Т

(Вижте Изповед, Кръщение, Потвърждение, Причастие). Телата ни са създадени за духовно удоволствие... те са се спуснали до съчувствие към животинските удоволствия поради грехопадението... те могат да се върнат към съчувствие за духовно удоволствие чрез истинско покаяние. Уви! Дори знанието за съществуването на способността на човешкото тяло да усеща духовни усещания е загубено от хората. 1,346 То ще се роди заразено със смъртта и греха, то ще се роди в смъртта, по образа на това тяло, което беше тялото на първия, създаден от пръст и връщащ се в пръстта, изгубения човек; но се преражда в купела на Кръщението в спасение по образа на тялото, което Небесният човек прие, заченат и роден от Светия Дух и Пречистата Дева: защото, ако в Христа сте се кръстили, в Христос сте се облекли (Гал. 3:27). Чрез чудесното Тайнство Евхаристия нашето тяло се съединява с Тялото на Самия Христос – тялото се съединява с Божественото Тяло, кръвта с Божествената Кръв. "Който яде Моята Плът и пие Моята Кръв - каза Господ - пребъдва в Мене, и Аз в него (Йоан 6:56). Който яде пресветото Тяло Христово и пие пресветата Кръв Христова, чрез такава пълнота на ядене влиза в съвършено единение с Богочовека: тялото му става Тяло на Богочовека, кръвта му става Кръв на Бог Богочовек Истинският християнин почива в Господа и Господ почива в него; християнинът е облечен в Христос и отново в християнина е Христос. Съзерцавайки това величие на християните, апостолът им призовава: телата ви са наслада Христова (1 Кор. 6:15). Тялото на Господа и Господ е тялото (1 Кор. 6:13). Облечете се с нашия Господ Исус Христос и не угаждайте на плътта чрез похот (Рим. 13:14). „Даровете на Светия Дух“, каза някой велик Божи светец (Велики Сисой), „са вече естествени за обновената природа“. Вече е естествено тялото, което е едно с Тялото Христово, да бъде храм на Светия Дух: където е Христос, там Светият Дух е неслят и неотделим от Христос. Много истински служители на Бога показаха през земния си живот присъствието на Светия Дух в техните тела и по този начин експериментално доказаха, че телата на християните трябва и могат да бъдат храм на Светия Дух. 4. 75–76 Защо нашите тела са чужди на духовното освещение? Защо телата ни са способни само на зверски усещания, докато Святият Дух е свидетелствал, че има друга плът за хората и друга плът за животните? (1 Кор. 15:39). Защото не се вслушваме в предупреждението на нашия Господ, Който каза: Внимавайте на себе си, да не би сърцата ви да бъдат обременени от лакомия, пиянство и скърбите на този живот (Лука 21:34). Сърцата ни са обременени, душите ни се придържат към земята; такова положение на духа свежда тялото до белота и ние оставаме чужди на експерименталното познание, че нашата плът може да се радва в живия Бог (Пс. 83:3): Имаме скръб в сърцата си и тялото ще бъде привлечено там, следвайки сърцето. 4.76 Възлюби Господа, твоя Бог, с цялата си сила: не само всички сили на твоята душа да бъдат насочени към Бога, но и самото ти тяло да участва в това начинание. Тялото е способно на това желание. Похотта за Бог от самото начало беше естествена за нашето тяло, създадено с похотта на Бог. Желанието за Бог е духовно и свято: тялото също беше духовно и свято. То се зарази със слабост и гниене поради падането; то се зарази със зверски похоти поради грехопадението. Изкупителят му върна способността за духовна похот и истинските последователи на Изкупителя се възползваха от този дар, като изгониха страстните желания от телата си и придобиха свята похот. Телата ни се характеризират с Божествена любов. Освободени от противоестествената и враждебна за тях болест на греховността, още по време на земното си странстване те са привлечени към Бога с всички сили, съединявайки силата си със силата на душата. След общото възкресение посветените тела, приели посветените души, летят със силата на Божествената любов, със силата на Светия Дух, към обиталището на рая (1 Сол. 4.17); летят към небето, където нашият Господ Исус Христос се възнесе със святата Си плът като предшественик на хората. Апостолът казва: Представете тялото си в жертва жива, свята, богоугодна (Рим. 12:1). На това тленно тяло подобава да се облече в безплътност, а на това мъртво тяло да се облече в безсмъртие (1 Кор. 15:53). Духовното тяло се сее, духовното тяло възкръсва (1 Кор. 15:44). 4. 256–257 (Вижте Душа, Съединение, Ерес, Исусова молитва, тяло в молитва). „Домът на душата е търпението, защото тя живее в него, храната на душата е смирението, защото тя се храни с него“, е казал свети Илия Евдик. Точно така: като яде святата храна на смирението, човек може да живее в светата къща на търпението. Когато тази храна липсва, душата напуска къщата на търпението. Като вихрушка срамът й се прокрадва, отнася я, завихря се около нея. В нея като вълни се надигат различни страстни мисли и усещания, които я потапят в дълбините на безразсъдни и греховни мисли, мечти, думи и действия. Душата изпада в състояние на отпускане, мрачно униние и често се доближава до бездните на убийственото отчаяние и пълното разстройство. Искаш ли да останеш завинаги в светия дом на търпението? Запасете се с храната, необходима за такъв престой: придобийте и умножете в себе си скромни мисли и чувства. 1,318 Светите отци заповядват да се издържат битки, без да се напуска място (жилището - бел.ред.), особено ако няма явни причини за грях. Монах, който напусне мястото си на пребиваване поради духовна война, никога няма да може да придобие духовни плодове. Силата на духа е една от първите добродетели на войната, както земна, така и духовна. Воините с опит в битката смятат смелата атака срещу вражеска формация за признак на смелост, но несравнимо по-голяма е да стоиш мълчаливо с мрачна твърдост под гюлетата и сачмите на вражеските батареи, когато общият план на военачалника го изисква. Това са воините, на които може да разчита най-много. Нашият герой Исус Христос най-много разчита на такива воини и ги увенчава с духовни корони. Светият Дух ни заповядва да направим това: "Ако силен дух дойде върху вас, не напускайте мястото си. Напротив, Той укорява нестабилните воини и им заявява лишаването от духовни дарби: Синовете на Ефрем теглят и стрелят с лъкове, връщайки се в деня на битката ... И Господ ще отхвърли селото на Йосиф, и племето на Ефрем не е избрано" (Пс. 77:9, 67). От това и вие ще се страхувате; опитайте се да принесете плод, според словото на Господа: с търпение. 6.156 (Вижте подчинение на волята, Скърби, нечии немощи, Изкушения). Тревогата ще дойде - отхвърлете мислите, които я носят, успокойте възбудата на кръвта, приемайки за истина, че всяка мисъл, която носи тревога, е нечестива... 6. 296 Монахът Агатон, монах от Египетския скит, запитан кое е по-важно, дали физическият подвиг или вътрешният подвиг, отговори: "Човек е като дърво; физическият подвиг е като лист на дърво, а вътрешният е като плод. Но тъй като Писанието казва, че всяко дърво, което не дава добър плод, се отсича и хвърля в огън (Лука 3:9), то оттук става ясно, че цялата ни грижа трябва да бъде за плода, т. е. за запазване на ума. Необходимо е също дървото да бъде покрито и украсено с листа, което изобразява телесния подвиг. "О, чудо! - възкликва блажени Никифор Атонски, цитирайки думите на монах Агатон в съчинението му за духовния подвиг. - Каква дума е изрекъл този светец срещу всички, които не пазят ума си, а разчитат само на физическата дейност! Всяко дърво, което не дава добър плод, т. е. наблюдение на ума, но има само един лист, т. е. телесен подвиг, се отсича и хвърлени в огъня са страшни, татко! Съхранение на ума, пазене на ума, трезвеност, внимание, умствена дейност, умствена молитва - това са различни имена за един и същ духовен подвиг, в различните му модификации. Духовният подвиг се превръща в свое време в духовен. Духовният подвиг е същият духовен подвиг, но вече осенен от Божествената благодат. Отците определят този умствен или духовен подвиг по следния начин: „Вниманието е сърдечно, непрестанно мълчание, винаги и непрекъснато призоваване на Христа Исуса, Божия Син и Бог, дишането Му, смело вдигане на оръжие с Него срещу враговете, изповядване пред Него, единствения, който има властта да прощава греховете. По-лесно е да се каже - вътрешна работа, умствена, духовна работа, умствена молитва, трезвеност. Запазването и опазването на ума и вниманието означава едно и също нещо: благоговейно упражнение в Иисусовата молитва. Блажени Никифор Атонски оприличава тези имена на отрязано парче хляб, което в зависимост от външния му вид може да се нарече парче, филия или укрух. Божественото писание на Стария завет постановява закона: „Пази сърцето си с всички грижи; от тях идва животът“ (Притчи 4:23). „Внимавай на себе си, да не би словото на нечестието да се скрие в сърцето ти“ (Втор. 15:9). Бдението над сърцето и неговото очистване е специално заповядано от Новия завет. Към това са насочени всички Господни заповеди. „Първо – казва Господ – почистете вътрешността на чашата и съда, за да бъдат чисти и отвън“ (Матей 23:26). Господ призова хората тук съдове от крехко стъкло и малоценна глина. Свети Варсонуфий Велики казва: „Ако вътрешната работа с Бога, т.е. осенената от Божествената благодат, няма да помогне на човека, тогава той напразно се стреми към външния, т.е. физическия подвиг“. Свети Исаак Сирийски: „Който няма духовна дейност, той е лишен от духовни дарби“. С други думи, този велик наставник на християнския аскетизъм оприличава телесните подвизи без подвига за очистване на ума с безплодни утроби и изсъхнали гърди: „Те – казва светецът – не могат да се приближат до Божия ум“. Свети Исихий Йерусалимски: „Който няма молитва, чиста от мисли, няма оръжие за война: говоря за молитва, която винаги действа във вътрешността на душата, за молитва, в която Христовият призив поразява и изгаря противника, който се бие тайно. „Невъзможно е да се очисти сърцето и да се прогонят враждебните духове, без често да се призовава към Исус Христос.“ „Както е невъзможно да се прекара земният живот без храна и напитки, така е невъзможно, без поддържане на ума и чистотата на сърцето, в което се състои трезвеността и това, което се нарича трезвеност, е невъзможно душата да постигне нещо духовно или да се освободи от душевния грях, дори ако някой, поради страха от вечни мъки, се принуждава да не греши. 1. 204–206 Това учение на светите отци се основава като крайъгълен камък на сграда върху учението на самия Господ. "Истинските поклонници", заявява Господ, "ще се покланят на Отца в Дух и Истина, защото Отец търси такива, които Му се покланят. Духът е Бог; и всеки, който Му се покланя, достоен е да се поклони чрез Духа и в истина" (Йоан 4:23-24). 1,207 Умението да слушате себе си предпазва от разсейване и сред шумни забавления, които ви заобикалят от всички страни. Внимателният е в самота, сам със себе си, сред тълпите. След като е изпитал ползата от вниманието и вредата от разсеяността, един велик отец (св. авва Агатон) е казал: „Без повишена бдителност над себе си е невъзможно да се постигне успех в която и да е добродетел“. 1,372 Един невнимателен поглед често причинява язва на сърцето; няколко повтарящи се погледа толкова задълбочиха тази язва, че тя трудно можеше да бъде излекувана от много години молитва, много години подвиг и плач. 1,375 Монах Пимен Велики е казал: „Трезвеност, сърдечно мълчание и разум – това са трите дела на душата. Под името сърдечно безмълвие тук разбираме умствена молитва, извършена със съчувствие и съучастие на сърцето, несмущавана от разсеяност и мечтание. 7,319 На желаещите да водят внимателен живот (преподобни) Серафим завещава да не слушат чужди слухове, от които главата се изпълва с празни и суетни мисли и спомени; завещава да не обръща внимание на чуждите работи, да не мисли, да не съди и да не говори за тях; завещава да избягва интервюта, да се държи като скитник, да почита бащите и братята, които се срещат с поклони в мълчание, като същевременно се предпазва от внимателно гледане към тях, защото такъв поглед със сигурност ще произведе някакво впечатление в душата, което ще й причини забавление, привличайки вниманието й към себе си и го отвличайки от молитвата. Като цяло човек, който води внимателен живот, не трябва да гледа нищо внимателно и да не слуша нищо с особено внимание, а да вижда, сякаш не вижда, и да чува мимоходом, така че паметта и силата на вниманието винаги да са свободни, чужди на впечатленията от света, способни и готови да приемат впечатления от Божественото. 2,269 Трезвостта се придобива постепенно: придобива се с дълго време и труд; се ражда преди всичко от внимателното четене и молитва, от умението да наблюдаваш себе си, да стоиш буден, да обмисляш всяка дума и дело, поставени пред нас, да бъдеш внимателен към всички свои мисли и чувства, да наблюдаваш себе си, за да не станеш по никакъв начин капан на греха. „Бъдете трезви, бъдете бдителни – казва свети апостол Петър, – защото вашият противник дяволът като лъв реве и обикаля да търси кого да погълне, на когото вие се противите на небесния свод с вяра“ (1 Петр. 6:8-9). „Бъдете като херувима, всичките очи – казал Евтимий Велики на един монах, подложен на дяволското изкушение, – пазете се отвсякъде с най-голяма предпазливост: защото ходите всред примки“. Монах Варсонуфий Велики и пророк Йоан дадоха на онези, които искаха да водят трезв, благочестив живот, отлични съвети за активна трезвеност. Те съветваха преди всяко начинание, т.е. преди да влезете в разговор или да започнете работа, издигнете мислите си към Бога, като Го молите за наставление и помощ. За да остане трезвен, човек трябва внимателно да запази свежестта и яркостта на ума. Умът се помрачава от неразумното използване на храна, напитки и сън, от дългословие, разсеяност и светски грижи. Внимавайте на себе си, каза Господ, да не би сърцата ви да бъдат обременени от чревоугодничество, пиянство и скърбите на този живот, и този ден да ви сполети внезапно. 5. 265–267 Суетата е напразно желание и търсене на временна човешка похвала. Суетата се поражда от дълбоко непознаване на Бога или от дълбока забрава за Бога, от забрава за вечността и небесната слава, и затова в своята тъмнина тя ненаситно се стреми да придобие земна временна слава. Тази слава му се струва, подобно на земния живот, вечна, неотчуждаема собственост. Суетата, която търси не самата добродетел, а само похвала за добродетелта, се грижи и работи само за да представи лицето на добродетелта пред човешките очи. И лицемерът стои пред човечеството, облечен в дрехата на чистата измама: по външния му вид се вижда добродетел, която в същността си той изобщо няма; в душата му прозира самодоволство и надутост, защото той преди всичко е съблазнен и измамен в себе си. Болезнено се наслаждава на убиващата го суета, болезнено се наслаждава на измамата на ближните си, болезнено и нещастно се наслаждава на успешното лицемерие. В същото време той става чужд на Бога: всеки, който е с високо сърце, е нечист пред Бога (Притчи 16:5). 4. 68–69 Особено внимание трябва да се обърне на ефекта на суетата в нас, чието въздействие върху кръвта е много трудно да се види и разбере. Суетата почти винаги действа заедно с изтънченото сладострастие и доставя на човека най-фината греховна наслада. Отровата на това удоволствие е толкова фина, че мнозина признават удоволствието от суетата и сладострастието като утеха на съвестта, дори като ефект на Божествената благодат. Аскетът, съблазнен от това удоволствие, малко по малко идва в състояние на самозаблуда; разпознавайки самозаблудата като състояние на благодат, той постепенно идва в пълната сила на паднал ангел, постоянно приемайки формата на светъл Ангел - той става инструмент, апостол на отхвърлените духове. От това състояние са написани цели книги, възхвалявани от слепия свят и четени с удоволствие и възхищение от хора, които не са се изчистили от страстите. Тази псевдо-духовна наслада не е нищо друго освен насладата от изтънчената суета, арогантност и сладострастие. Удоволствието не е съдбата на грешника: неговата съдба е плач и покаяние. Суетата покварява душата така, както похотливата страст покварява душата и тялото. Суетата прави душата неспособна на духовни движения, които тогава започват, когато движенията на духовните страсти замлъкнат, спирани от смирението. Ето защо светите отци предлагат святото покаяние като обща дейност, която действа пряко срещу суетата, носеща духовна нищета на душата. Още със значително упражнение в покаянието се забелязва въздействието на суетата върху душата, много подобно на въздействието на блудството. Блудната страст учи човек да се стреми към непозволено съвкупление с чужда плът и у тези, които й се подчиняват, дори само с наслада от нечисти мисли и мечти, тя променя душевните чувства на всеки, променя структурата на душата и тялото; суетата води до незаконно участие в човешката слава и, докосвайки сърцето, кара кръвта в несъгласно сладко движение - с това движение тя променя цялото разпадане (разположение) на човека, въвеждайки в него връзка с якия и мрачен дух на света и по този начин го отчуждава от Божия Дух. Суетата по отношение на истинската слава е блудство. „То – казва свети Исаак Сирийски – гледа на естеството на нещата с блудна визия“. Колко помрачава човек, колко го затруднява да се приближи и усвои Бога, за това свидетелства Спасителят: „Как можете да повярвате – каза Той на суетните фарисеи, които търсеха похвала и одобрение един от друг и от сляпото човешко общество, – приемайки слава един от друг, и не търсете друга слава освен тази от единия Бог?“ (Йоан 5:41). 2. 215–216 „Ако нямаш сърдечни сълзи – каза някой велик отец (св. Варсонуфий Велики), – имаш суета. 4. 70–71 (Вижте Слава, Страст, Фарисейство, Мисли, Прелест). Може да се интересувате от: