С

Самолюбство є збочена любов до себе. Шалена і згубна ця любов. Самолюбний, упереджений до суєтного і минущого, до гріховних насолод – ворог самому собі. Він - самогубець: думаючи любити себе і догоджати собі, він ненавидить і губить себе, вбиває себе вічною смертю. 1. 86 Вочевидь: щоб полюбити ближнього як себе, попередньо потрібно правильно полюбити себе. Чи ми любимо себе? Незважаючи на дивовижність цього питання - нового і цікавого тільки начебто через надмірність у ньому - повинно сказати, що дуже рідкісний з людей любить себе. Більшість людей ненавидить себе, намагається зробити собі якнайбільше зла. Якщо виміряти зло, зроблене людині в його житті, то знайдеться, що лютий ворог не зробив йому стільки зла, скільки зробив зла людина сама собі. Кожен із нас, глянувши неупереджено у своє сумління, знайде це зауваження справедливим. Яка б була причина? Яка причина тому, що ми майже невпинно робимо собі зло, тим часом як постійно і ненаситно бажаємо собі добра? Причина полягає в тому, що ми правильну любов до себе замінили самолюбством, яке вселяє нам прагнути до безрозбірливого виконання побажань наших, нашої занепалої волі, керованої брехливим розумом і лукавою совістю. Ми захоплюємося і користолюбством, і честолюбством, і помстою, і пам'ятливістю, і всіма гріховними примхами! Ми лестимо собі й обманюємо себе, думаючи задовольняти любові до себе, тим часом як задовольняємо лише невдоволеному самолюбству нашому. Прагнучи задовольняти нашому самолюбству, ми зловживаємо собі, губимо себе. Правильна любов до себе полягає у виконанні життєдайних Христових заповідей: це є будь-хто, нехай ходимо за заповідями Його, – сказав святий Іван Богослов (2Ін. 1, 6). 4. 262–263 Невидимий подвиг проти самолюбства і людиноугоддя спочатку пов'язаний з працею і посиленою боротьбою: серця наші, подібно до сердець батько і праотець наших, з часу спаду родоначальника нашого в гріховну область, прикро противяться Святому Духу (Дії 7, 51). Вони не зізнаються у своєму падінні, із запеклістю відстоюють свій тяжкий стан, як би стан повного достатку, досконалого торжества. Але за кожну перемогу над самолюбством та людиноугоддям нагороджується серце духовною втіхою; скуштувавши цю втіху, вона вже мужніше вступає в боротьбу і легше здобуває перемоги над собою, над занепалим йому падінням. Участені перемоги привертають прискорене відвідування і втіху благодаті: тоді людина з ревнощами починає зневажати свою угоду і свавілля, прагнучи шляхом заповідей до євангельської досконалості, сповідаючись і таємниче оспівуючи Господеві: Шлях заповідей Твоїх, коли розширив 8 . 4. 265–266 Гордість і зарозумілість, виходячи з падіння і смерть людству, не бачать і не усвідомлюють падіння в природі людської: вони бачать у ній одні гідності, одні досконалості та витонченості; найнедужніші душевні, самі пристрасті вважають доблестями. Такий погляд на людство робить думку про Спокуту зовсім зайвою і чужою. Бачення гордих є жахлива сліпота; а небачення смиренних є здатність до бачення Істини. До цього й відносяться слова Господа: На суд Аз у цей світ хай невидячі бачать, а бачачі сліпі будуть. 4. 173 (Див. Смиренність, Любов до Бога). Важкий вихід із самоспокуси. Біля дверей стоїть сторожа; двері замкнені великоваговими міцними замками та затворами; додана до них печатка пекельної прірви. Замки і затвори – гордість самоспокусливих, глибоко таїться в серці, марнославство їх, що становить початкову причину діяльності їх, лицемірство і лукавство, якими прикриваються гордість і марнославство, якими вдягаються вони в особу благонамірності, смирення, святості. Друк незламний - визнання дій самоспокусення діями благодатними. 1. 104 Блаженна душа, яка усвідомила себе цілком недостойною Бога, яка засудила себе, як окаянну та грішну! Вона – на шляху спасіння; у ній немає самообману. Почуття плачу і покаяння – єдине на потребу душі, яка приступила до Господа з наміром отримати від Нього прощення своїх гріхів. Це – добра частина! якщо ти вибрав її, то нехай не відбереться вона від тебе! Не проміняй цього скарбу на порожні, хибні, насильницькі, мнимоблагодатні відчування, не занапасти себе лестощами собі. «Якщо деякі з батьків, – каже преподобний Ісаак Сірський, – написали про те, що є чистота душі, що є здоров'я її, що безпристрасність, що видіння, то написали не для того, щоб ми шукали їх передчасно та з очікуванням. Сказано Писанням: не прийде Царство Боже з дотриманням (Лк. 17, 20). Ті, в яких живе очікування, набули гордині і падіння... Шукання з очікуванням високих Божественних дарів відкинуто Церквою Божою. Це не ознака любові до Бога; це – недуга душі». Всі святі визнавали себе негідними Бога: цим вони виявили свою гідність, яка перебуває у смиренні. Всі самоспокусливі вважали себе гідними Бога: цим явили гордість і бісівську красу, що оголосила їх душі. Деякі з них прийняли бісів, що представили їм у вигляді Ангелів, і пішли за ними; іншим з'явилися біси у своєму власному вигляді і представлялися переможеними їх молитвою, чим вводили їх у зверхність; інші збуджували свою уяву, розпалювали кров, робили в собі рухи нервові, приймали це за благодатну насолоду, і впали в самообман, у досконале затьмарення, зарахувалися за духом своїм до знедолених духів. Якщо маєш потребу розмовляти з самим собою, принось собі не лестощі, а самодокорення. Гіркі лікарські засоби корисні нам у нашому стані падіння. Ті, що лестують собі, вже сприйняли тут на землі винагороду свою – своє самообман, похвалу і любов ворожого Богові світу: нема чого їм чекати від вічності, крім осуду. 2. 123–126 (Див. Молитва, Марнославство). Преподобний авва Дорофей на початку своєї повчання про смиренність вважає, як би наріжний камінь в основу будівлі, наступний вислів одного зі святих старців: «Передусім нам потрібна смиренномудрість, і ми повинні бути готові проти кожного слова, яке почуємо, сказати прости, тому що смиренномудрістю соромиться». У відкидання виправдання, в звинуваченні себе і в проханні прощення при всіх випадках, при яких у звичайному мирському житті вдаються до виправдань і множать їх, полягає велика таємнича купівля святого смирення. Її трималися і її заповідають усі святі отці. Це діяння дивне при поверхневому погляді на нього; але сам досвід не забариться довести, що воно сповнене душевної користі і витікає з Само-Істини, Христа. Господь наш відкинув виправдання, не вжив їх перед людьми, хоча й міг явити перед ними у всій величі Свою Божественну правду. «Слововиправдання не належить до проживання християнського», – сказав святий Ісаак Сірський. Преподобний Пімен Великий говорив: «Ми впадаємо в багато спокус, тому що не зберігаємо чину, що відповідає нашому імені. Чи не бачимо, що дружина хананейська прийняла цю назву, і Спаситель втішив її. Авігея також сказала Давидові: Неправда моя в мені (1Цар. 25, 24), і Давид, почувши це, полюбив її. Авігея є образ душі, а Давид – Бога: якщо душа звинуватить себе перед Господом, Господь полюбить її». Великого Пимена спитали: що означає високе? (Лк. 16, 15). Він відповідав: «Виправдання. Не виправдовуй себе, і здобудеш спокій». Той, хто не виправдовує себе, керується смиренномудрістю, а той, хто виправдовує, – високомудрістю. 1. 310–311 (Див. Самодокорення, Виправдання). Говорить нова заповідь: Хто хоче придбати душу свою, нехай погубить ю. Що означає погублення душі? Відкидання дій з власних почуттів та примушення себе до дії за Євангельськими заповідями. Євангеліє таким, що діє, повідомляє свій розум і свої відчуття, що належать до природи нової людини, оновленої за подобою Творця і Викупителя нашого. У цьому полягає примус і ґвалтування себе, які наказує Євангеліє. Це означає пораду, так часто повторювану святими отцями: «Даж кров і прийми Дух». Відсіки від себе властивості занепалого єства і привиши до себе властивості єства, оновленого Христом. 6. 254 На жаль! Шукаю в собі самовідданість і не знаходжу його! Шукаю людину, яка б зважилася відкинутися волею своїх і, оголена всякою волею, цілком захотіла наслідувати Христа, виконати Його волю, і не зустрічаю такої людини! Сумують мої погляди між багатолюдством ніби в безлюдній пустелі, - не знаходять видовища, на якому зупинилися з втіхою! ... Всі ми полюбили свої порожні і дурні побажання, полюбили тлінне, тимчасове, плоть і кров, в них живу - смерть вічну! тісно і на шляху широкій – своєгідності! Тіснімося, поспішаємо, штовхаємо один одного в сповнену вже, в пересичену прірву пекла! Є й нині подвижники, але на них немає вінців переможних, вінців Христових. Вінець Христовий – Дух Святий. Духом Святим вінчає Христос Своїх воїнів-переможців. Нині не сходить Дух, тому що подвижники трудяться незаконно. Коли й трудиться хтось, – сказав апостол, – не вінчається, якщо не законно подвизатися буде. Ніхто ж бо воїн буваючи, - проголошує він, - зобов'язується покупками життєвими, та воєводі вгодний буде (2Тим. 2, 4). Все, що перешкоджає самовідданню і вводить у серце поголос, – купівля житейська. Гнівно дивиться на неї Бог, - відвертається від воїна, який зобов'язався купівлею житейською! Тому святий апостол переконує учня свого до справжнього духовного подвигу: Ти бо злопостражди як добрий воїн Ісус Христов. 6.291–292 Наважтеся спочатку, хоча за розумом, зречеться себе заради Христа, позбавте розум ваш згубного, безглуздого самовладдя, підкоріть його заповідям Христовим, підкоріть його євангелії. Початок самовідданості – в умі: підкорившись Христу, він поступово приведе до цієї блаженної покірності і серце, і тіло. Самовідданість страшна при першому поверхневому погляді на нього. Але щойно людина зважиться нею, як і відчує у душі незвичайну легкість і свободу: легкість, свобода – свідки істини. 6. 418 (Див. Віра, Подвиг душевний, Послух). (Див. самовідданість, Демонські лайки, Євангеліє, чернечі обітниці). Блаженні ті, які з самовідданістю дотримуються істинного євангельського вчення, які зреклися задоволення похотям тіла і пожаданням душі! Поховання занепалого тіла – гріховні, гріховні та поховання занепалої душі. Вона всюди шукає здійснити своє «я», зробитись якоюсь окремою, самостійною, головною істотою, для якої має існувати все інше. Євангеліє вимагає, щоб таке життя було умертвлене, щоб людина визнала Бога Богом, а сама стала на своє місце: у розряд створінь. Після умертвіння божевільного, мрійливого, насправді неіснуючого життя може з'явитися справжнє життя, з величезним відчуттям існування, життя про Бога. 6. 449 ...Найвище успіх Ваше буде навчати Вас смиренності, приводити до нього. Така властивість успіху духовного! Навпаки того, - хто не відкидається себе, не занапащує душі своєї, діє по потягу почуттів серцевих, від руху крові, той неодмінно здійснює своє «я», бачить добро в своїх рухах, у своїх діях оживляє власне себе, здобуває помалу високу про себе думку. Такий, думаючи процвітати духовно, процвітає лише в лютому падінні. Темна краса опановує його душу; чужий духовного проживання і розуму, він поринає глибше і глибше в лжеіменний розум і темну красу. Краса - справедлива нагорода того, хто полюбив і почитав занепале своє «я», не схотів благочесно умертвити себе, не схотів стану, про який говорить св. апостол: Не кому живу я, але живе в мені Христос. 6. 182–183 Вигляд смирення, що приготовляє до терпіння скорбот перед приходом їх і сприяє благодушному терпінню скорбот після приходу їх, святими отцями названо самодокоренням. Самодокорення є звинувачення себе у гріховності, спільної для всіх людей і своєї зокрема. При цьому корисно згадувати та обчислювати свої порушення Закону Божого, крім блудних падінь та спотикань, докладний спогад яких заборонено батьками, як відновлююче в людині відчуття гріха та насолода ним. Самодокорення є... діяння, протиставлене і протидіє болючому властивості занепалого єства, яким всі люди, і найявніші грішники, намагаються виявляти себе праведниками і довести свою праведність з допомогою всіляких хитрощів. Самодокорення є насильством занепалої природи, як служить йому насильством молитва та інші... подвиги, якими Царство Небесне нудиться і якими потребниці захоплюють її (Мф. 11, 12). Самозакоріння має початку вправи у ньому характер несвідомого механізму, тобто. вимовляється мовою без особливого співчуття серцевого, навіть у противність серцевому почуттю; потім помалу серце почне залучатися до співчуття словами самодокорення; нарешті самодокорення вимовлятиметься від щирого серця, при рясному відчутті плачу, применшить перед нами і закриє від нас недоліки і гріхи ближніх, примирить до всіх людей і до обставин, збере розсіяні по всьому світу помисли в робляння покаяння, доставить уважну, сповнену умилу молитви. силою терпіння. Самодокорення, досягнувши повноти своєї, викорінює остаточно злість із серця, викорінюючи з нього зовсім лукавство і лицемірство, що не перестають жити в серці, доки самовиправдання знаходить у ньому місце. 1. 318–319 Вправа в самодокоренні вводить у звичку докоряти собі. Коли того, хто набув цю навичку, спіткає якась скорбота, відразу в ній є дія навички, і скорбота приймається, як заслужена. «Головна причина будь-якого збентеження, – каже преподобний авва Дорофей, – якщо ми ретельно досліджуємо, є те, що ми не докоряємо себе. Звідси походить всяке розлад; тому ми іноді не знаходимо спокою. І так не дивно, що чуємо від усіх святих: немає іншого шляху, крім цього. Не бачимо, щоб хтось зі святих, рушаючи якимось іншим шляхом, знайшов спокій! А ми хочемо мати його і триматися правого шляху, ніколи не бажаючи докоряти собі. Воістину, якщо людина вчинить темряви чеснот, але не буде триматися цього шляху, то ніколи не перестане ображатись і ображати, гублячи цим усі свої праці. Навпаки: докоряючи себе завжди в радості, завжди в спокої. Докоряючи себе, куди б не пішов, як сказав і авва Пімен, що б не сталося з ним, чи шкода, чи безчестя, чи якась скорбота, вже попередньо вважає себе гідним всього неприємного і ніколи не бентежиться. Чи може бути що спокійніше за цей стан? Але скаже хтось: якщо брат ображає мене, і я, розглянувши себе, знайду, що я не подав йому жодного приводу до цього, то як я можу докоряти себе? Воістину, якщо хтось досліджує себе зі страхом Божим, той знайде, що він усіляко подав привід чи справою, чи словом, чи якимось чином. Якщо ж і бачить, як каже, що нині не подав жодного приводу, то колись раніше образив його чи іншого брата в цій справі чи в якійсь іншій і мав постраждати за це чи якийсь інший гріх, що часто буває. Так! Якщо хтось розгляне себе, як я сказав, зі страхом Божим, і досліджує своє сумління, той усіляко знайде себе винним». Чудова річ! Починаючи докоряти себе машинально, насильно, ми досягаємо нарешті стільки переконуючого нас і самодокорення, що діє на нас, що за допомогою його переносимо не тільки звичайні скорботи, а й найбільші лиха. Спокуси вже не мають такої сили над тим, хто процвітає, але, в міру процвітання, вони стають легшими, хоча б самі по собі були важчими. У міру успіху міцніє душа і отримує силу терпляче переносити те, що відбувається. 1. 321–322 Звинувачуючий себе встоїть у всіх напастях! Яка скорбота може зруйнувати того, хто визнав себе гідним усякої скорботи? - Того, хто всяку скорботу, що приходить, зустрічає словами блаженного розбійника: гідне у справах моїх приймаю; згадай мене, Господи, у Царстві Твоєму! 6. 328 Св. Іван Ліствичник сказав: «Хто відкинув викриття, правильне чи неправильне, той відкинувся свого спасіння». Навчися носити немочі ближніх, догоджати їм заради Бога, а не собі, навчися вважати душу свою за ближніх твоїх! Навчися витерпіти догани та обплювання! Тримайся за звинувачення себе, як той, хто впав у воду, тримається за кинуту до нього мотузку, і позбавишся потоплення в збентеженні та смутку! 6. 328 Мені дуже подобається вислів Великого Пимена: «Якщо завжди й у всьому звинувачуватимемо себе, – сказав він, – то скрізь знайдемо спокій». Інший батько сказав: «Ми залишили легкий тягар, що перебуває у звинуваченні себе, і взялися за тяжкий, що перебуває у звинуваченні інших». Такі висловлювання стоять цілих книг! 6. 422 Засуджувати себе корисно: це призводить до смиренності. Засуджувати себе шкідливо: це вражає і розслаблення. 6. 762 Світло Божественне і хибне (Див. Бачення, Демонів чуттєве бачення, Демонів духовне бачення, Принадність). Зверни увагу на Євангельські Заповіді, ними неси себе в жертву живу, благоугодну Богу. У зовнішніх діях, які мають ніякого впливу душу, як у зміні одягу тощо, будь рішуче вільний. 6. 822 [Сонце, що закочується, живо є станом християнства наших часів. Світить те ж Сонце Правди Христос, Він випромінює ті самі промені; але вони вже не проливають ні того сяйва, ні тієї теплоти, як у часи, які нам передували. Це від того, що промені не падають прямо на нас, але течуть до нас лише в непрямому напрямку. Промені Сонця Правди, Христа? Дух Святий: “Світло і подавача Світла людям, Яким Отець пізнається і Син прославляється і від усіх пізнається” (Стихира на вечірні святої П'ятидесятниці). Святий Дух знаходив серед перших християн багато живих судин, одухотворених храмів, гідних свого вселення, проживання. Такі були апостоли; таким був першомученик Стефан; такими були майже всі члени Церкви, заснованої апостолами; такими були святі всіх часів. Дух Святий, знаходячи християнина вірним Христу, сходив на нього, відтворював його за подобою Нового Адама, вводячи в душу і тіло його нетлінну святість від Бога, виконуючи храм Свій духовними даруваннями. Духоносні чоловіки рясно розповсюджували Христове вчення силою духовного слова, що затверджується силою дарувань Духа, доставляли братам своїм швидке і підвищуюче успіх, караючи, говорить апостол, всякої людини, і навчаючи всякої премудрості, нехай представимо всяку людину досконала про Христа Ісуса. ] Нині, коли помножилися багаті науками, мистецтвами, усім речовим, нині злидні преподобний (Пс. 11, 1). Святий Дух, дивлячись на синів людських, шукаючи гідної посудини в цьому сонмі, що іменують себе освіченими, освіченими, православними, промовляє про них сумний вирок: «Не розумій, і нема стягнули Бога». Всі ухилившись, разом непотрібні Биша: немає твори благостиню, немає навіть до єдиного. Труну відкриє гортань їх, язики своїми лещам: отрута аспідів під устами їхніми. їх же вуста клятви та горя повна суть. Скори ноги їхні проливати кров: скорбота та озлоблення на шляхах їхніх, і шляхи мирного не пізнавши. Немає страху Божого перед очима їх (Рим. 3, 11-18). Ось причини, через які Дух Божий цурається нас, тим часом як Він – справжнє надбання істинних християн, придбане для всіх нових ізраїльтян їхнім всесвятим Родоначальником. Дух Божий – Святий і спочиває в одних святих, що розіп'яли себе для світу, розіп'яли тіло з пристрастями та пожадливістю (Гал. 5, 24). Ще у Старому Завіті сповіщено про Нього: Не мати Дух Мій перебувати в цих людей на віки, зане суть тіло (Бут. 6, 3). І Той Всеблагий Дух, Який у першій Церкві зійшов на оголошеного лише словом хрещеним Корнилія, виконав його різними духовними даруваннями, – цурається нас, уже оминутих хрещенням, які мнуть бути віруючими і православними; цурається, хоча в Нього, як у Бога, немає лицеприйняття; цурається, щоб не зробити нас більш грішними приєднанням до інших гріхів наших тяжкого гріха – образи, якою ображається і примушується до видалення Святого Духа. [ Не прямо на людей спадають нині промені Сонця Правди! Через посилення речового, тілесного життя, рідко, рідко знаходиться на землі посуд Святого Духа. Серця людей стали нездатними через нечистоту свою до безпосереднього прийняття та носіння письмен Його; до цього стало здібніше сердець, нерукотворених скрижалів, речовина нежива, принаймні неосквернена гріхом. Де нині спочивають слова Духа? У книгах Святого Письма і святих угодників Божих, у книгах, написаних на навіювання та під впливом Святого Духа. Дух Святий повідомляв вибраним Своїм різні духовні дарування, призначав їм різні служіння. Інших помазав на пророцтво, інших на апостольство, інших на пастирство та вчительство, інших на мучеництво за Христа, інших на очищення себе Христові подвигами чернечими. Різні обдарування, різні служіння; але початок, джерело? один: Дух Святий, що наділяє кожного даруванням, призначає кожному служіння за Своєю волею та владою, як Бог. І книги святих Божих написані при різних даруваннях Духа судинами Духа, що мали різне служіння? написані всі або на навіювання, або під впливом Святого Духа. Святий Дух вже звідси виявляє ступінь слави своїх живих храмів, з іншого сяючи світліше, з іншого сяючи поміркованіше. Як зірки видимої, небесної тверді розрізняють (1Кор. 12, 42) одна від одної у славі, так різноманітне і духовне успіх святих Божих, що сяють на небі Церковному. Їх духовному успіху зрозуміле і світло, яке видають із себе написані ними книги: але всі вони? на небі всі вони видають світло, пахощі Святого Духа. І ці книги? світло променів Сонця Правди, що закочується, призначений всеблагим Богом для освітлення останніх годин дня християнського.] 1. 404–406 Навчаючись Святим Письмом і писаннями святих отців, ми віримо і сповідуємо, що Божественна благодать діє як раніше, так і нині в Православній Церкві, незважаючи на те, що знаходить мало судин, гідних її. Вона осяяє тих Божих подвижників, яких їй завгодно осінити. Ті, хто стверджують, що нині неможливо християнину стати причастником Святого Духа, суперечать Святому Письму і завдають душам своїм найбільшої шкоди, як про це чудово міркує преподобний Макарій Великий. Вони, не припускаючи в християнстві ніякої особливо високої мети, не знаючи про неї, не намагаються, навіть анітрохи не думають про її досягнення: задовольняючись зовнішнім виконанням деяких чеснот, позбавляють себе християнської досконалості. Що найгірше – вони, задовольняючись своїм станом і визнаючи себе через свою зовнішню поведінку, що перейшли на гору духовного проживання, не тільки не можуть мати смирення, злиднів духовної та серцевої нищів, а й впадають у зарозумілість, у звеличення, у самообман, у красу, вже анітрохи не дбають. Навпаки, ті, хто увірував існуванню християнської досконалості, прагнуть до нього всесердно, вступають у неослабний подвиг для досягнення його. Поняття про християнську досконалість охороняє їх від гордості: на здивування плачі чекають вони молитвою перед ув'язненим входом у цей духовний палац. Введені Євангелієм у правильний самогляд, смиренно, принижено думають вони про себе: визнають себе рабами непотрібними, які не виконали призначення, набутого і накресленого Викупителем для викуплених ним людей. 1. 278–279 Що ж означає християнська досконалість? Це відчутне і явне оновлення християнина Святим Духом, яке може здійснюватися лише над тим, хто помер для гріха та для миру на Хресті Христовому. Людина, оновлена ​​Духом, стає богоносцем, стає Храмом Бога і священиком, священнодіючим у цьому Храмі, який поклоняється Богу Духом і Істиною. Такої досконалості в різних ступенях сподобилися апостоли і всі інші святі Божі (Кол. 1, 28; Філ. 3, 15). 4. 337 (Див. Людину призначення, Богоспілкування, З'єднання, Досконалість, Порятунок та досконалість). Ми бачимо, що багато хто з грішників, які принесли покаяння, досягли найвищої міри християнської досконалості. Вони відновили в собі Дар Хрещення не тільки тією мірою, якою він дається, але й у тій, якою він розвивається згодом від проживання за Євангельськими Заповідями. 2. 403 Прекрасно сказав преподобний Ісая-самітник: «Слава святих подібна до сяйва зірок, з яких одна світить дуже яскраво, інша тьмяніша, інша - ледве помітно; але ці зірки все – одному небі». 6. 434 (Див. Молитва Господня, Самоспокуса, Спокуси). Неміч священика, як людини, аж ніяк не перешкоджає скоєнню Таїнств, що відбуваються через благодаті священства, якою зодягнена людина, а не через власні її достоїнства, хоча й приємно бачити в одній особі поєднання власних достоїнств з дарами благодаті. 6. 102 Коли людина оновиться покаянням, тоді гріхи юності її не перешкоджають їй піклуватися про ближніх душ. Так розуміла Церква з давніх-давен, і святий Ніфонт, єпископ Кесарії Кіпрської, за одкровенням Божим, прийняв на себе обов'язки пастиря, хоча в юності і піддавався тяжким спотиканням. Житіє його 23-го грудня. 6. 339 Рівноапостольний імператор Костянтин був стільки розм'якшений благодатним олією милосердя, яким більше всіх чеснот істинні християни Богу уподібнюються, що казав: «Якби я побачив грішника пресвітера або ченця, то зняв би з себе імператорську порфіру. Честь чи безчестя, надані служителю, до Служимого сходить». 6. 610 Єпископ є початок церковної ієрархії; він – наступник апостолів, представник землі Господа. Він висвячує пресвітера і диякона, він освячує храм або істотну частину храму – антимінс, він освячує святе миро; цього тисячі присутніх воєдино пресвітерів зробити не можуть. Він є початком і джерелом усіх християнських обрядів і самого Богослужіння; церква християнська існувати без нього не може. Апостоли, проповідуючи Євангеліє у Всесвіті, по всіх містах і областях постачали єпископів, а єпископи висвячували пресвітерів (священиків) для задоволення потреб християн. У церковному сенсі священики є знаряддям єпископа: ці знаряддя діють доти, доки ними діє єпископ; коли він перестає діяти ними, тоді вони позбавляються всієї своєї сили, бо сили їх та дійсність не свої, а запозичені. 14. 45–46 Хіротонія – велике таїнство: за допомогою його людина перероджується раптово з словесної вівці до пастиря. 14. 46 Кого Господь полюбить і кого схоче обрати для блаженної вічності, тому посилає невпинні скорботи, особливо коли душа, що обирається, заражена миролюбством. Дія, що виробляється скорботами, подібно до дії, що виробляється отрутою. Як тіло, що прийняло отруту, помирає від природного йому життя, так і душа, яка їсть скорботи, помирає для світу, для тілесного життя, що народилося з падіння і складає справжню смерть. Тому, хто відмовляється від скорбот, той відмовляється від спасіння, бо Сам Господь сказав, що ті, що не йдуть за Ним з хрестом своїм, не варті Його, що той, хто бажає спасти душу свою в цьому столітті, загубить її для вічності. Слова Христові непорушні і всіляко збудуться, чому й має розпинатися за словом Його, чи ясніше – на хресті словес Його, хоча тіло й волає проти розп'яття. Для благодушного і мужнього перенесення скорбот має мати віру, тобто. вірити, що будь-яка скорбота приходить до нас не без допущення Божого. Якщо влас глави нашої не падає без волі Батька Небесного, то більше без волі Його не може статися з нами що-небудь найважливіше, ніж падіння з голови волосся. Далі народжується в скорботах благодушність, коли ми віддамося волі Божій і просимо, щоб вона завжди над нами відбувалася. Також у скорботах втішає подяка, коли дякуємо за все, що відбувається з нами. 6. 594 У мене був коротко знайомий інок, який зазнавав невпинно різних скорбот, якими, як він казав, Богові завгодно було для нього замінити духовного старця. 1. 314 Чому ми не піддавалися таким і невдоволенням, коли служили миру і життєвим опікам? Чому тепер, коли почали служити Богу, наражаємося на різноманітні лиха? Знай: за Христа сиплються на нас скорботи, як стріли. Пускає їх на нас ворог наш, диявол, щоб ними помститися нам за вічні блага, які сподіваємося і намагаємося отримати, – разом, щоб розслабити наші душі смутком, зневірою, лінощами, і тим позбавити нас очікуваного нами блаженства. 1. 350 Через похмуру, глибоку прірву скорботи, що раптово відкрилася перед вами, перенесіться на крилах віри! Не відчувайте хвиль недовірливою стопою роздумів людських, йдіть сміливо по них мужніми кроками віри – і обернуться під вашими ногами м'які, вологі хвилі в тверді мармурові або гранітні плити. Тим більше ніде вам боязкість і сумнів при зорі моря скорботного, при зорі міцного вітру, що закликає вас ходити по морю скорбот, що відокремлює для такого ходіння від іншої братії вашої - Сам Господь. Це покликання є разом і блаженне обрання! Христос знаменує «своїх» печаткою страждань! Він знайшов душу вашу благопотребною Собі і тому друкує її Своєю печаткою! І стоїть окремо мале стадо, частина Христова, від багатьох інших людей; Христові тримають у руках своїх ознаки обрання їх Христом – Чашу Христову; на раменах їхній прапор – Христовий Хрест. Далеко, далеко відсахнулися від них сини світу! Численним натовпом, з шумом, у дивовижному захопленні женуться вони за піклуваннями і насолодами тимчасовими. Час у власних очах їх перетворилося на вічність! Вони проводять життя безжурне, процвітають у тлінному, забуті Богом, не збуджують проти себе диявола: вони угодні дияволу, – частина його. Чаша Христова відкриває вхід у країну розуму духовного, стану духовного; Той, хто ввійшов туди і причастився трапези втіхи духовного, стає мертвим світу, нестерпним до тимчасових скорбот і поневірянь, починає здійснювати свою земну мандрівку, що ніби мчить по повітрю понад усе – на крилах віри. Окови розуму притягують нас до землі – країни мук; перебуваючи на землі, ми мимоволі наражаємося і на муки: прикладений розум докладе хворобу, – каже Писання. Віра піднімає з землі, звільняє від кайданів, вилучає з-поміж мук, підносить до неба, вводить у спокій духовний. ...Для вірного успіху в невидимій боротьбі з князями повітряними, з духами злоби, темними мироутримувачами треба взятися за зброю, що подаються вірою, що подаються буйством проповіді Христової. Бує Боже мудріша людина є. І немічне Боже міцніше людина є (1Кор. 1, 25). Дивними і страшними здаються для плотського розуму шлях і вчення віри; але щойно побачить людина на самому досвіді, побачить внутрішнім душевним відчуттям могутність віри, – негайно і радісно віддається її водію, як той, хто знайшов несподівано безцінного наставника, з презирством відштовхує від себе знедолену Богом мудрість людську. Ось зброя, яка святе буйство проповіді Христової вручає рабові Христовому для боротьби з синами Єнаковими – похмурими помислами та відчуттями смутку, що є душі в образі страшних велетнів, готових стерти її, поглинути її: 1-е – слова: «Слава Богу за все». 2-ге – слова: «Господи! Віддаюся Твоїй святій волі! Будь зі мною воля Твоя». 3-тє – слова: «Господи! Дякую Тобі за все, що Тобі завгодно послати на мене». 4-те – слова: «Годне у справах моїх приймаю; згадай мене, Господи, у Царстві Твоїм». Ці короткі слова, запозичені, як бачите, з Писання, вживалися преподобними ченцями з чудовим успіхом проти помислів печалі. Батьки анітрохи не входили в міркування з помислами; але, тільки-но поставав перед ними чужинець, вони хапалися за зброю дивовижну, і їм - прямо в обличчя, в щелепі чужинця! Тому вони були такі сильні, зневажили всіх своїх ворогів, стали наперсниками віри, а за посередництвом віри – наперсниками благодаті, м'язом благодаті здійснили подвиги вищеприродні. При явищі сумного помислу або туги в серці, починайте від щирого серця, від усієї фортеці вашої вимовляти одну з вищезазначених речень; вимовляйте його тихо, неспішно, не гарячкуючи, з увагою, на почути вас, – вимовляйте до тих пір, поки іноплемінник не відійде зовсім, доки не з'явиться серце ваше в приході благодатної допомоги Божої. Вона є душею в утішенні втішного, солодкого світу, миру про Господа, а не через якусь іншу причину. Часом іноплемінник знову почне наближатися до вас, але ви знову за зброю, і, як заповів своїм воїнам геніальний полководець Цезар, мітьте прямо в обличчя ворога: ні в яку частину тіла так не тяжкі, так не терпіти удари, як в обличчя. Не дивуйтеся дивності, видимої нікчемності зброї Давида! Вживайте їх у справу – і побачите знамення! Ці зброї – палиця, камінь – нароблять справи більше, ніж усі разом зібрані, глибокодумні судження і дослідження богословів – теоретиків, сказателей букв – німецьких, іспанських, англійських, американських! Вживання цих зброї в справу поступово переведе вас зі стежки розуму на шлях віри і цим шляхом введе в неосяжну, дивну країну духовного. Там – трапеза манни потаємної; до неї, за свідченням Писання, Христос припускає одних переможців. Ви введені в невидиму війну для того, щоб мати нагоду стати переможцем і в гідності переможця наслідувати духовні скарби. Все ж це доставляє вам Христос, котрий полюбив вас, виразно відокремлює вас до «Своїх». І так, - уже з самого берега дивлячись на темне, глибоке море скорбот, на далечінь, де синева вод зливається з синьової небес, на цю безмежну далечінь, що лякає віру, прислухаючись до гнівної говірки хвиль, до їхнього плескання одноманітному і бездушному, - не зраджуйте смутку, не впустіть. Тут набагато більше небезпек! У цьому морі потонути набагато зручніше, ніж у морі скорбот зовнішніх. Радійте! І ще річку: радійте! Ви для того на березі моря скорбот, щоб перепливти в країну радощів: далечінь моря має протилежний берег, хоч і невидимий для очей людського розуму. Цей берег – розумовий рай, сповнений духовних насолод. Ті, хто досяг цього блаженного берега, забувають у захваті насолодою всі скорботи, зазнані ними на морі. Стайте безтрепетною ногою в легку туру віри, несіться, як крилатий, по вологих пагорбах! Швидше, ніж припускаєте, ніж можете собі уявити, перенесете через море, перенесете в рай. Але між духовним раєм і життям тілесним, душевним, звичайним, яким живуть взагалі всі люди, покладені на розмежування, - як велике море, - хрест і розп'яття. До раю немає іншого шляху! Кого Бог хоче звести до раю, того починає спершу наводити на шлях до нього – на хрест. «Ознака Божого обрання, – сказав якийсь святий аскетичний письменник, – коли пошлеться невпинні скорботи людині». Перетерпимо умертвлення світу скорботами, щоб стати здатними прийняти у собі суттєве пожвавлення для Бога виразною, цілком відчутною дією Духа. Пожертвуємо тлінням для Духа! - Цілком віддайтеся Богу! Киньтеся в рятівну безодню віри, ніби в море – з скелі! 6. 196–202 Скорботу треба потерпіти з надією на милосердя Боже і на допомогу Божу. Покладаючи всю надію свою на Господа Бога, подвижник Христов повинен і сам намагатися знищити причини скорботи, якщо це залежить від нього. 6. 245 Господь кого любить, кого приймає, того б'є і карає, а потім рятує від скорботи. Без спокуси наблизитись до Бога неможливо. Недосвідчена чеснота, сказали святі отці, не чеснота! Якщо бачите когось, що величається від людей православних доброчесним, а він живе без будь-яких спокус, процвітає у мирському відношенні, – знайте: його чеснота, його православ'я не прийняті Богом. 6. 376 Христос, що поправив Своєю смертю смерть людей і воскресінням Своїм, що давав воскресіння всім віруючим у Нього, вже здобув перемогу і над усіма скорботами твоїми, а з Христом здобув і ти цю перемогу. Терпи великодушно люті хвилі, терпи великодушно натиск лютих вітрів, терпи силою віри – і Христос приведе тебе свого часу у спокій Свій. 6. 465 Господь, відвідуючи вас скорботами, разом дарує і посібник до перенесення їх, як каже преподобний Ісаак Сирський: «Батько наш щедрий, коли зволить дарувати справжнім синам Своїм виходу з їхніх спокус, то не відлучить від них спокус їх, але подає їм терпіння до терпіння їх; своїх рукою терпіння». 6. 505 Скорби ваші – ознака обрання Божого. Нехай буде благословенна милість Божа, що друкує вас печаткою обрання. Кожне зітхання тих, хто страждає на Господа, чується на Небі і вписується в Божу книгу для історичної нагороди. 6. 598 Скорботи завжди були надбанням тих, хто рятується, особливо ж вони властиві теперішньому часу, коли люди послабшали до вчинення чеснот. 6. 634 Ми, за властивістю недугуючого падінням єства нашого, піклуємося найбільше про влаштування нашого земного становища, а Бог влаштовує наше вічне становище, про яке ми забули б, якби земне наше становище не було приголомшливо скорботами, якби скорботи, посилані за часами Промислом Божим, не нагадували нам про вічне. Писання говорить: Господь, його любить, карає. Скорботи, що наполягають, посилаються від Бога тим, яких Він хоче помилувати, а знедоленим посилаються скорботи нищівні і рішучі, найбільш на самому кінці життя, як то: або раптова смерть, або позбавлення розуму тощо. 6. 681–682 Самі собі, один одного і весь живіт наш Христу Богу віддамо, бо Він Єдиний знає, що нам корисно, і влаштовує наші долі для вічних користь наших, попускаючи в тутешньому тимчасовому і найкоротшому житті пожуритись, відповідно нашим силам, щоб душі наші не приліпилися до землі, а постійно відторгалися від неї, Господу Богу нашому. 6. 698 Нині не будь скорботи – нема чим врятуватися. Подвигів немає, істинного чернецтва – ні, керівників – ні: одні скорботи замінюють собою все. Подвиг пов'язаний з марнославством: марнославство важко помітити в собі, тим більше очиститися від нього; скорбота ж чужа марнославства і тому доставляє людині богоугодний мимовільний подвиг, який посилається Промисловцем нашим згідно з волею. 6. 786 Просили у Господа двох улюблених Його учнів престолів слави – Він дарував їм Чашу Свою (Мф. 20, 23). Чаша Христова – страждання. Чаша Христова доставляє землі причастям своїм участь у благодатному царстві Христовому, готує їм на Небі престоли вічної слави. Всі ми нерозділені перед Чашею Христовою; ніхто не може скаржитися на неї, відмовлятися від неї, бо Сам, що заповідав куштування її, перш за все випив її. ...Приймається Чаша, коли християнин переносить скорботи земні зі смиренномудрістю, запозиченим з Євангелія. Святий Петро кинувся з оголеним мечем на захист Боголюдини, оточеного лиходіями, але найкоротший Господь Ісус сказав Петру: «Вонзи ніж у ножицю: чашу, що дасть Мені Батько, чи не їм пити її?». (Ін. 18, 11). І ти, коли оточать тебе напасти, говори на втіху й зміцнення душі твоєї: «Чашу, що дав мені Батько, чи не їм пити її?». Гірка Чаша; при одному погляді на неї губляться всі людські міркування. Заміни міркування вірою, і випий мужньо гірку Чашу: її подає тобі Отець Всеблагий і Премудрий. ...Батько Небесний всемогутній, всевидящий: Він бачить твої скорботи, - і якби знаходив, що треба і корисно відвернути від тебе Чашу, то зробив би це неодмінно. ...Коли з'явиться перед тобою Чаша, – не дивись на людей, які подають її тобі; Зведи погляди твої до Неба і скажи: Чашу, що дасть мені Батько, чи не їм пити її? ...Чаша Христова – дар Божий. Вам дарувалася, – писав великий Павло філіппінцям, – що про Христа не тільки що в Нього вірувати, але що за Ним страждати (Флп. 1, 29). Ти приймаєш Чашу з людських рук. Що тобі за діло, чи праведно чинять ці люди чи беззаконно? Твоя справа – вчинити праведно, за обов'язком послідовника Ісуса: з вдячністю Богові, з живою вірою прийняти Чашу і мужньо до дна випити її. ...Грішне ремствування на ближніх, коли вони – знаряддя наших страждань; тим грішніше він, коли Чаша сходить до нас прямо з Неба, від правиці Божої. Хто п'є Чашу з подякою Богові, з благословенням ближніх – той досяг у священний спокій, у благодатний світ Христів, звідси вже насолоджується у духовному раю Божому. Нічого не означають самі собою тимчасові страждання: ми даємо їм значення нашою прихильністю до землі і всього тлінного, нашою холодністю до Христа і вічності. ...Якщо Чаша здається тобі нестерпною, смертоносною – цим вона викриває тебе: називаючись Христовим, ти не Христов. Для справжніх послідовників Христових Чаша Христова – чаша радощів. Так святі апостоли, після того, як були биті перед зборами юдейських старців, ідучи, радіючи, від імені собору, бо за ім'я Господа Ісуса сподобалася безчестя прийняття (Дії 5, 41). Почув праведний Йов гіркі вісті. Звістка за звісткою приходили бити в його тверде серце. Останньою звісток була найтяжча: бій усіх синів і всіх дочок його насильницькою, раптовою, лютою смертю. Від сильної смутку розтерзав ризи свої праведний Йов, посипав попелом голову, - від дії покірної віри, що жила в ньому, впав на землю, вклонився Господеві і сказав: Наг визихнув від утроби матері моєї, наг і відійду там: Господь дасть, Господь і відібраний. Як Господеві звільнилися, так і швидкий: буди ім'я Господнє благословенне на віки! (Йов 1, 21). Ввірись у простоті серця Тому, у Кого і власи голови твоєї пораховані: Він знає, якого розміру має бути подана тобі цілюща Чаша. Дивись часто на Ісуса: Він перед убивцями Своїми, як безголосне ягня перед стригом його; Він відданий смерті, як нерозділене вівча на заколення. Не зводи з Нього очей – і розчиняться твої страждання небесною, духовною насолодою; виразками Ісуса зціляться виразки твого серця. ...Під час напастей не шукай людської допомоги; не витрачай дорогоцінного часу, не виснажуй сил душі твоєї на пошуки цієї безсилої допомоги. Чекай допомоги від Бога: за Його помахом, свого часу, прийдуть люди і допоможуть тобі. Мовчав Господь перед Пилатом та Іродом, не вимовив жодного виправдання. І ти наслідуй це святе і мудре мовчання, коли бачиш, що судять тебе вороги твої з наміром засудити неодмінно, судять тільки для того, щоб личиною суду прикрити свою зловмисність. Чи попереджена і попереджена хмарами, що поступово скупчуються, або раптово, що носиться лютим вихором, з'явиться перед тобою Чаша, говори про неї Богу: «Хай буде воля Твоя». ...По стежці тимчасових страждань пройшли в блаженну вічність за Господом усі обранці Його. Неможливо нам, перебуваючи в тілесних насолодах, бути разом з тим у стані духовному. Тому Господь невпинно викладає улюбленим Своїм Чашу Свою, нею підтримує в них мертвість для миру і здатність жити життям Духа. Сказав преподобний Ісаак Сірський: «Пізнається людина, про яку особливо дбає Бог, через невпинно надіслані йому печалі». Моли Бога, щоб відхилив від тебе всяку напасть, всяку спокусу. Не повинно зухвало кидатися в безодню скорбот: у цьому самовпевненість горда. Але коли скорботи прийдуть самі собою, - не вбийся їх, не подумай, що вони прийшли випадково, за обставинами. Ні, вони попущені незбагненним Божим Промислом. Повний віри і народжуваних нею мужності та великодушності, пливи безстрашно серед мороку та виючої бурі до тихого притулку вічності: тебе невидимо керує Сам Ісус. Благочестивим глибоким роздумам вивчи молитву Господа, яку Він приносив Батькові в Гефсиманському саду в важкі години, що передували Його стражданням і хресній смерті. Цією молитвою зустрічай і перемагай усяку скорботу. «Отче Мій, – молився Спаситель, – коли можливо їсти, нехай мимо йде від Мене чаша ця: інакше не як Я хочу, а як Ти» (Мф. 26, 39). Молись Богу про віддалення від тебе напасти і разом зрікайся своєї волі, як волі гріховної, волі сліпої; віддавай себе, свою душу і тіло, свої обставини і сьогодення, і майбутні, віддавай близьких серцю ближніх твоїх волі Божої, всесвятої та премудрої. «Пильнуйте і моліться, щоб не ввійти в напасть: дух бадьорий, а тіло немічне» (Мф. 26, 41). Коли оточать скорботи, потрібно частішати молитви, щоб привертати до себе особливу Божу благодать. Тільки за допомогою особливої ​​благодаті можемо зневажати всі тимчасові лиха. ...Святі мученики оспівували радісну пісню серед печі розпаленої, ходячи по цвяхах, по вістря мечів, сидячи в казанах окропу або масла. Так і твоє серце, притягнувши до себе молитвою благодатну втіху, зберігаючи її при собі пильністю над собою, оспівуватиме, серед нещасть і лих лютих, радісну пісню хвали і подяки Богові. 1. 542–549 «Той, хто страждає волею Божою, – каже апостол Петро, ​​– як вірну творцю і віддадуть душі свої в благодійстві» (1Пет. 4,19). Творець душ наших – Господь: Він творить душі віруючих у Нього скорботами. Віддамося Його волі і Промислу, як убогий безмовно вдається до свавілля бідного, а самі докладемо всіх старань про виконання Євангельських Заповідей. Коли християнин зрадить себе волі Божій, покладе з самовідданістю всі свої опіки на Бога, дякуватиме і славитиме Його за хрест – тоді незвичайна духовна сила віри несподівано є в серці, тоді невимовна духовна втіха несподівано є в серці. Ісус друкує учня, який прийняв обрання, Духом – і земні скорботи стають джерелом насолоди для раба Божого. Навпаки, безжурне земне життя людини служить вірною ознакою, що Господь відвернув від нього погляд Свій, що він невгодний Господу, хоча б і здавався на вигляд благоговійним і доброчесним. 5. 129–130 Оспівав святий пророк Давид: «Багато скорботи праведним, і від усіх їх визволить я Господь» (Пс. 33, 20). Як це правильно! Всім істинно служить Господу, праведним правдою Викупителя, а не своєю занепалою і хибною, пускається багато скорбот; але всі ці скорботи розсипаються самі собою; жодна з них не може розтрощити раба Божого: вони виховують, очищають, вчиняють його. Про скорботи грішників, які живуть на землі для земних насолод і для земного успіху, пророк не сказав жодного слова. Суми їм не попускаються. Навіщо їм скорботи? Вони не понесуть їх з подякою, а тільки ремствуванням, зневірою, хулою на Бога, відчаєм множити свої гріхи. Господь надає їм користуватися земними благами до самої смерті, щоб вони схаменулися хоч через благоденство своє. Він посилає скорботи тільки тим грішникам, у яких передбачає звернення, які в книзі живота, за Божим провидінням, уже внесені до числа праведників, виправданих правдою Викупителя. Грішників навмисних і довільних, у яких немає запоруки до виправлення і покаяння, Господь не визнає гідними скорбот, як не прийняли вчення Христового, не надали жодної старанності наслідувати Христа, що вступили на шлях неправди не з захоплення і не з незнання. Скорботи про Христа є найбільшим даром Христовим (Фил. 1, 29), дарований тим, які від щирого серця віддалися в служіння Христу. Святий Давид, згадавши про багато скорбот, які зазнають праведники, нічого не згадав про скорботи грішників: вони, будучи перелюбниками, а не синами, не притягують до себе покарання Господнього. Давид говорить тільки про смерть їх, що вона люта (Пс. 33, 22). Точно: люта смерть грішників, забута, невивчена ними: вона представляє їх раптово з-поміж багатих насолод у безодню вічної муки. 5. 130 Будь-яка скорбота виявляє потаємні пристрасті в серці, наводячи їх у рух. До скорботи людина представляється сама собі спокійною і мирною: але коли прийде скорбота, тоді повстають і відкриваються незнані ним пристрасті, особливо гнів, смуток, зневіра, гордість, зневіра. Істотно потрібне і корисне для подвижника викриття гріха, що гніздиться в ньому потай. Понад те, скорботи, які приймаються і переносяться як слід, посилюють віру; вони показують людині її неміч і доставляють смиренність, скидаючи зарозумілість. 5. 131–132 Наші скорботи здебільшого дуже витончені, тому при поверхневому погляді на них не можна визнати їх і скорботами. Але це лише злохитрість ворога нашого, який здобув у боротьбі з немічною людиною незвичайні досвідченість і мистецтво від довготривалої вправи в боротьбі. Занепалий дух побачив, що спокуси явні, грубі й жорстокі збуджують у людях полум'яну ревнощі і мужність до їхнього перенесення; він побачив це і замінив грубі спокуси слабкими, але витонченими і дуже сильно діючими. Вони не викликають із серця ревнощів, не зводять його в подвиг, але тримають його в якомусь невирішеному становищі, а розум у здивуванні; вони нудять, поступово виснажують душевні сили людини, вкидають його в зневіру, в бездіяльність і гублять, зробляючи житлом пристрастей через розслаблення, зневіру, бездіяльність. Перед Богом зрозумілі і злохитрість сатани, і тяжкість наведених їм лай на сучасне чернецтво. Бог увінчає нових борців щонайменше древніх, хоча подвиг перших менш явний, ніж подвиг других. Ми не повинні вдаватися до розслаблення, зневіри та бездіяльності; навпаки, звернемо всю увагу та всі зусилля на виконання Євангельських Заповідей. Це виконання відкриє нам незліченні підступи ворога, ту хитру обдуманість, з якою вони влаштовані і розставлені. Ми побачимо, що сучасні, за зовнішністю слабкі, скорботи і напасті прагнуть подібно до давніх сильних скорбот і напастей відволікти людину від Христа, знищити на землі істинне християнство, залишивши одну оболонку для зручного обману. Ми побачимо, що слабкі спокуси, але придумані і виконувані з пекельним лукавством, діють набагато успішніше у вигляді сатани, ніж спокуси тяжкі, але очевидні й прямі. 5. 137–138 Тому людині, яку Бог обирає на служіння Собі, посилаються різні скорботи. За скорботу треба дякувати і славити Бога, благаючи Його, щоб дарував покірність Йому і терпіння. Дуже добре сказав святий Ісаак Сірський, вмовляючи підкорятися Богу: «Ти не розумніший за Бога». Просто та правильно. 6. 554 (Див. Хвороби, Хвороб зцілення). Бог керує долею людини; з ним можуть зробити вороги його тільки те, що попустить Бог, а все, що попустить Бог, служить на користь душі та на вічне спасіння. 6. 681 Хода до істинного знання Бога неодмінно вимагає допомоги від скорбот: неодмінно потрібне умертвіння серця для світу скорботами, щоб воно могло повністю спрямувати до пошуків Бога. Бог, кого відокремлює у найближче служіння Собі, в посуд духовних дарувань, тому посилає скорботи. Він, тільки-но відкрився Павлові, як уже визначає йому на спадок страждання, сповіщає про них. «Як скажу йому, я маю на меті про ім'я Моє постраждати» (Дії 9, 16), – говорить Господь про новообраного апостола! Люди, які завдають скорботи та скорботних обставин, – лише знаряддя у всемогутній правиці Божій. Власи глав наших вираховані у Бога; ні одна з птахів безсловесних не падає без волі Творця свого: невже без цієї волі могла наблизитися до вас спокуса? Ні! Воно наблизилося до вас через попущення Бога. Недремне Око Промислу постійно пильнує над вами; Всесильна правиця Його охороняє вас, керує долею вашою. По попущенню чи помаху Бога приступили до вас скорботи, як мучителі до мученика. Ваше золото вкинуто в горнило спокус: воно вийде звідти чистіше і цінніше. Люди лиходять у сліпоті своїй, а ви робитеся на землі та на небі причастником Сина Божого. Син Божий каже Своїм: Чашу, що Аз пію, виспите. Не зраджуйте смутку, малодушності, безнадії! Скажіть, чесний отче, вашим сумним помислам, скажіть вашому пронизаному скорботі серцю: Чаша, що дає мені Батько, чи не їм пити від неї? Не подає цю чашу Кайяфа, не готують її Юда та фарисеї: все робить Отець! Люди, які довільно йдуть навіюванням свого серця, діють самовладно, не перестають бути і знаряддями, сліпими знаряддями Божественного Промислу, за нескінченною премудрістю і всемогутністю цього Промислу. Залишимо людей осторонь: точно – вони сторонні! Звернувши наші погляди до Бога, повернемо до ніг Його наші почуття, що здіймаються й сум'яття, скажемо з благоговійною покорою: Хай буде воля Твоя! Цього мало! Облобизуємо Хрест, як знамення Христове, що керує учнем Христовим у Царство Небесне. Був повішений на хресті розбійник, що згадується в Євангелії: був повішений як розбійник, а з хреста переселився на небо як сповідник. Люди побивали Стефана камінням, як богохульника; а по суду Божому йому відкрилося небо, як живий храм Святого Духа. Був примушений святитель Тихін Воронезький, звинувачений у палкій вдачі, перейти з престолу єпископського в стіни тихої обителі, – обитель, перебування в якій святого пастиря мало зовнішність вигнання, вселяла йому присвятити себе молитовним та іншим подвигам чернечим. Святі подвиги принесли йому нетлінний і негинутий скарб праведності у Христі, славу від Христа на небі та землі. 6. 148 Не відмовляйся від чаші Христової, як у цьому випадку, так і у всіх. Скажи собі: «З Христом так чинили, чому ж зі мною не чинити так?» Земне життя наше коротке – ніби обман: його скорботи, насправді, нічого не означають – мають стільки значення, скільки їм даємо його. Смиренність принесе у твоє серце мир, молитву, безмовність. 6. 295 (Див. Любов до ворогів, Молитва за ворогів). Святий Ісаак Сирський сказав: «Чи навряд чи знайдеться людина, яка могла б понести честь, а може, і зовсім не знайдеться такого: це походить від здатності скоро змінюватися». Здатність скоро змінюється, доведена дослідами, спричиняє, що Бог, який приготував рабам Своїм вічну честь і славу на небесі, що неодмінно, не благоволить, щоб вони в цьому непостійному і мінливому світі були шановані постійно суєтним і тимчасовим шануванням. 5. 290 Слава Богу! Могутні слова! Під час скорботних обставин, коли обступлять, оточать серце помисли сумніву, малодушності, невдоволення, ремствування, мусить примусити себе до частого, неспішного, уважного повторення слів: слава Богу! Хто з простотою серця повірить пропонованій тут пораді і при зустрічі, що зустрілася, випробує її справою, той побачить дивну силу славослів'я Бога; той зрадіє про придбання такого корисного, нового знання, зрадіє про придбання зброї проти уявних ворогів, так сильної та зручної. Від одного звуку цих слів, що вимовляються при скупченні похмурих помислів смутку і зневіри, від одного звуку цих слів, що вимовляються з примусом, ніби одними вустами, ніби тільки на повітря, - тремтять, тікають князі повітряні; майорять, як. порох від сильного вітру, всі думки похмурі; відступають тягар і нудьга від душі; до неї приходять і в ній оселяються легкість, спокій, мир, втіха, радість. Слава Богу! Слава Богу! Урочисті слова! Слова – проголошення перемоги! Слова – веселість для всіх вірних рабів Бога, страх і поразка для всіх ворогів Його, руйнування їхньої зброї. Ця зброя – гріх; ця зброя – тілесний розум, що занепала людська премудрість. Вона виникла з падіння, має початкову причину своєї гріх, відкинута Богом, постійно ворогує на Бога, постійно відкидається Богом. До враженої скорботи даремно зберуться всі премудрі землі; даремно цілуватимуть його лікарнями красномовства, філософії; марна праця самого недугуючого, якщо він захоче розплутати багатоплетену мережу скорботи зусиллями власного розуму. Дуже часто, майже завжди, розум зовсім губиться в цій багатоплетенній мережі! Часто він бачить себе обплутаним, ув'язненим з усіх боків! Часто порятунок, втіха здаються вже неможливими! І гинуть багато хто під нестерпним гнітом лютої печалі, гинуть від смертної виразки, виразки скорботної, не знайшовши на землі жодного засобу, досить сильного, щоб вилікувати цю виразку. Земна премудрість поставала з усіма своїми засобами: всі виявилися безсилими, нікчемними. Нехтуйте, любий брат, знедоленої Богом! Відклади убік всі зброї твого розуму! Прийми зброю, яка подається тобі буйством проповіді Христової. Премудрість людська насмішкувато посміхнеться, побачивши зброю, пропоновану вірою; занепалий розум, за своєю властивістю ворожнечі на Бога, не забариться уявити найрозумніші заперечення, сповнені освіченого скептицизму та іронії. Не зверни на них, на знедолених Богом, на ворогів Божих, жодної уваги. У скорботі твоїй почни вимовляти від душі, повторювати – поза всяким роздумам – слова: слава Богу! Побачиш знамення, побачиш диво: ці слова проженуть скорботу, покличуть у серці втіху, зроблять те, чого не могли зробити розум розумних і мудрість премудрих землі. Посоромляться, посоромляться цей розум, ця премудрість, а ти, визволений, зцілений, віруючий живою вірою, доведеною тобі в тобі самому, будеш посилати славу Богові! Слава Богу! Багато з угодників Божих любили часто повторювати ці слова: вони скуштували потаємну силу. Святий Іоанн Золотоустий, коли розмовляв з духовними друзями та братами про якісь обставини, особливо про скорботні, в основний камінь, в основний догмат бесіди завжди вважав слова: за всеслава Богу! За звичкою своєю, збереженою Церковною історією для пізнього потомства, він, ударяючи другим пальцем правої руки по розкинутій долоні лівої, завжди починав промову свою зі слів: за все слава Богу! Братіє! Привчимося і ми до частого славослов'я Бога; будемо вдаватися до цієї зброї при скорботах наших. Невпинним славослів'ям Бога відобразимо, зітремо наших невидимих ​​супостатів, особливо тих з них, які намагаються скинути нас печаллю, малодушністю, ремствуванням, розпачом. Очищатимемо себе сльозами, молитвою, читанням Святого Письма і писань батьківських, щоб стати глядачами Промислу Божого, що все бачить, усім володіє, усім управляє, все направляє за нерозслідуваними долями Своїми до цілей, відомих Єдиному Богу. Зробившись глядачами Божественного управління, будемо в благоговінні, непорушному серцевому світі, у повній покірності та твердій вірі дивуватися величчю незбагненного Бога, відправляти Йому славу нині й у віки віків. 1. 385–389 (Див. Подяка, Хвороби, Хрест свій). Насолода духовна і хибна (Див. Марнославство, Дівство, Світ Божий, Покаяння, Принадність, Молитва Ісусова Солодощі). Сльози, як властивість занепалого єства, заражені недугою падіння, подібно до всіх інших властивостей. Інший буває особливо схильний до сліз за природою і за будь-якої нагоди проливає сльози: такі сльози називаються природними. Є й гріховні сльози. Гріховими сльозами називаються сльози, що проливаються за гріховними переконаннями. Такі сльози у множині і з особливою легкістю проливаються людьми, відданими хтивості; сльози, подібні до сльоз хтивих, проливають ті, що перебувають у самоспокусі і красі; ллються рясно сльози з марнославства, лицемірства, вдавання, людиноугоддя. Нарешті, проливає їхня злість: коли вона позбавлена ​​можливості вчинити злодіяння, пролити людську кров, тоді вона проливає сльози. Ці сльози мав Нерон, у якому сучасні християни, за жорстокістю його та ненависті до християнства, думали бачити антихриста. До природних сльоз відносяться сльози від прикрості; коли ж прикрість має характер гріховний, то сльози прикрості стають сльозами гріховними. І природні, і гріховні сльози, негайно після їх появі, наказується нам святими отцями пропонувати на богоугодні, тобто. змінювати спонукання сліз: приносити собі на згадку прогріхи наші, неминучу і невідому смерть, суд Божий, і плакати з цих причин. 1. 192 Сльози, як дар Божий, є ознакою милості Божої: «Сльози в молитві, – каже святий Ісаак Сирський, – є ознакою милості Божої, якою сподобилася душа своїм покаянням, і того, що вона прийнята і почала входити в поле чистоти сльозами». 1. 193 Сльози, що проливаються про гріхи, спочатку бувають гіркі, виливаються при хворобі та знемозі духу, які дух повідомляє і тілу. Помалу починає з'єднуватися зі сльозами розрада, що полягає в особливому спокої, у відчутті лагідності та смиренності; разом з цим сльози, пропорційно і відповідно до втіхи, самі змінюються, втрачають значною мірою гіркоту, минають безболісно або з меншою хворобою. Спочатку вони бувають убогі і приходять рідко; потім помалу починають приходити частіше і стають ряснішими. Коли ж дар слізний посилюється в нас Божою милістю, тоді приборкується внутрішня боротьба, вщухають помисли, починає діяти в особливому розвитку розумна молитва чи молитва духу, насичуючи та звеселяючи внутрішню людину. Тоді знімається покривало пристрастей з розуму і відкривається йому таємниче Христове вчення. Тоді сльози перетворюються з гірких на солодкі. Тоді сяє в серці духовна втіха, якій нічого немає подібного між радощами земними і яке відоме тільки тим, хто вправляється в молитовному плачі і має дар сліз. Тоді збувається обітниця Господа: «Блаженні, що плачуть, бо ті втішаться» (Мф. 5, 4). 1. 196-197 Сутність покаяння полягає в смиренності і скрусі духу нашого, коли дух заплаче через смирення. Плач духу, при нестачі тілесних сил для вираження тілесними подвигами і діями покаяння, що діє в душі, замінює собою всі тілесні подвиги і дії, а між ними і сльози. 1. 202 Плач – благочестивий смуток вірної душі, що виглядає у дзеркало Євангелія, що бачить у цьому дзеркалі незліченні свої гріховні плями. Така душа омиває свої плями святою водою – сльозами; стирає плями святим сумом. Невимовна втіха, невимовна легкість проливаються в серце після пролиття рятівних сліз про гріхи, про падіння, – сліз, що є через відчуття злиднів духовних. 1. 519 Коли думка ваша робиться тиха, і якийсь спокійний смуток, подібно до дощової хмари, знайде на вашу душу, потім у вас стане ясно і радісно, ​​то знайте, що це є дія душевного плачу, який у вас з'явився за ваші страждання і за те, що в них намагаєтеся вдаватися до Бога. Будьте уважні і благоговійні, тому що духовні відчуття тонкі і уникають неуважних і неблагоговійних. Якщо будете уважні, то хмари іноді будуть робитися густішими, нарешті вибухнуть і зроблять сльози, якими ви не плакали. Насолода цими сльозами буде найбільшою втіхою... У вас завіє тиша та спокій дивовижні! 6. 592–593 Не вдаряй себе ні в груди, ні в голову для викручування сліз: такі сльози – від потрясіння нервів, кров'яні, що не просвічують розуму, не пом'якшують серця. Чекай з покірністю сліз від Бога. Якийсь святий невидимий перст, якийсь найтонший помисел упокорювання торкнеться серця – і прийде сльоза тиха, сльоза чиста, змінить душу, не змінить обличчя; від неї не почервоніють очі – лагідний спокій проллється у вираз обличчя, зробить його ангелоподібним. 6. 286 Алчба і жага до правди Божої – свідки злиднів духу; плач - вираз смирення, його голос. Відсутність плачу, насичення самим собою і насолода своїм уявним духовним станом викривають гордість серця. 1. 535 Нема сліпого випадку! Бог керує світом, і все, що відбувається на небі і в піднебесній, здійснюється за судом Премудрого і Всемогутнього Бога, незбагненного в премудрості і всемогутності Своїм, незбагненного в управлінні Своїм. Бог керує світом: розумні тварі Його нехай підкоряються Йому, і слуги Його нехай споглядають благоговійно, нехай славословлять у здивуванні та здивуванні, що перевищує їхній розум, величне управління Його! Бог керує світом. Сліпучі грішники не бачать цього управління. Вони склали чужий розум випадок: відсутність правильності в погляді своєму, тупості свого погляду, погляду затьмареного, погляду збоченого, вони не усвідомлюють; вони приписують Божому управлінню відсутність правильності і сенсу; вони зневажають Боже управління і дію премудру визнають і називають дією божевільною. 2. 77 Смерть – велике таїнство. Вона – народження людини із земного тимчасового життя у вічність. При скоєнні смертної обряди ми складаємо з себе нашу грубу оболонку - тіло і душевною істотою, тонкою, ефірною, переходимо в інший світ, в обитель істот, однорідних душі. Світ цей недоступний для грубих органів тіла, через які під час нашого перебування на землі діють почуття, що належать, втім, власне душі. Душа, що вийшла з тіла, невидима і недоступна для нас, подібно до інших предметів невидимого світу. Бачимо тільки при скоєнні смертної таємнодії бездихання, раптову неживість тіла; потім воно починає розкладатися, і ми поспішаємо приховати їх у землі; там воно стає жертвою тління, черв'яків, забуття. Так вимерли і забуті численні покоління людей. ...Смерть – розлучення душі з тілом, з'єднаних волею Божою і волею Божою, що поки що поділяються. Смерть – розлучення душі з тілом внаслідок нашого падіння, від якого тіло перестало бути нетлінним, яким спочатку створено Творцем. Смерть – страта безсмертної людини, якою вона вражена за послух Бога. Смертю болісно розсікається і роздирається людина на дві частини, її складові, і по смерті вже немає людини: окремо існує душа його та окремо існує тіло його. І тіло продовжує існувати, хоча бачимо, що воно руйнується і перетворюється на землю, з якої взято, воно продовжує існувати в самому тлінні своєму, воно продовжує існувати в тлінні, як насіння в землі, в очікуванні вторинного з'єднання з душею, після якого воно стане вже недоторканним для цієї видимої смерті. Тіла особливих обранців Божих протистоять тлінню, пройняті рясно благодаттю Божою, і в самій смерті смерті являють початку свого славного воскресіння. Замість сморід вони видають пахощі; замість того, щоб розливати навколо смертоносну заразу, вони розливають зцілення всіх недуг, розливають життя. Такі тіла разом мертві і живі: мертві за людською природою, живі за присутністю в них Святого Духа. Вони свідчать, у якій величі і святості створена Богом людина і що ця велич, ця святість повернута викупленням. Коли тіло заснуло сном смертним, що відбувається з душею? Слово Боже відкриває нам, що наші душі по розлученню їх з тілами приєднуються - відповідно засвоєним ними в земному житті добрим або злим якостям - до Ангелів світла або до ангелів занепалих... Душі праведних, що розлучилися з тілами, насолоджуються блаженством на небі в очікуванні воскресіння (Об'явл. 6, 10-11); в пеклі, на страшних муках, чекають його грішники (Об'явл. 20, 13). Коли засурмить труба воскресіння, тоді рай представить небожителів для славного з'єднання з їхніми тілами, які оживуть від голосу Сина Божого (Ін. 5, 25), як почув цей голос чотириденний і вже смердючий Лазар і ожив; пекло представить мерців своїх для Страшного Суду та остаточного вироку. За вироком вироку і по виконанні його посилиться блаженство праведників, - грішники повернуться в пекло своє для суто муки (Пс. 9, 18). Про стан праведників після воскресіння Господь сповістив, що вони як Ангели Божі на небесі суть, бо суть Ангелом (Мф. 20, 30; Лк. 20, 36). Провіщаючи про Своє друге пришестя і Страшний Суд, Господь сказав, що тоді Він говорить правдивим Його праведникам, які стоять праворуч: Прийдіть, благословенні Отця Мого, успадкуйте уготоване вам Царство від складання світу; а грішникам, що стоять ошуюю, каже: Ідіть від Мене, прокляття, у вогонь вічний, уготований дияволу і ангелом його (Мф. 25, 34–41). І те достовірно, що відплата як праведників, і грішників дуже різна. Правосуддя Боже віддасть кожній людині за ділом його (Об'явл. 22, 12). Не тільки небесних обителів безліч, за свідченням Спасителя, але й пекло має безліч різних в'язниць і різного роду муки: грішників у веденні бієн буде багато, грішників у невіданні бієн буде мало (Лк. 12, 47–48). Християни, одні православні християни, які провели земне життя благочестиво або очистили себе від гріхів щирим покаянням, сповіддю перед отцем духовним і виправленням себе, успадковують разом зі світлими Ангелами вічне блаженство. Навпаки, безбожні, тобто. невіруючі у Христа, злочестиві, тобто. єретики, і ті з православних християн, які проводили життя в гріхах або впали в якийсь смертний гріх і не лікувалися покаянням, успадковують вічну муку разом з занепалими ангелами. Патріархи Східно-Кафоличної Церкви в посланні своєму кажуть: «Душі людей, що впали в смертні гріхи і при смерті не зневірилися, але ще до розлучення зі справжнім життям покаялися, тільки не встигли принести ніяких плодів покаяння, якими є: молитви, сльози, уклінні молитви, уклінні молитви і вираження справами любові до Бога і ближніх, що вся Кафолицька Церква від самого початку визнає богоугодним і благопотребним, – душі таких людей сходять у пекло і терплять за вчинені ними гріхи покарання, не втратячи, втім, надії полегшення від них. Полегшення ж отримують вони через нескінченну доброту, через молитви священиків і благотворення, що здійснюються за померлих, а особливо силою Безкровної Жертви, яку, зокрема, приносить священнослужитель для кожного християнина про його прісні, взагалі ж за всіх повсякденно приносить Кафолічна та Апостольська Церква». «Смерть грішників люта» (Пс. 33, 22), – каже Писання, а для благочестивих і святих вона – перехід від молитов і сум'яття житейських до непорушного спокою, від безперервних страждань до безперервного і незакінченого блаженства, перехід з землі на небо незліченним сонмом святих людей. У ненаситному спогляданні Бога і в безперервному горінні любов'ю до Нього полягає вища і суттєва насолода небожителів. Преподобний Макарій Великий міркує про цей предмет так: «Коли виходить із тіла душа людська, тоді відбувається якесь велике таїнство. Якщо вона винна буде гріху, то приступають до неї полчища демонів і ангели супротивні та сили темні і викрадають душу в свою область. І не повинно цьому, ніби надзвичайному, дивуватися. Якщо людина, живучи ще в цьому столітті, їм підкорилася, і корилася, і стала їх рабом - тим більше, коли виходить від світу, буває ними полонений і поневолений. Також, навпаки, щодо кращого стану слід розуміти: святих Божих рабів і нині чекають ангели, і святі духи зберігають і оточують їх. А коли з тіла вийдуть, лики Ангельські, сприйнявши їхню душу, відносять у свою країну, у світ святині, і приводять їх до Господа». 3. 69–73 Треба пам'ятати смерть, лякати себе невідомістю її години і грізним катуванням, що слідом за нею чекає на кожну людину. Але і треба знати, що, за запевненням св. батьків, раптова смерть не трапляється з людьми, які бажають очистити себе покаянням, хоча б вони часом і перемагалися своїми недугами; але справедливий і милосердний Бог дає їм смерть, відповідну їхнім намірам. 6. 698–699 Якщо під час земної мандрівки людина не розірватиме спілкування з духами, то й після смерті залишиться у спілкуванні з ними, більш-менш належить до них, дивлячись за ступенем спілкування. Нерозірване спілкування з занепалими духами піддає вічної смерті, а недостатньо розірване – тяжким катуванням шляху до неба. 5. 329 Старі люди казали: дай Боже перед смертю добре помучитися. Великий у святих Ніфонт, вмираючи лихоманкою, сказав Великому Афанасію, що був при його смерті, що як золото очищається вогнем, так вмираючий - хворобою. 6. 679 Доля всіх людей землі, доля неминучий ні для кого – смерть. Ми страхаємося її, як лютого ворога, ми гірко оплакуємо викраданих нею, а проводимо життя так, як смерті зовсім не було, як би ми були вічні на землі. Гріх відібрав і забирає в мене пізнання і відчуття будь-якої істини: він викрадає в мене, згладжує з моєї думки спогад про смерть, про цю подію, стільки для мене важливу, дотичну. Щоб пам'ятати смерть, треба вести життя за заповідями Христовими. Заповіді Христові очищають розум і серце, умертвляють їх для світу, оживляють для Христа: розум, відчужений від земних уподобань, починає часто звертати погляди до таємничого переходу свого у вічність – до смерті; очищене серце починає передчувати її. Відхилені від світу розум і серце прагнуть вічності. Полюбивши Христа, вони невгамовно прагнуть стати Йому, хоч і тремтять смертної години, споглядаючи велич Божу і свої нікчемність і гріховність. Смерть представляється їм разом і подвигом страшним, і жаданим визволенням із земного полону. 1. 380 Подяка в скорботах приносить втіху і силу терпіти і довготерпіти. Смерті не повинно бажати. Бог тому не посилає її, що ми до неї не приготувалися як слід. Скільки тут потерпиш із подякою, стільки в майбутньому житті насолодишся духовною втіхою. 6. 624 Смерть грішників люта не через тяжкість тілесних болів, що її супроводжують, але через її раптовість, несподіванку, через той переход від земного благоденства до страшних, неймовірних вічних мук, який слідом за смертю чекає нерозкаяного грішника. Дивно, як світ спокушає і засліплює людей. Істина, що не вимагає доказів, що всі помремо. Але рідкісні люди виявляють із життя свого знання цієї істини; Більшість поводяться так, як би їм ніколи не вмирати. Велика справа – пам'ятати смерть та розуміти її значення. Від цих пам'яті та розуміння може цілком змінитися життя людини і стати богоугодною. 6. 674 Раптова смерть осягає одних тих, хто не дбає про своє спасіння: це сповіщено Самим Господом (Лк. 12, 46). «Бог, – сказав преподобний Варсонофій Великий братові, який боявся несподіваної та передчасної смерті, – не візьме душі його (подвижника, що бореться з пристрастями) доти, доки не приведе його в міру високу, у чоловіка досконала». 3.182 Смиренність – запорука в серці, свята, безіменна серцева властивість, Божественна навичка, що народжується непомітним чином у душі від виконання Євангельських Заповідей. 1. 536 Залишення смиренності для збереження своєї гідності по відношенню до ближнього знайде у серця розчулення, запекле серце, уб'є молитву, позбавивши її суттєвих властивостей її, уваги та розчулення. 1. 277–278 Святі отці помічають, що в протилежність марнославству, яке розносить помисли людини по всесвіту, смиренність зосереджує їх у душі: від безплідного і легковажного споглядання всього світу переводить до багатоплідного і глибокого самогляду, до уявної безмовності, до такого стану, який потрібний для істинної. Нарешті, благодатна дія смирення і благодатна дія молитви є одна й та сама дія. 1. 317 Смирення звело Господа на хрест, і учнів Христових смирення зводить на хрест, який є святим терпінням, незбагненним для плотських розумів, як було незрозумілим мовчання Ісуса для Ірода, понтійського Пілата та юдейських архієреїв. 1. 330 Благодатне смирення невидиме, як невидимий Подавач його – Бог. Воно закрите мовчанням, простотою, щирістю, невимушеністю, свободою. Хибне смиренність – завжди з начиненою зовнішністю: нею воно себе публікує. ...Чи хочеш здобути смиренність? Виконуй Євангельські Заповіді: разом з ними вселятиметься в серце твоє, засвоюватиметься йому святе упокорення, тобто. властивості Господа нашого Ісуса Христа. Початок смирення – злидні духу; середина успіху в ньому - перевищує всякого розуму і розуміння світу Христа; кінець і досконалість – любов Христова. Смиренність ніколи не гнівається, не людиноугодничає, не вдається до смутку, нічого не бояться. Смиренний нездатний мати злості та ненависті: він не має ворогів. Якщо хтось із людей завдає йому образи – він бачить у цій людині знаряддя правосуддя або Промислу Божого. Смиренний зраджує себе волі Божій. Смиренний живе не своїм власним життям, а Богом. Смиренний чужий самовпевненості, і тому він невпинно шукає допомоги Божої, невпинно перебуває в молитві. 1. 536–538 «Що означає вірити?» - Запитали одного великого угодника Божого (прп. Пимена Великого). Він відповів: «Вірувати означає перебувати в смиренності та милості». Смиренність сподівається на Бога – не на себе і не на людей: і тому воно у поведінці своїй просто, прямо, твердо, велично. Сліпучі сини світу називають це гордістю. Смиренність не дає ніякої ціни земним благам, у власних очах його великий Бог, велике Євангеліє. Воно прагне до них, не удостоюючи тління і суєту ні уваги, ні погляду. Святу холодність до тління та суєтності сини тління, служителі суєтності називають гордістю. 1. 539 Святий Ісаак Сірський на запитання: «Які відмінні ознаки смирення?» відповідав: «Як піднесення душі є її марнотратство, що змушує її ширяти (за допомогою виробленого ним мріяння) і не перешкоджає їй розкриватися хмарами своїх помислів, на яких вона обтікає всю тварюку, так (на противагу підношенню) смиренність збирає душу в безмовності; за допомогою смирення душа зосереджується у собі самої». 2. 227 Смиренність не має навіть мови сказати про кого, що він недбайливий чи презирливий; немає очей зору чужих похибок; не має вух для слухання того, що не може принести користі душі; нарешті, воно не має жодних турбот, крім турбот про свої гріхи. Йому властиво з усіма зберігати світ не через дружбу, а заради Божої заповіді. 6. 490 Свята боголюбезна простота вимагає, щоб ми не порівнювали себе ні з ким із ближніх, а жили просто – для Бога і свого спасіння в Ньому. За такої простоти всі ближні нам почнуть здаватися кращими за нас; а це й потрібно – у цьому смиренність, це веде у любов до ближніх. Святі отці сказали, що смиренність є серцевим почуттям, що заводиться непримітно в душі від творення Христових заповідей. 6. 643–644 ...Відданість волі Божій і подяка Бога за все, що трапляється, насолоджують будь-яке становище і навчають отримувати з нього душевну користь. Смиренність майже поруч з подвигом, тобто. воно приносить майже той самий успіх, який доставляється подвигом. Смиренність і одна, сама собою, корисна; а подвиг без смирення не тільки не приносить жодного плоду, а навпаки – приносить шкоду, вводячи у високу про себе думку і в осуд ближніх. Смирення полягає в тому, між іншим, щоб визнавати себе гідним того становища, в якому ми знаходимося, і недостатнім становища кращого і вищого, навіть у духовному відношенні, і покірно зраджувати себе волі Божій. Такий настрій думок свідчить у його істині світом, що приносить серцю, і наставляє людину на шлях живота вічного. В наш час Бог дарує спасіння більше за посередництва смирення, ніж подвигу: нині при помножених немощах подвиг особливо небезпечний, як сильно наветуемый осудом, до того ж вимагає досвідченого керівника; а смиренність – завжди непопадає. Найбільші немочі і гріхи, коли ми зізнаємося в них і каємося, сприяють смиренню. Таким чином, у всесильній правиці Премудрого Бога саме зло сприяє доброму наміру неблагому, за висловом деякого великого батька. 6. 666–667 Над усіма нами нехай буде воля Господа Бога нашого, набагато більше, ніж ми, що знає, що нам корисно. З вірою віддамо себе Йому. Така віра – смирення, як сказав один св. батько, тому що смиренність є повною відданістю Богові при повній недовірі до себе. 6. 697 (Див. Доброчесність, Блуда пристрасть, До пристрастей ставлення, Самовиправдання, Світ Божий, Об'єднання, Премудрість, Спокуси, Молитва Ісусова, Смиренність і Молитва). Смиренномудрість є образ думок, запозичений повністю з Євангелія, від Христа. Смиренність є серцеве почуття, є запорука серцева, що відповідає смиренномудрості. Спочатку має привчатися до смиренномудрості; у міру вправи в смиренномудрості душа набуває смиренності, тому що стан серця завжди залежить від думок, що засвоїлися розуму. Коли ж діяння людини осіниться Божественною благодаттю, тоді смиренномудрість і смиренність удосталь народжувати і посилювати один одного при поспішності поспішника молитви – плачу. 1. 314 Як душа невідома і невидима тілесними очима, так смиренномудрий не пізнається, перебуваючи серед людей. Як душа прихована всередині тіла від бачення людьми і від спілкування з ними, так істинно смиренномудрий не тільки не хоче бути бачити і зрозумілий людьми через своє видалення і зречення від усього, але навіть він хотів би і від самого себе поринути всередину себе, прожити і перебувати в безмовності, цілком забувши колишні свої помисли і почуття тим, хто не починав існувати, навіть невідомим для самої душі своєї. Такий наскільки потаємний, прихований і відлучений від світу, настільки весь буває у Владиці. 2.227–228 (Див. молитовні прохання). «Смиренномудрий не повинен виявляти свою смиренність смиреннослів'ям: але досить для нього говорити пробач мені або помолися за мене. Не повинно також самому викликатися на виконання низьких справ: це, як і перше (тобто смиренність), веде до марнославства, перешкоджає успіху і більше робить шкоди, ніж користі; але коли накажуть що, не суперечить, а виконає з послухом, це приводить у успіх» (прп. Іоанн Пророк). Схвалення світом смирення вже служить осудом йому. Господь наказав чинити всі чесноти потай, а смиренність є виявлення смирення на показ людей. Воно – вдавання, обман, по-перше, себе, потім інших: тому що приховування своїх чеснот становить одну з властивостей смирення, а смиреннослів'ям і смиренноподібністю це приховування і знищується. «Знайди браття твою, – каже святий Іван Ліствичник, – спостерігай за собою, щоб тобі ніяк не виявити в чомусь праведніше їх. В іншому випадку зробиш подвійне зло: братій вразиш твоїм лицемірством і вдаванням, у собі ж неодмінно вчиниш зверхність. Будь ретельний у душі, не виявляючи цього тілесно, ні виглядом, ні словом, ні натяком». Скільки корисно докоряти собі і звинувачувати у гріховності перед Богом, у таємниці душевної кліті, стільки шкідливо це робити перед людьми. Інакше ми збуджуватимемо в собі спокусливу думку, що ми смиренні, і викладатимемо про себе таке поняття сліпучим мирянам. 1. 311–313 Причина серцевого збентеження – зневіра; причина серцевого спокою, серцевого благодатного світу – віра. При рясні дії віри вся істота людини поринає в духовну втішну насолоду священним світом Христовим, як би просочується і переповнюється цим відчуттям. Зачароване ним, воно стає нечутливим до стріл збентеження. Справедливо сказали отці, що «віра є смиренність», що «вірувати означає перебувати в смиренності і доброті». 1. 315 Зберігайте у собі світ. Знайте, що якщо у вас збентеження, то це знак, що закралася до вас якась фальшива думка. 6. 596 Дія світу Христового в людині є ознакою перебування його в заповідях Христових, поза помилкою і самообманом: навпаки, збентеження, найтонше, якими б воно не прикривалося виправданнями, служить вірною ознакою ухилення з тісного шляху Христового на шлях широкий, що веде до смерті. 2. 223 (Див. Добро , До пристрастей правильне ставлення , Віра , Помисли , Помисли хулі , Правило , Самодокорення ). Сни твої суть мрії, що ведуть в красу того, хто не остерігається від них. Треба дотримуватися розуму і утримувати його безвидним і безмрійним. Ніяким снам не вір, і милість Божа нехай покриє тебе. 6. 840 Демони вживають для обурення та ушкодження душ людських сновидінь; також і самі недосвідчені ченці, звертаючи увагу на свої сни, шкодять собі: тому необхідно зробити тут визначення значення сновидінь у людині, якої єство ще не оновлено Святим Духом. Під час сну людського стан сплячої людини влаштований Богом так, що вся людина перебуває у повному відпочинку. Це відпочинок настільки повно, що людина під час його втрачає свідомість свого існування, приходить у самозабуття. Під час сну всяка діяльність, пов'язана з працею і вироблена довільно під керівництвом розуму та волі, припиняється; перебуває та діяльність, яка необхідна існування і може бути відокремлена від цього. У тілі кров продовжує свій рух, шлунок варить їжу, легені відправляють дихання, шкіра пропускає піт; у душі продовжують розмножуватися думки, мрії і відчування, але не залежно від розуму і свавілля, а за несвідомою дією єства. З таких мрій, що супроводжуються властивим мисленням та відчуттями, складається сновидіння. Воно часто буває дивним, як те, що не належить до системи довільних і навмисних мрій і роздумів людини, але є мимовільно і самотально за законом і вимогою єства. Іноді сновидіння носить у собі нескладний відбиток довільних роздумів і мрій, інколи ж воно буває наслідком морального настрою. Таким чином, сновидіння саме по собі не може і не повинно мати жодного значення. Смішне ж і цілком нелогічне бажання деяких бачити в мареннях сновидінь своїх передбачення свого майбутнього, або майбутнього інших, або якесь інше значення. Як бути тому, існування чого немає ніякої причини? Демони, маючи доступ до наших душ під час пильнування нашого, мають його і під час сну. І під час сну вони спокушають нас гріхом, домішуючи до нашої мрії свою мрію. Також, побачивши у нас увагу до снам, вони намагаються надати нашим снам цікавість, а в нас порушити до цих марень більшу увагу, ввести нас помалу в довіру до них. Така довіра завжди пов'язана із зарозумілістю, а зарозумілість робить наш розумовий погляд на нас самих хибним, через що вся діяльність наша позбавляється правильності: це демонам і треба. Успішним у зарозумілості демони починають з'являтися у вигляді Ангелів світла, у вигляді мучеників і преподобних, навіть у вигляді Божої Матері та Самого Христа, ублажають їхнє проживання, обіцяють їм вінці небесні, цим зводять на висоту зарозумілості та гордині. Така висота є разом і смертельна прірва. Нам треба знати і знати, що в нашому стані, ще не оновленому благодаттю, ми не здатні бачити інших сновидінь, крім складених маренням душі та наклепом демонів. Як під час стану бадьорості постійно і невпинно виникають у нас помисли і мрії з занепалого єства або приносяться демонами, так і під час сну ми бачимо тільки мрії щодо дії занепалої природи і дії демонів. Як утіха наша під час пильнування нашого складається з розчулення, що народжується від свідомості гріхів своїх, від спогаду про смерть і про суд Божий, – тільки ці помисли виникають у нас від живої в нас благодаті Божої, насадженої святим хрещенням, і приносяться нам Ангелами Божими, згідно з нашим, при крайній нужді, представляють нам Ангели Божі або кончину нашу, або пекельне борошно, або грізний присмертний і потойбічний суд. Від таких сновидінь ми приходимо до страху Божого, до розчулення, до плачу за себе. Але такі сновидіння даються дуже рідко подвижнику або навіть явному лютому грішнику за особливим невідомим Божим поглядом; даються дуже рідко не через скупість до нас Божественної благодаті – ні! – з тієї причини, що все, що відбувається з нами поза загальним порядком, приводить нас у зарозумілість і коливає в нас смирення, стільки необхідне для нашого спасіння. Воля Божа, у виконанні якої полягає спасіння людини, зображена у Святому Письмі так ясно, так сильно, так докладно, що сприяння порятунку людей порушенням загального порядку стає найбільш зайвим і непотрібним. Той, хто просив воскресіння мертвого і послання його до братів, щоб повідомити їх до переходу з широкого шляху на тісний, сказано: Імуть Мойсея і пророки: нехай послухають їх. Коли ж той, хто просив, заперечив: ні!.. Але якщо хтось із мертвих іде до них, покаються, то отримав у відповідь: якщо Мойсея і пророків не послухають, і якщо хтось із мертвих воскресне, не мають віри (Лк. 16, 27–31). Досвід показав, що багато видіння поневірянь, Страшного Суду та інших потойбічних жахів, що сподобилися уві сні, були вражені баченням на короткий час, потім розсіялися, забули про бачене і вели життя безтурботне; навпроти того, хто не мав жодних видінь, але ті, хто ретельно навчався в законі Божому, поступово прийшли в страх Божий, досягли духовного успіху і в радості, що народжується сповіщенням спасіння, перейшли з земної юдолі скорбот у блаженну вічність. Святий Іван Ліствичник міркує про участь демонів у чернечих сновидіннях наступним чином: «Коли ми, залишивши заради Господа дім і домашніх, віддамо себе по любові до Бога мандрівництва, тоді біси, помстячи за це, замахуються обурювати нас або сновидіннями, представляючи нам тримаються в ув'язненні і напасти за нас. Віруючий снам подібний до того, хто ганяється за своєю тінню і замахується зловити її. Демони марнославства робляться в сновидіннях пророками, передбачаючи про пронирство своє майбутнє і його передвіщаючи нам, щоб ми по виконанні прийшли в подив і, як вже близькі до дару предуведення, піднеслися помислом. Для тих, що вірять демону, він часто буває пророком, а для тих, які принижують його, він завжди буває брехуном. Будучи духом, він бачить те, що відбувається в повітряному просторі і, зрозумівши, що хтось помирає, сповіщає про те уві сні легковажним. Демони нічого майбутнього не знають за вказівкою: інакше і чарівники могли б передбачати нам смерть. Перетворюються демони в Ангелів світла, приймають він часто образ мучеників і в сновидіннях показують нам спілкування наше з ними, а пробуджених занурюють у радість і піднесення. Це нехай буде тобі ознакою принади (бісовського зваблення). Святі Ангели показують муку, суд, смерть, через що ми, прокинувшись, виконуємо трепет і нарікання. Якщо почнемо підкоряться бісам у сновидіннях, то вони почнуть знущатися з нас і в неспаному стані. Той, хто вірить сновидінням, цілком необізнаний, а той, хто не вірує ніякому сну, істинно любомудрий. Довіряй тільки тим снам, які сповіщають тобі борошно та суд; якщо ж через їх почне тебе турбувати розпач, то й такі сни від бісів». Преподобний Кассіан Римлянин оповідає про деякого ченця, уродженця Месопотамського, що він проводив найвідокремленіше і постнічне життя, але загинув від спокуси бісівськими сновидіннями. Демони, побачивши, що інок звертав мало уваги на свій розвиток духовний, а звернув увагу на тілесний подвиг і дав йому, а отже і собі, ціну, почали представляти йому сновидіння, які за злохитрощі бісівської справджувалися насправді. Коли інок утвердився в довіреності до своїх сновидінь і до себе, то диявол представив йому в чудовому сновидінні юдеїв, що насолоджуються небесним блаженством, а християн, що страждають на пекельні муки. При цьому демон - зрозуміло, в образі ангела або якого старозавітного праведника - дав пораду ченцю прийняти юдейство для отримання можливості взяти участь у блаженстві юдеїв, що інок без найменшого зволікання і виконав. Достатньо сказаного для пояснення улюбленим братам нашим, скільки нерозважно слухати, тим більше довіряти снам, і яка страшна шкода може народитися від довіри до них. Від уваги до сновидінь неодмінно вкрадається до душі довіра до них, і тому саме увага суворо забороняється. Природа, оновлена ​​Святим Духом, керується зовсім іншими законами, аніж єство занепале й у своєму падінні. Імператор людини оновленого – Святий Дух. «На них же осяяла Божественного Духа благодать, – сказав преподобний Макарій Великий, – і в глибині розуму їх оселилася: цим Господь як душа є». І в неспанні, і уві сні вони перебувають у Господі, поза гріхом, поза земними і плотськими помислами і мріями. Помисли та мрії їх, що знаходяться під час сну поза керуванням розумом і волею людськими, що діють в інших несвідомо на вимогу єства, діють у них під керівництвом Духа, і сновидіння таких людей мають духовне значення. Так праведний Йосип уві сні був навчений таїнству влюднення Бога Слова; уві сні наказано було йому втекти до Єгипту та повернутися з нього (Мф. гл. 1 і 2). Сновидіння, що посилаються Богом, носять у собі неперевершене переконання. Це переконання зрозуміле для святих Божих і незбагненно для тих, хто перебуває ще в боротьбі з пристрастями. 5. 346–350 Лігши на ліжко, слід згадувати про смерть, якою образ – тимчасовий сон, і, зрікшись всіх помислів і мрій, засинати з молитвою Ісусовою. 6. 516 (Див. Добром спокуса, Любов до ближнього). (Див. Осуд, Фарисейство, Наклеп). Все, що відбувається, відбувається під недремливими поглядами Всеблагого і Всемогутнього Бога, одне з волі Божої, інше за Божим попущенням. Горе світу від спокус, – сказав Спаситель; але належить прийти спокусам, - пророкував Спаситель же. Потурання спокус, як логічний наслідок вживання довільного людьми їх свободи і волі і як страта, що сама собою випливає зі зловживання волі (бо Богом і дана свобода волі, і разом дано закон, як вживати її), має споглядати з благоговінням, покірністю, сповіданням своєї гріховності. Дуже повчальна молитва святих трьох юнаків у піщі Вавилонській. Хай відбувається воля Божа! Нехай дарує милосердний Господь спасіння немічним, від них же перший є аз, які маю якесь хвалу, хоч і найнедужіше, врятуватися. 6.112 Преподобний Пімен Великий говорив: «Добре тікати причин гріха. Людина, що знаходиться біля приводу до гріха, подібна до глибокої прірви, що стоїть на краю, і ворог завжди, коли б не захотів, зручно вкидає його в прірву. Але якщо ми по тілу віддалені від приводів до гріха, то подібні до далекого від прірви; ворог, хоча б і спричинив нас у прірву, але в той час, коли зазнаємо потягу, можемо чинити опір, Бог допоможе нам». Причини (вини) гріха, приводи до нього, спокуси, суть нижченаведені: вино, дружини, багатство, здоров'я (зайве) тіла, влада та почесті. «Це, – каже святий Ісаак Сірський, – не суть власне гріхи, але наше єство через їхнє зручно схиляється до гріха, чому людина повинна ретельно охоронятися від них». 5.40 Ми дуже слабкі; оточуючі нас спокуси помножилися, посилилися надмірно: в спокусливих розмаїтості і привабливості чекають вони болісним поглядам розуму і серця, притягують їх до себе, відвертають від Бога. Ми стільки підкорилися впливу спокус, що навіть керівництво Словом Божим, єдиний засіб спасіння, залишено нами. При ньому необхідно вести найуважніше життя, далекі від розсіяності, а наша пошкоджена воля вимагає зовсім неприємного. Ми попрямували до матеріального успіху, до успіху світу! Нам потрібні почесті, нам потрібні достаток та розкіш! Нам потрібні розсіяність та участь у насолодах світу! Щоб досягти цього, ми виключно стурбовані розвитком занепалої природи. Саме поняття про єство оновлене нами втрачено; євангельські заповіді знехтувані та забуті; діяння душевне нам зовсім невідоме, а тілесним робленням ми зайняті настільки і з тією метою, щоб могли здаватися перед світом благоговійними та святими і отримувати від нього відплату його. Тісний і сумний шлях спасіння залишений нами: йдемо по шляху широкому та просторому. Врятуй мене, Господи! як злидні преподобний. Зменшимося ми, ченці, більше за всіх мову, і есми смирені по всій землі сьогодні гріх заради наших. І нема під час це князя, і пророка, і вождя (Дан. 3, 37–38) для вождіння в невидимій чуттєвими очима боротьбі не до крові і плоті, а до початків, і до влади, і до мироутримувачів теми віку цього, до духового злості піднебесним (12). «Горе світові від спокуси, бо потреба є принадити спокусою» (Мф. 18, 7), – сказав Господь. І пришестя спокус є припущення Боже, і моральне лихо від спокус є припущення Боже. До кінця життя світу спокуси повинні стільки посилитися і розплодитися, що через множення беззаконня вичерпається будь-який багатьох (Мф. 24, 12), і Син Людський, прийшовши, чи знайде віру на землі? (Лк. 18, 8). Земля Ізраїля, Церква, буде повалена від меча - від вбивчого насильства спокус - і порожня дуже (Єз. 38, 18). Проживання по Богу стане дуже скрутним. Зробиться воно таким тому, що що живе посеред і перед спокус неможливо не піддатися впливу спокус. Як лід при дії на нього тепла втрачає свою твердість і перетворюється на м'яку воду, так і серце, сповнене благого волі, будучи піддане впливу спокус, особливо постійному, розслабляється і змінюється. Зробиться проживання по Богу дуже скрутним за широкістю, загальністю відступу. Відступники, що збільшилися, називаючись і представляючись на вигляд християнами, тим зручніше будуть переслідувати істинних християн; відступники, що помножилися, оточать незліченними підступами істинних християн, протиставлять незліченні перешкоди їхньому благому наміру спасіння і служіння Богу, як зауважує святий Тихін Воронезький і Задонський. Вони діятимуть проти рабів Божих і насильством влади, і наклепом, і злохитрими підступами, і різноманітними спокусами, і гоніннями лютими. 5. 140–141 Сказав святий Ісаак Сірський: «Той, що не віддаляє себе від причин гріха, довільно буває проти волі своєї захоплюємося гріхом». ...Благої волі людини зміцнюється далеко від спокус, отримує незвичайну твердість і силу; навпаки, будучи наближеним до спокус, воно починає помалу слабшати і нарешті зовсім перекручується. Так лід на морозі міцніє більше; але, будучи підданий впливу тепла, тане та зникає. 1.335 (Див. Осуд, Змінність, Любов духовна, Шлях подвижництва, Молитва Ісусова, Втіха). Християнська досконалість є дар Божий, а не плід людської праці та подвигу; подвигом доводиться лише дійсність та щирість бажання отримати дар; подвигом, який приборкує і приборкує пристрасті, природа людська стає здатною і переготовляється до прийняття дару. Від людини залежить очистити і прикрасити, і то за допомогою Божої обитель у собі для Бога; пришестя Бога в цю обитель залежить єдино від Божого благовоління (Ін. 14, 32). Нездобування і зречення світу є необхідна умова для досягнення досконалості. Розум і серце мають бути цілковито спрямовані до Бога; всі перешкоди, всі приводи для розваги мають бути усунені; кожен від вас, – сказав Господь, – що не зречеться всього свого маєтку, не може бути Мій учень (Лк. 14, 33). Надія на тлінне майно має бути замінена надіям на Бога, а саме майно – обітницею Бога, Який сказав: «Не переймайтеся глаголючим: що ями, чи що п'ємо, чи чим одягнемося? Всіх тих шукають язицьки, бо звістка Отець ваш небесний, бо вимагаєте всіх цих. Шукайте ж найперше Царства Божого та правди його, і ця вся додасться вам» (Мф. 6, 31–33). 2. 344 [ Преподобний Макарій Єгипетський , названий Церквою Великим за перевагу своїх чеснот, особливо за глибоке смирення, отець знаменний і духоносний, сказав у своїх піднесених, святих, таємничих бесідах, що найчистіша і найдосконаліша людина має в собі щось горде (Беседа 4, 7). Цей угодник Божий досяг вищого ступеня християнської досконалості, жив у часи, рясні святими, бачив найбільшого зі святих ченців Антонія Великого, - і сказав, що він не бачив жодної людини, яка б цілком і в точному сенсі слова могла бути названа досконалою (Бесіда 8, гл. 5).] (Див. Святість, Спасіння і досконалість). Совість – почуття людського духу, тонке, світле, що відрізняє добро від зла. Це відчуття ясніше відрізняє добро від зла, ніж розум. 1. 367 Потемняють, притуплюють, заглушають, присипляють совість довільні гріхи. Будь-який гріх, не очищений покаянням, залишає шкідливе враження на совісті. Постійне і довільне гріховне життя як би умертвляє його. 1. 367 Як лезо ножа наточується каменем, так сумління наточується Христом: воно просвітлюється вивченням і витончується виконанням Євангельських заповідей. Просвячене і витончене Євангелієм совість докладно і ясно показує людині його гріхи – і найменші. 1. 368 Бережи совість щодо Бога: виконуй усі накази Божі, як видимі всім, так і нікому невидимі, видимі і ведені тільки одному Богові і твоїй совісті. Бережи совість щодо ближнього: не задовольняйся однією благовидністю твоєї поведінки до ближніх! Шукай від себе, щоб совість твоя задовольнялася цією поведінкою. Вона буде тоді задовольнятися, коли не тільки діла, але й серце твоє будуть поставлені у ставленні до ближнього, заповідане євангелією. Бережи совість до речей, віддаляючись надмірності, розкоші, недбалості, пам'ятай, що всі речі, якими ти користуєшся – творіння Божі, дари Божі людині. Бережи совість до самого себе: не забувай, що ти – образ і подоба Бога, що ти зобов'язаний уявити цей образ у чистоті та святості Самому Богу. 1. 369 «Чи бачив ти когось падша? – повесь, як собі послідовна», – каже авва Дорофей. Цей святий говорив себе, що він хоче погрішити у якомусь зовнішньому справі, вчинивши за порадою ближнього, ніж діяти самочинно. А я, в малих своїх дослідах, за будь-якої невдачі, маю втіху, що витікала з того, що справа зроблена чи зроблена не самочинно. 6. 225 Батьки забороняють давати поради ближньому за власним спонуканням, без запитання ближнього; самовільне викладання ради є ознакою свідомості за собою ведення та гідності духовних, у чому – явна гордість та самоспокуса. Це не відноситься до настоятелів і начальників, які зобов'язані у будь-який час, при всякій потребі, що зустрілася, і не будучи запитані, наставляти вручене їм братство (2Тим. 4, 2). Але при відвідуванні інших монастирів вони повинні керуватися порадою преподобного Макарія Олександрійського преподобному Пахомію Великому. Пахомій запитав Макарія про повчання братів і суд над ними. Авва Макарій відповів: «Учи та суди своїх підлеглих і не суди нікого із сторонніх». Це правило дотримувалися і дотримуються всіх настоятелів, які бажають благословити Бога. 5. 80–81 Тих, що приходять до вас за порадами, приймайте зі страхом Божим і, при кожному приході їх, благаючи Бога, щоб Він давав вам сказати ближньому слово корисне. Звертаючись з молитвою до Бога перед кожною бесідою з ближнім, ви очищатимете ваші бесіди від марнославства. Говоріть з обережністю, не вдаючись у багатослівність. Порожніх, цікавих питань, що приходять, не робіть і від розмови про справи монастиря і про всі справи світу цього намагайтеся ухилитися. Якщо ж захопитеся і скажете щось за сумління, тобто. з порушенням написаних тут правил, то подумки докоряйте себе і покайтеся перед Богом. Таким чином, прихід ближніх принесе вам суттєву користь, відкриваючи вам вашу неміч, яка без цього могла б залишатися закритою, що дуже душевно. Хоча ви й не достатні для викладання порад, як недостатній і я, але, за убогістю нашого часу, ми повинні ділитися з ближніми нашим мізерним знанням. Якщо будете чинити цю справу зі смиренністю, не допускаючи діяти своєму «я», то й за цю справу, як вона недостатня, Божа милість осінить вас. 6. 336 У викладання порад не треба вам дуже пускатися, а зі смиренністю від них відмовлятися. Коли ж примусять, то сказати щось трохи, надаючи справу Богові. 6. 368 Недокласти тягар на ближнього – не біда; перекласти - і ближній зручно може пошкодитися невиліковно, на все життя стати ні до чого не здатним. 6. 377 Без власного запитання людини я ніяк не зважу надати йому ніякої поради: це заборонено святими отцями. 6.823 Велике лихо – той душевний устрій і стан, у якому християнин, не будучи покликаний чи запитуємо, з власної свідомості своєї гідності, починає вчити, викривати, докоряти ближнім! Будучи запитаний, або відмовся дати пораду і сказати свою думку, як нічого не знає, або, при крайній нужді, скажи з найбільшою обережністю і скромністю, щоб не вразити себе марнославством і гордістю, а ближнього словом жорстким і безрозсудним. 5. 278 З'єднання розуму, душі та тіла Розумна, сердечна, душевна молитва заповідана людині Богом у Старому і Новому Завіті. Возлюби Господа Бога твого, – наказує Бог, – усім серцем твоїм, всією душею твоєю, усім розумом твоїм, всією фортецею твоєю. Ця є перша заповідь (Мк. 12, 30. Втор. 6, 5). Очевидно, що виконання величезної, піднесеної заповіді з усіх заповідей неможливо інакше досягти, як розумною, сердечною і душевною молитвою, якою молящийся відокремлюється від усієї тварі, вся, усією істотою своєю прагне до Бога. Перебуваючи в цьому прагненні до Бога, той, хто молиться, раптово з'єднується сам із собою і бачить себе зціленим від дотику до нього пальця Божого. Розум, серце, душа, тіло, досі розсічені гріхом, раптово поєднуються воєдино про Господа. Оскільки з'єднання сталося про Господа, зроблене Господом, воно є разом і з'єднання людини з самим собою, і з'єднання його з Господом. За з'єднанням, або разом із з'єднанням, піде явище духовних обдарувань. Правильніше: з'єднання – дар Духа. Перше з духовних обдарувань, яким і виробляється чудове поєднання, є світ Христів. За світом Христовим піде все число дарів Христових і плодів Святого Духа, які апостол обчислює так: будь-яка, радість, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність, помірність (Гал. 5, 22–23) 2. 220 Про блаженне поєднання людини із собою від дії світу Христового свідчать найбільші наставники чернецтва. Святий Іван Ліствичник каже: покликаю всім серцем моїм, тобто. тілом, душею і духом: бо два ці останні з'єднані, тамо і Бог серед них (Пс. 58,145; Мф. 18, 20). Преподобний Ісая Путівник: «Якщо ти, подібно до мудрих дів, знаєш, що посуд твій виконаний оливи, і ти можеш увійти в палац, а не мусиш залишитися поза; якщо ти відчув, що дух твій, душа і тіло з'єдналися непорочно і повстали нескверними в день нашого Господа Ісуса Христа; якщо совість не викриває та не засуджує тебе; якщо ти зробився немовлям за словом Спасителя, який сказав: «Залишіть дітей, і не забороняйте їм прийти до Мене: таких є Царство Небесне» (Мф. 19, 14), то воістину ти зробився нареченою (Христовою); Святий Дух спочив на тобі, хоч ти ще в тілі». 2. 224 Треба пояснити і зробити зрозумілим поєднання розуму, душі і тіла для тих, хто його не відчував, щоб вони пізнали його, коли воно, з Божої милості, почне виявлятися в них. Це поєднання цілком виразно, цілком відчутно, - не якесь мрійливе або засвоюване спокусливою думкою. Воно може дещо порозумітися з протилежного стану, в якому звичайно всі ми знаходимося. Протилежний стан, поділ розуму, душі і тіла, незгодна їхня дія, що часто звертається в протидію одного іншому, є гірким наслідком нашого падіння в праотцях наших. Хто не бачить у собі цієї суперечки? Хто не відчуває внутрішньої боротьби і муки, що нею виробляється? Хто не визнає цієї боротьби, цієї муки – часто нестерпних – нашою недугою, ознакою, переконливим доказом падіння? Ум наш молиться або перебуває в роздумах і намірах благочестивим, а в серці і тілі рухаються різні порочні побажання, різні пристрасні прагнення, тягнуть з насильством розум від його вправи, і здебільшого захоплюють! Найтілесніші почуття, особливо зір і слух, протидіють розуму: доставляючи йому безперервні враження матеріального світу, вони приводять його в розвагу та розсіяність. Коли ж, за невимовним милосердям Божим, ум почне з'єднуватися в молитві з серцем і душею, тоді душа, спершу помалу, а потім і вся почне прямувати разом з умом у молитву. Нарешті спрямується в молитву й саме тлінне наше тіло, створене з пожадливістю Бога, а від падіння скотоподібним, що заразилося бажанням. Тоді почуття тілесні залишаються бездіяльними: очі дивляться, і дивляться; вуха чують і разом не чують. Тоді вся людина буває в молитві: самі руки її, ноги і пальці невимовно, але цілком виразно і відчутно беруть участь у молитві і бувають виконані незрозумілою словами сили. Людина, перебуваючи в стані миру за Христом і молитвою, недоступна ні для яких гріховних помислів, – та сама людина, для якої передусім всяка битва з гріхом була вірною перемогою. Душа відчуває, що наближається до неї супостат; але молитовна сила, що її наповнює, не допускає ворога наблизитися і осквернити храм Божий. 2. 228–229 Божественна дія – нематеріальна: не бачиться, не чується, не очікується, неймовірно, незрозуміло ніяким порівнянням, запозиченим із цього віку; приходить, діє таємниче. Спершу показує людині гріх його, вирощує в очах людини гріх його, невпинно тримає страшний гріх перед очима його, приводить душу в самоосудження, виявляє їй падіння наше, цю жахливу, темну, глибоку прірву смерті, в яку спав рід наш гріхом нашого праотця; потім мало-помалу дарує особливу увагу і скорботу серця при молитві. Приготувавши таким чином посудину, раптово, несподівано, нематеріально торкається розсічених частин, і вони з'єднуються воєдино. 2.319–320 (Див. Світ Божий, Богоспілкування, Молитва Ісусова З'єднання). Вірую за переказом Церкви і з Церквою, що кожен, хто православно вірить у Христа і виконує Його заповіді, а порушення заповідей, що очищає покаянням, спасеться. Так сказав Сам Господь до юнака, що запитав Господа, як йому врятуватися. Але є ще й інша мета християнства, на яку особливо призначаються ченці, – мета досягнута і недосяжна: християнське досконалість. Шлях до цієї досконалості є очищення себе заповідями Нового Завіту, Євангелієм, керуючись яким син старого Адама може усиновитися Новому Адаму. 6. 254 У будь-якій справі початкова умова успіху є правильним поглядом на справу; так і в справі спасіння, для отримання бажаного спасіння необхідний правильний погляд на себе і спасіння. Через ушкодження гріхом нашої природи в нас змішане добро зі злом, і серцева земля наша не перестає чинити зло, а й добру не дає рости одному, цілісному, але завжди з домішкою зла. Цей процес нам природний не тому, щоб ми так були створені, але тому, що ми довільно впустили у своє єство отруту гріха, яку вже не можемо відокремити від свого єства власними зусиллями. Це відділення робить нам Викупитель, шукаючи від нас і власних наших зусиль до винищення в собі зла, як діяльних доказів про істинне прийняття спасіння, дарованого Богом туні. Отже, не слід сумувати; бачачи що виникає у собі різноманітне зло, має постійно чинити опір йому і виторгувати його з себе. Праця та подвиг довічні! Свого часу, коли помалу почне знемагати зло, почне з'являтися і світ душевний, ознака здоров'я душі. Але повного світу в країні лайки і борінь немає. Він то є, то знову ховається: місце постійного світу – на небі та у вічності. Все це потрібно знати, щоб не вимагати від себе того, що нам не природно, і знову для того, щоб не сумувати в довічному подвигу, борючись мужньо зі злом, яке повстає проти нас і всередині і ззовні нас. Коли таким подвигом ми доведемо вірність нашу Богу, то дар благодаті Божої – спасіння, таємниче вкладений у нас хрещенням і що полягає в поєднанні єства людського з Божим єством і в зціленні першого від дотику до другого, почне ясніше виявляти свою присутність у нас, доставляючи нам глибокий світ і втішаючи надією блаженної вічності. 6. 600–601 Віруй і ніяк не розслабляйся. При цьому неодмінно врятуєшся. Бо Бог ніяк не залишає тієї людини, яка сама не залишає Бога, незважаючи на спотикання з немочі, що зустрічаються, і пошкодження єства гріхом. Такого Бог приведе обов'язково до спасіння. А вказувати Богові: так і так мене спаси – неможливо. Тому що спасіння, як дар Божий, вище розуміння людського. Тому той, хто бажає спастися, повинен просити собі спасіння у Бога, як невимовної милості Божої, віддаючи себе цілком волі Божій. 6. 704 Душа кожної людини, яка віддалася на служіння Богу без жодної лукавої, земної мети, з метою Богоугодження і свого спасіння, знаходиться в Божій руці. Таку душу ніхто і ніщо не викраде з Божої руки. Такій душі Бог дарує на час земної мандрівки тісний шлях, що складається з різних скорбот і поневірянь, тому що широким шляхом неможливо прийти до Бога. 6. 523 Багато хто говорить про спасіння, багато хто бажає врятуватися; але якщо запитати їх, у чому порятунок, то відповідь для них робиться дуже скрутною. Не біда, якби справа закінчувалася однією скрутністю у відповіді! Ні: шкідливий наслідок, що витікає звідси, дуже значний. Незнання, в чому полягає порятунок, повідомляє дії наші на терені чесноти невизначеність, неправильність. Очевидно, ми робимо багато добрих справ; але, по суті, робимо дуже мало справ для спасіння. Чому це? Відповідь дуже проста: тому, що не знаємо, у чому спасіння наше. Щоб знати, у чому спасіння наше, треба знати наперед, у чому наша смерть: тому що порятунок потрібний тільки для загиблих. Той, хто шукає порятунку, цим самим за потребою визнає себе загиблим: інакше навіщо шукати йому порятунку? Смерть наша здійснилася через знищення спілкування нашого з Богом і через вступ у спілкування з занепалими та знедоленими духами. Спасіння наше полягає у розірванні спілкування з сатаною та у відновленні спілкування з Богом. Весь рід людський перебуває у смерті, падінні. Ми втратили спілкування з Богом у самому корені та джерелі нашому в наших предках, за допомогою їх довільної гріхи. ...Бог, з невимовної милості Своєї, покликав знову рід людський у спілкування з Собою. Це зробив Він за допомогою найдивовижнішого, незбагненного способу. Єдиним із трьох Облич Своїх, Всесвятим Словом, Він прийняв людство, зачавшись в утробі Пресвятої Діви дією Всесвятого Духа... Прийнявши всі людські гріхи на Себе, Він приніс Себе в спокутну жертву правосуддю Божому за грішне людство: Він здійснив викуплення, і здійснив це. Необмежено і нескінченно Святий викупив Своїми стражданнями і смертю численні, але обмежені гріхи людські, і Святе Письмо з усією справедливістю свідчить про Нього: «Це Агнець Божий, вземляй гріхи світу» (Ін. 1, 29). естества, втратили по олюдненні Бога значення: вони замінені великою справою Божою - вірою в Того, якого посла Бог (Ів. 4, 29). У цій великій справі Божій полягає і спасіння, як засвідчив Сам Спаситель: Це ж живіт вічний (порятунок), нехай знають Тобі, єдиного істинного Бога, і якого ж послав Ісуса Христа (Ін. 17, 3). Чесноти християнина повинні витікати з Христа, з оновленого Ним людського єства, а не з єства занепалого. Як падіння наше полягає не в знищенні добра з нашого єства - це відмітна ознака падіння знедолених ангелів, - а в змішанні нашого природного добра з неприродним для нас злом, то занепале єство наше має властиві йому добрі справи і чесноти. Здійснюють їх язичники, магометани та всі, чужі Христа. Добрі справи і чесноти ці, як осквернені домішкою зла, не гідні Бога, перешкоджають спілкуванню з Ним, протидіють спасенню нашому. Відкинемо це уявне добро, чи правильніше сказати, це найбільше зло! Відкинемо діяльність занепалого єства! Віддамося діяльності, яка заповідається нам вірою в Христа! Перестанемо проводити проживання за вказівками нашого занепалого розуму, за потягом нашого занепалого серця! Почнемо проводити проживання за вказівкою Євангельських Заповідей, за вимогами Божої волі. Живучи так, врятуємося. Ті, що дають добрим справам занепалої природи незаслужену ними високу ціну, впадають у найбільшу душевну похибку. Вони впадають, не розуміючи того, приниження і відкидання Христа. Часто чується від них питання: «Чому не врятуватися язичникам, магометанам, лютеранам і всім подібним, явним та прикритим ворогам християнства? Між ними багато доброчесних людей». Очевидно, що питання і заперечення від досконалого незнання, у чому полягає смерть і спасіння людські. Очевидно, що таким питанням і запереченням принижується Христос, висловлюється думка, що Спокута і Викупитель не були необхідністю для людей, що люди можуть задовольнити своє спасіння власними засобами. Коротше: цим питанням та запереченням відкидається християнство. Доброчесності занепалого людського єства мали свою ціну, подібно до постанов старозавітних, до пришестя Христового: вони приводили людину в стан, здатний прийняти Спасителя... Ось точна оцінка добру занепалого єства! Тоді цінує це добро, коли воно приводить до Христа. Коли ж воно, задовольняючись собою, відлучає від Христа, тоді воно стає величезним злом, забирає у нас спасіння, даруване Христом, спасіння, якого воно само собою ніяк не може подати. ...Все надбання та гідність наше в Викупителі. Виправдиться людина тільки вірою Ісус Христовою (Гал. 2, 16). Щоб засвоїтися Викупителю живою вірою, потрібне цілковите відкидання душі своєї (Лк. 14, 26). Підтверджують цю вимогу всі євангелісти, тобто. не лише гріховності, а й праведності занепалого єства. Прагнення утримання за собою опоганеної гріхом правди занепалого єства є діяльне відкидання Викупителя. Скасуйтесь від Христа (ви відчужилися від Христа), що законом Мойсеєвим чи природним виправдаєтеся: відпадете від благодаті, – каже апостол (Гал. 5, 4). «Але ж законом правда, бо Христос туні помре» (Гал. 2, 21). Це означає: в образі думок (мудрувань), що допускає гідність власної правди людської перед Богом після явища християнства, неодмінно існує богохульне поняття, що фарбує весь цей спосіб думок, поняття про необхідність Христа для спасіння, поняття, рівноважне відкидання Христа... Справи спасіння є справою віри, справами Нового Завіту. Цими справами виконується не людське розуміння, не людська воля, а воля Всесвятого Бога, відкрита в Заповідях Євангелія. Християнин, який бажає успадкувати спасіння, повинен зробити такі справи: 1) Увірувати в Бога так, як Бог наказує вірити в Нього, тобто. прийняти вчення про Бога, що відкривається Богом, прийняти християнство, що зберігається у всій чистоті і повноті в надрах Православної Церкви, насадженої Боголюдиною на Сході, що поширилася зі Сходу по Всесвіту, що досі перебуває в цілості тільки на Сході і містить непередане беззаконне християн вчень людських та бісівських... 2) Той, хто повірить, повинен принести покаяння в колишньому своєму довільно гріховному житті і твердо наважитися проводити життя Богоугодне. «За святим, що кликав ви, – заповідає святий апостол Петро християнам, – і самі святі в усьому житті будете, бо діти послуху не перетворюються першими на невідання вашого пожадання» (1Пет. 1, 15, 14). Неможливо ні засвоїтись Богу, ні перебувати у засвоєнні Богу, залишаючись і перебуваючи довільно у гріховному житті. Новий Завіт усім, хто приступає до Бога, сповіщає покаяння в першу умову доступу до Бога. 3) ті, хто увірував у Бога, відкинув гріховне життя для вступу в спілкування з Богом, вступає в це спілкування за допомогою початкового християнського обряду – святого Хрещення: Хрещення є народженням у Божественне життя. Неможливо вступити у природне існування, не народившись за законом єства; неможливо вступити в спілкування з Богом, в чому полягає істинне наше життя чи наше спасіння, не вступивши в християнство через святе Хрещення. Таке Божественне встановлення. Хрещенням вступаємо в пакибуття (Тит. 3, 5), тобто. у те святе буття, яке даровано було Адаму при його створенні, втрачено їм при його падінні, повернуто нам Господом нашим Ісусом Христом. «Якщо хто не народиться згори, – сказав Господь, – не може бачити Царства Божого. Коли хто не народиться водою і Духом, не може принести до Царства Божого» (Ін. 3, 3, 5). Святе Хрещення зображується іншим, безпосередньо наступним за ним таїнством, святим світопомазанням. Справедливо це таїнство названо печаткою, оскільки святе Хрещення зі справедливістю може бути названо умовою, завітом між Богом та людиною. Печатка, якою змальовується ця умова – святе миропомазання. 4) Перебування в усиновленні Богу, що доставляється через святе Хрещення, підтримується життям за Євангельськими Заповідями; втрачається перебування в усиновленні відступом від проживання за Євангельськими Заповідями. Те й інше засвідчив Сам Господь: «Якщо заповіді Моя дотримуєтеся, – сказав Він, – перебуватимете в любові Моїй. Якщо хто в Мені не перебуватиме, вивержеться геть, як різка, і висише, і збирають ю, і в вогонь вкладають, і згоряє» (Ів. 15, 10, 6). Для спасіння необхідно, щоб хрещений у Христа жив за законодавством Христа. 5) Боголюдина, народивши нас на спасіння святим Хрещенням, вводить нас у найтісніше спілкування з Собою іншим великим, незбагненним таїнством, Таїнством Євхаристії, за допомогою якого ми з'єднуємо і змішуємо наші тіло і кров з Тілом і Кров'ю Боголюдини. «Ядий Мою Плоть, – сказав Господь, – і пий Мою Кров, мати живіт вічний. Аж не знете Плоти Сина Людського, не п'єте даху Його, живота не матимете в собі» (Ів. 6, 56, 54, 53). 6) Для підтримки немочі нашої, для лікування виразок гріховних, які ми отримуємо після Хрещення, для підтримки святині, якою зображені ми святим Хрещенням, в цілості Бог дарував нам таїнство сповіді. Цим таїнством відновлюється і відновлюється стан, який доставляє святе Хрещення. 2. 328–339 Що означає успадковувати порятунок? Значить: засвоїти себе Спокутнику, перебувати в цьому засвоєнні під час усього земного життя, а після смерті, через таке засвоєння Спокутника, перенестися душею до селищ блаженних духів, з ними насолоджуватися святою насолодою в очікуванні загального воскресіння мертвих; потім, при воскресенні мертвих, з'єднатися з тілом, яке Господь оживить, зробить нетлінним, і з тілом наслідувати суто, вічне блаженство. 4. 335 Позбавлені надії порятунку і ті православні християни, які здобули гріховні пристрасті і через них вступили в спілкування з сатаною, розірвавши спілкування з Богом. Пристрасті суть гріховні навички душі, які від довгого часу і частого вправи у гріху як у природні якості. Такі: обжерливість, пияцтво, хтивість, розсіяне життя, пов'язане із забуттям Бога, пам'ятливість, жорстокість, сріблолюбство, скупість, зневіра, лінощі, лицемірство, брехливість, злодійство, марнославство, гордість тощо. Кожна з цих пристрастей, звернувшись до характеру людини і як би в правило її життя, робить її нездатною до духовної насолоди на землі і на небі, хоча б людина і не впадала в смертний гріх. «Не втішайте собі, – каже святий апостол Павло, – ні блудниці, ні ідолослужителі, ні перелюбники, ні сквернителі, ні малакії, ні мужоложниці, ні лихоїмці, ні татіння, ні п'яниці, ні досадники, ні хижаки Царства Божого не наслідять» (19). Явлена ​​суть справи тілесна, ніж суть: перелюб, блуд, нечистота, студодіяння, ідолослужіння, чарівництво, ворожнечі, завзяття, завиди, люті, розпалення, чвари, спокуси, єресі, заздрощі, вбивства, безчинні кличі, і подоб бо така творці Царства Божого не наслідять. А що Христові суть, плоть розіп'ячи з пристрастями та пожадливістю (Гал. 5, 19–24). Пристрасть вимагає ретельного лікування покаянням і вчасного викорінення протилежною їй чеснотою. Пристрасть не завжди виражається справою: вона може таємно жити в серці людини, маючи її почуття і думки. Пристрасть пізнається з того, коли людина не перестає уявляти гріх і насолоджуватися мріянням його, коли, полонений ним, він уже не в силах опиратися захоплюючій силі гріховних помислів і картин, які своєю непотрібною насолодою поглинають всю його мудрість і фортецю. Пристрасний не перестає чинити злочин у мрії і серцевому почутті, через що підтримує своє спілкування з чорними духами і свою підпорядкованість їм, а тому і свою вічну смерть. 3.165–166 Спаситель світу вказав два шляхи, два способи життя для віруючих у Нього: шлях або проживання, які приносять спасіння, і шлях або проживання, що доставляють досконалість. Останній шлях і проживання Господь назвав наслідуванням Себе, оскільки вони служать найточнішим виразом вчення, подано Господом, і посильним наслідуванням того роду життя, яке проводив Господь під час Своєї земної мандрівки. Умови спасіння полягають у вірі в Христа (Ін. 3:36, 17:3), в проживання за Божими заповідями (Мф. 19, 17; Мк. 10, 19) і в лікуванні покаянням недоліків виконання заповідей (Лк. 13, 3, 5); отже, спасіння надано, і воно можливе всім за обов'язків і служінь серед світу, не противних Закону Божому. До послідування Господу деякі були покликані Самим Господом, як апостоли, але взагалі дослідження Господу надане Господом на свавілля кожного, що є з усіх місць євангелії, де Господь говорить про це. «Якщо хто хоче по Мені йти» (Мф. 16, 24), «якщо хочеш досконалий бути» (Мф. 19, 21), «аще хто прийде по Мені» (Лк. 14, 26), – говорить Господь на початку вчення про «наслідування» і «християнську досконалість». 1. 464-466. Порятунок можливе й у житті серед світу; для здобуття досконалості потрібно попереднє відмову від світу. Порятунок необхідний всім; здобуття досконалості надано таким, що чинить. 2. 342 Досягнення... безпристрасності, освячення, або, що те саме, християнської досконалості, без набуття розумної молитви неможливо: у цьому згодні всі отці. 1. 207–208 (Див. Святість, Досконалість, Обоження, Зречення, Віра). Той, хто бажає спастися, повинен віддатися волі Божій і благати Бога, щоб Бог сказав, тобто. вказав йому шлях порятунку. Людині невідомо, що призначено їй Промислом Божим. Особливо в наш час загального вагання всяке становище робиться невірним і неміцним, якщо Бог Своєю всесильною Десницею не зміцнить його і не зробить вірним. 6. 708 Святий Божий може йти особливим шляхом, згідно з особливим обранням і покликанням Божим, що трапляється дуже рідко. Люди, які йдуть найбільш особливим шляхом, - це або ті, хто перебуває в самообмані, або ті, хто прямує до самообману. Ми повинні триматися подалі і бути обережними з усіма, хто йде особливим, таємничим шляхом. 6,774 Спокій істинний і хибний (Див.: Душевний спокій, Думки про смуток, Самодокори, Нечутливість, Духовна боротьба, Непостійність). Бажаючі збагатитися впадають у напасті та мережі, які готує їм саме їхнє прагнення до збагачення. Першим плодом цього прагнення є безліч піклування та турбот, що відводять розум і серце від Бога. Душа, що мало, холодно, недбало займається Богом, отримує грубість і впадає в нечуття; страх Божий у ній згладжується; відступає від неї спогад про смерть; розум затьмарюється і перестає бачити Промисл Божий, від чого губиться віра; надія замість того, щоб стверджуватись у Богові, звертається до ідола, приводячи до підніжжя його любов. Тоді людина вмирає для чеснот, вдається до брехні, лукавства, жорстокості, словом сказати, всіх пороків і впадає в досконалу смерть, ставши судиною диявола. Корінь усіх злих є сріблолюбство, що містить у собі причину і привід для всіх гріхів (1Тим. 4, 9–10). І ті, яких не зовсім занапастило сріблолюбство, бо вони не зовсім віддалися йому, а лише шукали помірного збагачення, зазнали багатьох лих. Вони обплутали себе тяжкими турботами, впали в різноманітні скорботи, змушені були нерідко порушувати непорочність совісті, зазнали великої шкоди у духовному успіху і бачили у собі значне ухилення від віри та духовного розуму. Для християнина злидні євангельська прагнення всіх скарбів світу, як керована до віри та її плодів. Подвижник Христовий чим вільніше від світу, тим безпечніше, а скільки зв'язався зі світом, стільки вже перемігся. 2. 145–146 (Див. Багатство, Маєток, Пристрасті). 1. Черевооб'єднання. Об'єднання, пияцтво, незберігання і дозвіл постів, таємниця, ласощі, взагалі порушення помірності. Неправильне і зайве люблення плоті, її живота та спокою, з чого складається самолюбство, від якого незбереження вірності до Бога, Церкви, чесноти та людей. 2. Перелюб. Блудне розпалювання, блудні відчуття і побажання тіла, блудні відчуття і побажання душі й серця, прийняття нечистих помислів, розмова з ними, насолода ними, довільність їм, повільність у них. Блудні мрії та полону. Осквернення істиканням. Незберігання почуттів, особливо дотику, у чому зухвалість, що занапастила всі чесноти. Неправдивість і читання хтивих книг. Гріхи блудні природні: блуд і перелюб. Гріхи блудні протиприродні: малакія, мужоложство, скотоложство та їм подібні. 3. Сріблолюбство. Люблення грошей, взагалі люблення майна рухомого та нерухомого. Бажання збагатитися. Роздуми про засоби до збагачення. Мріяння багатства. Побоювання старості, ненавмисної злиднів, хворобливості, вигнання. Скупість. Корисливість. Невіра Богу, неуповання на Його Промисл. Пристрасті чи болюча зайва любов до різних тлінних предметів, що позбавляє душу свободи. Захоплення суєтними опіками. Любов подарунків. Присвоєння чужого. Лихва. Жорстокосердя до жебрак і до всіх, хто потребує. Крадіжка. Розбій. 4. Гнів. Запальність, прийняття гнівних помислів; мріяння гніву і помсти, обурення серця люттю, потьмарення нею розуму: непристойний крик, суперечка, лайка, жорстокі й колкі слова, наголос, штовхання, вбивство. Пам'ятозлобля, ненависть, ворожнеча, помста, обмова, осуд, обурення та образа ближнього. 5. Смуток. Засмучення, туга, відсікання надії на Бога, сумнів у обітницях Божих, невдячність Богові за все, малодушність, нетерплячість, несамокорення, скорбота на ближнього, ремствування, зречення від хреста, замах зійти з нього. 6. Зневіра. Лінощі до будь-якої доброї справи, особливо до молитви. Залишення церковного та келійного правила. Залишення невпинної молитви та душекорисного читання. Неувага та поспішність у молитві. Недбалість. Неблагоговіння. Святковість. Зайве заспокоєння сном, лежанням і різного роду нею. Перехід із місця на місце. Часті виходи з келії, прогулянки та відвідування друзів. Святослів'я. Жарти. Кащуни. Залишення поклонів та інших тілесних подвигів. Забуття гріхів своїх. Забуття заповідей Христових. Недбальство. Полон. Позбавлення страху Божого. Жорстокість. Непочуття. Розпач. 7. Марнославство. Шукання слави людської. Вихваляння. Бажання та шукання земних почестей. Любов красивих одягу, екіпажів, прислуги та келійні речі. Увага до краси свого обличчя, приємності голосу та інших якостей тіла. Розташування до наук і мистецтв гинуть цього століття, шукання встигнути в них для набуття тимчасової, земної слави. Сором сповідувати свої гріхи. Приховування їх перед людьми та отцем духовним. Лукавство. Слововиправдання. Перемова. Складання свого розуму. Лицемірство. Брехня. Лестощі. Угоди людини. Заздрість. Приниження ближнього. Мінливість характеру. Вдавання. Безсовість. Вдачу і життя бісівські. 8. Гордість. Зневага ближнього. Перевага себе всім. Зухвалість. Затьмарення, дебелість розуму та серця. Пригвождения їх до земного. Хула. Невіра. Чарівність. Брехливий розум. Непокірність Закону Божому та Церкві. Наслідування своєї плотської віри. Читання книг єретичних, розпусних і суєтних. Непідкорення владі. Коле глузування. Залишення христоусліджувального смирення і мовчання. Втрата простоти. Втрата любові до Бога та ближнього. Хибна філософія. Єресь. Безбожність. Невігластво. Смерть душі. 1. 166–169 Усі пристрасті і всі занепалі духи перебувають у найближчому спорідненості та союзі між собою. Це спорідненість, цей союз – злочин. Якщо ти підкорився одній пристрасті, то через підкорення цієї однієї пристрасті ти підкорився й іншим пристрастям. Якщо ти попустив полонити тебе одному духу злості, співбесідою з помислами, що вкладаються ним, і захопленням цими помислами або мріями – то ти вступив у рабство до всіх духів. По перемозі твоїм, вони будуть передавати тебе один одному, як бранця. Цьому навчають святі отці, цьому навчає досвід. Помічай за собою, і побачиш, що, допустивши собі в чомусь перемогти довільно, за тим, у зовсім іншому, в чому б ти і не хотів поступитися перемогою, перемагатимешся мимоволі, доти, доки ретельним покаянням не відновиш своєї свободи. 2. 212–213 При світлі Слова Божого розглянемо ставлення наше до пристрастей і немощ наших, щоб отримати правильне поняття про себе і на підставі правильного поняття про себе правильно керувати собою. Людина в беззаконнях починається, народжується в гріхах (Пс. 50, 7): отже, пристрасті або гріховні недуги душі і тіла властиві нашому занепалому єству. Пристрасті протиприродні нашому непорочному єству, яким воно було створено; протиприродні пристрасті та єстві оновленому; вони природні занепалої природі. Так природні всякої тілесної хвороби властивості цієї хвороби; так природні хвороби і смерть нашому тілу, що втратив безсмертя та властивості безсмертя. До падіння безсмертя було природно нашому тілу, хвороби та смерть були неприродні. Пристрасті - інакше гріх, у великому значенні цього слова. Апостол, коли говорить про гріх, що живе в людині (Рим. 7:14, 17:20), розуміє під словом «гріх» заразу злом всього єства людського, розуміє пристрасті. Цей стан називається також станом плотським (Рим. 7: 14, 8:8) і смертю (Рим. 7:24, 8:2). Людина до спокути нашого роду Спасителем не могла опиратися пристрастям, хоча б і хотіла: вони насильно захоплювали його; вони панували над ним проти волі його. Християнин, за допомогою святого Хрещення, скидає з себе ярмо пристрастей; він отримує силу і можливість противитися пристрастям, зневажати їх (преподобного авви Дорофея, повчання 1-е, про відкидання світу). Але й викупленій людині, оновленій, поміщеній у духовному раю – в Церкві – надано свободу: за своєю волею вона може або чинити опір пристрастям і перемогти їх про Господа, або підкорятися і поневолитися ним. Так і в чуттєвому раю надано було на волю первозданній людині або коритися заповіді Божій, або переслухати її. Кожен опір, вчинений вимогою пристрасті, послаблює її; постійний опір скидає її. Кожне захоплення пристрастю посилює її, постійне захоплення пристрастю поневолює пристрасті того, хто її захоплює. Опір християнина пристрастям має простягатися до розп'яття плоті з пристрастями та пожадливістю (Гал. 5, 24); воно має простягатися в обраних духовних борцях до пролиття крові: «віддай кров і прийми Дух» (авва Лонгін). Тільки постраждалий тілом преста від гріха (1Пет. 6, 1). Це означає: тільки злостраждаючий по тілу у вільних чи мимовільних подвигах здатний протистояти гріховним побажанням плоті, придушити і заглушити їх у собі. Тіло, заспокоєне і плекане різноманітною негодою і догодженнями йому, - вмістище пристрастей. Богочоловік, що постраждав і розіп'явся за нас, вимагає від учнів і послідовників Своїх, щоб вони наслідували Його страждання, щоб пожертвували всім тимчасовим для вічного, тлінним для нетлінного, щоб були учнями і послідовниками Боголюдини самим життям. Потрібен подвиг для християнина; але не подвиг звільняє християнина від панування пристрастей: звільняє його правиця Вишнього, звільняє його благодать Святого Духа. ...Дія пристрастей, що насолоджує людину плотську, тяжка, болісна для людини духовної – збуджує в ній найсильнішу огиду. При найменшій появі чи збудженні пристрасті біжить він від неї, як від хижого, звіра лютого, як від убивці, біжить під покров молитви, під покров євангельського вчення, під покров Божий. ...Пристрасті, перебуваючи у християнині, постійно примушуючи його бути на варті, постійно викликаючи його на боротьбу, сприяють його духовному успіху. Зло, за премудрою будовою Божественного Промислу, сприяє доброму наміру недобрим – сказав це преподобний Макарій Великий. Жорстоке і великовагове жорно стирає зерна пшениці в борошно, пшеницю робить здатною до печінки з неї хлібів. Тяжка боротьба з пристрастями стирає серце людини, зминає гордовитий дух його, змушує зізнатися в стані падіння, досвідчено виявляючи цей стан, - змушує зізнатися у необхідності спокути, знищує надію на себе, переносить усю надію на Викупителя. Повинне вірити, що в первородному гріху полягає насіння всіх пристрастей, що ми народимося зі схильністю до всіх видів гріха – і тому не повинно дивуватися прояву та повстанню жодної пристрасті, як чогось незвичайного та дивного. За властивостями душі і тіла, за впливом обставин, в одній людині діє і розвивається з особливою силою одна пристрасть, в іншій – інша: в іншій помітна особлива схильність до сріблолюбства, в іншій – об'єднання; один захоплюється тілесним пожадливістю, інший - спрагою марних почестей. Той, хто не захоплюється будь-якою пристрастю, не повинен думати, що немає в ньому цієї пристрасті: тільки не було нагоди до виявлення її. Постійно має бути готовим до протидії всім пристрастям. Особливо має спати проти пристрасті переважаючою, що проявляється частіше за інших пристрастей, що найбільше турбує людину. Пристрасті, властиві занепалому єству, відрізняються найбільшою відмінністю пристрастей, засвоюваних довільно кожною людиною. Сила других незрівнянно значніша за силу перших. Але покаяння, як всемогутнє лікарство, що викладається Всемогутнім лікарем – Богом, лікує людину, яка виробляє вжити законно це лікарське, лікує з усією задовільністю від усіх гріховних недуг. Деякі пристрасті є початком і причиною для інших пристрастей; такі є об'єднання, млість, розваги, розкіш, сріблолюбство, славолюбство, зневіра. Наслідки їх: хтивість, смуток, гнів, пам'ятливість, заздрість, гордість, забуття Бога, залишення доброчесного проживання. У духовному подвигу має переважно озброюватися проти початкових пристрастей: наслідки їх знищуватимуться самі собою. Той, хто відрікся від тілесних насолод, від людської слави, від любощання, від розсіяного життя не буде вдаватися до гніву й смутку, не вдягнуть його ні гордість, безперешкодно буде ходити шляхом заповідей Божих до спасіння, до великого Богопізнання, доступного для одних чистих серцем. Вождь усіх пристрастей – зневіра. Воно відкриває вхід у душу і сріблолюбству, і честолюбству, і поганим бажанням, і гніву, і смутку, і сповненню зла – розпачу. Вождь і двері всіх істинних християнських чеснот – віра. Пристрасті живуть таємно у людях, які проводять розсіяне, неуважне життя; здебільшого вони задовольняються ними, здебільшого не помічаються ними, здебільшого виправдовуються, – часто визнаються за найчистіші, найвищі чесноти. Один істинний християнин, який постійно слухає себе, навчається в законі Господньому день і ніч, намагається виконувати Євангельські Заповіді з усією ретельністю, може побачити свої пристрасті. Чим більше очищується і процвітає, тим більше пристрасті виявляються перед ним. Нарешті, перед поглядами розуму, зціленого Євангелієм, відкривається страшна прірва падіння людського. Християнин бачить у собі падіння людства, бо бачить свої пристрасті. Пристрасті – знамення гріховної смертоносної недуги, яким уражено все людство. У яке становище наводить християнина зір своїх пристрастей, свого падіння? Приводить у плач про себе, у плач гіркий, невтішний. Жодна земна радість не може зупинити, перервати цього плачу. Одна Божественна благодать зупиняє його часом, викладаючи серцю, що плаче й роздертий, надію спасіння, духовне заспокоєння і небесну насолоду, що витікають зі світу Христового. У яке становище наводить християнина дію пристрастей, що відкрилося в ньому? - Воно відновлює його до посиленої лайки проти пристрастей. Подвижник Христов посилює свої молитви, свій піст, свої чування, свої уклінності і, показуючи розумово лиха свої Богу, клопочеться невимовною скорботою і хворобою серця про помилування. «Аж, – каже божественний Давид, – позавжди вони стужаху ми, вдягнувшись у веретище, і впокори постом душу мою, і молитва моя в надро моє вернеться. Плачучи і нарікаючи тако упокорився» (Пс. 34, 13–14). Чим виявляються пристрасті? Помислами, мріями та відчуттями гріховними. Помисли та мрії іноді раптово є розуму, іноді тотемним чином підкрадаються до нього; подібно до цього виникають і відчуття в серці і тілі. Гріхові помисли, мрії і відчуття спричиняють гріх насправді або, принаймні, насолоду і полон гріховних помислів, мрій, відчуттів, гріх в уяві і почутті. Подвижник Христов повинен зректися не тільки скоєння гріха ділом, а й скоєння його в уяві та почутті. Кожна пристрасть посилюється від насолоди нею, від виконання беззаконних вимог та уявлень її таємними душевними рухами. Пристрасть, виконана насправді або насаджена в душу довготривалим співчуттям їй та харчуванням її, отримує панування над людиною. Потрібно багато часу, потрібен кривавий подвиг, потрібне особливе Боже милосердя, особлива Божа допомога, щоб скинути ярмо пристрасті, прийнятої довільно, яка отримала владу над людиною або від падіння людини в смертний гріх, або від злочинної, довільної насолоди гріхом у потаємному душевному чертозі. 1. 522–527 Коли пристрасті опановують людину, тоді розум, позбавлений свого панування, служить догідливим і винахідливим слугою пристрастям задоволення їх лукавих, примхливих, злочинних вимог. 2. 19 Святий Іван Ліствичник назвав молитву матір'ю чеснот, а смирення – губителем пристрастей. 2. 228 «Брат спитав авву Пімена: що мені робити з пристрастями, які бентежать мене? Старець відповів: «Плакатимемо перед Божою благою, аж поки Бог не зробить з нами Своєї милості». 6. Коли одна якась вбивча пристрасть візьме гору людиною, тоді інші пристрасті замовкають у ньому: диявол перестає завдавати йому лайки і спокуси, зберігаючи в ньому як свій скарб, як вірна запорука його смерті заразила його смертоносну пристрасть. Людина, вбита гріхом у таємниці серця, залучена ним до самої брами пекла, часто представляється для інших святою і повчальною. 5. 286 (Див. Спасіння і досконалість, Молитва Ісусова – Дія). До пристрастей правильне ставлення Дуже помилково чинять ті, які, перебуваючи під владою пристрастей, вимагають від себе безпристрасності. При такій неправильній вимогі від себе, що походить від неправильного поняття про себе, вони приходять у незвичайне зніяковілість, коли проявиться якимось чином гріх, що живе в них. Вони приходять у зневіру, у безнадії. Їм видається, за неправильним поглядом їх на себе, прояв гріха чимось незвичайним, чимось, що відбувається поза порядком. Тим часом прояв гріха в помислах, почуттях, словах і справах (тут говориться не про смертні гріхи і не про гріхи довільні, але про захоплення) є прояв логічний, природний, необхідний. «Якщо пристрасть турбує нас, – каже преподобний авва Дорофей, – то ми не повинні цим бентежитися; бентежитися тим, що турбує нас пристрасть, є справа нерозумності та гордості, і походить від того, що ми не знаємо свого душевного стану та уникаємо праці, як сказали отці. Тому ми й не маємо успіху, що не знаємо міри нашої і не маємо терпіння в справах, які ми починаємо, але легко хочемо придбати чесноту. Чому дивується пристрасний, коли пристрасть турбує його? Навіщо бентежиться? Ти здобув її, маєш у собі, і соромишся! Прийняв у себе застави її, і кажеш: навіщо вона турбує мене? Краще терпи, подвизайся і моли Бога». 2. 371 Перебувай у Євангельських Заповідях, з терпінням та довготерпінням борючись проти пристрастей, не приходячи до смутку та безнадії при перемозі твоєму помислами та відчуттями гріховними; втім, і не допускай собі довільно перемоги. Впавши, вставай; знову впавши, знову вставай, - доки не навчишся ходити без спотикання. Чаша немочі має свою користь: до певного часу вона допускається Промислом Божим подвижнику для очищення від гордості, гніву, пам'яті лоба, засудження, високомудрості і марнославства. 2. 230 Наш російський подвижник, старець Серафим Саровський , каже: «Повинно сходити до душі своєї в її недугах і недосконалості, і терпіти свої недоліки, як терпимо іншим, але не облінуватися, а спонукати себе на краще. Чи вжив їжі багато, чи що інше подібне до цього, схоже на слабкість людську, зробив – не обурюйся цим і не докладай до шкоди шкоди, але мужньо спонукай себе до виправлення, а тим часом намагайся зберегти світ душевний, за словом апостола: «Блаженний не осуджуй собі,2». 2. 871 Нікому з людей не властиве постійне, без будь-яких принижень перебування в добрі: тим більше не властиве це новому! «Віддай борг пристрастям!» – сказав якийсь святий наставник чернечих. Перемоги лікуй покаянням! Боротьба нової людини з старим робить тебе майстерним у невидимих ​​лайках, твердим, мужнім. Не бажай передчасно стану спокійного! Під час війни воїн збагачується користями. Нехай дасть тобі Господь повну і славну перемогу над гріхом, нехай дасть стан непорушного світу у свій законний час. Усьому є час! Передчасно знятий плід, хоч і з чудового дерева, кисел, гірок, рідкий. Спокій тимчасовий - втрата, - не придбання! – позбавляє дорогоцінних дослідів, духовного успіху та освіти. 6. 331 Не сумуйте від спотикань: непогрішність – нездійсненна мрія! Спіткнення властиві людям, яким, за цією самою схильністю до падінь, наказано: «У вашому терпінні стягніть душі ваші. Витерпілий до кінця, той спасеться». 6. 349 Земля сама собою виробляє різні сміттєві трави (кукіль). Ніхто не садить їх: вони ростуть самі. Причина цього – перекручена властивість землі. Безрозсудно бажати від землі невластивого їй, тобто. щоб земля не виробляла кукіль. Знаючи таку властивість землі, землероби з ретельністю і терпінням висмикують із землі кукіль у міру, як вони показуються; інакше кукіль заглушать собою і знищать корисні проростання. Так само має бути і з проявом пристрастей, коли вони виникатимуть із серця. Властиво нашому занепалому серцю народжувати різні гріховні побажання. Від цього не повинно журитися: повинно лікувати пристрасні прояви та захоплення покаянням та виправленням себе. 6. 548 Неможливо який дав деякий хід пристрастям своїм не зазнати скорботи при приборкання їх: вони отримали право на свавілля допущеним послабленням, не раптом приборкуються, не раптом розлучаються з здобутою свободою; навпаки, намагаються утримати людину у своєму поневоленні і тому всіляко її бентежать. Треба з терпінням почекати час збентеження, доки він пройде, почекати в надії на милосердя і Божу допомогу; так землероби вичікують негоди, що перешкоджають працею їх, з надії, що негода заміниться відром. 6. 823 «Не обурюйся, не дивуйся, – сказав якийсь святий отець, – коли побачиш у собі дію якоїсь пристрасті. Коли повстане пристрасть, подвизайся проти неї, намагайся приборкати і викорінити її смиренністю та молитвою» (прп. Авва Дорофей). Збентеження і подив при дії пристрасті, що відкрилася, служить доказом, що людина не пізнала самого себе. ...Неможливо, щоб пристрасті, які живуть усередині людини, не виявлялися у його помислах, словах та діях. Ці виявлення пристрастей, коли супроводжуються будь-яким захопленням, називаються і визнаються падіннями на терені істинного християнського подвижництва, що прагне досконалості. Лікуються вони негайним покаянням. Такі падіння – невід'ємна приналежність ветхості старого Адама: людського єства, занепалого та зараженого гріхом. Особливо початковий подвижник не може не захоплюватися гріховними помислами, мріями та відчуттями; він не може не грішити словом і справою. Ці гріхи лікуються негайним покаянням. Не йдеться тут про падіння в смертні гріхи і про довільно гріховне життя, яке все – падіння: тут йдеться про падіння легень, від немочі, які називають гріхами пробаченими, від яких і самі праведники не були зовсім вільні. Свідчить Писання: седмерицею впаде праведник, і стане покаянням (Прип. 24, 16). Відповідно очищенню покаянням зменшуються захоплення, але разом вони робляться витонченішими, непомітнішими, спокушають і обманюють іноді чоловіків, сповнених Божественної благодаті (1Пар. 21, 1). Ці захоплення охороняють від звеличення, служать причиною смирення, утримують на рятівній пажі покаяння. Дивлячись на себе з такого пізнання себе, має зберігати світ душевний, ніяк не соромитися і не сумувати, не дивуватися, коли відкриється в нас дію пристрасті. Іноді дія це буває легкою, іноді дуже сильною. Мужественно заперечуємо пристрастям. Не перестануть вони повставати і нападати на нас до труни! І ми приготуємося до довічного опору їм, у твердому переконанні, що не можемо бути постійними переможцями пристрастей, що за природною потребою ми повинні піддаватися мимовільним перемогам, що ці перемоги сприяють успіху, коли підтримують і посилюють у нас покаяння і народжується з нього. Не будемо довіряти нашим перемогам над пристрастями, не захоплюватимемося цими перемогами. Пристрасті, подібно до демонів, що ними орудують, лукаві: вони видаються переможеними, щоб ми звеличувалися і щоб через нашу звеличення перемога над нами була зручніша і рішучіша. Приготуємося дивитися на наші перемоги та перемоги однаково: мужньо, холоднокровно, неупереджено. Чи захопився ти мріями гріховними, чи насолодився гріховними помислами, чи вимовив пусте, нерозважливе слово, чи вжив багато їжі або зробив що інше, подібне до цього, – не обурюйся, не малодушуй, не докладай шкоди до шкоди. Покайся негайно перед серцезнавцем - Богом, намагайся виправити і вдосконалитися, переконайся в необхідності суворого спостереження за собою і, зберігаючи спокій душі, з твердістю та наполегливістю продовжуй духовний шлях твій. Наше спасіння – Бог наш, не наші справи. Справами віри, тобто. виконанням Євангельських Заповідей ми доводимо істину нашої віри і вірність нашу Богу. Не звертай уваги на помисли помилкового смирення, які по захопленні і падінні твоїм вселяють тобі, що ти незворотно прогнівав Бога твого, що Бог відвернув обличчя Своє від тебе, залишив, забув тебе. Впізнай джерело цих помислів за їхніми плодами. Їхні плоди: зневіра, ослаблення в духовному подвигу, а часто і залишення його назавжди або на тривалий час. Якщо людям доступне пізнання, що кожному подвижнику на тривалому і складному терені духовного подвигу неодмінно передлежать і перемоги і перемоги, що неможливо обмеженості, немочі, гріховності нашим не виявлятися проявами, тим більше знає це Творець наш і Установник подвигу Бог. З милосердям дивиться Він на спотикання Свого подвижника, і за великодушну постійність і вірність готує йому вінець правди, перемоги, слави. ...Найбільша різниця – грішати навмисно, за прихильністю до гріха, і грішати по захопленню і немочі, при налагодженні благогоджувати Богу. Найбільша різниця – проводити гріховне життя, проводити життя, задовольняючи всім побажанням, усім пристрастям своїм, і спотикатися через немочі, обмеженість, через гріховну заразу, прямуючи шляхом Божим. Небезпечна передчасна безпристрасність! Небезпечне передчасне отримання насолоди Божественною благодаттю. Дари надприродні можуть занапастити подвижника, ненаученого немочі своєї падіннями, недосвідченого в житті, невмілого в боротьбі з гріховними помислами, неознайомленого докладно з лукавством і злістю демонів, з незмінністю людського єства. Людина вільна у обранні добра і зла; хоча б ця людина і була посудиною Божественної благодаті: вона може зловживати самою благодаттю Божою. Через неї він може звеличитися над ближніми; через неї він може зазнати самовпевненості. Наслідком самовпевненості зазвичай буває недбальство, ослаблення подвигу, залишення його. Слідом за недбальством раптово, несамовито повстають тілесні бажання в душі і тілі освячених, захоплюють, подібно до бурхливого потоку, скидають у прірву блудних намірів, часто в саму смерть душевну. «Людинолюбець Бог, що всім людям хоче спастися і в розум істини приїти» (1Тим. 2, 4), попустив Своїм служителям, попустив Своїм коханим, на весь час земної мандрівки їх, боротьбу з зовнішніми і внутрішніми скорботами. Боротьба з пристрастями і страждання, які животіють з цієї боротьби, незрівнянно тяжче за всі спокуси ззовні. Томлення і подвиг, в які зводиться християнин невидимою, внутрішньою боротьбою, сходить своїм значенням до подвигу мучеників. Дай кров і прийми Дух, повторюємо вислів батьків, які ознайомилися досвідчено з цією боротьбою. Його такого подвигу несуть одні ретельні виконавці Заповідей Євангелія, одні справжні служителі Христа. «Виконання заповідей навчає людину її немочі», – сказав преподобний Симеон. На пізнанні та свідомості немочі ґрунтується вся будівля спасіння. Дивний хід для поверхового погляду! «Виконання заповідей навчає людину її немочі». Але це слова досвіду. Тільки при ретельному виконанні заповідей Христових людина може побачити багато пристрастей своїх; тільки при ретельному виконанні заповідей Христових людина може переконатися у досконалому безсиллі старого Адама для діяльного нового, у справедливості визначення, сказаного духовним законом, визначення, що цей закон може бути виконаний єдино щедротами Христовими. У всемогутній правиці Промислу самий гріх, що живе всередині людини, що охопила всю його істоту, що охопила всі члени душі і тіла, сприяє його успіху, якщо ця людина – істинний християнин. Злидні духовні, усвідомлення свого падіння, усвідомлення необхідності в Викупителі, прагнення усією істотою до сповідання Сина Божого і Бога, Господа нашого Ісуса Христа, що викупив нас, – плоди боротьби з пристрастями. Ці плоди – запорука вічного блаженства. Злидні духовні, падіння людства, живе сповідання Викупителя невідомі синові віку цього. Він працює пристрастям, визнає в собі безліч достоїнств, бачить чесноти - і або нічого не чекає на небі, не думаючи ніколи про небо, або чекає там нагород як обов'язку, очікує через глибоке незнання єдиної чесноти, що нагороджується на небі. Чеснота ця – християнство. Раб Божий, виконуючи Євангельські Заповіді, більш і більше відкриває в собі пристрасті, і в той час, як благодать Святого Духа утворює в ньому блаженні духовні стани, злидні духу, плач, лагідність, милість, цнотливість, духовний розум, він визнає себе грішником з грішників, не зробивши ніякого добра, муки в геєнні вогненної за невпинне порушення Божих заповідей. Святі отці, бачачи в собі живим плід духовний від боротьби з пристрастями, не бажали припинення цієї боротьби; вони хотіли перетерпіти у ній доблесно, великодушно. Блаженні! Вони не шукали іншої досконалості, крім досконалості у смиренні; вони не шукали надію на спасіння в чомусь своєму, шукали її у Христі. Де немає смирення, там немає християнських чеснот, а де справжнє смирення, там усі чесноти в усій повноті їх; там – Христос; там пристрасті і ворог диявол, що орудує ними, нікчемно встигнуть на служителя Христового, і син беззаконня, гріх, не докладе озлобити його (Пс. 88, 23). Наслідуємо стопам батьків - і досягнемо в пристань вічного блаженства. 1. 521–532 (Див. Немочі свої, Змінність, Гріх). Той, хто бажає приступити до Бога для служіння Йому, повинен віддатись керівництву страху Божого. Почуття священного страху, почуття глибокого благоговіння до Бога, вказується нам, з одного боку, неосяжною величчю Істоти Божої, з іншого – нашою крайньою обмеженістю, нашою неміччю, нашим станом гріховності, падіння. Страх наказує нам і Писання, яке почало замінювати для нас голос совісті і природного закону, коли вони затьмарилися, стали видавати неясні, здебільшого брехливі звуки, – яке цілком замінило їх, коли з'явилося Євангеліє. «Працюйте Господеві зі страхом і радійте Йому з трепетом» (Пс. 2, 11), – навчає нас Святий Дух; покірним Його наказом Він каже: «Прийдіть, чадо, послухайте Мене, страху Господнього навчу вас» (Пс. 33, 12); проголошує обітницю дарувати страх Божий тим, які істинно наміряться засвоїтися Богові: «Страх Мій дам у серці їх, щоб не відступити їм від Мене» (Єр. 32, 40). Початок великої науки – діяльного богопізнання – страх Божий. Ця наука називається у Святому Письмі премудрістю. «Початок премудрості страх Господній, розум же благ усім, хто творить, і хвала його перебуває у віки віку» (Пс. 110, 10. Припов. 1, 7). Даремно ж сповнені зарозумілості і самоспокусення мрійники гребують страхом Божим, як приналежністю ганебних рабів, коли до страху закликає нас Бог, сповіщає, що Сам Він буде нашим учителем страху, що дасть нам духовний дар страху Божого. Не низько для людини, нікчемної тварюки, занепалої, знедоленої, загиблої, що засвоїла собі ворожнечу до Бога, перейти зі стану ворожнечі та смерті до стану рабства та спасіння. Вже це рабство – велике здобуття! вже це рабство – велика свобода! Страх законнополагается нам, як істотно необхідне, необхідне нам. Страх очищає людину, передбачає для любові: ми буємо рабами для того, щоб законно стати чадами. У міру очищення покаянням починаємо відчувати присутність Божу; від відчуття Божої присутності є святе відчуття страху. 2. 60–61 Страх Божий є даром Божим. Як дар, він запитується молитвою. Бажав сподобитися цього дару святий пророк Давид і тому благав Бога: «Постави рабу Твоєму слово Твоє на страх, прицвісти страху Твоєму тіло моє» (Пс. 118, 38, 102), тобто. мої плотські побажання. Страх Господній є одним із семи дарів Святого Духа, які святий пророк Ісая обчислює так: Дух премудрості і розуму, Дух знання та благочестя, Дух поради і фортеці, Дух страху Божого (Іс. 11, 2). 2. 62 Пояснюючи заповідь Господа: «Що не прийме свого хреста і вслід за Мене прийде, нема Мене гідний» (Мф. 10, 38), преподобний Кассіан міркує так: «Хрест наш є страх Господній. Як розп'ятий вже не може звертати чи рухати членів за бажанням душі своєї, так і ми повинні спрямовувати волі і бажання наші не відповідно до того, що нам приємно і розважає нас нині, але згідно із Законом Господа, до чого він наказує. Як пригводжений до дерева хрещеного вже не милується справжнім, не думає про свої пристрасті; він не розважається турботами та піклуваннями про завтрашній день; у ньому не діє жодне побажання до придбання майна; він не спалахує ніякою гордістю, ніякою сварливістю; не сумує про справжні безчестя, про минулі вже не пам'ятає; хоч він ще дихає в тілі, але вважає себе по всіх відносинах вже померлим, спрямовуючи серцеві погляди туди, куди він не сумнівається переселитися, - так і нам має бути розп'ятим страхом Господнім до всього цього, тобто. нам має бути мертвими не тільки до плотських пристрастей, але й до самих початків їх, мати очі душі спрямованими туди, куди переселення щохвилини мають сподіватися. Таким чином ми можемо здобути умертвіння всіх наших побажань і тілесних уподобань». Легко можна побачити, що описуване тут преподобним Кассіаном розп'яття на хресті страху Божого є зване Ісааком Сірським діяння, що складається, за висловом апостола, в розп'ятті плоті з пристрастями і пожадливістю (Гал. 5, 24), що становить першу половину духовного шляху. 2. 65–66 Святе Письмо, що навчає нас, що страх Господній чистий, перебувай у віки віку (Пс. 18, 10), говорить також, що страху немає в любові, але досконала будь-який він виганяє страх, бо страх муку мати: бояйся ж не здійснися в любові (1Ів. 4, 18). Це, що видається при поверхневому погляді, розбіжність святі отці пояснюють так: «Два страхи: один вступний, інший – досконалий; один властивий початківцям, так би мовити, благочестити, інший складає належність досконалих святих, які досягли міри любові. Наприклад: хто виконує волю Божу через страх мук, той, як ми сказали, ще початковий: він ще не робить добра для самого добра, але через страх покарання. Інший же виконує волю Божу через саму любов до Бога, люблячи власне волю Божу, виконує її, щоб благоугодити Богу. Такий знає, що – істотне добро! Такий пізнав, що означає бути з Богом! Такий має справжню любов, яку святий називає досконалою (1Ів. 4, 18). Ця любов приводить його до досконалого страху: тому що такий бояться і дотримується вірності волі Божої не через страх страт, не для того, щоб уникнути (вічної) муки, а тому, що, як ми сказали, скуштувавши саму насолоду перебування з Богом, боїться відпасти, боїться позбутися її. Цим страхом досконалим, що діє через любов, виганяється ввідний страх. Тому й сказано: Досконала будь-хто виганяє страх. Однак неможливо досягти досконалого страху інакше, як тільки страхом вступним »(прп. Авва Дорофей). Саме велич Боже наводить святий, благоговійний страх на ті розумні створіння Божі, які через чистоту і святість свою удостоїлися найближчого предстояння Богу. Бог прославляємо в раді святих, великий і страшний є над усіма Його околицями (Пс. 38). 2. 66–67 Не дивуйтеся, що почули стукіт: це диявльське страхування, а страхуванню не повинне вдаватися, знаючи, що диявол весь у владі Божій і тільки те може зробити і робить, що Бог йому дає для нашої користі. Хто, хто буває на лайці, лайливих труб і стукоту ворожих зброї не чує? Почувши їх, хоробрий воїн веселиться, бо бачить і робить висновок, що близька битва і близький кінець. Деяка дівчина, мені відома, йшла самотньою дорогою недалеко від нашого монастиря; переходячи через міст, раптом з-під моста вискакує розбійник із величезними вусами і, приставляючи пістолет до її грудей, кричить: «Уб'ю!» Дівчина оголює груди і відповідає, знаменуючись хресним знаком: «Якщо є на те воля Божа – убивай». Щойно вона промовила ці слова, як страшнисько зникло. Це пишу вам, щоб ви благали і страхом Божим перемагав страх бісівський. У нас, з ким станеться страхування, той приходить і каже, і страхування знищується благодаттю Божою, що покриває смиренних, тобто. що відкриваються, бо смиренність початкового полягає в тому, коли він охоче, вільно відкриває свої помисли. 6. 207 Не повинно допускати страхування опановувати тебе. Хто піддасться цій пристрасті, над тим вона візьме гору і такий буде лякатися всяких дрібниць. Прочитай у святій Лествиці статтю про страхування. Жодних заклинальних молитов не потрібно: вони прочитані над кожним із нас при святому хрещенні. Потрібно віддатися волі Божій і визнати себе гідним будь-якого людського та бісівського наведення: тоді страхування пройде само собою. Воно ні від чого так не винищується, як від глибокої серцевої руйнації. 6. 838 Страх, що приходить вам вечорами, має відображати вірою. Нагадуючи собі, що ви в правиці Бога і під Його поглядами, проганяйте страх, що не має сенсу. 6. 532 Велика справа: визнавати себе гідним спокуси і вдаватися до волі Божої, коли прийде спокуса. Це дуже допомагає і за страхування. Визнання себе гідним будь-якого покарання, і навіть явно бісівського, призводить до самовідданості і відданості Божій волі. Від самовідданості і відданості волі Божій знищується страх, який наводить бісівська спокуса. Диявол нічого не може зробити без потурання Божого; він знаходиться постійно у всемогутній Божій руці і має не інше значення в цій руці, як значення бича, який сам по собі позбавлений будь-якої можливості до дії. 6. 538–539 Братіє! Потрібно, необхідний нам, немічний і грішний, часте спогад Другого пришестя і Страшного Суду Христового: такий спогад є найнадійнішим приготуванням. Страшний той суд, який чекає на всіх людей після загального воскресіння. Страшний і той суд, який чекає на кожну людину після її смерті. Наслідки того й іншого суду або бажані, або тяжкі. Якщо земні суди, на яких йдеться про один тлінний і тимчасовий, збуджують нашу турботливість, тим більше має стурбувати нас суд Божий. З якою іншою метою Господь сповістив нам про нього так ясно, як не з метою порушити в нас спасенний страх, який може захистити нас від гріховного, безтурботного життя, в якому є умова нашої загибелі? Преподобний Ілля, єгипетський ченець, який мовчав у Фіваїдській пустелі, говорив: «Мене лякають три часи: час виходу душі з тіла, час суду Божого і час вислову, що настане мені від Бога». 2. 64 (Див. Образ і подобу, Євангеліє, Поневіряння). Це уявне щастя, як не низько (воно тілесне!), Може бути ще завидним, якби було міцно і вічно. Але воно мінливе, воно миттєво - і як мучать при його зрадах, при втраті його, розпещені ним. Воно неодмінно має зруйнуватися, відійти від невблаганної і невідворотної смертю; ні з чим незрівнянно лихо, з яким раптово зустрічаються у брамі вічності вихованці уявного, земного щастя! Справедливо сказав святий Ісаак Сірський: «Світ – блудниця: він приваблює красою своєю любити його. Уловлений любов'ю світу і обплутаний ним, не зможе вирватися з його рук, доки не позбудеться живота свого. Світ, коли зовсім оголить людину, виводить його з дому його (тобто з тіла) у день його смерті. Тоді людина пізнає, що світ підлабузник і обманщик». 6. 150 З того часу як Боголюдина підкорила Себе стражданням і ними зцілила наші страждання, підніжжя Голгофи стало для учня Ісуса місцем дум плачевних і разом втішних, солодких. Той, хто сидить біля цього підніжжя, дивиться з байдужою і спокійною любов'ю на непостійних щасливців цього непостійного світу. Він їм не заздрить, він віддає перевагу пізнанню Хреста Христового, що відкриває браму в блаженну вічність тому короткочасному захопленню, в якому тримає земне щастя свою жертву, щоб зрадити вічне лихо. Горе вам, насиченим нині, горе вам, що сміється нині! Це неправдиві слова Сина Божого. 6. 494–495 Вам може бути цікаво: