С

Самољубље је изопачено самољубље. Ова љубав је луда и деструктивна. Самољубиви човек, пристрасан према сујетним и пролазним, према грешним задовољствима, сопствени је непријатељ. Он је самоубица: мислећи да воли себе и угоди себи, мрзи се и уништава, убија се вечном смрћу. 1.86 Очигледно је: да би волео ближњега свога као самога себе, прво треба да волиш себе исправно. Да ли волимо себе? Упркос необичности овог питања – новог и занимљивог само као због вишка у њему – мора се рећи да је веома ретко међу људима да воле себе. Већина људи мрзи себе и покушава да себи науди што је више могуће. Ако измерите зло учињено човеку у његовом животу, видећете да му ни најжешћи непријатељ није учинио онолико зла колико је човек учинио себи. Свако од нас, гледајући непристрасно у своју савест, сматраће ову примедбу праведном. Шта би био разлог за ово? Шта је разлог што сами себи готово непрестано чинимо зло, док себи стално и незаситно желимо добро? Разлог је у томе што смо исправну љубав према себи заменили гордошћу, која нас подстиче да, вођени лажним разумом и злом савешћу, тежимо ка неселективном испуњењу својих жеља, наше пале воље. Заноси нас и похлепа, и амбиција, и освета, и огорченост, и сви грешни хирови! Ласкамо се и варамо се, мислећи да задовољимо самољубље, док задовољавамо само своје незадовољно самољубље. У настојању да задовољимо свој понос, сами себи наносимо штету и уништавамо се. Исправна љубав према себи лежи у испуњавању животворних заповести Христових: ово је љубав, да по заповестима Његовим ходимо, говорио је Свети Јован Богослов (2.Јн.1,6). 4. 262–263 Невидљиви подвиг против самољубља и човекоугодности у почетку је повезан са трудом и интензивном борбом: наша срца, као и срца нашег оца и праоца, од времена пада праоца у грешни крај, непрестано се опиру Духу Светом (Дела 7, 51). Не признају свој пад, жестоко бране своје погубно стање, као стање потпуног задовољства, савршеног тријумфа. Али за сваку победу над гордошћу и народоугодношћу срце се награђује духовном утехом; Окусивши ову утеху, оно храбрије улази у борбу и лакше извлачи победе над собом, над падом који је научио. Честе победе привлаче честе посете и утеху благодати: тада човек са ревношћу почиње да гази самопоуздање и самовољу, стремећи путем заповести ка јеванђелском савршенству, исповедајући се и тајанствено певајући Господу: Протече пут заповести Твојих кад си увећао срце моје.11:Пс32). 4. 265–266 Гордост и уображеност, заговарајући пад и уништење човечанства, не виде и не признају пад у људској природи: виде у њој само врлине, само савршенство и благодат; Саме болести душе, саме страсти сматрају се врлинама. Такав поглед на човечанство чини мисао о Искупитељу потпуно непотребном и страном. Визија охолих је страшно слепило; а слепило смирених је способност да види Истину. На то се односе речи Господње: Дођох на суд на овај свет, да прогледају они који не виде, а који виде биће слепи. 4. 173 (Види Понизност, љубав према Богу). Тешко је изаћи из самообмане. На вратима су стражари; врата су закључана тешким, јаким бравама и завртњима; за њих је причвршћен печат пакленог понора. Брави и капци су гордост самообманутих, дубоко скривена у срцу, њихова сујета, која чини почетни разлог њихове делатности, лицемерја и обмане, којом крију гордост и сујету, којом се облаче у маску добронамерности, смирења и светости. Неуништиви печат је препознавање радњи самообмане као деловања благодати. 1.104 Блажена душа која је себе препознала потпуно недостојном Бога, која је себе осудила као проклету и грешну! Она је на путу спасења; у њој нема самообмане. Осећај плача и покајања једино је потребно души која је дошла Господу са намером да од Њега добије опроштење својих грехова. Ово је добар део! ако си је изабрао, онда нека ти не буде одузета! Не мењајте ово благо за празна, лажна, насилна, наводно благословена осећања, не уништавајте се самоласкањем. „Ако су неки од отаца“, каже монах Исак Сиријски, „писали о томе шта је чистота душе, шта је њено здравље, шта је бестрасност, шта је виђење, онда нису писали да бисмо их прерано и са очекивањем тражили. Писмо каже: Царство Божије неће доћи с поштовањем (Лк. 20, 20:20:20:30:00,000) потрага са ишчекивањем високих божанских дарова је одбачена од Цркве Божије. Ово није знак љубави према Богу. Сви свети су себе препознали као недостојне Бога: тиме су показали своје достојанство које се састојало у смирењу. Сви самообманути сматрали су себе достојним Бога: то је открило гордост и демонску прелест која је обузела њихове душе. Неки од њих су прихватили демоне који су им се јавили у облику Анђела и пошли за њима; Другима су се демони јављали у сопственом обличју и чинили се побеђени њиховом молитвом, што их је довело у охолост; други су им будили машту, грејали им крв, производили у себи нервне покрете, помешали ово за блажену насладу, и пали у самообману, у потпуни мрак, и духом својим убројани међу одбачене духове. Ако треба да разговарате сами са собом, не доносите себи ласкање, већ самопрекоравање. Горки лекови су нам корисни у нашем стању опадања. Они који себи ласкају већ су добили своју награду овде на земљи – своју самообману, хвалу и љубав према Богу непријатељском свету: од вечности немају шта да очекују осим осуде. 2. 123–126 (Види молитва, таштина). Преподобни авва Доротеј, на почетку свог учења о смирењу, поставља, као камен темељац зида, следећу изреку једног од светих стараца: „Пре свега нам је потребно смирење, и морамо бити спремни да кажемо опрости ми на сваку реч коју чујемо, јер смирење сабија све непријатеље и противнике. У одбацивању оправдања, у окривљавању себе и тражењу опроштења у свим оним случајевима у којима се у обичном световном животу прибегава оправдањима и умножава их, лежи велика тајанствена куповина светог смирења. Њега су се држали и завештали сви свети оци. Ово чињење је чудно када се на то гледа површно; али само искуство неће каснити да докаже да је пуно духовне користи и да произилази из Самоистине, Христа. Наш Господ је одбацио изговоре, не користећи их пред људима, иако је могао открити своју Божанску истину пред њима у свој њеној величини. „Оправдање речима не припада хришћанском животу“, рекао је свети Исак Сиријски. Монах Пимен Велики је говорио: "Падамо у многа искушења јер не одржавамо чин који доликује нашем имену. Зар не видимо да је жена Хананејка прихватила дато јој име, а Спаситељ ју је утешио? Авигеја је такође рекла Давиду: "Моје безакоње је у мени" (1. Самуилова 25, 24), а то је лик Давидула, а Давид је волио. а Давид је слика Божија: ако се душа оптужује пред Господом, Господ ће је волети. Велики Пимен је упитан: шта значи високо? (Лука 16:15). Одговорио је: "Изговори. Не правдај се за себе и наћи ћеш мир." Ко се не оправдава, вођен је смирењем, а ко се правда надменошћу. 1. 310–311 (Види Самопрекор, Оправдање). Нова заповест каже: Ко хоће живот свој да стекне, нека га изгуби. Шта значи уништење душе? Одбацивање поступака заснованих на сопственим осећањима и приморавање себе да поступамо по јеванђеоским заповестима. Еванђеље саопштава ономе ко тако поступа његов ум и његова осећања, која припадају природи новог човека, обновљеног по обличју нашег Творца и Искупитеља. То је принуда и самосиловање које прописује Јеванђеље. То значи савет који тако често понављају свети оци: „Дај крв и прими Духа“. Одсеци од себе својства пале природе и усади у себе својства Христом обновљене природе. 6.254 Авај! Тражим самопожртвовање у себи и не налазим га! Тражим особу која би одлучила да одбаци сопствену вољу и, гола од сваке воље, потпуно желела да следи Христа, да испуни Његову вољу, а таквог не срећем! Очи моје жуде међу мноштвом, као у пустињи пустој, – не налазе призора на коме су застали са утехом!... Сви смо волели своје празне и глупе жеље, волели смо трулежно, пролазно, крв и месо што у њима живи – вечну смрт!... Тесна стаза је пут самопожртвовања; скучен и на широком путу – угађање себи! Гужва нам је, журимо, гурамо једни друге у већ пуну, већ засићену провалију пакла! Подвижника има и данас, али они немају победничке венце, венце Христове. Круна Христова је Дух Свети. Христос Своје победоносне ратнике крунише Духом Светим. Сада Дух не силази јер се подвижници труде незаконито. „Чак и ако се неко труди“, рекао је апостол, „неће се оженити ако се не труди по закону. „Нико ко је био ратник“, објављује он, „себе не обавезује куповином живота, да би био угодан намеснику (2. Тим. 2:4). Све што спутава самопрегор и уноси гласине у срце је световна куповина. Бог је љутито гледа – окреће се од ратника који се заложио за куповину живота! Зато свети апостол убеђује свог ученика на истински духовни подвиг: Ти ћеш, дакле, претрпети зло, јер си добар ратник Исус Христос. 6.291–292 Одлучите се прво, макар умно, да се одрекнете себе Христа ради, лишите свој ум штетног, глупог самодржавља, потчините га заповестима Христовим, потчините Јеванђељу. Почетак самоодрицања је у уму: потчинивши се Христу, он ће постепено и срцем и телом довести до овог блаженог потчињавања. Самопожртвовање је застрашујуће на први, површан поглед на њега. Али чим се човек одлучи на то, осетиће у души изузетну лакоћу и слободу: лакоћа, слобода су сведоци истине. 6.418 (Види вера, духовни подвиг, послушност). (Види Несебичност, Демонско ратовање, Јеванђеље, Монашки завети). Блажени су они који несебично следе истинито јеванђелско учење, који су се одрекли удовољавања жељама тела и жељама душе! Пожуде палог тела су грешне, као и пожуде пале душе. Она свуда настоји да оствари своје „ја“, да постане нека врста одвојеног, независног, супериорног бића, за које све остало мора постојати. Јеванђеље захтева да се такав живот погуби, да човек препозна Бога као Бога и да он сам заузме његово место: у рангу створења. Убијањем лудог, сањивог, заправо непостојећег живота, може се појавити истински живот, са обилним осећајем постојања, живот о Богу. 6.449 ...Сам ваш успех ће вас научити понизности и довести до тога. То је карактеристика духовног успеха! Напротив, онај ко се не одриче себе, не уништава своју душу, поступа по привлачењу осећања срца, из покрета крви, он свакако спознаје своје „ја“, види добро у његовим покретима, оживљава се у својим поступцима, мало по мало стиче високо мишљење о себи. Такав човек, мислећи да успе духовно, успева само у тешком паду. Мрачна чаролија обузима његову душу; туђ духовном животу и разуму, он све дубље понире у лажни ум и мрачну прелест. Прелест је праведна награда онога који је заволео и поштовао себе палог, није хтео да се побожно убије, није желео државу коју свети апостол: Нико мени не живи, него живи у мени Христос. 6. 182–183 Онај вид смирења које припрема за трпљење туга пре њиховог доласка и доприноси самозадовољству подношења туга после њиховог доласка, свети оци називају самопрекором. Самопрекор је оптуживање себе за грешност, заједничку за све људе, а посебно за своју. У исто време, корисно је памтити и рачунати своја кршења Закона Божијег, осим блуда и спотицања, чије су детаљно памћење забрањивали оци, као обнављање у човеку осећања греха и задовољства од њега. Самопрекор је... чин који супротставља и супротставља болном својству пале природе, по коме сви људи, па и најочигледнији грешници, покушавају да се покажу као праведници и да уз помоћ свакојаких трикова докажу своју праведност. Самопрекор је насиље над палом природом, као и молитва и други... подвизи којима се тражи Царство Небеско и којима се убоги одушевљавају (Мт. 11, 12). На почетку вежбе самопрекор има карактер несвесног механизма, тј. изговорено језиком без много срдачног саосећања, чак и супротно срдачном осећању; тада ће мало по мало срце почети да саосећа са речима самопрекора; најзад, самопрекор ће се изрећи свом душом, са обилним осећањем плача, умањиће пред нама и сакрити од нас недостатке и грехе ближњих, помирити се са свим људима и приликама, сабрати мисли расејане по свету у дело покајања, унети пажљиву молитву испуњену нама, надахнути нежношћу и патиистима, надахнути нежности и патиисти. Самопрекор, достигавши своју пуноћу, потпуно искорењује злобу из срца, потпуно искорењујући из њега лукавство и лицемерје, које не престају да живе у срцу све док у њему не заузме место самооправдање. 1. 318–319 Вежбање самопрекора уводи у навику да се прекори. Када неко ко је стекао ову вештину доживи било какву тугу, у њему се одмах јави дејство вештине и туга се прихвати као заслужена. "Главни разлог сваке смутње", каже преподобни авва Доротеј, "ако пажљиво испитамо, јесте то што се не прекоревамо. Одатле долази свака нереда; због тога понекад не налазимо мир. И није чудно што од свих светих чујемо: нема другог пута осим овог. Не видимо да је неко од светих на њему ишао, и на њему желимо да останемо! прави пут, не желећи да се замеримо Заиста, ако човек оствари на десетине врлина, он никада неће престати да се вређа и вређа, напротив: онај ко се прекорева увек је у радости, увек у миру. Онај ко се прекори, где год да дође, како рече авва Пимен, шта год да му се догоди, било зло, било срамота, било каква туга, већ се најпре сматра достојним свега непријатног и никада се не стиди. Може ли бити ишта мирније од овог стања? Али ће неко рећи: ако ме мој брат вређа, а ја, испитавши себе, нађем да му нисам дао никакав разлог за то, како онда да себи замерим? Заиста, ако се ко испитује са страхом Божијим, наћи ће да је дао повод на сваки могући начин, било делом, било речју, било на који начин. Ако види, како каже, да у садашњем тренутку није навео никакав разлог, онда је у неко време раније увредио њега или другог брата у овој ствари или у неком другом и морао је да страда за овај или за неки други грех, што се често дешава. Дакле! Ако ко испитује себе, као што рекох, са страхом Божијим, и испитује своју савест, наћи ће се на све могуће начине. Дивна ствар! Почевши да се механички, насилно прекоревамо, коначно постижемо такав самопрекор који нас убеђује и делује на нас да уз његову помоћ подносимо не само обичне туге, већ и највеће катастрофе. Искушења више немају такву моћ над онима који успеју, али како успевају, постају лакша, макар и сама била тежа. Како успевате, ваша душа постаје јача и добија снагу да стрпљиво подноси оно што се дешава. 1. 321–322 Ко себе криви, издржаће све недаће! Каква туга може да сатре онога ко је себе препознао као достојан сваке туге? - Онај који сваку надолазећу тугу среће речима блаженог разбојника: Достојно по делима примам; сети ме се Господе у Царству Твоме! 6.328 Свети Јован Климакус је рекао: „Ко је одбацио укор, исправно или погрешно, одрекао је своје спасење. Научите да сносите немоћи ближњих, угађајте њима ради Бога, а не себи, научите се полагати душу своју за ближње! Научите да трпите прекоре и пљување! Држите се да кривите себе, као што се неко ко је пао у воду држи за конопац бачен према њему, и бићете спасени да се не утопите у збуњености и тузи! 6.328 Јако ми се свиђа изрека Великог Пимена: „Ако увек себе кривимо за све“, рекао је, „онда ћемо свуда наћи мир. Други отац је рекао: „Оставили смо лако бреме окривљавања себе и преузели тежак терет окривљавања других. Такве изреке вреде читаве књиге! 6.422 Осуђивање о себи је корисно: то води у понизност. Осуђивање себе је штетно: то вас урања у малодушност и опуштеност. 6.762 Божанска и лажна светлост (Види Визије, Демонско чулно виђење, Демонско духовно виђење, Прелест). Обрати сву своју пажњу на јеванђелске заповести, и са њима принеси себе на жртву живу, Богу угодну. У спољашњим радњама које немају утицаја на душу, попут пресвлачења и слично, будите апсолутно слободни. 6.822 [Залазеће сунце сликовито представља стање хришћанства у нашем времену. Исто Сунце Истине Христос сија, Он исте зраке емитује; али више не сипају ни тај сјај ни ону топлину као у временима која су нам претходила. То је зато што зраци не падају директно на нас, већ теку ка нама само индиректно, клизећи. Зраци Сунца Истине, Христе? Свети Дух: „Светлост и светлост људима даваче, по коме се познаје Отац и Син се слави и познаје од свих“ (Стихера на Вечерњи Свете Педесетнице). Међу првим хришћанима, Дух Свети је нашао много живих сасуда, оживљених храмова достојних његовог обитавања и становања. Такви су били апостоли; такав је био први мученик Стефан; такви су били скоро сви чланови Цркве коју су установили апостоли; такви су били светитељи свих времена. Дух Свети, нашавши хришћанина верног Христу, сишао је на њега, поново га створио у обличју Новог Адама, уневши у његову душу и тело нетрулежну светост од Бога, испунивши храм Његов духовним даровима. Духовници силом духовне речи обилно шире учење Христово, потврђено силом дарова Духа, доносе брзо и узносно благостање својој браћи, карајући, каже апостол, сваког човека, и учећи свакој мудрости, да сваког човека прикажемо савршеним у Христу Исусу (Кол. 1, 28). ] Сада, када су се умножили богати наукама, уметностима и свим материјалним, сада је преподобни сиромашан (Пс. 11,1). Дух Свети, гледајући синове људске, тражећи достојан сасуд у овом мноштву оних који себе називају образованим, просвећеним, православнима, изриче тужну реченицу о њима: Не разумеше, и Бога не траже. Сви су одступили, заједно са непристојношћу Биша: не чини добро, ни једном. Грлима им се отвори гроб, језицима њиховим језицима: под уснама им је отров аспида. чије су усне пуне заклетве и туге. Њихове ноге брзо проливају крв: скрушеност и горчина су на њиховим стазама, а они не познају пут мира. Нема страха Божијег пред њиховим очима (Рим. 3:11-18). То су разлози зашто нам је Дух Божији туђ, док је Он право власништво правих хришћана, које је за све нове Израиљце стекао њихов свесвети Предак. Дух Божији је Свет и почива само у светима, који су себе распели свету, који су распели тело са страстима и пожудама (Гал. 5, 24). Још у Старом Завету је о Њему речено: Дух мој неће остати у овим људима довека, јер су тело (Пост. 6,3). А онај Свеблаги Дух, Који је у првенству Цркве сишао на Корнилија, који је само речју о крсту оглашен, испунио га разним духовним даровима, туђ је нама, већ умивеним крштењем, који замишљамо да смо верујући и православни; Он је повучен, иако Он, као и Бог, не поштује личности; је отуђен како нас не би учинио грешнијим додајући нашим другим гресима један тешки грех – увреду којом се Дух Свети вређа и приморава да се повуче. [Зраци Сунца Истине сада не падају директно на људе! Због интензивирања материјалног, телесног живота, ретко, ретко се на земљи нађе сасуд Духа Светога. Срца људи су постала неспособна, због своје нечистоте, да директно прихвате и носе Његове натписе; беживотна супстанца, барем неоскврњена грехом, постала је за то способнија од срца, нерукотворених плоча. Где сада почивају речи Духа? У књигама Светог Писма и светих Божијих, у књигама писаним надахнуто и под утицајем Духа Светога. Дух Свети је својим изабраницима поделио разне духовне дарове и доделио им различите службе. Једне је помазао за пророштво, друге за апостолство, треће за пастирство и поучавање, треће за мучеништво за Христа, треће за очишћење ка Христу монашким подвизима. Различити су таленти, другачија су министарства; али почетак, извор? један: Дух Свети, обдарујући сваког даром, одређујући свакоме службу по својој вољи и сили, као Богу. И књиге светих Божијих писане су под различитим даровима Духа сасудима Духа који су имали различите службе,? Сви су написани или надахнуто или под утицајем Светог Духа. Одавде већ Дух Свети открива степен славе својих живих храмова, светлећи јаче у другима, светлећи умереније у другима. Као што се звезде видљивог, небеског свода разликују (1. Кор. 12, 42) једна од друге у слави, тако је разноврстан духовни успех светитеља Божијих, који сијају на црквеном небу. Светлост коју књиге које су написали емитују из себе такође је у складу са њиховим духовним успехом: али сви они? на небу сви емитују светлост, миомирис Духа Светога. А ове књиге? светлост зрака залазећег Сунца Истине, постављене од свеблагог Бога да обасјава последње часове хришћанског дана.] 1. 404–406. Поучени Светим Писмом и списима Светих Отаца, ми верујемо и исповедамо да Божанска благодат дејствује и раније и сада у Православној Цркви, упркос томе што она налази мало сасуда достојног тога. Она засењује оне подвижнике Божије које је по вољи да засени. Они који тврде да је сада немогуће да хришћанин постане причасник Светога Духа противрече Светом Писму и наносе највећу штету својој души, као што о томе лепо аргументује монах Макарије Велики. Они, не замишљајући никакав нарочито висок циљ у хришћанству, не знајући за њега, не труде се, и уопште не помишљају да га постигну: задовољавајући се спољашњим испуњењем неких врлина, они себе лишавају хришћанског савршенства. Најгоре је то што, задовољни својим стањем и препознавши себе, по свом спољашњем понашању, као да су се уздигли на висине духовног живота, они не само да не могу имати смирење, духовно сиромаштво и срдачну скрушеност, него и падају у уображеност, у узвишеност, у самопревару, у прелест, и уопште више не маре за истински успех. Напротив, они који верују у постојање хришћанског савршенства стреме ка томе са свом усрдношћу, упуштајући се у немилосрдан подвиг да га постигну. Концепт хришћанског савршенства штити их од гордости: збуњени, плачући, они у молитви стоје пред затвореним улазом у ову духовну одају. Уведени Јеванђељем у исправан самосагледавање, они смерно и смерно размишљају о себи: препознају себе као непристојне робове, који нису испунили намену коју је Искупитељ стекао и одредио за људе које је откупио. 1. 278–279 Шта значи хришћанско савршенство? Ово је опипљива и очигледна обнова хришћанина Духом Светим, која се може остварити само над оним који је умро греху и свету на Крсту Христовом. Духом обновљен човек постаје богоносац, постаје храм Божији и свештеник, служећи у овом Храму, клањајући се Богу у Духу и Истини. Апостоли и сви други свеци Божији су се у различитим степенима удостојили таквог савршенства (Кол. 1:28; Фил. 3:15). 4.337 (Види Људска сврха, Заједница са Богом, Јединство, Савршенство, Спасење и савршенство). Видимо да су многи грешници који су се покајали постигли највиши степен хришћанског савршенства. Они су у себи обновили Крсни дар не само у оној мери у којој је дат, већ и у мери у којој се он накнадно развија од живљења по јеванђелским заповестима. 2.403 Преподобни Исаија пустињак је лепо рекао: „Слава светих је као сјај звезда, од којих једна јако сија, друга је слабија, друга је једва приметна; али су ове звезде све на истом небу. 6.434 (Види молитва Господња, Самообмана, Искушења). Слабост свештеника као личности нимало не спречава вршење Светих Тајни, које се врше због благодати свештенства којом је човек обдарен, а не због својих заслуга, иако је пријатно видети у једном човеку спој сопствених заслуга са даровима благодати. 6.102 Када се човек обнови покајањем, онда га греси његове младости не спречавају да се стара о душама ближњих. Тако је Црква то схватала од давнина, а свети Нифон, епископ Кесарије Кипарске, откровењем Божијим, узео је на себе дужност пастира, иако је у младости био подвргнут тешком спотицању. Његов живот 23. децембра. 6.339 Равноапостолни цар Константин је био толико омекшан благодатним уљем милосрђа, којим се, више од свих врлина, истински хришћани уподобљавају Богу, да је говорио: „Кад бих видео презвитера или монаха како греши, скинуо бих царску пурпур и њоме прекрио грешника. Слуга се враћа слугу или дисхо“. 6.610 Епископ сачињава почетак црквене јерархије; он је наследник апостола, представник на земљи Господњи. Он хиротонише за презвитера и ђакона, освећује храм или најбитнији део храма – антимен, освећује свето миро; ово не могу да постигну хиљаде старешина окупљених заједно. Он је почетак и извор свих хришћанских тајни и саме Божанске службе; Хришћанска Црква не може постојати без њега. Апостоли, проповедајући Јеванђеље по целој васељени, постављали су епископе у свим градовима и крајевима, а епископи су хиротонисали презвитере (свештенике) да у потпуности задовоље потребе хришћана. У црквеном смислу, свештеници су епископова оруђа: ова оруђа делују све док епископ делује са њима; када он престане да делује са њима, онда им се одузима сва моћ, јер њихове моћи и стварност нису њихове, већ су позајмљене. 14. 45–46 Хиротонија је велика тајна: кроз њу се човек изненада препорода из вербалне овце у пастира. 14.46 Кога Господ воли и кога жели да изабере за блажену вечност, он шаље непрестане туге, посебно када је изабрана душа заражена мирољубљем. Ефекат који производи туга је сличан ефекту који производи отров. Као што тело које је узело отров умире од свог природног живота, тако и душа која окуси тугу умире свету, телесном животу, који је рођен од пада и представља истинску смрт. Дакле, ко одбија туге, одбија спасење, јер је Сам Господ рекао да они који не иду за Њим крстом својим нису Га достојни, да ко хоће да спасе душу своју у овом веку, уништиће је за вечност. Речи Христове су непроменљиве и оствариће се на сваки могући начин, због чега морамо бити распети по Његовој речи, или још јасније, Његовим речима на крсту, иако тело вапи против распећа. Да бисмо самозадовољно и храбро подносили туге, треба имати веру, односно веровати да нам сва туга долази не без Божјег допуштења. Ако нам коса са главе не падне без воље Оца Небеског, а још мање без Његове воље не може нам се десити ништа важније од косе која нам пада са главе. Даље, самозадовољство се рађа у тузи, када се предамо вољи Божијој и тражимо да нам се увек чини. У тузи нас теши и Дан захвалности, када се захваљујемо за све што нам се дешава. 6.594 Имао сам кратког познаника, монаха, који је непрестано био подвргнут разним тугама, којима је, како је рекао, било угодно Богу да замени духовног старца. 1.314 Зашто нисмо били подвргнути таквој и таквој тузи када смо служили свету и световним бригама? Зашто смо сада, када смо почели да служимо Богу, изложени разним недаћама? Знај: Христа ради, туге се обрушавају на нас као стреле. Наш непријатељ, ђаво, их пушта на нас да би нам се осветио за вечне благослове које се надамо и које покушавамо да добијемо – да заједно ослаби нашу душу тугом, малодушношћу, лењошћу и тиме нас лиши блаженства које очекујемо. 1.350 Над мрачним, дубоким понором туге који се изненада отворио пред тобом, носи се на крилима вере! Не искушавај таласе неповерљивом ногом људске мисли, храбро корачај по њима храбрим корацима вере – и под твојим ногама меки, мокри таласи претвориће се у чврсте мермерне или гранитне плоче. Утолико више, плахост и сумња неће доћи до тебе када видиш море туга, када видиш јак ветар, јер онај који те зове да ходаш по мору туга, који те одваја од остале браће твоје за такав ход, јесте сам Господ. Овај позив је заједно са благословеним изборима! Христос обележава „своје“ печатом страдања! Он је нашао вашу душу корисном за Себе и зато је запечати својим печатом! И мало стадо, у част Христа, стоји одвојено од мноштва других људи; Они Христови држе у својим рукама знак свог Христовог изабрања – Чашу Христову; на раменима им је знамење Крста Христовог. Далеко, далеко од њих су устукнули синови света! У безбројној гомили, уз буку, у чудном заносу, јуре за привременим бригама и задовољствима. Време се у њиховим очима претворило у вечност! Они воде бешћутан живот, успевају у поквареним стварима, заборављени су од Бога, не изазивају ђавола на себе: они су угодни ђаволу - они су део њега. Чаша Христова отвара улаз у земљу духовног ума, духовног стања; ко год уђе тамо и причести се трпезом духовне утехе постаје мртав за свет, неосетљив на привремене туге и невоље, и почиње свој земаљски пут, као да лети изнад свега кроз ваздух – на крилима вере. Окови ума нас вуку на земљу – земљу мука; Будући да смо на земљи, нехотице смо подвргнути мукама: применом ума примениће се болест, каже Писмо. Вера те уздиже са земље, ослобађа од окова, уклања те из сред мука, узноси на небо и уводи у духовни мир. ...За сигуран успех у невидљивој борби са кнезовима небеским, са духовима зла, мрачним владарима света, потребно је да узмете у руке оружје које снабдева вера, снабдевено насиљем Христове проповеди. Има мудријег човека од Бога. А слаби Божији јачи су од човека (1. Кор. 1, 25). Пут и учење вере изгледају чудно и страшно телесном уму; али чим човек прогледа кроз искуство, сагледа унутрашњим духовним осећањем силу вере, он се одмах и радосно предаје њеном руководству, као да је неочекивано нашао непроцењивог ментора, он презриво одгурне од себе људску мудрост, одбачену од Бога. То су оружје које свето насиље Христове проповеди предаје слуги Христовом за борбу против синова Анакимових – мрачних мисли и осећања туге који се јављају души у виду страшних дивова, спремних да је избришу, прождеру: 1. речи: „Хвала Богу за све. 2. – речи: "Господе! Предајем се Твојој светој вољи! Твоја воља са мном." 3. – речи: „Господе! Захваљујем Ти за све што си ми благоволео послати“. 4. – речи: „Достојно по делима примам; помени ме, Господе, у Царству Твоме. Ове кратке речи, позајмљене, као што видите, из Писма, користили су се преподобни монаси са одличним успехом против помисли туге. Оци нису улазили ни у какво расуђивање са помислима које су се јављале; али чим се странац појави пред њима, зграбише дивно оружје, и право у лице, у чељусти странца! Зато су били тако јаки, погазили су све своје душмане, постали поузданици вере, а кроз веру – узданици благодати, мишићем благодати су извршили натприродне подвиге. Када вам се у срцу појави тужна мисао или меланхолија, почните свом душом, свом снагом да изговарате једну од наведених реченица; изговарај то тихо, полако, не узбуђујући се, са пажњом, у свом слуху - изговарај то док странац потпуно не оде, док твоје срце не буде обавештено о доласку благодатне помоћи Божије. Она се јавља души у укусу утешног, слатког мира, мира у Господу, а не из неког другог разлога. Временом ће вам странац поново почети прилазити, али ви сте опет на свом оружју, и, као што је сјајни командант Цезар завештао својим војницима, нишаните право у лице непријатеља: ниједан ударац у било који део тела није тако јак или неподношљив као у лице. Немојте се чудити необичности, очигледној безначајности Давидовог оружја! Ставите их на посао и видећете знак! Ово оружје – батина, камен – извршиће више посла од свих сабраних, промишљених судова и истраживања теолога – теоретичара, писца – немачких, шпанских, енглеских, америчких! Употреба овог оружја ће вас постепено пребацити са пута разума на пут вере и овај пут ће вас одвести у огромну, чудесну земљу духовног. Постоји оброк скривене мане; Према сведочанству Писма, Христос у њега допушта само победнике. Уведени сте у невидљиви рат да бисте имали прилику да постанете победник и да са достојанством победника наследите духовна блага. Ипак, ово вам је донео Христос, који вас је волео, јасно разликовајући вас међу „својима“. И тако, - већ са саме обале, гледајући у мрачно, дубоко море туге, у даљину где се плаветнило вода спаја са плаветнилом неба, на овој безграничној даљини, застрашујућа вера, слушајући љути говор таласа, на њихово једнолично и безосећајно прскање - не препуштајте се својој мисли, не упуштајте се у тугу мисли. Овде има много више опасности! Много је згодније удавити се у овом мору него у мору спољашњих туга. Радуј се! И опет река: радуј се! Налазите се на обали мора туге да бисте препливали у земљу радости: даљина мора има супротну обалу, иако невидљива очима људског ума. Ова обала је ментални рај, испуњен духовним задовољствима. Они који стигну до ове блажене обале заборављају, у заносу задовољства, све туге које су претрпели на мору. Буди твоја неустрашива нога у лаком чамцу вере, јури као крилати преко мокрих брежуљака! Пре него што замислите, него што можете замислити, бићете пребачени преко мора, пренети у рај. Али између духовног раја и телесног, духовног, обичног живота којим сви људи живе уопште, крст и распеће су постављени као граница, као огромно море. Нема другог пута у рај! Кога Бог хоће да узнесе у рај, он најпре почиње да га води путем ка њему – до крста. „Знак је Божијег изабрања“, рекао је неки свети подвижник, „када се човеку шаљу непрестане туге“. Поднесимо умртвљивање света кроз туге да бисмо постали способни да примимо суштинско препород за Бога кроз јасно, потпуно опипљиво дејство Духа. Жртвујмо поквареност за Духа! - Предај се потпуно Богу! Баци се у спасоносни понор вере, као у море – са литице! 6. 196–202 Тугу треба подносити у нади на милост Божију и помоћ Божију. Полажући све своје уздање у Господа Бога, подвижник Христов мора сам да покуша да уништи узроке туге, ако то зависи од њега. 6.245 Господ воли и прихвата кога год воли, бије и кажњава, а затим избавља од туге. Без искушења је немогуће приближити се Богу. Несофистицирана врлина, говорили су свети оци, није врлина! Ако видите некога кога православни називају врлиним, а живи без икаквих искушења, успева у светским стварима, знајте: његову врлину, његово православље Бог не прихвата. 6.376 Христос, који је својом смрћу погазио смрт људи и својим васкрсењем даровао васкрсење свима који верују у Њега, већ је победио све ваше туге, а са Христом сте и ову победу извојевали. Нежно издржи бесне таласе, великодушно издржи притисак жестоких ветрова, издржи снагом вере - и Христос ће те у своје време одвести у свој мир. 6.465 Господ, посећујући те са тугама, дарује ти и помоћ да их поднесеш, као што каже монах Исак Сиријски: „Велики Оче наш, када се удостоји дати Својим истинским синовима да избегну искушења њихова, не одузима им искушења њихова, него им даје трпљење у искушењима, и они прихватају све благодети своје руке соулпати савршенима. 6.505 Твоје туге су знак Божјег избора. Благословена милост Божија, која те печатом изабраности запечати. Сваки уздах оних који страдају за Господа чује се на небу и уписује се у књигу Божију за стоструку награду. 6.598 Туге су одувек биле власништво оних који се спасавају, али су посебно карактеристичне за данашње време, када су људи ослабили у вршењу врлина. 6.634 Ми, по природи наше пале природе, највише бринемо о уређењу нашег земаљског положаја, а Бог уређује наш вечни положај, на који бисмо заборавили да наш земаљски положај није пољуљан тугама, да нас туге које с времена на време шаље Промисао Божији не подсећају да све пролазно и земаљско пролази и да су наше главне бриге треба да буду. Писмо каже: Господ га воли и кажњава. Опоменујуће туге се шаљу од Бога онима којима Он жели да се смилује, а одбаченим се шаљу сатре и одлучне туге, посебно на самом крају живота, као што је изненадна смрт, или губитак разума и сл. 6. 681–682 Предајмо себе, једни друге и сав свој живот Христу Богу, јер Он једини зна шта је добро за нас, и уређује наше судбине на вечну корист, дајући нам да тугујемо у овом привременом и најкраћем животу, по својој снази, тако да се душе наше не приљубе за земљу, него да их непрестано откидају од ње разне туге и одврате од Господа. 6.698 Е сад, ако нема туге, нема шта да се спасеш. Нема подвига, нема правог монаштва, нема вођа: само туга све замењује. Подвиг је повезан са сујетом: сујету је тешко уочити у себи, а још мање очистити се од ње; туга је туђа таштини и зато човеку пружа богоугодни нехотични подвиг, који шаље наш Провидер по својој вољи. 6.786 Двојица Његових вољених ученика тражили су од Господа престоле славе – Он им је дао своју чашу (Матеј 20:23). Чаша Христова је страдање. Чаша Христова дарује својим учесницима на земљи учешће у благодатном Царству Христовом, припрема им престоле вечне славе на небу. Сви смо неодговорни пред Чашом Христовом; нико не може да се жали на њега, да га одбије, јер га је пре свега пио Онај који је заповедио његово конзумирање. ...Чаша се прима када хришћанин подноси земаљске туге са смирењем позајмљеним из Јеванђеља. Свети Петар је са исуканим мачем јурнуо да брани Богочовека, окружен зликовцима, али кротки Господ Исус рече Петру: „Зари нож у маказе: чашу коју ми Отац даде, зар је немам не пије? (Јован 18:11). А ти, кад те недаћа окружи, реци за утеху и окрепљење своје душе: „Чашу коју ми је Отац дао, зар је немам не пије? Биттер Цхалице; једним погледом на њу губи се сваки људски обзир. Замени размишљање вером, и храбро пиј горку чашу: сведобри и премудри Отац ти је даје. ...Отац Небески је свемогућ, свевидећи: Он види ваше туге, и да је нашао за потребно и корисно да одврати Чашу од вас, сигурно би то учинио. ...Када се Чаша појави пред тобом, не гледај у људе који ти је дају; подигните очи своје ка Небу и реците: Чашу коју ми даде Отац, да је не пијем? ...Чаша Христова је дар Божији. „Дато вам је“, писао је велики Павле Филипинцима, „не само да верујете у Христа, већ и да страдате за Њега (Фил. 1:29). Ви прихватате Чашу очигледно из људских руку. Шта вас брига да ли ови људи поступају праведно или зло? Ваш посао је да поступате праведно, по дужности Исусовог следбеника: са захвалношћу Богу, са живом вером, прихватите Чашу и храбро је испите до краја. ...Грешно је гунђати на своје ближње када су оруђе нашег страдања; утолико је грешнији када нам Чаша сиђе директно са Неба, са десне руке Божије. Ко пије Чашу са благодарењем Богу, са благословом ближњих, достигао је свештени мир, благословени мир Христов, и од сада већ ужива у духовном рају Божијем. Привремена патња сама по себи не значи ништа: дајемо јој смисао својом приврженошћу земљи и свему пропадљивом, хладноћом према Христу и вечности. ...Ако ти се Чаша чини неподношљивом и смртоносном, тиме те осуђује: иако се зовеш Христов, ниси Христов. За праве Христове следбенике, Чаша Христова је чаша радости. Тако су свети апостоли, пошто су били побијени пред сабором старешина јеврејских, ишли, радујући се, у име сабора, као да су за име Господа Исуса вољни да прихвате срамоту (Дела 5, 41). Праведни Јов је чуо горку вест. Порука за поруком долазила је да погоди његово тврдо срце. Последња вест била је најтежа: борба свих његових синова и свих кћери са насилном, изненадном, окрутном смрћу. Од силне туге, праведни Јов је раздерао своје одежде, посипао главу пепелом, - од дејства покорне вере која је живела у њему, пао је на земљу, поклонио се Господу и рекао: Наг сам издахнуо из утробе мајке своје, наг идем тамо: Господ је дат, Господ се узео. Како је Господ хтео, тако је и било: нека је благословено име Господње у векове! (Јов 1:21). Поуздај се у једноставности срца Ономе коме је коса на глави твоје: Он зна које величине треба да ти се да чаша исцелитељска. Гледајте често на Исуса: Он је пред својим убицама, као немо јагње пред стрижењима; Умртвљен је као овца која не реагује на клање. Не скидајте поглед са Њега - и ваша патња ће се растворити небеском, духовном сладошћу; Ранама Исусовим ће ране вашег срца бити зацељене. ...У временима невоље, не тражите људску помоћ; не губи драгоцено време, не исцрпљуј снагу своје душе тражећи ову немоћну помоћ. Очекујте помоћ од Бога: Његовим таласом, у своје време, људи ће доћи и помоћи вам. Господ је ћутао пред Пилатом и Иродом и није изговорио никакво оправдање. А ти подражаваш ово свето и мудро ћутање када видиш да ти непријатељи суде са намером да те неометано осуде, осуђују ти само да би своју злу намеру прикрили маском суда. Било да јој претходе и претходе постепено нагомилавање облака, или изненада, ношена жестоким вихором, Чаша се појављује пред вама, говорите Богу о томе: „Буди воља твоја. ...На путу привременог страдања сви изабраници Његови пређоше у блажену вечност за Господом. Немогуће је да, док смо у плотским задовољствима, останемо у духовном стању. Зато Господ непрестано даје чашу Своју љубљенима Својим, њоме одржава у њима мртвило за свет и способност да живе животом Духа. Монах Исак Сиријски је рекао: „Човек о коме се Бог посебно брине, познаје се по тугама које му се непрестано шаљу. Моли се Богу да одврати од тебе сваки напад, свако искушење. Не треба смело јурити у понор туге: ово је горда охолост. Али кад туге саме дођу, не бојте их се, немојте мислити да су дошле случајно, случајно. Не, дозволио им је несхватљиви Промисао Божији. Пуни вере и храбрости и великодушности коју она рађа, пловите неустрашиво кроз таму и урлајућу олују до тихог пристаништа вечности: невидљиво вас води сам Исус. Са побожним, дубоким размишљањем, проучавајте молитву Господњу, коју је Он принео Оцу у Гетсиманском врту у тешким часовима који су претходили Његовом страдању и смрти на крсту. Овом молитвом упознајте и победите сву тугу. „Оче мој“, молио се Спаситељ, „ако је могуће, нека ме мимоиђе ова чаша: не како ја хоћу, него како хоћеш“ (Матеј 26:39). Молите се Богу да отклони невоље од вас и заједно се одрекнемо своје воље као грешне воље, слепе воље; предај себе, своју душу и тело, своје прилике, садашње и будуће, предај оне који су ти блиски срцу вољи Божијој, свесветом и премудром. „Бдите и молите се, да не паднете у несрећу: дух је вољан, а тело је слабо“ (Матеј 26:41). Када вас туга окружује, потребно је да појачате своје молитве да бисте привукли посебну благодат Божију к себи. Само уз помоћ посебне милости можемо погазити све привремене несреће. ...Свети мученици су певали радосну песму усред упаљене пећи, ходајући по ексерима, на ивицама мачева, седећи у котловима са кључалом водом или уљем. Тако ће твоје срце, привукавши молитвом к себи благодатну утеху, држећи га близу себе са бдењем над собом, певаће, усред недаћа и тешких недаћа, радосну песму хвале и благодарења Богу. 1. 542–549 „Ко страда по вољи Божијој“, каже апостол Петар, „да се ја вратим Творцу, да дају своје душе да чине добро“ (1. Петр. 4:19). Градитељ душа наших је Господ: Он кроз туге изграђује душе оних који у Њега верују. Предајмо се Његовој вољи и Промислу, као што се сиромах прећутно предаје вољи сиромаха, а и сами ћемо се потрудити да испунимо Јеванђелске заповести. Када се хришћанин преда вољи Божијој, све своје бриге несебично положи на Бога, захвали Га и прославља за крст – тада се у срцу неочекивано јавља изузетна духовна сила вере, тада се у срцу неочекивано јавља неизрецива духовна утеха. Исус запечати ученика који је прихватио избор Духом – и земаљске туге постају извор задовољства за слугу Божијег. Напротив, човеков бескорисни земаљски живот служи као сигуран знак да је Господ одвратио свој поглед од њега, да је неугодан Господу, чак и ако изгледа побожан и честит. 5. 129–130 Свети пророк Давид је певао: „Многе су муке праведних, и Господ ће ме избавити од свих њих“ (Пс. 33,20). Како је ово истина! Свима који истински служе Господу, праведни истином Искупитељевом, а не својом палом и лажном истином, допуштене су многе туге; али све ове туге саме се распадају; нико од њих не може да скрши слугу Божијег: они га васпитавају, чисте, усавршавају. Пророк није рекао ни реч о тузи грешника који живе на земљи ради земаљских наслада и земаљског благостања. Туге им нису дозвољене. Зашто да тугују? Неће их поднети са захвалношћу, већ само са роптањем, малодушношћу, хулом на Бога и умножавањем грехова својим очајањем. Господ им дозвољава да уживају у овоземаљским благословима до смрти, па да се опамете макар због свог благостања. Он тугу шаље само оним грешницима у којима предвиђа обраћење, који су у књизи живота, по предзнању Божијем, већ уврштени међу праведнике, оправдани истином Искупитељевом. Господ не признаје намерне и самовољне грешнике, у којима нема гаранције за исправљање и покајање, као достојне туге, као оне који нису прихватили Христову науку, који нису показали ревност да иду за Христом, који су ступили на пут неистине не из страсти или незнања. Туге за Христом су највећи дар Христов (Фил. 1, 29), који се даје онима који су се свим срцем посветили служењу Христу. Свети Давид, споменувши многе туге којима су подвргнути праведници, није поменуо ништа о тугама грешника: они, будући прељубници а не синови, не привлаче казну Господњу. Давид о њиховој смрти каже само да је сурова (Пс. 33:22). Тачно: смрт грешника је сурова, заборављена, њима неистражена: она их изненада из сред изобиља задовољстава односи у понор вечне муке. 5.130 Свака туга открива скривене страсти у срцу, покреће их. Пред тугом човек сам себи изгледа смирен и спокојан; али када дође туга, тада настају и откривају се непознате страсти, а нарочито гнев, туга, малодушност, гордост и невера. За подвижника је битно и корисно да разоткрије грех који се у њему у тајности гнезди. Штавише, туге, прихваћене и претрпљене како треба, јачају веру; они показују човеку његову слабост и уносе смирење, обарајући самоумишљеност. 5. 131–132 Наше туге су углавном веома суптилне, тако да се на површни поглед не могу препознати као туге. Али то је само лукавство нашег непријатеља, који је у борби против нејаке личности стекао изванредно искуство и уметност из дуготрајног вежбања у борби. Пали дух је видео да очигледна, груба и сурова искушења побуђују у људима ватрену љубомору и храброст да их издрже; увидео је то и заменио груба искушења слабим, али суптилним и веома моћним. Они не побуђују из срца љубомору, не уздижу је на подвиг, већ је држе у некој неразјашњеној ситуацији, а ум је збуњен; оне клону, постепено исцрпљују човекову духовну снагу, урањају га у малодушност, у неделовање и уништавају га, чинећи га домом страсти услед опуштености, малодушности, недела. Пред Богом су јасни и зла лукавство сатане и тежина напада које он доноси на савремено монаштво. Најновије борце Бог ће крунисати ништа мање од древних, иако је подвиг првих мање очигледан од подвига других. Не треба да се упуштамо у опуштеност, малодушност и нерад; напротив, сву своју пажњу и све напоре усмеримо на испуњавање јеванђелских заповести. Ова егзекуција ће нам открити безбројне махинације непријатеља, лукаво промишљање којим су оне уређене и постављене. Видећемо да савремене, наизглед слабе, туге и недаће, попут древних јаких туга и недаћа, настоје да одврате човека од Христа, да униште право хришћанство на земљи, остављајући само љуску за најпогоднију превару. Видећемо да слаба искушења, али измишљена и изведена пакленим лукавством, делују много успешније у облику сатане него тешка искушења, али очигледна и директнија. 5. 137–138 Ономе кога Бог изабере да Му служи, шаљу се разне туге. У тугама морамо благодарити и славити Бога, молећи Га да нам подари послушност и трпљење. Свети Исак Сиријски је добро рекао, подстичући нас да се потчинимо Богу: „Ниси паметнији од Бога. Једноставно и истинито. 6.554 (Види Болести, Лечење болести). Бог управља човековом судбином; Непријатељи му могу учинити само оно што Бог допусти, а све што Бог допусти служи на корист душе и на вечно спасење. 6.681 Пут ка истинском познању Бога свакако захтева помоћ од туге: умртвљивање срца за свет кроз тугу је свакако неопходно, да би оно могло у потпуности да тежи ка тражењу Бога. Бог, кога Он одвоји у Своју непосредну службу, у сасуд духовних дарова, шаље му тугу. Чим се открио Павлу, он му је већ одредио страдање и објавио га. „Рећи ћу му колико му доликује да страда у име Моје“ (Дела 9,16), каже Господ о новоизабраном апостолу! Људи који изазивају тугу и тужне околности само су оруђе у свемогућој десници Божијој. Косу на нашим главама Бог броји; ниједна птица нијема не пада без воље свог Творца: зар би ти се искушење могло заиста приближити без ове воље? Не! Приближило ти се по допуштењу Божијем. Над тобом непрестано бди будно Око Провиђења; Његова свемоћна десна рука вас штити и управља вашом судбином. По допуштењу или милом Божијем, туге су вам стигле, као мучитељи мученицима. Ваше злато је бачено у лонац искушења: из њега ће изаћи чистије и вредније. Људи чине зло у свом слепилу, а ви сте учињени заједничарима Сина Божијег на земљи и на небу. Син Божији каже Својима: Пићеш из чаше коју сам ја испио. Не упуштајте се у тугу, кукавичлук и безнађе! Реци ми, најпоштенији оче, твојим малодушним мислима, реци свом срцу избоденом тугом: Чашу коју ми Отац даје, зар да имам из ње не пије? Кајафа не служи ову чашу, Јуда и фарисеји је не припремају: све чини Отац! Људи који самовољно следе сугестије свог срца, делујући самодржавно, не престају да буду оруђа, слепа оруђа Божанског Промисла, према бескрајној мудрости и свемоћи овог Промисла. Оставимо људе по страни: сигурно – они су странци! Окренимо поглед ка Богу, бацимо своје уздижуће и немирне мисли пред ноге Његове, и са покорним покорношћу рецимо: Нека буде воља Твоја! Ово није довољно! Пољубимо Крст у знак Христов, уводећи ученика Христовог у Царство Небеско. Разбојник који се помиње у Јеванђељу био је обешен на крст: обешен је као разбојник, а са крста се преселио на небо као исповедник. Људи су каменовали Стефана као богохулника; и по суду Божијем отвори му се небо, као живом храму Духа Светога. Свети Тихон Вороњешки, оптужен за љутњу, био је принуђен да са епископског престола пређе у зидине тихог манастира – манастир, боравак у коме је свети пастир имао изглед изгнанства, надахнуо га је да се посвети молитви и другим монашким подвизима. Његови свети подвизи донели су му нетрулежну и неуништиву ризницу правде у Христу, славу од Христа на небу и на земљи. 6.148 Не одбијте чашу Христову, и у овом случају и у свему. Реците себи: „Они су ово урадили Христу, зашто то не учините мени?“ Наш земаљски живот је кратак – као обмана: његове туге, саме по себи, ништа не значе – имају онолико смисла колико им ми дајемо. Понизност ће донети мир, молитву, тишину у твоје срце. 6.295 (Види Љубав према непријатељима, Молитва за непријатеље). Свети Исак Сиријски је рекао: „Тешко да постоји особа која би могла да поднесе част, а можда је и нема: то долази од способности да се брзо подвргне променама. Способност брзог мењања, доказана искуством, служи као разлог да Бог, који је својим слугама припремио вечну, непроменљиву част и славу на небесима, не удостоји да се у овом превртљивом и изопаченом свету непрестано удостојавају сујетног и привременог поштовања. 5.290 Бог благословио! Моћне речи! У тужним околностима, када је срце окружено мислима сумње, кукавичлука, негодовања и жамора, треба се присиљавати на често, нежурно, пажљиво понављање речи: хвала Богу! Ко са простотом срца поверује овде понуђеним саветима и, када се укаже потреба, испита га на делу, видеће дивну силу хвале Божије; радоваће се стицању тако корисних, нових знања, радоваће се стицању оружја против душевних непријатеља, тако јаког и згодног. Од једног звука ових речи, изговорених са нагомилавањем мрачних мисли туге и малодушности, од једног звука ових речи, изговорених са принудом, као самим уснама, као само у ваздуху, кнежеви ваздуха задрхте и полете; лепршати као... прах од јаког ветра, све мисли суморне; тежина и досада се повлаче из душе; долазе код ње и у њој се настањују олакшање, смирење, мир, утеха, радост. Бог благословио! Бог благословио! Свечане речи! Речи су проглашење победе! Речи су радост за све верне слуге Божије, страх и пораз за све Његове непријатеље, уништење њиховог оружја. Ово оружје је грех; ово оружје је телесни ум, пала људска мудрост. Она је настала из пада, има грех као почетни узрок, одбачена је од Бога, непрестано је у непријатељству са Богом, непрестано је одбачена од Бога. Једном рањеном тугом, напрасно ће се сабрати сви мудри земаљски; џаба ће га лечити лековима речитости и философије; Узалудан је рад најболеснијег човека ако жели да размрси вишеплетену мрежу туге напорима сопственог ума. Врло често, скоро увек, ум се потпуно изгуби у овој мрежи са више плетеница! Често види себе уплетеног, затвореног на све стране! Често се избављење, чак и утеха, чини немогућим! И многи гину под неподношљивим бременом жестоке туге, гину од смртног чира, жалосног чира, не налазећи на земљи довољно јаког лека да излечи овај чир. Земаљска мудрост се појавила са свим својим средствима: сви су се показали немоћни и безначајни. Презри, брате љубљени, од Бога одбаченог! Оставите по страни сво оружје свог ума! Прихватите оружје које вам се даје насиљем Христове проповеди. Људска мудрост ће се подругљиво осмехнути када види оружје које нуди вера; пали ум, због свог својства непријатељства према Богу, неће се успорити да изнесе најинтелигентније замерке, пуне образованог скептицизма и ироније. Не обраћајте пажњу на њих, на оне од Бога одбачене, на непријатеље Божије. У тузи својој почни да изговараш од срца, понављај – без размишљања – речи: слава Богу! Видећеш знак, видећеш чудо: ове речи ће одагнати тугу, призвати утеху у срце, учинити оно што ум разумних и мудрост мудрих земаљских не могаше. Овај разум, ова мудрост ће се посрамити, ова мудрост ће се посрамити, а ти, избављени, исцељени, верујући живом вером, доказани себи у себи, даћеш славу Богу! Бог благословио! Многи од светитеља Божијих волели су да често понављају ове речи: они су окусили силу која је у њима скривена. Свети Јован Златоуст, када је са духовним пријатељима и браћом разговарао о неким околностима, посебно жалосним, увек је говорио: свака част Богу! По својој навици, коју је црквена историја сачувала за касније потомство, он је, ударивши другим прстом десне руке у испружени длан своје леве руке, увек почињао говор речима: за све, слава Богу! Браћо! Навикнимо и ми да често славимо Бога; Прибегнимо овом оружју у нашим тугама. Непрестано славећи Бога, промишљајмо и бришимо своје невидљиве противнике, посебно оне од њих који тугом, кукавичлуком, роптом и очајањем покушавају да нас оборе. Очистимо се сузама, молитвом, читањем Светог Писма и списа отаца, да бисмо постали гледаоци Промисла Божијег, који све види, све поседује, свиме управља, све усмерава по Својим неистраживим судбинама ка циљевима познатим Једном Богу. Поставши посматрачи Божанског управљања, задивићемо се величини непојмљивог Бога у страхопоштовању, неуништивом миру срца, у потпуној покорности и чврстој вери, и узносићемо Му славу сада и заувек. 1. 385–389 (Види Дан захвалности, Болести, Твој крст). Духовна и лажна сладост (Види Таштина, Дјевичанство, Мир Божији, Покајање, Прелест, Сладост Исусове молитве). Сузе, као својство пале природе, заражене су болешћу пада, као и сва друга својства. Неки људи су по природи посебно склони сузама и проливају сузе у свакој прилици: такве сузе се називају природним. Има и грешних суза. Грешне сузе су сузе проливене из грешних веровања. Такве сузе у изобиљу и са посебном лакоћом проливају људи одани сладострасности; Сузе сличне сузама сладострасних људи проливају они у самообмани и прелести; Сузе обилно теку од сујете, лицемерја, претварања и човекољубља. Коначно, њихов гнев се пролива: када је лишен могућности да почини зверство, да пролије људску крв, тада лије сузе. То су биле Неронове сузе, у коме су савремени хришћани, због његове суровости и мржње према хришћанству, мислили да виде Антихриста. Природне сузе укључују сузе туге; када туга има грешни карактер, онда сузе туге постају сузе греха. И природним и грешним сузама, одмах по појављивању, заповедају свети оци да их претворе у богоугодне, односно промене мотивацију суза: сети се наших грехова, неминовне и непознате смрти, суда Божијег – и заплачемо из тих разлога. 1. 192 Сузе, као дар Божији, служе као знак милости Божије: „Сузе у молитви“, каже свети Исак Сиријски, „знак су милости Божије, коју је душа примила својим покајањем, и да је прихваћена и да је кроз сузе почела да улази у поље чистоте“. 1. 193 Сузе проливене за гресима су најпре горке, проливене током болести и клонулости духа, које дух саопштава телу. Мало по мало, утеха почиње да се спаја са сузама, која се састоји од посебног смирења, осећања кротости и смирења; притом се сузе, сразмерно и у складу са пруженом утехом, саме мењају, губе много своје горчине и безболно или са мање болести теку. У почетку су ретки и ретко долазе; онда мало по мало почињу да долазе све чешће и постају обилније. Када се Божијим милосрђем у нама учврсти дар суза, тада се унутрашњи подвиг укроти, помисли стишају, умна молитва или молитва духа почиње да делује у посебном развоју, засићујући и наслађујући унутрашњег човека. Тада се са ума скида вео страсти и открива му се тајанствено учење Христово. Тада се сузе претварају из горких у слатке. Тада у срцу вегетира духовна утеха, која нема ништа слично међу земаљским радостима и која је позната само онима који упражњавају молитвени плач и имају дар суза. Тада се Господње обећање остварује: „Благо онима који тугују, јер ће се утешити“ (Матеј 5:4). 1. 196–197 Суштина покајања је у смирењу и скрушености нашег духа, када дух тугује због смирења. Плач духа, са недостатком телесне снаге да телесним делима и поступцима изрази покајање које делује у души, замењује сва телесна дела и поступке, а између њих и сузе. 1.202 Плач је побожна туга верне душе која гледа у огледало Јеванђеља, видећи у овом огледалу његове безбројне грешне мрље. Таква душа пере своје мрље светом водом – сузама; брише мрље светом тугом. Неисказана утеха, неизрецива лакоћа проливају се у срцу после проливених спасоносних суза о гресима, о паду - сузе које се јављају услед осећања духовног сиромаштва. 1.519 Када ти се мисао утихне, и нека врста смирене туге, као кишни облак, завлада твојом душом, тада се у теби разведри и развесели, онда знај да је то ефекат духовног плача који се јавио у теби због твог страдања и зато што у њему покушаваш да прибегнеш Богу. Будите пажљиви и поштовани, јер су духовне сензације суптилне и нестају од непажњивих и непобожних. Ако будете пажљиви, облаци ће с времена на време постати гушћи, и коначно ће бризнути у плач и произвести сузе какве никада нисте плакали. Уживање у овим сузама биће највећа утеха... Дивна тишина и спокој ће владати у вама! 6.592–593 Не ударај се по грудима или по глави да би извукао сузе: такве су сузе од шока нерава, крваве, не просветљују ум, не смекшају срце. Са смирењем чекај сузе од Бога. Неки свети невидљиви прст, нека суптилна мисао смирења дотаћи ће срце - и суза тиха ће доћи, чиста суза, промениће душу, неће променити лице; неће вам поцрвенети очи - нежна смиреност ће се улити у ваш израз лица, чинећи га анђеоским. 6.286 Глад и жеђ за истином Божијом сведоци су сиромаштва духа; плач је израз понизности, његов глас. Одсуство плача, засићења собом и уживања у свом тобожњем духовном стању разоткрива гордост срца. 1.535 Не постоји слепа шанса! Бог влада светом, и све што бива на небу и под небом чини се по суду Премудрог и Свемогућег Бога, недокучивог у Његовој мудрости и свемоћи, непојмљивог у Његовом управљању. Бог влада светом: нека се Његова разумна створења потчине Њему, и нека Његове слуге с поштовањем посматрају и хвале у чуду и запрепашћењу Његову величанствену власт која превазилази њихово разумевање! Бог влада светом. Слепи грешници не виде ово управљање. Они су измислили случај туђ разуму: нису свесни недостатка исправности у свом погледу, тупости свог погледа, помраченог погледа, изопаченог погледа; приписују влади Божијој недостатак исправности и смисла; Они хуле на Божју власт и признају мудро деловање и називају га глупим. 2.77 Смрт је велика мистерија. Она је рођење личности из земаљског привременог живота у вечност. Обављајући смртну тајну, одлажемо своју грубу љуштуру – тело и као духовно биће, суптилно, етерично, прелазимо у други свет, у пребивалиште створења сличних души. Овај свет је недоступан грубим органима тела, кроз које, током нашег боравка на земљи, делују осећања, која, међутим, припадају самој души. Душа која напушта тело невидљива нам је и неприступачна, као и други предмети невидљивог света. Само када изводимо смртничке мистерије видимо дах, изненадну беживотност тела; онда почиње да се распада, а ми пожуримо да га сакријемо у земљу; тамо постаје жртва пропадања, црва, заборава. Тако су безбројне генерације људи изумрле и биле заборављене. ...Смрт је одвајање душе од тела, уједињено вољом Божијом и опет одвојено вољом Божијом. Смрт је одвајање душе од тела услед нашег пада, од кога је тело престало да буде нетрулежно, какво је првобитно створио Створитељ. Смрт је погубљење бесмртног човека, којим се удара због непослушности Богу. Смрћу се човек болно сече и кида на два дела, своје компоненте, а после смрти више нема човека: одвојено постоји његова душа и одвојено тело. И тело наставља да постоји, иако видимо да је уништено и да се претвара у земљу из које је узето, наставља да постоји у самој својој кварењу, наставља да постоји у кварењу, као семе у земљи, чекајући секундарно сједињење са душом, после чега ће постати неприкосновено за ову видљиву смрт. Тела нарочитих Божијих изабраника одолевају се кварењу, обилато прожета благодаћу Божијом, и у самој сенци смрти откривају почетке свог славног васкрсења. Уместо смрада, емитују мирис; уместо да шире смртоносну инфекцију около, они шире исцељење за све болести, они шире живот. Таква тела су и мртва и жива: мртва по људској природи, жива по присуству Светог Духа у њима. Они сведоче у каквој величини и светости је човека створио Бог и да је та величина, ова светост враћена искупљењем. Док је тело заспало смртним сном, шта се дешава са душом? Реч Божија нам открива да се наше душе, након одвајања од тела, придружују – према добрим или злим особинама које су стекле у земаљском животу – анђелима светлости или палим анђелима... Душе праведника, одвојене од тела, уживају у блаженству на небу очекујући васкрсење тела (Реч. васкрсење тела својих, Јован. 6:10-11); у паклу, у страшним мукама, чекају га грешници (Откр. 20,13). Када затруби васкрсење, тада ће рај представити становнике неба за славно сједињење са њиховим телима, која ће оживети од гласа Сина Божијег (Јн. 5, 25), као што је четвородневни и већ смрдљиви Лазар чуо овај глас и оживео; пакао ће представити своје мртве за Страшни суд и коначну пресуду. После изрицања пресуде и по њеном испуњењу, блаженство праведника ће се повећати – грешници ће се вратити у свој ад на веће муке (Пс. 9,18). Господ је објавио стање праведника после васкрсења да су као анђели Божији на небу, једнаки једни другима као анђео (Мт. 20,30; Лк. 20,36). Најављујући свој други долазак и последњи суд, Господ је рекао да ће тада говорити праведницима који Му стоје с десне стране: Дођите благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света; а стојећим грешницима каже: Иди од Мене, проклетство, у огањ вечни, припремљен ђаволу и анђелу његовом (Мт. 25, 34-41). А сигурно је да је награда и праведника и грешника веома различита. Божја правда ће наградити сваког човека према његовим делима (Откр. 22:12). Не само да има безброј небеских пребивалишта, по сведочењу Спаситеља, него и пакао има много разних тамница и разних врста мука: ко греши у знању, много ће казнити, ко греши у незнању, мало ће казнити (Лк. 12, 47-48). Вечно блаженство наслеђују заједно са светлим Анђелима хришћани, само православни хришћани, а штавише, они који су побожно провели земаљски живот или који су се чистили од греха искреним покајањем, исповедањем своме духовнику и самопоправљањем. Напротив, зли, односно неверници у Христа, зли, односно јеретици, и они православни хришћани који су свој живот провели у гресима или су пали у неки смртни грех и нису се исцелили покајањем, наследиће вечне муке заједно са палим анђелима. Патријарси Источне католичке цркве у својој поруци поручују: „Душе људи који су пали у смртне грехе и нису очајавали пред смрћу, али су се и пре одвајања од стварног живота кајали, али нису имали времена да донесу плодове покајања, као што су: молитве, сузе, клечање током молитвених бденија, утеха и утеха за љубав према Богу. ближње, које Католичка Црква од самог почетка признаје угодним и корисним – душе таквих људи силазе у пакао и трпе казну за почињене грехе, не губећи, међутим, наду у олакшање од њих. Они добијају олакшање кроз бескрајну доброту, кроз молитве свештеника, а посебно за покојнике, Сацло Б. посебно приноси свештеник за сваког хришћанина за своје сроднике, и уопште католичка и апостолска црква нуди за свакога сваки дан“. „Смрт грешника је сурова“ (Пс. 33, 22), каже Свето Писмо, а за побожне и свете то је прелазак од молитава и свакодневних немира у неуништиви мир, од непрекидног страдања у непрекидно и бескрајно блаженство, прелазак са земље на небо и сједињење са безбројном и безбројном мноштвом светих анђела. У ненаситном созерцању Бога и у непрестаном горењу љубави према Њему лежи највише и суштинско задовољство становника неба. Монах Макарије Велики овако говори о овој теми: „Када душа људска изађе из тела, тада се врши нека велика тајна. Ако је крива за грех, тада ће јој прићи хорде демона и супротстављених анђела и мрачних сила и отимати душу у своје крајеве. И не треба да се чудимо томе, као да је ово још увек у животу, као да је још увек у неко доба. послушао, и постао њихов роб, тим пре када дође из света, он је заробљен и поробљен њима. Такође, напротив, у односу на бољу државу треба разумети: свете слуге Божије још увек претходе Анђелима, а свети духови их чувају и окружују. А када напусте тело, анђелска лица, примивши душу њихову, одводе их у своју земљу, у свет светиња, и доносе их Господу. 3. 69–73 Морамо да се сетимо смрти, да се уплашимо незнањем њеног часа и страшним мучењем које чека сваког човека после ње. Али и тада треба знати да се, по светим оцима, изненадна смрт не дешава људима који желе да се очисте покајањем, чак и ако су понекад побеђени својим немоћима; али им Праведни и Милостиви Бог даје крај у складу са њиховим намерама. 6. 698–699 Ако човек током свог земаљског путовања не прекине комуникацију са духовима, онда ће и после смрти остати у општењу са њима, мање или више припадајући њима, у зависности од степена комуникације. Непрекидна комуникација са палим духовима излаже те вечној пропасти, а недовољно прекинута комуникација те излаже тешком мучењу на путу ка небу. 5.329 Стари људи су говорили: дај Боже да се добро патиш пре смрти. Нифон, велики међу светима, умирући од грознице, рече Великом Атанасију, који је био присутан на његовој смрти, да као што се злато чисти огњем, тако се и умирући човек оплемењује болешћу. 6.679 Судбина свих људи на земљи, неизбежна судбина свакога, јесте смрт. Плашимо га се као жестоког непријатеља, горко оплакујемо отете њиме и проводимо животе као да смрти уопште нема, као да смо вечни на земљи. Грех ми је узео и одузима ми знање и осећање сваке истине: краде ми, брише из мојих мисли сећање на смрт, на овај догађај, за мене тако важан и опипљиво сигуран. Да би се сетио смрти, човек мора да води живот у складу са Христовим заповестима. Христове заповести чисте ум и срце, умртвљују их за свет, и оживљавају за Христа: ум, одвојен од земаљских везаности, често почиње да скреће поглед ка свом тајанственом преласку у вечност – у смрт; очишћено срце почиње да то предвиђа. Ум и срце, одвојени од света, теже вечности. Заволевши Христа, они имају неутаживу жеђ да се појаве пред Њим, иако дрхте пред самртним часом, созерцавајући величину Божију и своју безначајност и грешност. Смрт им се чини и страшним подвигом и жуђеним избављењем из земаљског заточеништва. 1.380 Дан захвалности у тузи доноси утеху и снагу да се издржи и издржи дуго. Не треба пожелети смрт. Бог то не шаље јер се за то нисмо припремили како би требало. Колико год овде подносите са благодарношћу, у будућем животу уживаћете у духовној утехи. 6.624 Смрт грешника је жестока не због тежине телесног бола који је прати, већ због своје изненадности, неочекиваности, због преласка са земаљског благостања у страшне, незамисливе вечне муке које, после смрти, чекају непокајаног грешника. Невероватно је како свет обмањује и заслепљује људе. То је истина која не захтева доказе да ћемо сви умрети. Али мало људи показује знање о овој истини у свом животу; већина њих се понаша као да никада неће умрети. Велика је ствар сетити се смрти и разумети њено значење. Из овог сећања и разумевања човеков живот се може потпуно променити и постати угодан Богу. 6.674 Изненадна смрт задеси само оне који се не обазиру на своје спасење: то је најавио сам Господ (Лк. 12, 46). „Бог“, рекао је монах Варсануфије Велики свом брату, који се плашио неочекиване и преране смрти, „неће узети његову душу (подвижника који се бори са страстима) док га не доведе у високу меру, у савршеног мужа“. 3.182 Понизност је гаранција у срцу, свето, безимено срчано својство, Божанско умеће, рођено на неприметан начин у души од испуњења јеванђелских заповести. 1.536 Напуштање смирења ради очувања достојанства у односу на ближње одузеће срцу нежност, отврднути срце, убити молитву, лишавајући је суштинских својстава, пажње и нежности. 1. 277–278 Свети Оци примећују да, за разлику од таштине, која расејава човекове мисли по васељени, смирење их концентрише у души: од бесплодног и лакомисленог созерцања целог света прелази на обилно и дубоко самосазерцање, у душевно ћутање, у стање које је потребно за истинску молитву и које се производи притом. Најзад, благодатно дејство смирења и благодатно дејство молитве су једно те исто дејство. 1.317 Смирење је узносило Господа на крст, а смирење узноси на крст ученике Христове, што је свето трпљење, непојмљиво телесним умовима, као што је ћутање Исусово било несхватљиво Ироду, Понтијском Пилату и јеврејским епископима. 1.330 Благодатном смиреност је невидљива, као што је невидљив и њен Давалац, Бог. Затворен је тишином, једноставношћу, искреношћу, лакоћом, слободом. Лажно смирење увек има вештачки изглед: њиме се објављује. ...Желите ли да стекнете смирење? Испуњавајте јеванђелске заповести: заједно са њима ће се у ваше срце улити и свето смирење, односно својства Господа нашег Исуса Христа. Почетак смирења је сиромаштво духа; средина успеха у њему је свет Христов, који превазилази свако разумевање и схватање; крај и савршенство је љубав Христова. Понизност се никада не љути, не угађа људима, не препушта се тузи и ничега се не плаши. Скроман човек није у стању да има злобу и мржњу: нема непријатеља. Ако га неко од људи увреди, он у овој особи види оруђе правде или Промисао Божији. Понизни се потпуно предаје вољи Божијој. Понизни не живи својим животом, већ Божјим. Скроман човек је ослобођен охолости, па зато непрестано тражи помоћ Божију и непрестано остаје у молитви. 1. 536–538 "Шта значи веровати?" - питали су једног великог светитеља Божијег (Св. Пимен Велики). Он је одговорио: „Веровати значи бити у понизности и милости. Смирење се ослања на Бога – не на себе и не на људе: и зато је у свом понашању једноставно, непосредно, чврсто, величанствено. Слепи синови света то називају гордошћу. Понизност не даје никакву вредност земаљским добрима; у његовим очима Бог је велики, Еванђеље је велико. Њима тежи, не удостојећи се пропадања и сујете ни пажњом ни погледом. Синови покварености, слуге сујете, називају свету хладноћу према покварености и сујетну гордост. 1.539 Свети Исак Сиријски на питање: „Који су карактеристични знаци смирења?“ одговорио: „Као што је уздизање душе њен отпад, терајући је да се уздиже (кроз снове које производи) и не спречавајући је да је уздигну облаци њених мисли, на којима она струји око читаве творевине, тако (за разлику од уздизања) смирење сабира душу у тишину; кроз смирење концентрише у себи саму. 2.227 Понизност нема ни језика да за некога каже да је немаран или презиран; нема очи да види туђе грешке; нема уши да чује оно што души не користи; најзад, нема никаквих брига осим бриге о својим гресима. Он тежи да одржава мир са свима, не због пријатељства, већ ради Божје заповести. 6.490 Света богољубива простота захтева да се не упоређујемо ни са ким од својих ближњих, него да живимо просто – за Бога и спасење своје у Њему. Са таквом једноставношћу, сви наши суседи ће почети да изгледају бољи од нас; а ово је оно што је потребно - ово је смирење, то води ка љубави према ближњима. Свети Оци су говорили да је смирење срдачно осећање које неприметно почиње у души од вршења заповести Христових. 6. 643–644 ...Оданост вољи Божијој и захвалност Богу за све што се дешава радује сваку ситуацију и учи да се из тога извуче духовна корист. Понизност иде скоро раме уз раме са подвигом, односно доноси скоро исти успех као и подвигом. Само понизност је корисна; а подвиг без смирења не само да не доноси никакав плод, већ напротив, штети, доводећи до високог мишљења о себи и осуде ближњих. Смирење се састоји, између осталог, у томе да себе признамо достојним положаја у коме се налазимо, а недовољно у положају најбољих и највиших, чак ни у духовном погледу, и да се смерно препустимо вољи Божијој. Ово расположење мисли у својој истинитости сведочи мир који се доноси у срце, и упућује човека на пут вечног живота. У наше време Бог даје спасење више кроз смирење него кроз подвиг: сада, са повећаним слабостима, подвиг је посебно опасан, јер се оштро осуђује, штавише, захтева искусног вођу; а смирење је увек непогрешиво. Саме слабости и греси, када их исповедамо и покајемо, доприносе смирењу. Тако, у свемоћној десници Премудрог Бога, и зло поспешује добро злим намерама, по изразу неког великог оца. 6. 666–667 Нека буде над свима нама воља Господа Бога нашег, који зна много више од нас шта је добро за нас. Предајмо се Њему са вером. Таква вера је смирење, како рече један светитељ. оче, јер је смирење потпуна преданост Богу са потпуним неповерењем у себе. 6.697 (Види Врлине, Расипна страст, Однос према страстима, Самооправдање, Мир Божији, Упијање, Премудрост, Искушења, Исусова молитва, Понизност и Молитва). Понизност је начин размишљања у потпуности позајмљен из Јеванђеља, од Христа. Понизност је осећање срца, то је залог срца који одговара смирењу. Прво се мора научити понизности; Док практикујете смирење, душа стиче смирење, јер стање срца увек зависи од мисли које су се интернализовали у уму. Када човеково дело буде засењено Божанском благодаћу, тада ће смирење и смирење у изобиљу почети да рађају и отежавају једно друго журбом сапутника молитве — плачем. 1.314 Као што је душа непозната и невидљива очима тела, тако се не познаје ни скроман кад је међу људима. Као што је душа скривена у телу од људи да је не виде и комуницирају са њима, тако и истински скроман човек не само да не жели да га људи виде и разумеју због своје дистанце и одрицања од свега, већ би чак и желео да урони у себе, да живи и остане у тишини, потпуно заборављајући своје пређашње мисли и осећања, да постаје тако непознат и да не почиње да буде толико непознат и да не почиње да се појављује. Какав је сакривен, сакривен и одвојен од света, толико је потпуно у своме Господу. 2.227–228 (Види Молитвене захтеве). „Скроман човек не треба да показује своју понизност говорећи понизно: већ му је довољно да каже опрости ми или се моли за мене. Не треба га ни позивати на ниска дела: ово, као и прво (тј. смерност), води у сујету, омета успех и доноси више штете него користи; али када нешто заповедају, они то не испуњавају, а то не доводе до покорности. Јована пророка). Одобравање понизности од стране света већ служи као њена осуда. Господ је заповедио да се све врлине врше у тајности, а смирење је пројава смирења да се покаже људима. То је претварање, обмана, најпре себе, а затим и других: јер је прикривање својих врлина једно од својстава смирења, а смирењем и смирењем се то прикривање уништава. "Када будеш међу браћом својом", каже свети Јован Климак, "пази на себе да не покажеш ништа праведније од њих. У супротном ћеш учинити двоструко зло: лицемерјем и претварањем ћеш увредити своју браћу, али ћеш у себи сигурно произвести охолост. Буди опрезан у души, не показујући то ни речју, ни физичким изгледом." Колико год је корисно пред Богом себе корити и оптуживати за грех, за тајну духовног кавеза, толико је штетно то чинити пред људима. У супротном, побудићемо у себи заводљиво мишљење да смо скромни, и таквом појму о себи учити слепе лаике. 1. 311–313 Узрок пометње срца је неверје; Разлог за душевни мир, срдачни мир благодати је вера. Обилним дејством вере, цело биће човека погружено је у најутешније духовно задовољство светог Христовог света, као да је засићено и преплављено овим осећањем. Опијена њоме постаје неосетљива на стреле пометње. Оци су с правом рекли да је „вера смирење“, да „веровати значи бити у смирењу и доброти“. 1.315 Чувајте мир у себи. Знајте да ако вас је срамота, онда је ово знак да се у вас увукла нека лажна мисао. 6.596 Дејство Христовог мира у човеку је знак његовог останка у заповестима Христовим, ван заблуде и самообмане: напротив, збуњеност, најтананија, ма каквим изговорима да се прикрива, служи као сигуран знак скретања са уског пута Христовог на широки пут који води у пропаст. 2.223 (Види Добро, Исправан однос према страстима, Вера, Мисли, Хулне помисли, Правило, Самопрекор). Ваши снови су снови који воде у заблуду за оне који их се не чувају. Морамо чувати ум и држати га без облика и снова. Не веруј ни у какве снове и нека те покрије милост Божија. 6.840 Демони користе снове да узнемире и оштете људске душе; такође, и сами неискусни монаси, обраћајући пажњу на своје снове, штете себи: због тога је потребно овде дати дефиницију значења снова код човека чија природа још није обновљена Духом Светим. За време људског сна стање човека који спава Бог је тако устројио да цео човек буде у потпуном миру. Овај одмор је толико потпун да током њега човек губи свест о свом постојању и долази у самозаборав. Током спавања, све активности повезане са радом и које се обављају добровољно под контролом ума и воље престају; остаје она делатност која је неопходна за постојање и која се од ње не може одвојити. У телу, крв наставља своје кретање, стомак кува храну, плућа одашиљу дах, кожа дозвољава знојење; мисли, снови и осећања настављају да се множе у души, али не у зависности од разума и произвољности, већ према несвесном деловању природе. Из таквих снова, праћених карактеристичним размишљањем и сензацијама, саставља се сан. Често је то чудно, јер не припада систему вољних и намерних снова и мисли човека, већ спонтано и самодопадно по закону и захтевима природе. Понекад сан носи несувисли отисак произвољних мисли и снова, а понекад је последица моралног расположења. Дакле, сан сам по себи не може и не треба да има никакво значење. Смешно је и потпуно нелогично да неки људи желе да у бунцању својих снова виде предвиђање сопствене будућности, или будућности других, или неког другог смисла. Шта је са нечим што нема разлога да постоји? Демони, који имају приступ нашим душама док смо будни, имају га и током нашег сна. И током сна нас искушавају грехом, мешајући своје снове у наше снове. Такође, видевши у нама пажњу на снове, покушавају да наше снове учине забавним, и да у нама побуде већу пажњу на ове глупости, да нас мало по мало уведу у поверење у њих. Такво поверење је увек повезано са уображеношћу, а уображеност чини наш ментални поглед на себе лажним, због чега су све наше активности лишене исправности: то је оно што је демонима потребно. Онима који су успели у уображености, демони почињу да се јављају у лику Анђела Светлости, у лику мученика и светитеља, чак и у лику Богородице и Самог Христа, они благосиљају своје животе, обећавају им небеске венце и тиме их уздижу до висине уображености и гордости. Таква висина је и погубан понор. Морамо да знамо и знамо да у нашем стању, које још није обновљено по благодати, не можемо да видимо друге снове осим оних које ствара делиријум душе и клевета демона. Као што у стању снаге мисли и снови непрестано и непрестано настају у нама из пале природе или их доносе демони, тако и током сна видимо само снове засноване на деловању пале природе и деловању демона. Као што се наша утеха за време будности састоји од нежности која се рађа из свести о нашим гресима, из сећања на смрт и из суда Божијег – само ове мисли настају у нама из благодати Божије која живи у нама, усађена у светом крштењу, и коју нам доносе Анђели Божији, у складу са нашим стањем покајника, представљају веома потребу покајника, анђела покајника, тако да у нама нама или наша смрт, или паклене муке, или страшни предсмртни и загробни суд. Од таквих снова долазимо до страха Божијег, до нежности, до плача за собом. Али такви снови се дају врло ретко подвижнику или чак очигледном жестоком грешнику, према посебном непознатом виђењу Бога; дају се врло ретко, не због шкртости Божанске благодати према нама – не! – из разлога што нас све што нам се дешава ван општег поретка наводи на уображење и потреса у нама смирење које је тако неопходно за наше спасење. Воља Божија, чије се испуњење састоји у спасењу човека, у Светом Писму је приказана тако јасно, тако снажно, тако детаљно да унапређивање спасења људи нарушавањем општег поретка постаје најнепотребније и непотребно. Ономе који је тражио васкрсење мртвих и његову поруку браћи да их подстакне да пређу са широког пута на уски, речено је: Мојсије и пророци имају своје руке: нека их послушају. Када је онај који је питао приговорио: ни!.. али ако им ко дође из мртвих, покајаће се, добио је одговор: ако не слушају Мојсија и пророке, и ако ко васкрсе из мртвих, немају вере (Лк. 16, 27-31). Искуство је показало да су многи који су у сновима добијали визије искушења, Страшног суда и других загробних страхота, кратко време били шокирани визијом, затим расејани, заборавили на оно што су видели и водили безбрижан живот; напротив, они који нису имали никаква виђења, али су пажљиво проучавали закон Божији, постепено су долазили до страха Божијег, постизали духовни успех и, у радости рођеној благовести спасења, прелазили из земаљске долине туга у блажену вечност. Свети Јован Климак говори о учешћу демона у монашким сновима на следећи начин: „Када ми, напустивши дом и дом Господа ради, препустимо се лутању ради љубави Божије, онда демони, освећујући се за то, покушавају да нас узнемирују сновима, представљајући нам ближње наше или у плачу, или у несвестима, или у несрећи. Верник у сновима је као онај који јури за својом сенком и покушава да је ухвати. Демони сујете постају пророци у сновима, проричући нам будућност, тако да када се она испуни, ми постајемо збуњени и, пошто смо већ близу дара предзнања, они који верују, често су узвишени у мислима он је увек лажов, он види шта се дешава у ваздуху и, схвативши да неко умире, то у сну саопштава неозбиљнима: у супротном би чак и врачари могли да предвиде нашу смрт. Демони се претварају у Анђеле Светлости, често попримају лик мученика и у сновима нам показују наше општење са њима, а они који се буде урањали су у радост и узвишеност. Нека вам ово буде знак заблуде (демонског завођења). Свети Анђели показују муку, суд, смрт, због чега смо, када се пробудимо, испуњени трепетом и јадиковањем. Ако почнемо да се потчињавамо демонима у својим сновима, они ће почети да нам се ругају у будном стању. Онај ко верује у снове потпуно је невешт, али ко не верује ни у један сан је заиста мудар. Веруј само оним сновима који ти најављују муку и суд; Ако због њих почне да те узнемирава очај, онда су такви снови од демона.” Монах Касијан Римљанин приповеда о једном монаху, родом из Месопотамије, да је водио најусамљеничкији и најпоснији живот, али је умро од завођења демонских снова. Демони, видећи да монах мало обраћа пажњу на његов духовни развој, већ сву своју пажњу усмери на телесни подвиг и да му, самим тим и себи цену, стадоше му представљати снове, који су се демонским лукавством заправо и остварили. Када је монах стекао поверење у своје снове и у себе, ђаво му је у величанственом сну приказао Јевреје који уживају у рајском блаженству, а хришћане који чаме у пакленим мукама. Истовремено, демон је – наравно, у виду анђела или неког старозаветног праведника – саветовао монаха да прихвати јудаизам како би стекао могућност да учествује у блаженству Јевреја, што је монах и учинио без икаквог одлагања. Доста је речено да се нашој вољеној браћи објасни колико је глупо слушати снове, а још мање веровати, и каква страшна штета може настати од поверења у њих. Пажња на снове се неизбежно увлачи у душу да им верује, па је стога сама пажња строго забрањена. Природа обновљена Духом Светим управља се по потпуно другачијим законима од природе која је пала и стагнира у свом паду. Владар обновљеног човека је Дух Свети. „Благодат Духа Божанског је засијала над њима“, рекао је свети Макарије Велики, „и уселила се у дубину ума њиховог: ово је Господ као душа“. И у будности и у сну остају у Господу, ван греха, ван земаљских и телесних мисли и снова. Њихове мисли и снови, који су за време спавања ван контроле људског ума и воље, делујући у другим људима несвесно према захтевима природе, делују у њима под вођством Духа, а снови таквих људи имају духовни значај. Тако је праведни Јосиф у сну поучен тајни оваплоћења Бога Речи; у сну му је заповеђено да побегне у Египат и да се врати из њега (Матеј 1. и 2. глава). Од Бога послани снови носе у себи неодољиво убеђење. Ово убеђење је разумљиво светитељима Божијим и недокучиво онима који се још боре са страстима. 5. 346–350 Лежећи на кревет треба се сетити смрти, чија је слика привремени сан, и, одрекавши се свих мисли и снова, заспати Исусовом молитвом. 6.516 (Види Добро искушење, Љубав према ближњем). (Види Осуда, фарисејство, клевета). Све што се дешава, врши се под будним погледом Сведоброг и Свемогућег Бога, једно по вољи Божијој, друго по допуштењу Божијем. Тешко свету од искушења, рекао је Спаситељ; „Али искушења морају доћи“, предвидео је Спаситељ. Допуштање искушења, као логична последица коришћења слободе и воље људи, и као казна, која и сама проистиче из злоупотребе воље (пошто је Бог дао слободу вољи, а уједно дао и закон о њеној употреби), мора се посматрати са страхопоштовањем, смирењем, признањем своје грешности и правдом Божијом. Веома је поучна молитва света три младића у вавилонској пећини. Нека буде воља Божија! Нека милостиви Господ подари спасење слабима, од којих сам ја први који има икакву вољу, чак и најслабије, да се спасе. 6.112 Монах Пимен Велики је рекао: „Добро је бежати од узрока греха. Човек који је близу узрока греха је као да стоји на ивици дубоког понора, а непријатељ га увек, кад хоће, згодно гурне у провалију. Али ако смо телом удаљени од узрока греха, онда смо као онај који је удаљен од узрока греха, онда смо као онај који је удаљен, чак и од непријатеља увучен; али у време када смо подвргнути привлачности, можемо се одупрети, Бог ће нам помоћи.” Узроци (кривица) греха, разлози за то, искушења су: вино, жене, богатство, здравље (претерано) тела, моћ и почасти. „Ово“, каже свети Исак Сиријски, „у ствари нису греси, али због њих наша природа згодно нагиње греху, због чега се човек мора пажљиво чувати од њих. 5.40 Изузетно смо слаби; Искушења око нас су се умножила, претерано појачала: у својој заводљивој разноврсности и привлачности она се појављују пред болним погледом ума и срца, привлачећи их к себи, одвраћајући их од Бога. Толико смо се подвргли утицају искушења да смо чак и вођство Речи Божије, јединог средства спасења, напустили. Уз то, потребно је водити најпажљивији живот, стран од расејаности, а наша оштећена воља захтева потпуно супротно. Тежили смо материјалном благостању, просперитету света! Требају нам почасти, треба нам обиље и луксуз! Треба нам ометање и учешће у задовољствима света! Да бисмо то постигли, ми се искључиво бавимо развојем пале природе. Сам концепт обновљене природе ми смо изгубили; јеванђелске заповести се занемарују и заборављају; духовни рад нам је потпуно непознат, али смо толико заузети физичким радом и ради тога да можемо да се покажемо преподобни и свети пред светом и да од њега примимо његову казну. Напустили смо уски и тужни пут спасења: идемо широким и пространим путем. Спаси ме Господе! као да је монах у сиромаштву. Ми, монаси, понизили смо се изнад свих других, и понизили смо се данас по целој земљи за своје грехе. И у ово време нема кнеза, и пророка, и вође (Дан. 3, 37-38) који би водио у битку невидљиву чулним очима, не против крви и тела, него против владара, и против власти, и против владара таме овога света, против духовне злобе на висинама (Еф. 6, 12). „Тешко свету због искушења, јер треба доћи са искушењем“ (Матеј 18:7), прорекао је Господ. А долазак искушења је допуштење Божије, а морална катастрофа од искушења је Божија дозвола. До краја живота света искушења треба толико да се појачају и умноже да ће, услед пораста безакоња, пресушити љубав многих (Мт. 24, 12), а Син Човечији, када дође, наћи ће веру на земљи? (Лука 18:8). Земља Израиљева, Црква, биће оборена од мача – од убиственог насиља искушења – и биће потпуно празна (Јез. 38,18). Живети по Богу постаће веома тешко. Тако ће постати јер је немогуће да неко ко живи усред искушења не буде под утицајем искушења. Као што лед, када је изложен топлоти, губи на тврдоћи и претвара се у најмекшу воду, тако се срце, испуњено добром вољом, подвргнуто утицају искушења, посебно сталних, опушта и мења. Живети по Богу биће веома тешко због пространости и универзалности повлачења. Умножавајући се отпадници, називајући се и по изгледу представљајући се као хришћани, биће утолико згоднији да прогоне праве хришћане; умножени отпадници окружиће праве хришћане безбројним интригама и супротставиће се безбројним препрекама њиховој доброј намери спасења и служења Богу, како бележи свети Тихон Вороњешки и Задонски. Они ће против слугу Божијих деловати и насиљем власти, и клеветама, и лукавим сплеткама, и разним обманама, и жестоким прогонима. 5. 140–141 Свети Исак Сиријски је рекао: „Ко се не уклони од узрока греха, самовољно је увучен у грех против своје воље. ...Човекова добра воља се јача од искушења и добија изузетну чврстину и снагу; напротив, приближавајући се искушењима, почиње мало по мало да слаби и најзад се потпуно изопачује. Тако лед постаје све јачи и јачи на хладноћи; али, када се изложи топлоти, топи се и нестаје. 1.335 (Види Осуда, Променљивост, Духовна љубав, Пут подвижништва, Исусова молитва, Утеха). Хришћанско савршенство је дар Божији, а не плод људског труда и достигнућа; подвиг доказује само реалност и искреност жеље за примањем дара; Подвигом који обуздава и кроти страсти, људска природа је оспособљена и спремна да прихвати дар. На човеку је да очисти и украси, а затим уз помоћ Божију, пребивалиште у себи за Бога; долазак Божији у овај манастир зависи искључиво од Божије милости (Јован 14:32). Нестицање и одрицање од света су неопходан услов за постизање савршенства. Ум и срце морају бити у потпуности усмерени ка Богу; све препреке, сви разлози за забаву морају бити уклоњени; „Свако од вас“, рекао је Господ, „који се не одрекне свега свог имања не може бити Мој ученик (Лк. 14, 33). Поуздање у пропадљиву имовину треба заменити поуздањем у Бога, а само имање треба заменити обећањем Божјим, који је рекао: „Не брините се за речи: у шта јаме, или шта ћемо да пијемо? Све ово траже незнабошци: јер Отац ваш небески зна да све ово захтевате. Тражите најпре Царство Божије и правду његову, и све ће вам се ово додати“ (Матеј 6:31-33). 2.344 [Преосвећени Макарије Египатски, од Цркве назван Великим због изврсности својих врлина, посебно због свог дубоког смирења, славоносни и духоносни отац, рекао је у својим узвишеним, светим, тајанственим разговорима да најчистији и најсавршенији човек има нешто гордо у себи (Разговор 7, глава 4). Овај светитељ Божији достигао је највиши степен хришћанског савршенства, живео у временима обилним светитељима, видео највећег од светих монаха Антонија Великог и рекао да није видео ни једну особу која би се могла назвати савршеним у тачном смислу те речи (Беседа 8, глава 5).] (Види Светост, спасење и савршенство). Савест је осећање људског духа, суптилно, светло, које разликује добро од зла. Ово осећање разликује добро од зла јасније него ум. 1.367 Самовољни греси помрачују, отупљују, пригушују и успављују савест. Сваки грех који се не очисти покајањем оставља штетан утисак на савест. Стални и самовољни грешни живот, такорећи, убија га. 1.367 Као што се оштрица ножа оштри каменом, тако се и савест наоштрава од Христа: просветљује се проучавањем и оплемењује испуњавањем јеванђелских заповести. Јеванђељем просветљена и софистицирана савест показује човека детаљно и јасно његове грехе – чак и оне најмање. 1.368 Чувај своју савест према Богу: испуњавај све заповести Божије, и свима видљиве и никоме невидљиве, видљиве и знане само Богу и твојој савести. Чувај своју савест према ближњем: не задовољавај се само уверљивошћу свог понашања према ближњима! Тражите од себе да ваша савест буде задовољна овим понашањем. Тада ће бити задовољно када не само ваша дела, већ и ваше срце буду стављени у однос према ближњем који заповеда Јеванђеље. Чувајте савест према стварима, избегавајте ексцесе, раскош, немар, запамтите да су све ствари које користите су Божије творевине, Божији дарови човеку. Чувај своју савест према себи: не заборави да си образ и подобије Божије, да си дужан да овај лик у чистоти и светости прикажеш самом Богу. 1.369 „Јесте ли видели да је неко пао? „Убедите ме као да сам ја сам свој наследник“, каже авва Доротеј. Овај светац је за себе рекао да би радије грешио у некој спољашњој ствари, поступајући по савету ближњег, него да делује по своме. А у мојим малим експериментима, у случају било каквог неуспеха, имам утеху која произилази из чињенице да није учињено моје дело или потчињено дело.256. Оци забрањују давати савете ближњем по сопственом нагону, а да не питаш ближњег; неовлашћено давање савета је знак свести о духовном знању и достојанству, што је очигледна гордост и самообмана. Ово се не односи на старешине и старешине, који су дужни у сваком тренутку, у свакој потреби на коју наиђу, а да од њих нису тражени, поучавају поверено им братство (2. Тим. 4,2). Али приликом посете другим манастирима треба да се руководе саветима светог Макарија Александријског светом Пахомију Великом. Пахомије је питао Макарија о поукама браће и суђењу њима. Авва Макарије је одговорио: „Учите и судите својим потчињенима и не осуђујте никога од туђинаца. Ово правило су се придржавали и придржавају сви игумани који желе да угоде Богу. 5. 80–81 Са страхом Божијим примајте оне који вам долазе на савет и, кад год дођу, молите се Богу да вам да корисну реч да кажете ближњем. Обраћајући се Богу у молитви пре сваког разговора са ближњим, очистићете своје разговоре од сујете. Говорите опрезно, не улазећи у много речи. Не постављајте празна, радознала питања онима који долазе, и покушајте да избегнете разговор о пословима манастира и свим стварима овога света. Ако се занесеш и кажеш нешто не по својој савести, односно кршећи овде написана правила, онда умно себе прекори и покај се пред Богом. Тако ће вам долазак ближњих донети значајну корист, откривајући вам вашу слабост, која би иначе могла остати затворена, што је веома штетно за душу. Иако ви нисте довољни да подучавате савете, као што нисам довољан ни ја, али, због сиромаштва нашег времена, морамо своје оскудно знање поделити са ближњима. Ако овај посао будеш обављао са смирењем, не дозвољавајући свом „ја“ да делује, онда ће те и за ово дело, ма колико недовољно било, засенити милост Божија. 6.336 Не би требало превише да полудиш за саветима о подучавању, већ их понизно одбиј. Кад се принуди, онда реци нешто олако, препустивши ствар Богу. 6.368 Није проблем ставити терет на свог ближњег; промените га - и ваш комшија се може лако оштетити непоправљиво и постати неспособан за било шта до краја свог живота. 6.377 Без сопственог испитивања човека, не бих се усудио да му дам савет: то забрањују свети оци. 6.823 Велика је катастрофа оно ментално стање и стање у коме хришћанин, без позива и питања, из сопствене свести о свом достојанству, почиње да поучава, прекорева и прекорева своје ближње! На питање, или одбијте да дате савет и кажете своје мишљење, као да ништа не знате, или, у крајњој нужди, говорите са највећом опрезношћу и скромношћу, да не бисте повредили себе сујетом и гордошћу, а ближњег грубом и непромишљеном речју. 5.278 Повезивање ума, душе и тела Умна, срдачна, духовна молитва је заповедана човеку од Бога и у Старом и у Новом Завету. Љуби Господа Бога свога, Бог заповеда, свим срцем својим, свом душом својом, свом умом својом, свом снагом својом. Ово је прва заповест (Марко 12:30; Поновљени текст 6:5). Очигледно је да се испуњење највеће, најузвишеније заповести од свих заповести не може постићи другачије него умном, срдачном и духовном молитвом, којом се молилац одваја од све творевине, а цело биће његово, целим бићем својим, јури ка Богу. Налазећи се у тој тежњи ка Богу, молилац се изненада сједињује са собом и види себе исцељеног додиром прста Божијег. Ум, срце, душа, тело, до сада посечени грехом, одједном се сједињују у Господу. Пошто се сједињење догодило у Господу, произвело га је Господ, то је и сједињење човека са самим собом и његово сједињење са Господом. Заједницом, или заједно са унијом, следи пројава духовних дарова. Тачније речено: веза је дар Духа. Први од духовних дарова, који производи дивно сједињење, јесте мир Христов. После мира Христовог следи цео лик дарова Христових и плодова Духа Светога, које Апостол броји овако: љубав, радост, дуготрпљење, доброта, милосрђе, вера, кротост, самоуздржање (Гал. 5, 22-23) 2. 220 Највећи учитељи монаштва сведоче о блаженом сједињењу човека са собом кроз дејство Христовог света. Свети Јован Климак каже: Вапих свим срцем својим, односно телом, душом и духом: где су сједињена ова два последња, тамо је Бог у њиховој средини (Пс. 58, 145; Мт. 18, 20). Преподобни Исаија Отшелник: „Ако и ти, као премудре девојке, знаш да је твој сасуд пун уља, и можеш да уђеш у палату, и да не останеш напољу; ако си осетио да су се твој дух, душа и тело беспрекорно сјединили и неоскврњени васкрсли у дан Господа нашег Исуса Христа; ако савест не осуди: ако ти је реч о беби и осудила је: ако ти је Сави постао беба; „Оставите децу и не браните им да долазе к мени, јер такво је Царство небеско“ (Матеј 19,14), тада сте заиста постали невеста (Христова Дух Свети почива на вама, иако сте још у телу); 2.224 Неопходно је објаснити и донекле учинити разумљивом везу ума, душе и тела за оне који то нису осетили, да би је препознали када се, милошћу Божијом, почне у њима манифестовати. Ова веза је сасвим јасна, сасвим опипљива, а не нешто сањиво или запажено заводљивим мишљењем. То се донекле може објаснити супротним стањем у којем се сви обично налазимо. Супротно стање, раздвојеност духа, душе и тела, њихово нескладно деловање, које се често претвара у супротност једних према другима, тужна је последица нашег пада код наших предака. Ко не види ову нескладну акцију у себи? Ко не осећа унутрашњу борбу и муку коју она производи? Ко не препознаје ову борбу, ову муку – често неподношљиву – као нашу болест, знак, убедљив доказ нашег пада? Наш ум се моли или је у медитацији и побожној намери, али у нашем срцу и телу се крећу разне порочне жеље, разне страсне тежње, насилно одвлаче ум од његовог вежбања и углавном нас одводе! Сама телесна чула, посебно вид и слух, супротстављају уму: испоручујући му сталне утиске материјалног света, доводе га у расејаност и расејаност. Када, по неизрецивој милости Божијој, ум почне да се сједињује у молитви са срцем и душом, тада ће душа, најпре мало по мало, а затим цела ствар заједно са умом почети да јуриша у молитву. Најзад, наше најпропадљивије тело, створено пожудом Божијом, а од пада заражено зверском пожудом, похрлиће у молитву. Тада телесна чула остају неактивна: очи гледају и не гледају; уши чују, а ипак не чују. Тада цео човек бива обавијен молитвом: саме његове руке, стопала и прсти, неизрециво, али сасвим јасно и опипљиво, учествују у молитви и испуњени су силом необјашњивом речима. Човек, који је у стању мира у Христу и молитви, недоступан је било каквим грешним помислима – исти онај за кога је до тада свака борба са грехом била сигурна победа. Душа осећа да јој се приближава противник; али молитвена сила која га испуњава не дозвољава непријатељу да се приближи и оскрнави храм Божији. 2. 228–229 Божанско деловање је нематеријално: не види се, не чује, не очекује се, незамисливо, необјашњиво никаквим поређењем позајмљеним из овог века; долази, делује мистериозно. Прво, оно показује човеку његов грех, расте његов грех у човековим очима, непрестано држи страшни грех пред очима, уводи душу у самоосуђивање, открива јој наш пад, овај страшни, мрачни, дубоки понор уништења у који је пао наш род грехом нашег праоца; затим мало-помало поклања велику пажњу и скрушеност срца за време молитве. Припремивши посуду на овај начин, он изненада, неочекивано, несуштински додирује рашчлањене делове и они се спајају. 2.319–320 (Види Мир Божији, Заједница са Богом, Исусова сједињена молитва). Верујем, по предању Цркве и са Црквом, да ће се спасти свако ко православље верује у Христа и испуњава Његове заповести, и ко покајањем очисти кршење заповести. Ово је сам Господ рекао младићу који је упитао Господа како се може спасити. Али постоји и други циљ хришћанства, за који су посебно постављени монаси – циљ који је постигнут и недостижан: хришћанско савршенство. Пут до овог савршенства је очишћење заповестима Новог Завета, Јеванђеља, којим се син Старог Адама може усвојити од Новог Адама. 6.254 У сваком послу, почетни услов за успех је исправан поглед на ствар; па је у питању спасења, да би се задобило жељено спасење, неопходан исправан поглед на себе и на спасење. Због оштећења наше природе грехом, у нама се мешају добро и зло, и земља нашег срца не престаје да производи зло, и не дозвољава да добро расте само, целовито, већ увек са примесом зла. Овај процес је природан за нас, не зато што смо тако створени, већ зато што смо самовољно унели у своју природу отров греха, који више не можемо сопственим напорима да одвојимо од наше природе. Ово раздвајање за нас чини Искупитељ, тражећи од нас и наше сопствене напоре да уништимо зло у себи, као активни доказ истинског прихватања спасења које је Бог дао Туни. Дакле, немојмо се обесхрабрити; видећи разна зла која настају у себи, човек му се мора непрестано одупирати и чистити га од себе. Труд и подвиг су доживотни! У своје време, када мало-помало зло почне да се троши, почеће да се јавља духовни мир, знак здравља душе. Али потпуног мира у земљи рата и борбе нема. Он се или појављује, па опет нестаје: место трајног мира је на небу и у вечности. Све ово треба да знамо да не бисмо захтевали од себе оно што нам није природно, а опет да не бисмо клонули духом у доживотном подвигу, борећи се храбро против зла које се диже на нас и изнутра и изван нас. Када таквим подвигом докажемо своју верност Богу, тада ће дар благодати Божије – спасења, тајанствено уложен у нас крштењем и који се састоји у сједињењу људске природе са природом Божијом и у исцељењу прве додиром ове друге, почети јасније откривати своје присуство у нама, дајући нам одлучнију победу и дубљу наду над нама. благословена вечност. 6. 600–601 Верујте и не опуштајте се. У овом случају ћете сигурно бити спасени. Јер Бог ни на који начин не напушта онога ко не напушта самог Бога, упркос посртајима на које наилази због слабости и оштећења природе грехом. Такву особу Бог ће сигурно довести до спасења. Али рећи Богу: спаси ме овако и то је немогуће. Јер је спасење, као дар Божији, ван људског поимања. Дакле, свако ко жели да се спасе мора да тражи спасење од Бога, као неизрециву милост Божију, потпуно се предајући вољи Божијој. 6.704 У руци је Божијој душа сваког човека који се без икакве зле, земаљске намере предао на службу Божију, ради угађања Богу и његовог спасења. Такву душу нико и ништа не може отети из руке Божије. Таквој души Бог дарује уски пут током земаљског пута, који се састоји од разних туга и невоља, јер је широким путем немогуће доћи до Бога. 6.523 Многи говоре о спасењу, многи желе да се спасу; али ако их питате у чему се састоји спасење, одговор им постаје веома тежак. Не би било важно да се ствар заврши са једном тешкоћом у одговору! Не: штетне последице које проистичу из овога су веома значајне. Незнање од чега се састоји спасење уноси несигурност и неправилност у наше поступке на пољу врлине. Очигледно чинимо многа добра дела; али у суштини веома мало радимо за спасење. Зашто је ово? Одговор је врло једноставан: јер не знамо у чему се састоји наше спасење. Да бисмо знали у чему се састоји наше спасење, морамо унапред знати у чему се састоји наше уништење: јер је спасење потребно само за изгубљене. Онај ко тражи спасење, тиме се нужно препознаје као изгубљен: иначе зашто би тражио спасење? Наше уништење је извршено кроз уништавање наше комуникације са Богом и кроз улазак у општење са палим и одбаченим духовима. Наше спасење лежи у прекиду заједништва са Сатаном и обнављању заједништва са Богом. Цео људски род је у пропасти, у пропадању. Изгубили смо заједницу са Богом у самом нашем корену и извору у нашим прецима, њиховим самовољним грехом. ...Бог је по својој неизрецивој милости поново призвао људски род у заједницу са Собом. Он је то учинио на најдивнији, несхватљив начин. Као једно од три Његова Лица, Свесвета Реч, Он је примио човечанство, зачевши у утроби Пресвете Дјеве дејством Пресветог Духа... Примивши на Себе све људске грехе, принео је Себе као помирбену жртву правди Божијој за то што је учинио сагрешено човечанство: Он је то учинио над грешним човечанством. Неограничено и бесконачно, Светитељ је својим страдањем и смрћу искупио бројне, али ограничене, људске грехе – а Свето Писмо Га са свом правдом сведочи: „Ево Јагње Божије, које узима на себе грехе света“ (Јн. 1, 29)... Врлине, како из јавног, тако и из приватног смисла, испадају по Божијој природи. били замењени великим делом Божијим – вером у Онога кога је Бог послао (Јн. 4,29). У овом великом делу Божијем лежи спасење, о чему сведочи и Сам Спаситељ: Ово је живот вечни (спасење), да познају Тебе, јединога истинитог Бога, и кога си послао, Исуса Христа (Јн. 17, 3). Врлине хришћанина морају произилазити из Христа, из Њиме обновљене људске природе, а не из пале природе. Пошто се наш пад не састоји у уништавању добра из наше природе – то је дистинктивни знак пада одбачених анђела – већ у мешању нашег природног добра са злом које је за нас неприродно, онда наша пала природа има за њу карактеристична добра дела и врлине. Чине их незнабошци, мухамеданци и сви Христу туђи. Ова добра дела и врлине, упрљане примесом зла, недостојне су Бога, ометају општење са Њим и противе се нашем спасењу. Одбацимо ово измишљено добро, тачније, ово је највеће зло! Одбацимо активности пале природе! Препустимо се активностима које нам је заповедала вера у Христа! Престанимо да живимо по упутствима нашег палог ума, по жељи нашег палог срца! Почнимо да водимо свој боравак према упутствима јеванђељских заповести, према захтевима воље Божије. Живећи на овај начин, бићемо спасени. Они који добрим делима пале природе дају високу цену коју не заслужују, упадају у највећу духовну грешку. Падају, не схватајући, у понижење и одбацивање Христа. Од њих се често чује питање: „Зашто се пагани, мухамеданци, лутерани и сви слични, отворени и скривени непријатељи хришћанства, не могу спасити? Међу њима има много најврлијих људи.“ Очигледно је да питање и приговор произилазе из потпуног незнања шта лежи у уништењу и спасењу људи. Очигледно је да се оваквим питањем и приговором Христос понижава, изражава се идеја да Искупљење и Искупитељ нису били нужност за људе, да људи могу да задовоље своје спасење сопственим средствима. Укратко: овим питањем и приговором хришћанство је одбачено. Врлине пале људске природе имале су своју цену, као и одредбе Старог Завета, пре Христовог доласка: довеле су човека у стање способно да прихвати Спаситеља... Ово је тачна оцена доброте пале природе! Онда ово добро има вредност када води ка Христу. Када се, задовољан собом, одвоји од Христа, тада постаје највеће зло, одузима нам спасење дато од Христа, спасење које сама од себе не може дати. ...Сво наше богатство и достојанство су у Искупитељу. Човек ће бити оправдан само вером у Исуса Христа (Гал. 2:16). Да би се живом вером изједначио са Искупитељем, потребно је потпуно одрицање своје душе (Лука 14:26). Сви јеванђелисти потврђују овај захтев, то јест не само грешност, већ и праведност пале природе. Жеља да се задржи истина о палој природи упрљаној грехом је активно одбацивање Искупитеља. Ако си се отуђио од Христа (отуђио си се од Христа), бићеш оправдан Мојсијевим законом или природом: отпао си од благодати, каже апостол (Гал. 5, 4). „Кад би закон био исправан, онда би Христос умро“ (Гал. 2:21). То значи: у начину мишљења (филозофијама) који претпоставља достојанство сопствене људске истине пред Богом после појаве хришћанства, свакако постоји богохулни концепт који боји цео овај начин размишљања, концепт непотребности Христа за спасење, концепт који је еквивалентан одбацивању Христа... Дела спасења су суштина дела вере, дела Новог Завета. Овим делима не испуњава се људско разумевање, не људска воља, него воља Пресветог Бога, откривена нам у заповестима Јеванђеља. Хришћанин који жели да наследи спасење мора да уради следеће: 1) Верујте у Бога онако како Бог заповеда да верујете у Њега, односно прихватите богооткривено учење о Богу, примите хришћанство, сачувано у свој својој чистоти и потпуности у дубинама Православне Цркве, посађено од Богочовека на Истоку, ширећи се са Истока по васељени, до сада неокрњено само на Истоку и садржи неискварено хришћанство без икаквих промена, без икаквих промена Бога. са људским и демонским поукама... 2) Верник се мора покајати за свој претходни самовољно грешни живот и чврсто одлучити да води богоугодан живот. „По ономе који вас је назвао светима“, завештава хришћанима свети апостол Петар, „и ви ћете бити свети у целом свом животу, као деца послушности која се не преображавају првим у незнању ваших жеља“ (1. Петр. 1:15, 14). Немогуће је уподобити се Богу, нити остати у уподобљењу Богу, остајући и самовољно у грешном животу. Нови завет проглашава покајање као први услов приступа Богу свима који приступају Богу... 3) они који верују у Бога, одбацујући грешни живот да би ступили у заједницу са Богом, улазе у ово општење кроз почетну хришћанску тајну – свето Крштење: Крштење је рођење у Божански живот. Немогуће је ући у природно постојање без рођења по закону природе; Немогуће је ступити у заједницу са Богом, који је наш истински живот или наше спасење, а да не уђемо у хришћанство кроз свето Крштење. Ово је Божанска одредба. Крштењем улазимо у препород (Тит. 3, 5), односно у оно свето постојање које је Адаму дато при његовом стварању, изгубљено од њега приликом његовог пада, а враћено нам од Господа нашег Исуса Христа. „Ако се неко не роди наново“, рекао је Господ, „не може видети Царство Божије. Ако се ко не роди водом и Духом, не може ући у Царство Божије“ (Јован 3,3,5)... Свето крштење је запечаћено другом тајном која непосредно следи, светом потврдом. Ова тајна се с правом назива печатом, пошто се свето Крштење с правом може назвати условом, заветом између Бога и човека. Печат који запечати ово стање је света потврда. 4) Остати у усиновљењу Богу, предати светим Крштењем, подржава се животом по јеванђелским заповестима; боравак у усвојењу се губи одступањем од живљења по јеванђелским заповестима. Сам Господ је сведочио и једнима и другима: „Ако будете држали моје заповести“, рекао је, „остаћете у љубави мојој. Ако ко не остане у мени, биће избачен као штап и осушиће се, и сакупиће га и метнути у огањ и изгореће“ (Јован 15:10:6). За спасење је потребно да крштени у Христа живе по закону Христовом. 5) Богочовек, родивши нас на спасење светим Крштењем, уводи нас у најближу заједницу са Собом другом великом, несхватљивом тајном, Тајном Евхаристије, којом сједињујемо и мешамо своје тело и крв са Телом и Крвљу Богочовека. „Једите Моје Тело“, рекао је Господ, „и пијте Моју Крв, имаћете живот вечни. Ако не конзумирате тело Сина Човечијега, не пијете крв Његову, немате живота у себи“ (Јован 6:56, 54, 53). 6) Да одржимо своју слабост, да исцелимо грешне чиреве које добијамо после Крштења, да сачувамо неокрњеном светињу којом смо запечаћени светим Крштењем, Бог нам је дао тајну исповести. Овом Тајном се обнавља и обнавља стање које је донело свето Крштење. 2. 328–339 Шта значи наследити спасење, бити спасен? То значи: изједначити се са Искупитељем, остати у овој асимилацији целог земаљског живота, а после смрти, услед такве асимилације са Искупитељем, пренети се душом у села блажених духова, са њима наслађивати свето задовољство у ишчекивању општег васкрсења мртвих; затим, при васкрсењу мртвих, сјединити се са телом, које ће Господ оживети и учинити нетрулежним, и са телом наследити дубоко, вечно блаженство. 4.335 Лишени су наде на спасење и они православни хришћани који су стекли грешне страсти и кроз њих ступили у заједницу са сатаном, раскинувши заједницу са Богом. Страсти су грешне навике душе, које су се од дугог времена и честог вежбања у греху, такорећи, претвориле у природне особине. То су: прождрљивост, пијанство, сладострасност, расејаност у спрези са заборавом на Бога, злоба сећања, суровост, среброљубље, шкртост, малодушност, лењост, лицемерје, превара, крађа, сујета, гордост и сл. Свака од ових страсти, претварајући се у човеков карактер и, такорећи, у правило његовог живота, чини га неспособним за духовно задовољство на земљи и на небу, чак и ако човек не падне у смртни грех. „Не ласкајте себи“, каже свети апостол Павле, „ни блуднице, ни идолопоклоници, ни прељубници, ни оскврнитељи, ни зле жене, ни содомити, ни лакомци, ни лопови, ни пијанице, ни напастници, ни изнуђивачи неће наследити Царство Божије“ (1Кор.1-6). Откривена је суштина телесних дела, а то су: прељуба, блуд, нечистота, прељуба, идолопоклонство, враџбина, непријатељство, ревност, завист, гнев, распиривање, свађа, искушења, јереси, завист, убиство, разуздани вапаји и томе слично: рекох вам; јер они који стварају Царство Божије неће наследити. А они који су Христови су тело разапето у страстима и пожудама (Гал. 5, 19-24). Страст захтева пажљиво исцељење покајањем и благовремено искорењивање супротном врлином. Страст се не изражава увек на делу: она може тајно да живи у срцу човека, поседујући његова осећања и мисли. Страст се препознаје када човек не престаје да замишља грех и ужива у његовим сновима, када, опчињен њиме, више није у стању да се одупре заносној сили грешних мисли и слика, које својом непристојном слаткоћом упијају сву његову мудрост и снагу. Страствени човек не престаје да чини грех у сновима и искреним осећањима, кроз које одржава комуникацију са мрачним духовима и своју потчињеност њима, а самим тим и своју вечну пропаст. 3.165–166 Спаситељ света је указао на два пута, два начина живота за оне који верују у Њега: пут или начин живота који доноси спасење и пут или начин живота који доноси савршенство. Последњи пут и пребивалиште Господ је назвао следовањем Себе, јер они служе као најтачнији израз учења од Господа, и изводљиво подражавање начина живота који је Господ водио током својих земаљских лутања. Услови спасења састоје се у вери у Христа (Јн. 3,36, 17,3), у животу по заповестима Божијим (Мт. 19,17; Мк. 10,19) и у исцељењу покајањем од недостатака испуњења заповести (Лк. 13,3, 5); дакле, спасење је обезбеђено, и могуће је свакоме са дужностима и службама усред света које нису противне Закону Божијем. Неки су били позвани од самог Господа да иду за Господом, као и апостоли, али уопште, следовање Господу је Господ препустио на вољу свих, што је јасно из свих места у Јеванђељу где Господ говори о овој теми. „Ако ко хоће да ходи за мном“ (Матеј 16:24), „ако неко хоће да буде савршен“ (Матеј 19:21), „ако ко хоће да иде за мном“ (Лк. 14:26), каже Господ на почетку учења о „следовању“ и „хришћанском савршенству“. 1. 464–466. Спасење је могуће и у животу усред света; За постизање савршенства потребно је претходно одрицање од света. Спасење је неопходно свима; постизање савршенства препуштено је онима који бирају. 2.342 Достићи... бестрасност, освећење, или, што је исто, хришћанско савршенство, без стицања умне молитве је немогуће: у томе су сагласни сви оци. 1. 207–208 (Види Светост, Савршенство, Обожење, Одрицање, Вера). Ко хоће да се спасе, треба да се преда вољи Божијој и да се моли Богу да му Бог каже, односно покаже пут спасења. Човек не зна шта му је Божијим Промисао намењено. Нарочито у нашем времену општег колебања, свака ситуација постаје неверна и нестабилна ако је Бог Својом свемоћном Руком не ојача и не учини истинитим. 6.708 Светитељ Божији може да иде посебним путем, по посебном избору и призиву Божијем, што се дешава веома ретко. Људи који иду најпосебнијим путем су или они који су у самообмани, или они који иду ка самообмани. Морамо се клонити и пазити на свакога ко иде посебним, тајанственим путем. 6.774 Спокојство истинито и лажно (Види: Душевни мир, Тужне мисли, Самопрекор, Неосетљивост, Духовни рат, Несталност). Они који желе да се обогате упадају у недаће и замке које им спрема сама жеља да се обогате. Први плод овог стремљења је мноштво брига и брига које одвраћају ум и срце од Бога. Душа, мала, хладно, немарно заокупљена Богом, прима грубост и пада у безосећајност; страх Божији је у њој избрисан; сећање на смрт се удаљава од ње; ум се помрачује и престаје да види Промисао Божији, услед чега се губи вера; нада, уместо да се утврди у Богу, окреће се идолу, подводећи љубав на своје ноге. Тада човек умире врлинама, препушта се лажи, превари, суровости, једном речју, свим пороцима, и пада у потпуно уништење, постајући сасуд ђавола. Корен сваког зла је среброљубље, јер у себи садржи узрок и повод за све грехе (1. Тим. 4:9-10). А они које среброљубље није сасвим уништила, јер јој се нису сасвим препустили, него су само тражили умерено богаћење, претрпели су многе непогоде. Заплитали су се тешким бригама, западали у разне туге, често били принуђени да нарушавају интегритет своје савести, трпели велику штету у духовном успеху и у себи видели значајно одступање од вере и духовног разума. За хришћанина је еванђелско сиромаштво жеља за свим благом света, као вођен вером и њеним плодовима. Што је подвижник Христов слободнији од света, утолико је безбеднији, и што се више повезао са светом, утолико је већ побеђен. 2. 145–146 (Види Богатство, Имовина, Страсти). 1. Прождрљивост. Преједање, пијанство, недржање и допуштање поста, тајно једење, деликатесност и уопште кршење апстиненције. Неправилна и претерана љубав према телу, њеном стомаку и покоју, што сачињава самољубље, што доводи до неодржавања верности Богу, Цркви, врлини и људима. 2. Блуд. Расипно подстицање, расипни осећаји и жеље тела, расипни осећаји и жеље душе и срца, прихватање нечистих помисли, разговор са њима, наслађивање њима, пристанак на њих, одлагање у њима. Прометни снови и заточеништва. Скрнављење по тужби. Неочување чула, посебно чула додира, је дрскост која уништава све врлине. Ружни језик и читање слатких књига. Природни расипни греси: блуд и прељуба. Греси расипничког неприродног: малакија, содомија, зверство и слично. 3. Љубав према новцу. Љубав према новцу, уопште љубав према имовини, покретној и непокретној. Жеља да се обогати. Размишљање о средствима за богаћење. Сањати о богатству. Страх од старости, неочекивано сиромаштво, болест, изгнанство. Шкртост. Себичност. Неверовање у Бога, неповерење у Његов Промисао. Зависности или болна претерана љубав према разним кварљивим предметима, лишавајући душу слободе. Страст за сујетне бриге. Љубавни поклони. Присвајање туђег. Ликхва. Окрутност према сиромашној браћи и свима у невољи. Крађа. Пљачка. 4. Бес. Врућа нарав, прихватање љутих мисли; снови о гневу и освети, огорчењу срца гневом, помрачењем ума њиме: непристојна вика, свађа, псовке, окрутне и заједљиве речи, стрес, гурање, убиство. Злоба, мржња, непријатељство, освета, клевета, осуда, огорчење и увреда ближњег. 5. Туга. Туга, меланхолија, одсецање наде у Бога, сумња у Божија обећања, незахвалност Богу за све што се дешава, кукавичлук, нестрпљивост, недостатак самопрекоревања, туга према ближњима, роптање, одрицање од крста, покушај силаска са њега. 6. Дејецтион. Лењост према сваком добром делу, а посебно према молитви. Напуштање црквених и келијских правила. Напуштање непрестане молитве и душепомоћног читања. Непажња и журба у молитви. Занемаривање. Непоштовање. Идленесс. Претерано смирење спавањем, лежећим и свакојаким блаженством. Кретање са места на место. Чести изласци из ћелије, шетње и посете пријатељима. Целебратион. Шале. Богохулници. Напуштање лукова и других физичких подвига. Заборављајући своје грехе. Заборављајући заповести Христове. Непажња. Заробљеништво. Лишавање страха Божијег. Горчина. Неосетљивост. Очај. 7. Таштина. Потрага за људском славом. Хвалисање. Жеља и тражење земаљских почасти. Љубав према лепој одећи, кочијама, слугама и ћелијским стварима. Обратите пажњу на лепоту вашег лица, пријатност вашег гласа и друге квалитете вашег тела. Склоност према умирућим наукама и уметностима овог доба, жеља да се у њима успе да би стекли привремену, земаљску славу. Срамота је признати своје грехе. Скривајући их пред људима и духовним оцем. Црафтинесс. Вербално оправдање. Одрицање од одговорности. Одлучите се. Лицемерје. Лажи. Ласкање. Људима угодан. Завист. Понижење ближњег. Променљивост карактера. Претварање. Несавесност. Лик и живот су демонски. 8. Понос. Презир према ближњем. Дајући себи предност пред свима. Дрскост. Тама, тупост ума и срца. Приковавши их за земаљско. Хула. Неверица. Дивно. Лажни ум. Непокорност Закону Божијем и Цркви. Следећи своју телесну веру. Читање књига које су јеретичке, изопачене и сујетне. Непослушност према властима. Заједљиво исмевање. Напуштање христоликог смирења и ћутања. Губитак једноставности. Губитак љубави према Богу и ближњему. Лажна филозофија. јерес. Безбожништво. Незнање. Смрт душе. 1. 166–169 Све страсти и сви пали духови су у блиском сродству и сједињењу једни са другима. Ова сродност, ова заједница је грех. Ако сте се потчинили једној страсти, онда сте се потчињавањем ове једне страсти потчинили свим другим страстима. Ако си дозволио да будеш заробљен једним духом злобе, разговором са мислима које он улаже и занесен тим мислима или сновима, онда си ушао у ропство свим духовима. После ваше победе предаће вас једни другима као заробљенике. Овоме уче свети оци, томе учи само искуство. Обратите пажњу на себе, и видећете да ћете, дозволивши себи да будете поражени у нечему својевољно, затим у нечем сасвим другом, у чему нисте желели да одустанете од победе, бити побеђени нехотице, све док не повратите своју слободу кроз темељно покајање. 2.212–213 У светлу Речи Божије, размотримо свој однос према својим страстима и слабостима да бисмо стекли исправну представу о себи и да бисмо, на основу исправног појма о себи, правилно управљали собом. Човек је зачет у безакоњима, рађа се у гресима (Пс. 50,7): стога су страсти или грешне болести душе и тела својствене нашој палој природи. Страсти су неприродне нашој непорочној природи, како је створена; су неприродни страстима и обновљеној природи; они су природни за палу природу. Дакле, својства ове болести су природна за сваку телесну болест; Дакле, болест и смрт су природне за наше тело, које је изгубило бесмртност и својства бесмртности. Пре пада, бесмртност је била природна нашем телу; болест и смрт су биле неприродне. Страст је иначе грех, у ширем смислу те речи. Апостол, када говори о греху који живи у човеку (Рим. 7,14, 17,20), под речју грех подразумева заразу целе људске природе злом, мисли на страсти. Ово стање се назива и телесно стање (Рим. 7:14, 8:8) и смрт (Рим. 7:24, 8:2). Пре искупљења нашег рода од Спаситеља, човек није могао да се одупре страстима, чак и да је хтео: силом су га одвели; владали су њиме против његове воље. Хришћанин светим Крштењем скида са себе јарам страсти; он добија снагу и прилику да се одупре страстима, да их погази (пречасни авва Доротеј, поучавање 1. о одбацивању света). Али искупљеном, обновљеном, смештеном у духовни рај – у Цркви – даје се слобода: по својој вољи може или да се одупре страстима и победи их у Господу, или да их потчини и пороби. Тако је у чулном рају било остављено на вољу прачовека да се или повинује заповести Божијој или да је не послуша. Сваки отпор који се пружа захтевима страсти слаби је; стални отпор је обара. Свака заљубљеност у страст јача га; непрестана заљубљеност у страст заробљује страсти онога ко се њоме заноси. Хришћанин отпор страстима мора се проширити до распећа тела са страстима и пожудама (Гал. 5:24); мора се проширити у изабраним духовним борцима до проливања крви: „дајте крв и примите Духа“ (авва Лонгин). Само онај ко је страдао у телу ослобађа се греха (1. Петр. 6,1). То значи: само онај ко страда у телу, било у вољним или невољним делима, у стању је да се одупре грешним жељама тела, да их потисне и заглуши у себи. Тело, одморно и неговано разним блаженствима и задовољствима, садржина је страсти. Пострадали и распет за нас Богочовек захтева од својих ученика и следбеника да се угледају на Његова страдања, да жртвују све што је привремено за вечно, што је трулежно за нетрулежно, да самим животом постану ученици и следбеници Богочовека. Хришћанину је неопходан подвиг; али није подвиг који ослобађа хришћанина од власти страсти: ослобађа га десница Свевишњег, ослобађа га благодат Духа Светога. ...Дејство страсти, које наслађује телесног човека, болно је и болно за духовног човека – оно у њему изазива најјаче гађење. При најмањој појави или узбуђењу страсти бежи од ње, као од грабљиве, жестоке звери, као од убице, бежи под окриљем молитве, под окриљем јеванђељског учења, под окриљем Божијим. ...Страсти, које пребивају у хришћанину, непрестано га терају да буде на опрезу, непрестано га изазивају на борбу, доприносе његовом духовном успеху. Зло, по премудрој диспензацији Божанског Промисла, промовише добро злим намерама – рекао је монах Макарије Велики. Суров и тежак воденични камен меље зрна пшенице у брашно, и чини пшеницу способном да од њега прави хлеб. Тешка борба са страстима брише човеково срце, слама његов арогантан дух, тера га да призна стање пада, експериментално откривајући ово стање - приморава га да призна потребу за искупљењем, уништава наду у себи, преноси сву наду на Искупитеља. Морамо веровати да у првобитном греху лежи семе свих страсти, да смо рођени са склоношћу ка свим врстама греха – и зато не треба да се чудимо испољавању и побуни било које страсти, као да је то нешто необично и чудно. По својствима душе и тела, према утицају околности, код једног човека делује и развија се посебном снагом једна страст, код другог – друга: код другог је приметна посебна склоност ка среброљубљу, код другог – прождрљивост; једног заноси плотска пожуда, другога жеђ за сујетним почастима. Ко се не заноси никаквом страшћу, не треба да мисли да те страсти нема у њему: само није било прилике да је открије. Човек мора стално бити спреман да се супротстави свим страстима. Посебно се мора пазити на преовлађујућу страст, која се испољава чешће од других страсти и која човека највише узнемирава. Страсти које су својствене палој природи одликују се највећом разликом од страсти које је свака особа стекла произвољно. Моћ овог другог је неупоредиво већа од моћи првог. Али покајање, као свемогући лек, поучен од Свемогућег Лекара - Бога, лечи онога ко се овим леком легално користи, исцељује са свим задовољством од свих грешних болести. Неке страсти служе као почетак и узрок другим страстима; такви су прождрљивост, блаженство, забава, луксуз, љубав према новцу, љубав према слави и невера. Њихове последице: сладострасност, туга, гнев, огорченост, завист, гордост, заборав Бога, напуштање врлинског живота. У духовном подвигу човек се првенствено мора наоружати против почетних страсти: њихове последице ће бити уништене саме од себе. Ко се одрекао телесних наслада, људске славе, среброљубља и расејаног живота, неће се препустити гневу и тузи, нити ће га обузети гордост; несметано ће ићи путем заповести Божијих ка спасењу, ка огромном богопознању, доступном само чистим срцем. Вођа свих страсти је неверје. Отвара улаз у душу и среброљубљу, и славољубљу, и лошим пожудама, и гневу, и тузи, и испуњењу зала – очајању. Вођа и врата свих правих хришћанских врлина је вера. Страсти живе тајно у људима који воде расејане, непажљиве животе; највећим делом су њима задовољни, највећим делом нису примећени код њих, највећим делом су оправдани – често су препознати као најчистије, најузвишеније врлине. Један прави хришћанин, који непрестано обраћа пажњу на себе, даноноћно проучавајући закон Господњи, трудећи се да са свом пажњом испуњава јеванђелске заповести, може видети своје страсти. Што више чисти и напредује, то му се више откривају страсти. Најзад, пред очима ума исцељеног Јеванђељем, отвара се страшни понор људског пада. Хришћанин у себи види пад човечанства јер види своје страсти. Страст је знак грешне, смртоносне болести која погађа цело човечанство. У који положај хришћанина доводи виђење његових страсти, његовог пада? Наводи те да плачеш за самим собом, да плачеш горко и неутешно. Никаква земаљска радост не може зауставити или прекинути овај плач. Само Божанска благодат то с времена на време зауставља, учећи уплакано и растргано срце нади спасења, духовног мира и рајског задовољства које извире из Христовог света. У какав положај хришћанина доводи откривено дејство страсти? - То га диже у појачану борбу против страсти. Подвижник Христов појачава своје молитве, свој пост, своја бдења, колена и, умно показујући своје недаће Богу, са неисказаним скрушеношћу и болешћу срца моли за милост. „Ја“, каже божанствени Давид, „када ми је увек било хладно, обукох се у костријет, и понизих душу своју постом, и молитва се моја врати у недра моја. Плачући и плачући, понизих се“ (Пс. 34,13–14). Како се откривају страсти? Мисли, снови и грешна осећања. Мисли и снови понекад се изненада јављају уму, понекад му се пришуњају на тајанствен начин; слично томе, сензације се јављају у срцу и телу. Грешне мисли, снови и осећања доводе до чињења греха у стварности или, у најмању руку, до задовољства и заробљености грешним мислима, сновима, осећањима, до чињења греха у машти и осећању. Христов подвижник мора да се одрекне не само чињења греха, већ и извршења греха у машти и осећању. Свака страст се појачава од усхићења њоме, од испуњавања безаконих захтева и њеног представљања тајним духовним покретима. Страст, испуњена у стварности или усађена у душу дугогодишњим саосећањем са њом и њеном исхраном, добија власт над човеком. Потребно је много времена, потребан је крвави подвиг, потребна је посебна милост Божија, посебна помоћ Божија да се сруши јарам страсти, самовољно прихваћен, задобија власт над човеком било од пада човека у смртни грех, било од злочиначког, самовољног наслађивања греха у скривеном духовном двору посвећеном Христу. 1. 522–527 Када страсти запоседну човека, тада ум, лишен своје власти, служи као покорни и инвентивни слуга страстима да задовољи њихове лукаве, хировите, злочиначке захтеве. 2. 19 Свети Јован Климак је молитву назвао мајком врлина, а смирење разоритељем страсти. 2.228 „Брат је упитао авву Пимена: шта да радим са страстима које ме збуњују? Старац је одговорио: „Плакаћемо пред добротом Божијом док нам Бог не покаже милост Своју.“ 6. 267 Када једна убилачка страст превлада над човеком, тада у њему утихну друге страсти: ђаво престаје да му наноси злостављање и искушења, чувајући у њему као своје благо, као сигурну гаранцију његовог уништења, убитачну страст која га је заразила. Човек убијен грехом у тајни свог срца, привучен њиме до самих врата пакла, често се другима чини светим и поучним. 5.286 (Види Спасење и савршенство, Исусова молитва – акција). Исправан однос према страстима Они који, будући под влашћу страсти, захтевају од себе бестрасност, поступају веома погрешно. Са таквим нетачним захтевом од себе, који произилази из погрешног схватања себе, они долазе у изузетну пометњу када се грех који живи у њима на неки начин испољава. Постају малодушни и безнадежни. Чини им се, због њиховог погрешног погледа на себе, да је испољавање греха нешто необично, нешто што се дешава ван реда. У међувремену, испољавање греха у мислима, осећањима, речима и делима (овде не говоримо о смртним гресима или добровољним гресима, већ о хобијима) је логична, природна, неопходна манифестација. „Ако нас страст узнемирује“, каже монах авва Доротеј, „онда не треба да се стидимо због тога; стидети се због тога што нас узнемирава страст је ствар неразума и гордости, а долази од тога што не познајемо своје душевно стање и избегавамо рад, како су говорили оци. Зато не познајемо границе и не знамо своје границе и не успевамо у томе. послове почињемо, али желимо да стекнемо врлину без потешкоћа. Зашто се страствен човек чуди када га страст узнемирава? Зашто га је срамота? Стекао си га, имаш у себи, и срамотиш се! Прихватили сте њене заклетве, а кажете: зашто ми смета? Боље буди стрпљив, труди се и моли се Богу.” 2.371 Остани у јеванђељским заповестима, борећи се са трпљењем и дуготрпљењем против страсти, не очајавајући и безнадежни када те савладају грешне помисли и осећања; ипак, не дозволите да будете самовољно поражени. Ако паднеш, устани; Поново павши, устани поново док не научиш да ходаш без спотицања. Чаша слабости има своју корист: до одређеног времена допушта се по Промислу Божијем подвижнику за очишћење од гордости, гнева, сећања, осуде, надмености и сујете. 2.230 Наш руски подвижник, старац Серафим Саровски, каже: „Морамо се снисходити својој души у њеним слабостима и несавршеностима, и толерисати своје недостатке, као што толеришемо друге, али да не постајемо лењи, него да се охрабрујемо да будемо бољи. Било да сте јели много хране, или сте учинили нешто слично овоме, као да не чините зло и не чините штету људском у слабости али се храбро покрени на исправљање, а притом се труди да одржиш душевни мир, по речи апостола: „Благо ономе који себе не осуђује, због кога је кушан“ (Рим. 14, 22). 2.871 За било кога није својствено да стално остаје у доброти, без икаквог понижења: ово је још мање типично за почетника! "Вратите свој дуг страстима!" – рекао је извесни свети ментор монаштва. Покајањем лечи победе! Борба новог човека са старим чини те вештим у невидљивим биткама, чврстим и храбрим. Не пожелите прерано стање смирености! Током рата, ратник се обогаћује сопственим интересом. Нека вам Господ подари потпуну и славну победу над грехом, нека вам подари стање неуништивог мира у своје право време. За све постоји време! Неблаговремено почупан плод, иако са одличног дрвета, киселкаст је, горак и течан. Безвремени мир је губитак, а не добитак! – лишава вас драгоцених искустава, духовног успеха и просветљења. 6.331 Немојте се обесхрабрити посртањем: непогрешивост је сан! Посртања су карактеристична за људе којима је управо због ове склоности падању заповеђено: „Стрпљењем задобијте душе своје. Ко истраје до краја, биће спасен.“ 6.349 Сама земља рађа разне корове (кукоље). Нико их не сади: расту саме. Разлог за то је изопачено својство земље. Глупо је желети од земље оно што је за њу необично, односно да земља не рађа кукољ. Познавајући ово својство земље, фармери пажљиво и стрпљиво извлаче кукољ из земље како се појави; иначе ће се коров угушити и уништити корисне израслине. Тако треба поступати и са испољавањем страсти када произилазе из срца. Уобичајено је да наше пало срце рађа разне грешне жеље. Од овога се не треба очајати: страсне манифестације и хобије треба лечити покајањем и самоисправљањем. 6.548 Немогуће је да неко ко је дао неки ток својим страстима не трпи тугу када их укроти: они су добили право на самовољу дозвољеним попустљивошћу, не бивају нагло припитомљени, не растају се изненада са слободом коју су добили; напротив, труде се да човека држе у свом ропству и зато га на сваки могући начин збуњују. Морамо стрпљиво чекати време забуне док не прође, чекати у нади у Божију милост и помоћ; Овако сељаци чекају да им лоше време омета посао, у нади да ће лоше време бити замењено кантом. 6.823 "Не огорчуј се, немој се збунити", рекао је један свети отац, "када у себи видиш дејство неке страсти. Кад се страст јави, бори се против ње, труди се да је смирењем и молитвом обуздаш и искорениш" (св. авва Доротеј). Збуњеност и збуњеност откривеним дејством страсти служи као доказ да човек не познаје себе. ...Немогуће је да се страсти које живе у човеку не открију у његовим мислима, речима и поступцима. Ове манифестације страсти, када их прати било какав хоби, називају се и препознају као падови у пољу истинског хришћанског подвижништва, тежње ка савршенству. Лече се тренутним покајањем. Такви падови су саставни део оронућа старог Адама: људске природе, пале и грехом заражене. Нарочито подвижник почетник не може а да се не занесе грешним помислима, сновима и осећањима; не може а да не греши речју и делом. Ови греси се лече тренутним покајањем. Овде се не говори о паду у смртне грехе и о самовољном грешном животу, који је све пад: овде је реч о лаким падовима, из слабости, званим лаки греси, од којих ни најправеднији нису били нимало слободни. Писмо сведочи: праведник ће пасти седмоструко, и ускрснуће покајањем (Приче 24:16). Према очишћењу покајањем, страсти се смањују, али заједно постају тананије, неупадљивије, понекад заводе и обмањују људе испуњене Божанском благодаћу (1. Лет. 21, 1). Ови хобији нас штите од охолости, служе као узрок смирења и држе нас на спасоносном пашњаку покајања. Гледајући на себе из таквог самоспознаја, морамо да сачувамо душевни мир, да не будемо постиђени или малодушни, и да не будемо збуњени када се у нама открије дејство страсти. Понекад је овај ефекат благ, понекад веома јак. Одупримо се страстима храбро. Неће престати да се дижу и да нас нападају до смрти! И припремаћемо се за доживотни отпор према њима, у чврстом уверењу да не можемо бити стални побеђивачи страсти, да по природној нужди морамо бити подложни нехотичним победама, да управо ове победе доприносе успеху када поткрепљују и учвршћују у нама покајање и смирење које се из њега рађа. Немојмо веровати својим победама над страстима, немојмо се дивити овим победама. Страсти су, као и демони који њима владају, лукави: изгледају као побеђени да бисмо се уздигли и да би, због нашег узвишења, победа над нама била згоднија и одлучнија. Припремимо се да на своје победе и победе гледамо на исти начин: храбро, смирено, непристрасно. Било да сте били занесени грешним сновима, да ли сте се наслађивали грешним мислима, да ли сте изговорили беспослену, непромишљену реч, да ли сте много јели или урадили нешто слично овоме - не огорчујте се, не будите кукавичлук, не придодајте штети. Покајте се непосредно пред Богом, који познаје ваше срце, покушајте да се исправите и побољшате, уверите се у потребу најстрожег посматрања себе, и, одржавајући смирену душу, наставите свој духовни пут чврстином и истрајношћу. Наше спасење је наш Бог, а не наша дела. Дела вере, односно испуњавањем јеванђелских заповести, доказујемо истинитост своје вере и верност Богу. Не обраћај пажњу на помисли лажног смирења, које те због твоје заљубљености и пада надахњују да си неповратно разгневио Бога свога, да је Бог од тебе одвратио лице своје, оставио те, заборавио. Упознајте извор ових мисли по њиховим плодовима. Њихови плодови: малодушност, слабљење духовних достигнућа, а често и напуштање тога заувек или на дуже време. Ако људи имају приступ сазнању да ће сваки подвижник на дугом и тешком пољу духовног подвига сигурно имати победе и освајања, да је немогуће да се наша ограничења, слабости и грешност не испоље у пројавама – тим више то зна наш Творац и Утемељитељ достигнућа – Бог. Он са милосрђем гледа на камен спотицања свог подвижника, и за његово великодушно постојаност и верност припрема му венац истине, победе и славе. ...Највећа разлика је грешити намерно, из склоности греху, и грешити из страсти и слабости, са расположењем да угодиш Богу. Највећа разлика је у томе да водиш грешни живот, да проведеш живот задовољавајући све своје жеље, све своје страсти, и да посрнеш због слабости, ограничености, због грешне заразе, идући путем Божијим. Преурањена бестрасност је опасна! Опасно је прерано примити насладу Божанске благодати. Натприродни дарови могу да погубе подвижника који се кроз падове није научио од својих слабости, који је неискусан у животу, који је неискусан у борби против грешних помисли, који није до детаља упознат са лукавством и злобом демона, са прилагодљивошћу људске природе. Човек је слободан да бира добро и зло; чак и када би ова особа била сасуд Божанске благодати: он може злоупотребити саму благодат Божију. Због тога може да се узвиси изнад својих ближњих; због тога може бити подложан охолости. Последица надмености је обично немар, слабљење у подвигу, напуштање истог. После немара, у души и телу освећеног изненада и жестоко се дижу телесне пожуде, односећи их као буран поток, бацајући их у понор блуда, често и у саму смрт њихове душе. „Бог човекољубац, који хоће да се сви људи спасу и да дођу до разумевања истине“ (1. Тим. 2, 4), дозволио је слугама Својим, дозволио је Својим љубљенима, за све време њиховог земаљског лутања, да се боре са спољашњим и унутрашњим тугама. Борба са страстима и патња која вегетира из ове борбе неупоредиво су болнија од свих искушења споља. Изнемоглост и подвиг у који се хришћанин уздиже невидљивом, унутрашњом борбом, сеже у свом значењу до подвига мученика. Дајте крв и примите Духа, понављамо изреку отаца који су искусили ову борбу. Јарам таквог подвига сносе само пажљиви извршиоци Јеванђелских заповести, само истинске слуге Христове. „Испуњавање заповести учи човека његовим слабостима“, рекао је монах Симеон. Целокупно здање спасења заснива се на знању и свести о слабости. Чудан потез за површан поглед! „Одржавање заповести учи човека његовим слабостима. Али ово су речи искуства. Само пажљиво испуњавајући заповести Христове човек може да види мноштво својих страсти; Само пажљивим испуњавањем Христових заповести човек може да се увери у потпуну немоћ старог Адама за делатног новог, у праведност дефиниције изречене духовним законом, дефиниције да се овај закон може испунити само благодатима Христовим. У свемогућој десници Промисла, његовом успеху доприноси и сам грех, који живи у човеку, који је захватио цело његово биће, који је захватио све чланове његове душе и тела, ако је тај човек прави хришћанин. Духовно сиромаштво, свест о свом паду, свест о потреби за Искупитељем, жеља да се целим бићем исповеда Сина Божијег и Бога, Господа нашег Исуса Христа, који нас је искупио, плодови су борбе са страстима. Ови плодови су кључ за вечно блаженство. Духовно сиромаштво, пад човечанства, живо исповедање Искупитеља непознати су сину овога века. Он ради за страсти, препознаје у себи обиље врлина, види врлине – и или не очекује ништа на небу, никад не размишљајући о небу, или тамо очекује награду као дужност, очекује због дубоког незнања једине врлине која се награђује на небу. Ова врлина је хришћанство. Слуга Божији, испуњавајући јеванђелске заповести, све више открива у себи страсти, и док благодат Духа Светога образује у њему блажена духовна стања, сиромаштво духа, плач, кротост, милосрђе, целомудреност, духовну интелигенцију, он себе препознаје као грешника међу грешницима, који се не удостоји греха никаквог доброг. мучити у огњеном паклу због свог непрестаног кршења Божијих заповести. Свети оци, видећи духовни плод у себи како прораста из борбе са страстима, нису желели да се овај подвиг заврши; хтели су да у томе издрже храбро, великодушно. Благословени! Они нису тражили друго савршенство осим савршенства у понизности; они нису тражили да нађу наду спасења ни у чему своме, тражили су да је пронађу у Христу. Где нема смирења, нема ни хришћанских врлина, а где је истинско смирење, ту су све врлине у целини; ту је Христос; тамо страсти и непријатељ ђаво, који њима влада, немају никакве везе са слугом Христовим, и син безакоња, грех, неће га огорчити (Пс. 88,23). Пођимо стопама својих отаца и дођимо до пристаништа вечног блаженства. 1. 521–532 (Види своје немоћи, Променљивост, Грех). Свако ко жели да се приближи Богу да му служи, мора се препустити вођству страха Божијег. Осећај светог страха, осећање најдубљег страхопоштовања према Богу, указује нам, с једне стране, неизмерна величина Бића Божијег, с друге – наша крајња ограниченост, наша слабост, наше стање грешности, пад. Страх нам прописује и Свето писмо, које је почело да нам замењује глас савести и природног закона када су помрачили и почели да испуштају нејасне, углавном лажне звукове – који су их потпуно заменили када се појавило Јеванђеље. „Са страхом радите за Господа и са трепетом се радујте у Њему“ (Пс. 2,11), учи нас Дух Свети; Онима који су послушни Његовој заповести Он каже: „Дођите, децо, слушајте ме, научићу вас страху Господњем“ (Пс. 33,12); објављује обећање да ће подарити страх Божији онима који истински намеравају да се изједначе са Богом: „Страх свој ставићу у срца њихова, да не одступе од Мене“ (Јер. 32:40). Почетак велике науке – делатног богопознања – јесте страх Божији. Ова наука се у Светом писму зове мудрост. „Страх је Господњи почетак мудрости, а разум је добар за све који чине, и његова је слава у векове векова“ (Пс. 110:10; Пословице 1:7). Узалуд се сањари испуњени уображеношћу и самообманом гнушају страха Божијег, као својине презрених робова, када нас Бог позива на страх, објављује да ће Он сам бити наш учитељ страха, да ће нам дати духовни дар страха Божијег. Није ниско да се човек, безначајно створење, пало, одбачено, изгубљено, које је поунутарило непријатељство према Богу, из стања непријатељства и разарања пређе у стање ропства и спасења. Само ово ропство је велика стечевина! Ово ропство је већ велика слобода! Страх нам је законски додељен као суштинско средство, неопходно за нас. Страх прочишћава човека, припрема га за љубав: постајемо робови да бисмо легално постали деца. Док се чистимо покајањем, почињемо да осећамо присуство Божије; из осећаја присуства Божијег долази свети осећај страха. 2. 60–61 Страх Божији је дар Божији. Као дар се тражи кроз молитву. Свети пророк Давид је желео да се удостоји овог дара и зато је молио Бога: „Уплаши се реч Твоју за слугу Твога, прибиј страх свој уз тело моје“ (Пс. 119, 38, 102), тј. телесне жеље моје. Страх Господњи је један од седам дарова Духа Светога, које свети пророк Исаија овако наводи: Дух мудрости и разума, Дух знања и побожности, Дух савета и силе, Дух страха Божијег (Ис. 11,2). 2.62 Објашњавајући заповест Господњу: „Ко не прихвати крст свој и иде за мном, није Ме достојан“ (Матеј 10, 38), монах Касијан овако образлаже: „Крст наш је страх Господњи. Као што распети не може више ни да преобрати нити да помера удове своје по жељи своје душе, тако и ми морамо да усмеравамо по вољи и жељама своје. садашње време, али у складу са Законом Господњим, као неко ко је прикован за кумско дрво, не размишља о својим бригама и бризи о сутрашњици, он се више не сећа никаквим огорчењем; још дише телом, сматра се већ мртвим у свему, упућујући поглед свог срца тамо где нема сумње да се креће – па треба да будемо разапети страхом Господњим на све ово, тј. морамо бити мртви не само за телесне страсти, већ и за њихове почетке, да би очи душе биле уперене тамо где се сваког минута морамо надати сеоби. На тај начин можемо задобити умртвљивање свих наших пожуда и телесних зависности.” Лако се може видети да је распеће на крсту страха Божијег које овде описује монах Касијан чин који је назвао Исак Сиријски, а који се, према апостолу, састоји у распећу тела са страстима и пожудама (Гал. 5, 24), што чини прву половину духовног пута који хришћанина води ка његовој судбини. 2. 65–66 Свето Писмо, које нас учи да је страх Господњи чист, пребивај довека (Пс. 18, 10), такође каже да у љубави нема страха, него савршена љубав изгони страх, као да је страх мука: бојте се да не будете савршени у љубави (1. Јн. 4, 18). Свети оци ово неслагање, које се појављује површним погледом, објашњавају овако: „Два страха: један уводни, други савршен; један је својствен почетницима, да тако кажем, у побожности, други је својство савршених светих који су достигли меру љубави. На пример: ко твори вољу Божију, тај још увек не чини из страха од доброг, он још не чини: ради самог добра, а други из страха од казне испуњава вољу Божију, љубећи је према самој вољи Божијој, да би угодио Богу, такав је научио шта значи бити са Богом, што светитељ назива савршеном! Ова љубав га доводи у потпуни страх: зато што се боји и остаје веран вољи Божијој, не из страха од погубљења, не да би избегао (вечне) муке, него зато што, као што рекосмо, окусивши саму сласт постојања са Богом, плаши се да не отпадне, да је не изгуби. Овим савршеним страхом, деловањем из љубави, избацује се уводни страх. Зато се каже: Савршена љубав изгони страх. Међутим, немогуће је постићи савршени страх другачије него кроз уводни страх“ (св. авва Доротеј). Сама величина Божија улива свети страхопоштовани страх у она разумна створења Божија која су по својој чистоти и светости удостојена најближег присуства Божијег. Прослављамо Бога у сабору светих, изнад свих светих, великих и терористичких. (П28). 66–67 Немојте се чудити што сте чули куцање: ово је осигурање од ђавола, и не треба се упуштати у осигурање, знајући да је ђаво у потпуности у власти Божијој и да може само оно што му Бог дозволи за нашу корист. Ко, ко је у борби, не чује трубе борбе и звекет непријатељског оружја? Чувши их, храбри ратник се радује, јер види и закључује да је битка близу и да је крај близу. Забаченим путем недалеко од нашег манастира ишла је нека девојка, мени позната; прелазећи мост, изненада испод моста искочи разбојник са огромним брковима и, прислонивши јој пиштољ на прса, викне: „Убићу те!“ Девојка оголи груди и одговори крстећи се: „Ако је воља Божија, убиј“. Чим је изговорила ове речи, чудовиште је нестало. Ово вам пишем да бисте се охрабрили и страхом Божијим победили страх од демона. Код нас, којима бива осигурање, долази и говори, а осигурање се уништава благодаћу Божијом, покривајући смирене, тј. отварање, јер се смерност почетника састоји у томе када вољно и слободно открива своје мисли. 6.207 Не би требало да дозволите да вас осигурање преузме. Ко подлегне овој страсти, она ће га надвладати и он ће се бојати свакојаких ситница. Прочитајте чланак о осигурању у Светој Лествици. Нису потребне никакве заветне молитве: оне се читају над сваким од нас на светом крштењу. Треба се препустити вољи Божијој и препознати себе као достојног сваког људског и демонског руководства: тада ће осигурање нестати само од себе. Њега не уништава ништа више него дубока срдачна скрушеност. 6.838 Страх који ти долази увече мора се огледати вером. Подсећајући себе да сте у десници Божијој и под Његовим погледом, отерајте страх који нема смисла. 6.532 Велика је ствар: препознати себе достојним искушења и потчинити се вољи Божијој када дође искушење. Ово такође много помаже у осигурању. Препознавање себе као достојног сваке казне, чак и очигледно демонске, води ка самопожртвовању и привржености вољи Божијој. Самопожртвовањем и оданошћу вољи Божијој уништава се страх изазван демонским искушењем. Ђаво не може ништа учинити без Божјег допуштења; стално је у свемогућој руци Божијој и нема другог смисла у овој руци осим значења бича, који је сам по себи лишен сваке могућности деловања. 6.538–539 Браћо! Нама слабима и грешницима је потребно, потребно, често сећање на Други долазак и последњи суд Христов: такво сећање је најпоузданија припрема. Страшан је суд који чека све људе после општег васкрсења. Ужасан је и суд који сваког човека чека после његове смрти. Последице обе пресуде су или пожељне или погубне. Ако земаљски судови, у којима се ради о једној ствари пропадљивој и привременој, узбуђују нашу бригу, тим више би требало да се тиче суда Божијег. За коју другу сврху нам је то Господ тако јасно објавио, ако не да би у нама пробудио душеспасоносни страх који би могао да нас заштити од грешног, немарног живота, у којем је услов наше пропасти? Монах Илија, египатски монах који је ћутао у пустињи Теваид, говорио је: „Три пута ме плаши: време изласка душе из тела, време суда Божијег и време речи које ће уследити о мени од Бога. 2.64 (Види Слика и подобија, Јеванђеље, Искушење). Ова измишљена срећа, ма колико ниска (плотска је!), могла би да буде и завидна да је трајна и вечна. Али погрешно је, тренутно је - и како су мучени његовим издајама, губитком, њоме покварени. Она свакако мора бити уништена, однета неумољивом и неизбежном смрћу; Несрећа коју зенице имагинарне, земаљске среће изненада наилазе на капији вечности, неупоредива је ни са чим! С правом је свети Исак Сиријски рекао: „Свет је блудник: својом лепотом привлачи оне који су расположени да га љубе. Ухваћен љубављу света и уплетен у њу, неће моћи да побегне из њених руку док не изгуби стомак. Свет, када човека потпуно разоткрије, изгони га из његовог дома (то јест, из његовог тела), изгони га из његовог дома (тј. умирање) у дан његове смрти. је ласкавац и варалица.” 6. 150 Од када се Богочовек подвргнуо страдању и њиме исцелио наше страдање, подножје Голготе је за ученика Исуса постало место жалосних и истовремено утешних, слатких помисли. Онај ко седи код ове ноге равнодушно и смирено мудро гледа на превртљиве срећнике овог превртљивог света. Он им не завиди, њему је драже сазнање о Крсту Христовом, који отвара врата блаженој вечности, него краткотрајном заносу у коме држи земаљску срећу своје жртве да би је издао у вечну несрећу. Тешко вама који сте сада засићени, тешко вама који се сада смејете! Ово нису лажне речи Сина Божијег. 6.494–495 Можда ће вас занимати: