С

Самољубието е изопачено самољубие. Оваа љубов е луда и деструктивна. Самољубива личност, пристрасна кон суетните и минливи, кон грешните задоволства, е сопствен непријател. Тој е самоубиец: мислејќи да се сака себеси и да се задоволи себеси, се мрази и се уништува, се убива со вечна смрт. 1,86 Очигледно е: за да го сакаш ближниот како себеси, прво треба правилно да се сакаш себеси. Дали се сакаме себеси? И покрај чудноста на ова прашање - ново и интересно само како поради вишокот во него - мора да се каже дека е многу ретко меѓу луѓето да се сакаат себеси. Повеќето луѓе се мразат себеси и се обидуваат да си нанесат што повеќе штета. Ако го измерите злото што му е направено на некоја личност во неговиот живот, ќе откриете дека најлутиот непријател не му направил толку зло колку што тој самиот си направил. Секој од нас, гледајќи непристрасно во својата совест, ќе ја најде оваа забелешка фер. Која би била причината за ова? Која е причината што речиси постојано си правиме зло, додека постојано и ненаситно си посакуваме добро? Причината е што правилната љубов кон себе ја заменивме со гордост, која нè инспирира да се стремиме кон неселективно исполнување на нашите желби, нашата падната волја, водени од лажна причина и лоша совест. Ние сме понесени од алчноста, и амбициозноста, и одмаздата, и незадоволството и сите грешни каприци! Ние се додворуваме и се залажуваме, мислејќи да ја задоволиме самољубието, додека ја задоволуваме само нашата незадоволна самољубие. Во обид да ја задоволиме нашата гордост, ние самите си наштетуваме и се уништуваме. Правилната љубов кон себе лежи во исполнувањето на животворните заповеди Христови: тоа е љубов, да одиме според Неговите заповеди, рекол свети Јован Богослов (2. Јованово 1,6). 4. 262-263 Невидливиот подвиг против самољубието и човековото угодување првично е поврзан со труд и интензивна борба: нашите срца, како срцата на нашиот татко и отец, од времето на падот на нашиот предок во грешниот регион, постојано му се спротивставуваат на Светиот Дух (Дела 7:51). Тие не го признаваат својот пад, тие жестоко ја бранат својата катастрофална состојба, како состојба на целосно задоволство, совршен триумф. Но, за секоја победа над гордоста и на луѓето пријатна, срцето се наградува со духовна утеха; Откако ја вкусил оваа утеха, похрабро влегува во борбата и полесно извојува победи над себе, над падот што го научил. Честите победи привлекуваат чести посети и утеха на благодатта: тогаш човекот со ревност почнува да гази по самоуживањето и самоволјата, стремејќи се по патот на заповедите до евангелско совршенство, исповедајќи и таинствено пеејќи Му на Господа: Патот на Твоите заповеди течеше кога ми го зголеми срцето 219:3. 4. 265–266 Гордоста и вообразеноста, заговарајќи за падот и уништувањето на човештвото, не го гледаат и не го препознаваат падот на човековата природа: тие во неа гледаат само доблести, само совршенство и благодат; Самите болести на душата, самите страсти се сметаат за доблести. Ваквиот поглед на човештвото ја прави мислата за Искупител целосно непотребна и туѓа. Визијата на гордите е страшно слепило; а слепилото на понизните е способност да ја видат Вистината. На ова се однесуваат Господовите зборови: Дојдов на овој свет за суд, та оние што не гледаат да видат, а оние што гледаат да бидат слепи. 4. 173 (Види Смирение, љубов кон Бог). Тешко е да се излезе од самозаблуда. На вратата има чувари; вратите се заклучуваат со тешки, силни брави и завртки; за нив е прикачен печатот на пеколната бездна. Бравите и ролетните се гордоста на самозалажливите, длабоко скриени во срцето, нивната суета, која ја сочинува почетната причина за нивната активност, лицемерието и измамата, со која ја кријат гордоста и суетата, со која се облекуваат во маската на добрите намери, понизноста и светоста. Неуништливиот печат е препознавање на постапките на самоизмама како дејства на благодатта. 1.104 Блажена е душата што се препознала како целосно недостојна за Бога, која се осудила како проклета и грешна! Таа е на патот на спасението; во неа нема самозаблуда. Чувството на плач и покајание е единственото нешто што и е потребно на душата која дошла кај Господа со намера да добие прошка за своите гревови од Него. Ова е добриот дел! ако си ја избрал, тогаш да не ти ја одземат! Не го менувајте ова богатство за празни, лажни, насилни, наводно благословени чувства, не уништувајте се со самоласкање. „Ако некои од отците“, вели монахот Исак Сириски, „напишале за тоа што е чистотата на душата, какво е нејзиното здравје, што е бестраст, што е видение, тогаш не пишувале за да ги бараме предвреме и со очекување. Светото Писмо вели: Царството Божјо нема да дојде со почитување (Лука 17) Потрагата со очекување на високи Божествени дарови е отфрлена од Црквата Божја. Ова не е знак на љубов кон Бога. Сите светци се препознаа себеси како недостојни за Бога: со тоа го покажаа своето достоинство, кое се состоеше во смирението. Сите самозаблудени се сметаа себеси за достојни за Бога: тоа ја откри гордоста и демонската заблуда што ги навлезе во нивните души. Некои од нив ги прифатија демоните кои им се јавија во облик на ангели и ги следеа; На другите, демоните им се појавиле во свој облик и изгледале како поразени од нивната молитва, што ги водело во ароганција; други ја разбудиле нивната имагинација, им ја загревале крвта, создавале нервозни движења во себе, го помешале тоа за благословено задоволство и паднале во самозаблуда, во целосна темнина и во својот дух биле вброени меѓу отфрлените духови. Ако треба да разговарате со себе, не нанесете ласкање, туку самопрекорување. Горчливите лекови ни се корисни во нашата состојба на опаѓање. Оние кои се додворуваат самите на себе веќе ја добија својата награда овде на земјата - нивната самозаблуда, пофалби и љубов кон светот непријателски настроен кон Бога: тие немаат што да очекуваат од вечноста освен осуда. 2. 123-126 (Види Молитва, суета). Преподобниот авва Доротеј, на почетокот на своето учење за смирението, како камен-темелник на темелот на зградата ја поставува следнава изрека на еден од светите старци: „Најпрво ни треба смирение и мораме да бидеме спремни да кажеме прости ми на секој збор што ќе го чуеме, зашто смирението ги скрши сите стрели на непријателот и противникот“. Во отфрлањето на оправдувањето, во обвинувањето себеси и барањето прошка во сите оние случаи во кои во обичниот световен живот се прибегнува кон оправдувања и ги умножува, лежи големото таинствено купување на светото смирение. Сите свети отци се придржувале кон него и го оставиле во аманет. Ова е чудно кога се гледа површно; но самото искуство нема да забави да докаже дека е полно со духовна корист и извира од Себе-вистината, Христос. Нашиот Господ ги отфрли изговорите, не употребувајќи ги пред луѓето, иако можеше да ја открие Својата Божествена вистина пред нив во сета нејзина големина. „Оправдувањето со зборови не му припаѓа на христијанското живеење“, рече Свети Исак Сириски. Монахот Пимен Велики велеше: „Ние паѓаме во многу искушенија затоа што не го одржуваме чинот што доликува на нашето име. Зар не гледаме дека Хананејката го прифати името што и беше дадено, а Спасителот ја утеши? Авигеја исто така му рече на Давид: „Моето беззаконие е во мене“ (1. Самуил 25:24), а Авила ја љуби сликата на Давид. е образот Божји: ако душата се обвинува пред Господа, Господ ќе ја сака“. Големиот Пимен беше прашан: што значи високо? (Лука 16:15). Тој одговори: „Изговори. Не барај оправдувања за себе и ќе најдеш мир“. Оној што не се оправдува, го води смирението, но оној што се оправдува со надменоста. 1. 310-311 (Види Самопрекорување, Оправдување). Новата заповед вели: Кој сака да го добие својот живот, нека го загуби. Што значи уништување на душата? Отфрлање на постапки засновани на сопствени чувства и принудување себеси да постапува според евангелските заповеди. Евангелието му соопштува на оној што постапува на тој начин неговиот ум и неговите чувства, кои припаѓаат на природата на новиот човек, обновени во ликот на нашиот Творец и Искупител. Ова е принуда и самосилување пропишани во Евангелието. Тоа значи совет кој толку често го повторуваат светите отци: „Дајте крв и примете Дух“. Отсечете ги од себе својствата на паднатата природа и всадете ги во себе својствата на природата обновена од Христос. 6.254 За жал! Барам самопожртвуваност во себе и не ја наоѓам! Барам човек кој би решил да ја отфрли сопствената волја и гол од секаква волја целосно да сака да го следи Христа, да ја исполни Неговата волја, а таков човек не среќавам! Очите мои копнеат меѓу мноштвото, како во пуста пустина, - не ја наоѓаат глетката на која застанаа со утеха!... Сите ги сакавме нашите празни и глупави желби, го засакавме распадливото, привременото, телото и крвта што живее во нив - вечна смрт!... Тесниот пат е патот на самопожртвуваноста; тесно и на широкиот пат - самозадоволување! Преполни сме, брзаме, се туркаме во веќе полната, веќе заситената бездна на пеколот! Подвижници и денес има, но немаат победнички венци, Христови круни. Христовата круна е Светиот Дух. Христос ги крунисува своите победнички воини со Светиот Дух. Сега Духот не слегува затоа што подвижниците незаконски работат. „Дури и ако некој се труди“, рекол апостолот, „нема да се ожени ако не се труди законски“. „Никој што бил воин“, објавува тој, „не се обврзува себеси со купување на животот, за да му биде угоден на управителот (2. Тим. 2:4). Сè што ја попречува самопожртвуваноста и внесува гласини во срцето е световна набавка. Бог ја гледа налутено - се одвраќа од воинот кој се заложил за купување на живот! Затоа, светиот апостол го убедува својот ученик во вистински духовен подвиг: затоа ќе трпиш зло, зашто си добар воин Исус Христос. 6.291-292 Одлучи прво, барем ментално, да се откажеш од себе заради Христа, лиши го својот ум од штетната, глупава автократија, потчини го на Христовите заповеди, потчини го на Евангелието. Почетокот на самооткажувањето е во умот: покорувајќи се на Христа, тој постепено ќе ги води и срцето и телото кон ова благословено потчинување. Самопожртвуваноста е страшна на прв, површен поглед на неа. Но, штом човек се одлучи за тоа, тој ќе почувствува извонредна леснотија и слобода во својата душа: леснотијата, слободата се сведоци на вистината. 6.418 (Види вера, духовен подвиг, послушност). (Види несебичност, демонско војување, евангелие, монашки завети). Блажени се оние кои несебично го следат вистинското евангелско учење, кои се откажале од задоволувањето на телесните и душевните похоти! Похотите на паднатото тело се грешни, а исто така и похотите на паднатата душа. Таа бара насекаде да го реализира своето „јас“, да стане некакво посебно, независно, супериорно битие, за кое сè друго мора да постои. Евангелието бара таквиот живот да биде убиен, човекот да го препознае Бога како Бог и тој самиот да го заземе неговото место: во рангот на созданијата. Убивајќи го лудиот, сонлив, всушност непостоечки живот, може да се појави вистински живот, со изобилство чувство за постоење, живот за Бога. 6.449 ...Самиот твој успех ќе те научи на понизност и ќе те доведе до тоа. Ова е карактеристика на духовниот успех! Напротив, оној што не се одрекува себеси, не си ја уништува душата, постапува според привлечноста на чувствата на срцето, од движењето на крвта, тој секако го сфаќа своето „јас“, гледа добро во неговите движења, се оживува во своите постапки, малку по малку стекнува високо мислење за себе. Таквиот човек, размислувајќи да успее духовно, успева само во тежок пад. Темниот шарм ја зафаќа неговата душа; туѓ на духовниот живот и разумот, тој сè подлабоко се втурнува во лажниот ум и мрачната заблуда. Прелест е праведна награда на оној што го сакаше и го почитуваше своето паднато јас, не сакаше побожно да се убие, не сакаше состојба дека свети апостол: Никој не живее за мене, туку Христос живее во мене. 6. 182–183 Видот на смирението што го подготвува човекот за поднесување на тагата пред нивното доаѓање и придонесува за самозадоволно поднесување на тагата по нивното доаѓање, светите отци го нарекуваат самопрекорување. Самопрекорот е да се обвинувате себеси за грешност, заедничка за сите луѓе, а особено за сопствената. Во исто време, корисно е да се сеќавате и да ги броите вашите прекршувања на Божјиот закон, освен за блудот и сопнувањето, чие детално сеќавање било забрането од отците, како обновување на чувството на грев во човекот и задоволството од него. Самопрекорот е... чин што се спротивставува и се спротивставува на болното својство на паднатата природа, според кое сите луѓе, па и најочигледните грешници, се обидуваат да се покажат како праведници и да ја докажат својата праведност со помош на секакви трикови. Самопрекорот е насилство кон паднатата природа, исто како молитвата и другите... подвизи со кои се бара Царството Небесно и со кои ги воодушевува сиромашните (Матеј 11, 12). На почетокот на вежбата, самопрекорувањето има карактер на несвесен механизам, т.е. изговорено со јазик без многу искрено сочувство, дури и спротивно на срдечното чувство; тогаш малку по малку срцето ќе почне да сочувствува со зборовите на самопрекорување; конечно, самопрекорот ќе биде изречен со сета душа, со обилно чувство на плачење, ќе се намали пред нас и ќе ги сокрие од нас недостатоците и гревовите на нашите ближни, ќе се помири со сите луѓе и околности, ќе ги собере мислите расфрлани низ светот во делото на покајанието, ќе внесе внимателна молитва исполнета со нежност, со сила на трпение и вооружете не. Самопрекорот, откако ја достигна својата полнота, целосно ја искорени злобата од срцето, целосно искоренувајќи од него лукавството и лицемерието, кои никогаш не престануваат да живеат во срцето додека во него не заземе самооправдување. 1. 318-319 Вежбањето за самоукори воведува навика да се прекорува себеси. Кога некој што ја стекнал оваа вештина ќе доживее каква било тага, ефектот од вештината веднаш се појавува кај него и тагата се прифаќа како заслужена. „Главната причина за сета збунетост“, вели преподобниот авва Доротеј, „ако внимателно испитаме, е тоа што не се прекоруваме себеси. Оттука доаѓа секое неред; затоа понекогаш не наоѓаме мир. И не е чудно што слушаме од сите светци: нема друг пат освен овој. Не гледаме дека некој друг пат го наоѓаме и сакаме да одиме по вистинскиот пат! пат, никогаш не сакајќи да се прекоруваме себеси, Навистина, ако некој постигне десетици доблести, но не се придржува до овој пат, тој никогаш нема да престане да биде навреден и навреден, напротив: тој што се прекорува секогаш е во радост. Оној што се прекорува, каде и да оди, како што рекол авва Пимен, што и да му се случи, било да е штета, или срам, или каква било тага, веќе прво се смета себеси за достоен за сè непријатно и никогаш не се посрами. Дали може да има нешто помирно од оваа состојба? Но, некој ќе рече: ако брат ми ме навреди, а јас, откако се испитав, открив дека не му дадов никаква причина за ова, тогаш како можам да се прекорувам? Навистина, ако некој се испита себеси со страв Божји, ќе открие дека дал повод на секој можен начин, било со дело, било со збор или на кој било начин. Ако види, како што вели, дека во сегашно време не дал никаква причина, тогаш некогаш претходно го навредил него или друг брат во оваа или во некоја друга работа и морал да страда за овој или за некој друг грев, што често се случува. Значи! Ако некој се испита себеси, како што реков, со страв Божји и ја испита својата совест, ќе се најде себеси виновен на секој можен начин“. Прекрасна работа! Почнувајќи да се прекоруваме механички, насилно, конечно постигнуваме такво самопрекорување што нè убедува и дејствува врз нас дека со негова помош поднесуваме не само обични таги, туку и најголеми несреќи. Искушенијата веќе немаат таква моќ над оние што успеваат, но како што успеваат, тие стануваат полесни, дури и самите да биле потешки. Како што успевате, вашата душа станува посилна и добива сила трпеливо да го поднесе она што се случува. 1. 321-322 Кој се обвинува себеси, ќе ги издржи сите неволји! Која тага може да го уништи оној што се препознал себеси како достоен за секаква тага? - Оној што секоја претстојна тага ја пресретнува со зборовите на блажениот крадец: Го прифаќам она што е достојно според моите дела; спомни ме, Господи, во Твоето Царство! 6.328 Свети Јован Климакус рекол: „Кој го отфрлил укорот, исправен или погрешен, се одрекол од сопственото спасение“. Научете да ги поднесувате немоќите на ближните, угодете им заради Бога, а не себеси, научете да ја полагате душата за ближните! Научете да трпите укор и плукање! Држете се да се обвинувате себеси, како некој што паднал во вода се држи за јаже фрлено кон него и ќе се спасите од давење во збунетост и тага! 6.328 Навистина ми се допаѓа изреката на Големиот Пимен: „Ако секогаш се обвинуваме себеси за сè“, рече тој, „тогаш ќе најдеме мир насекаде“. Друг татко рече: „Го оставивме лесното бреме да се обвинуваме себеси и го презедовме тешкиот товар да ги обвинуваме другите“. Таквите изреки вредат цели книги! 6.422 Да се судите себеси е корисно: тоа води кон понизност. Да се ​​судите себеси е штетно: ве втурнува во очај и опуштање. 6.762 Божествена и лажна светлина (Види Визии, сензуална визија за демони, духовна визија за демони, Прелест). Посветете го целото свое внимание на евангелските заповеди и со нив принесете се себеси како жива жртва, богоугодна. Во надворешните дејства кои немаат никакво влијание врз душата, како што се менувањето облека и слично, бидете апсолутно слободни. 6.822 [Заоѓањето на сонцето сликовито ја претставува состојбата на христијанството во наше време. Истото Сонце на вистината Христос свети, Тој ги испушта истите зраци; но веќе не го фрлаат ниту тој сјај ниту таа топлина како во времињата што ни претходеа. Тоа е затоа што зраците не паѓаат директно врз нас, туку течат кон нас само во индиректна, лизгачка насока. Зраци на Сонцето на вистината, Христос? Светиот Дух: „Светлина и дарител на светлината на луѓето, преку кои се познава Отецот, а Синот се прославува и се познава од сите“ (Стихера на Вечерната на Светата Педесетница). Меѓу првите христијани, Светиот Дух нашол многу живи садови, анимирани храмови достојни за нивно престојување и населување. Такви беа апостолите; таков бил првомаченикот Стефан; такви биле речиси сите членови на Црквата основани од апостолите; такви биле светителите на сите времиња. Светиот Дух, наоѓајќи христијанин верен на Христа, слезе врз него, го пресоздаде во ликот на Новиот Адам, внесувајќи ја во неговата душа и тело нераспадливата светост од Бога, исполнувајќи го Неговиот храм со духовни дарови. Духоносните луѓе изобилно го шират Христовото учење со силата на духовното слово, потврдено со силата на даровите на Духот, им донесоа брз и возвишен просперитет на своите браќа, казнување, вели апостолот, секој човек и поучување на секаква мудрост, за да го претставиме секој човек совршен во Христа Исуса (Кол. 1:28). ] Сега, кога се намножија богатите со науки, уметност и сè материјално, сега преподобниот е сиромав (Пс. 11,1). Светиот Дух, гледајќи ги синовите човечки, барајќи достоен сад во оваа мноштво на оние што се нарекуваат образовани, просветени, православни, изговара тажна реченица за нив: Не разбраа и не Го побараа Бога. Сите отстапија, заедно со непристојноста на Биш: не прави добрина, ниту на еден. Гробот им се отвори со грлата, јазиците со јазиците: отровот од аспи им е под усните. чии усни се полни со заклетви и тага. Нивните стапала брзо пролеваат крв: скрушеност и горчина се на нивните патишта, а тие не го познаваат патот на мирот. Пред нивните очи нема страв од Бог (Рим. 3:11-18). Ова се причините зошто Божјиот Дух ни е туѓ, додека Тој е вистинска сопственост на вистинските христијани, стекната за сите нови Израелци од нивниот сесвет Предок. Духот Божји е Свет и почива само во светиите, кои се распнаа на светот, кои го распнаа телото со страстите и похотите (Гал. 5:24). Дури и во Стариот завет беше објавено за Него: Мојот Дух нема да остане во овие луѓе засекогаш, зашто тие се тело (1. Мој. 6:3). А тој Себлаг Дух, Кој во првенството на Црквата слезе на Корнелиј, кој беше објавен само со крстното слово, го исполни со разни духовни дарови, туѓ ни е, веќе измиен од крштевањето, кои замислуваме дека сме верници и православни; Тој е настрана, иако Тој, како Бог, нема почит кон личности; се отуѓува за да не направи погрешни со тоа што на другите наши гревови ќе им додаде тежок грев - навреда со која Светиот Дух се навредува и принудува да се повлече. [Зраците на Сонцето на вистината сега не паѓаат директно врз луѓето! Поради засилувањето на материјалниот, телесниот живот, ретко, ретко на земјата да се најде сад на Светиот Дух. Срцата на луѓето станаа неспособни, поради нивната нечистотија, директно да ги прифатат и да ги носат Неговите натписи; безживотна супстанција, барем неизвалкана од гревот, станала поспособна за тоа од срцата, таблите што не се направени со рака. Каде почиваат сега зборовите на Духот? Во книгите на Светото Писмо и светите Божји светци, во книгите напишани со вдахновение и под влијание на Светиот Дух. Светиот Дух им дал на Своите избраници различни духовни дарови и им доделил различни служби. Едни ги помаза за пророштво, други за апостолство, други за пастирство и поучување, други за мачеништво за Христа, други за очистување на Христа преку монашки подвизи. Талентите се различни, министерствата се различни; но почетокот, изворот? еден: Светиот Дух, обдарувајќи секого со дар, доделувајќи му служба според Неговата волја и сила, како Бог. А книгите на светиите Божји биле напишани под различни дарови на Духот со садови на Духот кои имале различни служби,? Сите се напишани или со вдахновение или под влијание на Светиот Дух. Оттука Светиот Дух веќе го открива степенот на слава на неговите живи храмови, сјаејќи посилно во другите, сјаејќи поумерено во другите. Како што се разликуваат ѕвездите на видливиот, небесен свод (1. Кор. 12,42) по слава, така и духовниот успех на светиите Божји, кои светат на црковното небо, се разликуваат. Светлината што книгите што ги напишале ја испуштаат од себе, исто така, е во согласност со нивниот духовен успех: но сите? на небото, сите тие испуштаат светлина, мирис на Светиот Дух. А овие книги? светлината на зраците на заоѓањето на Сонцето на вистината, назначено од седобриот Бог да ги осветли последните часови од христијанскиот ден.] 1. 404–406 Поучени од Светото Писмо и од светите отци, веруваме и исповедаме дека Божествената благодат дејствува и порано и сега во Православната Црква, и покрај тоа што таа наоѓа малку садови достојни за неа. Таа ги засенува оние Божји подвижници кои сака да ги засени. Оние кои тврдат дека сега е невозможно христијанинот да стане соучесник на Светиот Дух, противречат на Светото Писмо и предизвикуваат најголема штета на нивните души, како што убаво се расправа за ова монахот Макариј Велики. Тие, не замислувајќи некоја особено висока цел во христијанството, не знаејќи за неа, не се трудат и воопшто не размислуваат да ја постигнат: задоволни со надворешното исполнување на некои добродетели, се лишуваат од христијанското совршенство. Што е уште полошо е тоа што, задоволни со својата состојба и признавајќи се себеси, поради нивното надворешно однесување, како искачени до височините на духовниот живот, тие не само што не можат да имаат понизност, духовна сиромаштија и срдечно скрушеност, туку и паѓаат во вообразеност, во возвишеност, во самозаблуда, во заблуда и веќе воопшто не се грижат за вистинскиот успех. Напротив, оние кои веруваат во постоењето на христијанското совршенство се стремат кон тоа со сета трудољубивост, тргнувајќи во немилосрден подвиг за да го постигнат. Концептот на христијанското совршенство ги штити од гордоста: во збунетост, плачење, тие стојат пред затворениот влез во оваа духовна одаја во молитва. Воведени од Евангелието во правилно гледање на себе, тие понизно и понизно размислуваат за себе: се препознаваат себеси како непристојни робови, кои не ја исполниле целта што ја стекнал и предодредил Искупителот за луѓето што ги откупил. 1. 278-279 Што значи христијанско совршенство? Ова е опипливо и очигледно обновување на христијанинот со Светиот Дух, кое може да се постигне само над оној кој умрел за гревот и за светот на Крстот Христов. Човек обновен од Духот станува Богоносец, станува храм Божји и свештеник, служејќи во овој храм, обожавајќи му на Бога во Дух и Вистина. На апостолите и на сите други Божји светци им било дадено такво совршенство во различни степени (Кол. 1:28; Фил. 3:15). 4.337 (Види Човечка цел, Заедница со Бога, Унија, Совршенство, Спасение и совршенство). Гледаме дека многу од грешниците кои се покајале постигнале највисок степен на христијанско совршенство. Тие го вратија во себе Дарот на Крштевањето не само до степенот до кој е даден, туку и до степенот до кој тој последователно се развива од живеењето според евангелските заповеди. 2.403 Преподобниот Исаија пустиникот прекрасно рекол: „Славата на светиите е како сјајот на ѕвездите, од кои едната свети многу силно, другата е послаба, другата едвај се забележува, но сите овие ѕвезди се на истото небо“. 6.434 (Види Господова молитва, Самоизмама, Искушенија). Слабоста на свештеникот како личност воопшто не го спречува извршувањето на Светите Тајни, кои се извршуваат поради благодатта на свештенството со кое е обдарен човекот, а не поради неговите сопствени заслуги, иако е пријатно во една личност да се види комбинацијата на сопствените заслуги со даровите на благодатта. 6.102 Кога човек се обновува со покајание, тогаш гревовите од младоста не го спречуваат да се грижи за душите на ближните. Така Црквата го сфаќала тоа од античко време, а свети Нифон, епископот на Кесарија Кипар, по Божјото откровение, ги презел должностите на пастирот, иако во младоста бил подложен на тежок сопнување. Неговиот живот на 23 декември. 6.339 Рамноапостолскиот цар Константин бил толку омекнат од благодатното масло на милосрдието, со кое, повеќе од сите доблести, вистинските христијани стануваат слични на Бог, што велел: „Ако видам презвитер или монах како греши, ќе ја соблечам царската пурпурна боја и ќе го покријам грешникот со неа. 6.610 Епископот го сочинува почетокот на црковната хиерархија; тој е наследник на апостолите, претставник на Господа на земјата. Ракополага презвитер и ѓакон, го осветува храмот или најсуштинскиот дел од храмот - антимензијата, го осветува светиот храм; ова не може да се постигне со илјадници старешини собрани заедно. Тој е почеток и извор на сите христијански тајни и самата Божествена служба; Христијанската црква не може да постои без него. Апостолите, проповедајќи го Евангелието низ вселената, поставија епископи во сите градови и региони, а епископите ракополагаа презвитери (свештеници) за целосно задоволување на потребите на христијаните. Во црковна смисла, свештениците се алатки на епископот: овие алатки дејствуваат се додека епископот дејствува со нив; кога тој ќе престане да дејствува со нив, тогаш тие се лишени од сета своја моќ, бидејќи нивните моќи и реалноста не се нивни, туку позајмени. 14. 45-46 Ракополагањето е голема тајна: преку неа, човекот одеднаш се преродува од вербална овца во пастир. 14.46 Кого Господ го љуби и кого сака да го избере за блажена вечност, тој испраќа непрестајни таги, особено кога избраната душа е заразена со љубов кон мирот. Ефектот произведен од тагата е сличен на ефектот што го создава отровот. Како што телото што зема отров умира од својот природен живот, така и душата што ја вкусува тагата умира за светот, за телесниот живот, кој се родил од падот и претставува вистинска смрт. Затоа, кој одбива тага, го одбива спасението, зашто Самиот Господ рекол дека оние што не одат по Него со својот крст не се достојни за Него, дека кој сака да ја спаси својата душа во овој век, ќе ја уништи во вечноста. Зборовите Христови се непроменливи и ќе се остварат на секој можен начин, затоа мора да бидеме распнати според Неговото слово, или појасно, Неговите зборови на крстот, иако телото извикува против распнувањето. За да се поднесуваат таги самозадоволно и храбро, треба да се има вера, односно да се верува дека секоја тага доаѓа кај нас не без Божја дозвола. Ако косата на нашата глава не падне без волјата на Небесниот Отец, уште помалку без Неговата волја не може да ни се случи ништо поважно од влакното што ни паѓа од главата. Понатаму, самозадоволството се раѓа во тагата, кога се предаваме на волјата Божја и бараме тоа секогаш да ни се прави. Денот на благодарноста нè теши и во тагата, кога се заблагодаруваме за се што ни се случува. 6.594 Имав краток познаник, монах, кој постојано беше подложен на разни таги, со кои, како што рече, на Бога му беше угодно да го замени духовниот старец. 1.314 Зошто не бевме подложни на таква и таква тага кога му служевме на светот и световните грижи? Зошто сега, кога почнавме да му служиме на Бог, сме подложни на разни неволји? Знајте: заради Христа тагите нѐ заврнуваат како стрели. Нашиот непријател, ѓаволот, ги ослободува врз нас за да ни се одмазди за вечните благослови што се надеваме и се обидуваме да ги добиеме - заедно, да ги ослабне нашите души со тага, очај, мрзеливост и со тоа да нè лиши од блаженството што го очекуваме. 1.350 Над мрачната, длабока бездна на тагата што ненадејно се отвори пред вас, носете се на крилјата на верата! Не ги тестирајте брановите со недоверливата нога на човечката мисла, чекорете смело по нив со храбри чекори на верата - и под вашите нозе меките, влажни бранови ќе се претворат во цврсти мермерни или гранитни плочи. Дотолку повеќе, плашливоста и сомнежот нема да ви се појават кога ќе го видите морето на тагата, кога ќе го видите силниот ветер, бидејќи оној што ве повикува да одите по морето на тагата, кој ве одделува од останатите браќа за таква прошетка, е Самиот Господ. Овој повик е заедно со благословените избори! Христос го означува „Своето“ со печатот на страдањето! Ја најде твојата душа корисна за Себе и затоа ја запечатува со Својот печат! А малото стадо, дел од Христос, стои одвоено од мноштвото други луѓе; Оние Христови го држат во рацете знакот на нивниот избор од Христос - Чашата Христова; на нивните рамена е знамето на Крстот Христов. Далеку, далеку, синовите на светот се одвратија од нив! Во безброј толпа, со врева, во чуден занес, тие бараат привремени грижи и задоволства. Времето во нивните очи се претвори во вечност! Тие водат безтажен живот, успеваат во расипливи работи, се заборавени од Бога, не го предизвикуваат ѓаволот против себе: тие му се угодни на ѓаволот - тие се дел од него. Чашата Христова го отвора влезот во земјата на духовниот ум, духовната состојба; кој ќе влезе таму и ќе се причести со трпеза на духовна утеха, станува мртов за светот, нечувствителен на привремени таги и неволји и почнува да го прави своето земно патување, како да лета низ воздухот над сè друго - на крилјата на верата. Оковите на умот нè привлекуваат кон земјата - земјата на маките; Бидејќи сме на земјата, неволно сме подложени на маки: примената на умот ќе примени болест, вели Светото писмо. Верата те крева од земјата, те ослободува од оковите, те отстранува од средината на маките, те воздигнува на небото и те носи во духовен мир. ...За сигурен успех во невидливата битка со кнезовите на воздухот, со духовите на злото, мрачните владетели на светот, треба да го земете оружјето обезбедено од верата, обезбедено од насилството на проповедта на Христос. Има помудар човек од Бог. А слабите Божји работи се посилни од човекот (1. Кор. 1:25). Патот и учењето на верата му изгледаат чудни и страшни на телесниот ум; но штом човек ќе види низ искуството, ќе ја види со внатрешно духовно чувство силата на верата, веднаш и радосно се предава на нејзиното водство, како неочекувано да нашол непроценлив ментор, тој со презир ја отфрла од себе човечката мудрост, отфрлена од Бога. Ова се оружјата што светото насилство на Христовото проповедање му го предава на Христовиот слуга за да се бори против синовите на Анаким - темни мисли и чувства на тага што ѝ се појавуваат на душата во вид на страшни џинови, подготвени да ја избришат, проголтаат: 1-ви зборови: „Фала му на Бога за сè“. 2 - зборови: „Господи, се предавам на Твојата света волја! Твојата волја биде со мене“. 3 - зборови: „Господи! Ти благодарам за сè што сакаше да ми испратиш“. 4 - зборови: „Го прифаќам она што е достојно според моите дела; спомни ме, Господи, во Твоето Царство“. Овие кратки зборови, позајмени, како што гледате, од Светото писмо, преподобните монаси со одличен успех ги користеле против тажните помисли. Отците не влегоа во никакво расудување со мислите што се појавија; но штом се појави странец пред нив, тие го грабнаа прекрасното оружје и тие беа право во лицето, во вилиците на странецот! Затоа беа толку силни, ги погазија сите свои непријатели, станаа доверници на верата, а преку верата - доверливи на благодатта, со мускулот на благодатта остварија натприродни подвизи. Кога ќе ви се појави тажна мисла или меланхолија во срцето, започнете со сета своја душа, со сета своја сила, да изговарате една од горенаведените реченици; изговори го тивко, полека, без да се возбудуваш, со внимание, само кога ќе чуеш - кажи го додека странецот целосно не замине, додека твоето срце не биде известено за доаѓањето на Божјата милостива помош. Таа ѝ се јавува на душата во вкусот на утешителен, сладок мир, мир во Господа, а не поради некоја друга причина. Со текот на времето, странецот повторно ќе почне да ви приоѓа, но вие повторно сте на своето оружје и, како што им оставил на своите војници брилијантниот командант Цезар, нишани директно во лицето на непријателот: ниту еден удар во кој било дел од телото не е толку тежок или неподнослив како по лицето. Не чудете се на чудноста, на очигледната безначајност на оружјата на Давид! Ставете ги да работат и ќе видите знак! Овие оружја - палка, камен - ќе направат повеќе работа од сите собрани, промислени судови и истражувања на теолозите - теоретичари, кажувачи на букви - германски, шпански, англиски, американски! Употребата на овие оружја постепено ќе ве префрли од патот на разумот на патот на верата и овој пат ќе ве одведе во огромната, чудесна земја на духовното. Има оброк со скриена мана; Според сведоштвото на Светото Писмо, Христос им дозволува само на победниците. Воведен сте во невидлива војна за да имате можност да станете победник и со достоинство на победник да наследите духовни богатства. Сепак, тоа ви го донесе Христос, кој ве засака, јасно издвојувајќи ве меѓу „Неговите“. И така, - веќе од самиот брег, гледајќи во мрачното, длабоко море на таги, во далечината каде што синилото на водите се спојува со синилото на небото, на оваа безгранична далечина, застрашувачка вера, слушајќи го лутиот разговор на брановите, нивното монотоно и бесчувствително прскање - не препуштајте се на мислите на вашата душа. Овде има многу повеќе опасности! Многу е поудобно да се удави во ова море отколку во морето на надворешни таги. Радувај се! И повторно реката: радувај се! Вие сте на брегот на морето на тагата за да препливате до земјата на радостите: далечината на морето има спротивен брег, иако невидлив за очите на човечкиот ум. Овој брег е ментален рај, исполнет со духовни задоволства. Оние кои стигнуваат до овој блажен брег забораваат, во занесот на задоволството, на сите таги што ги преживеале на море. Стани твоја бестрашна нога во лесниот чамец на верата, брзај како крилеста над влажните ридови! Наместо да замислувате, наместо да можете да замислите, ќе бидете пренесени преку морето, пренесени во рајот. Но меѓу духовниот рај и телесниот, духовен, обичен живот што го живеат воопшто сите луѓе, крстот и распетието се поставени како граница, како пространо море. Нема друг пат до рајот! Кого Бог сака да го издигне во рајот, тој најпрвин почнува да го води по патот кон него - кон крстот. „Тоа е знак на Божјиот избор“, рекол некој свет подвижник писател, „кога на човекот му се испраќаат непрестајни таги“. Да го издржиме умртвувањето на светот преку тагите за да станеме способни да добиеме суштинско оживување за Бога преку јасното, целосно опипливо дејство на Духот. Да ја жртвуваме расипаноста за Духот! - Целосно предадете се на Бога! Фрли се во спасоносната бездна на верата, како во морето - од карпа! 6. 196–202 Тагата мора да се издржи со надеж на Божјата милост и Божја помош. Полагајќи ја сета своја доверба во Господ Бог, Христовиот подвижник мора самиот да се обиде да ги уништи причините за тагата, ако тоа зависи од него. 6.245 Господ го сака и прифаќа кого сака, тепа и казнува, а потоа избавува од тага. Без искушение е невозможно да се приближиме до Бога. Несофистицираната доблест, рекоа светите отци, не е доблест! Ако видите некој што православните го нарекуваат добродетелен, но живее без никакви искушенија, успева во световните работи, знајте: неговата доблест, неговото православие не се прифатени од Бога. 6.376 Христос, Кој преку Својата смрт ја погази смртта на луѓето и преку Своето воскресение им подари воскресение на сите што веруваат во Него, веќе извојува победа над сите ваши таги, а со Христа и вие ја извојувате оваа победа. Нежно издржи ги бесните бранови, великодушно издржи го притисокот на жестоките ветрови, издржи со силата на верата - и Христос ќе те води во Свое време до Својот мир. 6.465 Господ, кога ве посетува со таги, ви дава и помош да ги издржите, како што вели монахот Исак Сириски: „Деликодушниот Татко наш, кога сака да им даде на Своите вистински синови да избегаат од нивните искушенија, не ги одзема нивните искушенија од нив, туку им дава трпение во нивните искушенија и тие ги прифаќаат сите свои благодети на душата со совршената рака на искушението“. 6.505 Вашите таги се знак на Божјиот избор. Нека е благословена милоста Божја, која ве запечатува со изборниот печат. Секоја воздишка на оние кои страдаат за Господа се слуша на небото и запишана во Божјата книга за стократна награда. 6.598 Тагата отсекогаш била сопственост на оние што се спасуваат, но тие се особено карактеристични за сегашното време, кога луѓето ослабнале во практикувањето на доблестите. 6.634 Ние, по природата на нашата падната природа, најмногу се грижиме за уредувањето на нашата земна положба, а Бог ја уредува нашата вечна положба, на која би заборавиле ако нашата земна положба не беше потресена од таги, ако тагите испратени од време на време од Промислата Божја не потсетуваат дека сè привремено и земно поминува и дека нашите главни грижи треба да бидат за вечното. Светото писмо вели: Господ го љуби и го казнува. Од Бога се испраќаат опомени таги на оние на кои сака да им се смилува, а на отфрлените им се испраќаат разбивачки и одлучувачки таги, особено на самиот крај на животот, како што е ненадејна смрт, или губење на разумот и слично. 6. 681-682 Да се ​​посветиме себеси, еден на друг и целиот наш живот на Христа Бога, зашто само Тој знае што е добро за нас, и ги уредува нашите судбини за наши вечни придобивки, дозволувајќи ни да тагуваме во овој привремен и најкраток живот, според нашите сили, за нашите души да не се прилепуваат за земјата, туку постојано да бидат оттргнати од неа од разни таги и на секое место, угнетени од Господа. 6.698 Сега, ако нема таги, нема што да се спасиш. Нема подвизи, нема вистинско монаштво, нема водачи: само тагите заменуваат сè. Подвигот е поврзан со суетата: суетата е тешко да се забележи во себе, а уште помалку да се исчисти од неа; тагата е туѓа на суетата и затоа му обезбедува на човекот божествен неволен подвиг, кој го испраќа нашиот Добавувач во согласност со неговата волја. 6.786 Двајца од Неговите сакани ученици побараа од Господ престоли на славата - Тој им ја даде Својата Чаша (Матеј 20:23). Чашата Христова страда. Христовата чаша им дава на своите учесници на земјата учество во Христовото царство исполнето со благодат, им подготвува престоли на вечната слава на Небото. Сите сме неодговорни пред Христовиот Чаша; никој не може да се пожали на тоа, одби го, затоа што Оној кој наредил да се консумира Самиот прв го испил. ...Пашата се прифаќа кога христијанинот ги поднесува земните таги со смирение позајмено од Евангелието. Свети Петар побрза со извлечен меч да го одбрани Богочовекот, опкружен со злобници, но кроткиот Господ Исус му рече на Петар: „Нурни го ножот во ножиците: чашата што ми ја даде Отецот, нема ли имамот да ја пие? (Јован 18:11). А ти, кога те опкружува неволја, за утеха и јакнење на душата велиш: „Чошата што ми ја даде Отецот, нема ли да ја пие имамот? Горчлив Чаша; со еден поглед кон неа се губат сите човечки размислувања. Размислувањата заменете ги со вера и храбро пијте ја горчливата Чаша: Седобриот и Семудриот Отец ви ја дава. ...Небесниот Отец е семоќен, се гледа: Тој ги гледа твоите таги, и кога би сметал дека е потребно и корисно да ја одврати Чашата од тебе, тој секако би го направил тоа. ...Кога Чашата ќе се појави пред тебе, не гледај во луѓето што ти ја даваат; подигнете ги очите кон небото и кажете: Чашата што ми ја даде Отецот, нема ли да ја пијам? ...Христовата чаша е дар од Бога. „Ви е дадено“, им напишал големиот Павле на Филипинците, „не само да верувате во Христа, туку и да страдате за Него (Фил. 1:29). Го прифаќате Купот очигледно од човечка рака. Што ве интересира дали овие луѓе постапуваат праведно или зло? Вашата работа е да постапувате праведно, според должноста на следбеникот на Исус: со благодарност кон Бога, со жива вера, прифатете ја Чашата и храбро испијте ја до талогот. ...Грешно е да мрмориме против нашите ближни кога тие се инструменти на нашето страдање; толку е погрешен кога Чашата ќе ни се спушти директно од Небото, од десната страна на Бога. Оној што ја пие Чашата со благодарност кон Бога, со благослов на ближните, го достигна светиот мир, благословениот Христов мир и отсега веќе ужива во духовниот рај Божји. Привременото страдање само по себе не значи ништо: ние му даваме смисла со нашата приврзаност кон земјата и сè што е пропадливо, со нашата студенило кон Христа и вечноста. ...Ако чашата ви изгледа неподнослива и смртоносна, со тоа ве осудува: иако сте наречени Христови, не сте Христови. За вистинските Христови следбеници, Чашата Христова е чаша на радост. Така, светите апостоли, откако беа претепани пред собирот на еврејските старешини, отидоа радувајќи се, во име на соборот, како за името на Господ Исус да сакаат да прифатат срам (Дела 5,41). Праведниот Јов ја слушна горчливата вест. Порака по порака доаѓаше да го погоди неговото тврдо срце. Последната од вестите беше најтешка: битката на сите негови синови и сите ќерки со насилна, ненадејна, сурова смрт. Од силна тага, праведниот Јов ги раскина одеждите, му ја посипуваше главата со пепел, - од дејството на покорната вера што живееше во него, падна на земја, се поклони на Господа и рече: Гол излеав од утробата на мајка ми, гол ќе одам таму: Господ е даден, Господ е одземен. Како што сакаше Господ, така беше: благословено да е името Господово засекогаш! (Јов 1:21). Верувај во едноставноста на твоето срце на Оној со кого се броени влакната од твојата глава: Тој знае со каква големина треба да ти се даде исцелителната Чаша. Гледајте често во Исус: Тој е пред Неговите убијци, како немо јагне пред неговите стрижечи; Тој е погубен како овца која не реагира на колење. Не тргај ги очите од Него - и твоето страдање ќе се раствори со небесна, духовна сладост; Со Исусовите ленти ќе се излечат раните на твоето срце. ...Во време на неволја, не барајте човечка помош; не трошете драгоцено време, не ја исцрпувајте силата на вашата душа барајќи ја оваа немоќна помош. Очекувајте помош од Бога: по Неговиот бран, во свое време, луѓето ќе дојдат и ќе ви помогнат. Господ молчеше пред Пилат и Ирод и не кажа никакво оправдување. И ја имитираш оваа света и мудра тишина кога гледаш дека твоите непријатели те осудуваат со намера без промашување да те осудат, осудувајќи те само за да ја прикријат својата злобна намера со маската на расудувањето. Без разлика дали ќе му претходи или ќе му претходи постепено собирање облаци, или одеднаш, носено од жесток виор, Чашата се појавува пред вас, зборувајте му на Бога за тоа: „Да биде волјата твоја“. ...На патот на привременото страдање, сите Негови избраници преминаа во блажена вечност следејќи Го Господа. Невозможно е додека сме во телесни задоволства, да останеме во духовна состојба. Затоа Господ непрестајно ја дава Својата чаша на Своите љубени, со неа ја одржува во нив мртвило на светот и способност да го живеат животот на Духот. Монахот Исак од Сирија рекол: „Личноста за која Бог особено се грижи се познава по тагата што постојано му се испраќа“. Молете го Бога да го одврати од вас секој напад, секое искушение. Човек не треба смело да брза во бездната на тагата: ова е горделива ароганција. Но, кога тагите доаѓаат сами по себе, не плашете се од нив, немојте да мислите дека дошле случајно, случајно. Не, тие беа дозволени од неразбирливата Божја Промисла. Полни со вера и храброст и великодушност што таа ги предизвикува, пловете бестрашно низ темнината и бурата што завива до тивкото засолниште на вечноста: вие сте невидливо водени од Самиот Исус. Со побожна, длабока медитација, проучете ја Господовата молитва, која Тој му ја принесе на Отецот во Гетсиманската градина во тешките часови што му претходеа на Неговото страдање и смрт на крстот. Запознајте се и надминете ја секоја тага со оваа молитва. „Оче мој“, се молел Спасителот, „ако е можно, нека помине оваа чаша од Мене: не како што сакам јас, туку како што сакаш Ти“ (Матеј 26:39). Молете се на Бога да ги отстрани неволјите од вас и заедно да се откажете од вашата волја како грешна волја, слепа волја; предадете се себеси, душата и телото, вашите околности, сегашни и идни, предајте ги оние што се блиски до вашите срца на волјата Божја, сесветата и мудрата. „Бдејте и молете се, за да не паднете во несреќа: духот е подготвен, а телото е слабо“ (Матеј 26:41). Кога те опкружува тагата, треба да ги зголемиш твоите молитви за да ја привлечеш посебната Божја благодат кон себе. Само со помош на посебна благодат можеме да ги газиме сите привремени катастрофи. ...Светите маченици пееја радосна песна среде запалена печка, одејќи по клинци, по рабовите на мечовите, седејќи во котли со врела вода или масло. Така, твоето срце, откако привлече кон себе утеха исполнета со благодат преку молитвата, чувајќи го блиску до себе со будност над себе, ќе пее, среде несреќи и тешки несреќи, радосна песна на пофалба и благодарност кон Бога. 1. 542-549 „Кој страда според волјата Божја“, вели апостол Петар, „за да се вратам кај Создателот, за да ја дадат својата душа за да прават добро“ (1. Пет. 4,19). Градителот на нашите души е Господ: Тој ги гради душите на оние кои веруваат во Него преку таги. Да се ​​предадеме на Неговата волја и Промисла, како што сиромавиот тивко се предава на волјата на сиромавиот, а ние самите ќе вложиме максимални напори да ги исполниме евангелските заповеди. Кога христијанинот ѝ се предава на волјата Божја, несебично ги полага сите грижи на Бога, Му благодари и Го прослави за крстот - тогаш во срцето неочекувано се појавува извонредната духовна сила на верата, тогаш во срцето неочекувано се појавува неискажлива духовна утеха. Исус го запечатува ученикот кој го прифатил изборот со Дух - и земните таги стануваат извор на задоволство за Божјиот слуга. Напротив, нетажниот земен живот на човекот служи како сигурен знак дека Господ го одвратил Неговиот поглед од него, дека не му е угоден на Господа, дури и ако изгледа почит и доблесен по изглед. 5. 129-130 Светиот пророк Давид пеел: „Многу се тагите на праведниците, и Господ ќе ме избави од сите нив“ (Пс. 33:20). Колку е вистина ова! На сите кои вистински му служат на Господа, праведни по вистината на Откупителот, а не со сопствената падната и лажна вистина, им се дозволени многу таги; но сите овие таги сами по себе се распаѓаат; ниту еден од нив не може да го здроби слугата Божји: тие го воспитуваат, очистуваат, усовршуваат. Пророкот не кажа ниту збор за тагата на грешниците што живеат на земјата за земните задоволства и за земниот просперитет. Тагата не им е дозволена. Зошто треба да тагуваат? Тие нема да ги поднесуваат со благодарност, туку само со негодување, очај, хулење на Бога и умножување на нивните гревови со очај. Господ им дозволува да уживаат во земните благослови до нивната смрт, за да се вразумат, барем поради нивната благосостојба. Тој им испраќа тага само на оние грешници во кои предвидува преобраќање, кои во книгата на животот, според божјото предзнаење, веќе се вклучени меѓу праведниците, оправдани со вистината на Искупителот. Господ не ги препознава намерните и самоволни грешници, кај кои нема гаранција за исправка и покајание, за достојни за тага, како оние кои не го прифатиле учењето Христово, кои не покажале никаква ревност да го следат Христа, кои влегле на патот на невистината не од страст или од незнаење. Тагата за Христа е најголемиот Христов дар (Фил. 1:29), кој им е даден на оние кои од се срце се посветиле на Христовата служба. Св. Давид само за нивната смрт вели дека е сурова (Пс. 33:22). Токму: смртта на грешниците е сурова, заборавена, неистражена од нив: одеднаш ги носи од средината на изобилните задоволства во бездната на вечните маки. 5.130 Секоја тага ги открива скриените страсти во срцето, ставајќи ги во движење. Пред тагата, човекот се чини мирен и мирен за себе; но кога ќе дојде тагата, тогаш се појавуваат и се откриваат непознати страсти, особено гнев, тага, очај, гордост и неверување. За подвижникот е суштинско и корисно да го разоткрие гревот што се гнезди во него тајно. Освен тоа, тагите, прифатени и издржани како што треба, ја зајакнуваат верата; тие му ја покажуваат на човекот неговата слабост и носат понизност, соборувајќи ја самобендисаноста. 5. 131-132 Нашите таги се во најголем дел многу суптилни, така што на површен поглед не можат да се препознаат како таги. Но, ова е само лукавството на нашиот непријател, кој во борбата против слабиот човек стекна извонредно искуство и уметност од долгогодишно вежбање во борбата. Паднатиот дух виде дека очигледните, груби и сурови искушенија предизвикуваат кај луѓето огнена љубомора и храброст да ги издржат; тој го виде тоа и ги замени грубите искушенија со слаби, но суптилни и многу моќни. Тие не ја будат љубомората од срцето, не ја воздигнуваат на подвиг, туку ја држат во некаква нерешена ситуација, а умот е збунет; тие слабеат, постепено ја исцрпуваат духовната сила на човекот, го втурнуваат во очај, во неактивност и го уништуваат, правејќи го дом на страстите поради опуштање, очај, неактивност. И злото лукавство на сатаната и сериозноста на нападите што тој ги носи врз современото монаштво се јасни пред Бога. Бог ќе ги круниса најновите борци не помалку од древните, иако подвигот на првите е помалку очигледен од подвигот на вториот. Не треба да се препуштаме на релаксација, очај и неактивност; напротив, целото внимание и сите наши напори да го насочиме кон исполнување на евангелските заповеди. Оваа егзекуција ќе ни ги открие безбројните махинации на непријателот, лукавото размислување со кое тие се наредени и поставени. Ќе видиме дека модерните, навидум слаби, таги и несреќи, како древните силни таги и несреќи, се стремат да го одвлечат вниманието на човекот од Христа, да го уништат вистинското христијанство на земјата, оставајќи само школка за најзгодната измама. Ќе видиме дека слабите искушенија, но измислени и извршени со пеколна лукавство, делуваат многу поуспешно во форма на сатаната отколку тешките искушенија, но очигледни и непосредни. 5. 137-138 На личноста која Бог ќе ја избере да Му служи, му се испраќаат разни таги. За време на тагата мораме да му благодариме и да го славиме Бога, молејќи Го да ни даде послушност и трпение. Свети Исак Сириски рече многу добро, поттикнувајќи нè да се покориме на Бога: „Не си попаметен од Бога“. Едноставно и вистинито. 6.554 (Види Болести, Исцелување на болести). Бог ја контролира судбината на човекот; Неговите непријатели можат да му прават само она што Бог го дозволува, а сè што дозволува Бог служи за доброто на душата и вечното спасение. 6.681 Патувањето до вистинското спознание за Бог секако бара помош од тагите: умирањето на срцето за светот преку таги е секако неопходно, за да може целосно да се труди да го бара Бога. Бог, кого го одвојува во Неговата непосредна служба, во сад со духовни дарови, му испраќа таги. Штом му се откри на Павле, тој веќе му одреди страдање и го објави. „Ќе му кажам колку му прилега да страда во Мое име“ (Дела 9,16), вели Господ за новоизбраниот апостол! Луѓето кои предизвикуваат тага и тажни околности се само инструменти во семоќната Божја десна рака. Влакната на нашите глави Бог ги брои; ниту една од немите птици не паѓа без волјата на својот Создател: дали искушението навистина би можело да ви се приближи без оваа волја? Не! Тоа ти се приближи со Божјо допуштање. Будното око на Промислата постојано те чува; Неговата семоќна десна рака ве штити и ја контролира вашата судбина. По Божја дозвола или повик, ти дојдоа таги, како мачители на маченик. Вашето злато е фрлено во садот на искушението: ќе излезе почисто и повредно. Луѓето прават зло во своето слепило, но вие станавте соучесник на Божјиот Син на земјата и на небото. Синот Божји му вели: Ќе пиеш од чашата што ја испив. Не се препуштајте на тага, кукавичлук и безнадежност! Кажи ми, најчесен оче, на твоите очајни мисли, кажи го твоето срце прободено од тага: Чашата што ми ја дава Отецот, да не пие имамот од неа? Кајафа не ја служи оваа чаша, Јуда и фарисеите не ја подготвуваат: Отецот прави сè! Луѓето кои самоволно ги следат сугестиите на своето срце, постапувајќи автократски, не престануваат да бидат инструменти, слепи инструменти на Божествената Промисла, според бесконечната мудрост и семоќ на оваа Промисла. Да ги оставиме луѓето на страна: сигурно - тие се странци! Свртувајќи го погледот кон Бога, да ги фрлиме пред Неговите мисли кои се подигаат и немирни и да кажеме со почит покорување: нека биде волјата Твоја! Ова не е доволно! Да го бакнеме Крстот како знак на Христос, водејќи го Христовиот ученик во Царството Небесно. Разбојникот спомнат во Евангелието бил обесен на крстот: бил обесен како разбојник, а од крстот се преселил во небото како исповедник. Луѓето го каменуваа Стефан како богохулник; и според Божјиот суд му се отвори небото како на жив храм на Светиот Дух. Свети Тихон Воронежски, обвинет за жесток темперамент, бил принуден да се пресели од епископскиот трон на ѕидовите на мирниот манастир - манастирот, престојот во кој светиот пастир имал изглед на прогонство, го инспирирал да се посвети на молитвата и другите монашки подвизи. Неговите свети подвизи му го донесоа нераспадливото и неуништливо богатство на праведноста во Христа, слава од Христа на небото и на земјата. 6.148 Не ја одбивајте чашата Христова, и во овој случај и во сите. Кажи си: „Тие му го направија ова на Христа, зошто да не ми го направат тоа мене? Нашиот земен живот е краток - како измама: неговите таги, по самото нешто, ништо не значат - тие имаат толку значење колку што им даваме ние. Смирението ќе внесе мир, молитва, тишина во твоето срце. 6.295 (Види Љубов кон непријателите, Молитва за непријатели). Свети Исак Сириски рекол: „Тешко дека постои личност која би можела да поднесе чест, а можеби и ја нема: ова доаѓа од способноста брзо да се подложат на промени“. Способноста за брзо менување, докажана со искуство, служи како причина што Бог, Кој на Своите слуги им подготвил вечна, непроменлива чест и слава на небото, не удостојува во овој непостојан и изопачен свет тие постојано да се почитуваат со суетно и привремено почитување. 5.290 Бог да благослови! Моќни зборови! За време на тажни околности, кога срцето е опкружено со мисли на сомнеж, кукавичлук, незадоволство и мрморење, мора да се присили на често, неизбрзано, внимателно повторување на зборовите: фала Богу! Кој, со простодушност на срцето, ќе поверува на советите што се нудат овде и, кога ќе се појави потреба, ќе ги испита на дело, тој ќе ја види прекрасната сила на славата Божја; ќе се радува на стекнувањето на толку корисни, нови знаења, ќе се радува на стекнувањето оружје против менталните непријатели, толку силни и погодни. Од еден звук на овие зборови, изговорени со акумулација на темни мисли на тага и очај, од еден звук на овие зборови, изговорени со принуда, како само со усни, како само во воздухот, кнезовите на воздухот се тресеат и летаат; треперат како... прашина од силен ветер, сите мисли се мрачни; тежина и досада се повлекуваат од душата; доаѓаат кај неа и во неа се населува леснотија, смиреност, мир, утеха, радост. Бог да благослови! Бог да благослови! Свечени зборови! Зборовите се изјава за победа! Зборовите се радост за сите верни Божји слуги, страв и пораз за сите Негови непријатели, уништување на нивното оружје. Ова оружје е грев; ова оружје е телесниот ум, паднатата човечка мудрост. Произлезе од падот, го има гревот како почетна причина, отфрлен е од Бога, постојано е во непријателство со Бога, постојано е отфрлен од Бога. На оној кој е ранет од тага, залудно ќе се соберат сите мудри на земјата; залудно ќе го лечат со лековите на елоквентноста и филозофијата; Залудна е работата на најболниот ако сака да ја разоткрие повеќеплетената мрежа на тагата со напорите на сопствениот ум. Многу често, речиси секогаш, умот е целосно изгубен во оваа мрежа со повеќе плетенки! Често се гледа себеси заплеткан, затворен од сите страни! Честопати избавувањето, па дури и утехата, изгледаат невозможно! И мнозина загинуваат под неподносливиот товар на жестоката тага, загинуваат од смртен чир, тажен чир, бидејќи на земјата не најдоа лек доволно силен да го излечи овој чир. Земната мудрост се појави со сите нејзини средства: сите се покажаа како немоќни и безначајни. Презирај, возљубен брате, отфрлениот од Бога! Оставете ги настрана сите оружја на вашиот ум! Прифатете го оружјето што ви е дадено со насилството на Христовата проповед. Човечката мудрост ќе се насмевне на потсмев кога ќе го види оружјето што го нуди верата; паднатиот ум, поради својата сопственост на непријателство против Бога, нема да забави да ги изнесе најинтелигентните приговори, полни со образован скептицизам и иронија. Не обрнувајте внимание на нив, на отфрлените од Бога, на непријателите Божји. Во својата тага, почнете да изговарате од срцето, повторете ги - без никакво размислување - зборовите: слава на Бога! Ќе видите знак, ќе видите чудо: овие зборови ќе ја избркаат тагата, ќе повикаат утеха во срцето, ќе го направат она што умот на разумните и мудроста на земните мудри не можеше да го постигне. Затоа, оваа мудрост ќе се засрами, оваа мудрост ќе се засрами, а вие избавени, исцелени, верувајќи со жива вера, докажана во себе, ќе му оддадете слава на Бога! Бог да благослови! Многу од Божјите светци сакале често да ги повторуваат овие зборови: ја вкусувале силата скриена во нив. Свети Јован Златоуст, кога разговарал со духовните пријатели и браќа за некои околности, особено за тажни, секогаш ги кажувал зборовите: на сета слава на Бога! Според својата навика, зачувана од црковната историја за подоцнежните потомци, тој, удирајќи ја со вториот прст од десната рака по подадената дланка од левата рака, секогаш го започнувал говорот со зборовите: за сè, слава на Бога! Браќа! Да се ​​навикнеме и често да го фалиме Бога; Да прибегнеме кон ова оружје во нашите таги. Со постојано фалење на Бога, да размислуваме и да ги избришеме нашите невидливи противници, особено оние од нив кои се обидуваат да не соборат со тага, кукавичлук, мрморење и очај. Да се ​​очистиме со солзи, молитви, читање на Светото Писмо и отците, за да станеме гледачи на Промислата Божја, која сè гледа, сè поседува, сè контролира, сè насочува според Неговите неистражливи судбини кон цели познати на Единиот Бог. Откако станавме гледачи на Божествената власт, ќе се восхитуваме на величината на неразбирливиот Бог во почит, неуништливиот мир на срцето, во потполна покорност и цврста вера и ќе Му испратиме слава сега и секогаш. 1. 385–389 (Види Денот на благодарноста, болести, твојот крст). Духовна и лажна сладост (Види суета, девственост, мир Божји, покајание, прелест, сладост на Исусовата молитва). Солзите, како својство на паднатата природа, се заразени со болеста на падот, како и сите други својства. Некои луѓе по природа се особено склони кон солзи и леат солзи во секоја прилика: таквите солзи се нарекуваат природни. Има и грешни солзи. Гревовните солзи се солзи пролеани од грешни верувања. Таквите солзи се леат во изобилство и со особена леснотија од луѓето посветени на сладострасноста; Солзи слични на солзите на сладострасните луѓе пролеваат оние во самозаблуда и заблуда; Солзите изобилно течат од суетата, лицемерието, преправањето и човековото задоволство. Конечно, нивниот гнев пролева: кога ќе се лиши од можноста да изврши злосторство, да пролее човечка крв, тогаш лее солзи. Тоа беа солзите на Нерон, во кој современите христијани, поради неговата суровост и омраза кон христијанството, мислеа да го видат Антихристот. Природните солзи вклучуваат солзи на тага; кога тагата има грешен карактер, тогаш солзите на тагата стануваат солзи на грев. И природните и гревовните солзи, веднаш по нивното појавување, добиваат заповед од светите отци да ги преобразат во богоугодни, т.е. да ја сменат мотивацијата за солзите: да ги спомнат нашите гревови, неизбежната и непозната смрт, Божјиот суд - и плачете поради овие причини. 1. 192 Солзите, како дар Божји, служат како знак на Божјата милост: „Солзите во молитвата“, вели свети Исак Сириски, „се знак на Божјата милост, која душата ја примила преку своето покајание и дека е прифатена и почнала да навлегува во полето на чистотата низ солзи“. 1. 193 Солзите пролеани за гревовите на почетокот се горчливи, пролеани за време на болест и мрморење на духот, што духот му го соопштува на телото. Малку по малку, со солзи почнува да се спојува утеха, составена од посебна смиреност, чувство на кроткост и понизност; во исто време, солзите, пропорционално и во согласност со дадената утеха, самите се менуваат, губат голем дел од својата горчина и течат безболно или со помала болест. Отпрвин тие се ретки и ретко доаѓаат; потоа малку по малку почнуваат да доаѓаат почесто и стануваат пообилни. Кога дарот на солзите ќе се зацврсти во нас со Божјата милост, тогаш внатрешната борба се скротува, мислите стивнуваат, умствената молитва или молитвата на духот почнува да дејствува во посебен развој, заситувајќи го и воодушевувајќи го внатрешниот човек. Тогаш од умот се отстранува превезот на страстите и му се открива таинственото Христово учење. Тогаш солзите се претвораат од горчливи во слатки. Тогаш вегетира духовна утеха во срцето, кое нема ништо слично меѓу земните радости и кое го знаат само оние кои практикуваат молитвен плач и имаат дар на солзи. Тогаш се остварува Господовото ветување: „Блажени се оние што тагуваат, зашто тие ќе се утешат“ (Матеј 5:4). 1. 196–197 Суштината на покајанието лежи во смирението и скрушеноста на нашиот дух, кога духот тагува поради смирението. Плачењето на духот, со недостаток на телесна сила преку телесни дела и дејствија да го изрази покајанието што дејствува во душата, ги заменува сите телесни дела и дејства, а меѓу нив и солзите. 1.202 Плачот е побожна тага на верната душа што гледа во огледалото на Евангелието, гледајќи ги во ова огледало нејзините безброј грешни дамки. Таквата душа си ги мие дамките со света вода - со солзи; ги брише дамките со света тага. Неискажлива утеха, неискажлива леснотија се пролеваат во срцето по пролевањето спасителни солзи за гревовите, за падот - солзи што се појавуваат поради чувство на духовна сиромаштија. 1.519 Кога твојата мисла ќе се смири и некаква мирна тага, како дождовен облак, ќе ја надмине твојата душа, тогаш таа ќе стане јасно и радосна во тебе, тогаш знај дека тоа е ефектот на духовниот плач што се појавил во тебе поради твоето страдање и затоа што се обидуваш да прибегнеш кон Бога во него. Бидете внимателни и почитувани, бидејќи духовните чувства се суптилни и исчезнуваат од невнимателните и непочитуваните. Ако сте внимателни, облаците одвреме-навреме ќе станат погусти и на крајот ќе плачат и ќе испуштат солзи какви што никогаш не сте плачеле. Уживањето во овие солзи ќе биде најголемата утеха... Во вас ќе владее чудесна тишина и спокој! 6.592-593 Не удирајте се по гради или по глава за да вадите солзи: таквите солзи се од шок на нервите, крвави, не го просветлуваат умот, не го омекнуваат срцето. Со смирение чекајте солзи од Бога. Некој свет невидлив прст, некоја суптилна мисла за смирението ќе го допре срцето - и ќе дојде тивка солза, чиста солза, ќе ја промени душата, нема да го промени лицето; нема да ви поцрвени очите - нежна смиреност ќе се влее во изразот на лицето, правејќи го како Ангел. 6.286 Гладот и жедта за Божјата вистина се сведоци на сиромаштијата на духот; плачењето е израз на понизност, неговиот глас. Отсуството на плачење, заситување со себе и уживање во наводната духовна состојба ја разоткрива гордоста на срцето. 1.535 Нема слепа шанса! Бог владее со светот, а се што се случува на небото и под небото се прави според судот на Семудриот и Семоќниот Бог, несфатливо во Неговата мудрост и семоќ, несфатливо во Неговото управување. Бог владее со светот: Неговите разумни созданија нека Му се покорат, а Неговите слуги нека размислуваат со почит, и во чудење и збунетост нека ја фалат Неговата величествена влада која го надминува нивното разбирање! Бог владее со светот. Слепите грешници не го гледаат ова управување. Тие измислија случај туѓ на разумот: не се свесни за недостатокот на коректност во погледот, тапоста на нивниот поглед, затемнетиот поглед, изопачениот поглед; тие ѝ припишуваат на Божјата влада недостаток на исправност и значење; Тие ја хулат Божјата влада и препознаваат мудра постапка и ја нарекуваат глупава постапка. 2.77 Смртта е голема мистерија. Таа е раѓање на личност од земниот привремен живот во вечноста. При извршувањето на смртната тајна, ја оставаме настрана нашата груба обвивка - телото и како духовно битие, суптилно, етерично, преминуваме во друг свет, во живеалиштето на суштества слични на душата. Овој свет е недостапен за грубите органи на телото, преку кои за време на нашиот престој на земјата функционираат чувствата, кои, сепак, припаѓаат на самата душа. Душата што го напушта телото е невидлива и недостапна за нас, како и другите предмети од невидливиот свет. Ние ја гледаме само при извршување на смртни мистерии задишанот, ненадејната безживотност на телото; тогаш почнува да се распаѓа, а ние побрзаме да го скриеме во земјата; таму станува жртва на распаѓање, црви, заборав. Така безброј генерации луѓе изумреа и беа заборавени. ...Смртта е одвојување на душата од телото, соединета со волјата Божја и повторно одделена со волјата Божја. Смртта е одвојување на душата од телото како резултат на нашиот пад, од кој телото престана да биде нераспадливо, како што првично беше создадено од Создателот. Смртта е егзекуција на бесмртен човек, со која тој е удрен поради непослушност кон Бога. Со смрт, човекот е болно исечен и растргнат на два дела, неговите компоненти, а по смртта веќе нема човек: неговата душа постои одделно, а неговото тело постои одделно. И телото продолжува да постои, иако гледаме дека е уништено и се претвора во земја од која е земено, продолжува да постои во самата негова расипаност, продолжува да постои во расипаност, како семе во земјата, чекајќи секундарно соединување со душата, по што ќе стане неповредливо за оваа видлива смрт. Телата на специјалните Божји избраници се спротивставуваат на расипаноста, обилно проткаени со Божјата благодат и во самата сенка на смртта ги откриваат почетоците на нивното славно воскресение. Наместо смрдеа, тие испуштаат мирис; наместо да шират смртоносна инфекција наоколу, тие шират исцелување за сите болести, тие шират живот. Таквите тела се и мртви и живи: мртви по човечка природа, живи од присуството на Светиот Дух во нив. Тие сведочат во каква величина и светост е создаден човекот од Бога и дека оваа величина, оваа светост била вратена преку откуп. Додека телото заспало во смртен сон, што се случува со душата? Словото Божјо ни открива дека нашите души, откако ќе се одвојат од нивните тела, се придружуваат - според добрите или лошите особини што ги стекнале во земниот живот - на ангелите на светлината или на паднатите ангели... Душите на праведниците, одвоени од нивните тела, уживаат во блаженство на небото, чекајќи го воскресението на нивните тела. 6:10-11); во пеколот, во страшни маки, го чекаат грешниците (Отк. 20,13). Кога ќе зазвучи трубата на воскресението, тогаш рајот ќе ги претстави жителите на небото за славно соединување со нивните тела, кои ќе оживеат од гласот на Синот Божји (Јован 5,25), како што четиридневниот и веќе смрдлив Лазар го слушна овој глас и оживеа; пеколот ќе ги претстави своите мртви за Страшниот суд и конечната казна. По изрекувањето на казната и по нејзиното исполнување, блаженството на праведниците ќе се зголеми - грешниците ќе се вратат во својот пекол за поголеми маки (Пс. 9:18). Господ ја објави состојбата на праведниците по воскресението дека тие се како ангели Божји на небото, еднакви еден на друг како ангел (Матеј 20:30; Лука 20:36). Објавувајќи го Своето второ доаѓање и Последниот суд, Господ рече дека тогаш ќе им зборува на праведниците што стојат од Неговата десна страна: Дојдете, благословени од Мојот Отец, наследете го Царството подготвено за вас од основањето на светот; а на стоечките грешници им вели: Одете од Мене, проклетството, во вечниот оган, подготвен за ѓаволот и неговиот ангел (Матеј 25:34-41). И сигурно е дека наградата и на праведниците и на грешниците е многу различна. Божјата правда ќе го награди секој човек според неговите дела (Отк. 22:12). Според сведоштвото на Спасителот, не само што има безброј небесни живеалишта, туку и во пеколот има многу различни затвори и разни видови маки: кој греши во знаење ќе претрпи многу казни, кој греши од незнаење ќе добие малку казни (Лука 12:47-48). Вечното блаженство наследуваат заедно со светлите ангели христијаните, само православните христијани, а уште повеќе оние кои побожно го поминале својот земен живот или кои се очистиле од гревовите со искрено покајание, исповедање кај својот духовен отец и самоисправување. Напротив, злите, т.е. неверниците во Христа, злите, т.е. еретиците, и оние православни христијани кои го поминале животот во гревови или паднале во некој смртен грев и не се излечиле со покајание, заедно со паднатите ангели ќе наследат вечни маки. Патријарсите на Источната католичка црква во својата порака велат: „Душите на луѓето кои паднаа во смртни гревови и не очајуваа по смртта, но уште пред да се одвојат од вистинскиот живот се покајаа, но немаа време да дадат никакви плодови на покајание, како што се: молитви, солзи, клекнување за време на молитвените бдение, искрено покајание за љубов и покајание. соседи, кои Католичката црква од самиот почеток ги препознава за богоугодни и корисни - душите на таквите луѓе се спуштаат во пеколот и трпат казна за гревовите што ги направиле, без да ја изгубат надежта за олеснување од нив, тие добиваат олеснување преку бескрајната добрина, преку молитвите на свештениците и милосрдието што особено го вршат за мртвите. свештеникот за секој христијанин за неговите роднини, и воопшто, Католичката и Апостолската црква нуди за секого секој ден“. „Смртта на грешниците е сурова“ (Пс. 33:22), вели Светото Писмо, а за побожните и светителите тоа е премин од молитви и секојдневни превирања кон неуништлив мир, од постојано страдање во постојано и бескрајно блаженство, премин од земјата на небото и соединување со безброј мноштво ангели и безброј луѓе. Во ненаситното созерцание на Бога и во непрестајното горење на љубовта кон Него лежи највисокото и суштинско задоволство на жителите на небото. Монахот Макариј Велики зборува за оваа тема на следниов начин: „Кога човечката душа ќе го напушти телото, тогаш се извршува некоја голема тајна. послушал и станал нивни роб, дотолку повеќе што кога доаѓа од светот, тој е заробен и поробен од нив. Исто така, напротив, во однос на подобрата состојба, треба да се разбере: на светите Божји слуги сè уште им претходат Ангели, а светите духови ги чуваат и ги опкружуваат. И кога ќе го напуштат телото, ангелските лица, откако ја примија својата душа, ги носат во својата земја, во светот на светилиштата и ги носат кај Господа“. 3. 69-73 Мора да се сеќаваме на смртта, да се исплашиме со непознатото на нејзиниот час и страшното мачење што го чека секој човек после неа. Но, и тогаш треба да знаете дека, според светите отци, ненадејна смрт не им се случува на луѓето кои сакаат да се очистат со покајание, дури и ако понекогаш ги совладаат своите немоќи; но праведниот и милосрден Бог им дава крај во согласност со нивните намери. 6. 698–699 Ако за време на своето земно патување човекот не ја прекине комуникацијата со духовите, тогаш и по смртта ќе остане во комуникација со нив, повеќе или помалку припаѓајќи им, во зависност од степенот на комуникација. Непрекинатата комуникација со паднатите духови ве изложува на вечно уништување, а недоволно прекинатата комуникација ве изложува на тешки маки на патот кон рајот. 5.329 Старите велеа: Дај Боже да страдаш добро пред смртта. Нифон, големиот меѓу светите, умирајќи од треска, му рекол на Велики Атанасиј, кој бил присутен при неговата смрт, дека како што златото се прочистува со оган, така и умирачкиот се рафинира од болест. 6.679 Судбината на сите луѓе на земјата, неизбежна судбина за кој било, е смртта. Ние се плашиме од него како жесток непријател, горко ги оплакуваме киднапираните од него и го поминуваме животот како смртта воопшто да не постои, како да сме вечни на земјата. Гревот ми го одзеде и ми го одзема знаењето и чувството на сета вистина: ми го краде, од мислите ми го брише споменот на смртта, на овој настан, толку важен и тактилно сигурен за мене. За да се сети на смртта, треба да се води живот во согласност со Христовите заповеди. Христовите заповеди ги чистат умот и срцето, ги умртвуваат за светот и ги оживуваат за Христа: умот, одвоен од земните приврзоци, честопати почнува да го насочува погледот кон својот таинствен премин во вечноста - кон смртта; прочистеното срце почнува да го предвидува. Умот и срцето, одвоени од светот, се стремат кон вечноста. Го возљубиле Христа, тие имаат ненаситна жед да се појават пред Него, иако треперат во часот на смртта, размислувајќи за големината Божја и сопствената безначајност и грешност. Смртта им изгледа и ужасен подвиг и посакувано избавување од земното заробеништво. 1.380 Благодарноста во тагата носи утеха и сила да се издржи и да се издржи долго. Не треба да се посакува смрт. Бог не го испраќа затоа што не сме се подготвиле за тоа како што треба. Колку и да издржите овде со благодарност, ќе уживате во духовна утеха во вашиот иден живот. 6.624 Смртта на грешниците е жестока не поради јачината на телесната болка што ја придружува, туку поради нејзината ненадејност, неочекуваност, поради преминот од земниот просперитет во страшни, незамисливи вечни маки кои, по смртта, го чекаат непокајаниот грешник. Неверојатно е како светот ги мами и заслепува луѓето. Тоа е вистина која не бара доказ дека сите ќе умреме. Но, малку луѓе покажуваат познавање на оваа вистина во нивните животи; повеќето од нив се однесуваат како никогаш да не умрат. Одлично е да се сеќаваш на смртта и да го разбереш нејзиното значење. Од ова сеќавање и разбирање, животот на една личност може целосно да се промени и да му стане угоден на Бога. 6.674 Ненадејна смрт ги паѓа само оние кои не се грижат за своето спасение: тоа го објави Самиот Господ (Лука 12:46). „Бог“, му рекол монахот Варсануфиј Велики на својот брат, кој се плашел од неочекувана и прерана смрт, „нема да му ја земе душата (подвижникот кој се бори со страстите) додека не го доведе во висока мерка, во совршен маж. 3.182 Смирението е гаранција во срцето, света, безимена особина на срцето, Божествена вештина, родена на незабележителен начин во душата од исполнувањето на евангелските заповеди. 1.536 Напуштањето на смирението за да се зачува сопственото достоинство во однос на ближниот ќе ја одземе нежноста од срцето, ќе го зацврсти срцето, ќе ја убие молитвата, ќе го лиши од нејзините суштински својства, внимание и нежност. 1. 277-278 Светите отци забележуваат дека, за разлика од суетата, која ги расфрла мислите на човекот низ вселената, смирението ги концентрира во душата: од бесплодно и несериозно размислување за целиот свет преминува кон обилно и длабоко размислување за себе, до умствено молчење, до состојба што е потребна за вистинска молитва и која се создава во моментот на молитвата. Конечно, дејството на смирението исполнето со благодат и молитвата исполнето со благодат се едно исто дејство. 1.317 Смирението го подигна Господа на крстот, а смирението ги подигна Христовите ученици на крстот, што е свето трпение, несфатливо за телесните умови, како што молчењето на Исус беше неразбирливо за Ирод, Понтички Пилат и еврејските епископи. 1.330 Смирението исполнето со благодат е невидливо, исто како што е невидлив нејзиниот Дар, Бог. Затворен е со тишина, едноставност, искреност, леснотија, слобода. Лажното смирение секогаш има вештачки изглед: се објавува со него. ...Дали сакате да стекнете смирение? Исполнете ги евангелските заповеди: заедно со нив во вашето срце ќе се внесе светото смирение, односно својствата на нашиот Господ Исус Христос. Почетокот на смирението е сиромаштија на духот; средината на успехот во него е светот Христов, кој го надминува секое разбирање и разбирање; крајот и совршенството е љубовта Христова. Понизноста никогаш не се лути, не им угодува на луѓето, не се препушта на тага и не се плаши од ништо. Понизниот човек не е способен да има злоба и омраза: тој нема непријатели. Ако некој од луѓето го навреди, тој во оваа личност гледа инструмент на правдата или Божја Промисла. Смирениот целосно се предава на волјата Божја. Смирениот не го живее својот живот, туку Божјиот. Понизниот човек е ослободен од ароганција и затоа постојано бара Божја помош и постојано останува во молитва. 1. 536–538 „Што значи да се верува? - прашаа еден голем божји светител (Свети Пимен Велики). Тој одговорил: „Да се ​​верува значи да се биде во понизност и милост“. Смирението се потпира на Бога - не на себе и не на луѓето: и затоа во своето однесување е едноставно, директно, цврсто, величествено. Слепите синови на светот тоа го нарекуваат гордост. Понизноста не им дава никаква вредност на земните добра; во неговите очи Бог е голем, Евангелието е големо. Се стреми кон нив, не удостојувајќи ја распаѓањето и суетата ниту со внимание ниту со поглед. Синовите на расипаноста, слугите на суетата, светата студенило ја нарекуваат кон расипаноста и суетата гордост. 1.539 Свети Исак Сириски на прашањето: „Кои се карактеристичните знаци на смирението? одговорил: „Како што воздигнувањето на душата е нејзин отпад, принудувајќи ја да се издигнува (преку сонот што го создава) и не спречувајќи ја да се подигне од облаците на нејзините мисли, на кои таа тече околу целото создание, така (за разлика од воздигнувањето) смирението ја собира душата во тишина; преку смирението душата се концентрира во себе“. 2.227 Понизноста нема ни јазик да каже за некого дека е невнимателен или презир; нема очи да ги види туѓите грешки; нема уши да го слушне она што не може да и користи на душата; конечно, нема грижи освен грижи за своите гревови. Тој има тенденција да одржува мир со сите, не поради пријателство, туку заради Божјата заповед. 6.490 Светата, богољубива едноставност бара да не се споредуваме со некој од нашите ближни, туку да живееме едноставно – за Бога и нашето спасение во Него. Со таква едноставност, сите наши соседи ќе почнат да изгледаат подобри од нас; и тоа е она што е потребно - ова е смирение, ова води до љубов кон ближните. Светите отци рекоа дека смирението е срдечно чувство кое започнува незабележливо во душата од извршувањето на Христовите заповеди. 6. 643-644 ...Посветеноста на волјата Божја и благодарноста кон Бога за сè што се случува ја воодушевува секоја ситуација и го учи човек да извлече духовна корист од неа. Смирението оди речиси рамо до рамо со подвигот, т.е. го носи речиси истиот успех како оној постигнат со подвиг. Само понизноста е корисна; а подвигот без понизност не само што не носи никаков плод, напротив, прави штета, што доведува до високо мислење за себе и осудување на ближните. Смирението, меѓу другото, се состои во тоа да се препознаеме себеси како достојни за положбата во која се наоѓаме, и недоволно во положбата на најдобриот и највисокиот, дури и во духовна смисла, и понизно да и се предадеме на волјата Божја. Ваквото расположение на мислите во неговата вистинитост се докажува со мирот што се внесува во срцето и го поучува човекот на патот на вечниот живот. Во нашево време, Бог дава спасение повеќе преку понизност отколку преку подвиг: сега, со зголемени слабости, подвигот е особено опасен, бидејќи е силно осудуван со осуда, а згора на тоа, бара искусен водач; а смирението е секогаш непопустливо. Самите слабости и гревови, кога ги исповедаме и се каеме, придонесуваат за смирение. Така, во семоќната десна рака на Семудриот Бог, дури и злото промовира добро со зли намери, според изразот на некој голем татко. 6. 666–667 Нека биде над сите нас волјата на Господа, нашиот Бог, кој знае многу повеќе од нас што е добро за нас. Да Му се предадеме со вера. Таквата вера е смирение, како што рекол еден светител. отец, бидејќи смирението е целосна посветеност на Бога со целосна недоверба во себе. 6.697 (Види доблести, блудни страсти, став кон страстите, самооправдување, мир Божји, апсорпција, мудрост, искушенија, Исусова молитва, смирение и молитва). Смирението е начин на размислување целосно позајмен од Евангелието, од Христа. Смирението е чувство на срцето, тоа е залог на срцето што одговара на смирението. Прво треба да се научи понизноста; Како што практикувате смирение, душата стекнува смирение, бидејќи состојбата на срцето секогаш зависи од мислите што се интернализирале во умот. Кога работата на човекот ќе биде засенета од Божествената благодат, тогаш смирението и смирението во изобилство ќе почнат да се раѓаат и да се отежнуваат со брзањето на молитвениот придружник - плачот. 1.314 Како што душата е непозната и невидлива со очите на телото, така и смирениот не се познава кога е меѓу луѓето. Како што душата е скриена во телото за да не ја гледаат луѓето и да комуницира со нив, така и навистина понизниот човек не само што не сака да биде виден и разбран од луѓето поради неговата оддалеченост и откажување од сè, туку дури и тој би сакал да се нурне во себе, да живее и да остане во тишина, целосно заборавајќи ги своите претходни мисли и чувства, да стане некако непозната и некако на својата душа непостоечка. Каков што е скриен, скриен и одвоен од светот, така целосно е во својот Господ. 2.227-228 (Види Барања за молитва). „Понизниот човек не треба да ја покажува својата понизност зборувајќи понизно: туку доволно е да каже прости ми или да се моли за мене. Не треба да се повикува на ниски дела: ова, како првото (т.е. понизноста), води до суета, го попречува успехот и прави повеќе штета отколку добро; но кога заповедаат нешто, тие не се противречат на тоа, туку го исполнуваат тоа. Јован Пророк). Светското одобрување на понизноста веќе служи како негова осуда. Господ заповеда да се извршуваат сите добродетели во тајност, а смирението е манифестација на смирението за да им се покаже на луѓето. Тоа е преправање, измама, прво на самиот себе, а потоа на другите: затоа што прикривањето на своите добродетели е едно од својствата на смирението, а преку смирението и смирението се уништува тоа прикривање. „Кога сте меѓу своите браќа“, вели свети Јован Климакус, „пазете се за да не покажете ништо поправедно од нив. Во спротивно, ќе правите двојно зло: ќе ги навредите браќата со своето лицемерие и преправање, но сигурно ќе создадете ароганција во себе. Внимавајте во душата, без да го покажувате тоа ни на никаков изглед, ни на никаков изглед, ни на никаков начин. Колку и да е корисно да се прекоруваш и да се обвинуваш за грев пред Бога, за тајната на духовниот кафез, толку е штетно тоа да го правиш пред луѓето. Во спротивно, ќе го разбудиме во себе заводливото мислење дека сме скромни, а таков концепт за себе ќе ги научиме на слепите лаици. 1. 311-313 Причината за конфузија на срцето е неверувањето; Причината за душевен мир, срдечниот мир на благодатта е верата. Со обилно дејство на верата, целото битие на човекот е потопено во најутешното духовно задоволство на светиот свет Христов, како да е заситен и преплавен со оваа сензација. Опиен со него, станува нечувствителен на стрелите на збунетоста. Отците со право рекле дека „верата е смирение“, дека „да се верува значи да се биде во понизност и добрина“. 1.315 Чувајте го мирот во себе. Знајте дека ако сте засрамени, тогаш ова е знак дека некоја лажна мисла се вовлекла во вас. 6.596 Дејството на Христовиот мир кај човекот е знак за неговото останување во заповедите Христови, надвор од заблуда и самозалажување: напротив, конфузијата, најсуптилната, без разлика какви изговори може да се прикрие, служи како сигурен знак за отстапување од тесниот пат на Христос на широкиот пат што води кон уништување. 2.223 (Види Добар, правилен однос кон страстите, вера, мисли, богохулни мисли, владеење, самопрекорување). Вашите соништа се соништа кои водат во заблуда за оние кои не се чуваат од нив. Мораме да го чуваме умот и да го одржуваме без форма и без соништа. Не верувајте во никакви соништа и нека ве опфати Божјата милост. 6.840 Демоните ги користат соништата за да ги вознемират и оштетат човечките души; исто така, самите неискусни монаси, обрнувајќи внимание на своите соништа, си нанесуваат штета: поради тоа, потребно е овде да се направи дефиниција за значењето на соништата кај личност чија природа сè уште не е обновена од Светиот Дух. За време на човечкиот сон, состојбата на заспаниот Бог ја уредува на тој начин што целата личност е во целосен одмор. Овој одмор е толку комплетен што за време на него човекот ја губи свеста за своето постоење и доаѓа во заборав на себе. За време на спиењето, секоја активност поврзана со трудот и извршена доброволно под контрола на умот и волјата престанува; останува онаа активност која е неопходна за постоење и не може да се одвои од неа. Во телото, крвта го продолжува своето движење, желудникот готви храна, белите дробови го испуштаат здивот, кожата дозволува потење; мислите, соништата и чувствата продолжуваат да се множат во душата, но не во зависност од разумот и самоволието, туку според несвесното дејствување на природата. Од таквите соништа, придружени со карактеристично размислување и сензации, се составува сон. Често е чудно, како да не припаѓаме на системот на доброволни и намерни соништа и мисли на една личност, туку да се биде спонтан и самобендисан според законот и барањата на природата. Понекогаш сонот носи некохерентен отпечаток на произволни мисли и соништа, а понекогаш е последица на морално расположение. Така, сонот сам по себе не може и не треба да има никакво значење. Смешно е и сосема нелогично некои луѓе да сакаат во џагорот на соништата да видат предвидување на сопствената иднина, или иднината на другите или некое друго значење. Што е со нешто што нема причина да постои? Демоните, кои имаат пристап до нашите души додека сме будни, го имаат и за време на спиењето. И за време на спиењето нè искушуваат со грев, мешајќи ги нивните соништа во нашите соништа. Исто така, гледајќи во нас внимание на соништата, тие се обидуваат да ги направат нашите соништа забавни и да предизвикаат во нас поголемо внимание на овие глупости, малку по малку да нè воведат во доверба во нив. Таквата доверба е секогаш поврзана со вообразеноста, а вообразеноста го прави лажен нашиот ментален поглед за себе, поради што сите наши активности се лишени од исправност: тоа е она што им треба на демоните. На оние кои успеале во вообразеноста, демоните почнуваат да им се појавуваат во облик на ангели на светлината, во облик на маченици и светци, дури и во облик на Богородица и Самиот Христос, тие ги благословуваат нивните животи, им ветуваат небесни круни и со тоа ги издигнуваат до висините на вообразеноста и гордоста. Таквата висина е исто така катастрофална бездна. Треба да знаеме и да знаеме дека во нашата состојба, која сè уште не е обновена по благодат, не можеме да гледаме соништа други освен оние што се формирани од делириумот на душата и клеветата на демоните. Како што во состојба на енергичност мислите и соништата постојано и непрестајно се појавуваат во нас од паднатата природа или ги носат демони, така и за време на спиењето гледаме само соништа засновани на дејството на паднатата природа и дејството на демоните. Исто како што нашата утеха за време на нашата будност се состои од нежност родена од свеста за нашите гревови, од сеќавањето на смртта и судот Божји - само овие мисли произлегуваат во нас од благодатта Божја што живее во нас, всадени во светото крштевање и ни се донесени од Божјите ангели, во согласност со нашата состојба на покајници, да нè претставуваат во сон, или да нè претставуваат ангел. нашата смрт, или пеколно мачење, или страшна блиска смрт и задгробен суд. Од таквите соништа доаѓаме до страв Божји, до нежност, до плачење за себе. Но, такви соништа се даваат многу ретко на подвижник, па дури и на очигледен жесток грешник, според посебното непознато Божјо видение; се даваат многу ретко, не поради скржавоста на Божествената благодат кон нас - не! - од причина што сè што ни се случува надвор од општиот поредок нè наведува на вообразеност и го разнишува во нас смирението што е толку неопходно за нашето спасение. Волјата Божја, чиешто исполнување се состои во спасението на човекот, е прикажана во Светото Писмо толку јасно, толку силно, со толку детали што промовирањето на спасението на луѓето со кршење на општиот поредок станува најнепотребно и непотребно. На оној кој побарал воскресение на мртвите и неговата порака до браќата да ги поттикне да преминат од широкиот пат кон тесниот, му било речено: Мојсеј и пророците имаат свои раце: нека ги слушаат. Кога тој што прашуваше се спротивстави: ниту!.. но ако некој им дојде од мртвите, ќе се покаат, тој доби одговор: ако не ги слушаат Мојсеј и пророците, и ако некој воскресне од мртвите, нема вера (Лука 16, 27-31). Искуството покажало дека многумина на кои им биле дадени визии за искушенија, Последниот суд и други задгробни ужаси во нивните соништа биле шокирани од визијата за кратко време, потоа се распрснале, заборавиле на она што го виделе и воделе безгрижен живот; напротив, оние кои немале никакви виденија, но кои внимателно го проучувале Божјиот закон, постепено дошле до страв Божји, постигнувале духовен успех и во радоста родена од навестувањето на спасението, од земната долина на тагата се преселиле во блажената вечност. Свети Јован Климак зборува за учеството на демоните во монашките соништа на следниов начин: „Кога ние, оставајќи го домот и домот заради Господа, се предаваме на талкање заради љубовта Божја, тогаш демоните, одмаздувајќи се за тоа, се обидуваат да нè вознемират со соништа, ни ги презентираат нашите роднини или плачат, или умираат во затвор или нè измачуваат за да нè изгубат. како некој што ја брка својата сенка и се обидува да ја фати Демоните на суетата стануваат пророци во соништата, претскажувајќи ја иднината со нивната лукавство и ни ја навестуваат, така што кога ќе се исполни, стануваме збунети и, бидејќи сме веќе блиску до дарот на предзнаење, сме возвишени во мислата за оние кои честопати веруваат во него. Како лажго, тој гледа што се случува во воздухот и, сфаќајќи дека некој умира, им го објавува тоа на несериозните демони со предзнаење: инаку, дури и волшебниците би можеле да ја предвидат нашата смрт. Демоните се претвораат во Ангели на светлината, често добиваат лик на маченици и во соништата ни ја покажуваат нашата комуникација со нив, а оние што се будат се потопуваат во радост и возвишеност. Ова нека ви биде знак на заблуда (демонско заведување). Светите ангели покажуваат мачење, суд, смрт, поради што, кога ќе се разбудиме, се исполнуваме со трепет и оплакување. Ако почнеме да се потчинуваме на демоните во нашите соништа, тие ќе почнат да нè исмејуваат во нашата будна состојба. Оној кој верува во соништата е целосно невешт, но тој што не верува во ниту еден сон е навистина мудар. Верувај само на оние соништа кои ти најавуваат маки и суд; Ако поради нив очајот почне да ве вознемирува, тогаш таквите соништа се од демони“. Монахот Касијан Римјанин раскажува за некој монах, роден во Месопотамија, дека водел најосамичен и постен живот, но умрел од заведување на демонските соништа. Демоните, гледајќи дека монахот малку обрнува внимание на неговиот духовен развој, туку целото свое внимание го насочи кон физичкиот подвиг и му дадоа, а со тоа и самиот, цена, почнаа да му прикажуваат соништа, кои преку демонското лукавство всушност се остварија. Кога монахот воспоставил доверба во своите соништа и во себе, ѓаволот во величенствен сон му ги претставил Евреите кои уживаат во небесното блаженство, а христијаните паѓаат во пеколни маки. Во исто време, демонот - се разбира, во облик на ангел или некој старозаветен праведник - го советувал монахот да го прифати јудаизмот за да добие можност да учествува во блаженството на Евреите, што монахот го направил без трошка одлагање. Доволно е кажано за да им се објасни на нашите сакани браќа колку е глупаво да се слушаат, а уште помалку да се веруваат соништата, и каква страшна штета може да настане ако им веруваме. Вниманието на соништата неизбежно се вовлекува во душата за да им верува, и затоа самото внимание е строго забрането. Природата обновена од Светиот Дух е управувана од сосема поинакви закони од природата која е падната и стагнира во својот пад. Владетелот на обновениот човек е Светиот Дух. „Благодатта на Божествениот Дух засветли врз нив“, рече свети Макариј Велики, „и се всели во длабочините на нивните умови: тоа е Господ како душата“. И во будност и во сон остануваат во Господа, надвор од гревот, надвор од земните и телесни помисли и соништа. Нивните мисли и соништа, кои за време на спиењето се надвор од контролата на човечкиот ум и волја, дејствувајќи кај другите луѓе несвесно според барањата на природата, дејствуваат во нив под водство на Духот, а соништата на таквите луѓе имаат духовно значење. Така, праведниот Јосиф во сон бил поучен за тајната на воплотувањето на Бог Словото; во сон му беше заповедано да побегне во Египет и да се врати од него (Матеј поглавја 1 и 2). Соништата испратени од Бога носат во себе неодоливо убедување. Ова убедување е разбирливо за светителите Божји и неразбирливо за оние кои се уште се борат со страстите. 5. 346–350 Лежејќи на креветот, треба да се сети на смртта, чија слика е привремен сон, и, откако се откажа од сите мисли и соништа, да заспие со Исусовата молитва. 6.516 (Види Добро искушение, Љубов кон ближниот). (Види Осуда, фарисејизам, клевета). Сè што се случува се остварува под будниот поглед на Седобриот и Семоќниот Бог, едниот по волја Божја, другиот по Божја дозвола. Тешко на светот од искушенијата, рече Спасителот; „Но мора да дојдат искушенија“, предвидел Спасителот. Дозволувањето на искушенијата, како логична последица на користењето на слободата и волјата од страна на луѓето, и како казна, која самата произлегува од злоупотребата на волјата (бидејќи Бог ѝ дал слобода на волјата, а во исто време дал и закон за тоа како да се користи), мора да се размислува со почит, понизност, исповедање на својата грешност и Божја правда. Молитвата на светите тројца млади во вавилонската пештера е многу поучна. Нека биде Божјата волја! Милостивиот Господ нека им даде спас на слабите, од кои јас сум првиот што имам некаква волја, па и најслабите, да се спасам. 6.112 Монахот Пимен Велики рекол: „Добро е да се бега од причините за гревот. Човек кој е блиску до причината за гревот е како да стои на работ на длабока бездна, а непријателот секогаш, кога сака, погодно го фрла во бездна. во времето кога сме подложни на привлечност, можеме да се спротивставиме, Бог ќе ни помогне“. Причините (вината) на гревот, причините за него, искушенијата се следните: вино, сопруги, богатство, здравје (прекумерна) на телото, моќ и почести. „Овие“, вели свети Исак Сириски, „не се всушност гревови, но поради нив нашата природа погодно се приклонува кон гревот, поради што човекот мора внимателно да се чува од нив“. 5.40 Ние сме исклучително слаби; Искушенијата околу нас се намножија, прекумерно се засилија: во својата заводлива разновидност и привлечност се појавуваат пред болниот поглед на умот и срцето, привлекувајќи ги кон себе, оддалечувајќи ги од Бога. Толку многу сме се подложивме на влијанието на искушенијата што дури и водството на Божјото Слово, единственото средство за спасение, беше напуштено од нас. Со него е неопходно да се води највнимателен живот, туѓ на отсутноста, а нашата оштетена волја го бара сосема спротивното. Се стремиме кон материјален просперитет, за просперитет на светот! Ни требаат почести, ни треба изобилство и луксуз! Ни треба одвраќање и учество во задоволствата на светот! За да го постигнеме ова, ние исклучиво се занимаваме со развојот на паднатата природа. Самиот концепт на обновена природа е изгубен од нас; евангелските заповеди се занемаруваат и забораваат; духовната работа ни е сосема непозната, но ние сме толку зафатени со физичка работа и со цел да можеме да се појавиме благочестиви и свети пред светот и да ја добиеме неговата одмазда од него. Го напуштивме тесниот и тажен пат на спасението: одиме по широкиот и простран пат. Спаси ме, Господи! како монахот да е во сиромаштија. Ние, монасите, сме понижени над сите други, и ние сме понизни по целата земја денес за нашите гревови. И во тоа време нема кнез, и пророк и водач (Дан. 3:37-38) да води во битка невидлива за сетилните очи, не против крвта и телото, туку против владетелите, и против властите, и против владетелите на темнината на овој свет, против духовната злоба на високите места (Ефес. 6:12). „Тешко на светот поради искушението, зашто искушението треба да дојде“ (Матеј 18:7), претскажал Господ. А доаѓањето на искушенијата е Божја дозвола, а моралната катастрофа од искушенијата е Божја дозвола. До крајот на животот на светот, искушенијата треба да се засилат и да се множат толку многу што, поради зголемувањето на беззаконието, љубовта на мнозина ќе пресуши (Матеј 24:12), а Синот Човечки, кога ќе дојде, ќе најде вера на земјата? (Лука 18:8). Земјата на Израел, Црквата, ќе биде симната од меч - од убиственото насилство на искушенијата - и ќе биде целосно празна (Езек. 38:18). Да се ​​живее според Бога ќе стане многу тешко. Така ќе стане затоа што е невозможно некој што живее среде и пред искушенијата да не биде под влијание на искушенијата. Како што мразот, кога е изложен на топлина, ја губи својата цврстина и се претвора во најмека вода, така и срцето исполнето со добра волја, кога е подложено на влијание на искушенијата, особено на постојаните, се опушта и се менува. Живеењето според Бога ќе стане многу тешко поради пространоста и универзалноста на повлекувањето. На размножувањето на отпадниците, кои се нарекуваат себеси и се претставуваат како христијани по изглед, ќе им биде уште попогодно да ги прогонуваат вистинските христијани; умножените отпадници ќе ги опкружуваат вистинските христијани со безброј интриги и ќе се спротивстават на безброј пречки за нивната добра намера за спасение и служење на Бога, како што забележува свети Тихон Воронежски и Задонски. Тие ќе дејствуваат против слугите Божји со насилство на моќ, и клевети, и лукави интриги, и разни измами и жестоки прогонства. 5. 140-141 Свети Исак Сириски рекол: „Кој не се оддалечува од причините за гревот, произволно е вовлечен во грев против своја волја“. ...Добрата волја на човекот се зајакнува далеку од искушенијата и добива извонредна цврстина и сила; напротив, доближувајќи се до искушенијата, почнува малку по малку да слабее и на крајот целосно да се изопачува. Така мразот станува посилен и посилен на студ; но, кога е изложен на топлина, се топи и исчезнува. 1.335 (Види Осуда, Променливост, Духовна љубов, Патот на подвигот, Исусовата молитва, Утеха). Христијанското совршенство е дар од Бога, а не плод на човечки труд и достигнувања; подвигот ја докажува само реалноста и искреноста на желбата да се добие подарокот; Преку подвигот што ги зауздува и скротува страстите, човечката природа е способна и подготвена да го прифати дарот. Човекот треба да го исчисти и украси, а потоа со помош на Бога, пребивалиштето во себе за Бога; доаѓањето Божјо во овој манастир зависи исклучиво од Божјата наклоност (Јован 14:32). Неуспехот и одрекувањето од светот се неопходен услов за постигнување совршенство. Умот и срцето мора да бидат целосно насочени кон Бога; мора да се отстранат сите пречки, сите причини за забава; „Секој од вас“, рекол Господ, „кој не се откажува од сиот свој имот не може да биде Мој ученик (Лука 14:33). Довербата во расипливиот имот мора да се замени со доверба во Бога, а самиот имот мора да се замени со ветувањето Божјо, кој рекол: „Не грижи се за зборовите: Какви јами или што пиеме или што носиме? Паганите го бараат сето тоа: зашто вашиот небесен Татко знае дека вие го барате сето тоа. Барајте го најнапред царството Божјо и неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде“ (Матеј 6:31-33) 2,344 [Пречесниот Макариј Египетски, наречен Велики од Црквата поради извонредноста на неговите доблести, особено поради неговата длабока понизност, татко знаменце и духоносен, во своите возвишени, свети, мистериозни разговори рече дека најчистата и најсовршената личност има нешто гордо во себе (Разговор 7, поглавје 4). Овој Божји светител го достигнал највисокиот степен на христијанско совршенство, живеел во времиња изобилни со светци, го видел најголемиот од светите монаси Антониј Велики и рекол дека не видел ниту една личност која би можела да се нарече совршен во точната смисла на зборот (Разговор 8, поглавје 5).] (Види Светост, спасение и совршенство). Совеста е чувство на човечкиот дух, суптилно, светло, кое го разликува доброто од злото. Ова чувство појасно го разликува доброто од злото отколку умот. 1.367 Произволните гревови ја затемнуваат, затапуваат, ја пригушуваат и затишуваат совеста. Секој грев што не се чисти со покајание остава штетен впечаток на совеста. Постојаниот и произволен грешен живот, како да се каже, го убива. 1.367 Како што сечилото на ножот се изострува со камен, така и совеста е изострена од Христос: таа се просветлува со проучување и се усовршува со исполнувањето на евангелските заповеди. Совеста просветлена и софистицирана од Евангелието на човекот детално и јасно ги покажува неговите гревови – дури и најмалите. 1.368 Чувајте ја вашата совест кон Бога: исполнувајте ги сите Божји заповеди, видливи за секого и невидливи за никого, видливи и познати само на Бога и на вашата совест. Чувајте ја вашата совест кон ближниот: не се задоволувајте со само веродостојноста на вашето однесување кон соседите! Побарајте од себе дека вашата совест е задоволна со ова однесување. Тогаш ќе биде задоволено кога не само твоите дела, туку и твоето срце ќе бидат ставени во односот кон ближниот заповедан од Евангелието. Чувајте совест кон нештата, избегнувајќи ги ексцесите, луксузот, негрижата, запомнете дека сите работи што ги користите се Божји созданија, Божји дарови за човекот. Чувајте ја вашата совест кон себе: не заборавајте дека вие сте образ и подобие Божји, дека сте должни овој лик во чистота и светост да му го прикажете на Самиот Бог. 1.369 „Сте виделе ли некој кој паднал? „Убедете ме како да сум свој наследник“, вели авва Доротеј. Овој светител за себе рече дека повеќе би згрешил во некоја надворешна работа, постапувајќи по совет на ближниот, отколку да дејствува самостојно. Отците забрануваат да му давате совет на ближниот по сопствена желба, без да го прашате ближниот; неовластено давање совет е знак на свесност за духовно знаење и достоинство, што е очигледна гордост и самозаблуда. Ова не важи за претпоставените и водачите, кои се должни во секое време, во секоја наидена потреба и без да бидат прашани, да го поучуваат братството што им е доверено (2. Тим. 4:2). Но, при посета на други манастири, треба да се водат од советите на свети Макариј Александриски до свети Пахомиј Велики. Пахомиј го прашал Макариј за поуката на браќата и за нивното судење. Авва Макариј одговори: „Научете ги и судете ги своите подредени и не судете никого од странците“. Ова правило го почитувале и го почитуваат сите игумени кои сакаат да му угодат на Бога. 5. 80-81 Оние кои доаѓаат кај вас за совет примете ги со страв Божји и, кога и да дојдат, молете го Бога да ви дозволи да му кажете некој корисен збор на ближниот. Обраќајќи се кон Бога во молитва пред секој разговор со ближниот, ќе ги исчистите вашите разговори од суетата. Зборувајте со претпазливост, без да навлегувате во говор. Не поставувајте празни, љубопитни прашања на оние што доаѓаат и обидете се да избегнувате да зборувате за работите на манастирот и за сите работи на овој свет. Ако се занесете и кажете нешто што не е според вашата совест, т.е. ги прекршувате правилата напишани овде, тогаш умствено прекорете се и покајте се пред Бога. Така, доаѓањето на вашите ближни ќе ви донесе значителна корист, откривајќи ви ја вашата слабост, која инаку можеше да остане затворена, што е многу штетно за душата. Иако вие не сте доволни да поучувате совети, како што не сум доволен и јас, но, поради сиромаштијата на нашето време, мораме да го споделиме нашето скудно знаење со нашите соседи. Ако оваа работа ја работиш со понизност, не дозволувајќи му на твоето „јас“ да дејствува, тогаш за оваа работа, колку и да е недоволна, Божјата милост ќе те засени. 6.336 Не треба премногу да лудувате да поучувате совети, туку понизно одбиете ги. Кога сте принудени, тогаш кажете нешто лесно, оставајќи ја работата на Бога. 6.368 Не е проблем да го ставите товарот на вашиот сосед; преместете го - и вашиот сосед може погодно да се оштети до неправилно и да стане неспособен за ништо до крајот на својот живот. 6.377 Без моето испрашување на некоја личност, не би се осмелил да му дадам никаков совет: тоа е забрането од светите отци. 6.823 Големата катастрофа е онаа ментална диспензација и состојба во која христијанинот, без да биде повикан или испрашуван, поради сопствената свест за своето достоинство, почнува да ги поучува, укорува и прекорува своите ближни! На прашањето, или одби да даваш совет и да го кажеш своето мислење, како ништо да не знаеш, или во крајна потреба зборувај со најголема претпазливост и скромност, за да не се повредиш себеси со суета и гордост, а ближниот со груб и непромислен збор. 5.278 Поврзување на умот, душата и телото Менталната, срдечната, духовната молитва Бог му ја заповеда на човекот и во Стариот и во Новиот завет. Сакај го Господа, твојот Бог, заповеда Бог, со сето свое срце, со сета своја душа, со сиот ум, со сета своја сила. Ова е првата заповед (Марко 12:30; 5. Мој. 6:5). Очигледно е дека исполнувањето на најголемата, највозвишената заповед од сите заповеди не може да се постигне поинаку освен со умствена, срдечна и духовна молитва, со која молитвеникот се одвојува од целото создание и целото негово битие, со целото свое битие, ита кон Бога. Наоѓајќи се во овој стремеж кон Бога, лицето што се моли одеднаш се соединува со себе и се гледа себеси исцелен од допирот на прстот Божји. Умот, срцето, душата, телото, дотогаш исечени од гревот, одеднаш се соединуваат заедно во Господа. Бидејќи соединувањето се случи во Господа, беше создадено од Господ, тоа е и соединување на човекот со себе и негово соединување со Господ. Соединувањето, или заедно со унијата, ќе биде проследено со пројавување на духовни дарови. Поточно: поврзувањето е дар на Духот. Првиот од духовните дарови, кој создава прекрасно соединување, е мирот Христов. По Христовиот мир ќе следи целото лице на даровите Христови и плодовите на Светиот Дух, кои апостолот ги брои вака: љубов, радост, долготрпеливост, добрина, милост, вера, кроткост, самоконтрола (Гал. 5, 22-23) 2. 220 Најголемите учители на монаштвото сведочат за блаженото соединување на човекот со себе преку дејствувањето на светот Христов. Свети Јован Климак вели: Плачев со сето мое срце, т.е. тело, душа и дух: таму каде што овие две последни се соединети, таму е Бог меѓу нив (Пс. 58:145; Мат. 18:20). Преподобен Исаија Пустиник: „Ако ти, како мудрите девици, знаеш дека твојот сад е полн со масло, и можеш да влезеш во дворецот и не треба да останеш надвор; ако почувствуваш дека твојот дух, душа и тело беспрекорно се соединиле и воскреснале неизвалкани во денот на нашиот Господ Исус Христос; „Оставете ги децата и не забранувајте им да доаѓаат кај Мене, зашто такво е Царството Небесно“ (Матеј 19:14), тогаш навистина станавте невеста (Христова) Светиот Дух почива на вас, иако сеуште сте во телото. 2.224 Потребно е да се објасни и донекаде да се направи разбирлива поврзаноста на умот, душата и телото на оние кои не ја почувствувале, за да ја препознаат кога, по милоста Божја, таа ќе почне да се манифестира во нив. Оваа врска е сосема јасна, сосема опиплива, а не нешто сонливо или перципирано со заводливо мислење. Тоа донекаде може да се објасни од спротивната состојба во која обично се наоѓаме сите. Спротивната состојба, одвојувањето на умот, душата и телото, нивното неусогласено дејствување, кое често се претвора во спротивставување на едниот кон другиот, е тажна последица на нашиот пад во нашите предци. Кој не ја гледа оваа неусогласена акција во себе? Кој не ја чувствува внатрешната борба и маките што таа ги создава? Кој не ја препознава оваа борба, ова мачење - често неподносливо - како наша болест, знак, убедлив доказ за нашиот пад? Нашиот ум се моли или е во медитација и побожна намера, но во нашето срце и тело се движат разни порочни желби, разни страсни аспирации, насилно го одвлекуваат умот од неговото вежбање и во најголем дел нè носат! Самите телесни сетила, особено видот и слухот, му се спротивставуваат на умот: давајќи му постојани впечатоци од материјалниот свет, тие го водат во одвраќање и одвраќање. Кога, по неискажливата милост Божја, умот ќе почне да се соединува во молитвата со срцето и душата, тогаш душата, најпрво малку по малку, а потоа и целата работа заедно со умот ќе почне да брза во молитва. Конечно, нашето најрасипливо тело, создадено со Божјата страст и од падот заразено со ѕверска страст, ќе се втурне во молитва. Тогаш телесните сетила остануваат неактивни: очите гледаат и не гледаат; ушите слушаат, а сепак не слушаат. Тогаш целата личност е обвиена во молитвата: неговите раце, стапала и прсти, неискажливо, но сосема јасно и опипливо, учествуваат во молитвата и се исполнети со сила необјаснива со зборови. Човек, кој е во состојба на мир во Христа и молитва, е недостапен за какви било грешни помисли - истата личност за која претходно секоја битка со гревот била сигурна победа. Душата чувствува дека ѝ се приближува противник; но молитвената сила што го исполнува не му дозволува на непријателот да се приближи и да го оскверни храмот Божји. 2. 228-229 Божественото дејство е нематеријално: невидено, нечуено, неочекувано, незамисливо, необјасниво со каква било споредба позајмена од овој век; доаѓа, делува мистериозно. Прво, на човекот му го покажува гревот, го зголемува неговиот грев во очите на човекот, постојано го држи страшниот грев пред неговите очи, ја води душата во самоосудување, му го открива нашиот пад, оваа страшна, темна, длабока бездна на уништување во која падна нашиот род преку гревот на нашиот татко; потоа малку по малку при молитвата дава силно внимание и скрушеност на срцето. Откако го подготвил садот на овој начин, тој одеднаш, неочекувано, несуштински ги допира расчленетите делови и тие се соединуваат заедно. 2.319-320 (Види Мир Божји, Причест со Бога, Молитва на Исусовата унија). Верувам, според традицијата на Црквата и со Црквата, дека секој што православието верува во Христа и ги исполнува Неговите заповеди и кој со покајание го чисти прекршувањето на заповедите, ќе биде спасен. Така му рекол Самиот Господ на младиот човек кој го прашал Господа како може да се спаси. Но, постои и друга цел на христијанството, за која посебно се поставуваат монаси - цел што е постигната и недостижна: христијанското совршенство. Патот до ова совршенство е очистување со заповедите на Новиот Завет, Евангелието, водено од кое, синот на Стариот Адам може да биде посвоен од Новиот Адам. 6.254 Во секој бизнис, првичен услов за успех е правилното гледање на материјата; така што во прашањето на спасението, за да се добие посакуваното спасение, потребно е правилно гледање на себе и на спасението. Поради оштетувањето на нашата природа од гревот, во нас се мешаат доброто и злото, а земјата на нашето срце не престанува да произведува зло и не дозволува доброто да расте сам, цело, но секогаш со примеси на зло. Овој процес ни е природен, не затоа што сме создадени на овој начин, туку затоа што произволно го внесовме во нашата природа отровот на гревот, кој повеќе не можеме да го одвоиме од нашата природа преку нашите сопствени напори. Оваа разделба ни ја прави Искупителот, барајќи од нас и нашите сопствени напори да го уништиме злото во себе, како активен доказ за вистинското прифаќање на спасението дадено од Бога на Туна. Значи, да не се обесхрабруваме; гледајќи разни зла кои се појавуваат во себе, мора постојано да се спротивставува и да го исчисти од себе. Трудот и подвигот се доживотни! Во свое време, кога малку по малку злото ќе почне да се истрошува, ќе почне да се појавува духовен мир, знак за здравјето на душата. Но, во земјата на војната и борбата нема целосен мир. Тој или се појавува, па пак исчезнува: местото на постојан мир е во небото и во вечноста. Сето ова треба да го знаеме за да не го бараме од себе она што не ни е природно, и повторно за да не паднеме во животен подвиг, храбро борејќи се против злото што се крева против нас и внатре и надвор од нас. Кога со таков подвиг ќе ја докажеме нашата верност кон Бога, тогаш дарот на Божјата благодат - спасението, мистериозно вложен во нас со крштевањето и кој се состои во соединување на човечката природа со Божјата природа и во исцелување на првата со допирање на втората, ќе почне појасно да го открива своето присуство во нас, давајќи ни порешителна консултантска победа на бездлабоката надеж над нас со нас. вечноста. 6. 600–601 Верувајте и не опуштајте се. Во овој случај сигурно ќе бидете спасени. Зашто Бог на никаков начин не го напушта оној што не го напушта самиот Бог, и покрај сопнувањето што се среќава поради слабоста и оштетувањето на природата од гревот. Бог сигурно ќе ја доведе таквата личност до спасение. Но, да му кажеш на Бога: спаси ме вака и тоа е невозможно. Затоа што спасението, како дар Божји, е надвор од човечкото разбирање. Затоа, секој што сака да се спаси, мора да бара спасение од Бога, како неискажлива милост Божја, целосно предавајќи се на волјата Божја. 6.704 Душата на секој човек кој без никаква зла, земна цел се предал на службата Божја, заради угодување на Бога и неговото спасение, е во раката Божја. Никој и ништо не може да грабне таква душа од Божјата рака. На таквата душа Бог ѝ дава тесен пат за време на нејзиното земно патување, составено од разни таги и неволји, бидејќи е невозможно да се дојде до Бога по широкиот пат. 6.523 Многумина зборуваат за спасение, многумина сакаат да се спасат; но ако ги прашате во што се состои спасението, одговорот им станува многу тежок. Не би било важно ако работата заврши со една тешкотија во одговорот! Не: штетните последици што произлегуваат од ова се многу значајни. Незнаењето од што се состои спасението дава несигурност и неправилност во нашите постапки на полето на доблеста. Очигледно правиме многу добри дела; но во суштина многу малку работиме за спасение. Зошто е ова? Одговорот е многу едноставен: затоа што не знаеме во што се состои нашето спасение. За да знаеме од што се состои нашето спасение, мора однапред да знаеме во што се состои нашето уништување: затоа што спасението им е потребно само на изгубените. Оној што бара спасение, со тоа нужно се препознава себеси како изгубен: инаку зошто би барал спасение? Нашето уништување беше постигнато преку уништување на нашата комуникација со Бога и преку влегување во комуникација со паднатите и отфрлените духови. Нашето спасение лежи во раскинувањето на заедништвото со сатаната и обновувањето на заедништвото со Бога. Целиот човечки род е во пропаст, во пропаѓање. Ја изгубивме заедницата со Бога во самиот наш корен и извор во нашите предци, преку нивниот произволен грев. ...Бог, во Својата неискажлива милост, повторно го повика човечкиот род во заедница со Себе. Тој го направи тоа на најпрекрасен, неразбирлив начин. Како една од неговите три личности, Пресветото Слово, Тој го прифати човештвото, зачнат во утробата на Пресвета Дева со дејството на Пресветиот Дух... Откако ги прифати сите човечки гревови врз Себе, Тој се принесе себеси како искупителна жртва на Божјата правда за оправданието на човештвото што можеше да го направи: Неограничено и бескрајно, Светиот со Своето страдање и смрт ги искупи многубројните, но ограничени, човечки гревови - и Светото Писмо со сета правда сведочи за Него: „Ете, Јагнето Божјо, кое ги зема гревовите на светот“ (Јован 1:29)... Доблестите, јавните и приватните, го замениле човечкото значење, изгубено од падот. со големото дело Божјо - верата во Оној што Бог го испрати (Јован 4:29). Во ова големо Божјо дело лежи спасението, како што сведочеше и Самиот Спасител: Ова е вечен живот (спасение), за да Те познаат Тебе, единствениот вистински Бог, и Кого си го испратил, Исус Христос (Јован 17:3). Доблестите на христијанинот мора да течат од Христос, од човечката природа обновена од Него, а не од паднатата природа. Бидејќи нашиот пад не се состои во уништување на доброто од нашата природа - ова е карактеристичен знак на падот на отфрлените ангели - туку во мешање на нашето природно добро со злото што е неприродно за нас, тогаш нашата падната природа има добри дела и доблести карактеристични за неа. Тие се извршени од пагани, мухамедани и сите туѓи на Христа. Овие добри дела и доблести, извалкани со примеси на зло, не се достојни за Бога, ја попречуваат комуникацијата со Него и се противат на нашето спасение. Да го отфрлиме ова имагинарно добро, или поточно, ова е најголемото зло! Да ги отфрлиме активностите на паднатата природа! Да се ​​препуштиме на активностите што ни се заповедаат со верата во Христа! Да престанеме да живееме според упатствата на нашиот паднат ум, според желбата на нашето паднато срце! Да почнеме да го водиме нашиот престој според упатствата на евангелските заповеди, според барањата на волјата Божја. Живеејќи на овој начин, ќе се спасиме. Оние кои на добрите дела на паднатата природа им даваат висока цена што не ја заслужуваат, паѓаат во најголема духовна грешка. Тие паѓаат, без да го сфатат тоа, во понижување и отфрлање на Христос. Од нив често се слуша прашањето: „Зошто не може да се спасат паганите, Мухамеданите, Лутераните и сите слични, отворени и скриени непријатели на христијанството? Меѓу нив има многу од најдоблесните луѓе“. Очигледно е дека прашањето и приговорот произлегуваат од целосното непознавање на она што лежи во уништувањето и спасението на луѓето. Очигледно е дека со такво прашање и приговор Христос се понижува, се изразува идејата дека Помирувањето и Искупителот не биле потреба за луѓето, дека луѓето можат да го задоволат своето спасение преку свои средства. Накратко: Христијанството е отфрлено со ова прашање и приговор. Доблестите на паднатата човечка природа имаа своја цена, како наредбите од Стариот Завет, пред Христовото доаѓање: тие го доведоа човекот во состојба способна да го прифати Спасителот... Ова е точна проценка за добрината на паднатата природа! Тогаш ова добро има вредност кога води кон Христос. Кога задоволна со себе ќе се одвои од Христа, тогаш станува најголемо зло, ни го одзема спасението што го дал Христос, спасение што не може да го даде од себе. ...Целото наше богатство и достоинство се во Искупителот. Човекот ќе биде оправдан само со вера во Исус Христос (Гал. 2:16). За да се асимилираме со Искупителот со жива вера, потребно е целосно негирање на својата душа (Лука 14:26). Сите евангелисти го потврдуваат ова барање, т.е. не само грешноста, туку и праведноста на паднатата природа. Желбата да се задржи вистината за паднатата природа извалкана од гревот е активно отфрлање на Искупителот. Ако се отуѓивте од Христа (се отуѓивте од Христа), ќе бидете оправдани со Мојсеевиот закон или по природа: од благодатта сте паднале, вели апостолот (Гал. 5, 4). „Ако законот беше исправен, тогаш Христос ќе умреше“ (Гал. 2:21). Тоа значи: во начин на размислување (филозофии) кој го презема достоинството на сопствената човечка вистина пред Бога по појавата на христијанството, секако постои богохулен концепт што го обојува целиот овој начин на размислување, концептот на ненужноста на Христос за спасение, концепт што е еквивалентен на отфрлањето на Христос... Делата на спасението се суштината на делата на верата, делата на Новиот завет. Овие дела не го исполнуваат човечкото разбирање, не човечката волја, туку волјата на Сесветиот Бог, откриена ни во евангелските заповеди. Христијанинот кој сака да го наследи спасението мора да го направи следново: 1) Верувајте во Бога како што Бог заповеда да верувате во Него, т.е. прифатете го учењето за Бог објавено од Бога, прифатете го христијанството, сочувано во сета своја чистота и комплетност во длабочините на Православната Црква, засадена од Богочовекот на Исток, распространета од исток низ вселената, до сега останала недопрена, без да ги содржи Бога непроменети и непроменета промени само на исток и непроменета. мешање со човечки и демонски учења... 2) Верникот мора да се покае за својот претходен самоволно грешен живот и цврсто да одлучи да води живот угоден на Бога. „Според Оној што ве нарече свети“, им заветува на христијаните светиот апостол Петар, „и вие ќе бидете свети во целиот свој живот, како деца на послушноста, кои не се преобразени од првите во незнаење на вашите желби“ (1. Пет. 1:15, 14). Невозможно е да се асимилираш со Бога, ниту да останеш во асимилација кон Бога, а притоа да останеш и да останеш самоволно во грешниот живот. Новиот завет го прогласува покајанието како прв услов за пристап до Бога на сите што му пристапуваат на Бога... 3) оние кои веруваат во Бога, отфрлајќи го грешниот живот за да стапат во заедница со Бога, стапуваат во оваа заедница преку првичната христијанска тајна - светото Крштение: Крштевањето е раѓање во Божествен живот. Невозможно е да се влезе во природно постоење без да се роди според законот на природата; Невозможно е да влеземе во заедница со Бога, што е нашиот вистински живот или нашето спасение, без да влеземе во христијанството преку светото Крштение. Ова е Божествената декрет. Преку крштевањето влегуваме во повторното раѓање (Тит 3:5), т.е. во она свето постоење што му беше дадено на Адам при неговото создавање, изгубено од него при неговиот пад и ни се врати од нашиот Господ Исус Христос. „Ако некој не се роди повторно“, рекол Господ, „тој не може да го види Царството Божјо. Ако некој не се роди од вода и Дух, не може да влезе во Царството Божјо“ (Јован 3:3,5). Светото Крштение е запечатено со друга тајна веднаш по него, света потврда. Оваа тајна со право се нарекува печат, бидејќи светото Крштение со право може да се нарече услов, завет меѓу Бога и човекот. Печатот што ја запечатува оваа состојба е света потврда. 4) Останувањето во посвојување кон Бога, предадено преку светото Крштение, е поткрепено со живот според евангелските заповеди; престојот во посвојување се губи со отстапување од живеењето според евангелските заповеди. Самиот Господ сведочеше и за двајцата: „Ако ги пазите Моите заповеди“, рече Тој, „ќе останете во Мојата љубов. Ако некој не остане во Мене, ќе биде исфрлен како прачка и ќе се исуши, и ќе го соберат и ќе го стават во оган и ќе изгори“ (Јован 15:10:6). За спасение потребно е крстените во Христа да живеат според Христовото законодавство. 5) Богочовекот, откако нè роди за спасение преку светото Крштение, нè доведува во најтесна заедница со Себе со уште една голема, неразбирлива тајна Тајна Евхаристија, преку која го соединуваме и го мешаме нашето тело и крв со Телото и Крвта на Богочовекот. „Јадете го Моето тело“, рекол Господ, „и пијте ја Мојата крв, ќе имате вечен живот. Ако не го консумирате телото на Синот Човечки, не ја пиете Неговата крв, немате живот во себе“ (Јован 6:56, 54, 53). 6) За да ја одржиме нашата слабост, да ги излечиме грешните чирови што ги добиваме по Крштевањето, да го одржуваме светилиштето со кое сме запечатени со светото Крштение недопрено, Бог ни ја дал тајната на исповедта. Со оваа света тајна се обновува и обновува состојбата на светото Крштение. 2. 328-339 Што значи да се наследи спасението, да се биде спасен? Тоа значи: да се присоедини кон Искупителот, да остане во оваа асимилација во текот на целиот свој земен живот, а по смртта, поради таквото асимилирање со Искупителот, со душата да се пренесе во селата на блажените духови, да ужива со нив свето задоволство во исчекување на општото воскресение на мртвите; потоа, при воскресението на мртвите, да се соединиме со телото, кое Господ ќе го оживее и направи нераспадливо, а со телото да наследи длабоко, вечно блаженство. 4.335 Оние православни христијани кои стекнале грешни страсти и преку нив стапиле во заедница со сатаната, прекинувајќи ја заедницата со Бога, се лишени и од надежта за спасение. Страстите се грешни навики на душата, кои од долго време и честото вежбање со гревот се претвориле во природни особини, како да се каже. Тоа се: ненаситност, пијанство, сладострасност, отсутен живот во комбинација со заборав на Бога, злоба на сеќавањето, суровост, љубов кон парите, скржавост, очај, мрзеливост, лицемерие, измама, кражба, суета, гордост и слично. Секоја од овие страсти, претворајќи се во карактер на човекот и, како да се каже, во правило на неговиот живот, го прави неспособен за духовно задоволство на земјата и на небото, дури и ако лицето не падне во смртен грев. „Не ласкајте се“, вели светиот апостол Павле, „ни блудници, ни идолопоклоници, ни прељубници, ни осквернувачки, ни зли жени, ни содомки, ни лакомци, ни крадци, ни пијаници, ни насилници, ни изнудувачи на волјата 1. 6:9-10). Откриена е суштината на телесните дела, кои се: прељуба, блуд, нечистотија, прељуба, идолопоклонство, волшебство, непријателство, ревност, завист, бес, поттикнување, расправија, искушенија, ереси, завист, убиство, безобѕирни извици и слично: ќе ви кажам што ќе ви кажам; зашто оние што го создаваат Царството Божјо нема да наследат. А оние што се Христови се тело распнато со страсти и похоти (Гал. 5:19-24). Страста бара внимателно исцелување со покајание и навремено искоренување со спротивната доблест. Страста не секогаш се изразува на дело: таа може тајно да живее во срцето на човекот, да ги поседува неговите чувства и мисли. Страста се препознава кога човекот не престанува да го замислува гревот и да ужива во неговите соништа, кога, плени со него, веќе не е во состојба да се спротивстави на заробувачката моќ на грешните мисли и слики, кои со својата непристојна сладост ја впиваат сета негова мудрост и сила. Страсниот човек не престанува да прави грев во соништата и срдечните чувства, преку кои ја одржува својата комуникација со темните духови и својата потчинетост кон нив, а со тоа и неговото вечно уништување. 3.165-166 Спасителот на светот на оние кои веруваат во Него им посочи два патишта, два начина на живот: пат или начин на живот што носи спасение и пат или начин на живот што носи совршенство. Последниот пат и престој Господ го нарече следење на Себеси, бидејќи тие служат како најточен израз на учењето поучено од Господ и изводливо имитација на видот на живот што Господ го водел за време на Неговото земно талкање. Условите за спасение се состојат во верата во Христа (Јован 3:36, 17:3), во живеењето според Божјите заповеди (Матеј 19:17; Марко 10:19) и во исцелување преку покајание на недостатоците од исполнувањето на заповедите (Лука 13:3, 5); затоа спасението е обезбедено и на секого му е возможно со должности и услуги во средината на светот кои не се спротивни на Законот Божји. Некои беа повикани од Самиот Господ да го следат Господа, како апостолите, но генерално, следењето на Господ беше оставено од Господ на волјата на сите, што е јасно од сите места во Евангелието каде што Господ зборува на оваа тема. „Ако некој сака да оди по Мене“ (Матеј 16:24), „ако некој сака да биде совршен“ (Матеј 19:21), „ако некој сака да оди по Мене“ (Лк. 14:26), вели Господ на почетокот на учењето за „следење“ и „христијанско совршенство“. 1. 464–466. Спасението е можно дури и во животот среде светот; За да се постигне совршенство, потребно е прелиминарно одрекување од светот. Спасението е неопходно за секого; достигнувањето на совршенството е оставено на оние кои избираат. 2.342 Невозможно е да се постигне... бестраст, осветување или, што е исто, христијанско совршенство, без стекнување умствена молитва: за тоа се согласуваат сите отци. 1. 207-208 (Види Светост, совршенство, обожение, одрекување, вера). Секој што сака да се спаси, мора да и се предаде на волјата Божја и да се моли на Бога за Бог да каже, односно да му го покаже патот на спасението. Човекот не знае што му е наменето со Божјата Промисла. Особено во нашето време на општо колебање, секоја ситуација станува неверна и нестабилна ако Бог со Својата семоќна Рака не ја зајакне и не ја направи вистина. 6.708 Божјиот светител може да оди по посебен пат, според посебен избор и повик Божји, што се случува многу ретко. Луѓето кои тргнуваат по најпосебниот пат се или оние кои се во самозаблуда, или оние кои одат кон самозаблуда. Мораме да се држиме настрана и да бидеме внимателни од секој што оди по посебен, мистериозен пат. 6.774 Спокојство вистинито и лажно (Види: Мир на умот, Мисли на тага, Самопрекорување, Нечувствителност, Духовна војна, Неконстантност). Оние кои сакаат да се збогатат паѓаат во несреќи и замки кои им ги подготвува самата желба да се збогатат. Првиот плод на овој стремеж е мноштвото грижи и грижи кои го одвлекуваат умот и срцето од Бога. Душата, мала, ладно, безгрижно загрижена за Бога, прима грубост и паѓа во бесчувствителност; стравот Божји е избришан во неа; сеќавањето на смртта се повлекува од неа; умот се затемнува и престанува да ја гледа Промислата Божја, како резултат на што се губи верата; надежта, наместо да се утврди во Бога, се свртува кон идолот, доведувајќи ја љубовта до нејзините нозе. Тогаш човекот умира пред добродетелите, се предава на лагите, измамите, суровоста, со еден збор, сите пороци и паѓа во целосно уништување, станувајќи сад на ѓаволот. Коренот на секое зло е љубовта кон парите, бидејќи во себе содржи причина и повод за сите гревови (1. Тим. 4:9-10). А оние кои не беа целосно уништени од љубовта кон парите, бидејќи не се препуштија целосно на неа, туку само бараа умерено богатење, претрпеа многу несреќи. Тие се заплеткаа во тешки грижи, запаѓаа во разни таги, често беа принудени да го нарушат интегритетот на својата совест, трпеа големи штети во духовниот успех и во себе видоа значително отстапување од верата и духовниот разум. За еден христијанин, евангелската сиромаштија е желбата за сите богатства на светот, како да се раководи од верата и нејзините плодови. Колку е послободен Христовиот подвижник од светот, толку е побезбеден и колку повеќе се поврзал со светот, толку е веќе победен. 2. 145-146 (Види Богатство, имот, страсти). 1. Ненаситност. Прејадување, пијанство, недржење и дозволување пост, тајно јадење, деликатес и општо прекршување на воздржувањето. Неправилна и прекумерна љубов кон телото, нејзиниот стомак и одмор, што претставува самољубие, што доведува до неодржување верност кон Бога, Црквата, доблеста и луѓето. 2. Блуд. Расипничко поттикнување, расипнички чувства и желби на телото, расипнички чувства и желби на душата и срцето, прифаќање на нечисти мисли, разговор со нив, насладување со нив, согласност за нив, одолговлекување во нив. Блудни соништа и заробеништво. Сквернавење со костум. Неуспехот да се зачуваат сетилата, особено сетилото за допир, е дрскоста која ги уништува сите доблести. Гнасен јазик и читање сладострасни книги. Природни расипнички гревови: блуд и прељуба. Гревовите на расипнички неприродни: малакија, содомија, бестијалност и слично. 3. Љубовта кон парите. Љубовта кон парите, воопшто љубовта кон имотот, движен и недвижен. Желбата да се збогатат. Размислување за средствата за збогатување. Сонувајќи за богатство. Страв од старост, неочекувана сиромаштија, болест, егзил. Скржавост. Себичност. Неверување во Бога, недостаток на доверба во Неговата Промисла. Зависности или болна претерана љубов кон разни расипливи предмети, лишувајќи ја душата од слобода. Страст за залудни грижи. Љубовни подароци. Присвојување на туѓи. Лихва. Суровост кон сиромашните браќа и сите оние кои имаат потреба. Кражба. Грабеж. 4. Гнев. Топла темперамент, прифаќање на лути мисли; соништа за гнев и одмазда, огорченост на срцето од бес, помрачување на умот со него: непристојни викања, расправии, пцости, сурови и каустични зборови, стрес, туркање, убиство. Злоба, омраза, непријателство, одмазда, клевета, осуда, огорченост и навреда кон ближниот. 5. Тага. Тага, меланхолија, отсекување на надежта во Бога, сомнеж во Божјите ветувања, неблагодарност кон Бога за сè што се случува, кукавичлук, нетрпеливост, недостаток на самопрекор, тага кон ближниот, роптање, откажување од крстот, обид за симнување од него. 6. Отфрленост. Мрзеливост кон секое добро дело, особено кон молитвата. Напуштање на црковните и ќелиските правила. Напуштање на непрестајната молитва и читање што помага во душата. Невнимание и брзање во молитвата. Занемарување. Непочитување. Безделничење. Прекумерно смирување со спиење, лежење и секакви блаженства. Движење од место до место. Чести излегувања од ќелијата, прошетки и посети со пријателите. Прослава. Шеги. Богохулници. Напуштање на лакови и други физички подвизи. Заборавајќи ги своите гревови. Заборавајќи ги Христовите заповеди. Небрежност. Заробеништво. Лишување од страв Божји. Горчина. Нечувствителност. Очај. 7. Суета. Потрага по човечка слава. Фалење. Желба и потрага по земни почести. Љубовта кон убава облека, кочии, слуги и ќелии. Внимание на убавината на вашето лице, пријатноста на гласот и другите квалитети на вашето тело. Склоност кон умирачките науки и уметности на овој век, желба да се успее во нив за да се стекне привремена, земна слава. Срамота да ги признаеш своите гревови. Сокривајќи ги пред луѓето и духовниот отец. лукавство. Вербално оправдување. Одрекување. Донесување одлука. Лицемерие. Лага. Ласкање. Задоволство на луѓето. Завист. Понижување на ближниот. Променливост на карактерот. Преправање. Несовесност. Ликот и животот се демонски. 8. Гордост. Презир кон ближниот. Претпочитајќи се себеси пред секого. Дрскост. Темнина, тапост на умот и срцето. Заковувајќи ги на земното. Хула. Неверување. Прекрасна. Лажен ум. Непослушност кон Законот Божји и Црквата. Следејќи ја вашата телесна вера. Читање книги кои се еретички, развратни и суетни. Непослушност кон властите. Каустичен потсмев. Напуштање на Христовото смирение и тишина. Губење на едноставноста. Губење на љубовта кон Бог и ближниот. Лажна филозофија. Ереза. безбожност. Незнаење. Смрт на душата. 1. 166-169 Сите страсти и сите паднати духови се во близок афинитет и соединување едни со други. Овој афинитет, оваа заедница е грев. Ако сте се подложиле на една страст, тогаш преку потчинувањето на оваа страст сте се подложиле на сите други страсти. Ако си дозволил да те плени еден дух на злоба, со разговор со мислите што тој ги внесува и да бидеш понесен од овие мисли или соништа, тогаш си стапил во ропство на сите духови. По твојата победа ќе те предадат еден на друг како заробеник. Ова го учат светите отци, ова го учи самото искуство. Обрни внимание на себе и ќе видиш дека, откако си дозволил доброволно да бидеш поразен во нешто, а потоа во нешто сосема друго, во кое не си сакал да се откажеш од победата, ќе бидеш победен неволно, додека не си ја вратиш слободата преку темелно покајание. 2.212-213 Во светлината на Божјото Слово, да го разгледаме нашиот однос кон нашите страсти и слабости за да добиеме правилен поим за себе и, врз основа на правилен концепт за себе, правилно да управуваме со себе. Човекот е зачнат во беззаконија, се раѓа во гревови (Пс. 50:7): затоа, страстите или грешните болести на душата и телото се карактеристични за нашата падната природа. Страстите се неприродни за нашата безгрешна природа, како што е создадена; се неприродни за страстите и обновената природа; тие се природни за паднатата природа. Значи, својствата на оваа болест се природни за секоја телесна болест; Така, болеста и смртта се природни за нашето тело, кое ја изгубило бесмртноста и својствата на бесмртноста. Пред падот, бесмртноста беше природна за нашето тело; болеста и смртта беа неприродни. Страста е инаку грев, во широка смисла на зборот. Апостолот, кога зборува за гревот што живее во човекот (Рим. 7:14, 17:20), со зборот „грев“ мисли на заразување на сета човечка природа со зло, мисли на страстите. Оваа состојба се нарекува и телесна состојба (Рим. 7:14, 8:8) и смрт (Рим. 7:24, 8:2). Пред откупувањето на нашиот род од Спасителот, човекот не можеше да им одолее на страстите, дури и да сакаше: насилно го одведоа; тие владееле со него против неговата волја. Христијанинот преку светото Крштение го отфрла јаремот на страстите; добива сила и можност да се спротивстави на страстите, да ги гази (пречесниот авва Доротеј, учење 1, за отфрлањето на светот). Но, на откупениот, обновен, сместен во духовен рај - во Црквата - му се дава слобода: според својата волја, тој може или да се спротивстави на страстите и да ги победи во Господа, или да се потчини и да ги пороби. Така, во сензуалниот рај било оставено на волјата на исконскиот човек или да ја послуша Божјата заповед или да не ја почитува. Секој отпор што се нуди на барањата на страста ја слабее; постојаниот отпор ја соборува. Секој занес со страст ја зајакнува; постојаниот занес со страста ги поробува страстите на оној што е занесен од неа. Отпорот на христијанинот кон страстите мора да се прошири до распнувањето на телото со страсти и похоти (Гал. 5:24); таа мора да се прошири кај избраните духовни борци до пролевање крв: „дај крв и прими Дух“ (Авба Лонгинус). Од гревот е ослободен само оној кој пострада во телото (1. Пет. 6:1). Тоа значи: само оној кој страда во телото, без разлика дали е во доброволни или неволни дела, е во состојба да се спротивстави на грешните телесни желби, да ги потисне и дави во себе. Телото, одморено и негувано од разни блаженства и задоволства, е сад на страсти. Богочовекот, кој пострада и беше распнат заради нас, бара од Своите ученици и следбеници да ги имитираат Неговите страдања, да жртвуваат сè што е привремено за вечното, што е распадливо за нераспадливото, да станат ученици и следбеници на Богочовекот со самиот нивен живот. На христијанинот му е неопходен подвиг; но не е подвиг што го ослободува христијанинот од власта на страстите: десната рака на Севишниот го ослободува, благодатта на Светиот Дух го ослободува. ...Дејствувањето на страстите, кое го насладува телесниот човек, за духовниот човек е болно и болно - кај него буди најсилна гадење. При најмало појавување или будење на страста, тој бега од неа, како од граблив, жесток ѕвер, како од убиец, трча под превезот на молитвата, под превезот на евангелското учење, под покривката на Бога. ...Страстите, кои пребиваат во христијанинот, постојано го тераат на стража, постојано предизвикувајќи го да се бори, придонесуваат за неговиот духовен успех. Злото, според мудрата диспензација на Божествената Промисла, го промовира доброто со зли намери - рекол монахот Макариј Велики. Суровиот и тежок воденички камен ги меле зрната пченица во брашно и ја прави пченицата способна да прави леб од него. Тешката борба со страстите го брише срцето на човекот, го скрши неговиот арогантен дух, го принудува да признае во состојба на пад, експериментално откривајќи ја оваа состојба - го принудува да ја признае потребата за откуп, ја уништува надежта во себе, ја пренесува сета надеж на Искупителот. Мораме да веруваме дека во првородниот грев лежи семето на сите страсти, дека сме родени со склоност кон сите видови гревови - и затоа не треба да нè чуди пројавувањето и бунтот на секоја страст, како да е нешто необично и чудно. Според својствата на душата и телото, според влијанието на околностите, кај еден човек дејствува и се развива со посебна сила една страст, кај друг - друг: кај друг се забележува посебна наклонетост кон среброљубието, кај друг - ненаситност; едниот е понесен од телесната страст, другиот од жедта за залудни почести. Секој што не е занесен од никаква страст, не треба да мисли дека таа страст не е во него: само што немаше можност да ја открие. Човек мора постојано да биде подготвен да се спротивстави на сите страсти. Посебно, треба да се внимава на страста што преовладува, која се манифестира почесто од другите страсти и која најмногу го вознемирува човекот. Страстите својствени на паднатата природа се одликуваат со најголема разлика од страстите што ги стекнува произволно секој човек. Моќта на второто е неспоредливо поголема од моќта на првото. Но, покајанието, како семоќен лек, поучен од Семоќниот Лекар - Бог, го исцелува оној што легално го користи овој лек, исцелува со сето задоволство од сите грешни тегоби. Некои страсти служат како почеток и причина за други страсти; такви се ненаситноста, блаженството, забавата, луксузот, љубовта кон парите, љубовта кон славата и неверувањето. Нивните последици: сладострасност, тага, гнев, огорченост, завист, гордост, заборав на Бога, напуштање на добродетелното живеење. Во духовниот подвиг човек треба првенствено да се вооружи против почетните страсти: нивните последици сами ќе бидат уништени. Оној што се откажал од телесните задоволства, човечката слава, среброљубието и расеаниот живот, нема да се препушти на гнев и тага, ниту ќе го обземе гордоста; тој непречено ќе оди по патот на Божјите заповеди кон спасението, до огромното знаење за Бога, достапно само за чистото срце. Водач на сите страсти е неверувањето. Го отвора влезот во душата за љубовта кон парите, и амбициите, и лошите похоти, и гневот, и тагата и исполнувањето на злата - очајот. Водач и врата на сите вистински христијански доблести е верата. Страстите живеат тајно кај луѓето кои водат расеан, невнимателен живот; во најголем дел се задоволни со нив, во најголем дел не се забележани од нив, во најголем дел се оправдани - често се препознаваат како најчисти, највозвишени доблести. Еден вистински христијанин, кој постојано внимава на себе, го проучува Господовиот закон дење и ноќе, обидувајќи се да ги исполни евангелските заповеди со секаква грижа, може да ги види своите страсти. Колку повеќе се прочистува и напредува, толку повеќе му се откриваат страсти. Конечно, пред очите на умот исцелен од Евангелието, се отвора страшната бездна на човечкиот пад. Христијанинот во себе го гледа падот на човештвото затоа што ги гледа своите страсти. Страста е знак на грешна, смртоносна болест која го погодува целото човештво. Во каква положба го доведува христијанинот гледањето на неговите страсти, неговиот пад? Те наведува да плачеш за себе, да плачеш горко и неутешно. Ниту една земна радост не може да го запре или прекине овој плач. Само божествената благодат ја запира одвреме-навреме, поучувајќи го расплаканото и растргнатото срце надеж за спасение, духовен мир и небесно задоволство што тече од светот Христов. Во каква положба го доведува христијанинот откриеното дејство на страстите? - Тоа го издигнува во засилена битка против страстите. Христовиот подвижник ги засилува своите молитви, постот, бдението, бладањата и умствено покажувајќи ги своите несреќи на Бога, со неискажлива скрушеност и срцева болест се застапува за милост. „Јас“, вели божествениот Давид, „кога секогаш ми беше студено, се облеков во вреќиште и ја понизив душата своја со пост, и молитвата ми се врати во пазувите. Како се откриваат страстите? Мисли, соништа и грешни чувства. Мислите и соништата понекогаш наеднаш му се појавуваат на умот, понекогаш му се прикрадуваат на мистериозен начин; слично, сензации се јавуваат во срцето и телото. Грешните мисли, соништа и чувства доведуваат до правење грев во реалноста или, барем, до задоволство и заробеништво од грешни мисли, соништа, чувства, до правење грев во имагинацијата и чувството. Христовиот подвижник мора да се откаже не само од извршувањето на гревот на дело, туку и од неговото извршување во имагинација и чувство. Секоја страст се засилува од нејзината наслада, од исполнувањето на беззаконските барања и нејзини претстави со тајни духовни движења. Страста, исполнета во реалноста или всадена во душата со долгорочна симпатија кон неа и нејзиното хранење, добива власт над личноста. Потребно е многу време, потребно е крвав подвиг, потребна е посебна Божја милост, посебна Божја помош за соборување на јаремот на страста, произволно прифатена, стекнување моќ над човекот или од падот на човекот во смртен грев, или од криминалното, самоволно уживање во гревот во скриената духовна палата посветена на Христа. 1. 522-527 Кога страстите ќе ја запоседнат личноста, тогаш умот, лишен од својата доминација, служи како послушен и инвентивен слуга на страстите за да ги задоволи нивните лукави, каприциозни, криминални барања. 2. 19 Свети Јован Климак ја нарекол молитвата мајка на добродетелите, а смирението уништувач на страстите. 2.228 „Братот го праша авва Пимен: што да правам со страстите што ме збунуваат? Старецот одговори: „Ќе плачеме пред Божјата добрина додека Бог не ни ја покаже Својата милост“. 6. 267 Кога една убиствена страст ќе надвладее над човекот, тогаш во него премолчуваат другите страсти: ѓаволот престанува да му нанесува навреда и искушение, чувајќи ја во него како свое богатство, како сигурна гаранција за неговото уништување, смртоносната страст што го заразила. Човек убиен од гревот во тајната на своето срце, привлечен од него до самите порти на пеколот, често им се појавува на другите како свето и изградувачко. 5.286 (Види Спасение и совршенство, Исусова молитва - Дејство). Правилен однос кон страстите Многу погрешно постапуваат оние кои, под власта на страстите, бараат од себе бестраст. Со таквото неправилно барање од самите себе, кое произлегува од неточниот концепт за себе, тие доаѓаат во извонредна конфузија кога гревот што живее во нив на некој начин ќе се манифестира. Тие стануваат очајни и безнадежни. Ним, поради нивното неправилно гледање за себе, им се чини дека манифестацијата на гревот е нешто необично, нешто што се случува надвор од ред. Во меѓувреме, пројавувањето на гревот во мислите, чувствата, зборовите и делата (тука не зборуваме за смртни гревови или доброволни гревови, туку за хоби) е логична, природна, неопходна манифестација. „Ако страста нè вознемирува“, вели монахот авва Доротеј, „тогаш не треба да се срамиме поради тоа; да се срамиме од фактот дека страста нè вознемирува е прашање на неразумност и гордост, и доаѓа од фактот што не ја знаеме нашата состојба на умот и избегнуваме работа, како што рекоа отците. Затоа немаме трпение, затоа што немаме стрпливост, затоа што не правиме ограничувања. започнете, но ние сакаме да стекнеме доблест без тешкотии. Зошто страсниот човек е изненаден кога страста го вознемирува? Зошто е засрамен? Сте го стекнале, го имате во себе и се срамите! Ги прифативте нејзините заложби и велите: зошто ме мачи? Подобро биди трпелив, труди се и моли се на Бога“. 2.371 Останете во евангелските заповеди, борејќи се со трпение и долготрпеливост против страстите, без да станете очајни и безнадежни кога ќе ве совладаат грешни мисли и чувства; сепак, не дозволувајте произволно да бидете поразени. Ако паднеш, стани; Откако повторно паднавте, станувајте повторно додека не научите да одите без да се сопнувате. Чашата на немоќта има своја полза: до одредено време, на подвижникот му дозволува промислата Божја за очистување од гордоста, гневот, споменот, осудата, надменоста и суетата. 2.230 Нашиот руски подвижник, старец Серафим Саровски, вели: „Мораме да ѝ се поклониме на нашата душа во нејзините слабости и несовршености и да ги толерираме нашите недостатоци, како што ги толерираме другите, но не стануваме мрзливи, туку се поттикнуваме да правиме подобро. храбро движете се кон исправка, а во меѓувреме трудете се да го зачувате душевниот мир, според словото на апостолот: „Блажен е оној што не се осудува себеси, поради кого е искушуван“ (Рим. 14,22). 2.871 Не е типично за ниеден човек постојано да остане во добрина, без никакво понижување: ова е уште помалку типично за почетник! „Одвратете го долгот кон страстите! - рече извесен свет ментор на монаштвото. Излечете ги победите со покајание! Борбата на новиот човек со стариот ве прави вешти во невидливи битки, цврсти и храбри. Не посакувајте состојба на смиреност предвреме! За време на војна, воинот се збогатува со личен интерес. Господ нека ви даде целосна и славна победа над гревот, нека ви подари состојба на неуништлив мир во вистинското време. За се има време! Ненавремено откинат плод, иако е од одлично дрво, е кисел, горчлив и течен. Безвременскиот мир е загуба, а не добивка! – ве лишува од драгоцени искуства, духовен успех и просветлување. 6.331 Не се обесхрабрувајте со сопнување: непогрешливоста е сон! Сопнувањето е карактеристично за луѓето на кои, токму поради оваа склоност кон паѓање, им се заповеда: „Со трпение стекнете ги душите, кој ќе издржи до крај, ќе се спаси“. 6.349 Самата земја произведува разни плевели (тарила). Никој не ги сади: тие растат сами. Причината за тоа е изопаченото својство на земјата. Глупаво е да се посакува од земјата она што е невообичаено за неа, т.е. земјата да не произведува какол. Знаејќи го ова својство на земјата, земјоделците внимателно и трпеливо го извлекуваат каколот од земјата како што се појавува; инаку плевелот ќе ги задави и ќе ги уништи корисните израстоци. Истото треба да се прави и со пројавувањето на страстите кога тие произлегуваат од срцето. Вообичаено е нашето паднато срце да раѓа разни грешни желби. Од ова не треба да се очајува: страсните манифестации и хобија треба да се лекуваат со покајание и самопоправање. 6.548 Невозможно е некој што им дал некаков тек на своите страсти да не трпи тага кога ги скротува: тие го добиле правото на самоволие со дозволеното уживање, не се наеднаш припитомени, не се разделуваат наеднаш од слободата што ја добиле; напротив, тие се обидуваат да го задржат човекот во своето ропство и затоа го збунуваат на секој можен начин. Мораме трпеливо да го чекаме времето на збунетост додека не помине, да чекаме во надеж на Божјата милост и помош; Вака земјоделците чекаат лошото време да им пречи во работата, со надеж дека лошото време ќе биде заменето со кофа. 6.823 „Не огорчете се, не се збунувајте“, рекол еден свет отец, „кога во себе ќе видите дејство на некоја страст. Кога ќе се појави страст, борете се против неа, обидете се да ја зауздате и искорените со смирение и молитва“ (Св. Ава Доротеј). Збунетоста и збунетоста од откриеното дејство на страста служи како доказ дека човекот не се познава себеси. ...Невозможно е страстите кои живеат во човекот да не се откријат во неговите мисли, зборови и постапки. Овие манифестации на страсти, кога се придружени со какво било хоби, се нарекуваат и препознаваат како падови на полето на вистинскиот христијански подвиг, стремеж кон совршенство. Тие се лекуваат со непосредно покајание. Ваквите падови се составен дел од распадот на стариот Адам: човечката природа, падната и заразена со грев. Особено почетниот подвижник не може а да не биде занесен од грешни мисли, соништа и чувства; не може да не згреши со збор и со дело. Овие гревови се лекуваат со непосредно покајание. Овде не се зборува за паѓање во смртни гревови и за произволен грешен живот, кој сето тоа е пад: овде зборуваме за светлосни падови, од немоќ, наречени превентивни гревови, од кои ни најправедните воопшто не биле ослободени. Светото писмо сведочи: праведникот ќе падне седумкратно и ќе воскресне со покајание (Изреки 24:16). Според очистувањето со покајание, страстите се намалуваат, но заедно стануваат посуптилни, понезабележителни, понекогаш ги заведуваат и мамат луѓето исполнети со Божествена благодат (1. Летописи 21:1). Овие хоби нè штитат од ароганција, служат како причина за смирение и нè држат на спасоносното пасиште на покајанието. Гледајќи се себеси од такво самоспознание, мора да одржуваме душевен мир, да не се срамиме или очајуваме и да не се збунуваме кога во нас ќе се открие дејството на страста. Понекогаш овој ефект е благ, понекогаш многу силен. Храбро да им одолееме на страстите. Нема да престанат да стануваат и да не напаѓаат до смрт! И ние ќе се подготвуваме за доживотен отпор кон нив, со цврсто уверување дека не можеме да бидеме постојани победници на страстите, дека по природна нужност мораме да бидеме подложни на неволни победи, дека токму тие победи придонесуваат за успехот кога го поддржуваат и зајакнуваат во нас покајанието и смирението родено од него. Да не им веруваме на нашите победи над страстите, да не се восхитуваме на овие победи. Страстите, како и демоните што ги управуваат, се лукави: изгледаат како поразени за да се воздигнеме и за, поради нашата возвишеност, победата над нас да биде попогодна и одлучувачка. Да се ​​подготвиме да гледаме на нашите победи и победи на ист начин: храбро, смирено, непристрасно. Без разлика дали сте биле понесени од грешни соништа, дали сте воодушевени од грешни мисли, дали сте изговориле неактивен, непромислен збор, дали сте консумирале многу храна или сте направиле нешто слично на ова - не огорчете се, не бидете кукавици, не додавајте штета на штета. Покајте се веднаш пред Бога, кој го познава вашето срце, обидете се да се поправите и подобрите, уверете се во потребата од најстрого набљудување на себе и одржувајќи мирна душа, продолжете со цврстина и истрајност вашиот духовен пат. Нашето спасение е нашиот Бог, а не нашите дела. Дела на верата, т.е. исполнувајќи ги евангелските заповеди, ја докажуваме вистинитоста на нашата вера и нашата верност кон Бога. Не обрнувај внимание на мислите на лажното смирение, кои поради твојот занес и пад те инспирираат дека неотповикливо си го налутил твојот Бог, дека Бог го одвратил лицето од тебе, те оставил, те заборавил. Познајте го изворот на овие мисли по нивните плодови. Нивните плодови: очај, слабеење во духовните достигнувања и често напуштање од него засекогаш или долго време. Ако луѓето имаат пристап до сознанието дека секој подвижник на долго и тешко поле на духовни достигнувања сигурно ќе има победи и освојувања, дека е невозможно нашите ограничувања, слабости и грешност да не се изразат со манифестации - дотолку повеќе нашиот Творец и Воспоставувач на достигнувањата - Бог - го знае тоа. Со милосрдие гледа на соблазните на Својот подвижник и за неговата дарежлива постојаност и верност Му подготвува венец на вистината, победата и славата. ...Најголемата разлика е да грешиш намерно, од склоност кон грев, и да грешиш од страст и слабост, со склоност да му угодиш на Бога. Најголемата разлика е да водите грешен живот, да го поминете животот задоволувајќи ги сите свои желби, сите ваши страсти и да се сопнувате поради слабост, ограниченост, поради гревовна инфекција, додека одите по Божјиот пат. Предвременото бестраст е опасно! Опасно е предвреме да се прими задоволството од Божествената благодат. Натприродните дарови можат да го уништат подвижникот кој не научил од своите слабости преку своите падови, кој е неискусен во животот, кој е неискусен во борбата против грешните помисли, кој не е детално запознаен со лукавството и злобата на демоните, со приспособливоста на човечката природа. Човекот е слободен да избира добро и зло; дури и ако оваа личност беше сад на Божествената благодат: тој може да ја злоупотреби самата Божја благодат. Поради тоа, тој може да се издигне над своите ближни; поради тоа, тој може да биде подложен на ароганција. Последица на ароганцијата е обично немарност, слабеење во подвигот, напуштање од него. По невнимание, телесните похоти ненадејно и бесно се издигнуваат во душата и телото на осветените, носејќи ги како бурен поток, фрлајќи ги во бездната на блудот, често во самата смрт на нивната душа. „Бог, човекољубецот, Кој сака сите луѓе да се спасат и да ја разберат вистината“ (1. Тим. 2, 4), им дозволи на Своите слуги, им дозволи на Својата сакана, за сето време на нивното земно талкање, да се борат со надворешните и внатрешните таги. Борбата со страстите и страдањето што вегетира од оваа борба се неспоредливо поболни од сите искушенија однадвор. Лепањето и подвигот во кои христијанинот е издигнат со невидлива, внатрешна борба, во своето значење се враќа во подвигот на мачениците. Дај крв и прими Дух, ја повторуваме изреката на отците кои го доживеале овој подвиг. Јаремот на таквиот подвиг го носат само внимателните исполнувачи на евангелските заповеди, само вистинските Христови слуги. „Исполнувањето на заповедите го учи човекот на неговите слабости“, рекол монахот Симеон. Целото здание на спасението се заснова на знаење и свесност за слабоста. Чуден потег за површен поглед! „Одржувањето на заповедите го учи човекот на неговите слабости“. Но, ова се зборови на искуство. Само со внимателно исполнување на Христовите заповеди, човекот може да го види мноштвото на своите страсти; Само со внимателно исполнување на Христовите заповеди, човекот може да се увери во целосната немоќ на стариот Адам за активниот нов, во праведноста на дефиницијата изречена со духовниот закон, дефиницијата дека овој закон може да се исполни само со дарбите на Христос. Во семоќната десна рака на Промислата, самиот грев, живеење во личноста, кое го нападнало целото негово битие, кое ги нападнало сите членови на неговата душа и тело, придонесува за неговиот успех, доколку оваа личност е вистински христијанин. Духовната сиромаштија, свеста за својот пад, свеста за потребата од Искупител, желбата со целото битие да го исповедаме Синот Божји и Бог, нашиот Господ Исус Христос, кој нè откупил, се плодови на борбата со страстите. Овие плодови се клучот за вечното блаженство. Духовната сиромаштија, падот на човештвото, живата исповед на Искупителот се непознати за синот на овој век. Тој работи за страсти, го препознава изобилството на доблести во себе, гледа доблести - и или не очекува ништо на небото, никогаш не размислувајќи за рајот, или таму очекува награди како должност, очекува поради длабокото непознавање на единствената доблест наградена на небото. Оваа доблест е христијанството. Божјиот слуга, исполнувајќи ги евангелските заповеди, се повеќе и повеќе ги открива страстите во себе и додека благодатта на Светиот Дух создава во него блажени духовни состојби, сиромаштија на духот, плач, кроткост, милосрдие, целомудрие, духовна интелигенција, тој се препознава себеси како грешник меѓу грешниците, кој не направил никакво грешно, безвредно добро. пеколот за неговото постојано кршење на Божјите заповеди. Светите отци, гледајќи го духовниот плод во себе како растат од борбата со страстите, не сакаа да заврши овој подвиг; сакаа да издржат во него храбро, великодушно. Блажени! Тие не бараа друго совршенство освен совршенство во смирението; надежта за спасение не бараа да ја најдат во ништо свое, бараа да ја најдат во Христа. Таму каде што нема смирение, нема христијански доблести, а каде што има вистинско смирение, таму се сите добродетели во целост; таму е Христос; таму страстите и непријателот ѓаволот, кој управува со нив, немаат никаква врска со Христовиот слуга, и синот на беззаконието, гревот, нема да го огорчи (Пс. 88,23). Да ги следиме стапките на нашите татковци и да стигнеме до засолништето на вечното блаженство. 1. 521-532 (Види ги твоите слабости, Променливост, Грев). Секој што сака да му пристапи на Бога за да Му служи, мора да се предаде на водството на стравот Божји. Чувството на свет страв, чувството на најдлабока почит кон Бога, ни укажува, од една страна, неизмерната големина на Божјото Битие, од друга – нашите крајни ограничувања, нашата слабост, нашата состојба на грешност, паѓа. Стравот ни е пропишан и од Светото писмо, кое почна да ни го заменува гласот на совеста и природниот закон кога тие се помрачија и почнаа да испуштаат нејасни, главно лажни звуци - кои целосно ги заменија кога се појави Евангелието. „Работете за Господа со страв и радувајте се во Него со трепет“ (Пс. 2:11), нè учи Светиот Дух; На оние што се послушни на Неговата заповед, Тој им вели: „Дојдете, деца, послушајте Ме, ќе ве научам на стравот Господов“ (Пс. 33:12); го објавува ветувањето дека ќе им даде страв Божји на оние кои навистина имаат намера да се асимилираат со Бога: „Мојот страв ќе го ставам во нивните срца, за да не отстапат од Мене“ (Ерем. 32:40). Почетокот на големата наука - активното познавање на Бога - е стравот Божји. Оваа наука во Светото писмо се нарекува мудрост. „Стравот од Господа е почеток на мудроста, но разумот е добар за сите што прават, и Неговата слава е во вечни векови“ (Пс. 110:10; Изреки 1:7). Залудно, сонувачите исполнети со вообразеност и самозаблуда го гнасат стравот Божји, како сопственост на презрените робови, кога Бог нè повикува на страв, објавува дека Тој Самиот ќе ни биде учител на стравот, дека ќе ни го даде духовниот дар на стравот Божји. Не е ниско човек, безначајно суштество, паднато, отфрлено, изгубено, кое го интернализирало непријателството кон Бога, да премине од состојба на непријателство и уништување во состојба на ропство и спасение. Само ова ропство е одлична аквизиција! Ова ропство е веќе голема слобода! Стравот ни е законски доделен како суштинско средство, неопходно за нас. Стравот го прочистува човекот, го подготвува за љубов: стануваме робови за легално да станеме деца. Како што се чистиме преку покајание, почнуваме да го чувствуваме присуството на Бога; од чувството на Божјо присуство доаѓа свето чувство на страв. 2. 60-61 Стравот Божји е дар од Бога. Како подарок се бара преку молитва. Светиот пророк Давид сакал да биде достоен за овој дар и затоа го молел Бога: „Плаши го Својот збор за слугата Твој, заковај го стравот Твој на телото мое“ (Пс. 119:38, 102), т.е. моите телесни желби. Стравот Господов е еден од седумте дарови на Светиот Дух, кои светиот пророк Исаија ги наведува на следниов начин: Духот на мудроста и разумот, Духот на знаењето и побожноста, Духот на советот и силата, Духот на стравот Божји (Ис. 11, 2). 2.62 Објаснувајќи ја заповедта Господова: „Кој не го прифаќа својот крст и доаѓа по Мене, не е достоен за Мене“ (Матеј 10:38), монахот Касијан го објаснува вака: „Нашиот крст е страв од Господа. време, но во согласност со Законот на Господа, кој го заповеда, тој веќе не се восхитува на сегашноста, не е забавен од грижите и грижите за него сè уште дише во телото, тој се смета себеси за веќе мртов во сите погледи, насочувајќи го погледот на срцето кон онаму каде што не се сомнева дека ќе се движи - затоа стравот Господов треба да бидеме распнати на сето тоа, т.е. ние мора да бидеме мртви не само за телесните страсти, туку и за нивните почетоци, за да ги имаме очите на душата насочени кон онаму каде што секоја минута треба да се надеваме на преселба. На тој начин можеме да стекнеме смрт на сите наши похоти и телесни зависности“. Лесно може да се види дека распнувањето на крстот на стравот Божји опишано овде од монахот Касијан е чинот наречен Исак Сириски, кој, според апостолот, се состои во распнување на телото со страсти и похоти (Гал. 5:24), што ја сочинува првата половина од духовниот пат што го води христијанинот до неговата судбина. 2. 65-66 Светото писмо, кое нè учи дека стравот Господов е чист, останете вечно (Пс. 18,10), исто така вели дека во љубовта нема страв, туку совршената љубов го изгонува стравот, како стравот да е мака: не плашете се да бидете совршени во љубовта (1. Јованово 4,18). Ова несогласување, кое се појавува на површен поглед, светите отци го објаснуваат вака: „Два страва: едниот воведен, другиот совршен; едниот е карактеристичен за почетниците, така да се каже, во побожноста, другиот е сопственост на совршените светци кои ја постигнале мерката на љубовта. На пример: кој ја врши волјата Божја, тој сè уште не прави добро како што велиме ние од страв: Заради самото добро, но друг ја исполнува волјата Божја заради самата Божја љубов, ја исполнува за да му угоди на Бога. Оваа љубов го доведува во целосен страв: затоа што се плаши и останува верен на волјата Божја, не од страв од егзекуции, не за да ги избегне (вечните) маки, туку затоа што, како што рековме, вкусувајќи ја самата сладост на бидувањето со Бога, се плаши да не падне, се плаши да не ја изгуби. Со овој совршен страв, дејствувајќи од љубов, се истерува воведниот страв. Затоа се вели: Совршената љубов го истерува стравот. Меѓутоа, невозможно е да се постигне совршен страв освен преку воведен страв“ (Св. Авва Доротеј). Самата Божја величина вдахнува свет, почит страв кај оние разумни Божји суштества кои поради својата чистота и светост се достојни за најблиското присуство на Бога. Го славиме Бога во соборот на светите, велики и страшни. 66–67 Немојте да се чудите што сте слушнале тропање: ова е осигурување на ѓаволот и не треба да се препуштате на осигурување, знаејќи дека ѓаволот е целосно во моќта на Бога и може да го прави и прави само она што Бог му го дозволува за наша корист. Кој, кој е во битка, не ги слуша трубите на битката и тропотот на непријателските оружја? Слушајќи ги, храбриот воин се радува, зашто гледа и заклучува дека битката е близу и крајот е близу. Една девојка, позната за мене, одеше по затскриен пат недалеку од нашиот манастир; Преминувајќи го мостот, одеднаш од под мостот скока разбојник со огромни мустаќи и ставајќи ѝ пиштол на градите, извикува: „Ќе те убијам!“ Девојчето ги разголува градите и одговара, ставајќи го крстот: „Ако е Божја волја, убиј“. Штом ги изговорила овие зборови, чудовиштето исчезнало. Ова ти го пишувам за да се храбриш и да го победиш стравот од демоните преку стравот Божји. Кај нас, на кого му се случува осигурување, тој доаѓа и зборува, а осигурувањето е уништено по милоста Божја, покривајќи ги смирените, т.е. отворање, бидејќи смирението на почетник се состои во тоа кога тој доброволно и слободно ги открива своите мисли. 6.207 Не треба да дозволите осигурувањето да ве преземе. Кој и да подлегне на оваа страст, таа ќе надвладее над него и ќе се плаши од секакви ситници. Прочитајте ја статијата за осигурување во Светото Лествичник. Не се потребни никакви молитви: тие се читаат над секој од нас при светото крштевање. Треба да се предадете на волјата Божја и да се препознаете себеси како достоен за секое човечко и демонско водство: тогаш осигурувањето ќе исчезне само по себе. Тоа не е уништено со ништо повеќе отколку со длабоко срдечно скрушеност. 6.838 Стравот што ви доаѓа во вечерните часови мора да се одрази со вера. Потсетувајќи се дека сте во десната рака на Бога и под Неговиот поглед, избркајте го стравот кој нема смисла. 6.532 Голема работа е: да се препознаеш како достоен за искушение и да се потчинуваш на волјата Божја кога ќе дојде искушението. Ова исто така многу помага со осигурувањето. Препознавањето на себеси како достоен за каква било казна, дури и очигледно демонска, води кон саможртва и посветеност на волјата Божја. Преку саможртвата и посветеноста на волјата Божја се уништува стравот предизвикан од демонското искушение. Ѓаволот не може да направи ништо без Божја дозвола; постојано е во семоќната Божја рака и нема друго значење во оваа рака освен значењето на зло, кое само по себе е лишено од секаква можност за дејствување. 6.538-539 Браќа! Нам, слабите и грешниците, ни треба, ни треба, често сеќавање на Второто доаѓање и на последниот суд Христов: таквото сеќавање е најсигурната подготовка. Страшен е судот што ги чека сите луѓе по општото воскресение. Страшен е и судот што го чека секој човек по неговата смрт. Последиците од двете пресуди се или пожелни или катастрофални. Ако земните судови, во кои се работи за едно расипливо и привремено, ја возбудуваат нашата грижа, дотолку повеќе треба да нè загрижува Божјиот суд. За која друга цел Господ ни го објави тоа толку јасно, ако не со цел да предизвика во нас душеспасувачки страв кој може да не заштити од грешниот, безгрижен живот, во кој е состојбата на нашето уништување? Монахот Илија, египетски монах кој молчеше во пустината Тебаид, велеше: „Три пати ме исплаши: времето на заминувањето на душата од телото, времето на Божјиот суд и времето на изреката што ќе следи за мене од Бога“. 2.64 (Види Слика и сличност, Евангелие, искушение). Оваа замислена среќа, колку и да е ниска (телесна!), би можела да биде дури и завидна кога би била издржлива и вечна. Но, тоа е погрешно, моментално е - и како ги мачат нејзините предавства, од губењето, разгалени од него. Таа секако мора да биде уништена, однесена со неумолива и неизбежна смрт; Несреќата со која зениците на имагинарната, земна среќа наидуваат наеднаш пред портите на вечноста е неспоредлива со ништо! Свети Исак Сириски со право рекол: „Светот е блудница: со својата убавина ги привлекува оние што се наклонети да го сакаат. Фатен од љубовта кон светот и заплеткан во него, нема да може да избега од неговите раце додека не го изгуби стомакот. додворувач и измамник“. 6. 150 Од времето кога Богочовекот се подложил на страдање и преку него ги исцелил нашите маки, подножјето на Голгота за Исусовиот ученик станало место на жалосни, а во исто време и утешни, слатки мисли. Оној што седи на ова стапало гледа со рамнодушна и мирна мудрост на непостојаните среќници од овој непостојан свет. Тој не им завидува, тој го претпочита познанието на Крстот Христов, кој ги отвора портите на блажената вечност, на краткотрајниот занес во кој ја држи земната среќа на својата жртва за да ја предаде на вечна катастрофа. Тешко на вас кои сега сте заситени, тешко на вас што сега се смеете! Тоа не се лажни зборови на Божјиот Син. 6.494-495 Можеби ќе ве интересира: