С

Любовта към себе си е перверзна любов към себе си. Тази любов е луда и разрушителна. Самовлюбеният човек, склонен към суетното и преходното, към греховните удоволствия, е враг на себе си. Той е самоубиец: мислейки да обича себе си и да се хареса, той мрази и унищожава себе си, убива се с вечна смърт. 1,86 Очевидно е: за да обичаш ближния като себе си, първо трябва правилно да обичаш себе си. Обичаме ли се? Въпреки странността на този въпрос - нов и интересен само като че ли поради излишъка в него - трябва да се каже, че много рядко се среща сред хората да обичат себе си. Повечето хора се мразят и се опитват да си навредят колкото е възможно повече. Ако измерите злото, сторено на човек през живота му, ще откриете, че най-върлият враг не му е причинил толкова зло, колкото човекът сам на себе си. Всеки от нас, погледнал безпристрастно към съвестта си, ще намери тази забележка за справедлива. Каква би била причината за това? Каква е причината почти непрекъснато да си причиняваме зло, докато постоянно и ненаситно си желаем добро? Причината е, че сме заменили правилната любов към себе си с гордост, която ни вдъхновява да се стремим към безразборно изпълнение на нашите желания, нашата паднала воля, водени от фалшив разум и зла съвест. Ние сме увлечени от алчност, и амбиция, и отмъщение, и негодувание, и всички грешни капризи! Ние се ласкаем и самозалъгваме, като мислим да задоволим самолюбието, докато задоволяваме само неудовлетвореното си себелюбие. В стремежа си да задоволим гордостта си, ние нараняваме себе си и се унищожаваме. Правилната любов към себе си е в изпълнението на животворните Христови заповеди: това е любовта да ходим според Неговите заповеди, е казал свети Йоан Богослов (2 Йоан 1:6). 4. 262–263 Невидимият подвиг срещу себелюбието и човекоугаждането първоначално е свързан с труд и упорита борба: нашите сърца, както сърцата на нашия баща и праотец, от времето на падането на нашия праотец в грешния край, постоянно се съпротивляват на Светия Дух (Деян. 7:51). Те не признават своето падение, те яростно защитават своето пагубно състояние, сякаш състояние на пълно удовлетворение, съвършен триумф. Но за всяка победа над гордостта и угаждането на хората сърцето се възнаграждава с духовна утеха; Вкусило тази утеха, то по-смело влиза в борбата и по-лесно печели победи над себе си, над падението, което е научило. Честите победи привличат чести посещения и утехата на благодатта: тогава човек с ревност започва да потъпква самоугодието и своеволието, като се стреми по пътя на заповедите към евангелското съвършенство, изповядвайки и тайнствено пеейки на Господа: Пътят на Твоите заповеди течеше, когато Ти разшири сърцето ми (Пс. 119:32). 4. 265–266 Гордостта и тщеславието, като се застъпиха за падението и гибелта на човечеството, не виждат и не признават падението в човешката природа: те виждат в него само добродетели, само съвършенство и благодат; Самите болести на душата, самите страсти се смятат за добродетели. Подобен възглед за човечеството прави мисълта за Изкупител напълно ненужна и чужда. Видението на горделивите е ужасна слепота; а слепотата на смирените е способността да видят Истината. За това се отнасят думите на Господа: за съд дойдох на този свят, за да прогледнат невиждащите, а прогледналите да ослепеят. 4. 173 (Вижте Смирение, Любов към Бога). Трудно се излиза от самозаблудата. На вратата има пазачи; вратите се заключват с тежки, здрави ключалки и резета; върху тях е прикрепен печатът на адската бездна. Бравите и капаците са гордостта на самозалъгващите се, дълбоко скрита в сърцето, тяхната суета, която е първоначалната причина за тяхната дейност, лицемерието и измамата, с които прикриват гордостта и суетата, с които се обличат в маската на добронамереност, смирение и святост. Неразрушимият печат е разпознаването на действията на самоизмама като действия на благодат. 1.104 Блажена е душата, която се е признала за напълно недостойна за Бога, която се е осъдила като проклета и грешна! Тя е на пътя на спасението; в нея няма самозаблуда. Усещането за плач и покаяние е единственото нещо, от което се нуждае една душа, която е дошла при Господа с намерението да получи от Него опрощение на греховете си. Това е добрата част! ако си я избрал, нека не ти бъде отнета! Не разменяйте това съкровище за празни, фалшиви, насилствени, уж благословени чувства, не се унищожавайте със самоласкане. "Ако някои от отците - казва монах Исаак Сирийски - са писали за това какво е чистота на душата, какво е нейното здраве, какво е безстрастие, какво е видение, то те не са писали, за да ги търсим преждевременно и с очакване. Писанието казва: Царството Божие няма да дойде със спазване (Лука 17:20). Онези, в които живее очакването, са придобили гордост и падение... търсенето с очакване на високи Божествени дарове е отхвърлено от Божията църква. Това не е признак на любов към Бога, това е болест на душата. Всички светии се признали за недостойни за Бога: с това те показали своето достойнство, което се състояло в смирение. Всички самозаблудени се смятаха за достойни за Бога: това разкриваше гордостта и демоничната заблуда, нахлули в душите им. Някои от тях приеха демоните, които им се явиха под формата на ангели и ги последваха; За други демоните се появиха в собствената си форма и изглеждаха победени от молитвата си, което ги доведе до арогантност; други събудиха въображението си, нажежиха кръвта си, предизвикаха нервни движения в себе си, погрешно взеха това за благословено удоволствие и изпаднаха в самозаблуда, в пълен мрак, и в духа си бяха причислени към отхвърлените духове. Ако трябва да говорите със себе си, носете си не ласкателство, а самоупрек. Горчивите лекарства са полезни за нас в нашето състояние на упадък. Онези, които се ласкаят, вече са получили наградата си тук, на земята – самозаблудата, хвалението и любовта към един враждебен на Бога свят: те няма какво да очакват от вечността, освен осъждане. 2. 123–126 (Виж Молитва, Суета). Преподобният авва Доротей в началото на своето учение за смирението поставя като крайъгълен камък в основата на сградата следното изказване на един от светите старци: „Най-напред ни е необходимо смирение и трябва да сме готови да кажем прости ми срещу всяка дума, която чуем, защото смирението смазва всички стрели на врага и противника.“ В отхвърлянето на оправданието, в обвиняването на себе си и в искането на прошка във всички онези случаи, в които в обикновения светски живот човек прибягва до оправдания и ги умножава, се крие великата тайнствена покупка на святото смирение. Към него са се придържали и са го завещали всички свети отци. Това действие е странно, когато се гледа повърхностно; но самият опит няма да се забави да докаже, че е пълен с духовна полза и произтича от Себе-Истината, Христос. Нашият Господ отхвърли извиненията, не ги използва пред хората, въпреки че можеше да разкрие пред тях Своята Божествена истина в цялото й величие. „Оправданието с думи не принадлежи на християнския живот“, казва свети Исаак Сирийски. Монах Пимен Велики казваше: "Попадаме в много изкушения, защото не поддържаме ранга, който подобава на името ни. Не виждаме ли, че хананейката прие даденото й име и Спасителят я утеши? Авигея също каза на Давид: "Моето беззаконие е в мен" (1 Царе 25:24) и Давид, като чу това, я обикна. Авигея е образът на душата, и Давид е образ на Бога: ако душата се обвинява пред Господа, Господ ще я възлюби. Великият Пимен беше попитан: какво значи високо? (Лука 16:15). Той отговори: "Извинения. Не се оправдавайте за себе си и ще намерите мир." Който не се оправдава, се ръководи от смирение, а който се оправдава от високомерие. 1. 310–311 (Вижте Самообвинение, Оправдание). Новата заповед гласи: Който иска да спечели живота си, трябва да го изгуби. Какво означава унищожението на душата? Отхвърляне на действия, основани на собствените чувства, и принуждаване да действа според евангелските заповеди. Евангелието съобщава на този, който действа по този начин, неговия ум и неговите усещания, които принадлежат на природата на новия човек, обновен по подобие на нашия Създател и Изкупител. Това е принудата и самоизнасилването, предписано от Евангелието. Това означава съветът, толкова често повтарян от светите отци: „Дайте кръв и приемете Духа“. Отрежете от себе си свойствата на падналата природа и вложете в себе си свойствата на обновената от Христос природа. 6,254 Уви! Търся саможертва в себе си и не я намирам! Търся човек, който би решил да отхвърли собствената си воля и без всякаква воля да иска изцяло да последва Христос, да изпълни Неговата воля, а аз не срещам такъв! Очите ми жадуват между множеството, като в безлюдна пустиня, - не намират гледката, на която се спряха с утеха!... Всички сме обикнали своите празни и глупави желания, обикнали сме тленното, временното, плътта и кръвта, които живеят в тях - вечна смърт!... Тесният път е пътят на саможертвата; тясно и по широкия път - самоугаждане! Претъпкани сме, бързаме, блъскаме се във вече пълната, вече наситена бездна на ада! И днес има подвижници, но те нямат венци на победа, венци на Христос. Венецът на Христос е Светият Дух. Христос увенчава Своите победоносни воини със Светия Дух. Сега Духът не слиза, защото аскетите се трудят беззаконно. „Дори и някой да се кара - каза апостолът, - няма да се ожени, ако не се бори по закон“. „Никой, който е бил воин“, заявява той, „не се обвързва с покупките на живота, за да може да бъде угоден на управителя (2 Тим. 2:4). Всичко, което пречи на саможертвата и въвежда слухове в сърцето, е светска покупка. Бог я гледа гневно - той се отвръща от воина, който се е заклел в покупката на живота! Затова светият апостол убеждава своя ученик към истински духовен подвиг: И тъй, ти ще претърпиш зло, защото си добър воин Иисус Христос. 6.291–292 Реши първо, поне мислено, да се отречеш от себе си заради Христа, лиши ума си от вредното, глупаво самовластие, подчини го на Христовите заповеди, подчини го на Евангелието. Началото на себеотричането е в ума: след като се подчини на Христос, той постепенно ще доведе и сърцето, и тялото към това благословено подчинение. Саможертвата е страшна на пръв, повърхностен поглед. Но щом човек се реши на това, той ще почувства необикновена лекота и свобода в душата си: лекотата, свободата са свидетели на истината. 6,418 (Вижте Вяра, Духовен подвиг, Послушание). (Вижте Безкористност, Борба с демони, Евангелие, Монашески обети). Блажени тези, които всеотдайно следват истинското учение на Евангелието, които са се отказали да задоволяват похотта на тялото и похотта на душата! Похотите на падналото тяло са грешни, както и похотите на падналата душа. Тя се стреми навсякъде да реализира своето „Аз“, да стане някакво отделно, независимо, висше същество, за което всичко останало трябва да съществува. Евангелието изисква такъв живот да бъде умъртвен, човекът да признае Бога за Бог и самият той да заеме неговото място: в ранга на създанията. Чрез убиването на лудия, мечтателен, всъщност несъществуващ живот, може да се появи истински живот, с изобилно усещане за съществуване, живот за Бога. 6,449 ...Самият ви успех ще ви научи на смирение и ще ви доведе до него. Това е характеристиката на духовния успех! Напротив, този, който не се отрича, не унищожава душата си, действа според привличането на чувствата на сърцето, от движението на кръвта, той със сигурност осъзнава своето „Аз“, вижда добро в движенията си, съживява се в действията си, малко по малко придобива високо мнение за себе си. Такъв човек, мислейки да преуспее духовно, успява само в тежко падение. Мрачен чар завладява душата му; чужд на духовния живот и разум, той потъва все по-дълбоко в лъжливия ум и тъмната заблуда. Прелест е справедливата награда на онзи, който обичаше и почиташе падналото си аз, не искаше благочестиво да се самоубие, не искаше състоянието, което св. ап.: Никой не живее за мен, но Христос живее в мен. 6. 182–183 Видът на смирението, което подготвя човек за понасянето на скърбите преди пристигането им и допринася за самодоволното понасяне на скърбите след пристигането им, се нарича от светите отци самоукоряване. Самоукоряването е самообвинение в греховност, обща за всички хора и собствената си в частност. В същото време е полезно да запомните и преброите вашите нарушения на Божия закон, с изключение на блудството и препъването, подробното припомняне на които беше забранено от отците, като възобновяване в човека на чувството за грях и удоволствието от него. Самоукоряването е... акт, който противопоставя и противодейства на болезненото свойство на падналата природа, според която всички хора, дори и най-явните грешници, се опитват да се покажат като праведни и да докажат своята праведност с помощта на всякакви хитрости. Самоукоряването е насилие над падналото естество, както молитвата и другите... подвизи, с които се иска Царството Небесно и с които ги радват нуждаещите се (Матей 11, 12). В началото на упражнението самоупрекът има характер на несъзнателен механизъм, т.е. произнася се с език без особено сърдечно съчувствие, дори противно на сърдечното чувство; тогава малко по малко сърцето ще започне да съчувства на думите на самоукора; накрая, самоукорът ще бъде произнесен с цялата си душа, с изобилно чувство на плач, ще намали пред нас и ще скрие от нас недостатъците и греховете на нашите ближни, ще се примири с всички хора и обстоятелства, ще събере мислите, разпръснати по света в делото на покаянието, ще донесе внимателна молитва, изпълнена с нежност, ще ни вдъхнови и въоръжи с неустоимата сила на търпението. Самоукоряването, достигнало своята пълнота, напълно изкоренява злобата от сърцето, напълно изкоренява от него лукавството и лицемерието, които никога не престават да живеят в сърцето, докато самооправданието не заеме място в него. 1. 318–319 Упражнението в самоукоряването въвежда навика да се самоукорявате. Когато някой, който е придобил това умение, изпита някаква скръб, ефектът от умението веднага се проявява в него и скръбта се приема като заслужена. "Основната причина за цялото объркване, - казва преподобният авва Доротей, - ако внимателно изследваме, е, че не се укоряваме. Ето откъде идва всяко безредие; поради тази причина понякога не намираме покой. И не е изненадващо, че чуваме от всички светии: няма друг път освен този. Не виждаме някой от светиите, вървейки по друг път, да е намерил покой! Но ние искаме да го имаме и да останем прави Наистина, ако човек постигне десетки добродетели, но не се придържа към този път, той никога няма да престане да бъде обиждан и обиден, като по този начин съсипва всичките си дела. Който се укорява, където и да отиде, както е казал авва Пимен, каквото и да му се случи, било то зло, или безчестие, или каквато и да е скръб, той вече първо се смята за достоен за всичко неприятно и никога не се смущава. Може ли да има нещо по-спокойно от това състояние? Но някой ще каже: ако брат ми ме обиди и аз, след като се прегледах, установя, че не съм му дал повод за това, тогава как мога да се укорявам? Наистина, ако някой изследва себе си със страх от Бога, той ще открие, че е дал повод по всякакъв възможен начин, било с дело, или с дума, или по какъвто и да е начин. Ако види, както той казва, че в момента не е дал никаква причина, тогава някога преди това той е обидил него или друг брат по този въпрос или по някой друг и е трябвало да страда за този или за друг грях, което често се случва. И така! Ако някой изпитва себе си, както казах, със страх от Бога и изпитва съвестта си, той ще се намери виновен по всякакъв начин. Чудно нещо! Започвайки да се упрекваме механично, насилствено, ние накрая постигаме такова самоупрекване, което ни убеждава и ни действа, че с негова помощ понасяме не само обикновени скърби, но и най-големите бедствия. Изкушенията вече нямат такава власт над тези, които успяват, но като успеят, стават по-леки, дори самите те да са по-тежки. Когато успеете, душата ви става по-силна и придобива силата да понесе търпеливо това, което се случва. 1. 321–322 Който се самообвинява ще устои на всички несгоди! Каква скръб може да смаже този, който се е признал за достоен за всяка скръб? - Този, който посреща всяка идваща скръб с думите на блажения разбойник: Приемам достойното според делата си; помени ме, Господи, в Царството Си! 6,328 Свети Йоан Лествичник е казал: „Който е отхвърлил изобличението, правилно или погрешно, се е отрекъл от собственото си спасение.” Научете се да носите немощите на ближните си, угаждайте им заради Бога, а не заради себе си, научете се да полагате душата си за ближните! Научете се да търпите упреци и оплювки! Дръж се да се обвиняваш, както някой паднал във водата се държи за хвърлено към него въже и ще се спасиш от удавяне в объркване и тъга! 6,328 Много ми харесва поговорката на Великия Пимен: „Ако винаги се обвиняваме за всичко – каза той, – тогава ще намерим мир навсякъде“. Друг баща каза: „Оставихме лесното бреме да обвиняваме себе си и поехме тежкото бреме да обвиняваме другите.” Такива думи струват цели книги! 6,422 Осъждането на себе си е полезно: води до смирение. Осъждането на себе си е вредно: то ви потапя в униние и релаксация. 6,762 Божествена и фалшива светлина (Вижте Видения, Чувствено зрение на Демони, Духовно зрение на Демони, Прелест). Обърнете цялото си внимание на евангелските заповеди и с тях принесете себе си в жива жертва, угодна Богу. Във външни действия, които нямат влияние върху душата, като преобличане и други подобни, бъдете абсолютно свободни. 6,822 [Залязващото слънце ярко представя състоянието на християнството в наши дни. Същото Слънце на Истината Христос свети, Той излъчва същите лъчи; но те вече не излъчват нито онова сияние, нито онази топлина, както в предишните времена. Това е така, защото лъчите не падат директно върху нас, а текат към нас само в непряка, плъзгаща се посока. Лъчи на Слънцето на Истината, Христос? Свети Дух: „Светлина и подател на Светлина на човеците, чрез която Отец се познава и Синът се прославя и познава от всички“ (стихира на вечернята на Света Петдесетница). Сред първите християни Светият Дух намери много живи съдове, оживени храмове, достойни за неговото обитаване и обитаване. Такива са били апостолите; такъв беше първомъченик Стефан; такива са били почти всички членове на Църквата, установена от апостолите; такива са били светиите на всички времена. Светият Дух, намирайки верен на Христос християнин, слиза върху него, пресъздава го по подобие на Новия Адам, въвеждайки в душата и тялото му нетленната святост от Бога, изпълвайки храма Му с духовни дарове. Духоносните човеци изобилно разпространиха Христовото учение чрез силата на духовното слово, потвърдено от силата на дарбите на Духа, донесоха бързо и издигащо благоденствие на своите братя, като наказваха, казва апостолът, всеки човек и поучаваха всяка мъдрост, за да представим всеки човек съвършен в Христос Исус (Кол. 1:28). ] Сега, когато богатите в науките, изкуствата и всичко материално се умножиха, сега преподобният е беден (Пс. 11:1). Светият Дух, като гледа на синовете човешки, търсейки достоен съд в това множество от онези, които се наричат ​​образовани, просветени, православни, произнася печална присъда за тях: Не са разбрали и не са потърсили Бога. Всички са се отклонили, заедно с неприличието на Биш: не прави добро, нито на един. Гробът се отвори с гърлата им, езиците им с техните езици: отровата на аспидите е под устните им. чиито устни са пълни с клетви и скръб. Нозете им бързат да проливат кръв; разкаяние и горчивина са по пътищата им и те не са познали пътя на мира. Пред очите им няма страх от Бога (Рим. 3:11-18). Това са причините, поради които Божият Дух ни е чужд, докато Той е истинската собственост на истинските християни, придобита за всички нови израилтяни от техния пресвят Прародител. Духът Божий е Свят и почива само в светиите, разпнали себе си за света, разпнали плътта с нейните страсти и похоти (Гал. 5:24). Още в Стария Завет е казано за Него: Духът Ми няма да пребъдва вечно в тия човеци, защото те са плът (Бит. 6:3). И онзи Всеблаг Дух, Който в първенството на Църквата слезе върху Корнилий, който беше възвестен само от словото на кръста, изпълни го с различни духовни дарове, е чужд на нас, вече измити от кръщението, които си въобразяват, че сме вярващи и православни; Той е настрана, въпреки че Той, подобно на Бог, няма уважение към хората; се отчуждава, за да не ни направи по-грешни, добавяйки към другите ни грехове тежък грях – обида, от която Светият Дух се оскърбява и принуждава да се оттегли. [Сега лъчите на Слънцето на Истината не падат директно върху хората! Поради интензификацията на материалния, плътския живот, рядко, рядко се среща съд на Светия Дух на земята. Сърцата на хората са станали неспособни, поради тяхната нечистота, директно да приемат и носят Неговите надписи; безжизнена субстанция, поне неопетнена от греха, е станала по-способна на това от сърцата, скрижалите, които не са направени от ръце. Къде почиват сега думите на Духа? В книгите на Светото писание и на светите Божии угодници, в книги, написани по вдъхновение и под въздействието на Светия Дух. Светият Дух даде на Своите избрани различни духовни дарби и им възложи различни служения. Едни помаза за пророчество, други за апостолство, трети за пастирство и учение, трети за мъченическа смърт за Христа, трети за очистване на Христос чрез монашески подвизи. Талантите са различни, служенията са различни; но началото, източникът? единият: Светият Дух, даряващ всеки с дар, възлагайки на всеки служение според Неговата воля и сила, като Бог. И книгите на Божиите светии са били написани под различни дарби на Духа от съдове на Духа, които са имали различни служения? Всички са написани или по вдъхновение, или под влиянието на Светия Дух. Оттук Светият Дух вече разкрива степента на слава на своите живи храмове, като свети по-ярко в други, свети по-умерено в други. Както звездите на видимата, небесна твърд се различават (1 Кор. 12:42) една от друга по слава, така е разнообразен и духовният успех на светиите Божии, греещи на църковното небе. Светлината, която книгите, които са написали, излъчват от себе си, също е в съответствие с техния духовен успех: но всички те? в небето всички те излъчват светлина, благоуханието на Светия Дух. А тези книги? светлината на лъчите на залязващото Слънце на Истината, назначена от всеблагия Бог да осветява последните часове на християнския ден.] 1. 404–406 Научени от Свещеното Писание и писанията на Светите Отци, ние вярваме и изповядваме, че Божествената благодат действа и преди, и сега в Православната Църква, въпреки факта, че тя намира малко съсъди, достойни за това. Тя осенява онези Божии подвижници, които благоволи да осени. Онези, които твърдят, че вече е невъзможно християнинът да стане причастник на Светия Дух, противоречат на Светото писание и причиняват най-голяма вреда на душите им, както прекрасно твърди монах Макарий Велики за това. Те, без да си представят някаква особено висока цел в християнството, без да знаят за това, не се опитват и дори не мислят за постигането й: задоволявайки се с външното изпълнение на някои добродетели, те се лишават от християнското съвършенство. По-лошото е, че, доволни от състоянието си и признавайки себе си, поради външното си поведение, като издигнали се до висините на духовния живот, те не само не могат да имат смирение, духовна нищета и сърдечно разкаяние, но и изпадат в тщеславие, в превъзнасяне, в самозаблуда, в заблуда и вече изобщо не се интересуват от истинския успех. Напротив, онези, които вярват в съществуването на християнско съвършенство, се стремят към него с цялото си усърдие, впускайки се в безмилостен подвиг за постигането му. Концепцията за християнското съвършенство ги предпазва от гордост: в недоумение, плачещи, те стоят пред затворения вход на тази духовна стая в молитва. Въведени от Евангелието в правилен себеглед, те смирено и смирено мислят за себе си: признават себе си за непристойни роби, които не са изпълнили целта, придобита и предназначена от Изкупителя за хората, които Той изкупи. 1. 278–279 Какво означава християнско съвършенство? Това е осезаемо и очевидно обновление на християнин от Светия Дух, което може да бъде извършено само над този, който е умрял за греха и за света на Кръста на Христос. Човек, обновен от Духа, става Богоносец, става Храм Божий и свещеник, служи в този Храм, почитайки Бога в Дух и Истина. Апостолите и всички други Божии светии бяха удостоени с такова съвършенство в различна степен (Кол. 1:28; Фил. 3:15). 4,337 (Вижте Човешка цел, Общение с Бога, Съединение, Съвършенство, Спасение и съвършенство). Виждаме, че много от покаялите се грешници са постигнали най-високата степен на християнско съвършенство. Те са възстановили в себе си Дара на Кръщението не само в степента, в която е дадена, но и в степента, в която впоследствие се развива от живота според евангелските заповеди. 2,403 Преподобният Исайя отшелникът е казал прекрасно: „Славата на светиите е като блясъка на звездите, от които една свети много ярко, друга е по-слаба, друга е едва забележима; но всички тези звезди са на едно и също небе”. 6,434 (Вижте Господната молитва, Самоизмама, Изкушения). Слабостта на свещеника като личност изобщо не пречи на извършването на Тайнствата, които се извършват поради благодатта на свещенството, с което човек е надарен, а не поради собствените си заслуги, въпреки че е приятно да се види в един човек съчетанието на собствените заслуги с даровете на благодатта. 6.102 Когато човек се обновява чрез покаяние, тогава греховете на младостта му не му пречат да се грижи за душите на своите ближни. Така го е разбирала Църквата от древни времена и свети Нифонт, епископ на Кесария Кипър, по Божие откровение поел върху себе си задълженията на пастир, въпреки че в младостта си бил подложен на тежко препъване. Животът му на 23 декември. 6,339 Равноапостолният император Константин бил толкова смекчен от благодатното миро на милосърдието, с което повече от всички добродетели истинските християни се уподобяват на Бога, че казвал: "Ако видя презвитер или монах да съгрешава, щях да сваля императорската багреница и да покрия грешника с нея. Честта или безчестието, оказани на слугата, се връщат към Обслужените." 6,610 Епископът представлява началото на църковната йерархия; той е приемник на апостолите, представител на земята на Господа. Той ръкополага презвитера и дякона, освещава храма или най-съществената част от храма - антиминса, освещава св. миро; това не може да бъде постигнато от хиляди старейшини, събрани заедно. Той е началото и източникът на всички християнски тайнства и самото богослужение; Християнската църква не може да съществува без него. Апостолите, проповядвайки Евангелието по цялата вселена, назначават епископи във всички градове и области, а епископите ръкополагат презвитери (свещеници), за да задоволят напълно нуждите на християните. В църковен смисъл свещениците са инструменти на епископа: тези инструменти действат, докато епископът действа с тях; когато той престане да действа с тях, тогава те са лишени от цялата си сила, тъй като техните сили и реалност не са техни собствени, а взети назаем. 14. 45–46 Ръкополагането е велико тайнство: чрез него човек внезапно се преражда от словесна овца в пастир. 14.46 Когото Господ обича и когото желае да избере за блажена вечност, той изпраща непрестанни скърби, особено когато избраната душа е заразена с любов към мира. Ефектът от скърбите е подобен на ефекта от отровата. Точно както тяло, което е приело отрова, умира от естествения си живот, така и душа, която вкусва скръбта, умира за света, за плътския живот, който е роден от грехопадението и представлява истинска смърт. Следователно, който отхвърля скърбите, той отказва спасението, защото Сам Господ каза, че онези, които не Го следват с кръста си, не са достойни за Него, че който иска да спаси душата си в този век, ще я погуби завинаги. Думите на Христос са неизменни и ще се сбъднат по всякакъв възможен начин, затова трябва да бъдем разпънати според Неговото слово или по-точно Неговите думи на кръста, въпреки че плътта вика срещу разпъването. За да понасяме скърбите самодоволно и смело, трябва да имаме вяра, т.е. да вярваме, че всяка скръб идва при нас не без Божието позволение. Ако косъмът от главата ни не пада без волята на Небесния Отец, а още по-малко без Неговата воля не може да ни се случи нещо по-важно от падането на косъм от главата ни. Освен това, самодоволството се ражда в скърбите, когато се предаваме на Божията воля и молим тя винаги да се изпълнява с нас. Денят на благодарността също ни утешава в скърбите, когато благодарим за всичко, което ни се случва. 6,594 Имах кратък познат, монах, който постоянно беше подложен на различни скърби, с които, както каза, беше угодно на Бога да замени духовния старец. 1,314 Защо не бяхме подложени на такава и такава скръб, когато служехме на света и светските грижи? Защо сега, когато сме започнали да служим на Бога, сме подложени на различни бедствия? Знай: заради Христа скърбите валят върху нас като стрели. Нашият враг, дяволът, ги пуска върху нас, за да ни отмъсти за вечните блага, които се надяваме и се опитваме да получим - заедно, за да обезсили душите ни с тъга, униние, мързел и по този начин да ни лиши от очакваното блаженство. 1,350 Над тъмната, дълбока бездна на скръбта, отворила се внезапно пред теб, бъди понесен на крилете на вярата! Не изпитвайте вълните с недоверчивия крак на човешката мисъл, вървете смело покрай тях със смели стъпки на вяра - и под краката ви меките, влажни вълни ще се превърнат в твърди мраморни или гранитни плочи. Още повече, че плахостта и съмнението няма да ви дойдат, когато видите морето от скърби, когато видите силния вятър, защото този, който ви призовава да вървите по морето от скърби, който ви отделя от останалите ви братя за такава разходка, е самият Господ. Това призвание е заедно с благословения избор! Христос отбелязва „Своето” с печата на страданието! Той намери душата ти полезна за Себе Си и затова я запечата с печата Си! И малкото стадо, част от Христос, стои отделно от множеството други хора; Христовите държат в ръцете си знака на своето избрание от Христос – Чашата Христова; на раменете им е знамето на Христовия кръст. Далеч, далеч се отдръпнаха синовете на света от тях! В безбройна тълпа, с шум, в странен унес те преследват временни грижи и удоволствия. Времето в очите им се превърна във вечност! Те водят живот без скръб, успяват в тленни неща, забравени са от Бога, не предизвикват дявола срещу себе си: те са угодни на дявола - те са част от него. Чашата на Христос отваря входа към страната на духовния ум, духовното състояние; който влезе там и вземе трапеза на духовна утеха, става мъртъв за света, нечувствителен към временни скърби и трудности и започва да извършва своя земен път, като че ли лети във въздуха преди всичко - на крилете на вярата. Оковите на ума ни привличат към земята – земята на мъките; Бидейки на земята, ние неволно сме подложени на мъчения: прилагането на ума ще приложи болестта, казва Писанието. Вярата те издига от земята, освобождава те от оковите, изважда те от средата на мъчението, издига те на небето и те въвежда в духовен мир. ...За сигурен успех в невидимата битка с князете на въздуха, с духовете на злото, с тъмните владетели на света, трябва да вземете оръжията, доставени от вярата, доставени от насилието на Христовата проповед. Има по-мъдър човек от Бога. И слабите неща на Бога са по-силни от човека (1 Кор. 1:25). Пътят и учението на вярата изглеждат странни и ужасни за плътския ум; но щом човек прогледне чрез опит, види с вътрешно духовно усещане силата на вярата, той веднага и с радост се предава на нейното ръководство, сякаш неочаквано е намерил безценен наставник, той презрително отблъсква от себе си човешката мъдрост, отхвърлена от Бога. Това са оръжията, които святото насилие на Христовата проповед предава на Христовия слуга за борба със синовете на Анаким - мрачни мисли и чувства на тъга, които се явяват на душата под формата на страшни великани, готови да я изтрият, да я погълнат: 1-во – думи: „Благодаря на Бог за всичко“. 2-ро – думите: „Господи! Предавам се на Твоята свята воля! Твоята воля да бъде с мен.“ 3-ти – думи: "Господи! Благодаря Ти за всичко, което благоволи да ми изпратиш." 4-то – думите: „Достойното според делата си приемам; спомни си за мене, Господи, в Твоето Царство.“ Тези кратки думи, заимствани, както виждате, от Писанието, са били използвани от почтените монаси с отличен успех срещу мисли за тъга. Отците не влизаха в никакви разсъждения с появилите се мисли; но щом чужденец се появи пред тях, те грабнаха чудното оръжие и бяха право в лицето, в челюстите на чужденеца! Затова бяха толкова силни, потъпкаха всичките си врагове, станаха довереници на вярата, а чрез вярата - довереници на благодатта, с мускула на благодатта извършиха свръхестествени подвизи. Когато в сърцето ви се появи тъжна мисъл или меланхолия, започнете с цялата си душа, с цялата си сила да произнесете едно от горните изречения; произнесете го тихо, бавно, без да се вълнувате, с внимание, само в ухото ви - казвайте го, докато чужденецът не си тръгне напълно, докато сърцето ви бъде уведомено за идването на Божията благодатна помощ. Тя се явява на душата с вкуса на утехата, сладък мир, мир в Господа, а не по друга причина. След време чужденецът отново ще започне да се приближава към вас, но вие отново сте на оръжието си и, както брилянтният командир Цезар е завещал на своите войници, се прицелете право в лицето на врага: никакви удари по която и да е част от тялото не са толкова тежки или непоносими, колкото по лицето. Не се чудете на странността, на привидната незначителност на оръжията на Давид! Пуснете ги да работят и ще видите знак! Тези оръжия - тояга, камък - ще свършат повече работа от всички събрани, обмислени съждения и изследвания на теолози - теоретици, разказвачи на писма - немски, испански, английски, американски! Използването на тези оръжия постепенно ще ви прехвърли от пътя на разума към пътя на вярата и този път ще ви отведе в необятната, чудна страна на духовното. Има ястие от скрита манна; Според свидетелството на Писанието Христос допуска до него само победители. Въвлечен си в невидима война, за да имаш възможността да станеш победител и с достойнството на победител да наследиш духовни съкровища. И все пак това ви е донесено от Христос, който ви възлюби, ясно ви разграничавайки сред „Своите“. И така, вече от самия бряг, гледайки тъмното, дълбоко море на скърбите, в далечината, където синевата на водите се слива със синевата на небесата, в тази безбрежна далечина, плашеща вяра, слушайки гневния говор на вълните, тяхното монотонно и безчувствено плискане - не се отдавайте на униние, не допускайте морето от тъжни мисли в душата си. Тук има много повече опасности! Много по-удобно е да се удавиш в това море, отколкото в морето на външните скърби. Радвай се! И отново реката: радвай се! Вие сте на брега на морето на скръбта, за да преплувате в страната на радостите: далечината на морето има противоположен бряг, макар и невидим за очите на човешкия ум. Този бряг е умствен рай, изпълнен с духовни удоволствия. Тези, които стигнат до този блажен бряг, забравят, във възторг от удоволствието, всички мъки, които са преживели в морето. Стани твой безстрашен крак в леката лодка на вярата, втурни се като крилат по мокрите хълмове! Вместо да си представяте, отколкото можете да си представите, ще бъдете пренесени през морето, пренесени в рая. Но между духовния рай и плътския, духовен, обикновен живот, който живеят всички хора като цяло, кръстът и разпятието са поставени като граница, като огромно море. Няма друг път към рая! Когото Бог иска да въздигне в рая, той първо започва да го води по пътя към него – към кръста. „Когато на човека се изпращат непрестанни скърби, е казал някой свещен писател-аскет, „знак на Божието избрание“. Нека издържим умъртвяването на света чрез скърби, за да станем способни да получим съществено съживление за Бог чрез ясното, напълно осезаемо действие на Духа. Нека пожертваме покварата за Духа! - Отдайте се напълно на Бога! Хвърли се в спасителната бездна на вярата, сякаш в морето - от скала! 6. 196–202 Скръбта трябва да се изтърпи с надеждата за Божията милост и Божията помощ. Възлагайки цялото си доверие на Господа Бога, Христовият подвижник трябва сам да се опита да унищожи причините за скръбта, ако това зависи от него. 6,245 Господ обича и приема когото обича, бие и наказва, а след това избавя от скръбта. Без изкушение е невъзможно да се приближим до Бога. Неизтънчената добродетел, казаха светите отци, не е добродетел! Ако видиш някого, наречен от православните хора добродетелен, но той живее без никакви изкушения, преуспява в светските дела, знай: неговата добродетел, неговото православие не се приемат от Бога. 6,376 Христос, Който чрез Своята смърт потъпка смъртта на хората и чрез Своето възкресение даде възкресение на всички, които вярват в Него, вече победи всичките ви скърби и с Христос вие също спечелихте тази победа. Понасяй нежно бесните вълни, великодушно понасяй напора на свирепите ветрове, издържай със силата на вярата – и Христос ще те отведе в Своето време към Своя мир. 6,465 Господ, посещавайки ви със скърби, ви дава и помощ, за да ги издържите, както казва монах Исаак Сирийски: „Великият наш Отец, когато благоволи да даде на Своите истински синове бягство от техните изкушения, Той не отнема техните изкушения от тях, но им дава търпение в техните изкушения и те приемат всички блага за усъвършенстване на душите си с ръката на търпението. 6,505 Твоите скърби са знак за Божия избор. Благословена да бъде Божията милост, която ви запечатва с печата на избраността. Всяка въздишка на онези, които страдат за Господа, се чува на небето и се записва в Божията книга за стократна награда. 6,598 Скърбите винаги са били притежание на тези, които се спасяват, но те са особено характерни за сегашното време, когато хората са отслабнали в практиката на добродетелите. 6,634 Ние, по естеството на нашето паднало естество, сме най-загрижени за устройството на нашето земно положение, а Бог устройва нашето вечно положение, за което бихме забравили, ако земното ни положение не беше разклатено от скърби, ако скърбите, изпращани от време на време от Божието Провидение, не ни напомняха, че всичко временно и земно преминава и че нашите основни грижи трябва да бъдат за вечното. Писанието казва: Господ го обича и го наказва. Увещателните скърби се изпращат от Бог на онези, които Той иска да помилва, а на отхвърлените се изпращат съкрушителни и решителни скърби, особено в самия край на живота, като внезапна смърт или загуба на разум и други подобни. 6. 681–682 Нека предадем себе си, един друг и целия си живот на Христа Бога, защото само Той знае какво е добро за нас и урежда нашите съдби за наши вечни ползи, позволявайки ни да скърбим в този временен и най-кратък живот, според силите си, така че душите ни да не се придържат към земята, но постоянно да се откъсват от нея от различни скърби и да се обръщат, угнетени отвсякъде, към Господа, нашия Бог. 6,698 Сега, ако няма скърби, няма какво да се спасявате. Няма подвизи, няма истинско монашество, няма водачи: само скърбите заместват всичко. Подвигът е свързан със суетата: суетата е трудно да се забележи в себе си, а още по-малко да се очисти от нея; скръбта е чужда на суетата и следователно осигурява на човек божествен неволен подвиг, който се изпраща от нашия Доставчик в съответствие с неговата воля. 6,786 Двама от любимите Му ученици поискаха от Господа престоли на славата – Той им даде чашата Си (Матей 20:23). Чашата Христова е страдание. Христовата чаша дарява на земните си участници участие в благодатното Христово царство, приготвя им престоли на вечна слава на небето. Всички сме безотговорни пред Чашата Христова; никой не може да се оплаче от него, да го откаже, защото Този, Който е заповядал да го консумира, Сам го е изпил преди всички. ...Чашата се приема, когато християнинът понася земните скърби със смирение, заимствано от Евангелието. Свети Петър се втурна с изваден меч да защитава Богочовека, заобиколен от злодеи, но кроткият Господ Исус каза на Петър: „Забийте ножа в ножицата: чашата, която Отец ми даде, имамът няма ли да я изпие?“ (Йоан 18:11). А ти, когато те заобиколи беда, кажи за утеха и укрепване на душата си: „Чашата, която Отец ми даде, имамът няма ли да я изпие?“ горчива чаша; с един поглед към нея се губят всички човешки съображения. Заменете съображенията с вяра и пийте смело горчивата Чаша: Всеблагият и Премъдър Отец ви я дава. ...Небесният Отец е всемогъщ, всевиждащ: Той вижда твоите скърби и ако намери за нужно и полезно да отвърне от теб Чашата, непременно ще го направи. ...Когато Чашата се появи пред вас, не гледайте хората, които ви я подават; вдигнете очите си към небето и кажете: Чашата, която ми даде Отец, няма ли да я изпия? ...Чашата Христова е дар от Бога. „Дадено ви е“, пише великият Павел на филипинците, „не само да вярвате в Христос, но и да страдате за Него (Филип. 1:29). Вие приемате Чашата очевидно от човешки ръце. Какво те интересува дали тези хора постъпват праведно или нечестиво? Вашата работа е да действате праведно, според дълга на последовател на Исус: с благодарност към Бога, с жива вяра приемете Чашата и смело я изпийте до дъно. ...Греховно е да роптаем срещу ближните си, когато те са оръдия на нашето страдание; толкова по-грешен е той, когато Чашата слиза при нас директно от Небето, от дясната ръка на Бога. Който пие Чашата с благодарност към Бога, с благословението на своите ближни, той е достигнал до свещения мир, до блажения Христов мир и отсега нататък вече се наслаждава в духовния рай на Бога. Временното страдание само по себе си не означава нищо: ние го осмисляме чрез нашата привързаност към земята и всичко тленно, чрез нашата студенина към Христос и вечността. ...Ако чашата ви се струва непоносима и смъртоносна, с това ви изобличава: макар да се наричате Христови, вие не сте Христови. За истинските последователи на Христос Чашата на Христос е чаша на радост. И така, светите апостоли, след като бяха бити пред събранието на юдейските старейшини, отидоха, радостни, от името на съвета, сякаш за името на Господа Исуса те бяха готови да приемат безчестие (Деян. 5:41). Праведният Йов научи горчивата новина. Съобщение след съобщение идваха да поразяват коравото му сърце. Последната новина беше най-трудната: битката на всичките му синове и всичките му дъщери с насилствена, внезапна, жестока смърт. От силна тъга праведният Йов раздра одеждите си, поръси главата си с пепел - от действието на покорната вяра, която живееше в него, той падна на земята, поклони се на Господа и каза: Гол издъхнах от утробата на майка си, гол ще отида там: Господ се дава, Господ се взема. Както пожела Господ, така и стана: благословено да бъде името Господне до века! (Йов 1:21). Доверете се в простотата на сърцето си на Онзи, у когото са преброени космите на главата ви: Той знае какъв размер трябва да ви се даде чашата за изцеление. Поглеждайте често към Исус: Той е пред Своите убийци, като нямо агне пред стригачите си; Той е убит като неотзивчива овца на клане. Не откъсвайте очи от Него - и страданието ви ще се разтвори с небесна, духовна сладост; С раните на Исус раните на сърцето ви ще бъдат изцелени. ...Във време на беда не търсете човешка помощ; не губете ценно време, не изчерпвайте силите на душата си в търсене на тази безсилна помощ. Очаквайте помощ от Бога: чрез Неговата вълна, в определеното време, хората ще дойдат и ще ви помогнат. Господ мълчеше пред Пилат и Ирод и не изрече никакво оправдание. И вие подражавате на това свято и мъдро мълчание, когато виждате, че вашите врагове ви съдят с намерението да ви осъдят непременно, съдейки ви само за да прикрият злонамереността си с маската на съд. Дали предшествана и предшествана от постепенно натрупващи се облаци, или внезапно, носена от свирепа вихрушка, Чашата се появява пред вас, говорете на Бога за това: „Да бъде Твоята воля“. ...По пътя на временното страдание всички Негови избраници преминаха в блажената вечност след Господа. За нас е невъзможно, докато сме в плътски удоволствия, да останем в духовно състояние. Ето защо Господ непрестанно дава чашата Си на Своите възлюбени, с нея поддържа в тях мъртвостта към света и способността да живеят живота на Духа. Монах Исаак Сирийски каза: „Човек, за когото Бог особено се грижи, се познава по скърбите, които постоянно му се изпращат“. Молете се на Бог да отвърне от вас всяка атака, всяко изкушение. Човек не трябва смело да се втурва в бездната на скърбите: това е горда арогантност. Но когато скърбите идват сами, не се страхувайте от тях, не мислете, че са дошли случайно, по стечение на обстоятелствата. Не, те бяха допуснати от непонятното Божие Провидение. Изпълнени с вяра и смелостта и щедростта, които тя поражда, плавайте безстрашно през мрака и виещата буря към тихото убежище на вечността: вие сте невидимо напътствани от самия Исус. С благочестиво, дълбоко размишление изучавайте молитвата на Господа, която Той отправи към Отца в Гетсиманската градина по време на трудните часове, предшестващи Неговото страдание и смърт на кръста. Срещнете и преодолейте всяка скръб с тази молитва. „Отче Мой – моли се Спасителят, – ако е възможно, нека Ме отмине тази чаша: не както Аз искам, а както Ти“ (Матей 26:39). Молете се на Бога да премахне от вас бедата и заедно се отречете от волята си като воля греховна, воля сляпа; предайте себе си, душата и тялото си, обстоятелствата си, настоящи и бъдещи, предайте близките на сърцата си на волята на Бога, всесвятия и мъдър. „Бдете и се молете, за да не паднете в нещастие: духът е бодър, но плътта немощна“ (Матей 26:41). Когато скръбта ви заобикаля, трябва да увеличите молитвите си, за да привлечете специалната Божия благодат към себе си. Само с помощта на специална благодат можем да потъпчем всички временни бедствия. ...Светите мъченици пееха радостна песен всред запалена пещ, ходеха по гвоздеи, по остриета на мечове, седяха в котли с вряща вода или масло. Така вашето сърце, като привлече към себе си благодатна утеха чрез молитва, като я държи близо до себе си с бдителност над себе си, ще пее сред нещастия и тежки нещастия радостна песен на хваление и благодарност към Бога. 1. 542–549 „Който страда по волята Божия – казва апостол Петър, – за да се върна при Твореца, за да предадат душите си за добро“ (1 Петрово 4:19). Строителят на нашите души е Господ: Той изгражда чрез скърби душите на тези, които вярват в Него. Нека се предадем на Неговата воля и Провидение, както бедният човек мълчаливо се предава на волята на бедния човек, и ние сами ще положим всички усилия за изпълнение на евангелските заповеди. Когато християнинът се предаде на волята Божия, безкористно възлага всичките си грижи на Бога, благодари и го прославя за кръста - тогава в сърцето неочаквано се появява необикновената духовна сила на вярата, тогава в сърцето неочаквано се появява неизразимо духовно утешение. Исус запечатва ученика, който е приел избора с Духа - и земните скърби стават източник на удоволствие за Божия служител. Напротив, нескърбният земен живот на човека служи като сигурен знак, че Господ е отвърнал погледа Си от него, че той е неугоден на Господа, дори и да изглежда благоговеен и добродетелен на вид. 5. 129–130 Свети пророк Давид пее: „Много са скърбите на праведния, и от всички тях ще ме избави Господ” (Пс. 33:20). Колко вярно е това! На всички, които наистина служат на Господ, праведни чрез истината на Изкупителя, а не чрез собствената си паднала и лъжлива истина, са позволени много скърби; но всички тези скърби се разпадат от само себе си; нито един от тях не може да смаже Божия слуга: те го възпитават, пречистват, усъвършенстват. Пророкът не каза нито дума за скърбите на грешниците, живеещи на земята за земни удоволствия и за земно благополучие. Скърбите не са им позволени. Защо трябва да скърбят? Те няма да ги понесат с благодарност, а само с роптаене, униние, хула срещу Бога и умножаване на греховете им с отчаяние. Господ им позволява да се радват на земни блага до смъртта си, за да дойдат на себе си, поне заради благоденствието си. Той изпраща скръб само на онези грешници, в които предвижда обръщане, които в книгата на живота, според Божието предузнание, вече са включени сред праведните, оправдани от истината на Изкупителя. Господ не признава за достойни за скръб умишлените и произволни грешници, в които няма гаранция за поправяне и покаяние, както тези, които не са приели Христовото учение, които не са проявили ревност да следват Христос, които са влезли в пътя на неправдата не от страст или невежество. Скръбта за Христос е най-големият дар на Христос (Филип. 1:29), даден на онези, които са се посветили с цялото си сърце в служба на Христос. Свети Давид, като спомена многобройните скърби, на които са подложени праведните, не спомена нищо за скърбите на грешниците: те, бидейки прелюбодейки, а не синове, не привличат наказанието на Господа. За тяхната смърт Давид казва само, че е жестока (Пс. 33:22). Точно така: смъртта на грешниците е жестока, забравена, неизследвана от тях: тя внезапно ги отвежда от средата на изобилните удоволствия в бездната на вечните мъки. 5.130 Всяка скръб разкрива скритите страсти в сърцето, задвижвайки ги. Преди скръбта човек изглежда спокоен и мирен за себе си; но когато скръбта дойде, тогава възникват и се разкриват непознати страсти, особено гняв, тъга, униние, гордост и неверие. За подвижника е съществено и полезно да изобличава тайно гнездящия се в него грях. Нещо повече, скърбите, приети и понесени както трябва, укрепват вярата; те показват на човека неговата слабост и носят смирение, събаряйки самонадеяността. 5. 131–132 Нашите скърби в по-голямата си част са много фини, така че при повърхностен поглед не могат да бъдат разпознати като скърби. Но това е само хитростта на нашия враг, който в борбата срещу слаб човек придоби необикновен опит и изкуство от дългогодишни упражнения в борбата. Падналият дух видя, че явните, груби и жестоки изкушения пораждат у хората пламенна ревност и смелост да ги понасят; той видя това и замени грубите изкушения със слаби, но фини и много мощни. Те не събуждат ревност от сърцето, не го издигат до подвиг, но го държат в някаква неразрешена ситуация и умът е объркан; те изнемогват, постепенно изтощават духовните сили на човека, потапят го в униние, в бездействие и го унищожават, превръщайки го в дом на страсти поради отпускане, униние, бездействие. Както злата хитрост на Сатана, така и тежестта на атаките, които той нанася върху съвременното монашество, са ясни пред Бог. Бог ще увенчае най-новите бойци не по-малко от древните, въпреки че подвигът на първите е по-малко очевиден от подвига на вторите. Не трябва да се отдаваме на отпускане, униние и бездействие; напротив, нека насочим цялото си внимание и всичките си усилия към изпълнение на евангелските заповеди. Тази екзекуция ще ни разкрие безбройните машинации на врага, хитрата обмисленост, с която те са подредени и поставени. Ще видим, че съвременните, очевидно слаби, скърби и нещастия, като древни силни скърби и нещастия, се стремят да отвлекат човека от Христос, да унищожат истинското християнство на земята, оставяйки само черупка за най-удобната измама. Ще видим, че слабите изкушения, но измислени и изпълнени с адска хитрост, действат много по-успешно под формата на Сатана, отколкото тежките изкушения, но явни и директни. 5. 137–138 Човекът, когото Бог избира да Му служи, получава различни скърби. По време на скърби трябва да благодарим и да прославяме Бога, като Го молим да ни дарува послушание и търпение. Свети Исаак Сирийски каза много добре, увещавайки ни да се покорим на Бога: „Вие не сте по-умни от Бога“. Просто и вярно. 6,554 (Вижте Болести, Лечение на болести). Бог контролира съдбата на човека; Неговите врагове могат да му направят само това, което Бог позволи, а всичко, което Бог позволи, служи за полза на душата и вечно спасение. 6,681 Пътуването към истинското познание на Бога със сигурност изисква помощ от скърбите: умъртвяването на сърцето за света чрез скърби със сигурност е необходимо, за да може той да се стреми изцяло да търси Бога. Бог, когото отдели в Негово непосредствено служение, в съд с духовни дарове, му изпраща скърби. Щом се разкри на Павел, той вече му възложи страдание и го обяви. „Ще му кажа колко му подобава да пострада в Мое име” (Деян. 9:16), казва Господ за новоизбрания апостол! Хората, които причиняват скръб и тъжни обстоятелства, са само инструменти във всемогъщата десница на Бог. Космите на главите ни са преброени от Бога; нито една от немите птици не пада без волята на своя Създател: може ли изкушението наистина да се доближи до вас без тази воля? не! То се приближи до вас по Божие позволение. Бдителното око на Провидението постоянно бди над вас; Неговата всемогъща десница ви защитава и контролира съдбата ви. По позволение или по молба на Бога, скърбите са дошли при вас, като мъчители при мъченик. Вашето злато е хвърлено в тигела на изкушението: то ще излезе по-чисто и по-ценно. Хората вършат злини в своята слепота, но ти си направен причастник на Божия Син на земята и на небето. Божият Син казва на Своите: Ще пиете от чашата, която Аз изпих. Не се отдавайте на тъгата, страхливостта и безнадеждността! Кажи ми, най-честен татко, на твоите унили мисли, кажи на сърцето си, пронизано от скръб: Чашата, която Отец ми дава, не трябва ли имамът да пие от нея? Каиафа не служи тази чаша, Юда и фарисеите не я приготвят: Отец прави всичко! Хората, които произволно следват внушенията на сърцето си, действайки самовластно, не престават да бъдат инструменти, слепи инструменти на Божественото Провидение, според безкрайната мъдрост и всемогъщество на това Провидение. Да оставим хората настрана: със сигурност - те са непознати! Обръщайки погледа си към Бога, нека хвърлим надигнатите си и неспокойни мисли в нозете Му и с благоговейно покорство да кажем: Да бъде Твоята воля! Това не е достатъчно! Да целунем Кръста като Христово знамение, водещо Христовия ученик в Царството Небесно. Разбойникът, споменат в Евангелието, беше обесен на кръста: той беше обесен като разбойник и от кръста се премести на небето като изповедник. Хората убиха Стефан с камъни като богохулник; и според Божия съд му се отвори небето като жив храм на Светия Дух. Свети Тихон Воронежски, обвинен в избухлив нрав, бил принуден да се премести от епископския трон в стените на тих манастир - манастирът, престоят в който светият пастир изглеждал като изгнаник, го вдъхновил да се посвети на молитва и други монашески дела. Неговите свети подвизи му донесоха нетленното и неразрушимо съкровище на правдата в Христа, слава от Христа на небето и на земята. 6.148 Не отказвайте Христовата чаша, както в този случай, така и във всички. Кажете си: „Те направиха това на Христос, защо не го направят и на мен?“ Нашият земен живот е кратък - като измама: мъките му, като цяло, не значат нищо - те имат толкова смисъл, колкото ние им го придаваме. Смирението ще донесе мир, молитва, тишина в сърцето ви. 6,295 (Виж Любов към враговете, Молитва към враговете). Свети Исаак Сирийски казва: „Едва ли има човек, който да носи чест, а може би изобщо няма: това идва от способността бързо да се променя“. Способността за бърза промяна, доказана от опита, служи като причина Бог, който е приготвил за Своите служители вечна, неизменна почит и слава на небето, да не благоволи в този непостоянен и извратен свят те да бъдат постоянно почитани с празно и временно преклонение. 5,290 Бог да благослови! Силни думи! По време на скръбни обстоятелства, когато сърцето е заобиколено от мисли на съмнение, малодушие, недоволство и мърморене, човек трябва да се принуди към често, небързано, внимателно повтаряне на думите: Слава Богу! Който с простота на сърцето повярва на предложения тук съвет и, когато възникне нужда, го изпита в действие, той ще види чудната сила на хвалението на Бога; ще се зарадва на придобиването на такива полезни, нови знания, ще се зарадва на придобиването на оръжия срещу душевни врагове, толкова силни и удобни. От един звук на тези думи, произнесени с натрупване на мрачни мисли на тъга и униние, от един звук на тези думи, произнесени с принуда, сякаш само с устните, сякаш само във въздуха, принцовете на въздуха потръпват и политат; пърхат като... прах от силен вятър, всички мисли са мрачни; тежестта и скуката се отдръпват от душата; те идват при нея и в нея се настаняват лекота, спокойствие, мир, утеха, радост. Бог да благослови! Бог да благослови! Тържествени думи! Думите са декларация за победа! Думите са радост за всички верни служители на Бога, страх и поражение за всичките Му врагове, унищожаване на техните оръжия. Това оръжие е грехът; това оръжие е плътският ум, падналата човешка мъдрост. То е възникнало от падението, има греха като своя първоначална причина, отхвърлено е от Бог, постоянно е във вражда с Бога, постоянно е отхвърляно от Бог. На един, наранен от скръб, всички мъдри на земята ще се съберат напразно; напразно ще го излекуват с лекарствата на красноречието и философията; Напразен е трудът и на най-болния човек, ако той иска да разплете многоплетената мрежа на скръбта с усилията на собствения си ум. Много често, почти винаги, умът се губи напълно в тази многоплетена мрежа! Той често се вижда заплетен, затворен от всички страни! Често избавлението, дори утехата, изглеждат невъзможни! И мнозина загиват под непоносимото бреме на жестока тъга, загиват от смъртоносна язва, скръбна язва, без да са намерили на земята достатъчно силно лекарство, за да излекува тази язва. Земната мъдрост се появи с всичките си средства: всички се оказаха безсилни и незначителни. Презри, възлюбени братко, отхвърления от Бога! Оставете настрана всички оръжия на ума си! Приемете оръжието, което ви е дадено от насилието на проповядването на Христос. Човешката мъдрост ще се усмихне подигравателно, когато види оръжието, предложено от вярата; падналият ум, поради свойството си на вражда срещу Бог, няма да се забави да представи най-интелигентните възражения, пълни с възпитан скептицизъм и ирония. Не им обръщайте внимание, на отхвърлените от Бога, на враговете на Бога. В скръбта си започни да произнасяш от сърце, повтаряй - без никаква мисъл - думите: слава Богу! Ще видите знамение, ще видите чудо: тези думи ще прогонят скръбта, ще извикат утеха в сърцето, ще направят това, което умът на разумните и мъдростта на мъдрите на земята не могат да постигнат. Този разум, тази мъдрост ще се посрами, тази мъдрост ще се посрами, а ти, избавен, изцелен, повярвал с жива вяра, изпитан ти в себе си, ще отдадеш слава на Бога! Бог да благослови! Много от Божиите светии обичаха често да повтарят тези думи: те вкусваха силата, скрита в тях. Свети Йоан Златоуст, когато разговаряше с духовни приятели и братя за някои обстоятелства, особено скръбни, винаги казваше: за всяка слава на Бога! По своя навик, запазен от църковната история за по-късните потомци, той, удряйки с втория пръст на дясната ръка по протегнатата длан на лявата си ръка, винаги започваше речта си с думите: за всичко слава Богу! Братя! Нека също да свикнем често да хвалим Бога; Нека прибягваме до това оръжие в нашите мъки. Като непрестанно славим Бога, нека отразяваме и изтриваме нашите невидими противници, особено тези от тях, които се опитват да ни съборят с тъга, малодушие, ропот и отчаяние. Нека се очистим със сълзи, молитва, четене на Свещеното Писание и писанията на отците, за да станем зрители на Промисла Божий, Който всичко вижда, владее всичко, контролира всичко, насочва всичко според Своите неизследими съдби към цели, известни на Единия Бог. Ставайки зрители на Божественото управление, ние ще бъдем удивени от величието на непостижимия Бог в благоговение, неразрушим мир на сърцето, в пълно подчинение и твърда вяра и ще Му отдадем слава сега и завинаги. 1. 385–389 (Вижте Деня на благодарността, Болестите, Вашият кръст). Духовна и фалшива сладост (Виж Суета, Девство, Мир Божий, Покаяние, Прелест, Сладостта на Иисусовата молитва). Сълзите, като свойство на падналата природа, са заразени с болестта на падението, както всички други свойства. Някои хора са особено склонни към сълзи по природа и проливат сълзи при всяка възможност: такива сълзи се наричат ​​естествени. Има и греховни сълзи. Греховните сълзи са сълзи, пролети от греховни вярвания. Такива сълзи се проливат в изобилие и с особена лекота от хора, отдадени на сладострастието; Сълзи, подобни на сълзите на сладострастните хора, се проливат от онези, които са в самозаблуда и заблуда; Сълзите се леят обилно от суета, лицемерие, преструвки и мъжкоугаждане. Най-после гневът им се излива: когато му се отнеме възможността да извърши злодеяние, да пролее човешка кръв, тогава то пролива сълзи. Това бяха сълзите на Нерон, в когото съвременните християни, поради неговата жестокост и омраза към християнството, мислеха да видят Антихриста. Естествените сълзи включват сълзи на скръб; когато скръбта има грешен характер, тогава сълзите на скръбта стават сълзи на греха. Както естествените, така и греховните сълзи, веднага след появата им, са заповядани от светите отци да ги превърнат в богоугодни, т.е. да променят мотивацията на сълзите: да си спомним нашите грехове, неизбежната и неизвестна смърт, Божия съд - и да плачем по тези причини. 1. 192 Сълзите, като Божи дар, служат като знак за Божието милосърдие: „Сълзите в молитвата – казва свети Исаак Сирийски – са знак за Божието милосърдие, което душата е получила чрез своето покаяние и че е била приета и чрез сълзи е започнала да навлиза в полето на чистотата“. 1. 193 Сълзите, пролети за грехове, са първоначално горчиви, проляти по време на болест и отпадналост на духа, които духът съобщава на тялото. Малко по малко утехата започва да се съчетава със сълзи, състоящи се от особено спокойствие, чувство на кротост и смирение; в същото време сълзите, пропорционално и в съответствие с предоставената утеха, сами се променят, губят голяма част от горчивината си и изтичат безболезнено или с по-малко болести. Отначало те са оскъдни и идват рядко; след това малко по малко започват да идват по-често и стават по-изобилни. Когато дарът на сълзите се усили в нас чрез Божието милосърдие, тогава вътрешната борба се укротява, мислите утихват, умствената молитва или молитвата на духа започва да действа в особено развитие, насищайки и наслаждавайки вътрешния човек. Тогава булото на страстите се отстранява от ума и му се открива тайнственото Христово учение. Тогава сълзите от горчиви стават сладки. Тогава в сърцето вирее духовна утеха, която няма нищо подобно сред земните радости и която познават само онези, които практикуват молитвен плач и имат дарбата на сълзите. Тогава се сбъдва обещанието на Господ: „Блажени плачещите, защото те ще се утешат” (Матей 5:4). 1. 196–197 Същността на покаянието е в смирението и разкаянието на нашия дух, когато духът скърби поради смирението. Плачът на духа, с липсата на телесна сила да изрази чрез телесни дела и действия действащото в душата покаяние, замества всички телесни дела и действия, а между тях и сълзи. 1,202 Плачът е благочестивата тъга на една вярна душа, гледаща в огледалото на Евангелието, виждайки в това огледало своите безброй греховни петна. Такава душа измива петната си със светена вода - със сълзи; изтрива петна със свята тъга. Неизказана утеха, неизказана лекота се изливат в сърцето след проливането на спасителни сълзи за греховете, за падението - сълзи, които се появяват поради чувство на духовна нищета. 1,519 Когато мисълта ви утихне и някаква спокойна тъга, като дъждовен облак, се спусне върху душата ви, тогава във вас стане ясно и радостно, тогава знайте, че това е ефектът от духовния плач, който се е появил във вас поради вашето страдание и защото се опитвате да прибегнете до Бога в него. Бъдете внимателни и благоговейни, защото духовните усещания са фини и изчезват от невнимателните и непочтителните. Ако сте внимателни, облаците ще стават по-плътни от време на време и накрая ще избухнат в сълзи и ще произведат сълзи, каквито никога не сте плакали. Наслаждаването на тези сълзи ще бъде най-голямата утеха... Прекрасна тишина и спокойствие ще цари във вас! 6.592–593 Не се удряйте по гърдите или по главата, за да изкарате сълзи: такива сълзи са от сътресение на нервите, кървави, не просветляват ума, не смекчават сърцето. Очаквайте със смирение сълзи от Бог. Някакъв свят невидим пръст, някоя фина мисъл на смирение ще докосне сърцето - и тиха сълза ще бликне, чиста сълза, ще измени душата, няма да измени лицето; няма да накара очите ви да се изчервят - нежно спокойствие ще се излее в изражението на лицето ви, правейки го ангелско. 6,286 Гладът и жаждата за Божията истина са свидетели на нищетата на духа; плачът е израз на смирение, гласът му. Липсата на плач, насищане със себе си и наслада от предполагаемото духовно състояние разкрива гордостта на сърцето. 1,535 Няма сляп шанс! Бог управлява света и всичко, което се случва на небето и под небето, се извършва според преценката на Премъдрия и Всемогъщ Бог, непостижим в Своята мъдрост и всемогъщество, непостижим в Своето управление. Бог управлява света: нека Неговите разумни създания се подчиняват на Него и нека Неговите слуги да съзерцават благоговейно и да възхваляват с почуда и недоумение Неговото величествено управление, което надминава тяхното разбиране! Господ управлява света. Слепите грешници не виждат това управление. Те са измислили случай, чужд на разума: те не съзнават липсата на правилност в погледа си, тъпотата на погледа си, помрачения поглед, извратения поглед; те приписват на Божието управление липса на коректност и смисъл; Те хулят Божието правителство и разпознават мъдрото действие и го наричат ​​глупаво действие. 2.77 Смъртта е голяма мистерия. Тя е раждането на човек от земния временен живот във вечността. Когато извършваме смъртното тайнство, ние оставяме настрана грубата си обвивка - тялото и като духовно същество, фино, ефирно, преминаваме в друг свят, в обителта на същества, подобни на душата. Този свят е недостъпен за грубите органи на тялото, чрез които по време на нашия престой на земята действат чувствата, които обаче принадлежат на самата душа. Душата, която напуска тялото, е невидима и недостъпна за нас, както и другите обекти на невидимия свят. Ние виждаме само при извършване на смъртни мистерии задъхаността, внезапната безжизненост на тялото; след това започва да се разлага и ние бързаме да го скрием в земята; там то става жертва на разложение, червеи, забрава. Така безброй поколения хора измряха и бяха забравени. ...Смъртта е отделяне на душата от тялото, съединени по волята Божия и отново разделени по волята Божия. Смъртта е отделяне на душата от тялото в резултат на нашето грехопадение, от което тялото престана да бъде нетленно, както първоначално е създадено от Твореца. Смъртта е екзекуция на безсмъртен човек, с която той е ударен за непокорство към Бога. Чрез смъртта човек болезнено се разрязва и разкъсва на две части, негови съставни части, и след смъртта вече няма човек: душата му съществува отделно и тялото му съществува отделно. И тялото продължава да съществува, въпреки че виждаме, че е унищожено и се превръща в земята, от която е взето, то продължава да съществува в самата си поквара, продължава да съществува в поквара, като семе в земята, очакващо вторично обединение с душата, след което ще стане неприкосновено за тази видима смърт. Телата на Божиите специални избрани устояват на покварата, изобилно пропити с Божията благодат и в самата сянка на смъртта те разкриват началото на своето славно възкресение. Вместо воня, те излъчват аромат; вместо да разпространяват смъртоносна инфекция наоколо, те разпространяват изцеление за всички болести, разпространяват живот. Такива тела са както мъртви, така и живи: мъртви от човешката природа, живи от присъствието на Светия Дух в тях. Те свидетелстват в какво величие и святост е създаден човекът от Бога и че това величие, тази святост е върната чрез изкуплението. Докато тялото е заспало в смъртен сън, какво става с душата? Словото Божие ни разкрива, че душите ни, след като се отделят от телата си, се присъединяват - според добрите или лошите качества, които са придобили в земния живот - към Ангелите на светлината или към падналите ангели... Душите на праведните, отделени от телата си, се наслаждават на блаженство на небето в очакване на възкресението на телата си, както разказва ясновидецът Йоан Богослов (Откр. 6:10-11); в ада, в страшни мъки, грешниците го очакват (Откр. 20:13). Когато затръби възкресението, тогава раят ще представи жителите на небето за славно единение с техните тела, които ще оживеят от гласа на Божия Син (Йоан 5:25), тъй като четиридневният и вече вонящ Лазар чу този глас и оживя; адът ще представи мъртвите си за Страшния съд и окончателната присъда. След произнасянето на присъдата и след нейното изпълнение блаженството на праведните ще се увеличи - грешниците ще се върнат в своя ад за по-големи мъки (Пс. 9:18). Господ обяви състоянието на праведните след възкресението, че те са като ангели Божии на небето, равни един на друг като ангел (Матей 20:30; Лука 20:36). Възвестявайки Своето второ пришествие и Страшния съд, Господ каза, че тогава ще говори на стоящите от дясната Му страна праведници: Елате, благословени от Отца Ми, наследете Царството, приготвено за вас от създанието на света; и на стоящите грешници казва: Иди си от Мене, проклятието, във вечен огън, приготвен за дявола и неговия ангел (Матей 25:34-41). И е сигурно, че наградата както на праведните, така и на грешниците е много различна. Божията справедливост ще възнагради всеки според делата му (Откр. 22:12). Не само има безброй небесни жилища, според свидетелството на Спасителя, но и адът има много различни затвори и различни видове мъки: който греши в знание, ще претърпи много наказания, който греши в незнание, ще получи малко наказания (Лука 12:47-48). Християните, само православните, а освен това тези, които благочестиво са прекарали земния си живот или са се очистили от греховете чрез искрено покаяние, изповед пред своя духовен отец и самоизправяне, наследяват вечно блаженство заедно със светлите Ангели. Напротив, нечестивите, т. е. невярващите в Христа, нечестивите, т. е. еретиците, и онези православни християни, които са прекарали живота си в грехове или са паднали в някакъв смъртен грях и не са се излекували чрез покаяние, ще наследят вечни мъки заедно с падналите ангели. Патриарсите на Източнокатолическата църква в своето послание казват: „Душите на хората, които са паднали в смъртни грехове и не са се отчаяли от смъртта, но още преди отделянето от реалния живот са се покаяли, но не са имали време да дадат никакви плодове на покаяние, като: молитви, сълзи, коленичене по време на молитвени бдения, сърдечно разкаяние, утеха на бедните и изразяване чрез дела на любов към Бога и ближни, които католическата църква признава от самото начало за богоугодни и благотворни - душите на такива хора слизат в ада и търпят наказание за извършените от тях грехове, без обаче да губят надеждата за облекчение от тях чрез безкрайна доброта, чрез молитвите на свещениците и милосърдието, извършвано за мъртвите, и най-вече чрез силата на Безкръвната жертва, която. по-специално се предлага от свещеника за всеки християнин за неговите роднини и като цяло католическата и апостолическата църква предлага за всеки всеки ден. „Жестока е смъртта на грешниците“ (Пс. 33:22), се казва в Писанието, а за благочестивите и светиите това е преход от молитви и ежедневна суматоха към неразрушим мир, от непрекъснато страдание към непрекъснато и безкрайно блаженство, преход от земята към небето и единение с безбройно множество свети ангели и безброй множество светии. В ненаситното съзерцание на Бога и в непрестанното изгаряне на любовта към Него се крие най-висшата и съществена наслада на обитателите на небето. Монах Макарий Велики обсъжда този въпрос по следния начин: "Когато човешката душа напусне тялото, тогава се извършва някакво велико тайнство. Ако тя е виновна за грях, тогава орди от демони и противоположни ангели и тъмни сили ще се приближат до нея и ще отвлекат душата в техния регион. И ние не трябва да се изненадваме от това, сякаш е извънредно. Ако човек, докато все още живее в тази епоха, им се подчини, и се подчини и стана техен роб, още повече, че когато дойде от света, той е пленен и поробен от тях. Също така, напротив, по отношение на по-добро състояние трябва да се разбира: светите Божии служители все още се предшестват от Ангели, а светите духове ги пазят и заобикалят. И когато напуснат тялото, ангелските лица, като са получили душата им, ги отвеждат в тяхната страна, в света на светините, и ги отвеждат при Господа. 3. 69–73 Трябва да помним смъртта, да се плашим от неизвестността на нейния час и ужасното мъчение, което очаква всеки човек след нея. Но дори и тогава трябва да знаете, че според св. отци внезапната смърт не се случва на хора, които искат да се очистят чрез покаяние, дори ако понякога са победени от своите немощи; но справедливият и милостив Бог им дава край в съответствие с техните намерения. 6. 698–699 Ако по време на земния си път човек не прекъсне общуването с духовете, то и след смъртта той ще остане в общуване с тях, повече или по-малко принадлежащ към тях, в зависимост от степента на общуване. Непрекъснатата комуникация с падналите духове ви излага на вечна гибел, а недостатъчно прекъснатата ви излага на тежки мъчения по пътя към рая. 5,329 Старите хора са казвали: дай Боже да се мъчиш добре преди смъртта. Нифонт, великият сред светиите, умирайки от треска, каза на Великия Атанасий, който присъстваше на смъртта му, че както златото се очиства от огън, така и умиращият се пречиства от болест. 6,679 Съдбата на всички хора на земята, неизбежната съдба за всеки е смъртта. Страхуваме се от нея като от свиреп враг, горчиво скърбим за отвлечените от нея и прекарваме живота си така, сякаш смъртта изобщо не съществува, сякаш сме вечни на земята. Грехът е отнел и отнема от мен знанието и усещането за цялата истина: той ме открадва, изтрива от мислите ми спомена за смъртта, за това събитие, толкова важно и осезаемо сигурно за мен. За да помни смъртта, човек трябва да води живот в съответствие с Христовите заповеди. Христовите заповеди очистват ума и сърцето, умъртвяват ги за света и ги възраждат за Христос: умът, откъснат от земните привързаности, често започва да обръща поглед към тайнствения си преход към вечността - към смъртта; пречистеното сърце започва да го предусеща. Умът и сърцето, откъснати от света, се стремят към вечността. Обикнали Христос, те изпитват неутолима жажда да се явят пред Него, въпреки че треперят в смъртния час, съзерцавайки величието на Бога и своята нищожност и греховност. Смъртта им изглежда едновременно страшен подвиг и жадувано избавление от земния плен. 1,380 Денят на благодарността в скърбите носи утеха и сила да издържите и издържите дълго. Човек не трябва да желае смъртта. Бог не го изпраща, защото не сме се подготвили за него, както трябва. Колкото и да издържите тук с благодарност, ще се радвате на духовна утеха в бъдещия си живот. 6,624 Смъртта на грешниците е жестока не поради тежестта на съпътстващата я телесна болка, а поради нейната внезапност, неочакваност, поради прехода от земното благополучие към ужасните, невъобразими вечни мъки, които след смъртта очакват непокаяния грешник. Удивително е как светът мами и заслепява хората. Това е истина, която не изисква доказателства, че всички ще умрем. Но малко хора показват знание за тази истина в живота си; повечето от тях се държат така, сякаш никога няма да умрат. Страхотно нещо е да помниш смъртта и да разбираш нейния смисъл. От това спомняне и разбиране животът на човек може напълно да се промени и да стане угоден на Бога. 6,674 Внезапната смърт постига само онези, които са небрежни към своето спасение: това е възвестено от Самия Господ (Лука 12:46). „Бог – казал монах Варсонуфий Велики на своя брат, който се страхувал от неочаквана и преждевременна смърт – няма да вземе душата му (подвижник, борещ се със страстите), докато не го приведе във висока мярка, в съвършен съпруг“. 3,182 Смирението е гаранция в сърцето, свято, безименно сърдечно качество, Божествено умение, родено по незабележим начин в душата от изпълнението на евангелските заповеди. 1,536 Изоставянето на смирението, за да се запази достойнството по отношение на ближния, ще отнеме нежността от сърцето, ще втвърди сърцето, ще убие молитвата, ще я лиши от нейните основни свойства, внимание и нежност. 1. 277–278 Светите отци отбелязват, че за разлика от суетата, която разпръсква мислите на човека из цялата вселена, смирението ги съсредоточава в душата: от безплодно и лекомислено съзерцание на целия свят се преминава към изобилно и дълбоко самосъзерцание, към душевно безмълвие, към състояние, което е необходимо за истинската молитва и което се поражда от внимателна молитва. И накрая, изпълненото с благодат действие на смирението и изпълненото с благодат действие на молитвата са едно и също действие. 1,317 Смирението издига Господа на кръста, а смирението издига на кръста учениците на Христос, което е свято търпение, непонятно за плътските умове, както мълчанието на Исус беше непонятно за Ирод, Пилат Понтийски и еврейските епископи. 1,330 Изпълненото с благодат смирение е невидимо, както е невидим и неговият Дарител, Бог. Затворена е с тишина, простота, искреност, лекота, свобода. Фалшивото смирение винаги има изкуствен вид: то се издава с него. ...Искате ли да придобиете смирение? Изпълнявайте евангелските заповеди: заедно с тях в сърцето ви ще се влее свято смирение, т.е. свойства на нашия Господ Исус Христос. Началото на смирението е бедността на духа; средата на успеха в него е светът на Христос, който превъзхожда всяко разбиране и разбиране; краят и съвършенството е любовта на Христос. Смирението никога не се ядосва, не угажда на хората, не се отдава на тъга и не се страхува от нищо. Смиреният човек не е способен на злоба и омраза: той няма врагове. Ако някой от хората го обиди, той вижда в този човек инструмент на справедливостта или Божието провидение. Смиреният се предава изцяло на Божията воля. Смиреният не живее своя живот, а Божия. Смиреният човек е свободен от високомерие и затова той постоянно търси Божията помощ и постоянно пребъдва в молитва. 1. 536–538 „Какво означава да вярваш?“ - попитали един велик Божи светец (Св. Пимен Велики). Той отговори: „Да вярваш означава да бъдеш в смирение и милосърдие“. Смирението разчита на Бога – не на себе си и не на хората: и затова в поведението си то е просто, директно, твърдо, величествено. Слепите синове на света го наричат ​​гордост. Смирението не придава никаква стойност на земните блага; в неговите очи Бог е велик, Евангелието е велико. То се стреми към тях, като не удостоява нито с внимание, нито с поглед тлението и суетата. Синовете на покварата, слугите на суетата, наричат ​​свята студенина към покварата и суетата гордост. 1,539 Свети Исаак Сирийски на въпроса: „Кои са отличителните признаци на смирението?“ отговори: „Както издигането на душата е нейната загуба, принуждавайки я да се издига (чрез сънуването, което произвежда) и не ѝ пречи да бъде издигната от облаците на нейните мисли, върху които тече около цялото творение, така (за разлика от издигането) смирението събира душата в тишина; чрез смирението душата се концентрира в себе си. 2,227 Смирението дори няма езика да каже за някого, че е небрежен или пренебрежителен; няма очи да види грешките на другите; няма уши да чуе това, което не може да донесе полза на душата; накрая, то няма никакви притеснения, освен притесненията за своите грехове. Склонен е да поддържа мир с всички не заради приятелството, а заради Божията заповед. 6,490 Святата, боголюбива простота изисква да не се сравняваме с никого от ближните си, а да живеем просто – за Бога и нашето спасение в Него. С такава простота всички наши съседи ще започнат да изглеждат по-добри от нас; и това е, което е необходимо - това е смирение, това води до любов към ближните. Светите отци казват, че смирението е сърдечно чувство, което започва неусетно в душата от изпълнението на Христовите заповеди. 6. 643–644 ...Предаването на волята Божия и благодарността към Бога за всичко, което се случва, радва всяка ситуация и учи човек да извлича духовна полза от нея. Смирението върви почти рамо до рамо с подвига, т.е. носи почти същия успех като този, постигнат с подвиг. Само смирението е полезно; а подвигът без смирение не само не носи плод, а напротив, вреди, води до високо мнение за себе си и осъждане на ближните. Смирението се състои, наред с други неща, в това да признаем себе си за достойни за позицията, в която се намираме, и недостатъчно за позицията на най-добрите и най-високите, дори в духовно отношение, и смирено да се предадем на Божията воля. Това настроение на мислите се доказва в своята истина от мира, донесен в сърцето, и наставлява човека по пътя на вечния живот. В наше време Бог дава спасение повече чрез смирение, отколкото чрез подвиг: сега, с нарастващи слабости, подвигът е особено опасен, тъй като е силно осъждан от осъждане, освен това изисква опитен лидер; и смирението винаги е непогрешимо. Самите слабости и грехове, когато ги изповядаме и се покаем, допринасят за смирението. Така във всемогъщата десница на Премъдрия Бог дори злото насърчава доброто със зли намерения, според израза на някой велик баща. 6. 666–667 Нека над всички нас бъде волята на Господа нашия Бог, който знае много повече от нас какво е добро за нас. Нека Му се предадем с вяра. Такава вяра е смирение, както е казал един светец. баща, защото смирението е пълно отдаване на Бога с пълно недоверие към себе си. 6,697 (Виж Добродетели, Блудна страст, Отношение към страстите, Самооправдание, Божи мир, Поглъщане, Мъдрост, Изкушения, Иисусова молитва, Смирение и Молитва). Смирението е начин на мислене, заимстван изцяло от Евангелието, от Христос. Смирението е чувство на сърцето, то е залог на сърцето, съответстващ на смирението. Първо човек трябва да се научи на смирение; Когато практикувате смирение, душата придобива смирение, защото състоянието на сърцето винаги зависи от мислите, които са се интернализирали в ума. Когато делото на човека бъде осенено от Божествената благодат, тогава смирението и смирението в изобилие ще започнат да се раждат и да се утежняват взаимно с бързината на спътника на молитвата - плача. 1,314 Както душата е непозната и невидима с очите на тялото, така и смиреният човек не се познава, когато е сред хората. Както душата е скрита в тялото, за да не бъде видяна от хората и да не общува с тях, така и истински смиреният човек не само не иска да бъде видян и разбран от хората поради своята отдалеченост и отказ от всичко, но дори би искал да се потопи в себе си, да живее и да остане в тишина, напълно забравил предишните си мисли и чувства, да стане някак си несъществуващ и незапочващ да съществува, дори непознат за самата му душа. Какъвто е скрит, скрит и отделен от света, такъв е той напълно в своя Господ. 2.227–228 (Вижте молби за молитва). "Смиреният човек не трябва да показва своето смирение, като говори смирено: но е достатъчно той да каже прости ми или да се помоли за мен. Човек също не трябва да бъде призоваван да извършва низки дела: това, както първото (т.е. смирението), води до суета, пречи на успеха и носи повече вреда, отколкото полза; но когато заповядват нещо, те не му противоречат, а го изпълняват с покорство, това води до просперитет " (Св. Пророк Йоан). Световното одобрение на смирението вече служи като осъждане на него. Господ заповяда да се извършват тайно всички добродетели, а смирението е проява на смирение, за да се покаже на хората. Това е преструвка, измама, първо на себе си, а след това на другите: защото прикриването на своите добродетели е едно от свойствата на смирението и чрез смирението и смирението това прикриване се унищожава. "Когато си сред братята си, - казва свети Йоан Лествичник, - внимавай да не покажеш нещо по-праведно от тях. В противен случай ще направиш двойно зло: ще оскърбиш братята си с лицемерието и преструвката си, но непременно ще породиш високомерие в себе си. Бъди внимателен в душата си, без да го показваш по никакъв начин физически, нито с външен вид, нито с дума, нито с намек." Колкото е полезно да се упрекваш и да се обвиняваш в грях пред Бога, в тайната на духовната клетка, толкова е вредно да правиш това пред хората. В противен случай ще събудим в себе си съблазнителното мнение, че сме смирени, и ще преподаваме такова понятие за себе си на слепи миряни. 1. 311–313 Причината за сърдечния смут е неверието; Причината за мир на ума, сърдечен мир на благодат е вярата. С изобилното действие на вярата цялото същество на човека се потапя в най-утешителната духовна наслада на свещения свят на Христос, сякаш е наситено и преливащо от това чувство. Опиянено от него, то става нечувствително към стрелите на объркването. Отците правилно казаха, че „вярата е смирение“, че „да вярваш означава да бъдеш в смирение и доброта“. 1,315 Запазете мира в себе си. Знайте, че ако ви е неудобно, това е знак, че във вас се е прокраднала някаква фалшива мисъл. 6,596 Действието на Христовия мир в човека е знак за неговото оставане в Христовите заповеди, извън заблудата и самоизмамата: напротив, объркването, най-финото, независимо от какви извинения може да се прикрива, служи като сигурен знак за отклонение от тесния път на Христос към широкия път, водещ към гибел. 2,223 (Виж Добро, Правилно отношение към страстите, Вяра, Мисли, Богохулни мисли, Правило, Самоукор). Вашите мечти са мечти, които водят до заблуда за тези, които не се пазят от тях. Трябва да пазим ума и да го поддържаме безформен и безсънен. Не вярвайте на никакви мечти и нека Божията милост ви покрие. 6,840 Демоните използват сънища, за да смущават и нараняват човешките души; също и самите неопитни монаси, като обръщат внимание на сънищата си, вредят на себе си: поради тази причина е необходимо тук да се даде определение на значението на сънищата в човек, чиято природа все още не е обновена от Светия Дух. По време на човешкия сън състоянието на спящия човек е устроено от Бога по такъв начин, че целият човек е в пълна почивка. Тази почивка е толкова пълна, че по време на нея човек губи съзнание за своето съществуване и изпада в самозабрава. По време на сън всяка дейност, свързана с труда и извършвана доброволно под контрола на ума и волята, престава; остава тази дейност, която е необходима за съществуването и не може да бъде отделена от него. В тялото кръвта продължава своето движение, стомахът готви храната, белите дробове изпращат дъх, кожата позволява изпотяване; мислите, мечтите и чувствата продължават да се размножават в душата, но не в зависимост от разума и произвола, а според несъзнателното действие на природата. От такива сънища, придружени от характерно мислене и усещания, се съставя сън. Често е странно, тъй като не принадлежи към системата на доброволните и преднамерени сънища и мисли на човек, а е спонтанно и самодоволно според закона и изискванията на природата. Понякога сънят носи несвързан отпечатък на произволни мисли и мечти, а понякога е следствие от морално настроение. Следователно сънят сам по себе си не може и не трябва да има никакво значение. Смешно и напълно нелогично е някои хора да искат да видят в бълнуванията на сънищата си предсказание за собственото си бъдеще или бъдещето на другите, или някакъв друг смисъл. Ами нещо, което няма причина да съществува? Демоните, имайки достъп до душите ни, докато сме будни, имат го и по време на съня ни. И по време на сън те ни изкушават с грях, смесвайки своите сънища с нашите сънища. Също така, като са видели в нас внимание към сънищата, те се опитват да направят сънищата ни забавни и да събудят в нас по-голямо внимание към тези глупости, да ни въведат малко по малко в доверие в тях. Такова доверие винаги е свързано с самонадеяност, а самонадеяността прави умствената ни представа за себе си фалшива, поради което всички наши действия са лишени от коректност: това е, от което се нуждаят демоните. На тези, които са успели в тщеславието, демоните започват да се явяват под формата на ангели на светлината, във формата на мъченици и светци, дори във формата на Божията майка и самия Христос, те благославят живота им, обещават им небесни венци и по този начин ги издигат до висините на самонадеяността и гордостта. Такава височина също е пагубна бездна. Трябва да знаем и знаем, че в нашето състояние, което все още не е обновено от благодатта, ние не сме в състояние да видим сънища, различни от тези, образувани от делириума на душата и клеветата на демоните. Както по време на състояние на бодрост мислите и сънищата непрекъснато и непрестанно възникват в нас от падналата природа или са предизвикани от демони, така и по време на сън виждаме само сънища, основани на действието на падналата природа и действието на демоните. Както нашата утеха по време на бодърстване се състои в умиление, родено от съзнанието за нашите грехове, от спомена за смъртта и Божия съд - само тези мисли възникват в нас от живата в нас Божия благодат, вложена в светото кръщение, и ни се носят от Божиите Ангели, в съответствие с нашето състояние на покаяние - така и насън, много рядко, при крайна нужда, Ангелите Божии представляват на ни или нашата смърт, или адски мъки, или ужасна предсмъртна и задгробна присъда. От такива сънища стигаме до страх от Бога, до умиление, до плач за себе си. Но такива сънища се дават много рядко на аскет или дори на явен яростен грешник, според специалното неизвестно видение на Бога; се дават много рядко, не поради скъперничеството на Божествената благодат към нас – не! - поради това, че всичко, което ни се случва извън общия ред, ни води към тщеславие и разклаща в нас смирението, така необходимо за нашето спасение. Волята Божия, изпълнението на която се състои в спасението на човека, е изобразена в Свещеното Писание толкова ясно, толкова силно, толкова подробно, че насърчаването на спасението на хората чрез нарушаване на общия ред става крайно ненужно и ненужно. На онзи, който поиска възкресението на мъртвите и посланието му към братята, за да ги увещава да преминат от широкия път към тесния, беше казано: Моисей и пророците имат ръцете си: нека ги слушат. Когато питащият възрази: нито едното, нито другото!.. но ако някой дойде при тях от мъртвите, ще се покаят, той получи отговор: ако не слушат Моисея и пророците и ако някой възкръсне от мъртвите, нямат вяра (Лука 16:27-31). Опитът показва, че мнозина, които са получили видения за изпитания, Страшния съд и други ужаси от задгробния живот в сънищата си, са били шокирани от видението за кратко време, след това са се разпръснали, забравили за това, което са видели и са водили безгрижен живот; напротив, онези, които нямаха видения, но внимателно изучаваха Божия закон, постепенно стигнаха до страх от Бога, постигнаха духовен успех и в радостта, родена от известието за спасението, се преместиха от земната долина на скърбите в блажената вечност. Свети Йоан Лествичник разглежда участието на демоните в монашеските сънища по следния начин: „Когато ние, напуснали дома и домакинството заради Господа, се предадем на скитане за любовта към Бога, тогава демоните, отмъщавайки за това, се опитват да ни безпокоят със сънища, като ни представят нашите роднини или плачещи, или умиращи, или държани в затвора и изложени на нещастие за нас. в сънищата е като човек, който преследва сянката си и се опитва да я хване. Демоните на суетата стават пророци в сънищата си, предсказват бъдещето с хитростта си, така че когато се сбъдне, ние се объркваме и, тъй като вече сме близо до дара на предузнанието, сме издигнати в мислите. За тези, които вярват в демона, той често е пророк, а за тези, които го унижават Той винаги е лъжец, той вижда какво става във въздуха и, разбирайки, че някой умира, съобщава това насън на лекомислените. Демоните се превръщат в ангели на светлината, често приемат образа на мъченици и в сънищата ни показват общуването ни с тях, а тези, които се събуждат, са потопени в радост и възвисяване. Нека това е знак за заблуда (демонично съблазняване) за вас. Светите ангели показват мъчение, съд, смърт, поради което, когато се събудим, сме изпълнени с трепет и ридание. Ако започнем да се подчиняваме на демоните в сънищата си, те ще започнат да ни се подиграват в будно състояние. Този, който вярва в сънищата, е напълно неумел, но този, който не вярва в никакви сънища, е наистина мъдър. Доверявайте се само на онези сънища, които ви предвещават мъка и присъда; Ако поради тях отчаянието започне да ви безпокои, тогава такива сънища са от демони. Монах Касиан Римлянин разказва за някакъв монах, родом от Месопотамия, че той водел най-уединения и постнически живот, но умрял от прелъстяването на демонични сънища. Демоните, като видяха, че монахът обръща малко внимание на духовното си развитие, а насочи цялото си внимание към физическия подвиг и му даде цена, а следователно и себе си, започнаха да му представят сънища, които чрез демонска хитрост наистина се сбъднаха. Когато монахът се увери в сънищата си и в себе си, дяволът му представи във великолепен сън евреи, наслаждаващи се на райско блаженство, и християни, тънещи в адски мъки. В същото време демонът - разбира се, в образа на ангел или някой старозаветен праведник - съветва монаха да приеме юдаизма, за да получи възможността да вземе участие в блаженството на евреите, което монахът направи без ни най-малко забавяне. Казано е достатъчно, за да обясним на нашите възлюбени братя колко глупаво е да слушаме, още по-малко да се доверяваме на мечтите, и каква ужасна вреда може да произтече от доверието им. Вниманието към сънищата неизбежно се прокрадва в душата, за да им се довери, и затова самото внимание е строго забранено. Обновената от Светия Дух природа се управлява от съвършено различни закони от падналата и застояла в падението си природа. Владетелят на обновения човек е Светият Дух. „Благодатта на Божествения Дух ги осия – казва св. Макарий Велики – и се всели в дълбините на умовете им: това е Господ като душа“. И наяве, и на сън те остават в Господа, извън греха, извън земните и плътски помисли и мечти. Техните мисли и сънища, които по време на сън са извън контрола на човешкия ум и воля, действайки в другите хора несъзнателно според изискванията на природата, действат в тях под ръководството на Духа и сънищата на такива хора имат духовно значение. Така праведният Йосиф бил научен насън за тайната на въплъщението на Бог Слово; в сън му беше заповядано да избяга в Египет и да се върне оттам (Матей 1 и 2 глави). Сънищата, изпратени от Бога, носят в себе си непреодолимо убеждение. Това убеждение е разбираемо за светиите Божии и непонятно за тези, които все още се борят със страстите. 5. 346–350 Легнал на леглото, човек трябва да си спомни смъртта, чийто образ е временен сън, и, като се отрече от всички мисли и мечти, да заспи с Иисусовата молитва. 6,516 (Виж Добро изкушение, Любов към ближния). (Вижте осъждане, фарисейство, клевета). Всичко, което се случва, се извършва под зоркия поглед на Всеблагия и Всемогъщ Бог, едното по Божия воля, другото по Божие позволение. Горко на света от изкушенията, каза Спасителят; „Но трябва да дойдат изкушения“, предсказал Спасителят. Допускането на изкушенията, като логично следствие от използването на свободата и волята на хората и като наказание, което само по себе си произтича от злоупотребата с волята (тъй като Бог е дал свобода на волята и в същото време е дал закона за това как да я използва), трябва да се разглежда с благоговение, смирение, изповед на греховността и Божията справедливост. Много поучителна е молитвата на светите трима младежи във Вавилонската пещера. Да бъде Божията воля! Нека милостивият Господ дарува спасение на слабите, от които аз съм първият, който има някаква воля, дори и най-слабият, да се спаси. 6.112 Монах Пимен Велики е казал: "Добре е да бягаш от причините за греха. Човек, който е близо до причината за греха, е като да стоиш на ръба на дълбока пропаст и врагът винаги, когато пожелае, удобно го потапя в бездната. Но ако ние сме отстранени в тялото от причините за греха, тогава сме като един, който е далеч от бездната; врагът, дори и да ни завлече в бездната, но при времето, когато сме подложени на привличане, можем да устоим, Бог ще ни помогне. Причините (вината) за греха, причините за него, изкушенията са следните: вино, жени, богатство, здраве (прекомерно) на тялото, власт и почести. „Това, казва свети Исаак Сирийски, всъщност не са грехове, но поради тях нашата природа благоприятно клони към греха, поради което човек трябва внимателно да се пази от тях“. 5.40 Ние сме изключително слаби; Изкушенията около нас се умножиха, засилиха се прекомерно: в своето съблазнително разнообразие и привлекателност те се явяват пред болезнения поглед на ума и сърцето, привличат ги към себе си, отдалечават ги от Бога. Ние сме се подчинили толкова много на влиянието на изкушенията, че дори ръководството на Божието Слово, единственото средство за спасение, е изоставено от нас. С него е необходимо да водим най-внимателен живот, чужд на разсеяност, а увредената ни воля изисква точно обратното. Ние се стремихме към материално благополучие, към просперитет на света! Имаме нужда от почести, имаме нужда от изобилие и лукс! Имаме нужда от разсейване и участие в удоволствията на света! За да постигнем това, ние се занимаваме изключително с развитието на падналата природа. Самото понятие за обновена природа е изгубено от нас; евангелските заповеди се пренебрегват и забравят; духовната работа е напълно непозната за нас, но ние сме толкова заети с физическа работа и с целта, че можем да изглеждаме благоговейни и святи пред света и да получим възмездието от него. Ние изоставихме тесния и тъжен път на спасението: вървим по широкия и просторен път. Спаси ме Господи! сякаш монахът е в бедност. Ние, монасите, сме смирени повече от всички останали и днес сме смирени по цялата земя за нашите грехове. И в това време няма княз, и пророк, и вожд (Дан. 3:37-38), които да водят невидима за сетивните очи битка, не срещу кръв и плът, но срещу началствата, и срещу властите, и срещу управителите на тъмнината на този свят, срещу духовното нечестие в небесните места (Ефес. 6:12). „Горко на света поради изкушението, защото има нужда да дойде с изкушение“ (Матей 18:7), предсказал Господ. И идването на изкушенията е Божието позволение и моралната катастрофа от изкушенията е Божието позволение. До края на живота на света изкушенията трябва да се засилят и да се умножат толкова много, че поради нарастването на беззаконието любовта на мнозина ще пресъхне (Матей 24:12), а Човешкият Син, когато дойде, ще намери вяра на земята? (Лука 18:8). Земята на Израел, Църквата, ще бъде свалена от меча – от убийственото насилие на изкушенията – и ще бъде напълно празна (Езек. 38:18). Животът според Бога ще стане много труден. Ще стане така, защото е невъзможно някой, който живее насред и в лицето на изкушенията, да не бъде повлиян от изкушенията. Както ледът, когато е изложен на топлина, губи твърдостта си и се превръща в най-меката вода, така и сърцето, изпълнено с добра воля, когато е подложено на влиянието на изкушенията, особено постоянните, се отпуска и променя. Животът според Бога ще стане много труден поради необятността и универсалността на отстъплението. Умножаващите се вероотстъпници, наричащи се и представящи се като християни на външен вид, ще бъдат още по-удобни да преследват истинските християни; умножените отстъпници ще обкръжат истинските християни с безброй интриги и ще противопоставят безброй препятствия на тяхното добро намерение за спасение и служба на Бога, както отбелязва свети Тихон Воронежски и Задонски. Те ще действат срещу Божиите служители с насилието на властта, и клеветата, и хитрите интриги, и различни измами, и яростното преследване. 5. 140–141 Свети Исаак Сирийски каза: „Който не се отстрани от причините за греха, бива произволно въвлечен в грях против волята си“. ...Добрата воля на човека се укрепва далеч от изкушенията и получава необикновена твърдост и сила; напротив, доближавайки се до изкушенията, тя малко по малко започва да отслабва и накрая напълно се извращава. Така ледът става все по-силен и по-силен в студа; но когато е изложен на топлина, той се топи и изчезва. 1,335 (Вижте Осъждането, Променливостта, Духовната любов, Пътят на аскетизма, Иисусовата молитва, Утехата). Християнското съвършенство е дар от Бога, а не плод на човешки труд и постижения; подвигът доказва само реалността и искреността на желанието за получаване на подаръка; Чрез подвиг, който обуздава и укротява страстите, човешката природа става способна и подготвена да приеме дара. От човека зависи да очисти и украси, а след това и с Божията помощ, жилището в себе си за Бога; идването на Бог в този манастир зависи единствено от Божието благоволение (Йоан 14:32). Непридобиването и отказът от света са необходимо условие за постигане на съвършенство. Умът и сърцето трябва да бъдат изцяло насочени към Бога; всички пречки, всички поводи за забавление трябва да бъдат премахнати; "Всеки от вас - каза Господ, - който не се отрече от всичките си притежания, не може да бъде Мой ученик (Лука 14:33). Упованието в тленната собственост трябва да бъде заменено с упование в Бога, а самата собственост трябва да бъде заменена от обещанието на Бога, който каза: "Не се тревожете за думите: Какви ями, или какво пием, или какво обличаме? Всичко това търсят езичниците; защото вашият небесен Отец знае, че имате нужда от всичко това. Първо търсете Божието царство и Неговата правда и всичко това ще ви се прибави” (Матей 6:31-33). 2.344 [Преподобни Макарий Египетски, наречен от Църквата Велик за превъзходството на своите добродетели, особено за дълбокото си смирение, знаменосец и духоносен отец, казваше в своите възвишени, святи, тайнствени беседи, че най-чистият и най-съвършеният човек има нещо гордо в себе си (Разговор 7, гл. 4). Този Божи светец достигна най-високата степен на християнско съвършенство, живя във времена, изобилни от светци, видя най-великия от светите монаси Антоний Велики и каза, че не е видял нито един човек, който да може да се нарече съвършен в точния смисъл на думата (Разговор 8, 5 глава).] (Вижте Святост, Спасение и Съвършенство). Съвестта е чувство на човешкия дух, фино, светло, разграничаващо доброто от злото. Това чувство разграничава доброто от злото по-ясно от ума. 1,367 Произволните грехове помрачават, притъпяват, заглушават и приспиват съвестта. Всеки грях, който не е изчистен чрез покаяние, оставя пагубен отпечатък върху съвестта. Постоянният и произволен греховен живот като че ли го убива. 1,367 Както острието на ножа се наточва от камък, така и съвестта се изостря от Христос: тя се просветлява чрез изучаване и се усъвършенства чрез изпълнението на евангелските заповеди. Просветената и изтънчена от Евангелието съвест показва на човека подробно и ясно неговите грехове – дори и най-малките. 1,368 Пазете съвестта си към Бога: изпълнявайте всички Божии заповеди, както видими за всички, така и невидими за никого, видими и известни само на Бога и вашата съвест. Пазете съвестта си към ближния: не се задоволявайте само с правдоподобността на поведението си към ближните! Потърсете от себе си самата ви съвест да е удовлетворена от това поведение. Тогава ще бъде удовлетворено, когато не само вашите дела, но и вашето сърце са поставени в отношението към ближния, заповядано от Евангелието. Поддържайте съвест към нещата, избягвайте излишъците, лукса, небрежността, помнете, че всички неща, които използвате, са Божии творения, Божии дарове за човека. Пази съвестта си към себе си: не забравяй, че ти си образ и подобие Божие, че си длъжен да представиш този образ в чистота и святост на самия Бог. 1,369 "Виждали ли сте някой паднал? „Убедете ме, сякаш съм мой собствен наследник", казва авва Доротей. Този светец каза за себе си, че предпочита да съгреши в някаква външна материя, действайки по съвет на ближния си, отколкото да действа сам. И в моите малки експерименти, в случай на някакъв неуспех, имам утехата, която произтича от факта, че делото не е извършено или предприето от мен. 6.225 Отците забраняват да даваш съвети на ближния си по твое желание, без да питаш ближния си; неразрешеното даване на съвети е признак на съзнание за духовно знание и достойнство, което е явна гордост и самозаблуда. Това не се отнася за началниците и началниците, които са длъжни по всяко време, при всяка срещана нужда и без да бъдат питани, да наставляват повереното им братство (2 Тим. 4:2). Но когато посещават други манастири, трябва да се ръководят от съветите на св. Макарий Александрийски към св. Пахомий Велики. Пахомий попитал Макарий за наставлението на братята и съда над тях. Авва Макарий отговори: „Учете и съдете подчинените си и не съдете никого от чуждите“. Това правило се спазваше и се спазва от всички игумени, които искат да угодят на Бога. 5. 80–81 Приемайте тези, които идват при вас за съвет, със страх от Бога и когато идват, молете се на Бога да ви даде полезна дума да кажете на ближния си. Обръщайки се с молитва към Бога преди всеки разговор с ближния, вие ще очистите разговорите си от суета. Говорете предпазливо, без да изпадате в многословие. Не задавайте празни любопитни въпроси на идващите и се старайте да избягвате да говорите за делата на манастира и за всички дела на този свят. Ако се увлечете и кажете нещо не според съвестта си, т.е. в нарушение на правилата, написани тук, тогава мислено се укорявайте и се покайте пред Бога. Така идването на вашите ближни ще ви донесе значителна полза, разкривайки ви вашата слабост, която иначе би могла да остане затворена, което е много вредно за душата. Въпреки че вие ​​не сте достатъчни да преподавате съвети, както и аз не съм достатъчен, но поради бедността на нашето време трябва да споделяме оскъдните си знания с нашите съседи. Ако вършите тази работа със смирение, без да позволявате на вашето „Аз“ да действа, тогава дори и за тази работа, колкото и недостатъчна да е тя, Божията милост ще ви осени. 6,336 Не бива да се побърквате твърде много от съветите за преподаване, но смирено ги отказвайте. Когато сте принудени, тогава кажете нещо леко, оставяйки въпроса на Бог. 6,368 Не е проблем да прехвърлите бремето върху ближния си; сменете го - и вашият съсед може удобно да бъде повреден непоправимо и да стане неспособен на нищо до края на живота си. 6,377 Без собственото си разпитване на човек не бих се осмелил да му дам съвет: това е забранено от светите отци. 6,823 Голямото бедствие е тази умствена диспенсация и състояние, в което християнинът, без да бъде призован или разпитван, от собственото си съзнание за своето достойнство, започва да поучава, изобличава и укорява ближните си! Когато ви попитат, или отказвайте да дадете съвет и кажете мнението си, сякаш нищо не знаете, или в крайна нужда говорете с най-голяма предпазливост и скромност, за да не нараните себе си с тщеславие и гордост и ближния си с груба и безразсъдна дума. 5,278 Свързване на ума, душата и тялото Умствената, сърдечна и духовна молитва е заповядана на човека от Бог както в Стария, така и в Новия завет. Възлюби Господа, твоя Бог, заповядва Бог, с цялото си сърце, с цялата си душа, с всичкия си ум, с всичката си сила. Това е първата заповед (Марк 12:30; Второзаконие 6:5). Очевидно е, че изпълнението на най-великата, най-възвишената заповед от всички заповеди не може да се постигне по друг начин, освен чрез умствена, сърдечна и духовна молитва, чрез която молещият се отделя от цялото творение и цялото му същество, с цялото си същество се устремява към Бога. Намирайки се в този стремеж към Бога, молещият се внезапно се съединява със себе си и вижда себе си изцелен от докосването на Божия пръст. Умът, сърцето, душата, тялото, посечени досега от греха, внезапно се обединяват заедно в Господа. Тъй като единението се е състояло в Господа, било е създадено от Господ, то е едновременно единение на човека със самия себе си и неговото единение с Господ. Съединението, или заедно със съединението, ще бъде последвано от проява на духовни дарби. По-правилно: връзката е дар от Духа. Първият от духовните дарове, който създава прекрасен съюз, е мирът на Христос. Христовият мир ще бъде последван от цялото лице на даровете на Христос и плодовете на Светия Дух, които апостолът изброява, както следва: любов, радост, дълготърпение, благост, милост, вяра, кротост, себеобуздание (Гал. 5:22-23) 2. 220 Най-големите учители на монашеството свидетелстват за блаженото единение на човека със себе си чрез действието на Христовия свят. Свети Йоан Лествичник казва: Виках с цялото си сърце, т. е. тяло, душа и дух: където последните две са съединени, там е Бог всред тях (Пс. 58:145; Мат. 18:20). Преподобни Исая Отшелник: „Ако и ти, като мъдрите девици, знаеш, че съдът ти е пълен с елей, и можеш да влезеш в двореца и не трябва да оставаш вън; ако си почувствал, че духът, душата и тялото ти са съединени непорочно и са възкръснали неосквернени в деня на нашия Господ Иисус Христос; ако съвестта не те изобличава и осъжда; ако си станал младенец по словото на Спасителя, Който е казал: „Оставете децата и не им забранявайте да дойдат при Мене, защото такива са Царството небесно“ (Матей 19:14), тогава наистина сте станали невяста (на Христос); Светият Дух почива върху вас, въпреки че все още сте в тялото. 2,224 Необходимо е да се обясни и направи донякъде разбираема връзката на ум, душа и тяло за тези, които не са я усетили, за да я разпознаят, когато по Божията милост тя започне да се проявява в тях. Тази връзка е съвсем ясна, доста осезаема, а не нещо мечтателно или възприемано от съблазнително мнение. Донякъде може да се обясни от противоположното състояние, в което всички обикновено се намираме. Противоположното състояние, разделението на ума, душата и тялото, тяхното несъгласувано действие, често превръщащо се в противопоставяне на едното на другото, е тъжна последица от нашето падение в нашите предци. Кой не вижда това противоречиво действие в себе си? Кой не усеща вътрешната борба и мъчението, което тя произвежда? Кой не разпознава тази борба, тази мъка – често непоносима – като наша болест, знак, убедително доказателство за нашето падение? Умът ни се моли или е в медитация и благочестиво намерение, но в сърцето и тялото ни се движат различни порочни желания, различни страстни стремежи, отвличат насила ума от неговото упражнение и в по-голямата си част ни увличат! Самите телесни сетива, особено зрението и слуха, противодействат на ума: доставяйки му постоянни впечатления от материалния свят, те го водят до разсеяност и разсеяност. Когато по неизразимата Божия милост умът започне да се съединява в молитва със сърцето и душата, тогава душата първо малко по малко, а след това цялата ще започне да се втурва заедно с ума в молитвата. Най-накрая нашето най-тленно тяло, създадено с Божията похот и от падението заразено със зверска похот, ще се втурне в молитва. Тогава телесните сетива остават бездействени: очите гледат и не гледат; ушите чуват, но не чуват. Тогава целият човек е обгърнат от молитва: самите му ръце, нозе и пръсти неизказано, но съвсем ясно и осезаемо участват в молитвата и са изпълнени със сила, необяснима с думи. Човек, намиращ се в състояние на мир в Христос и молитва, е недостъпен за никакви греховни мисли - същият човек, за когото преди всяка битка с греха беше сигурна победа. Душата чувства, че към нея се приближава противник; но молитвената сила, която го изпълва, не позволява на врага да се приближи и да оскверни Божия храм. 2. 228–229 Божественото действие е несъществено: не се вижда, не се чува, не се очаква, невъобразимо, необяснимо чрез всяко сравнение, заимствано от този век; идва, действа мистериозно. Първо, показва на човек неговия грях, увеличава греха му в очите на човека, постоянно държи пред очите му ужасен грях, води душата към самоосъждане, разкрива й нашето падение, тази ужасна, тъмна, дълбока бездна на унищожението, в която нашият род падна чрез греха на нашия праотец; след това малко по малко той дарява интензивно внимание и разкаяние на сърцето по време на молитва. След като подготви съда по този начин, той внезапно, неочаквано, несъществено докосва разчленените части и те се обединяват. 2.319–320 (Вижте Божи мир, Общение с Бог, Молитва за Исусов съюз). Вярвам, според традицията на Църквата и с Църквата, че всеки, който Православно вярва в Христос и изпълнява Неговите заповеди, и който очиства нарушението на заповедите чрез покаяние, ще бъде спасен. Това каза самият Господ на младежа, който попита Господа как може да се спаси. Но има и друга цел на християнството, за която монасите са специално назначени - цел постижима и непостижима: християнското съвършенство. Пътят към това съвършенство е очистване със заповедите на Новия Завет, Евангелието, ръководени от които, синът на Стария Адам може да бъде осиновен от Новия Адам. 6,254 Във всеки бизнес първоначалното условие за успех е правилният поглед върху материята; така че по въпроса за спасението, за да се получи желаното спасение, е необходим правилен възглед за себе си и за спасението. Поради увреждането на нашата природа от греха, доброто и злото се смесват в нас и земята на нашето сърце не престава да произвежда зло и не позволява на доброто да расте само, цяло, но винаги с примес на зло. Този процес е естествен за нас, не защото сме създадени по този начин, а защото произволно сме въвели в природата си отровата на греха, която вече не можем да отделим от нашата природа чрез собствените си усилия. Това разделяне е направено за нас от Изкупителя, търсейки от нас и нашите собствени усилия да унищожим злото в себе си, като активно доказателство за истинското приемане на спасението, дадено от Бог на Туна. Така че нека не се обезсърчаваме; виждайки различни злини, възникващи в себе си, човек трябва постоянно да им се съпротивлява и да ги очиства от себе си. Трудът и подвигът са за цял живот! След време, когато малко по малко злото започне да се износва, ще започне да се появява духовен мир, знак за здравето на душата. Но няма пълен мир в страната на война и борба. Той или се появява, после отново изчезва: мястото на постоянен мир е на небето и във вечността. Трябва да знаем всичко това, за да не изискваме от себе си това, което не ни е присъщо, и пак за да не паднем духом в един доживотен подвиг, борейки се смело срещу злото, което се надига срещу нас както вътре, така и вън от нас. Когато с такъв подвиг докажем своята вярност към Бога, тогава дарът на Божията благодат - спасението, тайнствено вложен в нас чрез кръщението и състоящ се в единението на човешката природа с Божията природа и в изцелението на първата чрез докосване до втората, ще започне да разкрива все по-ясно своето присъствие в нас, давайки ни по-решителна победа над злото, произвеждайки дълбок мир в нас и ни утешавайки с надеждата за блажени вечност. 6. 600–601 Вярвайте и не се отпускайте. В този случай със сигурност ще бъдете спасени. Защото Бог по никакъв начин не изоставя човека, който не изоставя самия Бог, въпреки препънките, които се срещат поради слабост и увреждане на природата от греха. Бог със сигурност ще доведе такъв човек до спасение. Но да кажеш на Бога: спаси ме така и така е невъзможно. Защото спасението, като дар от Бога, е извън човешкото разбиране. Следователно всеки, който иска да се спаси, трябва да измоли спасение от Бога, като неизразима Божия милост, като напълно се предава на волята Божия. 6,704 Душата на всеки човек, който се е предал на служба на Бога без никаква зла, земна цел, за да угоди на Бога и за своето спасение, е в ръката на Бога. Никой и нищо не може да изтръгне такава душа от ръката на Бог. Бог дава на такава душа тесен път по време на земния й път, състоящ се от различни скърби и трудности, защото е невъзможно да се стигне до Бога по широкия път. 6,523 Мнозина говорят за спасение, мнозина искат да бъдат спасени; но ако ги попитате в какво се състои спасението, отговорът става много труден за тях. Нямаше значение, ако въпросът завърши с една трудност в отговора! Не: произтичащите от това вредни последици са много значителни. Незнанието в какво се състои спасението придава несигурност и неправилност на нашите действия в областта на добродетелта. Явно правим много добрини; но по същество ние вършим много малко работа за спасение. защо е това Отговорът е много прост: защото не знаем в какво се състои нашето спасение. За да знаем в какво се състои нашето спасение, ние трябва да знаем предварително в какво се състои нашето унищожение: защото спасението е необходимо само за изгубените. Този, който търси спасение, по този начин непременно признава себе си за изгубен: иначе защо би търсил спасение? Нашето унищожение беше извършено чрез унищожаване на комуникацията ни с Бог и чрез влизане в комуникация с паднали и отхвърлени духове. Нашето спасение се крие в прекъсването на общение със Сатана и възстановяването на общение с Бог. Цялата човешка раса е в гибел, в упадък. Ние сме загубили общението с Бог в самия ни корен и източник в нашите предци, чрез техния произволен грях. ...Бог, в Своята неизразима милост, призова отново човешкия род в общение със Себе Си. Той направи това по най-прекрасния, неразбираем начин. Като едно от трите Си Лица, Всесвятото Слово, Той прие човечеството, като беше заченат в утробата на Пресветата Дева чрез действието на Всесветия Дух... След като прие всички човешки грехове върху Себе Си, Той принесе Себе Си като изкупителна жертва на Божието правосъдие за съгрешилото човечество: Той направи умилостивение, защото можеше да го направи. Неограничено и безкрайно Светецът изкупи със Своето страдание и смърт многобройни, но ограничени човешки грехове - и Светото Писание свидетелства за Него с пълна справедливост: „Ето, Агнецът Божий, Който носи греховете на света“ (Йоан 1:29)... Добродетелите, както обществени, така и частни, произтичащи от падналото човешко естество, загубиха смисъл след въплъщението на Бога: те бяха заменени от великото Божие дело – вярата в Онзи, Когото Бог изпрати (Йоан 4:29). В това велико Божие дело се крие спасението, както свидетелства и самият Спасител: Това е вечен живот (спасение), да познаят Тебе, единия истинен Бог, и Когото си изпратил, Исус Христос (Йоан 17:3). Добродетелите на християнина трябва да произтичат от Христос, от обновената от Него човешка природа, а не от падналата природа. Тъй като нашето падение не се състои в унищожаването на доброто от нашето естество - това е отличителен знак за грехопадението на отхвърлените ангели - а в смесването на нашето естествено добро с неестественото за нас зло, то нашата паднала природа има характерни за нея добри дела и добродетели. Те се извършват от езичници, мохамедани и всички чужди на Христос. Тези добри дела и добродетели, като осквернени от примес на зло, са недостойни за Бога, пречат на общуването с Него и се противопоставят на нашето спасение. Нека отхвърлим това измислено добро или по-точно това е най-голямото зло! Нека отхвърлим дейностите на падналата природа! Нека се отдадем на дейностите, заповядани ни от вярата в Христос! Нека спрем да живеем според инструкциите на нашия паднал ум, според желанието на нашето паднало сърце! Нека започнем да живеем според указанията на евангелските заповеди, според изискванията на Божията воля. Като живеем по този начин, ние ще бъдем спасени. Тези, които дават на добрите дела на падналата природа висока цена, която не заслужават, изпадат в най-голямата духовна грешка. Те попадат, без да го осъзнават, в унижение и отхвърляне на Христос. The question is often heard from them: “Why can’t pagans, Mohammedans, Lutherans and all the like, open and hidden enemies of Christianity, be saved? There are many of the most virtuous people among them.” Очевидно е, че въпросът и възражението произтичат от пълното невежество за това какво се крие в гибелта и спасението на хората. It is obvious that with such a question and objection Christ is humiliated, the idea is expressed that the Atonement and the Redeemer were not a necessity for people, that people can satisfy their salvation through their own means. Накратко: християнството се отхвърля от този въпрос и възражение. The virtues of fallen human nature had their price, like the decrees of the Old Testament, before the coming of Christ: they brought a person into a state capable of accepting the Savior... This is an accurate assessment of the goodness of fallen nature! Тогава това добро има стойност, когато води до Христос. Когато, доволно от себе си, се отдели от Христос, тогава става най-голямото зло, отнема ни даденото от Христос спасение, спасение, което не може да даде от себе си. ...Цялото ни богатство и достойнство са в Изкупителя. Човек ще бъде оправдан само чрез вяра в Исус Христос (Гал. 2:16). За да бъдеш асимилиран с Изкупителя чрез жива вяра, се изисква пълно отричане на душата (Лука 14:26). Всички евангелисти потвърждават това изискване, т.е. не само греховността, но и праведността на падналата природа. Желанието да се запази истината за падналата природа, осквернена от греха, е активно отхвърляне на Изкупителя. Ако си се отчуждил от Христа (отчуждил си се от Христа), ще се оправдаеш чрез Мойсеевия закон или по природа: отпаднал си от благодатта, казва апостолът (Гал. 5:4). „Ако законът беше прав, тогава Христос щеше да умре“ (Гал. 2:21). Това означава: в начин на мислене (философии), който приема достойнството на собствената човешка истина пред Бога след появата на християнството, със сигурност съществува една богохулна концепция, която оцветява целия този начин на мислене, концепцията за ненужността на Христос за спасението, концепция, която е еквивалентна на отхвърлянето на Христос... Делата на спасението са същността на делата на вярата, делата на Новия завет. Тези дела изпълняват не човешки разум, не човешка воля, а волята на Всесветия Бог, разкрита ни в заповедите на Евангелието. Християнин, който иска да наследи спасение, трябва да направи следното: 1) Вярвайте в Бога, както Бог заповядва да вярвате в Него, т.е. приемете учението за Бога, открито от Бога, приемете християнството, съхранено в цялата му чистота и пълнота в дълбините на Православната църква, насадено от Богочовека на Изток, разпространяващо се от Изток по цялата Вселена, останало досега непокътнато само на Изток и съдържащо даденото от Бога Християнско Учение непокварено, без промени и без примеси с човешки и демонични учения... 2) Вярващият трябва да се покае за предишния си произволно грешен живот и твърдо да реши да води живот, угоден на Бога. „Според Онзи, Който ви е нарекъл свети – завещава на християните свети апостол Петър – и вие ще бъдете свети през целия си живот, като чеда на послушанието, които не се преобразяват от първите в незнание за вашите желания“ (1 Петр. 1:15, 14). Невъзможно е да бъдеш уподобен на Бога, нито да останеш в уподобяване на Бога, оставайки и оставайки произволно в грешен живот. Новият завет провъзгласява покаянието като първо условие за достъп до Бога за всички, които се приближават до Бога... 3) тези, които вярват в Бога, отхвърляйки греховния живот, за да влязат в общение с Бога, влизат в това общение чрез първоначалното християнско тайнство - светото Кръщение: Кръщението е раждане в Божествен живот. Невъзможно е да се влезе в естествено съществуване, без да се роди според закона на природата; Невъзможно е да влезем в общение с Бога, което е нашият истински живот или нашето спасение, без да влезем в християнството чрез светото Кръщение. Това е Божествената повеля. Чрез кръщението ние влизаме в прераждането (Тит 3:5), т.е. в онова свято съществуване, което беше дадено на Адам при неговото създаване, изгубено от него при неговото падение и върнато при нас от нашия Господ Исус Христос. "Ако някой не се роди отново, - каза Господ, - не може да види Царството Божие. Ако някой не се роди от вода и Дух, не може да влезе в Царството Божие" (Йоан 3:3,5)... Светото Кръщение се запечатва от друго тайнство непосредствено след него, светото потвърждение. Това тайнство с право се нарича печат, тъй като светото Кръщение с право може да се нарече условие, завет между Бога и човека. Печатът, който запечатва това условие, е свято потвърждение. 4) Оставането в осиновение пред Бога, предадено чрез светото Кръщение, се подкрепя от живот според евангелските заповеди; оставането в осиновяване се губи чрез отклонение от живота според евангелските заповеди. Самият Господ свидетелства и на двамата: "Ако пазите заповедите Ми", каза Той, "ще останете в любовта Ми. Ако някой не пребъдва в Мене, ще бъде изхвърлен като пръчка и ще изсъхне, и ще го съберат и ще го турят в огъня, и той ще изгори" (Йоан 15:10:6). За спасението е необходимо кръстените в Христос да живеят според Христовото законодателство. 5) Богочовекът, като ни е родил за спасение чрез светото Кръщение, ни въвежда в най-близко общение със Себе Си с друго велико, непонятно тайнство, Тайнството Евхаристия, чрез което ние съединяваме и смесваме нашето тяло и кръв с Тялото и Кръвта на Богочовека. "Яжте плътта Ми", каза Господ, "и пийте кръвта Ми, ще имате вечен живот. Ако не консумирате плътта на Човешкия Син, не пиете кръвта Му, нямате живот в себе си" (Йоан 6:56, 54, 53). 6) За да запази нашата слабост, за да излекува греховните язви, които получаваме след Кръщението, за да запази непокътната светинята, с която сме запечатани чрез светото Кръщение, Бог ни даде тайнството на изповедта. Чрез това тайнство се обновява и възстановява състоянието, създадено от светото Кръщение. 2. 328–339 Какво означава да наследиш спасение, да бъдеш спасен? Това означава: да се приобщиш към Изкупителя, да останеш в това приравняване през целия си земен живот и след смъртта, поради такова приравняване към Изкупителя, да се пренесеш с душата си в селенията на благословените духове, да се наслаждаваш на свята наслада с тях в очакване на общото възкресение на мъртвите; след това, при възкресението на мъртвите, да се съедини с тялото, което Господ ще съживи и направи нетленно, и с тялото да наследи дълбоко, вечно блаженство. 4,335 От надеждата за спасение са лишени и тези православни християни, които са придобили греховни страсти и чрез тях са влезли в общение със сатаната, прекъсвайки общението с Бога. Страстите са греховни навици на душата, които от дълго време и често упражняване в греха са се превърнали в като че ли естествени качества. Това са: лакомия, пиянство, сладострастие, разсеян живот, съчетан със забрава за Бога, злоба на паметта, жестокост, сребролюбие, скъперничество, униние, мързел, лицемерие, измама, кражба, суета, гордост и други подобни. Всяка от тези страсти, превръщайки се в характера на човека и като че ли в правилото на неговия живот, го прави неспособен за духовно наслаждение на земята и на небето, дори ако човекът не падне в смъртен грях. „Не се ласкайте, казва св. апостол Павел, нито блудници, нито идолопоклонници, нито прелюбодейци, нито осквернители, нито нечестиви жени, нито содомити, нито сребролюбци, нито крадци, нито пияници, нито насилници, нито грабители ще наследят Божието царство” (1 Кор. 6:9-10). Разкрита е същността на делата на плътта, които са: прелюбодейство, блудство, нечистота, прелюбодейство, идолопоклонство, магьосничество, вражда, ревност, завист, ярост, подстрекателство, раздори, изкушения, ереси, завист, убийство, безсмислени викове и други подобни: ще ви кажа това, което предрекох; защото тези, които създават Божието царство, няма да наследят. А тези, които са Христови, са плът, разпъната със страсти и похоти (Гал. 5:19-24). Страстта изисква внимателно изцеление чрез покаяние и своевременно изкореняване чрез противоположната добродетел. Страстта не винаги се изразява в действие: тя може тайно да живее в сърцето на човек, да притежава неговите чувства и мисли. Страстта се разпознава, когато човек не престава да си представя греха и да се наслаждава на мечтите му, когато, пленен от него, вече не е в състояние да устои на завладяващата сила на греховните мисли и образи, които с неприличната си сладост поглъщат цялата му мъдрост и сила. Страстният човек не спира да върши грях в сънища и сърдечни чувства, чрез които поддържа общуването си с тъмните духове и подчинението си пред тях, а следователно и вечната си гибел. 3.165–166 Спасителят на света посочи два пътя, два начина на живот за онези, които вярват в Него: път или начин на живот, който носи спасение, и път или начин на живот, който носи съвършенство. Господ нарече последния път и резиденция след себе си, тъй като те служат като най-точният израз на учението, преподавано от Господ, и възможна имитация на вида живот, който Господ води по време на земните Си скитания. Условията на спасението се състоят във вярата в Христос (Йоан 3:36, 17:3), в живота според Божиите заповеди (Матей 19:17; Марк 10:19) и в изцелението чрез покаяние на недостатъците в изпълнението на заповедите (Лука 13:3, 5); следователно, спасението е осигурено и то е възможно за всеки със задължения и служби в средата на света, които не противоречат на Божия закон. Някои са били призовани от самия Господ да следват Господа, подобно на апостолите, но като цяло следването на Господа е оставено от Господ на волята на всеки, което става ясно от всички места в Евангелието, където Господ говори по този въпрос. „Ако някой иска да ходи след Мене“ (Матей 16:24), „ако иска някой да бъде съвършен“ (Матей 19:21), „ако някой иска да върви след Мене“ (Лк. 14:26), казва Господ в началото на учението за „следването“ и „християнското съвършенство“. 1. 464–466. Спасението е възможно дори в живота в средата на света; За постигане на съвършенство е необходим предварителен отказ от света. Спасението е необходимо за всички; постигането на съвършенството е оставено на тези, които избират. 2,342 Постигането на... безстрастие, освещение или, което е същото, християнско съвършенство, без придобиване на умствена молитва е невъзможно: всички отци са съгласни с това. 1. 207–208 (Вижте Святост, Съвършенство, Обожение, Отречение, Вяра). Всеки, който иска да се спаси, трябва да се предаде на волята Божия и да се моли на Бога, за да каже Бог, т. е. да му покаже пътя на спасението. Човек не знае какво му е предназначено от Божието Провидение. Особено в нашето време на всеобщо колебание, всяка ситуация става невярна и нестабилна, ако Бог с всемогъщата Си ръка не я укрепи и не я направи истинска. 6,708 Един Божий светец може да върви по специален път, според специално избрание и призвание от Бога, което се случва много рядко. Хората, които поемат по най-специалния път, са или тези, които са в самозаблуда, или тези, които се насочват към самозаблуда. Трябва да стоим настрана и да внимаваме с всеки, който следва специален, мистериозен път. 6,774 Спокойствие истинско и невярно (Вижте: Спокойствие на ума, Мисли за тъга, Самоупрек, Безчувственост, Духовна война, Непостоянство). Тези, които искат да забогатеят, попадат в нещастия и примки, които им подготвя самото им желание да забогатеят. Първият плод на този стремеж е множество грижи и тревоги, които отклоняват ума и сърцето от Бога. Душата, малко, хладно, небрежно загрижена за Бога, приема грубост и изпада в безчувственост; страхът от Бога е заличен в нея; споменът за смъртта се отдалечава от нея; умът се помрачава и престава да вижда Божието Провидение, в резултат на което се губи вярата; надеждата, вместо да се утвърди в Бога, се обръща към идола, довеждайки любов до подножието си. Тогава човек умира за добродетели, поддава се на лъжи, измама, жестокост, с една дума всички пороци, и изпада в пълна гибел, ставайки съсъд на дявола. Коренът на всяко зло е любовта към парите, тъй като съдържа в себе си причината и повода за всички грехове (1 Тим. 4:9-10). И онези, които не бяха напълно унищожени от любовта към парите, защото не се отдадоха напълно на тях, а само търсеха умерено обогатяване, претърпяха много бедствия. Те се оплитаха с тежки грижи, изпадаха в различни скърби, често бяха принудени да нарушават целостта на своята съвест, претърпяха големи щети в духовния успех и видяха в себе си значително отклонение от вярата и духовния разум. За един християнин евангелската бедност е желанието за всички съкровища на света, като се ръководи от вярата и нейните плодове. Колкото Христовият подвижник е по-свободен от света, толкова по-безопасен е той и колкото повече се е свързал със света, толкова повече е вече завоюван. 2. 145–146 (Вижте Богатство, Имот, Страсти). 1. Лакомия. Преяждане, пиянство, неспазване и разрешаване на гладуване, тайно хранене, деликатес и изобщо нарушение на въздържанието. Неправилна и прекомерна любов към плътта, нейния корем и почивка, която съставлява себелюбие, което води до несъхранение на вярност към Бога, Църквата, добродетелта и хората. 2. Блудство. Блуден подтик, блудни усещания и желания на тялото, блудни усещания и желания на душата и сърцето, приемане на нечисти мисли, разговор с тях, наслада от тях, съгласие с тях, отлагане в тях. Блудни мечти и плени. Оскверняване чрез костюм. Незапазването на сетивата, особено на осезанието, е наглостта, която унищожава всички добродетели. Нецензурни думи и четене на сладострастни книги. Естествени блудни грехове: блудство и прелюбодейство. Грехове на блудното неестествено: малакия, содомия, скотство и други подобни. 3. Любов към парите. Любовта към парите, изобщо любовта към имуществото, движимо и недвижимо. Желанието за забогатяване. Мислейки за средствата за забогатяване. Мечтае за богатство. Страх от старост, неочаквана бедност, болест, изгнание. скъперничество. Егоизъм. Неверие в Бог, липса на доверие в Неговото Провидение. Зависимости или болезнена прекомерна любов към различни нетрайни предмети, лишаващи душата от свобода. Страст към напразни грижи. Любовни подаръци. Присвояване на чуждо. Лихва. Жестокост към бедните братя и всички нуждаещи се. кражба. Грабеж. 4. Гняв. Горещ нрав, приемане на гневни мисли; сънища за гняв и отмъщение, възмущение на сърцето с ярост, помрачаване на ума с него: неприлични викове, спор, ругатни, жестоки и язвителни думи, стрес, блъскане, убийство. Злоба, омраза, вражда, отмъщение, клевета, осъждане, възмущение и обида към ближния. 5. Тъга. Тъга, меланхолия, прекъсване на надеждата в Бога, съмнение в Божиите обещания, неблагодарност към Бога за всичко, което се случва, малодушие, нетърпение, липса на самоупрек, скръб към ближния, ропот, отказ от кръста, опит за слизане от него. 6. Униние. Леност към всяко добро дело, особено към молитвата. Изоставяне на църковните и килийните правила. Изоставяне на непрестанната молитва и душеполезното четене. Невнимание и прибързаност в молитвата. пренебрежение. Непочтителност. Безделие. Прекомерно успокояване чрез сън, лежане и всякакви блаженства. Преместване от място на място. Чести излизания от килията, разходки и свиждания с приятели. тържество. Вицове. Богохулници. Изоставяне на лъкове и други физически подвизи. Забравяйки греховете си. Забравяне на Христовите заповеди. Небрежност. пленничество. Лишаване от страх Божий. Горчивина. Безчувственост. Отчаяние. 7. Суета. Търсенето на човешка слава. Самохвалство. Желание и търсене на земни почести. Любовта към красивите дрехи, каретите, слугите и килийните неща. Внимание към красотата на вашето лице, приятността на вашия глас и други качества на вашето тяло. Склонност към умиращите науки и изкуства на тази епоха, желание да успееш в тях, за да придобиеш временна, земна слава. Срам да изповядаш греховете си. Скриването им пред хората и духовния отец. хитрост. Словесна обосновка. Отказ от отговорност. Вземете решение. Лицемерие. Лъжа. ласкателство. Угоден на хората. Завист. Унижение на ближния. Променливост на характера. Преструвка. Безсъвестност. Характерът и животът са демонични. 8. Гордост. Презрение към ближния. Предпочитайки себе си пред всички. Наглост. Мрак, тъпота на ума и сърцето. Приковавайки ги към земното. Хула. неверие. Прелестно. Фалшив ум. Неподчинение на Божия Закон и Църквата. Следвайки плътската си вяра. Четене на книги, които са еретични, покварени и суетни. Неподчинение на властите. Каустична подигравка. Изоставяне на Христовото смирение и мълчание. Загуба на простота. Загуба на любов към Бога и ближния. Фалшива философия. ерес. Безбожие. Невежество. Смърт на душата. 1. 166–169 Всички страсти и всички паднали духове са в тясно сродство и съюз един с друг. Този афинитет, този съюз е грях. Ако сте се подчинили на една страст, то чрез подчиняването на тази една страст вие сте се подчинили на всички останали страсти. Ако сте се оставили да бъдете пленени от един дух на злоба, като сте разговаряли с мислите, които той поставя и сте били увлечени от тези мисли или сънища, тогава сте влезли в робство на всички духове. След вашата победа те ще ви предадат един на друг като пленник. На това учат светите отци, на това учи и самият опит. Обърнете внимание на себе си и ще видите, че след като сте се оставили да бъдете победени в нещо доброволно, след това в нещо съвсем различно, в което не сте искали да се откажете от победата, ще бъдете победени неволно, докато не възстановите свободата си чрез пълно покаяние. 2.212–213 В светлината на Словото Божие нека да разгледаме отношението си към страстите и слабостите си, за да придобием правилна представа за себе си и въз основа на правилна представа за себе си да се управляваме правилно. Човек е заченат в беззакония, роден в грехове (Пс. 50:7): следователно страстите или греховните болести на душата и тялото са характерни за нашето паднало естество. Страстите са неестествени за нашата непорочна природа, както е създадена; са противоестествени на страстите и обновената природа; те са естествени за падналата природа. Така че свойствата на тази болест са естествени за всяка телесна болест; Така че болестта и смъртта са естествени за нашето тяло, което е загубило безсмъртието и свойствата на безсмъртието. Преди грехопадението безсмъртието беше естествено за тялото ни; болестта и смъртта бяха неестествени. Страстта иначе е грях, в широкия смисъл на думата. Апостолът, когато говори за греха, живеещ в човека (Рим. 7:14, 17:20), под думата грях разбира заразяването на цялото човешко естество със зло, има предвид страстите. Това състояние се нарича още плътско състояние (Рим. 7:14, 8:8) и смърт (Рим. 7:24, 8:2). Преди изкуплението на нашия род от Спасителя човек не можеше да устои на страстите, дори и да искаше: те насила го отнесоха; управляваха го против волята му. Християнинът чрез светото Кръщение отхвърля игото на страстите; той получава сила и възможност да се съпротивлява на страстите, да ги потъпква (преп. авва Доротей, поучение 1, за отхвърлянето на света). Но на изкупения човек, обновен, поставен в духовен рай - в Църквата - се дава свобода: според волята си той може или да се противопостави на страстите и да ги победи в Господа, или да им се подчини и да ги пороби. И така, в чувствения рай беше оставено на волята на първичния човек или да се подчинява на Божията заповед, или да не се подчинява. Всяка съпротива, оказана на изискванията на страстта, я отслабва; постоянната съпротива я събаря. Всяко увлечение със страст го укрепва; постоянното увличане от страстта поробва страстите на този, който се увлича от нея. Съпротивата на християнина срещу страстите трябва да се простира до разпъването на плътта със страсти и похоти (Гал. 5:24); тя трябва да се простира в избраните духовни бойци до проливането на кръв: „дайте кръвта и приемете Духа“ (Авва Лонгин). Само този, който е пострадал в плътта, е освободен от греха (1 Петр. 6:1). Това означава: само този, който страда в тялото, било то в волни или неволни дела, е в състояние да устои на греховните желания на плътта, да ги потисне и заглуши в себе си. Тялото, отпочинало и облечено от различни блаженства и удоволствия, е вместилище на страсти. Богочовекът, Който пострада и беше разпнат за нас, изисква от Своите ученици и последователи да подражават на Неговите страдания, да пожертват всичко временно за вечното, тленното за нетленното, да станат ученици и последователи на Богочовека със самия си живот. За християнина е необходим подвиг; но не подвигът освобождава християнина от господството на страстите: освобождава го десницата на Всевишния, освобождава го благодатта на Светия Дух. ...Действието на страстите, което радва плътския човек, е мъчително и мъчително за духовния човек - буди у него най-силно отвращение. При най-малката поява или възбуждане на страстта той бяга от нея, като от хищен, свиреп звяр, като от убиец, бяга под покрова на молитвата, под покрова на евангелското учение, под покрова на Бога. ...Страстите, живеещи в един християнин, които постоянно го карат да бъде нащрек, постоянно го предизвикват да се бори, допринасят за неговия духовен успех. Злото, според мъдрото разпореждане на Божието Провидение, насърчава доброто със зли намерения - каза монах Макарий Велики. Жестокият и тежък воденичен камък смила житните зърна на брашно, а житото става за хляб от него. Трудната борба със страстите изтрива сърцето на човека, смазва неговия арогантен дух, принуждава го да признае състояние на падение, експериментално откривайки това състояние - принуждава го да признае необходимостта от изкупление, унищожава надеждата в себе си, прехвърля цялата надежда на Изкупителя. Трябва да вярваме, че в първородния грях се крие семето на всички страсти, че се раждаме със склонност към всички видове грях – и затова не трябва да се учудваме на проявата и бунта на всяка страст, като че ли е нещо необичайно и странно. Според свойствата на душата и тялото, според влиянието на обстоятелствата у един човек действа и се развива с особена сила една страст, у друг - друга: у друг се забелязва особена склонност към сребролюбието, у друг - лакомия; единият е увлечен от плътска похот, другият от жажда за суетни почести. Всеки, който не е увлечен от никаква страст, не трябва да мисли, че тази страст не е в него: просто не е имало възможност да я открие. Човек трябва постоянно да бъде готов да противодейства на всички страсти. По-специално, човек трябва да бъде бдителен срещу преобладаващата страст, която се проявява по-често от другите страсти и която най-много смущава човека. Страстите, присъщи на падналата природа, се отличават с най-голяма разлика от страстите, произволно придобити от всеки човек. Силата на последния е несравнимо по-голяма от силата на първия. Но покаянието, като всемогъщо лекарство, научено от Всемогъщия лекар - Бог, изцелява човека, който използва законно това лекарство, изцелява с пълно удовлетворение от всички греховни болести. Някои страсти служат като начало и причина за други страсти; такива са лакомия, блаженство, развлечения, лукс, любов към парите, любов към славата и неверие. Техните последствия: сладострастие, тъга, гняв, негодувание, завист, гордост, забрава за Бога, изоставяне на добродетелния живот. В духовния подвиг човек трябва преди всичко да се въоръжи срещу първоначалните страсти: техните последствия ще бъдат унищожени сами. Този, който се е отказал от телесните удоволствия, човешката слава, алчността и разсеяния живот, няма да се отдаде на гняв и тъга, нито ще бъде обзет от гордост; безпрепятствено ще върви по пътя на Божиите заповеди към спасението, към необятното богознание, достъпно само за чистите по сърце. Водачът на всички страсти е неверието. Отваря входа на душата към любовта към парите, и амбицията, и лошите похоти, и гнева, и тъгата, и изпълнението на злините - отчаянието. Водачът и вратата на всички истински християнски добродетели е вярата. Страстите живеят тайно в хора, които водят разсеян, невнимателен живот; в по-голямата си част се задоволяват с тях, в по-голямата си част не се забелязват от тях, в по-голямата си част са оправдани - често се признават за най-чисти, най-възвишени добродетели. Един истински християнин, който непрекъснато обръща внимание на себе си, изучавайки закона Господен ден и нощ, стараейки се да изпълнява евангелските заповеди с всички грижи, може да види своите страсти. Колкото повече се пречиства и просперира, толкова повече страсти се разкриват пред него. Най-после пред очите на един излекуван от Евангелието ум се отваря страшната бездна на човешкото падение. Християнинът вижда в себе си падението на човечеството, защото вижда своите страсти. Страстта е признак на греховна, смъртоносна болест, която засяга цялото човечество. В какво положение виждането на неговите страсти, неговото падение, поставя християнина? Кара те да плачеш за себе си, да плачеш горчиво и безутешно. Никаква земна радост не може да спре или да прекъсне този плач. Само Божествената благодат го спира от време на време, учейки плачещото и разкъсано сърце на надеждата за спасение, духовен мир и райска наслада, струяща от света на Христос. В какво положение поставя християнина разкритото действие на страстите? - Издига го към усилена битка със страстите. Христовият подвижник усилва своите молитви, своя пост, своите бдения, своите коленопреклонения и, мислено показвайки своите нещастия на Бога, ходатайства с неизразимо съкрушение и сърдечна болест за милост. „Аз – казва божественият Давид – когато ми беше винаги студено, облякох се във вретище и смирих душата си с пост, и молитвата ми се върна в лоното ми, с плач и ридание се смирих“ (Пс. 34:13-14). Как се разкриват страстите? Мисли, мечти и греховни чувства. Мислите и сънищата понякога внезапно се появяват в ума, понякога се прокрадват в него по тайнствен начин; по подобен начин възникват усещания в сърцето и тялото. Греховните мисли, мечти и усещания водят до извършване на грях в действителност или най-малкото до удоволствие и плен от греховни мисли, мечти, усещания, до извършване на грях във въображението и чувствата. Христовият подвижник трябва да се откаже не само от извършването на грях на дело, но и от извършването му във въображение и чувство. Всяка страст се засилва от насладата от нея, от изпълнението на беззаконни искания и представянето й от тайни духовни движения. Страстта, изпълнена в действителност или засадена в душата чрез дълготрайна симпатия към нея и нейното подхранване, получава господство над човек. Отнема много време, необходим е кървав подвиг, необходима е специална Божия милост, специална Божия помощ, за да се свали игото на страстта, произволно приета, придобивайки власт над човек или от падането на човек в смъртен грях, или от престъпното, произволно наслада от греха в скрития духовен дворец, посветен на Христос. 1. 522–527 Когато страстите завладеят човека, тогава умът, лишен от своето господство, служи като раболепен и изобретателен слуга на страстите, за да задоволи техните хитри, причудливи, престъпни искания. 2. 19 Свети Йоан Лествичник нарича молитвата майка на добродетелите, а смирението - унищожител на страстите. 2,228 "Братът попитал авва Пимен: какво да правя със страстите, които ме объркват? Старецът отговорил: "Ще плачем пред Божията благост, докато Бог не покаже Своята милост към нас." 6. 267 Когато една убийствена страст надделее над човека, тогава други страсти утихват в него: дяволът престава да му нанася хули и изкушения, като пази в него като свое съкровище, като сигурна гаранция за своята гибел, смъртоносната страст, която го е заразила. Човек, убит от греха в тайната на сърцето си, привлечен от него до самите порти на ада, често изглежда на другите като свят и градивен. 5,286 (Вижте Спасение и съвършенство, Исусова молитва – действие). Правилното отношение към страстите Тези, които, намирайки се под властта на страстите, изискват от себе си безстрастие, постъпват много погрешно. С такова неправилно изискване от себе си, което произтича от неправилна представа за себе си, те изпадат в изключително объркване, когато живеещият в тях грях се прояви по някакъв начин. Те стават отчаяни и безнадеждни. Струва им се, поради неправилното им виждане за себе си, че проявата на греха е нещо необичайно, нещо, което се случва не по ред. Междувременно проявата на греха в мисли, чувства, думи и дела (тук не говорим за смъртни грехове или доброволни грехове, а за хобита) е логично, естествено, необходимо проявление. "Ако страстта ни смущава - казва монах авва Доротей, - тогава не трябва да се смущаваме от това; да се смущаваме от това, че страстта ни смущава, е въпрос на неразумие и гордост и идва от факта, че не знаем душевното си състояние и избягваме работата, както са казали отците. Ето защо не успяваме, защото не знаем границите си и нямаме търпение в дела, които започваме, но искаме да придобием добродетел без затруднения. Защо страстният човек се учудва, когато страстта го безпокои? Защо се смущава? Придобил си го, имаш го в себе си и се смущаваш! Приехте обещанията й и казвате: защо ме безпокои? По-добре бъдете търпеливи, борете се и се молете на Бога.” 2,371 Стойте в евангелските заповеди, борейки се с търпение и дълготърпение против страстите, без да изпадате в униние и безнадеждност, когато сте победени от греховни мисли и чувства; въпреки това не позволявайте да бъдете произволно победени. Ако паднеш, стани; След като паднете отново, станете отново, докато се научите да ходите, без да се спъвате. Чашата на слабостта има своя полза: до определено време тя се допуска от Божието Провидение на подвижника за очистване от гордост, гняв, спомен, осъждане, високомерие и суета. 2,230 Нашият руски подвижник, старец Серафим Саровски, казва: "Трябва да снизходим към душата си в нейните слабости и несъвършенства и да търпим своите недостатъци, както търпим другите, но да не ставаме мързеливи, а да се насърчаваме да ставаме по-добри. Независимо дали сте яли много храна или сте направили нещо подобно, подобно на човешката слабост, не се възмущавайте от това и не добавяйте зло към зло, но смело се движете към поправяне и междувременно се старайте да запазите душевен мир, според словото на апостола: „Блажен, който не осъжда себе си, заради когото е изкушен” (Рим. 14:22). 2,871 За никой човек не е присъщо постоянно да остава в доброта, без никакво унижение: това е още по-малко присъщо на начинаещия! "Върнете дълга си към страстите!" - каза един светец наставник на монасите. Лекувай победите с покаяние! Борбата на новия човек със стария те прави умел в невидимите битки, твърд и смел. Не си пожелавайте преждевременно състояние на спокойствие! По време на война воинът се обогатява с личен интерес. Нека Господ ви даде пълна и славна победа над греха, нека ви даде състояние на неразрушим мир в законното време. За всичко си има време! Ненавременно откъснатият плод, макар и от отлично дърво, е кисел, горчив и течен. Вечният мир е загуба, а не печалба! – лишава от ценни преживявания, духовен успех и просветление. 6,331 Не се обезсърчавайте от препъването: непогрешимостта е празна мечта! Препъванията са характерни за хората, на които поради тази склонност към падение им е заповядано: "В търпението си спечелете душите си. Който устои докрай, ще бъде спасен." 6,349 Самата земя ражда различни плевели (плевели). Никой не ги засажда: те растат сами. Причината за това е извратеното свойство на земята. Глупаво е да желаеш от земята нещо необичайно за нея, т.е. земята да не ражда плевели. Познавайки това свойство на земята, фермерите внимателно и търпеливо изваждат плевелите от земята, когато се появят; в противен случай плевелите ще задушат и ще унищожат полезните израстъци. Същото трябва да се направи и с проявлението на страстите, когато те произтичат от сърцето. Обичайно е падналото ни сърце да ражда различни грешни желания. Човек не трябва да се унива от това: трябва да лекува страстни прояви и хобита с покаяние и самокорекция. 6,548 Невъзможно е някой, който е дал някакъв ход на страстите си, да не претърпи скръб, когато ги укроти: те са получили правото на своеволие чрез позволеното снизхождение, те не са изведнъж опитомени, те не се разделят внезапно със свободата, която са получили; напротив, те се опитват да задържат човек в своето робство и затова го объркват по всякакъв възможен начин. Трябва търпеливо да чакаме времето на объркване, докато премине, да чакаме с надеждата за Божията милост и помощ; Така стопаните чакат лошото време да им попречи на работата с надеждата, че лошото време ще се смени с кофа. 6,823 "Не се възмущавай, не се смущавай - каза един свети отец, - когато видиш действието на някоя страст в себе си. Когато се появи страст, бори се срещу нея, опитай се да я обуздаеш и изкорениш чрез смирение и молитва" (Св. авва Доротей). Объркването и недоумението от разкритото действие на страстта служи като доказателство, че човек не познава себе си. ...Невъзможно е страстите, живеещи вътре в човека, да не се разкриват в неговите мисли, думи и действия. Тези прояви на страсти, придружени от каквото и да е хоби, се наричат ​​и признават за падения в областта на истинския християнски аскетизъм, стремеж към съвършенство. Те се лекуват с незабавно покаяние. Такива падения са неразделна част от разрухата на стария Адам: човешката природа, паднала и заразена с грях. Особено един начинаещ подвижник не може да не бъде увлечен от греховни мисли, мечти и усещания; той не може да не съгреши на думи и на дела. Тези грехове се лекуват чрез незабавно покаяние. Тук не се говори за падане в смъртни грехове и за произволно грешен живот, който е всичко падение: тук става дума за леки падения, от слабост, наречени леки грехове, от които дори най-праведните изобщо не са били свободни. Писанието свидетелства: праведният ще падне седмократно и ще възкръсне чрез покаяние (Притчи 24:16). Според очистването чрез покаяние страстите намаляват, но заедно стават по-фини, по-незабележими, понякога съблазняват и мамят човеци, изпълнени с Божествена благодат (1 Летописи 21:1). Тези хобита ни предпазват от арогантност, служат като причина за смирение и ни държат на спасителното пасище на покаянието. Гледайки себе си от такова самопознание, ние трябва да запазим душевен мир, да не се смущаваме или унием и да не се озадачаваме, когато в нас се разкрива действието на страстта. Понякога този ефект е слаб, понякога много силен. Нека смело се съпротивляваме на страстите. Те няма да спрат да се надигат и да ни нападат до смърт! И ние ще се подготвим за доживотна съпротива срещу тях, в твърдото убеждение, че не можем да бъдем постоянни победители на страстите, че по естествена необходимост трябва да бъдем подвластни на неволни победи, че именно тези победи допринасят за успеха, когато поддържат и укрепват в нас покаянието и породеното от него смирение. Нека не се доверяваме на победите си над страстите, нека не се възхищаваме на тези победи. Страстите, както и демоните, които ги владеят, са хитри: те изглеждат победени, за да можем ние да се издигнем и така, поради нашето извисяване, победата над нас да бъде по-удобна и решаваща. Нека се подготвим да гледаме на нашите победи и победи по същия начин: смело, спокойно, безпристрастно. Независимо дали сте били увлечени от греховни мечти, дали сте се наслаждавали на греховни мисли, дали сте произнесли празна, безразсъдна дума, дали сте консумирали много храна или сте направили нещо подобно на това - не се възмущавайте, не бъдете страхливи, не добавяйте зло към зло. Покайте се незабавно пред Бога, Който познава сърцето ви, опитайте се да се поправите и подобрите, убедете се в необходимостта от най-строго наблюдение на себе си и, поддържайки спокойна душа, продължете своя духовен път с твърдост и постоянство. Нашето спасение е нашият Бог, а не нашите дела. Дела на вярата, т.е. изпълнявайки евангелските заповеди, ние доказваме истинността на нашата вяра и нашата вярност към Бога. Не обръщай внимание на мислите на фалшивото смирение, които поради твоето увлечение и падение ти внушават, че си разгневил безвъзвратно своя Бог, че Бог е отвърнал лицето Си от теб, изоставил те е, забравил те. Познайте източника на тези мисли по техните плодове. Техните плодове: униние, отслабване в духовното постижение и често изоставяне от него завинаги или за дълго време. Ако хората имат достъп до знанието, че всеки подвижник в дълга и трудна област на духовно постижение със сигурност ще има победи и завоевания, че е невъзможно нашите ограничения, слабости и греховност да не бъдат изразени чрез проявления - още повече нашият Създател и Създател на постиженията - Бог - знае това. Той гледа с милост на препятствията на Своя подвижник и за щедрото му постоянство и вярност приготвя за него венец от истина, победа и слава. ...Най-голямата разлика е да съгрешиш умишлено, от склонност към грях, и да съгрешиш от страст и слабост, с склонност да угодиш на Бога. Най-голямата разлика е да водиш грешен живот, да прекараш живота си, задоволявайки всичките си желания, всичките си страсти и да се спъваш поради слабост, ограничение, поради греховна инфекция, докато вървиш по Божия път. Преждевременното безстрастие е опасно! Опасно е преждевременното получаване на удоволствието от Божествената благодат. Свръхестествените дарби могат да погубят подвижника, който не се е поучил от своите слабости чрез своите падения, който е неопитен в живота, който е неопитен в борбата с греховните помисли, който не е запознат в детайли с хитростта и злобата на демоните, с приспособимостта на човешката природа. Човекът е свободен да избира доброто и злото; дори ако този човек беше съд на Божествената благодат: той може да злоупотреби със самата Божия благодат. Поради това той може да се издигне над съседите си; поради това той може да бъде обект на арогантност. Последицата от високомерието обикновено е небрежност, отслабване в подвига, отказ от него. След небрежност плътските похоти внезапно и яростно се надигат в душата и тялото на осветените, отнасят ги като бурен поток, хвърлят ги в бездната на блудството, често и в самата смърт на душата им. „Човеколюбецът Бог, който иска всички хора да се спасят и да дойдат в разбирането на истината” (1 Тим. 2:4), позволи на Своите служители, позволи на Своите възлюбени през цялото време на земното им странстване да се борят с външни и вътрешни скърби. Борбата със страстите и произтичащите от тази борба страдания са несравнимо по-болезнени от всички изкушения отвън. Умората и подвигът, в който християнинът е издигнат от невидима вътрешна борба, се връща по смисъла си към подвига на мъчениците. Дайте кръв и приемете Духа, повтаряме поговорката на бащите, преживели тази борба. Игото на такъв подвиг се носи само от внимателни изпълнители на заповедите на Евангелието, само от истински Христови служители. „Изпълнението на заповедите учи човека на неговите немощи“, е казал монах Симеон. Цялата сграда на спасението се основава на знанието и осъзнаването на слабостта. Странен ход за повърхностен поглед! „Спазването на заповедите учи човек на неговите слабости.“ Но това са думи от опит. Само чрез внимателно изпълнение на Христовите заповеди човек може да види множеството на своите страсти; Само чрез внимателно изпълнение на Христовите заповеди човек може да се убеди в пълното безсилие на стария Адам за активния нов, в справедливостта на определението, произнесено от духовния закон, определението, че този закон може да бъде изпълнен само чрез щедростите на Христос. Във всемогъщата десница на Провидението самият грях, живеещ вътре в човека, който е завладял цялото му същество, който е завладял всички членове на душата и тялото му, допринася за неговия успех, ако този човек е истински християнин. Духовната нищета, съзнанието за своето падение, съзнанието за нуждата от Изкупител, желанието с цялото същество да изповядаме Божия Син и Бог, нашия Господ Иисус Христос, който ни изкупи, са плодовете на борбата със страстите. Тези плодове са ключът към вечното блаженство. Духовната нищета, падението на човечеството, живата изповед на Изкупителя са непознати за сина на този век. Той работи за страстите, признава изобилието от добродетели в себе си, вижда добродетели - и или не очаква нищо на небето, никога не мислейки за небето, или очаква награди там като задължение, очаква поради дълбоко невежество на единствената добродетел, възнаградена на небето. Тази добродетел е християнството. Божият служител, изпълнявайки евангелските заповеди, все повече разкрива страстите в себе си и докато благодатта на Светия Дух формира у него блажени духовни състояния, нищета на духа, плач, кротост, милосърдие, целомъдрие, духовна интелигентност, той признава себе си за грешник сред грешниците, който не е направил добро, виновен за безброй грехове, достоен за вечни времена. мъчения в огнения ад заради постоянното нарушаване на Божиите заповеди. Светите отци, виждайки духовния плод в себе си, вегетиращ от борбата със страстите, не искали тази борба да престане; те искаха да издържат в него доблестно, щедро. Благословени! Те не търсеха друго съвършенство освен съвършенството в смирението; те не се стремяха да намерят надеждата за спасение в нещо свое, те се стремяха да я намерят в Христос. Там, където няма смирение, няма и християнски добродетели, а където има истинско смирение, има всички добродетели в тяхната цялост; има Христос; там страстите и врагът дяволът, който ги владее, нямат нищо общо с Христовия раб и синът на беззаконието, грехът, няма да го озлоби (Пс. 88:23). Нека следваме стъпките на нашите бащи и да стигнем до пристана на вечното блаженство. 1. 521–532 (Вижте вашите немощи, Променливост, Грех). Всеки, който иска да се приближи до Бога, за да Му служи, трябва да се предаде на ръководството на страха от Бога. Чувството на свещен страх, чувството на най-дълбоко благоговение пред Бога ни е указано, от една страна, от огромното величие на Битието Божие, от друга – от нашата крайна ограниченост, нашата немощ, нашето състояние на греховност, падение. Страхът ни е предписан и от Светото писание, което започна да замества гласа на съвестта и естествения закон за нас, когато те потъмняха и започнаха да издават неясни, предимно фалшиви звуци - които напълно ги заместиха, когато се появи Евангелието. „Работете за Господа със страх и радвайте се в Него с трепет” (Пс. 2:11), ни учи Светият Дух; На онези, които се подчиняват на Неговата заповед, Той казва: „Елате, деца, послушайте Ме, ще ви науча на страх от Господа” (Пс. 33:12); провъзгласява обещанието да даде страх от Бога на онези, които наистина възнамеряват да станат асимилирани с Бога: „Ще вложа страха Си в сърцата им, за да не се отдалечат от Мене“ (Еремия 32:40). Началото на великата наука – активното богопознание – е страхът от Бога. Тази наука се нарича мъдрост в Светото писание. „Страхът от Господа е началото на мъдростта, но разбирането е добро за всички, които го правят, и хвалата Му пребъдва до века” (Пс. 110:10; Притчи 1:7). Напразно мечтателите, изпълнени с самонадеяност и самозаблуда, се отвращават от страха Божий, като собственост на презрените роби, когато Бог ни призовава към страх, провъзгласява, че Самият Той ще бъде наш учител на страха, че ще ни даде духовния дар на страха Божий. Не е ниско човек, нищожно същество, паднало, отхвърлено, изгубено, което е интернализирало враждебност към Бога, да премине от състояние на вражда и унищожение в състояние на робство и спасение. Само това робство е голяма придобивка! Това робство вече е голяма свобода! Страхът ни е законно приписан като основно средство, необходимо за нас. Страхът пречиства човека, подготвя го за любовта: ставаме роби, за да станем законно деца. Когато се пречистим чрез покаяние, ние започваме да чувстваме присъствието на Бог; от усещането за присъствието на Бог идва свято усещане за страх. 2. 60–61 Страхът от Бога е дар от Бога. Като дар се иска чрез молитва. Свети пророк Давид искаше да бъде достоен за този дар и затова молеше Бога: „Вложи словото Си в страх за слугата Си, приковай страха Си в плътта ми” (Пс. 119:38, 102), т. е. моите плътски желания. Страхът от Господа е един от седемте дарове на Светия Дух, които св. пророк Исая изброява така: Дух на мъдрост и разум, Дух на знание и благочестие, Дух на съвет и сила, Дух на страх от Бога (Ис. 11:2). 2.62 Обяснявайки заповедта на Господа: "Който не приеме кръста си и върви след Мене, не е достоен за Мене" (Матей 10:38), монах Касиан разсъждава по следния начин: "Нашият кръст е страх от Господа. Както разпнат човек не може повече да се обръща или да движи членовете си според желанието на душата си, така и ние трябва да направляваме волята и желанията си не според това, което ни харесва и ни забавлява в момента. Той не се възхищава на настоящето, но според Закона на Господа, не се забавлява с утрешния ден, не се разпалва от никаква свадливост, не тъгува за минали неща все още диша в тялото, той се смята за вече мъртъв във всички отношения, насочвайки погледа на сърцето си натам, където не се съмнява да се движи - така че ние трябва да бъдем разпнати от страха Господен към всичко това, т.е. трябва да сме мъртви не само за плътските страсти, но и за самото им начало, за да имаме очите на душата, насочени натам, където трябва да се надяваме на преселение всяка минута. По този начин можем да придобием умъртвяването на всичките си похоти и плътски зависимости.” Лесно може да се види, че разпъването на кръста на страха Божий, описано тук от монах Касиан, е актът, наречен от Исаак Сирийски, който според апостола се състои в разпъването на плътта със страсти и похоти (Гал. 5:24), съставляващи първата половина от духовния път, водещ християнина към предназначеното му съвършенство. 2. 65–66 Светото писание, което ни учи, че страхът от Господа е чист, пребъдва вечно (Пс. 18:10), също казва, че в любовта няма страх, но съвършената любов прогонва страха, сякаш страхът е мъка: страхувайте се да не бъдете съвършени в любовта (1 Йоан 4:18). Светите отци обясняват това несъгласие, което изглежда на повърхностен поглед, по следния начин: "Два страха: единият въвеждащ, другият съвършен; единият е характерен за начинаещите, така да се каже, в благочестието, другият е притежание на съвършените светии, които са постигнали мярката на любовта. Например: който върши волята Божия от страх от мъки, той, както казахме, е още начинаещ: той още не прави добро за Заради самото добро, но от страх от наказание, друг изпълнява волята Божия, като я изпълнява, за да угоди на Бога! Такъв човек е научил какво означава да бъде с Бога! Тази любов го вкарва в пълен страх: защото той се бои и остава верен на волята Божия не от страх от екзекуции, не за да избегне (вечните) мъки, а защото, както казахме, вкусил самата сладост да бъде с Бога, той се страхува да не отпадне, страхува се да не я загуби. Чрез този съвършен страх, действащ от любов, се прогонва въвеждащият страх. Затова е казано: Съвършената любов пропъжда страха. Невъзможно е обаче да се постигне съвършен страх по друг начин, освен чрез въвеждащ страх" (св. авва Доротей). Самото величие на Бога вдъхва свят, благоговеен страх в онези разумни Божии създания, които поради своята чистота и святост са достойни за най-близкото присъствие на Бога. Ние прославяме Бога в съвета на светиите, велики и страшни повече от всички около Него (Пс. 38). 2. 66–67 Не се изненадвайте, че сте чули почукване: това е застраховката на дявола и човек не трябва да се отдава на застраховка, знаейки, че дяволът е изцяло във властта на Бог и може да прави и прави само това, което Бог му позволява за наша полза. Кой, който е в битка, не чува бойните тръби и дрънкането на вражеските оръжия? Чувайки ги, смелият воин се радва, защото вижда и заключава, че битката е близо и краят е близо. Някакво момиче, познато ми, вървеше по усамотен път недалеч от нашия манастир; пресичайки моста, изведнъж изпод моста изскача разбойник с огромни мустаци и, опрял пистолет в гърдите й, извиква: „Ще те убия! Момичето оголва гърдите си и отговаря, като прави кръстен знак: „Ако е волята Божия, убий“. Веднага щом изрече тези думи, чудовището изчезна. Пиша ви това, за да можете да вземете смелост и да преодолеете страха от демоните чрез страха от Бога. При нас, на когото се случи застраховката, той идва и говори, а застраховката се унищожава от Божията благодат, покриваща смирените, т.е. отваряне, защото смирението на начинаещия се състои в това, когато той доброволно и свободно разкрива своите мисли. 6.207 Не трябва да позволявате на застраховката да ви превземе. Който се поддаде на тази страст, тя ще надделее над него и ще се страхува от всякакви дреболии. Прочетете статията за застраховането в Светата стълба. Не са необходими заклинателни молитви: те се четат над всеки от нас при светото кръщение. Трябва да се предадете на волята на Бог и да признаете себе си за достоен за всички човешки и демонични напътствия: тогава застраховката ще изчезне сама. Не се унищожава от нищо повече от дълбоко сърдечно разкаяние. 6,838 Страхът, който идва при вас вечер, трябва да бъде отразен от вяра. Като си напомняте, че сте в дясната ръка на Бог и под Неговия поглед, прогонете страха, който няма смисъл. 6,532 Велико нещо е: да признаеш себе си за достоен за изкушение и да се подчиниш на Божията воля, когато дойде изкушението. Това също помага много при застраховането. Признаването на себе си като достоен за всяко наказание, дори очевидно демонично, води до саможертва и преданост на Божията воля. Чрез саможертвата и предаността на Божията воля се унищожава страхът, предизвикан от демоничното изкушение. Дяволът не може да направи нищо без Божието позволение; постоянно е във всемогъщата ръка на Бога и няма друго значение в тази ръка освен значението на бич, който сам по себе си е лишен от всякаква възможност за действие. 6.538–539 Братя! Ние, слабите и грешните, се нуждаем от често припомняне на Второто пришествие и Страшния съд на Христос: това припомняне е най-надеждната подготовка. Страшен е съдът, който очаква всички хора след общото възкресение. Страшен е и съдът, който очаква всеки човек след смъртта му. Последствията и от двете присъди са или желани, или катастрофални. Ако земните съдилища, в които въпросът се отнася до нещо тленно и временно, възбуждат нашето безпокойство, толкова повече трябва да ни засяга Божият съд. С каква друга цел Господ ни го съобщи така ясно, ако не с цел да събуди в нас душеспасителен страх, който да ни предпази от грешен, небрежен живот, в който е състоянието на нашата гибел? Монах Илия, египетски монах, който мълчеше в Тиваидската пустиня, казваше: „Три пъти ме плашат: времето на излизане на душата от тялото, времето на Божия съд и времето на словото, което ще последва за мен от Бога.“ 2.64 (Вижте Образ и подобие, Евангелие, Изпитание). Това въображаемо щастие, колкото и да е ниско (плътско е!), би могло да бъде дори завидно, ако беше трайно и вечно. Но е грешно, мигновено е - и как се измъчват от предателствата му, от загубата му, разглезени от него. Със сигурност трябва да бъде унищожен, отнет от неумолима и неизбежна смърт; Бедствието, което изведнъж срещат зениците на въображаемото, земно щастие пред портите на вечността, е несравнимо с нищо! Свети Исаак Сирийски правилно е казал: "Светът е блудница: с красотата си той привлича онези, които са склонни да го обичат. Уловен от любовта на света и заплетен в нея, той няма да може да избяга от ръцете му, докато не загуби корема си. Светът, когато напълно изложи човека, го изгонва от дома му (т.е. от тялото му) в деня на смъртта му. Тогава човек ще разбере, че светът is a flatterer and a deceiver.” 6. 150 От времето, когато Богочовекът се подложи на страдание и чрез него изцели нашето страдание, подножието на Голгота стана за ученика на Исус място на скръбни и същевременно утешителни, сладки мисли. Който седи в този подножие, гледа с безразличие и спокойна мъдрост непостоянните късметлии на този непостоянен свят. Той не им завижда, той предпочита познаването на Кръста Христов, който отваря вратите към блажената вечност, пред краткотрайния възторг, в който държи земното щастие на своята жертва, за да я предаде на вечната гибел. Горко на вас, които сега сте наситени, горко на вас, които сега се смеете! Това не са лъжливи думи на Божия Син. 6.494–495 Може да се интересувате от: