Р

Не помилитеся! Людського розпалювання не вважайте дією Божественного вогню. Багато хто помилився і впали в згубне самообман. Зі стану розпаленого виникли незліченні помилки і наповнили лжевченнями землю. За цими похмурими хмарами ховається від світу сонце правди. Від плід їх пізнаєте їх, – сказав Спаситель про лжевчення і лжевчителів. Де розпалювання, там немає істини, звідти не може статися нічого доброго, нічого корисного: тут кипить кров, тут димиться і будує повітряні замки лжеіменний розум. Лагідність і смирення, яких дія супроводжується якимось тонким холодом, але потім є в незліченних добрих плодах - свідка непідробного, істинного, Божественного добра. 6. 420–420 Не поспішай у проживання і не розпалюйся тимчасовими поривами, а живи помірно і постійно, роблячи плачем, «який, – як сказав Великий Пимен, – робить і зберігає, – можна додати – і лікує трапляються на шляху життя спотикання. 6. 822 (Див. Ревнощі, Справи, Молитва Ісусова Розпалювання). Рай знаходиться на сході; таке становище його стосовно землі. Ця вказівка, мабуть, досить невизначена і недостатня; але воно недостатньо тільки для тих, які бажають вимірювати і пояснювати все єдино по відношенню до себе, до кола своїх почуттів і до видимого світу... Рай знаходиться на сході і за вказівкою Святого Письма, і за вказівкою Святого Церковного Передання. Святий Іоанн Дамаскін каже: «Царства земна, співайте Богу, співайте Господеві. небесі, що піднявся на небо, на сході (Пс. 67, 33–34); ще й у Писанні сказано: «Насади Бог Рай в Едемі на сході, і введе там людину, яку створить" (Бут. 2, 8), а коли людина переступила заповідь, вигнала її, і всели прямо (навпроти) Раю солодощі (Бут. 3, 23–24), тобто. на заході. Тому, бажаючи повернутися в колишню батьківщину і спрямовуючи до неї погляди, ми поклоняємося Богові на схід... Сходячи на небо, Господь підносився на схід, і на схід апостоли вклонилися Йому; і прийде Він зі сходу так само, як вони бачили Його, що сходить на небо (Діян. 1, 11), про що Сам Господь сказав: «Я шкіра блискавка виходить від схід і є на захід, таке буде і пришестя Сина Людського» (Мф. 24, 27). Отже, чекаючи на Його пришестя, ми кланяємося на схід. Це переказ апостолів неписаний: бо вони багато зрадили нам і без писання». (Докладний виклад Православної віри.) Святий Іоанн Дамаскін каже, що з тієї ж причини, тобто. тому що рай знаходиться на сході, скинія Мойсеєва мала завісу та очистилище на схід; що коліно Юдове, з-поміж якого повинен був статися за тілом Господь наш і яке тому мало перевагу перед іншими колінами, розташовувалося табором на схід під час подорожі ізраїльтян пустелею в землю обітовану; у знаменитому Соломоновому храмі ворота Господні знаходилися на сході; Розп'ятий Господь дивився на захід від сходу, і ми, спрямовуючи до Нього погляди, кланяємось на схід. Новозавітні православні храми будуються вівтарем на схід; при здійсненні молитвослів'я поза храмами завжди звертаємося на схід; померлих наших хоронимо, звертаючи їх обличчям на схід - прямо Раю солодощі, у надії воскресіння, у надії повернення до раю. Преподобний Симеон Дивногорець і деякі інші угодники Божі, які отримали захоплення в рай, знайшли його на сході. Земля є деякою подобою раю. Святе Письмо порівняло найродючішу долину Содомську, до її запустіння, зрошену водами Йордану, з Божим раєм (Бут. 13, 10). Якщо, до часу прокляття свого, земля була зовсім іншою, ніж якою тепер бачимо її в стані небудування і приречення на спалення, то як чудовий повинен бути рай, що далеко перевершував землю великою кількістю краси своєї і великою кількістю благодаті своєї. Таким бачив рай святий Андрій Юродивий! Він розповів про річку райську, про райські плоди і квіти, про райських птахів і чудесний спів їх, про райські виноградники та дерева; про цих останніх додав він, що їх не можна порівняти ні з яким земним. древом, бо, говорив він, Божа рука, а не людська, насадила їх. Це має розуміти і про всі предмети, що становлять витончену та витончену природу раю. Угодник Божий передавав про себе, що він ходив по раю, з подивом споглядаючи краси його, і від споглядання краси його, від великого впливу благодаті, якої сповнений рай, приходив у невимовний захват, на солодкий шаленство. Дуже зрозумілий стан! Краси землі захоплюють споглядача, коли він чистим оком розуму починає вбачати в них неосяжну силу і премудрість Творця, – тим більше дивовижні краси раю повинні залучати людину цілком до споглядання, до видіння Бога у справах Його і від такого бачення виконувати того, хто бачить духовною нетлінною насолодою. Усі поведінки святих про рай згодні між собою. 11. 36–40 Святий Макарій Великий говорить про людей, які набули небесного багатства: «Знають їх співгромадяни, тобто. духи святих і ангелів, і з подивом кажуть: велике багатство набули наші брати, що на землі. Вони (ці земні брати небожителів), при відході з цього світу, маючи з собою Господа, йдуть з великою радістю до небесних жителів; ті, хто живе з Господом, приймають і відводять їх у приготовлені їм заздалегідь обителі і покладають на них дорогоцінні та знамениті шати». Преподобний Григорій Синаїт, посилаючись на тих, хто бачив рай і оповідав про нього, говорить, що він є нижчі небо, що він сповнений запашними садами, насадженими Богом; що дерева цих садів постійно вкриті квітами та плодами; що посеред раю тече річка, що його напоює і поділяє на чотири рукави. Про цю річку згадує і Святе Письмо: «Річка ж, – говорить воно, – виходить з Едему напояти рай: звідти розлучається на чотири початки» (Бут. 2, 10). Святий пророк Давид також згадує про воду, що перевищує небеса (Пс. 148, 4). Розум, який зазнав впливу розваги, продовжує відчувати цей вплив після віддалення від розваги протягом значного часу. Потрібно переносити таке становище добродушно і намагатися відволікати розум від розваги на згадку про смерть і суд Божий. 6. 177 (Див. Розваги, Насолоди, Непочуття). Говорить Василь Великий: «Будь-якому ділу має передувати міркування: без міркування і добра справа звертається в зле за безчасністю та непоміркованістю. Коли ж міркуванням визначаться час і міра благому, тоді буває чудовий прибуток». 2. 259 Преподобний Кассиан Римлянин повідомляє нам таке чудове вчення святого Антонія Великого про духовне міркування. Колись до цього угодника Божого зібралися святі старці з навколишніх пустель і монастирів і в тривалій нічній бесіді зайнялися розгляданням, яка чеснота зберігає ченця від самоспокуси та диявольських мереж. Одні зі старців вказували на піст і пильнування, тому що ними витончується думка і, здобувши чистоту, може зручніше наближатися до Бога. Інші називали незбагнення і зневагу майна, тому що при цьому думка, розірвавши пута різноманітних земних піклування, зручно засвоюється Богу. Інші віддали перевагу милостині, ґрунтуючись на словах Господа: Прийдіть, благословенні Отця Мого, успадкуйте уготоване вам Царство від становища світу, та інше. (Мф. 25, 34). 6, 22-23). Так і є! Розмірковування, розглядаючи всі думки і справи людини, усуває всяку думку і намір лукаві, неугодні Богові і видаляє від нас красу... Всіх чеснот мати і хранителька - міркування». З цим становищем та думкою Великого Антонія погодилися й інші батьки. Хто ж наважиться самовільно викривати брата або зробити йому зауваження, той ясно виявляє і доводить, що він вважав себе більш розумним і чеснотним за викриваний ним, що він діє за захопленням пристрастю і спокусою демонськими помислами. Належить пам'ятати заповідь Спасителя: «Що бачиш сучець, що в оці брата твого, колоди ж, що є в твоєму оці, не чуєш? Або як говориш братові твоєму: остави, нехай вимуть сучець з очеси твого: і ця колода в твоєму оці? Лицеміре, виведи першу колоду з очеси твого: і тоді побачи вилучення сучок з очеси брата твого» (Мф. 7, 3–5). Що таке – колода? Це – плотське мудрування, дебеле як колода, що відокремлює всю здатність і правильність у зорової сили, дарованої Творцем розуму та серцю. Людина, що ведеться плотським мудруванням, ніяк не може правильно судити ні про свій внутрішній стан, ні про стан ближніх. Він судить про себе і про інших так, як уявляє себе він сам і як видаються йому ближні за зовнішністю, за його тілесним мудруванням, помилково – і тому Слово Боже вельми вірно найменувало його лицеміром. Християнин, зціляючи себе Словом Божим і Духом Божим, отримує правильний погляд на свій душевний устрій і на душевний устрій ближніх. Тіло мудрування, вражаючи колодою грішного ближнього, завжди бентежить його, нерідко губить, ніколи не приносить і не може принести користі, анітрохи не діє на гріх. Навпаки, духовне мудрування діє виключно на душевну недугу ближнього, милуючи ближнього, зцілюючи та рятуючи його. Достойно зауваження, що через набуття духовного розуму недоліки і похибки ближнього починають здаватися дуже маловажними, як викуплені Спасителем і зручно лікувані покаянням, – ті самі похибки і недоліки, які тілесному розуму здавалися неосяжно великими і важливими. Очевидно, що тілесне мудрування, будучи самою колодою, надавало їм таке величезне значення. Плотське мудрування бачить у ближньому і такі гріхи, яких у ньому зовсім немає: тому захоплювалися безрозсудною ревнощами часто впадали в обмову ближнього і ставали знаряддям і іграшком занепалих духів. Преподобний Пимен Великий розповідав, що деякий ченець, що захопився ревнощами, зазнав наступної спокуси: він побачив іншого ченця, що лежить на жінці. Довго боровся інок із помислом, що змушував його зупинити грішників, і, нарешті, переможений, штовхнув їх ногою, сказавши: «Перестаньте ж!» Тоді виявилося, що це були два снопи. Якщо хочеш бути вірним, ревним сином Православної Церкви, досягай цього виконанням Євангельських Заповідей щодо ближнього. Не зухваль викривати його! Не зважи вчити його! Не зухваль засуджувати і докоряти його! Це – діяння не віри, а безрозсудної ревнощів, зарозумілості, гордині. Запитали Пимена Великого: Що таке віра? Великий відповідав: «Віра у тому, щоб перебувати у смиренності і творити милість», тобто. упокорюватися перед ближніми і прощати їм усі образи та образи, усі гріхи їхні. Так як нерозважливі ревнителі в початкову причину своєї ревнощів виставляють віру, то нехай знають вони, що істинна віра, а отже, і справжня ревнощі повинні виражатися в смиренності перед ближнім і милості до них. Надамо суд над людьми та викриття людей тим людям, на яких покладено обов'язок судити братів своїх та керувати ними. «Той, хто має хибне ревнощі, – сказав святий Ісаак Сірський, – недужає великою недугою. О людина, яка мне зносити ревнощі проти чужих недуг, ти зрікся здоров'я душі твоєї! Попрацюй із ретельністю про здоров'я душі твоєї. Якщо ж хочеш вилікувати немічних, то знай, що хворі потребують більше догляду за ними, ніж жорстких викриттях. Але ти, іншим не допомагаючи, сам себе вкидаєш у тяжку і болісну хворобу. Ця ревнощі в людини не визнається одним з видів премудрості, але зараховується до недуг душі, є ознака убогості духовного розуму, ознака крайнього невігластва. Початок премудрості Божої – тихість і лагідність, властиві великій і міцній душі, ґрунтовному способу думок, і носить людські немочі. «Ви бо сильні, – каже Писання, – немочі немічних носіть» (Рим. 15, 1), і: «Того, хто грішить, виправляйте духом лагідності» (Гал. 6, 1). Мир і терпіння зараховує апостол до плодів Святого Духа». В іншому слові преподобний Ісаак говорить: «Не зненавидь грішного, бо ми всі грішні. Якщо ти заради Бога подвизаєшся проти нього (грішника), то пролий про нього сльози. Навіщо ж ти ненавидиш його? Зненавидь гріхи його, а про нього помолися, і тим уподібнишся до Христа, Який не обурювався на грішників, але молився за них. Чи не бачиш, Він плакав за Єрусалим? І ми у багатьох випадках служимо посміховиськом для диявола. Навіщо ж ненавидимо того, з кого посміється той, що посміється і з нас, диявол? Навіщо ти, о людина, ненавидиш грішника? Чи за те, що він не такий праведний, як ти? Де ж твоя правда, коли в тебе немає кохання! Чому ти не заплакав про нього, але женеш його? Дехто, хто думає про себе, що вони здорово судять про справи грішників і (з цього приводу) гніваються на них, діють так зі свого невігластва». 5. 275–278 Коли за працю твою у вертограді заповідей Бог сподобить тебе відчути в душі твоїй ревнощі Божественні – тоді ясно побачиш, що ці ревнощі спонукатимуть тебе до мовчання та смиренності перед ближніми, до любові до них, до милування їх, до співчуття про них, як сказав святий Ісак. Божественна ревнощі є вогонь, але не розпалює крові! Він погашає в ній розпалювання, призводить до спокійного стану. Ревнощі плотського мудрування завжди пов'язані з розпалюванням крові, з навалою численних помислів і мрій. Наслідками сліпої та неосвіченої ревнощів, якщо ближній їй заперечить, звичайно бувають обурення на нього, пам'ятливість, мстивість у різних видах, а якщо підкориться – марнославне задоволеність собою, збудження та множення наших зарозумілості та зарозумілості. 5. 278 Тілесні почуття, що випливають із тілесної спорідненості, перешкоджають засвоєнню почуттів духовних і самої діяльності за законом духовним, що вимагає розп'яття для тілесного мудрування. 6. 734 Ропот, скарги, розташування тілесне, тобто. за стихіями світу, тільки множать скорботу і роблять її нестерпною. Святий Ісаак сказав, що «той хворий, який під час операції чинить опір лікареві, множить тільки свою муку», чому підкоримося Богу не одним словом, а й думкою, і серцем, і справами. 6. 594 Вам може бути цікаво: