Р

Не грешите! Не сматрајте људску ревност дејством Божанске ватре. Многи су грешили и упадали у штетну самообману. Из овог распаљеног стања произашле су безбројне заблуде и испуниле земљу лажним учењима. Иза ових мрачних облака сунце истине је скривено од света. По плоду њиховом познаћете их", рекао је Спаситељ о лажном учењу и лажним учитељима. Где је врућина, нема истине, ништа добро, ништа корисно не може да се деси одатле: овде крв ври, овде се лажни ум дими и гради дворце у ваздуху. Кротост и смирење, чије деловање је праћено неким тананим благодатима у небројеним добротама, али онда се јавља Божанствена хладноћа, а онда се јавља Божанствена хладноћа. доброта 6. 420–420 Не журите кроз живот и не узбуђујте се привременим поривима, већ живите умерено и непрестано, правећи тугу, „која“, како рече Велики Пимен, „чини и чува“, могло би се додати, „и лечи камен спотицања који се јавља на животном путу. 6.822 (Види Љубомора, Дела, Исусова молитвена врућина). Због тога се безакоње неће судити ниже од грешника у савету праведника (Пс. 1,5). Нема учешћа за зле у првом васкрсењу (Откр. 20), које је свети Јован описао у Апокалипси, у духовном васкрсењу које се дешава за време земаљског живота, када се Свемогући Дух дотиче душе и обнавља је у препород. The soul is resurrected, comes to life into Divine life! Њен ум и срце се просветљују и постају причасници духовног ума. Духовна интелигенција је осећај стомака бесмртника, како га дефинишу носиоци духа. Управо овај ум је знак васкрсења. So, on the contrary, carnal wisdom is the invisible death of the soul. Духовна интелигенција је дело Светог Духа. Он види грех, види страсти у себи и другима, види своју душу и душе других, види замке владара света, одбацује сваку мисао која се ставља на ум Христов, одражава грех од себе, ма у каквој модификацији се приближава: јер духовни ум је царство, светлост Духа Светога у уму и срцу. The wicked will not rise again for spiritual reasoning! Ово резоновање је савет неких праведника, њихова имовина. 2. 11 Лажни разум је начин мишљења и расуђивања које је ум стекао после пада човека. Услед пада има карактер самообмане, услед лажи и обмане не прихвата Истину – Христа; као онај који високо цени све земаљско, док је земља прогонство палих, он се супротставља вери и духовном уму који она рађа, који на све земаљско гледа оком луталице. Предмет лажно именованог ума је једна ствар привремена и пропадљива. Када је његов предмет вечно и духовно, његови судови су потпуно неосновани и погрешни. Он је лишен просветљења одозго, објашњавајући духовне предмете; за његове сопствене моћи, без откровења, ови објекти су недоступни; страна светлост у њој је светлост мрачних духова лажи. Све информације му достављају телесна чула, која су оштећена падом. Када му се оно што је невидљиво чулним очима учини доступним неким средствима, на пример магнетизмом, онда он тиме само умножава своје заблуде, јача своју таму и самообману, као да је у царству лажи, као да је стекао само лажно знање. Његови следбеници су у сталном неслагању једни са другима, противрече једни другима и самима себи. Не захтева од човека добро понашање, напротив, даје слободу да греши. Он себе сматра владаром света, због чега одбацује Промисао Божији, ако не увек речима, онда увек самим делом. Она у себи садржи почетак безбожништва, које чини целокупну суштину сваке грешке, откривајући се мање или више у њој. Коначно, он је негативно богатство палих духова и оних људи који су у комуникацији са палим духовима. 2.146 (Види Мудрост, Светско учење). Богом надахнути писац свакодневног живота (пророк Мојсије) каже: „И засади Господ Бог рај (окомити град, врт) у Едену на истоку, и доведе тамо човека кога створи“ (Пост. 2,8). Сам Господ је, по овом казивању писца свакодневице, објавио да је људима од постања света припремљено Царство, или земља вечног блаженства (Мт. 25, 34). Рај је на истоку; ово је његов положај у односу на земљу. Чини се да је ова индикација прилично нејасна и недовољна; али то није довољно само за оне који желе све да измере и објасне искључиво у односу на себе, на опсег деловања својих чула и на видљиви свет... Рај је на истоку и како то указује Свето Писмо и како указује Свето Црквено Предање. Свети Јован Дамаскин каже: „Царство земаљско, певајте Богу, певајте Господу. Ономе који се вазнео на небо на истоку (Пс. 67, 33–34); Писмо такође каже: „Бог посади рај у Едену на источној страни, и уведе тамо човека, кога је створио и преступника, заповедио је” (Г. протерао га, и увео слаткише директно (насупрот) раја (Постање 3,23–24), тј. на западу, дакле, желећи да се вратимо у своје пређашње отачаство, ми се клањамо Богу на истоку... Узневши се на небо, Господ је узашао на исток, а на истоку су видели и апостол уздизање на небо (Дела. 1,11), за које је Сам Господ рекао: „Као што муња долази од истока и показује се на запад, тако ће бити и долазак Сина Човечијег“ (Матеј 24,27). Дакле, очекујући Његов долазак, клањамо се истоку. Ово предање апостола је неписано: јер су нам много предали и без писања. (Тачан исказ православне вере.) Свети Јован Дамаскин каже да је из истог разлога, тј. јер је рај на истоку, Мојсијев шатор имао завесу и помирење на истоку; да је Јудино племе, из чије средине је наш Господ требало да дође у телу и које је стога имало предност над осталим племенима, улогорило на истоку током путовања Израелаца кроз пустињу у обећану земљу; у чувеном Соломоновом храму, врата Господња била су на истоку; распети Господ је са истока погледао на запад, а ми, управивши поглед ка Њему, клањамо се истоку. Новозаветне православне цркве граде се са олтаром на истоку; када вршимо молитве ван цркава, увек се окрећемо ка истоку; Своје мртве сахрањујемо, окрећући их ка истоку – право из рајске сласти, у нади у васкрсење, у нади да ћемо се вратити у рај. На истоку су га затекли монах Симеон Дивногорац и неки други светитељи Божији, који су били достојни дивљења рају. Земља служи као некакав привид неба. Свето Писмо је најплоднију долину Содому, пре њене пустоши, напојиване водама Јордана, упоредило са рајем Божијим (Пост. 13,10). Ако је пре времена свог проклетства земља била потпуно другачија од оне како је сада видимо у стању нереда и осуђена на горење, како онда рај мора бити одличан, далеко надмашујући земљу по обиљу својих лепота и изобиљу своје благодати. Овако је небо видео Свети Андреј Јуродиви! Причао је о рајској реци, о рајском воћу и цвећу, о рајским птицама и њиховом дивном певању, о рајским виноградима и дрвећу; О овим последњима је додао да се не могу поредити ни са једном земаљском ствари. дрвеће, јер их је, како је рекао, посадила Божја, а не људска рука. Ово се мора разумети о свим предметима који чине префињену и грациозну природу раја. Светитељ Божији је о себи причао да је корачао кроз рај, са задивљењем созерцавајући његову лепоту, а од созерцања његових лепота, од обилатог утицаја благодати којом је рај испуњен, дошао је у неисказану сласт, у најслађе помама. Свети Григорије Синаит, мислећи на оне који су видели рај и говорили о њему, каже да је то доње небо, да је испуњено миомирисним вртовима засађеним од Бога; да је дрвеће ових вртова стално прекривено цвећем и воћем; да усред раја тече река која је залива и дели на четири крака. Свето Писмо помиње и ову реку: „Река“, каже, „долази из Едема у водени рај: одатле се дели на четири почетка“ (Пост. 2,10). И свети пророк Давид се сећа воде која је изнад небеса (Пс. 149,4) ...Апостол Павле је био узнесен у рај, а затим у треће небо – да ли у телу, или ван тела, не знамо, каже, и тамо је чуо неизрециве глаголе, које човек не треба да лети да говори (2. Кор. 12, 3-4). Природа раја, сјај неба, изобиље благодатног блаженства тамо толико превазилазе све благодатно и пријатно на земљи, да је свети апостол, да би приказао оно што је видео у светом лудилу, употребио следеће изразе: „Око не видје, и ухо не чу, и срце човечије не јави, а срце Божије не јави оно што Богом љубављу нама не уздахну, оно што Богом љубављу Његовом не уздахну. Духа“ (1. Кор. 2:9-10). 3. 81–82 Раскол је нарушавање потпуног јединства са Светом Црквом, уз тачно очување, међутим, истинитог учења о догматима и тајнама. Нарушавање јединства у догматима и сакраментима је већ јерес. 8.23 Велики Пимен је говорио: „Почетак зла је расејаност. 6.268 Ум који је био под утицајем забаве наставља да осећа тај утицај након што се удаљи од забаве на дуже време. Човек мора самозадовољно поднети такву ситуацију и покушати да одврати ум од забаве до сећања на смрт и на суд Божији. 6.177 (Види Забава, Задовољство, Неосетљивост). Василије Велики каже: „Сваком делу мора да претходи расуђивање: без расуђивања, добро дело се због безвремености и неумерености претвара у зло. Када се расуђивањем одређују време и мера добра, онда настаје диван профит.“ 2.259 Мир Христов, који превазилази сваки ум који обитава у светима Божијим, одмах изобличава сваку супротну мисао која се приближава, ма каквом маском праведности ова мисао била прекривена (Фил. 4, 7). Свети Јован Климак у својој Речи о духовном расуђивању о помислима, страстима и врлинама каже да оно долази од непорочне савести и чистоте срца; да је код почетника, по успеху, сазнање о њиховом паду и грешности; да у просеку (по успеху) одваја истинско добро од природног и од зла, и отворено и скривено под маском добра; коначно, да је у савршеном духовна интелигенција, која сија од Духа Светога и види начин деловања зла у другим људима. 2.409 Ако још у нашим временима, временима сиромаштва, глади и духовне таме, има монаха који имају делимично истинито духовно расуђивање; онда су то они врло малобројни који су, просветљени умном Исусовом молитвом, до танчина познали своје страсти, деловање злих духова и, најзад, дејство Духа Божијег, које почиње изливањем у душу свештеног света Христовог. Ко у светлости умне молитве није видео своје страсти, није познао деловање злих духова и није окусио шта је свет Христов, који спаја ум, душу и тело, нема појма о духовном расуђивању, иако замишља да га има, обманут сујетом... Са добрим моралом, може се имати расуђивање или разум, природно и делатно читање, како о томе расправљају науке или науке. Григорије Синаит; али ово ипак није духовно расуђивање! Духовно расуђивање је једнако удаљено од таквог разума као што је небо од земље, и супериорније од њега, као што је светлост сунца супериорнија од пригушене светлости ноћних небеских тела. 6. 252–253 Свети Јован Климак овако дефинише дар духовног расуђивања, који се спушта од Бога искључиво монасима који иду путем смирења и смирења: „Разумовање се, у ширем смислу, састоји и познаје у непогрешивом сагледавању воље Божанске у сваком времену, месту и материји, што је својствено онима који су телом и уснама чиста. 5.86 Свети Касијан Римљанин нам саопштава следеће одлично учење светог Антонија Великог о духовном расуђивању. Некада су се свети старци из околних пустиња и манастира сабрали са овим светитељем Божијим и у дугом ноћном разговору почели да разматрају која врлина чува монаха од самообмане и замки ђаволских. Неки од стараца су указивали на пост и бдење, јер они оплемењују мисао и, стекнувши чистоту, могу згодније приступити Богу. Други су називали нестицање и презир имовине, јер се у овом случају мисао, раскинувши свезе разних земаљских брига, згодно приближава Богу. Други су давали предност милостињи, на основу речи Господњих: Дођите, благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света, итд. (Матеј 25:34). Саслушавши свачије мишљење, велики Антоније је одговорио: „Све што си рекао је и потребно и корисно за оне који траже Бога; али је немогуће овим врлинама дати одлучујућу предност, јер видимо многе који су своје животе провели у посту и бдењу, повукли се у пустињу, задржали најстрожу непохлепу, предали сву своју имовину у милосрђе, а потом и сву своју имовину предали у милост. Отпао од врлине, ушао у грешни живот и ушао у отпад од вере. Шта је био узрок њиховог душевног поремећаја, ништа више од тога да они нису имали дара расуђивања у свему и да не допуштају да се неограницењем одузмемо са праве стране. тела Оно је за душу као око и светиљка, по учењу Јеванђеља, које каже: „Око је светиљка за тело: ако је око твоје просто, биће и цело тело твоје; а ако је око твоје зло, помрачиће се цело тело твоје“ (Мт. 6, 22–23). Ово је истина! Расуђивање, сагледавајући све мисли и дела човекове, отклања сваку помисао и намеру која је зла, немила Богу, и отклања од нас прелест... Мајка и чувар свих врлина је расуђивање“. Са овим ставом и мишљењем Великог Антонија сложили су се и остали оци. Духовно умовање стиче се читањем Светог Писма, углавном Новог Завета, и читањем Светих Отаца, чији списи одговарају типу живота који води хришћанин... Неопходно је да се читање олакша живљењем: „Будите творци речи, а не само слушаоци, који сами себе обмањују“ (Јак. 1, 22). Неопходно је да читање одговара живљењу, да би се читање могло одвијати као активност, да не изазива само бесплодно сањарење, које доводи до стања узбуђења и самообмане. „Светиљка ногу мојих је закон Твој и светлост путева мојих“ (Пс. 119,105), каже Свето Писмо, називајући општу делатност ногама, стазе приватним поступцима хришћанина, лаганим духовним расуђивањем. Приликом проучавања закона Божијег, са сопственим напором да испуни закон Божији, човек мора усрдном и понизном молитвом тражити благодатно просветљење одозго. 4. 205–207 (Види Демонска чулна визија, Демонска духовна визија, Добро, Духовни ум). Телесна и духовна љубомора Морамо бити веома опрезни према телесној љубомори, која изгледа побожна по изгледу, али је у суштини непромишљена и штетна за душу. Мирјани и многи монаси из незнања увелико хвале такву ревност, не слутећи да су њени извори уображеност и гордост. Ову ревност зову ревност за веру, за побожност, за цркву, за Бога. Састоји се у мање или више оштрој осуди и изобличавању суседа у њиховим моралним грешкама и грешкама против црквеног деканата и поретка. Обманути лажним појмом љубоморе, неразумни ревнитељи мисле, упуштајући се у то, да се угледају на свете оце и свете мученике, заборављајући на себе да они, ревнитељи, нису светитељи, већ грешници. Ако су свети изобличавали грешнике и зле, они су их изобличавали по заповести Божијој, по њиховој дужности, по надахнућу Духа Светога, а не по надахнућу њихових страсти и демона. Ко одлучи да спонтано изобличи брата или му упути укор, јасно открива и доказује да је себе сматрао разборитијим и врлијим од оног кога је изобличио, да делује из страсти и завођења демонским помислима. Умесно је да се сетимо Спаситељеве заповести: „Зашто си видео кучку која је у оку брата свога, али ниси осетио брвно у оку твоме? Или како кажеш брату своме: остави га да скинем трун из ума твога и ово брвно у твоме оку? Лицемере, прво скини брвно с косе твоје, а онда ћеш видети да је трун уклоњен с косе своје, а онда ћеш видети да је трун уклоњен с косе своје. (Матеј 7:3-5). Шта је дневник? Ово је телесна мудрост, дебела као балван, која одузима сву способност и исправност визуелној моћи коју је Створитељ дао уму и срцу. Човек вођен телесном мудрошћу не може ни на који начин исправно судити ни о свом унутрашњем стању, ни о стању својих ближњих. Он суди себи и другима онако како се сам себи и како му се ближње јављају по изгледу, по својој телесној мудрости, погрешно – и зато га је Реч Божија врло правилно назвала лицемером. Хришћанин, након што се излечи Речју Божијом и Духом Божијим, добија исправан поглед на своју духовну структуру и духовну структуру својих ближњих. Телесна мудрост, ударајући балваном грешног ближњег, увек га збуњује, често га уништава, никада не доноси и не може донети корист, и нема утицаја на грех. Напротив, духовна мудрост делује искључиво на духовну болест ближњег, помилујући ближњега, исцељујући га и спасавајући. Вредно је приметити да након стицања духовне интелигенције, недостаци и грешке ближњег почињу да изгледају веома неважни, као што их је Спаситељ искупио и згодно исцелио покајањем – те исте грешке и недостаци који су се телесном уму чинили неизмерно великим и важним. Очигледно је да им је телесна мудрост, као балван, дала тако велики значај. Телесна мудрост види у ближњем такве грехе којих у њему уопште нема: због тога су они који су били занесени безобзирном љубомором често упадали у клевету ближњег и постајали оруђе и игралиште палих духова. Монах Пимен Велики је рекао да је неки монах, понесен љубомором, био подвргнут следећем искушењу: видео је другог монаха како лежи на жени. Монах се дуго мучио са једном мишљу која га је натерала да заустави грешнике, и, најзад, побеђен, гурнуо их је ногом говорећи: „Престаните!“ Онда се испоставило да су то два снопа. Ако хоћеш да будеш веран, ревностан син Православне Цркве, онда то оствари испуњавањем јеванђелских заповести о ближњем. Немојте се усудити да га прокажете! Не усуђуј се да га учиш! Немојте се усудити да га осуђујете и замерате! Ово није чин вере, већ безобзирне љубоморе, уображености и гордости. Питали су Пимена Великог: „Шта је вера? Велики одговори: „Вера се састоји у томе да останеш у смирењу и да чиниш милосрђе“, тј. понизи се пред ближњима и опрости им све увреде и увреде, све њихове грехе. Пошто безобзирни ревнитељи наводе веру као примарни разлог своје ревности, нека знају да се права вера, а самим тим и права ревност, мора изразити у смирењу пред ближњима и у милосрђу према њима. Препустимо суђење људима и кажњавање људи оним људима којима је поверена одговорност да суде и управљају својом браћом. "Ко има лажну ревност", рекао је свети Исак Сиријски, "болује од велике болести. Човече који помишља да изврши љубомору према болестима других, одрекао си се здравља своје душе! Труди се марљиво за здравље своје душе. Ако желиш да исцелиш слабе, онда знај да болеснима не треба више помоћи него другима. уроните у тешку и болну болест. Ова љубомора код људи није препозната као једна од врста мудрости, већ је сврстана међу болести душе, знак је сиромаштва духовног разума, знак крајњег незнања. немоћи „Јер си јак“, каже Свето Писмо, „и носиш немоћи немоћних“ (Рим. 15, 1), и: „Кога греши, исправљај га духом кротости“ (Гал. 6, 1). Другим речима, свети Исак каже: „Не мрзи грешника, јер смо сви грешници. Ако се бориш против њега (грешника) Бога ради, онда пролиј сузе за њим. Зашто га мрзиш? Мрзи на грехе његове, и моли се за њега, и тиме ћеш постати као Христос, Који се не огорчио на грешнике за њих, него смо се за њих молили? И у многим случајевима ми служимо као подсмех за оно што нам се смеје, ђавола, зашто ти, човече, мрзиш грешника грешници и (овом приликом) љути на њих, поступите овако из њиховог незнања.” 5. 275–278 Када ти за твој труд у врту заповести Бог да да осетиш Божанску ревност у души својој, онда ћеш јасно видети да ће те та ревност подстаћи на ћутање и смирење пред ближњима, да их волиш, да их смилујеш, да им саучешћиваш, како рече Свети Исак Сиријски. Божанска љубомора је ватра, али не она која загрева крв! То гаси врелину у њој и доводи је у мирно стање. Љубомора плотске мудрости увек је повезана са узаврелом крвљу, са најездом бројних мисли и снова. Последице слепе и неуке љубоморе, ако јој се комшија одупре, обично су огорчење на њега, огорченост, осветољубивост у разним облицима, а ако се покори, сујетно самозадовољство, узбуђење и пораст наше охолости и уображености. 5.278 Телесна осећања која проистичу из плотског сродства спречавају асимилацију духовних осећања и саму делатност по духовном закону, која захтева распеће за телесну мудрост. 6.734 Са неким дотрајалошћу распада, љубав према ближњима хлади, и они постају у категорији свих људи уопште, у којима духовно сродство има сву моћ. 6.825 Када људи који су нам блиски по телу крену да нас одврате од следовања вољи Божијој, показаћемо им свету мржњу, сличну оној коју према вуковима показују јагњад која се не претварају у вукове и не бране се од вукова зубима. Света мржња према ближњима састоји се у одржавању оданости Богу, у непристајању на порочну вољу људи, макар ти људи били најближи сродници, у великодушном стрпљењу са увредама које наносе, у молитви за њихово спасење – не у клеветама и не у делима сличним клевети, који изражавају мржњу према Богу, која је мржња према Богу. „Не памти“, рече Спаситељ, „да си дошао да донесеш мир на земљу; ниси дошао да донесеш мир, него мач, јер дођох да одвојим човека од оца његовог, и ћерку од мајке њене, и невесту од свекрве њене“ (Матеј 10:16). „Дошао сам“, објашњава свети Јован Климакус цитиране речи Господње, „да одвојим богољубиве од мирољубивих, телесно од духовног, оне који љубе славу од оних који су смирени: Бог је задовољан деобама и одвајањем када се то чини ради љубави према Њему“. 1.90 (Види Љубав је природна). „Део будале је мали у његовим очима“, рекао је велики Исак. Напротив, у души која са захвалношћу прихвата дарове Божије, вредност ових дарова расте... Збуњени погледи жамора и незадовољства преносе своју помућеност на оно за шта, поштено, треба захваљивати и славити Бога. 2.49 Смирење, чак и усред туге, налази разлог за благодарење Богу, а гордост и крв, окружени очигледним благодетима Божијим, налазе довољан разлог за роптање и негодовање. 6.837 Ромпање, приговарање, плотски расположење, односно према елементима света, само умножавају тугу и чине је неподношљивом. Свети Исак је рекао да „онај болесник који се одупре лекару при операцији само умножава своје муке“, зато се покоримо Богу не само речју, већ мислима, срцем и делом. 6.594 Можда ће вас занимати: