Р

(Види Доблести, Крст, Молитва). Човечки! Вашата забава, вашите забави се разоткривачи на маките кои живеат во вас. Барате да го удавите со чаша бучна забава и континуирана забава. Несреќен! Штом имате момент на трезвеност, повторно сте убедени дека во вас живее маката што се обиде да ја уништите со забава. Забавата служи како храна за неа, средство за зајакнување: откако ќе се одмори во сенката на забавата, маките се будат со нова сила. Таа е сведоштво кое живее во самиот човек, што му сведочи за неговиот пад. 2. 132-133 (Види Тага, нечувство). Не правете грешка! Не сметајте ја човечката жар за ефект на Божествениот оган. Многумина погрешија и паднаа во штетна самозаблуда. Од оваа воспалена состојба се појавија безброј заблуди и ја исполнија земјата со лажни учења. Зад овие темни облаци сонцето на вистината е скриено од светот. По нивните плодови ќе ги познаете“, рече Спасителот за лажното учење и лажните учители. Каде што има топлина, нема вистина, ништо добро, ништо корисно не може да се случи оттаму: овде крвта врие, тука лажниот ум пуши и гради замоци во воздухот. Кроткост и смирение, чие дејство е придружено со некоја суптилна свежина, но потоа се појавува безброј добро, сведоштво за доброто. 6. 420–420 Не брзајте низ животот и не возбудувајте се од привремени импулси, туку живејте умерено и постојано, правејќи жалост, „која“, како што рекол Големиот Пимен, „прави и зачувува“, може да се додаде, „и ги лекува сопките што се појавуваат на патот на животот. 6.822 (Види Љубомора, Дела, Исусова молитва топлина). Поради оваа причина, злобата нема да дојде до суд, пониско од грешникот во советот на праведниците (Пс. 1:5). Нема учество за злите во првото воскресение (Отк. 20), кое свети Јован го опиша во Апокалипсата, во духовното воскресение што се случува за време на земниот живот, кога Семоќниот Дух ќе ја допре душата и ќе ја обнови во повторното раѓање. Душата воскресна, оживува во Божествен живот! Нејзиниот ум и срце се просветлуваат и стануваат соучесници на духовниот ум. Духовната интелигенција е чувството на стомакот на бесмртниот, како што го дефинираат носителите на духот. Токму овој ум е знак на воскресение. Значи, напротив, телесната мудрост е невидлива смрт на душата. Духовната интелигенција е дело на Светиот Дух. Тој го гледа гревот, ги гледа страстите во себе и другите, ја гледа својата душа и душите на другите, ги гледа замките на владетелот на светот, ја отфрла секоја мисла што е ставена на умот на Христос, го одразува гревот од себе, без разлика во каква модификација се приближува: затоа што духовниот ум е царството, светлината на Светиот Дух во умот и срцето. Злобните нема повторно да воскреснат поради духовно размислување! Ова расудување е совет на некои праведни луѓе, нивна сопственост. 2. 11 „Има разум што ѝ претходи на верата“, рекол свети Исак Сириски, „и постои разум што се раѓа од верата. Причината што ѝ претходи на верата е природниот разум; умот роден од верата е духовен ум“. Сè додека дејствува верата, духовниот ум свети во него. Со престанокот на дејството на верата, се напушта активноста според евангелското учење, започнува активноста според сопствените размислувања и според сугестиите на срцето: умот се спушта од височините на духовната состојба во телесна состојба, чувството на добрина го напушта срцето, страстите раздразнети од нивното протерување се заменуваат со различен свет. Оној што ги доживеал во својата душа спротивните состојби наведени овде, ќе ја доживее суштинската важност на Господовите упатства, ќе го доживее соединувањето на верата со духовната интелигенција и милосрдието. Најголемите работи на законот: судот и милоста и вера. Соединувањето на овие доблести лежи во обновувањето и спасението на човекот. 4.194 (Види Расудување, Мисла, Мудрост). Лажниот разум е начин на размислување и судови стекнати од умот по падот на човекот. Како резултат на падот има карактер на самозаблуда, како резултат на лаги и измами не ја прифаќа Вистината - Христос; како оној кој високо го цени сето земно, додека земјата е прогонство на паднатите, тој се спротивставува на верата и духовниот ум што таа го раѓа, кој на сè земно гледа низ окото на скитникот. Предметот на лажно именуваниот ум е една работа привремена и расиплива. Кога неговиот предмет е вечното и духовното, неговите судови се целосно неосновани и погрешни. Тој е лишен од просветлување одозгора, објаснувајќи ги духовните предмети; за неговите сопствени сили, без откровение, овие предмети се недостапни; вонредната светлина во неа е светлината на темните духови на лагите. Сите информации му ги доставуваат неговите телесни сетила, кои се оштетени од падот. Кога она што е невидливо со сетилни очи ќе му биде достапно со некој начин, на пример со магнетизам, тогаш со тоа тој само ги умножува своите заблуди, ја зајакнува својата темнина и самоизмама, како да е во царството на лагата, како да стекнал само лажно знаење. 1:11), за што Самиот Господ рекол: „Како што доаѓа молњата од исток и се појавува на запад, така ќе биде и доаѓањето на Синот Човечки“ (Матеј 24:27). Така, чекајќи го Неговото доаѓање, се поклонуваме на исток. Ова предание на апостолите е непишано: зашто тие ни доставија многу и без пишување“. (Точна изјава на православната вера.) Свети Јован Дамаскин вели дека од истата причина, т.е. бидејќи рајот е на исток, Мојсеевиот скинија имал превез и помирување на исток; дека племето на Јуда, од чија средина требаше да дојде нашиот Господ во тело и кое затоа имаше предност пред другите племиња, се логоруваше на исток за време на патувањето на Израелците низ пустината до ветената земја; во познатиот храм на Соломон, портите Господови беа на исток; распнатиот Господ погледнал на запад од исток, а ние, насочувајќи го погледот кон Него, се поклонуваме на исток. Свети Григориј Синајтски, осврнувајќи се на оние кои го виделе рајот и зборувале за него, вели дека тоа е долниот небо, дека е исполнет со миризливи градини посадени од Бога; дека дрвјата од овие градини постојано се покриени со цвеќиња и плодови; дека сред рајот тече река која ја наводнува и ја дели на четири гранки. Светото Писмо ја спомнува и оваа река: „Реката“, вели таа, „доаѓа од Едем во водениот рај: оттаму се дели на четири почетоци“ (1. Мој. 2:10). Светиот пророк Давид се сеќава и на водата што е над небесата (Пс. 149:4). Христовиот мир, кој го надминува секој ум што живее во Божјите светци, веднаш ја осудува секоја спротивна мисла што се приближува, без разлика каква маска на праведност е покриена оваа мисла (Фил. 4:7). Свети Јован Климак, во своето Слово за духовното расудување за мислите, страстите и доблестите, вели дека тоа доаѓа од безгрешната совест и чистотата на срцето; дека кај почетниците, според нивниот успех, тоа е сознанието за нивниот пад и грешност; дека во просекот (според успехот) го одвојува вистинското добро од природното и од злото, и отворено и скриено во маската на доброто; конечно, дека во совршеното тоа е духовната интелигенција, која свети од Светиот Дух и го гледа начинот на дејствување на злото кај другите луѓе. 2.409 Ако сè уште има во нашето време, времиња на сиромаштија, глад и духовна темнина, монаси кои имаат делумно вистинско духовно расудување; тогаш тоа се многу малкумина кои, просветлени од интелигентната Исусова молитва, детално ги познавале своите страсти, делата на злите духови и, конечно, дејството на Божјиот Дух, кое започнува со излевање во душата на светиот свет Христов. Кој, во светлината на умствената молитва, не ги видел своите страсти, не ги знаел дејствијата на злите духови и не вкусил што е светот Христов, кој ги соединува умот, душата и телото, нема поим за духовно расудување, иако го замислува тоа, измамен од суетата... Со добриот морал, може да се има расудување или разум, природен и активен, формиран од науката и науката што може да се чита. Синај; но ова сепак не е духовно расудување! Духовното размислување е исто толку оддалечено од таквиот разум колку што е небото од земјата, и супериорно од него, исто како што светлината на сонцето е супериорна во однос на слабата светлина на ноќните небесни тела. 6. 252-253 Свети Јован Климак го дефинира дарот на духовното расудување, кој е испратен од Бога исклучиво на монасите кои одат по патот на смирението и смирението, на следниов начин: „Разумувањето, во широка смисла, се состои и е познато во непогрешливото разбирање на Божествената волја во секое време, место и материја, што е карактеристично за оние кои се со чисто тело и усни“. 5,86 Свети Касијан Римски ни го кажува следново одлично учење на свети Антониј Велики за духовното расудување. Некогаш, светите старешини од околните пустини и манастири се собраа со овој Божји светител и во долг ноќен разговор почнаа да размислуваат каква добродетел го чува монахот од самозаблудата и ѓаволските замки. Некои од старешините укажаа на постот и бдението, зашто тие ја усовршуваат мислата и, откако стекнале чистота, можат попогодно да Му пристапат на Бога. Други ги нарекоа нестекнување и презир на имотот, затоа што во овој случај мислата, откако ги раскина врските на разните земни грижи, погодно се асимилира со Бога. Други и даваа предност на милостината, заснована на зборовите Господови: Дојдете, благословени од Мојот Отец, наследете го Царството подготвено за вас од основањето на светот итн. (Матеј 25:34). Слушајќи ги мислењата на сите, великиот Антониј одговори: „Сè што кажавте е и неопходно и корисно за оние кои го бараат Бога; но невозможно е да им се даде пресудна предност на овие доблести од причина што гледаме многумина кои го поминаа својот живот во пост и бдение, се пензионираа во пустината, одржуваа најстроги нелакомости, зашто милосрдите ги отстапија сите свои блага. Испаднаа од доблеста, лазејќи се во верата, која беше причината за нивното ментално растројство. попустливоста на телото е за душата како око и светилка, според учењето на Евангелието, кое вели: „Окото е светилка за телото: ако окото твое е едноставно, целото твое тело ќе биде светло; но ако твоето око е зло, целото тело ќе ти биде темно“ (Мат. Мораме многу да внимаваме на телесната љубомора, која изгледа побожна по изглед, но во суштина е непромислена и штетна за душата. Лаици и многу монаси, од незнаење, многу ја фалат таквата ревност, не сфаќајќи дека нејзините извори се вообразеноста и гордоста. Оваа ревност ја нарекуваат ревност за вера, за побожност, за црквата, за Бога. Тоа се состои во повеќе или помалку остра осуда и осуда на соседите во нивните морални грешки и во грешки против црковниот деканат и ред. Измамени од лажниот концепт на љубомора, неразумните ревносни размислуваат, препуштајќи се на неа, да се угледаат на светите отци и светите маченици, заборавајќи на себе дека тие, ревнитетите, не се светци, туку грешници. Ако светителите ги осудувале грешниците и нечестивите, тие ги осудувале според Божјата заповед, според нивната должност, според вдахновението на Светиот Дух, а не според вдахновението на нивните страсти и демони. Кој ќе реши спонтано да го осуди својот брат или да му упати прекор, јасно открива и докажува дека се сметал себеси за попретпазлив и подоблесен од оној што го осудил, дека дејствува од страст и заведување од демонски мисли. Добро е да се потсетиме на заповедта на Спасителот: „Зошто си ја виде кучката што е во окото на твојот брат, а не ја почувствува гредата што е во твоето око? Или како му велиш на својот брат: остави го сам да ја отстранам прачката од твојот ум, и оваа трупка во твоето око? Лицемер, прво извади го трупецот од косата на братот што ќе ја види дамката од твојата коса“. (Матеј 7:3-5). Што е дневник? Ова е телесна мудрост, густа како трупец, која ја одзема сета способност и исправност од визуелната моќ што ја дава Создателот на умот и срцето. Човек предводен од телесна мудрост не може на кој било начин правилно да суди ниту за сопствената внатрешна состојба, ниту за состојбата на своите соседи. Телесната мудрост гледа кај ближниот такви гревови какви што воопшто не се во него: поради тоа, оние што ги понесе непромислената љубомора честопати паѓаа во клеветење на својот ближен и станаа орудие и игралиште на паднатите духови. Монахот Пимен Велики рекол дека некој монах, понесен од љубомора, бил подложен на следното искушение: видел друг монах како лежи на жена. Монахот долго се борел со една мисла што го принудила да ги спречи грешниците и, конечно, поразен, ги турнал со ногата велејќи: „Престани!“ Потоа се покажа дека тоа се два снопови. Ако сакате да бидете верен, ревносен син на Православната Црква, тогаш постигнете го тоа со исполнување на евангелските заповеди во врска со вашиот ближен. Не се осмелувајте да го осудите! Не се осмелувајте да го научите! Не се осмелувајте да го осудувате и прекорувате! Ова не е чин на вера, туку на непромислена љубомора, вообразеност и гордост. Го прашале Пимен Велики: „Што е вера? Големиот одговорил: „Верата се состои во останување во смирение и милосрдие“, т.е. понизи се пред ближните и прости им ги сите навреди и навреди, сите нивни гревови. Бидејќи несовесните ревносни ја наведуваат верата како примарна причина за нивната ревност, нека знаат дека вистинската вера, а со тоа и вистинската ревност, мора да се изрази во понизност пред ближните и во милост кон нив. Да го оставиме судењето на луѓето и казнувањето на луѓето на кои им е доверена одговорноста да им судат и да управуваат со своите браќа. „Оној што има лажна ревност“, рекол свети Исак Сириски, „страда од голема болест. О човеку што мислиш да правиш љубомора против болестите на другите, ти се откажа од здравјето на својата душа! Работи вредно за здравјето на својата душа. Оваа љубомора кај луѓето не се препознава како еден од видовите мудрости, туку е рангирана меѓу душевните болести, знак на сиромаштија на духовниот разум, знак на екстремно незнаење. Писмото вели: „и носијте ги немоќите на слабите“ (Рим. 15:1) и: „Кој греши, поправете го со духот на кротоста“ (Гал. 6:1). Со друг збор, свети Исак вели: „Не мрази го грешникот, зашто сите ние сме грешни. Ако се борите против него (грешниот) заради Бога, лејте солзи за него. Зошто го мразите? Мразете ги неговите гревови и молете се за него, и со тоа ќе станете како Христос, Кој не се огорчи на грешниците, но ние не Го молевме за тебе во многу случаи и Го молевме Јеру за нив? Послужи како потсмев за ѓаволот, ѓаволот, кој ни се смее лути на нив, постапи вака од нивното незнаење“. 5. 275-278 Кога за твојата работа во градината на заповедите, Бог ќе ти даде да почувствуваш Божествена ревност во својата душа, тогаш јасно ќе видиш дека таа ревност ќе те поттикне на тишина и понизност пред ближните, да ги сакаш, да ги помилуваш, да сочувствуваш за нив, како што рекол свети Исак Сириски. Божествената љубомора е оган, но не и кој ја загрева крвта! Ја гаси топлината во неа и ја доведува во мирна состојба. Љубомората на телесната мудрост е секогаш поврзана со загреана крв, со наездата на бројни мисли и соништа. Последиците од слепата и игнорантската љубомора, ако соседот и се спротивстави, најчесто се огорченост кон него, огорченост, одмаздољубивост во разни облици, а ако се потчини, суетно самозадоволство, возбуда и зголемување на нашата ароганција и вообразеност. 5.278 Телесните чувства што произлегуваат од телесното сродство го спречуваат асимилацијата на духовните чувства и самата активност според духовниот закон, кој бара распнување за телесна мудрост. 6.734 Со одредена дотраеност на лоша состојба, љубовта кон роднините се лади и тие стануваат во категоријата на сите луѓе воопшто, во која духовното сродство ја има целата моќ. 6.825 Кога луѓето кои ни се телесно блиски ќе тргнат да нè оддалечат од следењето на волјата Божја, ние ќе им покажеме света омраза, слична на онаа што на волците им ја покажуваат јагнињата кои не се претвораат во волци и не се бранат од волците со заби. Светата омраза кон ближните се состои во одржување на лојалност кон Бога, во несогласување на злобната волја на луѓето, дури и ако овие луѓе биле најблиски роднини, во великодушно трпение со навредите што ги нанесуваат, во молитва за нивно спасение - не во клевета и не во дејствија слични на клевета, кои ја изразуваат омразата кон Бога тој пад е спротивен. „Немој да се сеќаваш“, рекол Спасителот, „дека си дојден да донесеш мир на земјата, не дојде да донесеш мир, туку меч, зашто дојдов да одвојам човек од татко му, ќерка од мајка ѝ и невеста од свекрвата ѝ“ (Матеј 10:16). „Дојдов“, ги објаснува цитираните зборови Господови свети Јован Климакус, „да го одделам богољубивиот од мирољубивиот; телесниот од духовниот; оние што ја сакаат славата од оние што се смирени: Бог е задоволен со поделбата и разделбата кога тоа се прави заради љубовта кон Него“. 1,90 (Види Љубовта е природна). „Делот на будалата е мал во неговите очи“, рекол големиот Исак. Напротив, во душата која со благодарност ги прифаќа Божјите дарови, вредноста на овие дарови се зголемува... Збунетите погледи на мрморење и незадоволство ја пренесуваат својата облачност на она за кое, со сета праведност, треба да се заблагодари и да се прослави Бога. 2.49 Смирението, дури и среде тага, наоѓа причина за благодарност кон Бога, а гордоста и крвта, опкружени со очигледните Божји придобивки, наоѓаат доволна причина за негодување и незадоволство. 6.837