Р

(Βλ. Αρετές, Σταυρός, Προσευχή). Ανθρώπινος! Η διασκέδασή σας, οι διασκεδάσεις σας είναι ο εκθέτης του μαρτυρίου που ζει μέσα σας. Ψάχνετε να το πνίξετε με ένα φλιτζάνι θορυβώδη διασκέδαση και συνεχή ψυχαγωγία. Δυστυχής! Μόλις έχεις μια στιγμή νηφαλιότητας, πάλι πείθεσαι ότι ζει μέσα σου το μαρτύριο που προσπάθησες να καταστρέψεις με τη διασκέδαση. Η ψυχαγωγία χρησιμεύει ως τροφή γι 'αυτό, ένα μέσο ενδυνάμωσης: έχοντας ξεκουραστεί στη σκιά της διασκέδασης, το μαρτύριο ξυπνά με νέα δύναμη. Είναι μια μαρτυρία που ζει μέσα στον ίδιο τον άνθρωπο, που του μαρτυρεί την πτώση του. 2. 132–133 (Βλέπε Θλίψη, Αίσθημα). Μην κάνετε κανένα λάθος! Μη θεωρείτε την ανθρώπινη ζέση ως αποτέλεσμα της Θείας φωτιάς. Πολλοί έκαναν λάθη και έπεσαν σε επιζήμια αυταπάτη. Από αυτή την φλεγόμενη κατάσταση, αναδύθηκαν αμέτρητες αυταπάτες και γέμισαν τη γη με ψεύτικες διδασκαλίες. Πίσω από αυτά τα σκοτεινά σύννεφα κρύβεται ο ήλιος της αλήθειας από τον κόσμο. Από τον καρπό τους θα τους γνωρίσετε», είπε ο Σωτήρας για την ψευδοδιδασκαλία και τους ψεύτικους δασκάλους. Όπου υπάρχει ζέστη, δεν υπάρχει αλήθεια, τίποτα καλό, τίποτα χρήσιμο δεν μπορεί να συμβεί από εκεί: εδώ το αίμα βράζει, εδώ το ψεύτικο μυαλό καπνίζει και χτίζει κάστρα στον αέρα. 6. 420–420 Μην βιάζεστε στη ζωή και μην ενθουσιάζεστε με προσωρινές παρορμήσεις, αλλά ζείτε μέτρια και διαρκώς, κάνοντας πένθος, «το οποίο», όπως είπε ο Μέγας Πήμεν, «κάνει και διατηρεί», θα μπορούσε να προσθέσει κανείς, «και θεραπεύει τα εμπόδια που συμβαίνουν στο μονοπάτι της ζωής. 6.822 (Βλ. Ζήλια, Έργα, Ιησούς Προσευχή Θερμότητα). Για το λόγο αυτό, η κακία δεν θα ανέλθει σε κρίση, χαμηλότερη από τον αμαρτωλό στο συμβούλιο των δικαίων (Ψαλμ. 1:5). Δεν υπάρχει συμμετοχή για τους πονηρούς στην πρώτη ανάσταση (Αποκ. 20), που περιέγραψε ο Άγιος Ιωάννης στην Αποκάλυψη, στην πνευματική ανάσταση που γίνεται κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής, όταν το Παντοδύναμο Πνεύμα αγγίζει την ψυχή και την ανανεώνει σε αναγέννηση. Η ψυχή ανασταίνεται, ζωντανεύει στη Θεία ζωή! Ο νους και η καρδιά της φωτίζονται και γίνονται μέτοχοι του πνευματικού νου. Η πνευματική νοημοσύνη είναι η αίσθηση της κοιλιάς του αθανάτου, όπως ορίζεται από τους πνευματοφόρους. Αυτό ακριβώς το μυαλό είναι σημάδι ανάστασης. Αντιθέτως λοιπόν, η σαρκική σοφία είναι ο αόρατος θάνατος της ψυχής. Η πνευματική νοημοσύνη είναι έργο του Αγίου Πνεύματος. Βλέπει την αμαρτία, βλέπει πάθη στον εαυτό του και στους άλλους, βλέπει την ψυχή του και τις ψυχές των άλλων, βλέπει τις παγίδες του άρχοντα του κόσμου, καταρρίπτει κάθε σκέψη που τίθεται στο μυαλό του Χριστού, αντανακλά την αμαρτία από τον εαυτό του, όποια τροποποίηση κι αν προσεγγίζει: γιατί ο πνευματικός νους είναι η βασιλεία, το φως του Αγίου Πνεύματος στο μυαλό και την καρδιά. Οι πονηροί δεν θα ξανασηκωθούν για πνευματικό συλλογισμό! Αυτό το σκεπτικό είναι η συμβουλή κάποιων δικαίων ανθρώπων, η περιουσία τους. 2. 11 «Υπάρχει λόγος που προηγείται της πίστης», είπε ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, «και υπάρχει λόγος που γεννιέται από την πίστη. Ο λόγος που προηγείται της πίστης είναι ο φυσικός λόγος· ο νους που γεννιέται από την πίστη είναι ο πνευματικός νους». Όσο λειτουργεί η πίστη, ο πνευματικός νους λάμπει μέσα του. Με τη διακοπή της δράσης της πίστης, εγκαταλείπεται η δραστηριότητα σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Ευαγγελίου, αρχίζει η δραστηριότητα σύμφωνα με τις δικές του σκέψεις και σύμφωνα με τις υποδείξεις της καρδιάς: ο νους κατεβαίνει από τα ύψη της πνευματικής κατάστασης σε μια σαρκική κατάσταση, το αίσθημα της καλοσύνης φεύγει από την καρδιά, τα πάθη που ερεθίζονται από την αποβολή τους αντικαθίστανται από διάφορους κόσμους. Αυτός που έχει βιώσει στην ψυχή του τις αντίθετες καταστάσεις που σκιαγραφούνται εδώ θα βιώσει την ουσιαστική σημασία των οδηγιών του Κυρίου, θα βιώσει την ένωση της πίστης με την πνευματική ευφυΐα και το έλεος. Τα σπουδαιότερα πράγματα του νόμου: κρίση και έλεος και πίστη. Η ένωση αυτών των αρετών έγκειται στην ανανέωση και τη σωτηρία του ανθρώπου. 4.194 (Βλ. Συλλογισμός, Σκέψη, Σοφία). Ο ψευδής λόγος είναι τρόπος σκέψης και κρίσεις που αποκτά ο νους μετά την πτώση του ανθρώπου. Ως αποτέλεσμα της πτώσης, έχει τον χαρακτήρα της αυταπάτης, ως αποτέλεσμα του ψεύδους και της εξαπάτησης, δεν αποδέχεται την Αλήθεια - τον Χριστό. ως εκείνος που εκτιμά πολύ κάθε τι γήινο, ενώ η γη είναι τόπος εξορίας για τους πεσόντες, είναι αντίθετος στην πίστη και στον πνευματικό νου που γεννά, που κοιτάζει κάθε τι γήινο με το μάτι ενός περιπλανώμενου. Το αντικείμενο του ψευδώς ονομαζόμενου μυαλού είναι ένα πράγμα προσωρινό και φθαρτό. Όταν το θέμα του είναι το αιώνιο και πνευματικό, οι κρίσεις του είναι εντελώς αβάσιμες και εσφαλμένες. Στερείται από την άνωθεν φώτιση, εξηγώντας πνευματικά αντικείμενα. Για τις δικές του δυνάμεις, χωρίς αποκάλυψη, αυτά τα αντικείμενα είναι απρόσιτα. το ξένο φως σε αυτό είναι το φως των σκοτεινών πνευμάτων του ψέματος. Όλες οι πληροφορίες του παραδίδονται από τις σωματικές του αισθήσεις, οι οποίες καταστρέφονται από την πτώση. Όταν ό,τι είναι αόρατο με αισθητήρια μάτια γίνεται προσιτό σε αυτόν με κάποιο μέσο, ​​για παράδειγμα με τον μαγνητισμό, τότε με αυτό πολλαπλασιάζει μόνο τις αυταπάτες του, ενισχύει το σκοτάδι και την αυταπάτη του, σαν να βρισκόταν στη σφαίρα του ψέματος, σαν να είχε αποκτήσει μόνο ψεύτικη γνώση. Οι οπαδοί του βρίσκονται σε συνεχή διαφωνία μεταξύ τους, έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους και με τον εαυτό τους. Δεν απαιτεί καλή συμπεριφορά από έναν άνθρωπο, αντίθετα παρέχει ελευθερία στην αμαρτία. Θεωρεί τον εαυτό του κυρίαρχο του κόσμου, γι' αυτό και απορρίπτει την Πρόνοια του Θεού, αν όχι πάντα με λόγια, τότε πάντα με την ίδια την πράξη. Περιέχει μέσα του την αρχή της αθείας, που αποτελεί ολόκληρη την ουσία κάθε λάθους, αποκαλύπτοντας τον εαυτό του λίγο πολύ μέσα σε αυτό. Τέλος, είναι ο αρνητικός πλούτος των πεσόντων πνευμάτων και εκείνων των ανθρώπων που επικοινωνούν με τα πεσμένα πνεύματα. 2.146 (Βλέπε Wisdom, Worldly Learning). Ο θεόπνευστος συγγραφέας της καθημερινής ζωής (Προφήτης Μωυσής) λέει: «Και ο Κύριος ο Θεός φύτεψε έναν παράδεισο (κάθετη πόλη, κήπο) στην Εδέμ στα ανατολικά, και έφερε εκεί τον άνθρωπο που δημιούργησε» (Γεν. 2:8). Σύμφωνα με αυτή την αφήγηση του συγγραφέα της καθημερινής ζωής, ο ίδιος ο Κύριος ανακοίνωσε ότι η Βασιλεία, ή η χώρα της αιώνιας ευδαιμονίας, προετοιμάστηκε για τους ανθρώπους από την ίδρυση του κόσμου (Ματθαίος 25:34). Ο παράδεισος είναι στα ανατολικά. αυτή είναι η θέση του σε σχέση με τη γη. Αυτή η ένδειξη φαίνεται να είναι μάλλον ασαφής και ανεπαρκής. αλλά δεν αρκεί μόνο για εκείνους που θέλουν να μετρούν και να εξηγούν τα πάντα αποκλειστικά σε σχέση με τον εαυτό τους, με το εύρος των ενεργειών των αισθήσεών τους και με τον ορατό κόσμο... Ο Παράδεισος βρίσκεται στην ανατολή και όπως υποδεικνύεται από την Αγία Γραφή και όπως δείχνει η Ιερά Εκκλησία Παράδοση. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός λέει: «Βασίλεια της γης, ψάλτε στον Θεό, ψάλτε στον Κύριο, σε εκείνον που αναλήφθηκε στον ουρανό στην ανατολή (Ψαλμ. 67:33–34). Η Γραφή λέει επίσης: «Ο Θεός φύτεψε τον Παράδεισο στην Εδέμ στην ανατολική πλευρά, και έφερε εκεί τον άνθρωπο, τον οποίο δημιούργησε ένα πρόσωπο2:8). τον έδιωξε και εισήγαγε γλυκά κατευθείαν (απέναντι) τον Παράδεισο (Γένεση 3:23–24), δηλ. στη δύση, θέλοντας λοιπόν να επιστρέψουμε στην πρώην πατρίδα μας και προσηλωμένοι σε αυτήν, λατρεύουμε τον Θεό προς τα ανατολικά... Ανεβαίνοντας στον ουρανό, ο Κύριος ανέβηκε προς τα ανατολικά και είδε από τα ανατολικά Αυτός που ανεβαίνει στον ουρανό (Πράξεις. 1:11), για το οποίο ο ίδιος ο Κύριος είπε: «Όπως η αστραπή έρχεται από την ανατολή και φαίνεται στη δύση, έτσι θα είναι η έλευση του Υιού του ανθρώπου» (Ματθαίος 24:27). Αναμένοντας λοιπόν τον ερχομό Του, υποκλίνουμε προς την ανατολή. Αυτή η παράδοση των αποστόλων είναι άγραφη: γιατί μας παρέδωσαν πολλά ακόμη και χωρίς γράψιμο». (Ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεως.) Ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός λέει ότι για τον ίδιο λόγο, δηλ. επειδή ο παράδεισος βρίσκεται στα ανατολικά, η σκηνή του Μωυσή είχε πέπλο και εξιλέωση προς τα ανατολικά. ότι η φυλή του Ιούδα, από το μέσον της οποίας επρόκειτο να έρθει ο Κύριός μας κατά σάρκα και η οποία επομένως είχε προτίμηση έναντι των άλλων φυλών, στρατοπέδευσε στα ανατολικά κατά τη διάρκεια του ταξιδιού των Ισραηλιτών μέσω της ερήμου προς τη γη της επαγγελίας· Στον περίφημο Ναό του Σολομώντα, οι πύλες του Κυρίου ήταν στα ανατολικά. ο εσταυρωμένος Κύριος κοίταξε προς τη δύση από την ανατολή, κι εμείς, στρέφοντας το βλέμμα μας προς Αυτόν, υποκλίνουμε προς την ανατολή. Οι ορθόδοξες εκκλησίες της Καινής Διαθήκης είναι χτισμένες με το βωμό στα ανατολικά. Όταν κάνουμε προσευχές έξω από τις εκκλησίες, στρέφουμε πάντα προς τα ανατολικά. Θάβουμε τους νεκρούς μας, στρέφοντάς τους προς την ανατολή - κατευθείαν από τη γλύκα του Παραδείσου, με την ελπίδα της ανάστασης, με την ελπίδα της επιστροφής στον παράδεισο. Ο μοναχός Συμεών του Ντιβνογκόρετς και κάποιοι άλλοι άγιοι του Θεού, που ήταν άξιοι θαυμασμού στον παράδεισο, το βρήκαν στα ανατολικά. ...Διδασκόμενοι από τις Αγίες Γραφές και τους Αγίους Πατέρες, αναγνωρίζουμε τον παράδεισο - αυτόν τον τόπο άσπιλης ηδονής στον οποίο τοποθετήθηκε ο Αδάμ, στον οποίο τοποθετούνται τώρα πολλές ψυχές δικαίων ανθρώπων, στον οποίο πολλοί άγιοι του Θεού θα τοποθετηθούν με το σώμα τους μετά την ανάσταση - κατάλληλο και ταιριαστό εκ φύσεως με τους κατοίκους του. Ο παράδεισος είναι υλικός, αλλά η ουσία του είναι λεπτή, όπως οι ψυχές είναι λεπτές, όπως το σώμα του Αδάμ ήταν λεπτό πριν ντυθεί με δερμάτινα ενδύματα, όπως ακριβώς τα αναστημένα σώματα των δικαίων θα είναι λεπτή κατά την εικόνα του δοξασμένου σώματος του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. «Ο Παράδεισος», λέει ο μακαριστός Θεοφύλακτος της Βουλγαρίας, «είναι ένα χωριό πνευματικής ειρήνης». Ο Παράδεισος, σύμφωνα με αυτόν τον δάσκαλο της Εκκλησίας, ήταν αισθησιακός. Ο Αδάμ το είδε, έφαγε τους καρπούς των δέντρων του παραδείσου και διασκέδασε πνευματικά εκεί. Ο κλέφτης που ομολόγησε τον Κύριο στον σταυρό ανυψώθηκε σε αυτόν τον παράδεισο, την αρχαία κληρονομιά και πατρίδα του ανθρώπου. Ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας λέει: «Ειρηνική και ουράνια Ιερουσαλήμ, όπου είναι ο Παράδεισος». Η γη χρησιμεύει ως κάποια εμφάνιση του ουρανού. Η Αγία Γραφή συνέκρινε την πιο εύφορη κοιλάδα των Σοδόμων, πριν την ερήμωσή της, ποτισμένη από τα νερά του Ιορδάνη, με τον παράδεισο του Θεού (Γεν. 13:10). Αν, πριν από την εποχή της κατάρας της, η γη ήταν εντελώς διαφορετική από το πώς τη βλέπουμε τώρα σε κατάσταση αταξίας και καταδικασμένη να καίγεται, τότε πόσο εξαιρετικός πρέπει να είναι ο παράδεισος, που ξεπερνά κατά πολύ τη γη στην αφθονία των ομορφιών της και στην αφθονία της χάρης της. Έτσι είδε τον παράδεισο ο Άγιος Ανδρέας ο ανόητος! Μίλησε για το ποτάμι του παραδείσου, για τα φρούτα και τα λουλούδια του παραδείσου, για τα παραδεισένια πουλιά και το υπέροχο τραγούδι τους, για τους αμπελώνες και τα δέντρα του παραδείσου. Σχετικά με αυτά τα τελευταία πρόσθεσε ότι δεν μπορούν να συγκριθούν με κανένα γήινο πράγμα. δέντρα, γιατί, είπε, ήταν το χέρι του Θεού, και όχι του ανθρώπου, που τα φύτεψε. Αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό για όλα τα αντικείμενα που συνθέτουν την εκλεπτυσμένη και χαριτωμένη φύση του παραδείσου. Ο άγιος του Θεού διηγήθηκε για τον εαυτό του ότι περπάτησε μέσα από τον παράδεισο, συλλογιζόμενος την ομορφιά του με έκπληξη, και από τη σκέψη των ομορφιών του, από την άφθονη επίδραση της χάριτος με την οποία είναι γεμάτος ο παράδεισος, ήρθε σε ανείπωτη απόλαυση, στην πιο γλυκιά φρενίτιδα. Πολύ καθαρή κατάσταση! Οι ομορφιές της γης ευχαριστούν τον στοχαστή όταν, με το καθαρό μάτι του μυαλού του, αρχίζει να βλέπει μέσα τους την απέραντη δύναμη και τη σοφία του Δημιουργού - πολύ περισσότερο οι υπέροχες ομορφιές του παραδείσου πρέπει να ελκύουν τον άνθρωπο ολοκληρωτικά στη σκέψη, στο όραμα του Θεού στα έργα Του, και από μια τέτοια όραση να γεμίζουν τον μάντη με πνευματική ευχαρίστηση. Όλη η συμπεριφορά των αγίων για τον ουρανό συμφωνεί μεταξύ τους. 11. 36–40 Ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας μιλάει για ανθρώπους που απέκτησαν ουράνιο πλούτο: «Τους γνωρίζουν οι συμπολίτες τους, δηλαδή τα πνεύματα των αγίων και των αγγέλων, και με έκπληξη λένε: οι αδελφοί μας που είναι στη γη απέκτησαν μεγάλο πλούτο. που κατοικούν με τον Κύριο τους δέχονται και τους πηγαίνουν στις κατοικίες που τους έχουν προετοιμαστεί εκ των προτέρων και τους τοποθετούν πολύτιμα και περίφημα ενδύματα». Ο άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης, αναφερόμενος σε όσους είδαν τον παράδεισο και μίλησαν γι' αυτόν, λέει ότι είναι ο κάτω ουρανός, ότι είναι γεμάτος με ευωδιαστούς κήπους φυτεμένους από τον Θεό. ότι τα δέντρα αυτών των κήπων καλύπτονται συνεχώς με λουλούδια και φρούτα. ότι στη μέση του παραδείσου κυλάει ένα ποτάμι που το ποτίζει και το χωρίζει σε τέσσερα κλαδιά. Η Αγία Γραφή αναφέρει και αυτόν τον ποταμό: «Ο ποταμός», λέει, «έρχεται από την Εδέμ στον παράδεισο του νερού· από εκεί χωρίζεται σε τέσσερις απαρχές» (Γεν. 2:10). Ο άγιος προφήτης Δαβίδ θυμάται επίσης το νερό που είναι πάνω από τους ουρανούς (Ψαλμ. 149:4). ...Ο Απόστολος Παύλος ανελήφθη στον παράδεισο, και μετά στον τρίτο ουρανό - είτε στο σώμα, είτε εκτός σώματος, δεν ξέρουμε, λέει, και άκουσε εκεί άρρητα ρήματα, που δεν πρέπει να πετάξει ο άνθρωπος για να μιλήσει (Β΄ Κορ. 12, 3-4). Η φύση του παραδείσου, η λαμπρότητα του ουρανού, η αφθονία της ευγενικής ευδαιμονίας εκεί ξεπερνούν τόσο πολύ κάθε τι χαριτωμένο και ευχάριστο στη γη, ώστε ο άγιος απόστολος, για να απεικονίσει αυτό που είδε σε ιερή φρενίτιδα, χρησιμοποίησε τις ακόλουθες εκφράσεις: «Το μάτι δεν είδε και το αυτί δεν άκουσε, και η καρδιά του ανθρώπου δεν το έχει ετοιμάσει για εκείνους που αγαπούν ο Θεός. Πνεύματος» (Α' Κορ. 2:9-10). 3. 81–82 Το σχίσμα είναι παραβίαση της πλήρους ενότητας με την Αγία Εκκλησία, με την ακριβή όμως διατήρηση της αληθινής διδασκαλίας για τα δόγματα και τα μυστήρια. Η παραβίαση της ενότητας στα δόγματα και τα μυστήρια είναι ήδη αίρεση. 8.23 Ο μεγάλος Πίμεν έλεγε: «Η αρχή του κακού είναι η απουσία». 6.268 Ένα μυαλό που έχει επηρεαστεί από την ψυχαγωγία συνεχίζει να αισθάνεται αυτή την επιρροή αφού απομακρυνθεί από την ψυχαγωγία για μεγάλο χρονικό διάστημα. Πρέπει να υπομείνει κανείς μια τέτοια κατάσταση αυτάρεσκα και να προσπαθήσει να αποσπάσει τον νου από την ψυχαγωγία στην ανάμνηση του θανάτου και στην κρίση του Θεού. 6.177 (Βλ. Διασκέδαση, Απόλαυση, Αναισθησία). Ο Μέγας Βασίλειος λέει: «Κάθε πράξη πρέπει να προηγείται από συλλογισμό: χωρίς συλλογισμό, μια καλή πράξη μετατρέπεται σε κακό λόγω της διαχρονικότητας και της αμετροέπειας. Όταν ο χρόνος και το μέτρο του καλού καθορίζονται από τη λογική, τότε προκύπτει ένα υπέροχο κέρδος». 2.259 Η ειρήνη του Χριστού, που ξεπερνά κάθε νου που κατοικεί στους αγίους του Θεού, καταγγέλλει αμέσως κάθε αντίθετη σκέψη που πλησιάζει, όποια μάσκα δικαιοσύνης κι αν καλύπτεται αυτή η σκέψη (Φιλ. 4:7). Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος, στον Λόγο του για τον πνευματικό συλλογισμό για τις σκέψεις, τα πάθη και τις αρετές, λέει ότι προέρχεται από άσπιλη συνείδηση ​​και καθαρότητα καρδιάς. ότι στους αρχάριους, σύμφωνα με την επιτυχία τους, είναι η γνώση της πτώσης και της αμαρτωλότητάς τους. ότι στον μέσο όρο (σύμφωνα με την επιτυχία) διαχωρίζει το αληθινό καλό από το φυσικό και από το κακό, τόσο ανοιχτό όσο και κρυμμένο με το πρόσχημα του καλού. Τέλος, ότι στο τέλειο είναι η πνευματική νοημοσύνη, που λάμπει από το Άγιο Πνεύμα και βλέπει τον τρόπο δράσης του κακού στους άλλους ανθρώπους. 2.409 Αν υπάρχουν ακόμα στους καιρούς μας, εποχές φτώχειας, πείνας και πνευματικού σκότους, μοναχοί που έχουν εν μέρει αληθινό πνευματικό συλλογισμό. τότε αυτοί είναι οι ελάχιστοι που, έχοντας διαφωτιστεί από την ευφυή προσευχή του Ιησού, γνώρισαν λεπτομερώς τα πάθη τους, τις ενέργειες των πονηρών πνευμάτων και, τέλος, τη δράση του Πνεύματος του Θεού, που αρχίζει με την έκχυση στην ψυχή του ιερού κόσμου του Χριστού. Όποιος, υπό το φως της νοεράς προσευχής, δεν είδε τα πάθη του, δεν γνώρισε τη δράση των πονηρών πνευμάτων και δεν γεύτηκε τι είναι ο κόσμος του Χριστού, που ενώνει νου, ψυχή και σώμα, δεν έχει αντίληψη πνευματικού συλλογισμού, αν και φαντάζεται ότι τον έχει εξαπατημένος από τη ματαιοδοξία... Με καλή ηθική, μπορεί κανείς να έχει συλλογισμό ή λογική, τόσο φυσική όσο και ενεργητική, που διαμορφώνεται από τις επιστήμες. Σινά; αλλά αυτό δεν είναι ακόμα πνευματικός συλλογισμός! Ο πνευματικός συλλογισμός είναι τόσο μακριά από μια τέτοια λογική όσο ο ουρανός από τη γη, και ανώτερος από αυτήν, όπως το φως του ήλιου είναι ανώτερο από το αμυδρό φως των νυχτερινών ουράνιων σωμάτων. 6. 252–253 Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος ορίζει το δώρο του πνευματικού συλλογισμού, που αποστέλλεται από τον Θεό αποκλειστικά στους μοναχούς που βαδίζουν στο δρόμο της ταπεινοφροσύνης και της ταπεινοφροσύνης, ως εξής: «Ο συλλογισμός, με την ευρεία έννοια, συνίσταται και είναι γνωστός στην αλάνθαστη κατανόηση του Θείου θελήματος σε κάθε χρόνο, τόπο και ύλη, που είναι χαρακτηριστικό εκείνων που έχουν καθαρό σώμα και χείλη». 5,86 Ο άγιος Κασσιανός ο Ρωμαίος μας λέει την εξής εξαιρετική διδασκαλία του Αγίου Αντωνίου του Μεγάλου για τον πνευματικό συλλογισμό. Μια φορά κι έναν καιρό, άγιοι γέροντες από τις γύρω ερήμους και τα μοναστήρια μαζεύτηκαν με αυτόν τον άγιο του Θεού και σε μια μακρά νυχτερινή συνομιλία άρχισαν να σκέφτονται ποια αρετή προστατεύει τον μοναχό από την αυταπάτη και τις παγίδες του διαβόλου. Μερικοί από τους πρεσβύτερους υπέδειξαν τη νηστεία και την αγρυπνία, γιατί εξευγενίζουν τη σκέψη και, έχοντας αποκτήσει αγνότητα, μπορούν να πλησιάσουν πιο βολικά τον Θεό. Άλλοι ονόμασαν μη κτήση και περιφρόνηση της ιδιοκτησίας, γιατί στην περίπτωση αυτή η σκέψη, έχοντας σπάσει τους δεσμούς των διαφόρων επίγειων φροντίδων, εξομοιώνεται βολικά με τον Θεό. Άλλοι προτίμησαν την ελεημοσύνη, με βάση τα λόγια του Κυρίου: Ελάτε, ευλογημένοι του Πατέρα Μου, κληρονομήστε τη Βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς από την ίδρυση του κόσμου, και ούτω καθεξής. (Ματθαίος 25:34). Αφού άκουσε τις απόψεις όλων, ο Μέγας Αντώνιος απάντησε: «Όλα όσα είπες είναι απαραίτητα και χρήσιμα για εκείνους που αναζητούν τον Θεό· αλλά είναι αδύνατο να δώσουμε σε αυτές τις αρετές αποφασιστικό πλεονέκτημα γιατί βλέπουμε πολλούς που πέρασαν τη ζωή τους σε νηστεία και αγρυπνία, αποσύρθηκαν στην έρημο, διατήρησαν την πιο αυστηρή μη φιλαρέσκεια, έδωσαν την ακραία περιουσία τους. έπεσαν μακριά από την αρετή, σέρνοντας σε μια αμαρτωλή ζωή και στην αποστασία από την πίστη. Κατά τη γνώμη μου, τίποτα περισσότερο από το ότι δεν είχαν το χάρισμα του συλλογισμού, δεν διδάσκει σε ένα άτομο την απεραντοσύνη και δεν επιτρέπει σε κάποιον να στερηθεί από τη δεξιά πλευρά. τέρψη του σώματος Είναι για την ψυχή σαν μάτι και λυχνάρι, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Ευαγγελίου, που λέει: «Το μάτι είναι λυχνάρι για το σώμα: αν το μάτι σου είναι απλό, ολόκληρο το σώμα σου θα είναι φως. αλλά αν το μάτι σου είναι κακό, ολόκληρο το σώμα σου θα είναι σκοτεινό» (Ματθ. 6, 22-23). Αυτό είναι αλήθεια! Ο συλλογισμός, λαμβάνοντας υπόψη όλες τις σκέψεις και τις πράξεις ενός ανθρώπου, εξαλείφει κάθε σκέψη και πρόθεση που είναι κακή, δυσάρεστη στον Θεό και απομακρύνει την πλάνη από εμάς... Μητέρα και θεματοφύλακας όλων των αρετών είναι ο λογισμός». Με τη θέση αυτή και τη γνώμη του Μεγάλου Αντωνίου συμφώνησαν και οι άλλοι πατέρες. Ο πνευματικός συλλογισμός αποκτάται με την ανάγνωση των Αγίων Γραφών, κυρίως της Καινής Διαθήκης, και την ανάγνωση των Αγίων Πατέρων, των οποίων τα γραπτά αντιστοιχούν στον τύπο της ζωής ενός Χριστιανού... Είναι απαραίτητο η ανάγνωση να διευκολύνεται από τη ζωή: «Γίνεστε δημιουργοί του λόγου, και όχι απλώς ακροατές, εξαπατάτε τον εαυτό σας» (Ιακ. 1:2). Είναι απαραίτητο η ανάγνωση να αντιστοιχεί στη ζωή, ώστε η ανάγνωση να μπορεί να πραγματοποιηθεί ως δραστηριότητα, ώστε να μην προκαλεί μόνο άκαρπη ονειροπόληση, οδηγώντας σε κατάσταση ενθουσιασμού και αυταπάτης. «Το λυχνάρι των ποδιών μου είναι ο νόμος Σου και το φως των μονοπατιών μου» (Ψαλμ. 119:105), λέει η Αγία Γραφή, αποκαλώντας τη γενική δραστηριότητα πόδια, μονοπάτια τις ιδιωτικές πράξεις ενός χριστιανού, ελαφρύ πνευματικό συλλογισμό. Όταν κάποιος μελετά το νόμο του Θεού, με τη δική του προσπάθεια να εκπληρώσει το νόμο του Θεού, πρέπει να ζητήσει μέσω ένθερμης και ταπεινής προσευχής για φωτισμό γεμάτο χάρη από ψηλά. 4. 205–207 (Βλέπε Δαιμονική αισθητηριακή όραση, Δαιμονική πνευματική όραση, Καλός, πνευματικός νους). Σαρκική και πνευματική ζήλια Πρέπει να είμαστε πολύ επιφυλακτικοί με τη σαρκική ζήλια, η οποία εμφανίζεται ευσεβής στην όψη, αλλά στην ουσία είναι απερίσκεπτη και βλαβερή για την ψυχή. Λαϊκοί και πολλοί μοναχοί, από άγνοια, επαινούν πολύ αυτόν τον ζήλο, μη συνειδητοποιώντας ότι οι πηγές του είναι η έπαρση και η υπερηφάνεια. Αυτό το ζήλο το λένε ζήλο για την πίστη, για την ευσέβεια, για την εκκλησία, για τον Θεό. Συνίσταται σε περισσότερο ή λιγότερο σκληρή καταδίκη και καταγγελία των γειτόνων στα ηθικά λάθη τους και σε λάθη κατά της κοσμητείας και της τάξης της εκκλησίας. Εξαπατημένοι από την ψευδή έννοια της ζήλιας, οι παράλογοι ζηλωτές σκέφτονται, επιδίδονται σε αυτήν, να μιμηθούν τους αγίους πατέρες και τους αγίους μάρτυρες, ξεχνώντας τον εαυτό τους ότι αυτοί, οι ζηλωτές, δεν είναι άγιοι, αλλά αμαρτωλοί. Αν οι άγιοι κατήγγειλαν τους αμαρτωλούς και τους πονηρούς, τους κατήγγειλαν σύμφωνα με την εντολή του Θεού, σύμφωνα με το καθήκον τους, κατά την έμπνευση του Αγίου Πνεύματος και όχι σύμφωνα με την έμπνευση των παθών και των δαιμόνων τους. Όποιος αποφασίζει να καταγγείλει αυθόρμητα τον αδελφό του ή να του κάνει επίπληξη, αποκαλύπτει ξεκάθαρα και αποδεικνύει ότι θεωρούσε τον εαυτό του πιο συνετό και πιο ενάρετο από αυτόν που κατήγγειλε, ότι ενεργεί από πάθος και αποπλάνηση από δαιμονικές σκέψεις. Είναι σκόπιμο να θυμάσαι την εντολή του Σωτήρα: «Γιατί είδες τη σκύλα που είναι στο μάτι του αδελφού σου, αλλά δεν ένιωσες τη δοκό που είναι στο μάτι σου; Ή πώς λες στον αδελφό σου: άφησέ τον ήσυχο, για να βγάλω την κηλίδα από το μυαλό σου και αυτό το κούτσουρο στο μάτι σου; Ω υποκριτής, αφαιρέσε πρώτα το κούτσουρο από τα μαλλιά σου, θα δει το κούτσουρο από τα μαλλιά σου». (Ματθαίος 7:3-5). Τι είναι ένα κούτσουρο; Αυτή είναι η σαρκική σοφία, παχιά σαν κούτσουρο, που αφαιρεί κάθε ικανότητα και ορθότητα από την οπτική δύναμη που έδωσε ο Δημιουργός στο μυαλό και την καρδιά. Ένα άτομο που καθοδηγείται από τη σαρκική σοφία δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να κρίνει σωστά ούτε τη δική του εσωτερική κατάσταση ούτε την κατάσταση των γειτόνων του. Κρίνει τον εαυτό του και τους άλλους όπως φαίνεται στον εαυτό του και όπως του φαίνονται εμφανισιακά οι γείτονές του, σύμφωνα με τη σαρκική του σοφία, λανθασμένα – και γι’ αυτό πολύ σωστά ο Λόγος του Θεού τον αποκάλεσε υποκριτή. Ένας Χριστιανός, αφού θεραπεύσει τον εαυτό του με τον Λόγο του Θεού και το Πνεύμα του Θεού, λαμβάνει μια σωστή άποψη για την πνευματική του δομή και την πνευματική δομή των γειτόνων του. Η σαρκική σοφία, χτυπώντας έναν αμαρτωλό πλησίον με ένα κούτσουρο, πάντα τον μπερδεύει, συχνά τον καταστρέφει, ποτέ δεν φέρνει και δεν μπορεί να φέρει όφελος και δεν έχει καμία επίδραση στην αμαρτία. Αντίθετα, η πνευματική σοφία δρα αποκλειστικά στην πνευματική ασθένεια του πλησίον, ελεώντας τον πλησίον, θεραπεύοντας και σώζοντάς τον. Αξίζει να σημειωθεί ότι μετά την απόκτηση πνευματικής νοημοσύνης, οι ελλείψεις και τα λάθη του πλησίον αρχίζουν να φαίνονται πολύ ασήμαντα, όπως λυτρώνονται από τον Σωτήρα και θεραπεύονται βολικά με τη μετάνοια - αυτά τα ίδια λάθη και ελλείψεις που φαίνονταν εξαιρετικά μεγάλα και σημαντικά για τον σαρκικό νου. Είναι προφανές ότι η σαρκική σοφία, όντας η ίδια κούτσουρο, τους έδωσε τόσο μεγάλη σημασία. Η σαρκική σοφία βλέπει στον πλησίον αμαρτίες που δεν υπάρχουν καθόλου: γι' αυτό, όσοι παρασύρονταν από απερίσκεπτη ζήλια, συχνά έπεφταν στη συκοφαντία του πλησίον τους και έγιναν εργαλείο και παιδική χαρά πεσόντων πνευμάτων. Ο μοναχός Πίμεν ο Μέγας είπε ότι κάποιος μοναχός, παρασυρμένος από τη ζήλια, υποβλήθηκε στον εξής πειρασμό: είδε έναν άλλο μοναχό να κείτεται πάνω σε μια γυναίκα. Ο μοναχός πάλεψε για πολλή ώρα με μια σκέψη που τον ανάγκασε να σταματήσει τους αμαρτωλούς και, τελικά, νικημένος, τους έσπρωξε με το πόδι του λέγοντας: «Σταματήστε!» Τότε αποδείχθηκε ότι ήταν δύο στάχυα. Εάν θέλετε να είστε πιστός, ζηλωτής γιος της Ορθόδοξης Εκκλησίας, τότε επιτύχετε αυτό εκπληρώνοντας τις Ευαγγελικές Εντολές σχετικά με τον πλησίον σας. Μην τολμήσετε να τον καταγγείλετε! Μην τολμήσεις να του μάθεις! Μην τολμήσετε να τον καταδικάσετε και να τον κατακρίνετε! Αυτό δεν είναι πράξη πίστης, αλλά απερίσκεπτης ζήλιας, έπαρσης και υπερηφάνειας. Ρώτησαν τον Πίμεν τον Μέγα: «Τι είναι η πίστη;» Ο Μέγας απάντησε: «Η πίστη συνίσταται στο να παραμένεις στην ταπεινοφροσύνη και στο έλεος», δηλαδή να ταπεινωθείς μπροστά στους πλησίον σου και να τους συγχωρείς όλες τις προσβολές και τις προσβολές, όλες τις αμαρτίες τους. Εφόσον οι απερίσκεπτοι ζηλωτές αναφέρουν την πίστη ως τον πρωταρχικό λόγο του ζήλου τους, ας γνωρίζουν ότι η αληθινή πίστη, και επομένως ο αληθινός ζήλος, πρέπει να εκφράζεται με ταπεινοφροσύνη ενώπιον των γειτόνων και με έλεος απέναντί ​​τους. Ας αφήσουμε την κρίση των ανθρώπων και την τιμωρία των ανθρώπων σε εκείνους τους ανθρώπους στους οποίους έχει ανατεθεί η ευθύνη να κρίνουν και να κυβερνούν τους αδελφούς τους. "Αυτός που έχει ψεύτικο ζήλο", είπε ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, "πάσχει από μεγάλη ασθένεια. Ω άνθρωπε που σκέφτεσαι να ζηλέψεις ενάντια στις ασθένειες των άλλων, απαρνήθηκες την υγεία της ψυχής σου! Εργάσου επιμελώς για την υγεία της ψυχής σου. Αν θέλεις να θεραπεύεις τους αδύναμους, τότε να ξέρεις ότι οι άρρωστοι χρειάζονται περισσότερη φροντίδα από τους άλλους. Και η οδυνηρή αρρώστια δεν αναγνωρίζεται ως ένα από τα είδη σοφίας, αλλά κατατάσσεται στις παθήσεις της ψυχής, είναι σημάδι της φτώχειας της πνευματικής λογικής, ένα σημάδι της ακραίας άγνοιας. λέει η Γραφή, «και φέρτε τις αδυναμίες των αδυνάτων» (Ρωμ. 15:1), και: «όποιος αμαρτάνει, διορθώστε τον με πνεύμα πραότητας» (Γαλ. 6:1) Ο απόστολος θεωρεί την ειρήνη και την υπομονή στους καρπούς του Αγίου Πνεύματος. Με μια άλλη λέξη, ο μοναχός Ισαάκ λέει: «Μη μισείς τον αμαρτωλό, γιατί είμαστε όλοι αμαρτωλοί. Αν αγωνίζεσαι εναντίον του (τον αμαρτωλό) για χάρη του Θεού, τότε ρίξε δάκρυα γι' αυτόν. Γιατί τον μισείς; Μίσησε τις αμαρτίες του και προσευχήσου γι' αυτόν, και έτσι θα γίνεις σαν τον Χριστό, που δεν αγανάκτησε με τους αμαρτωλούς, αλλά δεν προσευχηθήκαμε για τους αμαρτωλούς; χρησιμεύουμε ως γέλιο για τον διάβολο, γιατί μισούμε τον αμαρτωλό; θυμωμένος μαζί τους, ενεργήστε έτσι από την άγνοιά τους». 5. 275–278 Όταν για το έργο σου στον κήπο των εντολών σου δώσει ο Θεός να νιώσεις θείο ζήλο στην ψυχή σου, τότε θα δεις καθαρά ότι αυτός ο ζήλος θα σε παρακινήσει σε σιωπή και ταπείνωση μπροστά στους πλησίον σου, να τους αγαπήσεις, να τους ελεήσεις, να τους συλλυπηθείς, όπως είπε ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Η θεϊκή ζήλια είναι φωτιά, αλλά όχι που θερμαίνει το αίμα! Σβήνει τη ζέστη μέσα της και τη φέρνει σε μια ήρεμη κατάσταση. Η ζήλια της σαρκικής σοφίας συνδέεται πάντα με το θερμαινόμενο αίμα, με την εισβολή πολυάριθμων σκέψεων και ονείρων. Οι συνέπειες της τυφλής και ανίδεης ζήλιας, αν κάποιος γείτονας αντιστέκεται, είναι συνήθως αγανάκτηση απέναντί ​​του, αγανάκτηση, μνησικακία με διάφορες μορφές και αν υποκύψει, μάταιη αυτοικανοποίηση, ενθουσιασμός και αύξηση της αλαζονείας και της έπαρσης μας. 5.278 Τα σαρκικά συναισθήματα που απορρέουν από τη σαρκική συγγένεια εμποδίζουν την αφομοίωση των πνευματικών συναισθημάτων και την ίδια τη δραστηριότητα σύμφωνα με τον πνευματικό νόμο, που απαιτεί σταύρωση για σαρκική σοφία. 6.734 Με κάποια ερήμωση της ερήμωσης, η αγάπη για τους συγγενείς ψύχεται και γίνονται στην κατηγορία όλων των ανθρώπων γενικά, όπου η πνευματική συγγένεια έχει όλη τη δύναμη. 6.825 Όταν οι άνθρωποι που είναι κοντά μας στη σάρκα ξεκινούν να μας αποσπάσουν από το να ακολουθήσουμε το θέλημα του Θεού, θα τους δείξουμε ιερό μίσος, παρόμοιο με αυτό που δείχνουν στους λύκους αρνιά που δεν μεταμορφώνονται σε λύκους και δεν υπερασπίζονται τον εαυτό τους από τους λύκους με τα δόντια τους. Το ιερό μίσος προς τον πλησίον συνίσταται στη διατήρηση της πίστης στον Θεό, στη μη συναίνεση στη μοχθηρή θέληση των ανθρώπων, ακόμα κι αν αυτοί οι άνθρωποι ήταν πιο στενοί συγγενείς, στη γενναιόδωρη υπομονή με τις προσβολές που προκαλούν, στην προσευχή για τη σωτηρία τους - όχι σε συκοφαντία και όχι σε πράξεις παρόμοιες με συκοφαντία, που εκφράζουν το μίσος προς τη φύση της πτώσης. «Μη θυμάσαι», είπε ο Σωτήρας, «ότι ήρθες να φέρεις ειρήνη στη γη· δεν ήρθες για να φέρεις ειρήνη, αλλά σπαθί· γιατί ήρθα να χωρίσω έναν άνθρωπο από τον πατέρα του και μια κόρη από τη μητέρα της και μια νύφη από την πεθερά της» (Ματθαίος 10:16). «Ήρθα», εξηγεί ο Άγιος Ιωάννης Κλίμακος τα αναφερόμενα λόγια του Κυρίου, «για να διαχωρίσω τον θεόφιλο από τον ειρηνόφιλο· τον σαρκικό από τον πνευματικό· εκείνους που αγαπούν τη δόξα από εκείνους που είναι ταπεινοί: ο Θεός είναι ευχαριστημένος με τη διαίρεση και τον χωρισμό όταν γίνεται για χάρη της αγάπης για Αυτόν». 1,90 (Βλέπε Η αγάπη είναι φυσική). «Το μέρος ενός ανόητου είναι μικρό στα μάτια του», είπε ο μεγάλος Ισαάκ. Αντίθετα, σε μια ψυχή που δέχεται με ευγνωμοσύνη τα χαρίσματα του Θεού, η αξία αυτών των χαρισμάτων αυξάνεται... Οι συγκεχυμένες ματιές μουρμούρης και δυσαρέσκειας μεταφέρουν τη θολότητά τους σε αυτό για το οποίο, με κάθε δικαιοσύνη, πρέπει κανείς να ευχαριστεί και να δοξάζει τον Θεό. 2.49 Η ταπεινοφροσύνη, ακόμη και μέσα στη θλίψη, βρίσκει λόγο για ευχαριστία προς τον Θεό, και η υπερηφάνεια και το αίμα, περιτριγυρισμένα από τα προφανή οφέλη του Θεού, βρίσκουν επαρκή λόγο για γκρίνια και δυσαρέσκεια. 6.837 Μουρμούρα, παράπονα, σαρκική διάθεση, δηλ. σύμφωνα με τα στοιχεία του κόσμου, μόνο πολλαπλασιάζουν τη θλίψη και την κάνουν αφόρητη. Ο Άγιος Ισαάκ είπε ότι «ο ασθενής που αντιστέκεται στον γιατρό κατά τη διάρκεια μιας εγχείρησης πολλαπλασιάζει μόνο το μαρτύριο του», ας υποταχτούμε στον Θεό όχι μόνο με λόγια, αλλά με σκέψη, καρδιά και πράξη. 6.594 Μπορεί να σας ενδιαφέρει: