П

Віруй, що не без Божого Промислу спіткала тебе спокуса, нехай умертвишся світові, і славі його, і виправданню його. Молись за всіх, що приносять тобі скорботи, нехай зовсім зціліє твоє серце від злості і стане здатним до прийняття Божественної благодаті. Щойно прийде тобі на думку спогад про когось, що образив тебе, одразу молись за нього. Понад Божим потуранням ніяка влада і сила людська не можуть торкнутися тебе. 6. 839 (Див. Любов до ворогів, Молитва за ворогів, Молитва, Молитва Господня). Святий Ісаак Сирський: «Кого повчання невпинно в Бозі, той відганяє від себе бісів і викорінює насіння їхньої злоби. Веселіться серце в одкровеннях у того, хто безперестанку слухає свою душу. Хто звертає зір розуму свого в себе бачить у собі світанок Духа. Той, хто розгнівався всяким ширянням (блуканням, розсіяністю) бачить Владику у внутрішній кліті серця свого... Небо всередині тебе, якщо будеш чистий, і в самому собі побачиш Ангелів зі світлом їх, і з ними Владику їх, і всередині їх... Скарб смиренномудрого всередині його, і воно - Господь... про Бога: воно – меч, що вбиває їх. Той, хто бажає побачити Господа всередині, намагається очистити своє серце невпинною пам'яттю Божою: таким чином світлістю очей розуму буде щогодини зріти Господа. Що трапляється рибі, вийнятій з води, то трапляється і розуму, що вийшов з пам'яті Божої і блукає у спогадах світу. Страшний бісам, люб'язний Богові та Ангелам Його той, хто вночі і вдень з гарячою ревнощами шукає Бога в серці своєму і викорінює з нього мерзотні прилоги ворога. Без невпинної молитви неможливо наблизитися до Бога». 2. 196-197 Деякий інок сказав прп. Сисою Великому: «Я перебуваю в безупинному пам'яті Бога». Преподобний Сисой відповів йому: «Це невелике; велике буде те, коли ти вважаєш себе гіршим за всю тварюку». Високе заняття – невпинне пам'ятання Бога! Але ця висота дуже небезпечна, коли сходи до неї не засновані на міцному камені смирення. 6. 422 «Тільки той, хто зродився з думкою про кінець свій, – сказав деякий преподобний отець, – може покласти край гріхам своїм». «Помни остання твоя, – каже Писання, – і на віки не згрішиш» (Сир. 7, 39). Вставай з одра твого, як воскресаєш із мертвих; лягай на одр твій, як у труну: сон є зображенням смерті, а темрява ночі – провісниця темряви могильної, після якої засяє радісне для рабів Христових і страшне для ворогів Його світло Воскресіння. Густою хмарою, хоча вона складається з одних тонких пар, закривається світло сонця, - і тілесними насолодами, розсіяністю, нікчемними земними опіками закривається від поглядів душі велична вічність. Марно сяє сонце з чистого неба для очей, уражених сліпотою, і вічність ніби не існує для серця, яке має пристрасть до землі, до її великого, до її славного, до її солодкого. Чи хочеш пам'ятати смерть? Зберігай строгу поміркованість у їжі, одязі, у всіх домашньому приладді; спостерігай, щоб предмети потреби не переходили в предмети розкоші, повчайся в Законі Божому день і ніч або якомога часто – і згадається тобі смерть. Згадка про неї поєднається з потоками сліз, з каяттям у гріхах, з наміром виправлення, з старанними та багатьма молитвами. 1. 380–381 «Спогад про смерть – дар Божий», – сказали отці: він дається виконавцю заповідей Христових, щоб вчинити його у святому подвигу покаяння та спасіння. Благодатна пам'ять смерті передує своїм старанням згадувати про смерть. Примушай себе згадувати часто смерть, запевняй себе в безперечній істині, що ти неодмінно, невідомо коли, помреш – і почне приходити само собою, бути розуму твоєму спогад про смерть, спогад глибокий і сильний: він буде вражати смертоносними ударами всі твої гріховні починання. 1. 383 До смертної пам'яті – корисно примушувати себе, хоч би серце і відверталося від неї. Вона – дар Божий, а примус наш до неї – лише свідчення щирості нашого бажання мати цей дар. Примушуючи себе, треба і молитися: «Господи, дай мені пам'ять смертну». Таке про цей предмет вчення Макарія Великого, Ісака Сірського та інших великих батьків. 6. 152–153 Згадка про смерть, про суд Божий, про вічні муки – добре; але коли при цьому приходить безнадія, зневіра, розпач, то треба знати, що тут є і домішка бісівська, яка проганяється вірою. Святе Письмо називає Бога вірним, а людину – брехнею. Бог вірний і ніяк не позбавить спасіння тієї людини, яка бажає врятуватися; також не надішле передчасної та передчасної смерті такій людині, але дасть їй увесь час на приготування. 6. 524 Преподобний Філофей Синайський радить Христовому подвижнику присвячувати весь ранок тверезій і тривалій молитві, а після їди вживати деякий час на спогад і роздуми про смерть. Наводячи у свідчення цього стародавнього отця, наш преподобний Ніл Сорський радить також присвячувати час трапези на міркування про смерть та суд. Цим наставлянням святих отців, як витягнутим з блаженного досвіду, корисно і має користуватися всім, хто бажає повчитися до пам'яті смерті, бажаючим звільнитися від звабливого і оманливого мисленного стану, при якому людина видається сама собі ніби вічною на землі, а смерть вважає долею тільки інших людей. Після примусового привчання себе до спогаду про смерть милосердний Господь посилає живе передчуття її – і воно приходить допомагати Христові подвижнику при його молитві. Воно вчасно захоплює його Страшний Суд Христов; Добре на цьому суді людина благає людинолюбного Господа про прощення своїх гріхів, і отримує його. Тому кручений Іван Ліствичник назвав молитву тих, хто істинно молиться судилищем, судом, престолом Господа, що передують загальний майбутній суд. 3. 177-178 Постійне пам'ятання смерті є дивовижною благодаттю, доля святих Божих, які переважно віддалися ретельному покаянню в непорушній безмовності. Тільки в безмовності дозрівають і процвітають найвищі чесноти, як в оранжереях рідкісні та дорогі вирости! Але й нам, немічнім і пристрасним, необхідно примушувати себе до спогаду про смерть, засвоювати серцю навик роздуми про неї, хоча таке роздуми і вкрай гидке серцю гріхолюбного і миролюбного. Для такого навчання корисно відокремлювати щодня відому годину, вільну від піклування, і присвячувати його на рятівний спогад страшної неминучої смерті. Як не вірно ця подія для кожної людини, але спочатку з найбільшим трудом можна змусити себе навіть до холодного спогаду про смерть, що служить одним із незліченних доказів падіння нашої природи, вміщених у ній самій. Постійна розвага думок, що нам засвоїлася, і похмуре забуття невпинно викрадають думку про смерть у початківців трудитися про часте спогад її. Потім є інші протидії: несподівано видаються найпотрібніші справи і піклування саме в ту годину, яку ми відокремили з дня для піклування про свою вічність, щоб вкрадати в нас цю годину, а потім – щоб цілком вкрасти й саму дію, навіть самий спогад про існування духовного, найрятівнішого діяння – роздуми про смерть. Коли ж, пізнавши підступність влади повітряних, ми втримаємося в подвигу, тоді побачимо в собі нову проти нього лайку - помисли сумніву в дійсності і користі подвигу, помисли глузування і хули, що називають його дивним, дурним і смішним, помисли помилкових смирення, що радять нам не радить нам. Якщо, з великої милості Божої, переможеться й ця лайка – найстрашніший болісний, що робиться живим спогадом і уявленням смерті, як би передчуттям її, спочатку надзвичайно важкий для нашої старої людини: він жахає розум і уяву; холодний трепет пробігає тілом, вражає, розслаблює його; серце нудиться нестерпною тугою, пов'язаною з безнадійністю. Не повинно відкидати цього стану, не побоюватися від нього згубних наслідків. «Кожному початківцю жити за Богом, – каже святий Симеон Новий Богослов, – корисний страх муки і хвороба, що народжується від нього. Той, хто мріє започаткувати без такої хвороби і зв'язок не тільки вважає підставу на піску своїх діянь, але й подібний до того, що замахується побудувати храмину на повітрі, зовсім без підстави, що неможливо. Від цієї хвороби незабаром народжується всяка радість; цими узами розтерзаються узи всіх гріхів і пристрастей; цей мучитель буває причиною не смерті, але життя вічне. Хто не захоче уникнути хвороби, що народжується від страху вічних мук, і не відскочить від неї, але свавіллям серця віддасться їй і покладе на себе її пута, той, відповідно до цього, почне швидше іти, і вона представить його цареві цареві. Коли ж станеться це і подвижник частково подивиться до слави Божої, тоді негайно дозволяться узи, відбіжить болісний страх, хвороба серця перетвориться на радість, з'явиться джерело, що точить чуттєво пріснотечі сльози рікою, подумки ж - тишу, лагідність, невимовну солодко, невимовну солодко всякому послуху заповідям Божим». Очевидно: така зміна відбувається від благодатного явища у серці надії порятунку. Тоді при міркуванні про смерть смуток розчиняється радістю, сльози гіркі перетворюються на солодкі сльози. Людина, яка почала плакати при згадці про смерть, як при згадці про страту, раптово починає плакати при цьому спогаді, як при спогаді про повернення у свою безцінну батьківщину. Такий плід пам'яті смерті. За важливістю плоду має бути мужнім у вирощуванні його та долати всі перешкоди розумною працею та сталістю; Слід вірити, що плід буде набутий нами свого часу, з милості та благодаті Божої. Згадка про смерть, про супроводжуючі її і про подальші її страхи, спогад, пов'язаний зі старанною молитвою і плачем про себе, може замінити всі подвиги, охопити все життя людини, доставити йому чистоту серця, привернути до нього благодать Святого Духа, і тим дарувати йому вільне піднесення на небо мимо. Перш, ніж досягнемо того молитовного блаженного стану, при якому розум безпосередньо бачить майбутню кончину і жахається смерті, як має тварі жахатися погрози Творця, сказаної разом із заповіддю, корисно збуджувати в собі спогад про смерть відвідинами цвинтаря, відвідуванням хворих, присутніх розгляданням та оновленням у пам'яті різних сучасних смертей, почутих і бачених нами. 3.179–181 Відкинемо ремствування, відкинемо скарги на долю нашу, відкинемо серцевий смуток і тугу, від яких слабкі душі страждають більше, ніж від самих скорбот. 1. 351 Бог, що приносить скорботи людині, серед них посилає і втіху. Я впевнений, що ця втіха приносить вашому серцю від престолу Божого святий Ангел-охоронець ваш, тому що справжня втіха може відійти від одного Бога. Земні розваги тільки заглушають скорботу, не винищують її: вони замовкли, і знову скорбота, що відпочила і ніби укріплена відпочинком, починає діяти з більшою силою. Навпаки, втіха від Бога знищує печаль серцеву в її корені – у похмурих помислах безнадії. Воно приносить людині добрі смиренні помисли покірності Богу, помисли, сповнені живої віри і лагідної солодкої надії. Перед поглядами розуму відкривається незмірна вічність, а життя земне починає здаватися коротким мандрівкою; її щастя і нещастя починають здаватися маловажними і нікчемними, тому що всі нерівності земного життя згладжуються, зрівнюються спогляданням вічності. 6. 468 Коли побажання залишиться невиконаним, особливо коли побажання видається і розсудливим, і корисним, і потрібним, тоді серце уражається смутком. Відповідно до значення побажання, сум може посилюватися, нерідко переходить у зневіру і навіть розпач. 2. 96 Нудьга трапляється зі мною від двох причин: після того, коли я впаду в якусь справу, слово, гріховні помисли і коли довго не займуся покаянням, хоча б у той час і був я зайнятий заняттями корисними. Тоді душа відчуває нестачу, позбавлення: від відчуття нестачі – смуток. 6. 411 (Див. Смуток, Помисли, Помисли печалі, Пристрасті, Скорботи, Молитва Ісусова). (Див. Сльози, Євангеліє, Молитва). За відсутності духовних провідників, єдиним провідником нашим мають бути писання батьків і молитовний плач перед Богом. 2. 258 «Коли диявол, – каже преподобний Григорій Синаїт, – побачить когось, хто живе плачевно, не перебуває при ньому, відвертаючись смиренності, що чиниться плачем». 5. 379 Хто має мерця свого, що лежить перед собою і бачить самого себе умертвленим гріхами, чи потребує вчення – при якому роді думці йому проливати сльози? Душа твоя умертвлена ​​гріхами, повалена мертвою перед тобою та, яка для тебе дорожча за весь світ: невже вона не потребує бути оплаканою? Очевидно, що такий плач може народитися тільки в тому, хто має ясне уявлення про стани єства занепалого та єства, оновленого хрещенням. Тільки той може плакати гірко і плакати постійно, хто розуміє ціну втраченого дару. «Плач по Богу, – сказав святий Іван Ліствичник, – є постійне почуття болючого серця, яке йому засвоїлося, – з несамовитістю, що невпинно шукає того, чого він жадає, з напругою ганяється за тим, чого воно позбавлене, і сильно ридає у слід його». Страждальне відчуття плачу має становити характер каючого християнина. Залишення плачу є ознакою самообману і помилки. 2. 396 (Див. Сльози, Чесноти, Молитва Ісусова Плач). (Див. Природа занепале, Людина). Проти правди Христової, яка є Його Хрестом, озброюється правда зіпсованого єства нашого. Бунтують проти Хреста тіло і кров наша. Хрест закликає плоть до розп'яття, вимагає пролиття крові, а їм треба зберегтися, посилитися, панувати, насолоджуватися. Шлях до Хреста – весь із бід, ганьб, поневірянь; вони не хочуть йти цим шляхом: вони - горді, вони хочуть процвітати, величатися. Чи розумієш, що тіло і кров – горді? Придивися на прикрашену плоть, на рясну кров - як вони пихати і гордовиті! Не без причини заповідані нам злидні та піст! 6. 275 Дільнику молитви необхідно дізнатися і побачити дію пристрастей та духів на його кров. Не без причини каже Писання, що не тільки плоть, а й кров Царства Божого наслідити не можуть (1Кор. 15, 50). Не тільки грубі тілесні відчуття старої людини, а й відчуття тонші, іноді дуже тонкі, що походять від руху крові, відкинуті Богом. Тим більше цей предмет потребує уваги подвижника, що витончена дія пристрастей і духів на кров тоді тільки робиться зрозумілою, коли серце відчує у собі дію Святого Духа. Відчуття пояснюється відчуттям. Здобувши духовне відчуття, подвижник з усією ясністю раптово вбачає дію крові на душу, вбачає, яким чином пристрасті та духи, діючи за допомогою крові найтоншим чином на душу, містять душу в поневоленні у себе. Тоді він зрозуміє і переконається, що будь-яка дія крові на душу, не тільки груба, а й витончена, гидотно перед Богом, становить жертву, оскверненную гріхом, негідно бути поміщеною в царині духовній, негідно бути приліченою до дій і відчуттів духовних. До появи дій Духа в серці витончена дія крові залишається або зовсім незрозумілою, або малозрозумілою, і навіть може бути визнана за дію благодаті, якщо не буде прийнята належна обережність. Обережність ця полягає в тому, щоб, до часу очищення і оновлення Духом, не визнавати жодного серцевого відчуття правильним, крім відчуття покаяння, рятівної печалі про гріхи, розчиненої надією помилування. Від занепалого єства приймається Богом лише одна жертва серця, одне відчуття серця, один його стан: «Жертва Богові дух скорботний: серце скрушено і смиренно Бог не принижує» (Пс. 50, 19). Дія крові на душу цілком очевидна при дії пристрасті гніву та помислів гніву на кров, особливо у людях, схильних до гніву. В який несамовитий приходить людина, запалена гнівом! Він позбавляється всієї влади над собою: вступає у владу пристрасті, у владу духів, які прагнуть його смерті і охочих занапастити його, вживши в знаряддя злочину його самого; він говорить і діє, як позбавлений свідомості. Очевидна також дія крові на душу, коли кров запалиться пристрастю блудною. Дія інших пристрастей на кров менш очевидна; але воно є. Що таке смуток? Що – зневіра? Що – лінощі? Це різноманітні на кров різних гріховних помислів. Сріблолюбство і користолюбство неодмінно мають вплив на кров: насолода, яку роблять на людину мрії про збагачення, не що інше, як спокусливе, оманливе, гріховне грання крові? Духи злості, що невсипуще й ненаситно прагнуть смерті людської, діють на нас не тільки помислами та мріями, а й різноманітними дотиками, сприймаючи нашу плоть, нашу кров, наше серце, наш розум, намагаючись усіма шляхами та засобами влити в нас отруту свою. Потрібна обережність, потрібна пильність, потрібне ясне і докладне знання шляху уявного, що веде до Бога. На цьому шляху багато татей, розбійників, убивць. Побачивши незліченну небезпеку, заплачемо перед Господом нашим і благатимемо Його з постійним плачем, щоб Він Сам керував нас шляхом тісним і сумним, що веде в живіт. Різноманітні запалення крові від дії різних помислів і мрій демонських складає ту полум'яну зброю, яку дано при нашому падінні занепалому херувиму, яким він обертає всередині нас, забороняючи нам вхід до таємничого Божого раю духовних помислів і відчуттів. 2.213–215 Є дія від крові, що здається для недосвідчених дією благою, духовною, а вона не добра і не духовна – вона з занепалого єства нашого і пізнається тому, що рвучко, гаряче, порушує світ у собі і ближніх. Дія духовна народжується зі світу і народжує світ. Дивись за твоїми водами (сердечними почуттями), щоб вони текли тихо, – як сказав пророк про води Силоамські: Води Силоамлі поточні тиси. Будь-яке розпалене почуття - кров'яне! Не вважай його старанністю, ревнощами з благочестя, любов'ю до Бога і ближніх. Ні – це рух душі, зроблений у ній нервами, кров'ю. А кров рухається душевними пристрастями, які – знаряддя і ланцюги миродержця, його скіпетр і держава. Бережи себе в глибокому світі і відкидай усе, що порушує світ, як неправильне, хоча б воно мало правильну і праведну зовнішність. 6. 229–230 Згадувана тобою «дія», зроблена в тобі читанням Писання, – яке враження мали на Іоанна Богослова та мироносиць віддалені звуки молотів, що вдаряли в цвяхи під час розп'яття Спасителя, – було «кров'яне». Зрозумій: вражені були нерви. Такі події відкидаються у духовному подвигу, називаються «чарівними», тобто. що походять від самоспокуси і приводять до нього, тому що вони не від благодаті Божої, а власний стан людський, властивий природі нашому занепалому, до якого дійде напругою уяви та чуттєвості. Недосвідчені в духовному житті приписують такі свої статки дії благодаті; від цього є думка про себе; думка, що засвоїлася, є самоспокуса або краса. Тому має тримати себе у стані рівності, тиші, спокою, злиднів духу, віддаляючись ретельно від усіх станів, що виробляються розпалюванням крові та нервів. 6.286 (Див. Подвиг душевний і тілесний). «Краще смерть у подвигу, – сказав св. Ісаак, – ніж життя в падінні». І що за життя – життя у гріху? Не варто вона назви життя; назвало її Писання смертю; вона – початок смерті вічної, може бути і смертю вічної, якщо не умертвиться життям про Христа. 6. 281 Не думайте, щоб наш подвиг був позбавлений скорбот і вінців: ні! Він пов'язаний із мучеництвом. Це мучеництво подібне до томлення Лота в Содомі: душа праведника нудилася, побачивши невпинне і неприборкане перелюбство. І ми нудимося, звідусіль оточені умами, що порушили вірність істині, вступили в блудний зв'язок з брехнею, заразилися ненавистю проти писань, натхненних Богом, які озброїлися на них хулою, наклепом і глузуванням. Наш подвиг має ціну перед Богом: на терезах Його зважено і неміч наш, і засоби наші, і обставини, і саме час. Деякий великий батько мав таке бачення: перед ним земне життя людей відобразилося морем. Він бачив, що подвижникам перших часів чернецтва дано були вогняні крила, і вони як блискавка перенеслися через море пристрастей. Подвижникам останніх часів не було крил: вони почали плакати на березі моря. Тоді даровані їм були крила, але не вогняні, а якісь слабкі: вони помчали через море. На своєму шляху, через слабкість крил, вони часто занурювалися в море; насилу підводячись із нього, вони знову починали шлях і нарешті, після багатьох зусиль і лих, перелетіли через море. Не будемо сумувати! Не будемо безрозсудно прагнути блискучих подвигів, що перевищують наші сили, приймемо з благоговінням смиренний подвиг, дуже відповідний немочі нашої, поданий ніби мабуть рукою Божою. Здійснимо цей подвиг з вірністю святій Істині – і серед світу, галасливим, незліченним натовпом, що прагне широким, широким шляхом услід свавільного раціоналізму, пройдемо до Бога по дорозі вузького послуху Церкви і святих отців. Не багато хто йде цією стежкою? Що до того! Сказав Спаситель: «Не бійтеся, мале стадо, бо благоволить Отець ваш дати вам Царство. Введіть вузьку браму, бо велика брама й широку дорогу вводи в згубу, і багато суть ті, що входять до них. Що вузька брама і тісний шлях, вводи в живіт, і мало їх є, що знаходять його »(Лк. 12, 32; Мф. 7, 13-14). 6. 443–444 Якщо приносиш жертву твою з покорою, як недостойний, то вона буде сприятлива Богові. Якщо ж піднесешся серцем твоїм і згадаєш про інших, що сплять чи не дбають, то метушня твоя праця. 6. 490 Скільки можу розуміти з власного досвіду і з розповіді різних майстерних ченців, не може людина, що бажає благоугодити Богу, подвизатися тим подвигом, яким людина той захотів би подвизатися за власним своїм обранням: він повинен подвизатися тим подвигом, який надасть йому Бог, Єдиний, що бачить непогрішно здібності людини. А сама людина дивиться він майже завжди помилково. Знову: у проходженні того самого служіння, яке нам призначив Бог, зустрічаються з нами не ті обставини, які ми припускали і яким слід було б бути за логічним порядком, а обставини зовсім несподівані, непередбачені, поза порядком, що порушують порядок. З усього цього з очевидністю випливає, що Господь шукає від нас не тих чеснот і благоугодінь, про які ми благоволимо і які здійснюємо з приємністю, але таких, які з'єднані з розп'яттям себе, з відсіканням своєї волі і розуму, хоча наша воля і розум були найсвятіші і найпреподобніші. Апостол Павло бажав навернути весь світ до віри у Христа. Достатня благодать, що жила в апостолі, представляла такий намір цілком можливим, а сам намір був сповнений любові до ближнього і Бога, отже, був найдобріший. Але Бог попустив, щоб на терені проповіді, яка була надана апостолу Самим Богом, зустріли апостола незліченні перешкоди і люті скорботи. Це має й нас втішати, бо багатьма скорботами личить нам внести в Царство Боже. 12. 31 (Див. Шлях подвижництва, Скорботи, Смиренність, Людини призначення). Подвиг душевний та тілесний Тілесний подвиг, хоч би він великий, неспроможна сам собою відкрити внутрішніх зв'язків і внутрішнього лиха: цього потрібен подвиг душевний. Тілесний подвиг, що не супроводжується душевним, більш шкідливий, ніж корисний; він є причиною надзвичайного посилення душевних пристрастей: марнославства, лицемірства, лукавства, гордині, ненависті, заздрощів, зарозумілості. «Якщо внутрішнє діяння по Богу, – сказав великий Варсонофій, – не допоможе людині, то даремно вона працює у зовнішньому». 2. 369 Тобі треба помірним зовнішнім життям зберегти тіло в рівності та здоров'ї, а самовідданість виявити у відкидання всіх помислів і відчуттів, противних Євангелію. Порушення рівності порушить весь порядок і всю одноманітність у заняттях, необхідних подвижника. «Плоть і кров» не в тілі і крові власне, а в тілесному мудруванні, Воно постачає душу під вплив, владу плоті та крові, а плоть і кров під повну владу та управління гріха. І тіла святих мали плоть і кров, але скинули ярем гріха мудрістю духовною, що вступили під управління і вплив Святого Духа. Інші так влаштовані Творцем, що повинні суворим постом та іншими подвигами зупинити дію своїх сильних плоті та крові, тим самим дати можливість душі діяти. Інші зовсім не здатні до тілесних подвигів: усі мають виробити розумом; у них душа сама по собі, без будь-якого приготування, перебуває у безперервній діяльності. Їй слід лише взятися за зброю духовну. Бог є людиною в чистоті уявної, чи досягла її людина подвигом тілесним і душевним чи одним душевним. Душевний подвиг може й один, без тілесного, зробити очищення; тілесний же, якщо не перейде в душевний, абсолютно безплідний, шкідливіший, ніж корисний: задовольняючи людину, не допускає її змиритися, навпаки, призводить до висоті думка про себе, як про подвижника, не подібного до інших немічних людей. Втім, подвиг тілесний, що здійснюється з істинним духовним міркуванням, необхідний всім обдарованих здоровим і сильною статурою, з нього треба починати загальне правило чернече. Більшість трудівників Христових, вже після довготривалому вправі і усуненні у ньому, починає розуміти: розумовий подвиг неодмінно має увінчати і подвизающегося тілесним подвигом, без чого тілесний подвижник – як дерево без плодів, з одним листям. Мені і тобі потрібен інший шлях: щодо тіла – нам треба зберігати і зберігати розсудливу рівність, не виснажувати сил тілесних, які не достатні для несення спільних подвигів чернецтва. Уся увага наша має бути звернена на розум і серце: розум і серце мають бути виправлені за євангелією. Якщо ж виснажуватимемо тілесні сили по порожньому, кров'яному ревнощі до тілесних подвигів, то ум послабшає в боротьбі з духами повітряними, мироутримувачами темряви цього віку, піднебесними, занепалими силами, ангелами, скинутими з неба. Розум повинен буде заради немочі тіла залишити багато, сильні, суттєво необхідні йому зброї та зазнати безмірної шкоди. 6. 319–320 Людина приречена їсти в печалі землю всі дні земного життя свого, а хліб у поті чола: тут під ім'ям землі має розуміти тілесне мудрування, яким людина, що відступила від Бога, звичайно керується під час земного життя свого, піддаючись через тілесне мудрування безперервною опікою, неперервною невпинною думкою про зем. збентеженню; тільки один Христов служитель живиться під час перебування на землі небесним хлібом у поті чола, при постійній боротьбі з тілесним мудруванням, при постійній праці вирощування чеснот. Земля для обробки потребує різних залізних знарядь: плугах, боронах, лопатах, якими вона перевертається, розпушується, пом'якшується, - так і наше серце, осередок тілесних відчуттів і плотського мудрування, потребує обробки постом, пильнуванням, колінопоклоніннями та іншими пристрасть переважання відчуття духовного, а вплив тілесних, пристрасних помислів на розум втратив ту непереборну силу, яку воно має в людях, які відкинули подвижництво або нехтують про нього. Хто надумав би посіяти насіння на землі, не обробивши його, той лише загубить насіння, не отримає ніякого прибутку, завдасть собі вірних збитків; точно так і той, хто, не приборкавши тілесних потягів серця і тілесних помислів розуму відповідними тілесними подвигами, надумав би зайнятися розумною молитвою і насадженням у серці заповідей Христових, не тільки буде трудитися даремно, але й може зазнати душевного лиха, самообману і навики. що прийшов на шлюбний бенкет у нешлюбному одязі (Мф. 22, 12). Земля, оброблена ретельно, сильно удобрена, дрібно розпушена, але залишена незасіяною, тим з більшою силою народить кукіль; так і серце, оброблене тілесними подвигами, але не засвоєне собі Євангельських Заповідей, тим сильніше виростає із себе кукіль марнославства, гордині і розпусти. Чим краще оброблена і добрива земля, тим вона здатні до пророщення густих і соковитих кукіль; Чим сильніший тілесний подвиг ченця, який нехтує про Євангельські Заповіді, тим сильніша і невиліковніша в ньому зарозумілість. Землероб, що має у собі багато чудових землеробських знарядь, що захоплюється цим, але не обробляє ними землі, тільки спокушає і обманює себе, не отримуючи ніякого прибутку; так і подвижник, що має піст, пильнування та інші тілесні подвиги, але необережний про розгляд себе і управління собою при світлі Євангелія, тільки обманює себе, сподіваючись марно і помилково на подвиги; він не отримає жодного духовного плоду, не нагромадить духовного багатства. Той, хто надумав би обробити землю, не вживаючи землеробських знарядь, попрацює багато, і дарма попрацює; так і той, хто без тілесних подвигів захоче здобути чесноти, буде працювати даремно, втратить час ненагороджуване, що не повертається, витратить душевні та тілесні сили, не набуде нічого. Хто надумає постійно переорювати свою землю, той ніколи не посіє і не пожне: так і той, хто невпинно займатиметься одним тілесним подвигом, втратить можливість зайнятися душевним подвигом, насадженням у себе Євангельських Заповідей, від яких свого часу народжуються духовні плоди. Тілесні подвиги необхідні для того, щоб землю сердечну зробити здатною до прийняття духовного насіння і до принесення духовних плодів; залишення подвигів або недбалість про них робить землю нездатною до посіву та плоду; надмірність у них, надія на них стільки ж або й шкідливіша, ніж залишення їх. Залишення тілесних подвигів робить людей подібними худобам, даючи свободу і простір тілесним пристрастям; надмірність їх робить людей подібними до бісів, сприяючи розташуванню і посиленню душевних пристрастей. Ті, хто залишають тілесний подвиг, підкоряються обжерливості, блуду, гніву в грубих його проявах; що несуть непомірний тілесний подвиг, безрозсудно вживають його або покладають на нього всю надію свою, що бачать в ньому свою заслугу перед Богом, свою гідність, впадають у марнославство, зарозумілість, гордість, запеклість, на презирство ближніх, приниження і осуд, розкол, брехня, в самообман і бісівську красу. Дамо всю належну ціну тілесним подвигам, як знаряддям, необхідним для набуття чеснот, і обережемося визнати ці знаряддя чеснотами, щоб не впасти в самообман і не позбутися духовного успіху через помилкове поняття про християнську діяльність. Тілесний подвиг потрібен навіть і для святих, які стали храмами Святого Духа, щоб тіло, залишене без приборкання, не ожило для пристрасних рухів і не спричинило появи в освяченій людині поганих відчуттів і помислів, стільки невластивих для нерукотворного, духовного храму Божого. Це засвідчив святий апостол Павло, сказавши про себе: «Умертвляю тіло моє і поневолюю, та не як іншим проповідуючи, сам неключний буду» (1Кор. 9, 27). Преподобний Ісаак Сірський каже, що дозвіл, тобто. залишення посту, чування, безмовності та інших тілесних подвигів, цих посібників до благочестивого життя, дозволу собі постійного спокою та насолоди ушкоджує і старців, і досконалих. 5. 272–274 (Див. Молитва Ісусова, Подвиг). Дуже легко вдатися до неправильного подвигу, а через нього цілком відчужуватися від Бога. 6. 573 Така властивість всіх тілесних подвигів та видимих добрих справ. Якщо ми, роблячи їх, думаємо приносити Богу жертву, а не сплачувати наш неоплатний обов'язок, то добрі справи та подвиги стають у нас батьками душевної згубної гордості. 4. 20 Діти і юнаки, коли, за непорозуменням своїм і легковажністю, замахнуться підняти тяжкість, що перевищує їх силу, то надриваються, нерідко гублять себе остаточно; так і незрілі в духовному віці зазнають великих лих від духовного подвигу, що не відповідає устрою їх, нерідко впадають у розлад непоправне. 1. 264 Подвигу як тілесного, так і розумового, що перевищує сили твої, заперечуйся. Господь любить смиренність, а шаленої ревнощів до надсильних подвигів, яким би там не було, не сприймає: тому що в прагненні до надсильного подвигу гордість і зарозумілість. Подвиг понад силу, за вченням святих отців, дуже шкідливий і приносить або збентеження, або зарозумілість, або те й інше поперемінно, що і є доказом, що в надсильному подвигу немає істини, але він є хибним станом душі. 6. 244 Остерігайся від мережі диявола, який вселяє неодмінно людині взятися за проживання і подвиги, що перевищують його сили: диявол робить це з наміром, щоб виснажити передчасно сили людини і зробити її нездатною до жодного душекорисного заняття. 6. 334 Батьки стародавнього Скита Єгипетського не вважали вже того подвигу подвигом, про який дізнавалися люди, а залишали цей подвиг, звинувачуючи його в гріх. Так думали і чинили святі отці, бажаючи приносити себе в жертву цілком Богові, а не людиноугоддям і марнославством. 6. 73 ...Така душа намагається всіляко приховати від людей свою насолоду і внутрішній подвиг, щоб лукавий не ввів таємно злості і не винищив доброго діяння. 5. 265 «Одного разу авва Тифой сидів у келії своїй; при ньому був брат, який співмешкав йому. Авва Тифой, перебуваючи в духовному захваті, зітхнув, забувши, що брат при ньому. Озирнувшись і побачивши брата, він уклонився йому, сказавши: «Брате! Вибач мені: я ще не чернець, бо зітхнув при тобі». Так преподобні ченці боялися майна і охоронялися від марнославства, стільки близького до добрих справ, що чиниться явно. 7. 329 «Господня земля і виконання її» (Пс. 23; 1). «На кожному місці владарювання Його» (Пс. 102, 22). «Тим самим і стараємося, коли входить, коли відходить, благоугодні Йому бути» (2Кор. 5, 9). Ніяке місце в очах моїх не має особливої ​​важливості, а життя заради Бога на будь-якому місці безцінне. 6. 304 Кожен повинен дорожити своїм місцем і часом, не піддаючись приємній пораді нашого ворога, який вселяє нам: «Сьогодні поводься якось; прийде час, дасться зручне місце, тоді вже поведеш себе як слід». У противність цій пораді, поведемо себе щодня і скрізь як слід, а порушення в належному лікуємо покаянням. Ворог лестить, щоб вкрасти весь час, даний на покаяння. Але ми, зрозумівши лестощі ворога, щодня повинні вдаватися до покаяння і вважати благого початку. Людині, яка віддала себе Богу, треба вважати своє «нині» найкращим часом для спасіння. 6. 695–696 У кожному місці, і в пустелі відокремленої, і серед багатолюдства, що шумить, ті з християн, які вникають в Слово Боже і намагаються здійснювати його життям, наповнюють мішки свої - розум і серце - напуттям до блаженної вічності. Навпаки, ті, які нехтують про вправу в Слові Божому, про виконання святих Божих заповідей, перебувають у сумному затьмаренні гріховному, у полоні гріха, у безплідності, незважаючи на те, що живуть у глибокій пустелі. Пустинножитіє, не поєднане з духовними заняттями, вигодовує, тьмянить, посилює гріховні пристрасті. Так наставляють нас святі отці, так є насправді. Слово Боже – живіт вічний: той, хто живиться ним, буде навіки (Ін. 6, 51). Де б не харчувався чоловік Словом Божим: чи в пустелі чи серед багатолюдства – скрізь Слово Боже зберігає свою святу властивість: властивість живота вічного. А тому ніяке місце не перешкоджає цьому вічному животу повідомляти причастя йому життя духовне, єдине істинне життя. 2. 49 Скорботи, які у суспільстві, неможливо знайти вибаченням малодушності. Побут і місце безжальні на землі – нездійсненна мрія, якою шукають уми і серця, чужі Божественної освіти, спокушені бісами. Нам заповідано шукати світу душевного у взаємному носінні неміч. Не змінами місця, що народжуються тільки від осуду ближніх, виконується закон Христов. Ні! «Однак тяготи носіть і так виконайте закон Христів» (Євр. 6, 2). Втікає від виконання закону Христового божевільно шукає місця скорботного. Місце і життя скорботні - на небі: звідти відбіг всякий смуток і зітхання. Земля - ​​місце зітхань, і блаженні ті, хто зітхає на ній: вони втішаться на небі. Місце і життя безжурні – коли серце виявить смиренність і смиренністю увійде до терпіння. 2. 50 Бог всюдисущий. Будь-яке місце однаково близьке до Нього, і на кожному місці Він може з'явитися людині; місце, на якому Він зазвичай є, є серце розтрощене і смиренне. 6. 670 Живемо не так, як би хотілося, але як Бог наводить жити. Він знає найкорисніше, і справжнє становище має визнавати Його великою милістю. 6. 751 При бурях мореплавці кидають якір і тримаються у ньому від напору хвиль; святі отці називають якорем - самодокорення; самодокоренням утримуй душу твою від потоплення в збентеженні. Треба сказати самому собі: я не вартий кращого становища, порівняно з тим, у якому я перебуваю; а в те становище, в якому перебуваю, поставив мене Бог за великою Своєю премудрістю і милістю, відповідно до моїх недуг. Якщо ж лікарства мені відчутні і від болю, виробленої ними, волаю, це означає, що вони обрані правильно. Людина, яка удостоїла себе того становища, навіть тяжкого і гіркого, в якому він поставлений, знаходить світ; а світ – свідок Істини. Хоча невиконувана воля наша і представляється нам обер-святою; але якби вона була такою, то невже Всеблагий Бог не виконав би її? Бо воля бояться Його творить. І від чого не створить її, коли Йому все, і велике і мале, однаково можливе! У відсіканні нашої волі оком віри вбачаємо, що наша воля, через її недосконалість, недостойна бути сповненою. Чому відречемося від неї перед Богом і підкоримося Йому, щоб не стати в ряди тих, які роблять замах прати проти рожна. 6. 831–832 Бог бажає і шукає спасіння всіх. Він і рятує завжди всіх, хто дає змогу врятуватися від потоплення в житейському та гріховному морі; але не завжди рятує в кораблі або в зручному, впорядкованому притулку. Він обіцяв спасіння святому апостолу Павлу і всім супутникам апостола - Він і дав це спасіння, але апостол і його супутники врятувалися не в кораблі, який розбило, а з великими труднощами, інші вплав, інші на дошках і різних уламках від корабля (Дії 27, 21-4). 5. 54 Де той бажаний спокій, до якого спричиняється наше серце, якого воно не може не жадати і не шукати? Воно потаємне у Хресті Христовому. Даремно його шукатимете в чомусь іншому. Диявол, що дивиться на обличчі людської душі і ловить її в смерть, бачить прагнення, прагнення природне нашого серця до непорушного спокою, і з приводу цього прагнення дає пораду: «Перейди з місця твого проживання в інше, там знайдеш бажаний спокій». Така його порада, під личиною якої прихована інша: «Зниди з хреста». 6. 155–156 Послухайте пораду святого Іоанна Ліствичника , який промовляє в 4-му ступені своєї Лествиці так: «Легко вирішуються на сходження з місця на місце цілком невигадливі: бо ніщо так не робить душу безплідною, як нетерпіння... Переходячи, ти можеш втратити те відкуплення, яким тебе викупив Христос». Св. Григорій Синайський уподібнює тих, що минають з місця на місце деревам, що пересаджуються, при кожній пересадці тим, хто перебуває в небезпеці, загинути, а вже неодмінно втрачає значну частину сили своєї. 6. 157–158 Не раджу тобі шукати зміни монастиря, доки сам Промисл Божий не вкаже тобі на таку зміну, зробивши її можливою та зручною. 6. 237 Вихід ваш нехай буде про Господа. Він буде таким, коли ви здійсните його зі смиренністю, звинувачуючи тільки себе, приводячи в причину результату тільки свою неміч і докоряючи себе, що не могли вчинити так, як святі отці визнають за краще, тобто. витримати та перемогти душевні лайки на місці. Тоді вхід ваш в іншу обитель може привернути на себе благословення Господа, «що не принижує сокрушених і смиренних серцем», а «гордим противиться!» 6. 159-160 (Див. Лайка духовна, Спокуси). Думкам своїм не вір: сказано про істинну любов, що вона не мислить зла. 6. 239 Як отрута смертного зберігайся від ревнощів, від підозр на старицю та сестру. Спокуса, що тебе спіткала, повинна показати тобі з усією ясністю, як тяжко довірятися самосмислам і підозрам, що наносяться від ворога, яких неправильність і зле походження пізнаються за збентеження, що виробляється ними. 6. 245 «Вську вмираєте, домі Ізраїлеві?» (Єз. 18, 31). Навіщо ви гинете, християни, від ваших гріхів вічною смертю? Навіщо наповнюється вами пекло, як би не було встановлено в Христовій Церкві всемогутнього покаяння? Даний цей нескінченно благий дар Ізраїлевому дому – християнам; і в який би не був час життя, які б не були гріхи, він діє з однаковою силою: очищає всякий гріх, рятує кожного, хто вдається до Бога, хоча б це було в останні, передсмертні хвилини. Вську вмираєте, домі Ізраїлеві! Тому остаточно гинуть християни вічною смертю, що за весь час життя земного займаються одним порушенням обітниць хрещення, одним служінням гріху, вони гинуть через те, що не удостоюють жодної уваги Слово Боже, що сповіщає їм про покаяння. В найпередсмертніші хвилини вони не вміють скористатися всемогутньою силою покаяння! Не вміють скористатися, тому що не отримали про християнство жодного поняття або отримали поняття найнедостатніше і плутане, яке має бути назване швидше повним незнанням, ніж якимось пізнанням. 1. 98–99 Всі святі Православної Церкви протягом усього свого життя невідступно трималися покаяння, трималися його і тоді, коли благодать Божа діяла на них явно. Нині при зайнятті релігією більше шукають або холодного пізнання по літері, або спокусливої ​​насолоди. Те й інше належить світові цьому, а не Христові. 6. 549 Поринемо цілковито, безкорисливо у робляння покаяння, зрадивши і вручивши себе цілковито волі та благості Божої. «Немає неправди у Бога, – наставляє преподобний Макарій Великий. – Бог не залишить невиконаним того, що Він надав виконувати Собі, коли здійснимо те, що ми зобов'язані виконати». 1. 280 «Покаяння, – каже преподобний Марк, – як я вважаю, не обмежується ні часом, ні будь-якими справами: воно здійснюється виконанням заповідей Христових, пропорційне цьому виконанню». 2. 155 Для того, хто з вірністю і постійністю перебуває на шляху покаяння, невимовно благий Господь примножує втіху, примножуючи розчулення та відчуття нікчемності людської. А вибраних Своїх і найвірніших рабів зображує звідси Духом Святим і вводить часом на смак майбутнього століття. Вони точно часом робляться причасниками невимовної духовної втіхи. Хто ж сам складає собі насолоду, той – у явному бісівському спокусі! 6. 263–264 Послухай, що сказав Господь. Дай ціну і вагу словам Господа!.. Все для нас без ціни і без ваги!.. З ціною і вагою тільки одні наші побажання... «Подібно є Царство Небесне скарбу сокровенну на селі, що здобуде людина прихована: і від радості її йде, і вся, як мати, продає, і купує село. Що за скарб? Дух Святий, що вводить у душу Отця та Сина. Яке село, на якому приховано цей скарб? Покаяння. Як це село знаходить? Живою вірою. Що означає радість? Розпалене ревнощі до діла Божого, що народжується від живої віри. Що знаменує: скри? Мовчання та безмовність. Що означає: вся ялинка мати продає та купує село? Нездобування. Все, все треба продати, будь-яку пристрасть, будь-яку сердечну схильність, щоб купити покаяння. Інакше воно не продається. Якщо утримана дрібниця серцем – не може серце успадковувати покаяння: ця дрібниця розважає його. Сховатися треба мовчанням. Втекти не тільки від людей, – якщо можна, і від себе. Хто ж це виконає, того село – покаяння; хто придбав це село, того скарб – Всесвята Трійця. О! Коли б Вона побачила нас, що бідують у хвилях невидимого моря, дарувала б нам, мені і тобі, самовідданістю наслідувати країну покаяння, стала б нашим скарбом, багатством незмірним і незліченним 6. 294 Не повинно бентежитися колишніми змінами, як чимось незвичайним; не повинно пускатися в тонкий розгляд гріхів, але проводити життя в постійному покаянні, визнаючи себе грішним у всіх відношеннях і віруючи, що милосердний Господь кожного, хто тільки визнав гріховність свою, приймає в обійми Свого милосердя в надро спасіння. Це не про гріхи смертних, покаяння в яких приймається Богом тільки тоді, коли людина залишить смертний гріх. 6. 353 Одні покірні, одні жебраки духом знайдуть свій спокій, і тимчасовий, і вічний. Такий жереб і наділ, відокремлений Богом для тих, яких Він обрав у духовне, істинне служіння Собі. Протягом земного життя вони повинні перебувати в покаянні, чужими насолод і розваг тлінних – і цим невпинним покаянням відрізняються Божі обранці від синів світу. Тільки за допомогою покаяння можна перейти зі стану душевного у духовний стан. Говорить св. Ісаак Сирійський: «Якщо ми всі грішні і жоден з нас не піднявся понад будь-яку спокусу, то жодна з чеснот не може бути вище покаяння (тобто всі чесноти, і найвищі, повинні бути розчинені покаянням). Подвиг покаяння ніколи не може бути закінченим: він личить завжди і всім грішникам і праведникам, які бажають отримати спасіння. Немає тієї межі, яка позначала б досконале виконання її, тому що досконалість і найдосконаліших є по істині недосконала. Чому покаяння не може бути визначеним ні часом, ні кількістю подвигів навіть до смерті». ...В іншому слові цей великий наставник каже: «Покаяння є двері Божої милості для тих, які старанно вправляються в ньому. Цими дверима ми входимо до Божественної милості: до цієї милості не ввійти нам інакше, як тільки «тою дверима». Марні, безплідні, часто шкідливі подвиги і найвищі, коли вони не розчинені почуттям покаяння. Покаяння чуже самоспокусенню, неприступне йому. 6. 459–460 Покаяння є спільне діяння, що перевищує роблення приватних; а якщо поженешся за приватними діяннями, то легко може вислизнути з розуму і з серця покаяння. 6. 824 Віруйте, з простотою вдайтеся у покаяння – і «Боже саме по собі прийде» до Вас, як каже св. Ісаак Сірський. Бог вірний: толкущим відкриває, плачуть втішає, злиденним духом та рує Царство Небесне. Не думайте про покаяння легко: це душа всіх подвигів, це спільне діяння, яке має одухотворювати всі інші діяння. Ті, хто перебуває в істинному покаянні, досягли справжнього успіху. Воно є суттєвою роботою, яка підготує нас до явлення в нас Царства Небесного. Сам Спаситель сповістив це! Покайтеся, – сказав Він, – наближися Царство Небесне. Милосердний Господь приготував нам дивне, небесне, вічне Царство, вказав двері, якими ми можемо увійти до спасительної пажі Духа та Істини, – двері покаяння. Якщо знехтуємо покаянням – без жодного сумніву, залишимося поза. Добрі справи природні, за почуттями, ніяк не можуть замінити собою покаяння. Святий Симеон Новий Богослов, обчислюючи благодіяння, отримані ним від його наставника, Симеона Благоговійного, говорить: «Він дав мені покаяння!» І як не вважати благодіянням вказівку коштів, якими лише купуються вічні, невимовні скарби. У покаянні – вся таємниця спасіння. Як це просто, як зрозуміло! Але як робимо? Залишаємо вказане нам Богом спасенне покаяння і прагнемо вправи в уявних чеснотах, тому що вони приємні для наших почуттів; потім помалу, непомітним чином, заражаємося думкою, і як благодать не поспішає осінити, увінчати нас, то ми самі вигадуємо в собі солодкі відчуття - самі себе нагороджуємо і втішаємося самі собою! Чи не смішно це? Чи не безглуздо це? Чи не гордо і зухвало? Перестанемо жартувати з Богом (вибачте вираз непристойний, який я не зупинився вжити тому, що ним точно зображується наша поведінка!), живемо перед Ним у постійному покаянні. Час наблизився, Страшний Суд для нас готується, на ньому будемо ми засуджені не на наші думки, якими ми собі лестили, але по Істині. Попередимо страшне лихо покаянням, відвернемо вічний плач плачемо тимчасовим. Опамятаймося, грішні! Пробив уже одиннадесяту годину, і терені роботи скоро, незабаром закінчиться. Але є час засудити себе, щоб не бути засудженим Богом. Досі ми себе виправдовували. 6. 261–262 Незбагненний Бог, по створенні людини, дарувавши йому всі засоби для збереження життя, надав обрання життя або смерті його вільному визволенню: точно так і при викупленні незбагненний і в благості і в розумі Своїм Бог, здійснивши спокуту, надав нашому сваволі прийняти чи відкинути спокуту. Він попередньо вклав у нас природну властивість покаяння: той засіб, який ми вживаємо для знищення ворожнечі та відновлення миру між собою, Він схотів використати засіб знищення ворожнечі та відновлення миру між Богом і людством, між знедоленим і загиблим створенням і його Всемогутнім Творцем. Покайтесь! – каже Він людству, закликаючи людство до Себе. Спасіння ваше здійснено Богом; смерть ваша зневажена і умертвлена ​​Богом, без усякої вашої участі, сприяння, праці: довільно відкиньте смерть, прийняту вами довільно! Довільно прийміть блаженне вічне життя, відкинуте вами довільно! Використовуйте для цього добротно вкладену в вас властивість покаяння, властивість, що цілком залежить від вашої волі! Нічого тяжкого та нового не покладається на вас: спосіб примирення між собою вживіть у спосіб примирення з Богом! Як первісна віра полягає в тому, щоб увірувати Божим словам, так і первісне покаяння полягає у свідомості своїх гріхів і своєї гріховності, у жалю за них, у принесенні цих свідомості та співчуття через щиру сповідь і старанну молитву перед лице Боже, з рішучістю і обіцянкою повести в грі. За таким покаянням настане прощення гріхів, примирення з Богом, засвоєння Богу, за ясним свідченням Святого Письма, яке говорить: «Беззаконня моє пізнання, і гріха мого не покрив. Рех: Сповімо на мене беззаконня моє Господеві, і Ти залишив безбожність серця мого» (Пс. 31, 5). Таке покаяння вимагалося від тих, хто приймав християнство перед хрещенням їх (Дії 2, 38); таким покаянням лікуються душі християн від виразок, якими уражує і осквернює їхній гріх після прийняття хрещення (1Ів. 1, 9). Євангеліє приймається вірою (Об'явл. 1, 15); життя за євангельським вченням посилює віру, - віру від слуху, теоретичну, помалу звертає у віру діяльну, практичну. Подібне відбувається і з покаянням від проживання за Євангельськими Заповідями. Власне світло занепалого єства, як ушкоджене гріхом, слабо осяює діяльність людини, при цьому світлі ми вбачаємо небагато наших похибок, бачимо одні грубіші й дотичні. Коли ж діяльність наша осяє світлом Христових заповідей, тоді наше мислення змінюється; ми починаємо вбачати у собі безліч недоліків, яких раніше зовсім не помічали. У разючому розмаїтті є тоді перед уявними очима наше ушкодження гріхом! Відкривається нам і та гріховність, яка становить загальне сумне надбання наше і з іншими людьми, і та приватна гріховність, яка засвоюється у власність кожною людиною від її неуважного, безрозсудного життя, що передувало життю, присвяченому благочестю. З множенням спонукальних причин до покаяння посилюється і посилюється саме покаяння. Воно очищає око душі. Очищене око бачить більше плям на душевній ризі, ніж скільки їх бачило, будучи засмічене, покритий виразкою гріхом; природно, що з такого зору посилюється і посилюється покаяння. Воно діє в успішних подвижниках незрівнянно більше, ніж у подвиг початківців. Моральний християнський успіх є успіхом у покаянні, тому що успіх у покаянні є від особливо ретельного виконання Євангельських Заповідей. Почуттям покаяння рясніли всі святі; діяльність свою вони зосереджували в покаянні і чинили заповіді, як сплату того страшного обов'язку (Лк. 17, 10), який і при постійному сплачуванні перебуває несплаченим, який за досконалістю Позикодавця і через немічність боржників робиться неоплатним, хоча б його і сплачували постійно. Покаяння в дозрілих християнах набуває особливого, великого значення. Коли святого Ісака Сирського запитали: Що є покаяння? – він відповідав: «Серце скрушене і смиренне». Цей великий наставник досконалих християн сказав: «Якщо ми всі грішні і жоден з нас не став вище спокус, то немає жодної чесноти, вищої покаяння. Роблення його ніколи не може досягти досконалості. Воно личить завжди і всім, хто хоче отримати спасіння, і грішним і праведним. Немає межі, на якій можна було б визнати її закінченою – і тому покаяння не може бути обмежуване ні часом, ні справами подвижника до самої смерті». Коли благодать Божа осінить віру, тоді християнин підноситься на проживання вищеприродне. Так само і покаяння, будучи осяяне Божественною благодаттю, зводить робителя свого до природного проживання. Охоплені почуттям і жагою покаяння, святі отці полягали йому в невихідний затвор, вдавалися плачу і ридання від споглядання гріховності своєї та всього людства; вони забували їжу через зітхання свої і рикали, від великої смутку, подібно до левів, уражених ловцями. Дізнавшись про гідність покаяння, що приноситься в безмовності, вони сказали: «Поза безмовністю немає досконалого покаяння». Інші з батьків, через споглядання гріховності своєї, з покірністю переносили наклепи, приниження, вигнання і саму смерть, ридаючи і засуджуючи себе, ніби винних у тому, в чому звинувачували їх наклеп. Святі мученики, приймаючи страшні муки та смертну кару, бачили в них омріяне очищення своєї гріховності. Коли благодать доводила їхнє обрання і святість явними ознаками, вони дбали про покаяння. ...Через глибоке смирення свого найбільші угодники Божі як би не бачили благодатних дарів, якими вони обилували, – бачили одну свою гріховність, яка вже була обмита Божественною благодаттю, що свідчила явною присутністю своєю в обраних судинах відібрання гріховності. Серед властивостей, якими відрізняються святі мужі, помічається і те, що вони завжди мають перед очима свій гріх, хоч він і прощений Богом, – оплакують його, ніби щойно зроблений і недостойний ще прощення. Так, святий Давид, плачучи, каже: «Беззаконня моє я знаю, і гріх мій переді мною є вину» (Пс. 50, 5). Оповідають про святого апостола Петра, що він протягом усього життя пам'ятав своє зречення від Господа, і щоночі, коли проголошував півень, Петро вдавався гіркому риданню, подібно до того, як він віддався гіркому риданню і плачу в саму ніч зречення (Мф. 26, 75). Преподобний Сисий Великий, єгипетський пустельник, був сповнений дарів Святого Духа; але при настанні смерті він висловив бажання залишитися ще на деякий час у земному житті, щоб удосконалитися в покаянні. Таку думку про покаяння мали найбільші угодники Божі: воно утворилося в них від постійного та ретельного очищення покаянням, причому ясними стають для людини невимовна велич Божа, нікчемність людини та тяжкість від її падіння. ...Рятівний Божий дар – покаяння – вимагає, щоб ми прийняли його з найбільшим благоговінням і ретельністю. Недбала, презирлива поведінка до дарів Божих тягне за собою страшні лиха, які природно виникають з такої поведінки. Як не виникнути найбільшому, душевному, суттєвому, вічному лиху, коли ми, приймаючи Божий дар, відкинемо належне вивчення як самого дару, так і вживання, яке має з нього зробити? На жаль, багато хто чинить вкрай недбало і неосвічено з великим даром покаяння! Вони не хочуть пізнати, що покаяння не може бути поєднане з довільним гріховним життям. Перебуваючи в гріховному житті за співчуттям до неї, за прихильністю до неї, вони у відомі часи вдаються до покаяння, щоб, омившись на хвилину, знову поринути у гріховну скверну. О, страшний обман самих себе! О, страшна глузування з дару Божого! О страшна лайка над Богом! «Биша їм остання гірша за перші» (2Пет. 2, 20–21). Таким лицемірним покаянням, такою грою великим таїнством і глузуванням з нього печатається, зміцнюється гріховне життя, стає невід'ємною власністю людини. До довільних гріхолюбців відносяться наступні слова святого Іоанна Богослова: «Всяк гріш не виді Його (Господа Ісуса Христа), ані пізно Його. Чадця, ніхто ж нехай тішить вас. Твори гріх від диявола є. Будь-який народжений від Бога, гріха не творить, бо насіння Його в ньому перебуває, і не може грішити, бо від Бога народжений є. Для цього явлена ​​суть чада Божого і чада диявола (1Ів. 3,6, 10). Явні чада Божі та чада дияволові, ознака відмінності їх ясний; обман – неможливий. Ті, що проводять довільне гріховне життя, потопають у плотських насолодах, хоча б і називалися християнам і, суть чада диявола; навпаки, ознака дітей Божих полягає в тому, що вони проводять життя за заповітом Євангелія і Святої Церкви, а гріхи, в які впадають через неміч, поспішно лікують покаянням. Цілком безгрішним і сам праведник бути не може: і для нього необхідне лікування покаянням, як засвідчив той самий святий апостол Іоанн. «Якщо говоримо, що гріха не імами, собі спокушаємо, і істини немає в нас» (1Ін. 1, 8). Християни першої Церкви, залишаючи віру язичників, залишали і проживання їх (1Пет. 4, 3–4). Це проживання святий апостол Петро називає розливом розпусти. Не кажучи про народні розваги, всі установи язичників були різноманітним служінням хтивості, яке, як потоком, обмивало все суспільство. Гріховне розпусне життя було життям язичників, душею їхнього суспільства, вона ніяк не може бути поєднана з християнством. Полюбимо покаяння і отримаємо спасіння. Приймемо від руки Господа довічний дар покаяння – і отримаємо свого часу вічний дар спасіння. Всеблагий Бог покаяння дасть у живіт (Діян. 11, 18), Він дасть істинно каючимся, що примирився з Ним, засвоївся Йому через покаяння блаженство у вічності, бо Господнє є спасіння (Іс. 3, 9). 4. 10–19 (Див. Сповідь, Молитва, Мирянина діяння, Смерть, Хрест, Гріхи смертні). Поклони поділяються на земні та поясні; покладаються зазвичай на вечірньому правилі, перед заспокоєнням сном. Найкраще покласти поклони насамперед читання вечірніх молитов, тобто. поклонами розпочинати правило. Від поклонів тіло дещо втомиться і зігріється, а серце прийде у стан розтрощування: з такого стану подвижник старанніший, тепліший, уважніше помолиться. Відчутиметься зовсім інший смак у молитвах, коли вони читатимуться після поклонів. Поклони треба вважати дуже неспішно, одушевити цей тілесний подвиг плачем серця і молитовним зойком розуму. Бажаючи розпочати уклінність, дай тілу твоєму саме благоговійне становище, яке повинно мати рабові та створенню Божому в присутності Господа Бога його. Потім збери думки від поневіряння всюди і з крайньою неспішністю, вголос лише самому собі, укладаючи розум у слова, вимови від серця скорботного і смиренного молитву: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного. Вимовивши молитву, сотвори неспішно земний уклін, з благоговінням і страхом Божим, без розпалу, з почуттям каючогося і благаючого про прощення грішника, як би до ніг Самого Господа Ісуса Христа. Не уяви собі в уяві образу або зображення Господнього, але переконай у його присутності; май переконання в тому, що Він дивиться на тебе, на твій розум і серце, і що відплата Його в руці Його; перше – неприпустима мрія, що веде до згубного самоспокусення, а переконання в присутності всюдисущого Бога є переконанням у всесвятій істині. Поклавши земний уклін, знову приведи тіло на благоговіння і спокій, і знову вимови неспішно вищезгадану молитву; промовивши її, знову поклади уклін вищесказаним чином. Не турбуйся про кількість поклонів, усю увагу зверніть на якість молитви, що здійснюється з уклінами. Не говори про дію на дух, на тіло набагато сильніше подіє невелика кількість поклонів, виконаних вищесказаним чином, ніж велике, виконане нашвидкуруч, без уваги, для рахунку. Досвід не забариться довести це. Утруднившись від уклін, перейди до поясних поклонів. Міра поясного поклону визначається тим, коли при виконанні його опущена рука торкнеться землі чи підлоги. Поставивши собі в неодмінний обов'язок при здійсненні поклонів рясна душевна дія, що складається з уважності, неспішності, благоговіння, наміру принести Богу покаяння, подвижник вбачить протягом нетривалого часу, скільки поклонів виносить його статуру. Виключивши з цього числа кілька поклонів у видах немочі своєї та поблажливості собі, з решти поклонів він може встановити для себе щоденне правило і, випросивши на нього благословення духовника, або настоятеля, або когось з ченців, до якого має довіреність і з яким радиться, може відправляти таке правило щодня. 5. 101–102 Для душеназидання улюблених братів наших не промовимо про наведене нижче: поклони, що здійснюються для числа, не одухотворені правильним розумним і сердечним діянням, більш шкідливі, ніж корисні. Подвижник, виконавши їх, починає радіти. Ось, каже він сам собі, подібно до згадуваного в Євангелії фарисея, і сьогодні Бог сподобив покласти (приблизно) триста поклонів! Слава Богу! Чи легка справа? Нині триста поклонів! Хто нині несе таке правило? Слід пригадати, що поклони зігрівають кров, а зігріта кров надзвичайно сприяє порушенню розумової діяльності; прийшовши в таке розташування, бідний подвижник, єдино з тієї причини, що не має уявлення про справжнє душевне діяння, вдається до душевної розумової діяльності, вдається марнославних помислів і мрій, що спираються на його подвиг, за допомогою якого він думає досягти успіху; подвижник насолоджується цими помислами і мріями, неспроможна досить насититися ними, засвоює їх собі, насаджує у собі згубну пристрасть зарозумілості. Зарозумілість незабаром починає виявлятися в таємному осуді ближніх і в явному становищі повчати їх. Очевидно, що таке розташування є ознакою гордості і самообману... Такий плід всякого тілесного подвигу, якщо він не одухотворений наміром покаяння і не має на меті одне покаяння, якщо подвигу самому по собі дається ціна. 5. 102–103 Якщо ви відчуваєте, що від призначеного числа поклонів не турбується ваше тіло, то додайте кілька, щоб тіло відчуло деяку втому, яка сприяє знищенню серця, пам'ятаючи і наступні слова святого Ісаака Сиріна: «Дивися, щоб, бажаючи примножити кілька трудів, тобі не зупинитися в тій мірі. Не простягай ноги твоєї вище сили, щоб не стати зовсім пустим». А й наступні слова належать також Ісааку: «Будь-яка молитва, в якій не утрудниться тіло і не втесниться серце, звинувачується в знедоленій: бо така молитва без душі». Скільки ці останні слова справедливі, стільки й перші важливі й ґрунтовні: вони були сказані братові, який особливо поклонився. Святий Ісаак каже: «Полюби в молитві більше поклони, ніж вправа у віршуванні», тобто. у читанні псалмів та канонів. Кількість поклонів нехай призначається задоволенням їхньої мети. Ціль їх – зігріти тіло, причому розпалюється і дух. При цьому добре згадати слова Святителя Димитрія, сказані ним від досвіду і належать до келійного перебування: «Краще коротка і часта молитва, ніж тривала з тривалими проміжками». 6. 204–205 (Див. Правило молитовне). Чотирьох пологів помисли і відчуття діють на того, хто молиться: одні живуть з благодаті Божої, насадженої у кожного православного християнина святим хрещенням, інші пропонуються Ангелом-охоронцем, інші виникають з грішного єства, нарешті, інші наносяться занепалими духами. Перших двох видів помисли, правильніше, спогади і відчуття, сприяють молитві, пожвавлюють її, посилюють увагу і почуття покаяння, виробляють розчулення, плач серця, сльози, оголюють перед поглядами того, хто молиться, широкість гріховності його і глибину падіння людського, сповіщають про неминучому нікому. і Страшному Суді Божому, про вічне муки, що за лютістю своєю перевищує розуміння людське. У помислах і відчуттях занепалого єства добро змішане зі злом, а демонських – зло часто прикривається добром, діючи, втім, іноді і відкритим злом. Коли людину особливо турбують думки проти її волі, це знак, що до тієї людини є милість Божа. Нечисті духи заздрять такій людині і намагаються збентежити її. Таких помислів не слід розбирати і звертати на них особливу увагу, тому що від цього посилюється збентеження. Не знайти порядку в тих, у яких все безладдя. На всі збентеження слід відповідати короткими словами: «Я віддав себе у волю Божу». Також і в молитві щодня просити Бога, щоб Він створив над нами Свою святу волю, а потім утверджуватись вірою в Бога, без волі Якого нічого з нами трапитися не може. 6. 523–524 Напад на нас гріховних помислів попущений нам для нашої користі, тому що він приводить нас до смиренності, досвідченого пізнання нашого падіння, нашої гріховності. Батьки визнають нашестя гріховних помислів на молитви, що займається гарною ознакою: від боротьби з гріховними помислами виходять діяльний розум і твердість духу. Гріховним помислам має чинити опір, а захоплення ними негайно лікувати покаянням. З помислами ніколи не слід міркувати. Може ворог уявити багато логічного, незаперечного, схилити наш розум до прийняття лукавих, вбивчих помислів, замаскованих личиною чесноти та благочестя. Пробним каменем помислів тобі нехай буде твоє серце. Яким би не благовидним був помисл, але якщо забирає світ у серця, тонко призводить до порушення любові з ближніми, – він ворожий. Не сперечайся з ним, не міркуй, а то вловить і змусить скуштувати від забороненого дерева. Озбройся скоріше проти нього, жени геть від себе зброями духовними: славослів'ям Бога, дякуванням Бога, відданням себе Його волі, докором і засудженням себе, молитвою. Чудова зброя при сильній боротьбі: прийти в свою келію, поринути на хвилину перед Богом з проханням Його допомоги і відданням Його волі. При сильній лайці це повторюється кілька разів на день - і дуже допомагає. Всі батьки згодні в тому, що початковий ... повинен відкидати гріховні помисли і мрії на самому початку їх, не входячи в дебати, нижче в бесіду з ними. Особливо треба так чинити по відношенню до блудних помислів і мрій. Для відображення гріховних помислів і мрій батьки пропонують два знаряддя: 1) негайне сповідання помислів і мрій старцеві і 2) негайне звернення до Бога з найтеплішою молитвою про прогнання невидимих ​​ворогів. Преподобний Кассиан каже: «Завжди спостерігай главу змія, тобто. почала помислів, і одразу говориш їхньому старцеві: тоді ти навчишся зневажати шкідливі починання змія, коли не соромишся відкривати їх, усі без вилучення, твого старця». 5. 338 Преподобний Ніл Сорський, ґрунтуючись на настанові святого Ісака Сірського, пропонує наступний спосіб боротьби з гріховними помислами, зрозуміло, коли лайка не сильно діє і поступається цьому способу. Цей спосіб полягає в тому, щоб лукаві помисли перетворювати на благі і чеснотами підмінювати, так би мовити, пристрасті. Наприклад, якщо прийде помисел гніву чи пам'ятозлоб'я, то корисно згадувати про лагідність і незлобність, про заповіді Господа, з загрозою забороняють гнів і пам'ятозлоб'я; якщо прийде помисел і відчуття смутку, то корисно згадувати силу віри і слова Господа, Який заборонив вдаватися до страху і смутку, запевнивши і запевнивши нас Своєю Божественною обітницею, що й власність голови нашої вираховані у Бога, і ніщо не може статися з нами без Промислу. Преподобний Варсонофій Великий сказав: «Батьки кажуть: якщо демони захоплюють твій розум у блуд, нагадуй йому про цнотливість; якщо ж захоплюють у обжерливість, приведи йому на згадку піст. Таким чином чини і щодо інших пристрастей». Необхідно знати улюбленим братам таке: всі добрі помисли і чесноти мають спорідненість між собою: так само всі гріховні помисли, мрії, гріхи та пристрасті мають спорідненість між собою. Через це спорідненості довільне підпорядкування одному благому помислу тягне у себе природне підпорядкування іншому благому помислу; здобуття однієї чесноти вводити в душу іншу чесноту, схожу і нерозлучну з першою. Навпаки, довільне підпорядкування одному гріховному помислу спричиняє мимовільне підпорядкування іншому; набуття однієї гріховної пристрасті тягне в душу іншу пристрасть, їй схожу; довільне вчинення одного гріха тягне до мимовільного впадання в інший гріх, що народжується першим. Злість, сказали батьки, не терпить «перебувати безпружною» у серці. 5. 351 Багато хто, зберігаючись від блудних помислів і мрій, вважають нічого не значущими насолоду помислами і мріями користолюбства і марнославства, тим часом як за духовним законом помисли і мрії про майно, про почесті, про славу людську суть ті ж блудні. Таке значення мають усі гріховні помисли та мрії у відносинах людини до Бога, як відволікаючі людину від Божої любові. За законом духовним, що насолоджується марнославними та іншими гріховними помислами і мріями ніколи не звільниться від блудної пристрасті, хоч би скільки він проти неї подвизався. Преподобний Макарій Великий каже: «Має зберігати душу і всіляко дотримуватися, щоб вона не долучалася з поганими та злими помислами. Як тіло, що з'єднується з іншим тілом, заражається нечистотою, так розтлінується і душа, поєднуючись з поганими і злими помислами і узгоджуючись з ними за одне, з помислами, які призводять не до того чи іншого гріха, але які вкидають у всяку злобу, якось: невіра, лестощі, лестощі. Це й означає очистити самих себе від усякої кепської плоті й духу (2Кор. 7, 1). Знай, що й у таємниці душі стає розтління і блукання дією непотрібних помислів». 5. 352–353 Співбесідою і змішанням з помислами, що належать області сатанинській, без засвоєння їх собі, спогляданням думок і мрій, що приносяться демонами, ушкоджується душевне око. Зорова сила його втрачає до певної міри, відповідно до ступеня спілкування з сатаною, свою правильність і чистоту. Преподобний Ісихій Єрусалимський говорить: «Як ми шкодимо собі, дивлячись на шкідливе чуттєвими очима, так шкодимо собі, дивлячись на шкідливе розумом». 5. 362 (Див. Молитва Ісусова Помисли). Тут досвідчене знання – досконала потреба. Преподобний Кассіан Римлянин говорить: «Корисно відкривати свої помисли батькам, але не абияк, а старцям духовним, які мають міркування, старцям не за тілесним віком і сивиною. Багато хто, захопившись зовнішнім виглядом старості і висловивши свої думки, замість лікування отримали шкоду від недосвідченості слухачів». 1. 489 Гріхові помисли та відчуття виникають з занепалого нашого єства; але коли гріховні помисли і відчуття почнуть постійно і посилено приходити, то це є ознакою, що вони приносяться ворогом нашим, занепалим ангелом, або ж він спонукає занепале єство наше плодити їх особливо. Такі помисли і відчуття мають сповідувати духовнику, так часто й доти, доки вони студжують, хоч би духовник був чоловік простосердечний, без слави святого. Віра твоя у святе Таїнство Сповіді врятує тебе; благодать Божа, властива Таїнству Сповіді, зцілить тебе. Постійним і посиленим нападом на нас занепалий дух намагається посіяти і зростити в нас насіння гріха, привчити до якогось виду гріха частим нагадуванням про нього, збудити до нього особливий потяг і звернути цей вид гріха на звичку, ніби в природну властивість. Гріхова навичка називається пристрастю, позбавляє людину свободи, робить її бранцем, рабом гріха і занепалого ангела. Проти посиленого і прискореного нападу гріховних помислів і відчуттів, званого чернечою мовою лайкою, немає кращої зброї для початкової, як сповідь. Сповідь – чи не єдина зброя для початківця під час бою. Принаймні вона – зброя найсильніша та найреальніша. Якомога частіше вдайся до нього під час напасті, завданої дияволом: прибігай до нього, доки диявол і нанесена їм напасть не відступлять від тебе. Диявол любить злодіяти таємно; любить бути непоміченим, незрозумілим. Він ловить у таємниці, бо лев у огорожі своїй: ловить, щоб захопити жебрака (Пс. 9, 30) недосвідченого і немічного ченця. Особливо має уникати співбесіди та словоспрівання з блудними помислами. У таке словоспріння найбільше вдається подвижник, помилково вважаючи, що блудні помисли і мріяння повстали самі собою в його душі і можуть бути приборкані силою розсудливого умовляння самому собі, - не розуміючи, за недосвідченістю своєю, пришестя до себе демона, який охоче вступає з нами в бесіду і словоросте, мрії знайдуть співчуття в душі початкового, збудять і розпалять живе в ній хтивість; він приманює і приваблює нас до розмови і словоспіву, то ніби поступаючись і віддаляючись, то знову нападаючи, сподіваючись здобути над нами рішучу перемогу. Святий Іван Ліствичник сказав: «Не надумай скинути блудного демона словоспівом і протиріччям: тому що він має пристойні прийменники, як бореться з нами на підставі єства... Той, хто захоче вступити в боротьбу зі своєю плоттю або перемогти її сам собою, трудиться марно: бо якщо Господь не розорить дому плоті і не творить домівки душі, то марно пильнує і постить руйнуючий... Повали перед Господом неміч єства твоєї, усвідоми безсилля твоє у всіх чином». 5. 340–342 Від живої віри в Бога народжується повна покірність Богові, а від покірності Богові – світ помислів та спокій серця. Вам треба прищепити до вашого серця віру в Бога, покірність Богові; скуштувавши їх, ви скуштуєте разом з ними духовну втіху в скорботі та спокій. Боротьба з помислами, що приносять скорботу, як би ці помисли не були багатоскладні, заплутані і розумні, повинна бути дуже проста, як проста і вся віра християнська, за простотою своєю доступна кожній людині, а за своєю силою задовольняє кожну людину. Боріться проти помислів та відчуттів печалі короткими словами: «Господи! Будь воля Твоя! Благословенний і святий Бог у всіх ділах Своїх!» Вимовляйте ці слова розумом, а коли ви одні – вимовляєте дещо вголос; вимовляйте не поспішаючи, з великою увагою та благоговінням; повторюйте ці короткі слова доти, доки не затихнуть помисли та відчуття смутку. Коли вони знову піднімуться, ви знову вживайте проти них ту саму зброю. Досвідом дізнаєтеся силу цієї зброї, на вигляд своєї з першого погляду стільки незначного. А зі стану боротьби неможливо інакше вийти у стан спокою, як перемогою. Підкоритися смутку – надзвичайно небезпечно: коли він посилиться в людині, візьме гору їм – може вбити і тіло, і душу. 6. 466–467 (Див. Подяка, Славослів'я). Коли приходять погані помисли зневіри, сумніви і тому подібні, то за вченням святих отців не слід цим бентежитися, а знати, що ці помисли не належать душі нашій, а ворогові нашому – дияволові. Не повинно ними бентежитись, не повинно приймати їх і ухилятися від них. 6. 633. Про прийдешні помисли зневіри і хули не соромся. Ця явна бісівська лайка, яка траплялася з багатьма святими і тривала дуже довго. Такою лайкою мучився протягом чотирьох років святий Ніфонт. Подивися на життя його в Четьих-Мінеях, 23 грудня. У таких лайках ніяк не треба бентежитися, не треба приходити в розпач, але впадати перед всевидячим і всемогутнім Богом і, віддаючи в Його волю душу свою, просити в Нього милості. Від збентеження і розпачу зміцнюється на нас ворожа лайка, а якщо дивитимемося на цю лайку з великодушністю, кажучи собі: «Що ж? Господь бачить цю лайку і попускає її – значить такою є Його свята воля і мені це на душевну користь», тоді лайка слабшає і применшується. 6. 631 Прагнення до земного успіху, яке дивне, яке жахливе! Воно шукає з несамовитістю. Щойно знайде, як знайдене втрачає ціни і шукання збуджується з новою силою. Нічим сьогоденням воно незадоволене: воно живе одним майбутнім, воно прагне лише того, чого не має. Предмети бажання приманюють до себе серце шукача мрією та надією задоволення: обдурений, постійно обманюваний, він ганяється за ними на всій ниві земного життя, доки не захопить його несподівана смерть. Як і чим пояснити це шукання, що поступає з усіма подібно до нелюдського зрадника і всіма володіє, що захоплює всіх? У наших душах насаджено прагнення до нескінченних благ. Але ми впали – і ослаблене падінням серце шукає у часі та на землі того, що існує у вічності та на небі. 1. 86–87 Розсіяне життя, наповнене житейськими піклуваннями, завдає людині дебелості, нарівні з багатоїдством і багатоживленням (Лк. 21, 34). Така людина приліплена до землі, зайнята однією тимчасовою і суєтною; служіння Богу робиться для розсіяного предметом стороннім; сама думка про це служіння йому дика, сповнена мороку, нестерпно тяжка. 1. 373 Заняття по дому та господарству дуже корисні: видаляють від ледарства і полегшують розуму невидиму його боротьбу. Боротьба при ледарстві зводить у сильний подвиг, дозволений лише тому, хто до нього вимушений обставинами чи приведений Богом. Розсудливість вимагає не виходити на боротьбу, що перевищує сили, навпаки, наскільки можна полегшувати її собі. 6. 353–354 З вірою віддай себе волі Божій, відкидаючи від себе не трудове піклування про себе, але мрійливі піклування. Коли прийдуть такі опіки, краще звертатися з молитвою про себе Богу, ніж вдаватися в твори і живопис різних планів, завжди нездійсненних. 6. 523 Даремно ваше бажання – перебувати у повному послуху у досвідченого наставника. Цей подвиг не дано нашому часу. Його немає як серед світу християнського, немає навіть у монастирях. Умертвіння розуму і волі не може здійснюватися людиною душевною, хоча б і доброю і благочестивою. Для цього потрібний духоносний батько: тільки перед духоносцем може бути явна душа учня; тільки він може побачити, звідки й куди прямують душевні рухи наставленого ним. Учень для чистоти своєї совісті повинен з точністю та подробицею сповідувати свої думки; але наставник не повинен керуватися цією сповіддю у судженні про душевний стан учня; він повинен духовним відчуттям проникати, вимірювати його та повідати йому незримий їм стан душі його. Так діяли Пахомій Великий, Феодор Освячений та інші святі наставники ченців. Феодору Освяченому говорили учні: «Батьку! Викрий мене» – і він, керований Святим Духом, виявляв кожному потаємні в ньому душевні недуги. Нашому часу дано інший подвиг, пов'язаний з багатьма труднощами та спотиканнями. Нам довелося здійснювати подорож – ні вдень, ні за сонячного ясного світла, а вночі, за блідого світла місяця та зірок. Нам дано в керівництво Святе Письмо – це прямо кажуть святі отці пізніших часів. За керівництва Писанням корисна і порада ближніх, саме тих, які самі керуються писаннями отців. 6. 441–443 Той, хто підпорядковує ближньому волю свою виявляє ретельність душі до здобуття чеснот; навпаки, упереджений до своєї волі виявляє своє невігластво. 6. 490–491 Ми віримо, навчившись так вірити від святих отців, що якщо комусь Господь, з невідомих нам, а Йому Єдиному відомих причин, не дасть зрозуміти шляху слухняності, той від людей нічого не прийме, і хоча б мав перед собою самих святих апостолів, то й на них метатиме камінням. 6. 170–171 Послух є рятівний подвиг. Сила і життя всіх пристрастей людини зосереджені в її зіпсованій волі: слухняність, пов'язуючи і вбиваючи волю, пов'язує і вбиває сукупно всі пристрасті... Послух корисніший за всі довільні подвиги, хоч і видається при поверхневому погляді, що становище в слухняності перешкоджає духовному успіху, перешкоджаючи. Такий погляд хибний. 6. 531–532 Анітрохи не бентежся діючими в тобі лайками, пов'язаними з тягарем, затьмаренням і зневірою. Таким лайкам зазвичай піддаються все, що прийшли від довготривалого самочинного життя до послуху. 6. 242 Все духовне процвітання полягає в тому, щоб серце, зрікшись мінливих, безглуздих законів – правильніше – беззаконня своєї волі, прийняло закони Євангелія, всюди підкорялося їм. Справжнє послух – в умі та серці. Там і самовідданість! Там і ніж, про який наказало Євангеліє учневі своєму: «Хай продасть ризу свою і купить ніж» (Лк. 22; 36). Таке поняття про послух, самовідданість, духовний успіх залишає зовнішню поведінку у повній свободі. 6. 304 Св. Василь Великий та, згідно з ним, інші св. отці стверджують, що якби нам треба було мати розслаблені тіла, то такими створив би їх Бог; чому вони заповідають міру посту саме таку, яка необхідна для приборкання тілесних пристрастей, яка водночас не засмучувала б тих, але зберігала їх здатними до виконання заповідей Христових або, простіше сказати, до послухів і подвигів чування, молитви і уклін, до чого розслаблені тіла остаточно не здатні. 6. 74 Св. Іоан Лествичник смакував від усього, дозволеного чину чернечому, з метою уникнути душевних пристрастей марнославства, думки про себе, людиноугоддя, таємниці, лицемірства, лукавства, брехні, які часто є у подвижників по плоті і роблять для них духовним успіхом рішуче. Бог є простотою і смиренністю, і не можна поєднати служіння Йому зі служінням славі людської. 6. 77 Ісаак Сірський у 10-му слові каже: «Хай не збентежиш і відтяти життя твоє, що подібно до веризи духовної і за бажання ніг мало праці не залишишся і перестанеш від усієї течії твоєї. Ящ помірковано, та не завжди їси. І нехай не простягнеш ноги твоєї вище сили, та не аж ніяк святий будеш». Ця премудра рада великого наставника чернечих цілком може бути додана до вас; тому що помірністю, що не відповідає вашим силам, ви можете привести себе остаточно в слабкість, втратите церковну службу і суспільство ваше, якому тепер приносите деяку послугу, служите обтяженням. 6. 245–246 Що ж до тілесної їжі твоєї, то не треба дбати про неї від щирого серця твого: бо таке піклування може відвернути від Бога. Але разом з тим треба звернути на цю твою тілесну недугу належну увагу. Преподобний Кассіан Римлянин у слові «Про міркування» каже: «Крайності обидві країну однаково шкодять: і надлишок посту, і насичення черева, і безмірність чування і ситість сну, та інші надмірності. Бо побаченням утробою якихось непереможених, а безмірним постом скинених» та ін. За такою міркуванням святих отців я раджу тобі подбати про деяке виправлення твого шлунка вживанням юшки з йоржів, парного молока і тому подібних посібників, звинувачуючи їх у ліках, а не в ласощі. «Навчимося бути страстогубцями, а не тілогубцями», – сказав Великий Пимен деякому братові, який побачив, що цей угодник Божий поливає воду на свої ноги. 6. 236 Докладне вивчення віри християнської і всього, що веде до точного пізнання Христового вчення, містить у собі дозвіл безлічі подивів, народжених зневірою та забобонами. Церковна історія зберегла нам таку подію перших часів християнства. На острові Кіпрі був великої святості єпископ Спіридон Триміфунтський, який жив наприкінці третього і на початку четвертого століття, був присутнім на першому Нікейському Соборі, чоловік, який зробив великі знаки. Людям корисно пояснювати подібні обставини, не боячись вразити забобони (треба носити немочі ближніх, але не вирощувати потачкою їхні забобони). Бог, бачачи прямий намір, подіє на благо на їхні серця. Мені довелося бачити цьому приклади. Як древні християни ставили над усе Євангельську Заповідь, а за нею вже шанували і Церковне переказ! Преподобний Кассіан, отець IV століття, мандруючи Єгиптом, прийшов у пісний день до деякого святого пустельника. Пустельник представив йому трапезу з деяким відступом від пісного суворого статуту. Уникаючи старця, св. Кассіан запитав його: «Чому ченці в Єгипті дозволяють пост для відвідувачів, тим часом як ченці Сирії цього не роблять?» (Черні єгипетські, а між ченцями єгипетськими ченці Скита, шанувалися – і справедливо – найвищими за святістю та духовним розумом ченцями у всьому світі). Пустельник відповів: «Піст – моє; коли захочу, можу мати його; а приймаючи братів і батьків, приймаємо Христа, Який сказав: Приймай вас, Мене приймає, і: не можуть синові шлюбі поститися Донденже з ними Наречений. Коли ж відійде наречений, тоді постяться». Ось справжнє уявлення про вчення Христове! 6. 648–650 Глава чеснот – молитва; їхнє заснування – пост. Піст є постійна поміркованість у їжі з розсудливою розбірливістю у ній. Така важлива заповідь посту, оголошена Богом людині в раю, що разом із заповіддю виголошено загрозу стратою за порушення заповіді. Страта полягала у поразці людей вічною смертю. І нині гріховна смерть продовжує вражати порушників святої постової заповіді. Той, хто не дотримується помірності й належної розбірливості в їжі, не може зберегти ні дівоцтва, ні цнотливості, не може приборкувати гніву, вдається до лінощів, зневіри та смутку, робиться рабом марнославства, житлом гордості, яку вводить в людину його плотський стан, що є найбільш від розкішної і ситої. Заповідь посту відновлена ​​чи підтверджена євангелією. Прислухайтеся до себе, та не коли обтяжують серця ваші об'єднанням і пияцтвом (Лк. 21, 34), - заповів Господь. Об'єднання і пияцтво повідомляють пильність як тілу, але розуму і серцю, тобто. вводять людину до душі та тілу в плотський стан. Горе вам, насичені нині: бо заграєте! (Лк. 6, 25). Такий вислів Слова Божого порушникам заповіді святого посту. Чим ви будете харчуватися у вічності, коли навчилися тут єдино пересищенню речовими брашнами і речовими насолодами, яких немає на небі? Чим ви харчуватиметеся у вічності, коли ви не скуштували жодного небесного блага? Як можна вам харчуватися і насолоджуватися небесними благами, коли ви не здобули до них ніякого співчуття, здобули огиду? Насущний хліб християн – Христос. Ненаситне насичення цим хлібом – ось пересичення та насолода рятівна, до якої запрошуються всі християни. Ненаситно насичуйся Словом Божим; ненаситно насичуйся виконанням заповідей Христових; ненаситно насичуйся трапезою, приготованою проти тих, що стужать тобі, і впивайся чашею державною (Пс. 22, 5). «З чого почати нам, – каже святий Макарій Великий, – що ніколи не займалося дослідженням сердець наших? Стоячи поза, стукатимемося молитвою і постом, як і Господь наказав: Товкуйте і відкриється вам (Мф. 7, 7)». Хто, не обробивши землі, засіває її, той губить зерна і замість пшениці пожинає терня. Так і ми, якщо сіятимемо насіння молитви, не витончивши плоті, то замість правди плодопринесемо гріх. Молитва знищуватиметься і розкрадатиметься різними суєтними та порочними думками та мріями, осквернюватиметься відчуттями хтивими. Плоть наша походить від землі і, якщо не обробити її подібно до землі, ніколи не може принести плоду правди. Навпаки, якщо хтось обробить землю з великою ретельністю та витратами, але залишить її незасіяною, то вона густо покривається кукільми. Так, коли тіло буде витончене постом, а душа не обробиться молитвою, читанням, смиренномудрістю, тоді пост стає батьком численних кукіль – душевних пристрастей: пихи, марнославства, презорства. Що таке – пристрасть об'єднання та пияцтва? Втратило правильність, природне бажання їжі та пиття, що вимагає набагато більшої кількості та різноманітної якості їх, ніж скільки потрібно для підтримки життя і сил тілесних, на які зайве харчування діє протилежно до свого природного призначення, діє шкідливо, послаблюючи та знищуючи їх. Бажання їжі виправляється простою трапезою та помірністю від пересичення та насолоди їжею. Спершу має залишити пересичення та насолоду: цим і витончується бажання їжі, і отримує правильність. Коли ж бажання зробиться правильним, тоді воно задовольняється простою їжею. Навпаки, бажання їжі, задовольняється пересиченням і насолодою, притуплюється. Для збудження його ми вдається до різноманітних смачних страв і напоїв. Бажання спершу представляється задоволеним, потім стає вибагливішим і, нарешті, звертається у хворобливу пристрасть, яка шукає безперервної насолоди та пересичення, постійно перебуває незадоволеною. Але при всякому вживанні їжі, і рідкісному і частому, суворо забороняється пересичення: воно робить людину нездатною до духовних подвигів і відчиняє двері іншим плотським пристрастям. Надмірний піст, тобто. тривала зайва помірність у їжі, не схвалюється святими отцями: від безмірної помірності й того, що від неї знемагає, людина стає нездатною до духовних подвигів, часто звертається до об'їдання, часто впадає в пристрасть звеличення і гордості. Дуже важлива якість їжі. Заборонений райський плід, хоч був прекрасний на вигляд і смачний, але він згубно діяв на душу: повідомляв їй пізнання добра і зла і тим знищував непорочність, в якій були створені наші предки. І нині їжа продовжує сильно діяти на душу, що особливо помітно при вживанні вина. Така дія їжі заснована на різноманітній дії її на плоть і кров і на тому, що пари її та гази від шлунка піднімаються в мозок і мають вплив на розум. Найприродніша їжа - та, яка призначена людині Творцем негайно по створенні - їжа з рослинного царства. Сказав Бог праотцям нашим: «Це дах вам усяку траву насіннєву, що сіяє насіння, що є верху землі всієї: і всяке дерево, що мати в собі плід насіння насіння, вам буде на їжу» (Бут. 1, 29). Вже після потопу дозволено вживання м'яса (Бут. 9, 3). Рослинна їжа є найкраща для подвижника. Вона найменше гарячить кров, найменше уточнює тіло; пари та гази, що відокремлюються від неї і висхідні в мозок, найменше діють на нього; нарешті вона - найздоровіша, як найменше виробляє слизів у шлунку. З цих причин при вживанні її з особливою зручністю зберігається чистота і бадьорість розуму, а з ними і його влада над усією людиною; при вживанні її слабше діють пристрасті, і людина здатна займатися подвигами благочестя. Рибні наїдки, особливо приготовані з великих морських риб, вже зовсім іншої властивості: вони відчутніше діють на мозок, тьмяніють тіло, гарячять кров, наповнюють шлунок шкідливими слизами, особливо при частому та постійному вживанні. Ці дії незрівнянно сильніші від вживання м'ясної їжі: вона вкрай уточнює тіло, доставляючи їй особливу пильність, гарячить кров; пари та гази її дуже обтяжують мозок. Тому вона зовсім не вживається ченцями; вона – приналежність людей, котрі живуть у світі, завжди зайнятих посиленими тілесними трудами. Але й їм постійне вживання її шкідливо. Як! - Вигукнуть тут уявні розумниці. – М'ясна їжа дозволена людині Богом, і чи ви забороняєте її вживання?» На це ми відповідаємо словами Апостола: «Уся ми лети суть (тобто все мені дозволено), але не вся на користь: уся ми лети суть, але не вся наставляють» (1Кор. 10, 23). Ми ухиляємося від вживання м'яса не тому, що вважали їх нечистими, але тому, що вони виробляють особливу пильність у всьому нашому складі, перешкоджають духовному успіху. Свята Церква мудрими установами та постановами своїми, дозволивши християнам, що живуть посеред світу, вживання м'яса, не допустила постійного вживання їх, але розділила часи м'ясоїдства часом утримання від м'яса, часом, у які витверезається християнин від свого м'ясоїдства. Такий плід постів може дізнатися на собі досвідом кожен, хто їх дотримується. Для іноземців заборонено вживання м'яса, дозволено вживання молочної їжі та яєць під час м'ясоїд. У певні часи та дні їм дозволяється вживання риби. Але найбільше вони можуть вживати тільки одну рослинну їжу. Рослинна їжа майже виключно вживається найбільш ревними подвижниками благочестя, що особливо відчули у собі ходіння Духа Божого (2Кор. 6, 17), за вищесказаною зручністю цієї їжі, її дешевизною. Для пиття вони вживають одну воду, уникаючи не тільки напоїв, що розпалюють і посміхаються, але і поживних, які всі хлібні напої. Подвижник Христов, осяяний згори і навчений своїми благочестивими дослідами, звертаючись до розгляду власне пісного подвигу, знаходить цілком потрібним не лише утримання від пересичення та постійного насичення, а й сувору розбірливість у їжі. Ця розбірливість видається зайвою тільки при поверхневому, побіжному погляді на себе; але по суті якість їжі особливо важлива. У раю заборонено була єдина якість. У нашій юдолі плачу, на землі, знаходимо, що нерозбірливість як справляє набагато більше душевних лих, ніж надмірність у кількості. Не слід думати, що одному гроном властиво діяти на наш розум, на нашу душу; кожен рід їжі має властиву йому дію на кров, на мозок, на все тіло, а за допомогою тіла та на дух. Хто уважно спостерігає за собою, вправляючись у подвигу посту, той знайде неодмінно потрібним витверезіння тіла і душі від тривалого вживання м'яс і самих риб, той з любов'ю поцілує статути святої Церкви про піст і підкориться їм. 4. 89 Такі настанови святих отців, таке було їхнє діяння. Не тільки всі справи і слова – всі помисли їх були присвячені Богові. Ось причина великої кількості в них дарувань Духа. Навпаки, ми нехтуємо справами нашими; чинимо не так, як наказують заповіді Божі, але як станеться, за першим потягом почуттів, за першою уявленою думкою. Про слова недбалі ще більше, ніж про справи, а на помисли не звертаємо жодної уваги; вони розсипані у нас усюди, вони всі принесені нами в жертву суєт. Розум наш, у протилежність стану розуму, огородженого повчанням, подібний до четвероворотної храмині, якої всі двері відчинені, при якій немає жодної варти, куди може входити і звідки може виходити кожен охочий, вносячи і виносячи все що завгодно. Братіє! перестанемо від такого проживання неуважного та безплідного. Наслідуватимемо чинення святих отців, а між іншими діяннями і пам'ятання Бога, в якому вони невпинно утримували свій розум. Хлопець! Цей з старанністю насіння чеснот, привчайся з терпінням і примушенням себе до всіх боголюбезних вправ і подвигів, привчайся і до пам'яті Божої, укладай твій розум у святе повчання. Якщо побачиш, що він невпинно вислизає в сторонні і суєтні помисли, не зневірися. Продовжуйте з постійністю подвиг. «Намагайся повертати, – каже святий Іван Ліствичник, – або, правильніше, укладати думку у словах молитви. Якщо вона за дитинством виривається (із укладання молитви) – знову вводь її (у них). Властива розуму нестабільність (приснорухливість); але може дати йому стояння Той, Хто все втомлює. Якщо постійно перебуваєш у цьому подвигу, то прийде Той, Хто кладе всі межі морю розуму твого в тобі і скаже йому в молитві твоїй: До цього дійдеш, і не перейдеш (Йов. 38, 11)». Зачарований чуттєвим вином не пам'ятає себе, забуває горе, забуває свій сан, своє благородство і надбання – і упоєний Божественним повчанням стає холодним, бездушним до земних побажань, до земної слави, до всіх земних вигод та переваг. Думка його невпинно при Христі, Який повчанням діє як священним пахощами: овем як смердюча смерть у смерть: овем як смердю тварина в живіт (2Кор. 2, 15–16). Повчання умертвляє в людині співчуття до миру і пристрастей, пожвавлює в ньому співчуття до Бога, до всього духовного і святого, до блаженної вічності. Що я маю на небі? – кричить захоплений повчанням. Ніщо. І від Тебе що захотів на землі? - Тільки того, щоб мені невпинно приліплюватись до Тебе молитвою безмовною. Іншим жадано багатство, іншим слава, але мені бажано приліплятися Богові моєму і покладати на Нього надія безпристрасності мого (Пс. 72, 25, 28). Слова повчання спочатку має вимовляти мовою, дуже тихим голосом, неспішно, з усілякою увагою, укладаючи, за вищенаведеною порадою святого Іоанна Ліствичника, розум у слова повчання. Мало-помалу усна молитва перейде в розумову, а потім і в сердечну. Але на цей перехід потрібні багато років. Не повинно шукати його передчасно; нехай він здійсниться сам собою, або правильніше, нехай дарує його Бог у відомий Йому час, дивлячись за духовним віком та обставинами подвижника. Смиренний подвижник задовольняється тим, що сподобається пам'ятати Бога. І це вже вважає він великим благодіянням Творця для бідної та немічної тварі – людини. Він визнає себе негідним благодаті, не шукає розкрити в собі дії її, пізнаючи з вчення святих отців, що таке шукання має початком своїм марнославство, від якого – краса і падіння, що це шукання само собою вже є спокусою, тому що при всесильному шуканні отримання благодаті залежить тільки від Бога. Він прагне відкрити в собі свою гріховність і здобути здатність плачу про неї. Він надає себе волі Всеблагого і Премилосердого Бога, який знає, кому корисно дарувати благодать і для кого корисно утримати її пришестя. Багато хто, отримавши благодать, прийшов у недбалість, зарозумілість і самовпевненість; дана їм благодать послужила, через їхнє нерозумність, тільки до більшого засудження їх. Блаженна запорука серця в ченці, за яким він, вправляючись у будь-якому подвигу, вправляється цілком безкорисливо, прагне і єдино прагне виконати волю Божу, а себе зраджує вірою і простотою, з відкиданням своїх розуміння, влади, волі, керування милосердям Господа прийти. 2.198–201 Неосвічені і лицемірні подвижники визнають себе такими, що досягли своєї мети, коли вони побачать себе святими, коли такими визнає і проголосить їхній світ; вони радіють самообману і зарозумілості, що входить до них, не розуміючи, як тяжке зарозумілість, не розуміючи, що похвала людська служить ознакою лжепророка. Ознака ця надзвичайно важлива: вона дана Самим Боголюдином. «Горе, – сказав Господь, – коли добре речуть вам усі люди: за цим бо творячи лжепропоком їхні батьки» (Лк. 6, 26). 5. 380 (Див. Марнославство, Докори, Гордість). Щодо правила молитовного, то знайте, що воно для вас, а не ви для нього, а для Господа. Чому майте свободу з міркуванням? При немочі зменшуйте, при силі додавайте - те й інше з помірністю та обережністю. 6. 158 Великі святі отці наказують, щоб правило для християнина було якомога простіше і малоскладніше. Великий Варсонофій каже, що брама в Царство Небесне уекі і що не треба давати широкого правила для входження в них; широке правило навіть може перешкодити входу в них, тому що, ганяючись за дрібницями, ми можемо згаяти найважливіше. 6. 470 Святі отці, вихваляючи правило молитовне і сповідуючи необхідність його, наставляють мати його помірковане, пропорційне силам, стану душевного успіху та обставинам, в які поставлена людина Промислом Божим. Сутність виконання молитовного правила полягає в тому, щоб воно виконувалося з увагою. Від уваги дух наш приходить у смирення: від смирення народжується покаяння. Щоб можна було робити правило неспішно, треба бути помірним. Святі отці, дуже похваляючи помірне правило, радять виконувати його неприпустимо. 6. 525 Коли знайдете потрібним додати або зменшити що у вашому молитві і читанні з нагоди немочі або інших занять, що зустрілися незалежно від вас, робіть це, не сумніваючись і не соромлячись. Будьте вільні! Не пов'язуйте себе жодною скрупульозністю. Правила для людини, а не людина для правил. Неприємним цьому розумінням виробляються лише здивування та розлади. 6. 534 За словами святих отців, поміркованого та постійного правила ціни немає. І тому в твоєму проживання зберігай розсудливу пропорційність, не пов'язуючи себе кількістю. 6. 840 «Увійди в кліть твою, і зачинивши двері твої, помолися Батькові твоїм, Що в таємниці: і Батько твій, бачиш у таємниці, віддасть тобі яви» (Мф. 6, 7). Ось встановлення Самим Господом самотньої келійної молитви. Господь, який заповідав самотню молитву, дуже часто Сам, під час Своєї земної мандрівки, як розповідає Євангеліє, перебував у ній. Він не мав де голову підхилити, і тому часто замінювали для Нього мовчазну, спокійну келію безмовні вершини гір і тінисті вертогради. Перед виходом Своїм на страждання, якими мало бути куплено спасіння людського роду, Господь молився в заміському, відокремленому Гефсиманському саду. Під час молитви Боголюдина схилила коліна; від посиленого молитовного подвигу рясний піт кривавими краплями котився з лиця Його на землю. Гефсиманський сад складався із вікових олійних дерев. І вдень, при світлі сонячних променів, лежала в ньому густа тінь, а тоді лежала на ньому темна ніч Палестини. Ніхто не поділяв з Господом Його молитви: вдалині Його були сплячі учні, навколо – спляча природа. Сюди зі смолоскипами та озброєним натовпом прийшов зрадник, – зрадник знав улюблене місце та час молитов Ісусових. Темрява ночі закриває предмети від цікавих поглядів, тиша безмовності не розважає слуху. У безмовності та вночі треба молитися уважніше. Господь обирав для своєї молитви переважно усамітнення і ніч, обирав їх з тим, щоб ми не тільки слухалися Його заповідання про молитву, але й наслідували Його приклад. Господеві, для нього Самого, чи потрібна була молитва? Перебуваючи як людина з нами на землі, Він разом, як Бог, нерозлучно був з Отцем і Духом, мав з Ними єдину Божественну волю та Божественну владу. Увійди в кліть твою, і зачинивши двері твої, помолися Отцю твого, що в таємниці. Нехай про молитву твою не знає ніяка шуйка твоя! - ні друг твій, ні родич, ні сама марнославство, що співживе серцю твоєму і підбурює висловити комусь про молитовний подвиг твій, натякнути про нього. Зачини двері твоєї келії від людей, що приходять на марнословство, для викрадення у тебе молитви; зачини двері розуму від сторонніх помислів, які стануть, щоб відвернути тебе від молитви; зачини двері серця від відчуттів гріховних, які покусаються збентежити і осквернити тебе, і помолись. Не зважи приносити Богу багатослівних і промовистих молитов, тобою вигаданих, як би вони не здавалися тобі сильними й зворушливими: вони – творіння занепалого розуму і, будучи жертвою оскверненной, не можуть бути прийняті на духовний жертовник Божий. А ти, милуючись витонченими виразами сочинених тобою молитов і визнаючи витончену дію марнославства та хтивості за втіху совісті і навіть благодаті, захопишся далеко від молитви. Ти захопишся далеко від молитви в той самий час, коли тобі буде представлятися, що ти молишся рясно і вже досяг певної міри Богоугодження. Душа, яка починає шлях Божий, занурена в глибоке незнання всього Божественного і духовного, хоча б вона і була і багата на мудрість світу цього. Через це невідання вона не знає, як і скільки має їй молитися. Для допомоги дитині душа свята Церква встановила молитовні правила. Молитовне правило є зібрання кількох молитов, складених богонатхненними святими отцями, пристосовані до відомої обставини та часу. Мета правила - доставити душі бракує їй кількість молитовних думок і почуттів, притому думок і почуттів правильних, святих, як богоугодних. Такими думками та почуттями наповнені благодатні молитви святих отців. Для молитовної вправи вранці є особливі збори молитов, які називають ранковими молитвами або ранковим правилом; для нічного моління перед відходом до сну – інше зібрання молитов, іменоване молитвами на сон прийдешнім чи вечірнім правилом. Особливе зібрання молитов прочитується тим, хто готується до причастя Святих Христових Таїн, і називається правилом до Святого Причастя. Ті, хто присвятив велику частину свого часу благочестивим вправам, прочитували близько 3-ї години пополудні особливі збори молитов, які називаються щоденним або чернечим правилом. Інші прочитували щодня по кілька кафізмів, по кілька розділів із Нового Завіту, вважали кілька поклонів: усе це називається правилом. Правило! Яка точна назва, запозичена з самої дії, яку чинить на людину молитви, які називають правилом! Молитовне правило спрямовує правильно і свято душу, навчає її поклонятися Богу Духом і Істиною (Ін. 4, 23), тим часом як душа, будучи надана сама собі, не могла б йти правильно шляхом молитви. Через своє ушкодження і затьмарення гріхом, вона поверталася б безперервно в сторони, нерідко в прірві: то в розсіяність, то в мрійливість, то в різні порожні та оманливі привиди високих молитовних станів, що вигадуються її марнославством і самолюбством. Молитовні правила утримують смирення і покаяння, що молиться в спасительному становищі, навчаючи його невпинному самоосудженню, живлячи його розчуленням, зміцнюючи надією на Всеблагого і Всемилосердого Бога, розважаючи світом Христовим, любов'ю до Бога і ближніх. Які високі і глибокі молитви до Святого Причастя! Яке чудове приготування вони приносять тому, хто приступає до Святих Христових Тайн! Вони прибирають і прикрашають дім душі дивовижними думками та відчуттями, стільки приємними Господу. Велично зображено та пояснено у цих молитвах найбільше з таїнств християнських; в протилежність цій висоті, жваво і вірно обчислені недоліки людини, показано її неміч і негідність. З цих молитов сяє, як сонце з неба, незбагненна благо Бога, через яку Він благоволіє тісно з'єднуватися з людиною, незважаючи на нікчемність людини. Ранкові молитви так і дихають бадьорістю, свіжістю ранку: світло чуттєвого сонця, яке побачило світло, і світло земного дня навчається бажати зору вищого, духовного Світла і дня нескінченного, що творяться Сонцем правди – Христом. Коротке заспокоєння сном під час ночі – образ тривалого сну у мороці могили. І згадують нам молитви на сон прийдешнім переселення наше у вічність, оглядають всю нашу діяльність протягом дня, навчають приносити Богу сповідання зроблених гріхів і покаяння в них. Молитовне читання акафіста найсолодшому Ісусу, крім власної своєї гідності, служить чудовим приготуванням до вправи Ісусовою молитвою, яка читається так: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного. Ця молитва становить майже єдину вправу успішних подвижників, які досягли простоти і чистоти, для яких всяке багатодумство і багатослівність служить обтяжливою розвагою. Акафіст показує, якими думками може супроводжуватися молитва Ісусова, що представляється для початківців вкрай сухою. Він, по всьому просторі своєму, зображує одне прохання грішника про помилування Господом Ісусом Христом; Проте цьому прохання дано різноманітні форми, відповідно до дитинства інтелекту початкових. Так немовлятам дають їжу, попередньо розм'якшену. В акафісті Божої Матері оспіване влюднення Бога-Слова і велич Божої Матері, Яку за народження Нею Бога, що влюдив, ублажають всі роди (Лк. 1, 48). Наче на великій картині незліченними дивними рисами, фарбами, відтінками зображено в акафісті велике Таїнство влюднення Бога-Слова. Вдалим освітленням пожвавлюється будь-яка картина, – і незвичайним світлом благодаті осяяний акафіст Божої Матері. Світло це діє суто: їм просвічується розум; від нього серце виконується радості та сповіщення. Незбагненне приймається, як би цілком осягнуте, за дивовижною дією, що виробляється на розум і серце. Багато благоговійних християн, особливо ченці, роблять дуже тривале вечірнє правило, користуючись тишею і мороком ночі. До молитов на сон прийдешнім вони додають читання кафізм, читання Євангелія, Апостола, читання акафістів і поклони з молитвою Ісусовою. У ті часи, коли сліпучий світ віддається буйним і галасливим веселостям, раби Христові плачуть у тиші своїх келій, наливаючи старанні молитви перед Господом. Провівши ніч у чуванні божевільному, сини світу зустрічають день, що наступає, у затьмаренні і зневірі духу; у веселості та бадьорості духу, у свідомості та відчутті незвичайної здатності до богомислення та до всіх благих справ зустрічають раби Божі той день, якому минулу ніч вони провели у молитовному подвигу. Господь ставав на коліна під час молитви Своєї – і ти не повинен нехтувати уклінами, якщо маєш достатньо сил для їхнього здійснення. Поклонінням до лиця земля» за поясненням батьків, зображується наше падіння, а повстанням, з землі – наше спокутування. Перед початком вечірнього правила особливо корисно покласти посильну кількість поклонів, від них тіло трохи втомиться і зігріється, а серцю повідомиться почуття благочестивого смутку; тим і іншим приготується читання правила старанне та уважне. При здійсненні правила та поклонів ніяк не має поспішати; повинно здійснювати правила та поклони з можливою неспішністю та увагою. Краще менше прочитати молитов і менше покласти поклонів, але з увагою, ніж багато уваги. Обери собі правило, що відповідає силам. Сказане Господом про суботу, що вона для людини, а не людина для неї (Мк. 2, 27), можна і повинно віднести до всіх благочестивих подвигів, а між ними і до молитовного правила. Молитовне правило – для людини, а не людина для правила: воно має сприяти людині до досягнення духовного успіху, а не служити тягарем незручним, що руйнує тілесні сили і бентежить душу. Тим більше воно не повинно бути приводом до гордості і згубної зарозумілості, до згубного засудження та приниження ближніх. Розсудливо обране молитовне правило, відповідно до сил і роду життя, служить великим посібником для того, хто трудиться про спасіння своє. Здійснювати його в належний годинник звертається в навичку, в необхідну природну потребу. Набутий цей блаженний навичка ледве наближається до звичайного місця скоєння правил, як душа його вже наповнюється молитовним настроєм: він не встиг ще вимовити жодного слова з молитв, що читаються ним, а вже з серця переливається розчулення і розум заглибився весь у внутрішню кліть. «Вважаю за краще, – сказав деякий великий батько (прп. Матой), – нетривале правило, але постійно виконуване, тривалому, але незабаром залишеному». А таку долю завжди мають молитовні правила, невідповідні силі: при першому пориві гарячості подвижник виконує їх деякий час, звичайно, звертаючи більше уваги на кількість, ніж на якість; Потім знемогу, вироблене подвигом, що перевищує сили, поступово змушує його скорочувати і скорочувати правила. І часто подвижники, безрозсудно уставили собі обтяжливе правило, переходять від важкого правила до залишення всякого правила. Після залишення правила, і навіть при одному скороченні його, неодмінно нападає на подвижника збентеження. Від збентеження він починає відчувати душевний розлад. Від розладу народжується зневіра. Посилившись, воно виробляє розслаблення і несамовитість, а від дії їх безрозсудний подвижник віддається бездіяльному, розсіяному життю, з байдужістю впадає в грубіші гріхи. Обравши для себе пропорційне силам і душевній потребі молитовне правило, намагайся старанно і неопустимо виконувати його: це потрібно для підтримки моральних сил душі твоєї, як потрібно для підтримки тілесних сил щоденне у певний час достатнє вживання здорової їжі. «Не за залишення псалмів засудить нас Бог у день суду Свого, – каже святий Ісаак Сірський, – не за залишення молитви, а за подальший залишення їхнього входу до нас бісів. Демони, коли знайдуть місце, увійдуть і зачинять двері наших очей: тоді виконують нами, їхніми знаряддями, насильно і нечисто, з лютою помстою, все заборонене Богом. І через залишення малого правила, за яке сподобляються заступи Христові, ми робимося підвладними бісам, як написано деяким премудрим: «Той, хто не підкорює волі своєї, Богові підкориться супернику своєму». Ці правила, які здаються тобі малими, стануть тобі стінами проти тих, хто намагається полонити нас. Вчинення цих правил усередині келії премудро встановлено засновниками Церковного Статуту, за одкровенням згори, для зберігання живота нашого». Великі отці, що перебували від великої дії благодаті Божої в безперервній молитві, не залишали і правил своїх, які звичаїли вони здійснювати у відомі години нощества. Багато доказів цього бачимо в їхніх житіях: Антоній Великий, виконуючи правила дев'ятої години – церковна дев'ята година відповідає третій годині пополудні – сподобився Божественного одкровення; коли преподобний Сергій Радонезький займався молитовним читанням акафіста Божої Матері, явилася йому Пресвята Діва у супроводі апостолів Петра та Іоанна. Найулюбленіший брат! Підкори свою свободу правилу; воно, позбавивши тебе згубної свободи, зв'яже тебе тільки для того, щоб доставити тобі свободу духовну, свободу в Христі. Ланцюги спочатку здадуться тяжкими; потім стануть дорогоцінними для пов'язаного ними. Всі святі Божі прийняли на себе і несли добре ярмо молитовного правила: наслідуванням ним і ти слідуй у цьому випадку Господу нашому Ісусу Христу, Який, влюдившись і вказуючи нам Собою образ поведінки, діяв так, як діяв Отець Його (Ін. 5, 19), говорив те, що за мав на меті виконання у всьому волі Отця (Ін. 5, 30). Воля Отця і Сина і Святого Духа – одна. Стосовно людей вона полягає у порятунку людей. 2. 170-176 Усі дари Бога людині варті поваги. Дар слова, безсумнівно, належить до найбільших дарів. Їм уподібнюється людина до Бога, що має Своє Слово. Слово людське подібне до Слова Божого, постійно перебуває при батькові своєму і в батькові своєму - розумі, будучи з ним єдино і разом відокремлюючись від нього невідокремлено. Слово людське відомо одному розуму, з якого воно постійно народжується і тим висловлює існування розуму. Існування розуму без слова і слова без розуму ми не можемо уявити собі. Коли розум захоче повідомити розум ближніх, він вживає для цього своє слово. Слово, щоб придбати здатність спілкування, одягається в звуки або літери. Тоді нематеріальне слово робиться хіба що речовим, перебуваючи по суті своїй незмінним. І Слово Боже, щоб почати спілкування з людьми і врятувати їх, улюднилося. При ґрунтовному погляді на слово людське робиться зрозумілою і причиною суворого вироку Господнього, яким визначено і сповіщено, що люди дадуть звіт у кожному пустому слові. Божественна мета слова в письменниках, у всіх учителях, а в пастирях – настанова і спасіння людей. Яку ж страшну відповідь дадуть ті, які звернули засіб побудови та порятунку на засіб розбещення та погублення! 6. 118 Мирські розмови кидають серце в морок і відвертають його від чеснот. 6. 491 Нехай зневажайте єдиного від цих малих, бо говорю вам: бо ангели їх на небесах вину бачать лице Отця Мого небесного. Бо прийде Син Людський відшукати і врятувати загиблу людину. Він пролив за всіх і кожного безцінну Кров Свою, і тим встановив для всіх людей одну, однакову рівну ціну, одне, рівне значення (Мф. 18, 10-11; 1Кор. 6, 20). 5. 293 Справжні християни всіх часів з усілякою ретельністю зберігалися від отрути смертоносної єресі та інших вчень брехні. Вони невідступно трималися догматичного та морального переказу Церкви. Не тільки вірували православно у Святу Трійцю, але і своє життя, і подвиги свої, і звичаї спрямовували за переказом Церкви. Відмінною рисою всіх святих отців було неухильне керівництво моральним переданням Церкви, і вони заповідали такого лише духовного наставника вважати істинним, який слід у всьому вченні отців Східної Церкви та їхніх писань і свідчить і зображує своє вчення. Хто ж думає керувати ближніх з початків премудрості земної і з початків занепалого розуму, хоч би як він був блискучий, той самий перебуває в самообмані і послідовників своїх призводить до самообману. Святі отці ухвалили неодмінним правилом для того, хто бажає врятуватися – наслідування морального переказу Церкви. Для цього вони заповідають бажаючому жити благочестиво і приємно керівництво настановами істинного вчителя або керівництво писаннями батьківськими, що відповідають способу життя кожного. Після восьми століть після Різдва Христового починають церковні святі письменники скаржитися на збіднення духовних наставників, на появу безлічі лжевчителів. Вони заповідають через брак у наставниках звертатися до читання батьківських писань, віддалятися від читання книг, написаних поза надрами Православної Церкви. Чим далі часи відхилялися від явлення землі Божественного світла, тим посилювався недолік у справжніх святих наставниках, посилювалося велика кількість у лжеучителях; вони з часів відкриття друкарства наповнили землю як потоп, як гіркі апокаліптичні води, від яких померло безліч людей душевною смертю. Багато пророків повстануть, – сказав Господь, – і спокусять багатьом: і за множення беззаконня зникне будь-хто з багатьох. Здійснилося це пророцтво: виконання його перед очима нашими. І є ще інше передбачення Господа про характер часу, коли буде Його Друге, страшне пришестя на землю. Сину людський, – сказав Господь, вказуючи на майбутню долю віри, – коли прийде, чи знайде віру на землі? Тоді пануватиме на ній лжеіменний розум, мудрість людська, ворожа вірі і Богу. 6. 438–439 «Підприємством» називають діяльні отці прийняття (оновлення) у думці та відчутті гріха, скоєного колись насправді. Підприємства більш-менш тривало мучать подвижника, що кається, після залишення ним гріховних справ. Це зрозуміло можна побачити з житій преподобних Мойсея Муріна, Марії Єгипетської та інших. 2. 399 (Див. Зухвалість, Любов до ближнього). Преподобний Григорій Сінаїт каже: «Взагалі одна причина принади – гордість». У гордості людській, яка є самоспокусою, диявол знаходить для себе зручний притулок і приєднує своє спокуса до самоспокусення людського. Кожна людина більш-менш схильна до краси, тому що «найчистіша природа людська має в собі щось гордовите» (прп. Макарій Великий). 1. 222 Якщо... хто б там не був, рухомий, за висловом святого Іоанна Ліствичника, гордою старанністю, шукає здобути передчасно насолоду духовну чи сердечну молитовну дію, або якусь іншу духовну обдарування, що належить природі оновленій, - той неминуче впадає в красу, він ніби молиться, хоч би як молився. молитвою. 6. 249 Принадність є пошкодження природи людської брехнею. Принадність є стан усіх людей, без винятку, зроблений падінням предків наших. Усі ми – в красі. Знання цього є найбільший захист від краси. Найбільша краса - визнавати себе вільним від краси. Всі ми обдурені, всі спокушені, всі перебуваємо в хибному стані, потребуємо звільнення істиною. Істина є Господь наш Ісус Христос (Ін. 8:32, 14:6). Засвоїмося цією Істиною вірою в Неї; закриємо молитвою до цієї Істини, – і Вона витягне нас із прірви самоспокуси і спокушання демонами. ...У засіб погублення людського роду вжита була занепалим ангелом брехня (Бут. 3, 13). З цієї причини Господь назвав диявола брехнею, батьком брехні і людиною вбивцею споконвіку (Ів. 8, 44). Поняття про брехню Господь тісно поєднав з поняттям про вбивство людини, тому що останнє є неодмінним наслідком першої. Словом «споконвічно» вказується на те, що брехня з самого початку послужила для диявола знаряддям до вбивства людини і постійно служить йому знаряддям до вбивства людини, до погублення людей. Початок злий - хибна думка! Джерело самоспокуси і бісівської краси - хибна думка! За допомогою брехні він вразив вічною смертю людство в самому корені його, в предках. Наші предки спокусилися, тобто. визнали істиною брехню, і, прийнявши брехню під личиною істини, пошкодили себе невиліковно смертоносним гріхом, що засвідчила і праматір наша. «Змій принади мене, – сказала вона, – і отрута» (Бут. 3, 13). З того часу єство наше, заражене отрутою зла, прагне довільно і мимоволі до зла, що представляється добром і насолодою спотвореної волі, збоченого розуму, збоченого серцевого почуття. Мимоволі тому, що ми ще маємо залишок свободи в обранні добра і зла. Мимоволі тому, що цей решта свободи не діє як повна свобода; він діє під невід'ємним впливом ушкодження гріхом. Ми народимося такими; ми не можемо не бути такими, і тому всі ми, без жодного винятку, перебуваємо в стані самоспокуси і бісівської краси. З цього погляду на стан людей у ​​ставленні до добра і злу, на стан, який за потребою належить кожній людині, випливає таке визначення принади, що пояснює її з усією задовільністю: краса є засвоєння людиною брехні, прийнятої нею за істину. Принадність діє спочатку на спосіб думок; будучи прийнята і спотворивши спосіб думок, вона негайно повідомляється серцю, перекручує серцеві відчуття; опанувавши сутність людини, вона розливається на всю діяльність її, отруює саме тіло, як нерозривно пов'язане Творцем із душею. Стан принади є стан смерті чи вічної смерті. З часу падіння людини він отримав до нього завжди вільний доступ. Диявол має право на цей доступ: його влада, покорою йому людина підкорила себе довільно, відкинувши покору Богові. Бог викупив людину. Спокутовій людині надано свободу слухатися або Бога, або диявола, а щоб свобода ця виявилася невимушено, залишений дияволові доступ до людини. Дуже природно, що він вживає всіх зусиль утримати людину в колишньому ставленні до себе або навіть привести до більшого поневолення. Для цього він вживає колишню і повсякчасну свою зброю – брехню. Він намагається звабити і обдурити нас, спираючись на наш стан самоспокуси; наші пристрасті – ці хворобливі потяги – він надає руху; згубні вимоги їх одягає в благовидність, посилюється схилити нас до задоволення пристрастей. Вірний Слову Божому не дозволяє собі цього задоволення, приборкує пристрасті, відбиває напади ворога (Як. 4, 7); діючи під керівництвом Євангелія проти власного самообману, приборкуючи пристрасті, цим знищуючи помалу вплив на себе занепалих духів, він помалу виходить зі стану принади в область істини і свободи (Ін. 8, 32), повнота яких доставляється осінінням Божественної благодаті. Невірний вченню Христовому, наступний своєї волі і розуму підкоряється ворогові і зі стану самоспокуси переходить до стану бісівської краси, втрачає залишок своєї свободи, входить у повне підпорядкування дияволу. Стан людей в бісівській красі буває дуже різноманітно, відповідаючи тій пристрасті, якою людина спокушена і поневолена, відповідаючи тому ступеню, в якій людина поневолена пристрасті. Але все, що впали в бісівську красу, тобто. через розвиток власного самообману вступили у спілкування з дияволом і в поневолення йому, - перебувають у принаді, суть храми і знаряддя бісів, жертви вічної смерті, життя в темницях пекла. Усі види бісівської краси, яким піддається подвижник молитви, виникають із того, що в основу молитви не покладено покаяння, що покаяння не стало джерелом, душею, метою молитви. «Якщо хто, – каже преподобний Григорій Сінаїт, – з самовпевненістю, заснованою на зарозумілості, мріє досягти у високі молитовні стани і здобув ревнощі не істинну, а сатанинську – того диявол зручно обплутує своїми мережами, як свого служителя». Кожен, хто посилюється на шлюб Сина Божого не в чистих і світлих шатах, що влаштовуються покаянням, а прямо в своєму лахмітті, в стані ветхості, гріховності і самообману, викидається геть, в темряву пряму - в бісівську красу. ...Найнебезпечніший неправильний образ молитви полягає в тому, коли той, хто молиться, складає силою уяви своєї мрії або картини, запозичуючи їх, мабуть, зі Священного Письма, по суті ж зі свого власного стану, зі свого падіння, зі своєї гріховності, зі свого самообману, своєму твоєму славу своєму гордості, обманює себе. Очевидно, що все, що складає мрійливість нашої занепалої природи, перекрученої падінням природи, не існує насправді, є вигадка і брехня, стільки властиві, стільки улюблені занепалому ангелу. Мрійник, з першого кроку на шляху молитовному виходить з істини, вступає в область брехні, в область сатани, підкоряється довільно впливу сатани. Святий Симеон Новий Богослов , описує молитву мрійника і плоди її так: «Він зводить до неба руки, очі та розум, уявляє в умі своєму Божественні наради, небесні блага, чини святих Ангелів, селища святих, коротше, збирає в уяві своїй все, що чує молитви, дивиться на небо, всім цим збуджує душу свою до Божественного бажання та любові, іноді проливає сльози та плаче. Таким чином потроху хизується серце його, не розуміючи того розумом; він уявляє, що вчинене їм є плід Божественної благодаті до його втіхи, і молить Бога, щоб сподобив його завжди перебувати в цьому діянні. Це ознака принади. Така людина, якщо і буде мовчати досконалою мовчазністю, не може не піддатися умовиступу і божевілля. Якщо ж і не станеться з ним цього, проте йому неможливо ніколи досягти духовного розуму та чесноти, чи безпристрасності. Таким чином спокусилися ті, що бачили світло і сяйво цими тілесними очима, нюхом своїм нюхом, що чули голоси вухами своїми. Одні з них зневірилися і переходили ушкодженими з місця на місце; інші прийняли демона, що перетворився на Ангела світлого, спокусилися і були невиправленими навіть до кінця, не приймаючи поради ні від кого з братії; деякі з них, що навчаються дияволом, убили самі себе: інші скинулися в прірву, інші подавилися. І хто може обчислити різні спокуси диявола, якими він спокушає і які несповідні? Втім, зі сказаного нами будь-яка розумна людина може навчитися, яка шкода походить від цього образу молитви. Якщо ж хто з тих, хто вживає його, і не зазнає жодного з вищесказаних лих через співжиття з братією, тому що таким лихам зазнають найбільш самітники, що живуть наодинці, але такий проводить все своє життя безуспішно». Усі святі отці, які описали подвиг розумної молитви, забороняють не тільки складати довільні мрії, але й схилятися до вподоби і співчуття до мрій і привидів, які можуть з'явитися нам несподівано, незалежно від нашої волі. І це трапляється при молитовному подвигу, особливо в безмовності. «Ніяк не прийми, – каже преподобний Григорій Синаїт, – якщо побачиш що-небудь чуттєвими очима чи розумом поза чи всередині тебе, чи буде то образ Христа, чи Ангела, чи якогось святого, чи якщо представиться тобі світло… Будь уважний і обережний! Не дозволь собі довірити будь-чому, не вислови співчуття і злагоди, не ввірся поспішно явищу, хоча б воно було істинним і добрим; перебувай холодним до нього і чужим, постійно зберігаючи твій розум безвидним, що не становить собою жодного зображення і не відображеним жодним зображенням. Той, хто побачив щось у думках або чуттєво, хоча б то було і від Бога, і той, хто приймає поспішно, зручно впадає в красу, принаймні виявляє свою схильність і здатність до краси, як той, хто приймає явища, швидко і легковажно. Початковий повинен звертати увагу на одне серцеве дію, одне це дію визнавати непрекрасним, – іншого ж приймати до часу вступу в безпристрасність. Бог не гнівається на того, хто, побоюючись принади, з крайньою обачністю спостерігає за собою, якщо він і не прийме чогось посланого від Бога, не розглянувши послане з усією ретельністю; навпаки, Бог похвалює такого за його розсудливість». 1. 228–234 Як неправильна дія розуму вводить в самообман і красу, так точно вводить в них неправильну дію серця. Сповнені безрозсудної гордості бажання і прагнення бачити духовні видіння розумом, не очищеним від пристрастей, не оновленим і не відтвореним правицею Святого Духа: сповнені такої ж гордості і нерозсудливості бажання і прагнення серця насолодитися відчуттями святими, духовними, Божественними, коли про них не буде. Як розум нечистий, бажаючи бачити Божественні видіння і не маючи можливості бачити їх, складає для себе видіння з себе, або обманює себе і спокушає, так і серце, посилюючись скуштувати Божественну насолоду та інші Божественні відчуття і не знаходячи їх у собі, складає їх з себе, ними входячи в область брехні, у спілкування з бісами, підкоряючись їхньому впливу, поневолюючись їхній владі. Одне відчуття з усіх відчуттів серця, у його стані падіння, може бути вжито в невидимому Богослужінні: сум про гріхи, про гріховність, про падіння, про свою смерть, звану плачем, покаянням, сокрушенням духу. 1. 243 Всім відомо, яке душевне лихо виникло для юдейських книжників і фарисеїв з їхнього неправильного душевного настрою: вони стали не тільки чужими Богу, а й несамовитими ворогами Його, богогубцями. Подібним лихом зазнають подвижники молитви, які вивергли зі свого подвигу покаяння, що посилюються збуджувати в серці любов до Бога, посилюються відчувати насолоду, захоплення: вони розвивають своє падіння, роблять себе чужими Богу, вступають у спілкування з сатаною, заражаються ненавистю до Свята. Цей рід принади жахливий: він однаково душогубний, як і перший, але менш явний; він рідко закінчується божевіллям, самогубством, але розбещує рішуче і розум і серце. За виробленим ним станом розуму батьки називали його думкою. На цей рід принади вказує святий апостол Павло, коли говорить: Ніхто ж вас нехай спокушає звільненим йому смиренномудрістю і службою Ангелів, що не відведе навчаючи, божеволіючи дмяючись від розуму плоті своє (Кол. 2, 18). Одержимий цією красою думає про себе, написав про себе «думку», що він має багато чеснот і гідностей – навіть що обілює дарами Святого Духа. Думка складається з хибних понять і хибних відчуттів: за цією своєю властивістю вона цілком належить до області батька і представника брехні - диявола. Той, хто молиться, прагнучи розкрити в серці відчуття нової людини і не маючи на це ніякої можливості, замінює їх відчуттями свого твору, підробленими, до яких не уповільнює приєднатися дію занепалих духів. Визнавши неправильні відчуття, свої та бісівські, істинними та благодатними, він отримує відповідні відчуття поняття. Відчуття ці, постійно засвоюючись серцю і посилюючись у ньому, живлять і множать хибні поняття: природно, що від такого неправильного подвигу утворюються самообман і бісівська краса - «думка». «Думка не допускає бути уявному», – сказав святий Симеон Новий Богослов . Той, хто думає про себе, що він безпристрасний, ніколи не очиститься від пристрастей; хто думає про себе, що він святий, ніколи не досягне святості. Просто сказати: той, хто приписує собі духовні діяння, чесноти, гідності, благодатні дари, втішає себе і тішить себе «думкою», загрожує цією «думкою» вхід у себе і духовним діянням, і християнським чеснотам, і Божественній благодаті, – відкриває широко вхід гріховної зарази і демонів. Вже немає ніякої здатності до духовного успіху в заражених «думкою»: вони знищили цю здатність, принісши на вівтар брехні самі початки діяльності людини та її спасіння – поняття про істину. Незвичайна пихатість є в тих, що недужать цією красою: вони начебто зачаровані собою, своїм станом самообману, бачачи в ньому стан благодатний. Вони просякнуті, сповнені зарозумілості і гордості, представляючись, втім, смиренними для багатьох, що судять по обличчю, не можуть оцінювати за плодами, як наказав Спаситель (Мф. 7:16, 12:33), тим менш за духовним почуттям, про яке згадує апостол (Євр. 5,14). Мальовничо зобразив пророк Ісайя дію принади «думки» в занепалому архангелі, – дію, що спокусило і занапастило цього архангела. Ти, – каже пророк сатані, – говориш у твоєму розумі: на небо пойду, вище зірок небесних поставлю престол мій, сяду на горі високі, на горах високих, що на північ: пойду вище хмару, буду подібний до Вишнього. Нині ж у пекло снідеш, і в основу землі (Іс. 14, 13-15). 1. 245–246 Заражені красою «думки» зустрічаються дуже часто. Кожен, хто не має скрушного духу, визнає за собою будь-які гідності й заслуги, кожен, хто не тримається неухильно вчення Православної Церкви, але міркує про якийсь догмат чи переказ довільно, на свій розсуд або за інославним вченням, перебуває в цій красі. Ступенем ухилення та завзятості в ухиленні визначається ступінь принади. Немощена людина! Неодмінно вкрадається в нас «думка» в якомусь вигляді своєму і, здійснюючи наше «я», віддаляє від нас благодать Божу. Як ні, за зауваженням святого Макарія Великого, жодної людини, абсолютно вільної від гордості, так немає жодної людини, яка б була абсолютно вільна від дії на неї витонченої краси, яка називається «думкою». Чи є якийсь зв'язок між красою першого роду і красою другого роду? Зв'язок між цими двома видами краси неодмінно існує. Першого роду краса завжди пов'язана з красою другого роду, з «думкою». Який складає спокусливі образи за допомогою природної здатності уяви, що з'єднує за допомогою мрійливості (фантазії) ці образи в чарівну картину, що підпорядковує всю істоту своє спокусливому, могутньому впливу цього живопису неодмінно, за нещасною необхідністю, мнить, що серцеві благодатні. Другого роду краса – власне «думка» – діє без твори спокусливих картин: вона задовольняється твором підроблених благодатних відчуттів і станів, з яких народжується хибне, мінливе уявлення про все взагалі духовний подвиг. Той, хто перебуває в красі «думки», здобуває хибну думку на все, що оточує його. Він обдурить і всередині себе, і ззовні. Мрійливість сильно діє у спокушених «думкою», але діє виключно в області абстрактного. Вона або зовсім не займається, або рідко займається живописом в уяві раю, гірських обителів і чертогів, небесного світла і пахощів, Христа, Ангелів і святих; вона постійно складає мнимодуховные стану, тісне дружність з Ісусом, внутрішню розмову з Ним, таємничі одкровення, голоси, насолоди, ґрунтується на них хибне поняття про себе і про християнський подвиг, тримає взагалі хибний спосіб думок і хибний настрій серця, наводить то в устрій. Ці різноманітні відчуття є від дії витончених марнославства та хтивості: від цієї дії кров отримує гріховний, спокусливий рух, що представляється благодатною насолодою. Марнославство ж і хтивість збуджуються зарозумілістю, цим нерозлучним супутником «думки». Жахлива гордість, подібна до гордості демонів, становить панівну якість тих, хто засвоїв собі ту й іншу красу. Спокушених першим видом принади гордість приводить у стан явного умовиступу; в зваблених другим виглядом вона, виробляючи також ушкодження, назване в Писанні розбещенням розуму (2Тим. 3, 8), менш помітна, одягається в личину смиренності, побожності, мудрості, - пізнається за гіркими плодами своїми. Заражені «думкою» про свої гідності, особливо про святість свою, здатні і готові на всі страти, на всяке лицемірство, лукавство і обман, на всі злочини. Непримиренною ворожнечею дихають вони проти служителів істини, з несамовитою ненавистю спрямовуються на них, коли вони не визнають у спокушених станах, що приписуються їм і виставляються на ганьбу сліпучому світу «думкою». Безсумнівно існують і стани духовні, що виробляються Божественною благодаттю, як той стан, в якому смакує духовна насолода і радість, стан, в якому відкриваються таємниці християнства, стан, в якому відчувається в серці присутність Святого Духа, стан, в якому подвижник Христів сподобається духовним видінням, але існують лише в християнах. покаянням. Поступова дія покаяння взагалі, що виражається всіма видами смирення, особливо молитвою, що приноситься з бідності Духа, з плачу, поступово послаблює в людині дію гріха. Для цього потрібен значний час. І дається воно істинним, благонамірним подвижникам Промислом Божим, що невсипуще пильнує над нами. Боротьба з пристрастями – надзвичайно корисна: вона найбільше призводить до злиднів духу. З метою суттєвої користі нашої Суддя і Бог наш довго терпить нас і не скоро помщується супернику (Лк. 18, 7) нашому - гріху. Коли дуже ослабнуть пристрасті, - це відбувається найбільш до кінця життя - тоді помалу почнуть з'являтися духовні стани, що відрізняються нескінченною відмінністю від станів, що складаються «думкою». По-перше, вступає в душевну храмину благодатний плач, омиває її і вибілює для прийняття дарів, що йдуть за плачем щодо встановлення духовного закону. Плотська людина ніяк, ніяким чином не може навіть уявити станів духовних, не може мати ніякого поняття нижче про благодатний плач: пізнання цих станів набувається не інакше, як досвідом. Духовні дарування лунають з Божественною премудрістю, яка спостерігає, щоб словесний посуд, що має прийняти в себе дар, міг винести без шкоди для себе силу дару. Вино нове розриває старі міхи (Мф. 9, 17)! Наголошується, що в даний час духовні дарування лунають з найбільшою помірністю, відповідно до того розслаблення, яким охоплено взагалі християнство. Дари ці задовольняють майже лише потреби порятунку. Навпаки, «думка» марнує свої дари в безмірній розмаїтості і з найбільшою поспішністю. Загальна ознака станів духовних - глибоке смирення і смиренномудрість, поєднане з перевагою всіх ближніх, з прихильністю, євангельською любов'ю до всіх ближніх, з прагненням до невідомості, до віддалення від світу. «Думку» тут мало місця, тому що смиренність полягає у зреченні всіх власних достоїнств, у суттєвому сповіданні Викупителя, у зляганні у Ньому всієї надії і опори, а «думка» полягає у присвоєнні собі достоїнств, даних Богом, і у творі собі достоїнств неіснуючих. 1. 247–251 (Див. Бачення, Молитва Ісусова, Принадність). Вивчення Божого Закону вимагає терпіння. Це вивчення є здобування душі своєї: «У вашому терпінні, – наказує Господь, – стяжіть душі ваші» (Лк. 21,19). Це – наука з наук! Це – небесна наука! Це наука, повідомлена людині Богом! Стезі її зовсім окремі від тих звичайних шляхів, якими йдуть науки земні, науки людські, науки, народжені нашим занепалим розумом зі свого світла, для нашого стану в падінні. Кичать, пихтять розум науки людські, здійснюють, вирощують людське «я»! Божественна наука відкривається душі, передуготованої, зітреної, згладженої самовідданістю, ніби втратила самобутність через своє смирення, що сталася дзеркалом, що не має власного вигляду, здатним з цієї причини приймати і відображати Божественні накреслення. Божественна наука – Премудрість Божа, Боже Слово. Говорить про неї син Сирахів: Премудрість сини, своя вознесе, і заступає тих, що шукають її. Люби ю любить життя, і ті, що вранішають до неї, сповняться веселощів; тримайся її наслідить славу, і де входить, благословить його Господь; що служить їй, послужать Святому, і тих, хто любить її, любить Господь; слухали її, судити імат' мови, і слухай її, вселиться надіявся, Така Божественна наука! Така премудрість Божа! Вона – Боже одкровення! У ній – Бог! До неї доступ – смиренністю! До неї доступ - відкидання свого розуму! Неприступна вона для людського розуму! Відкинутий він нею, визнаний безумством! І він, зухвалий, гордий ворог її, богохульно визнає її юродством, спокушається на неї за те, що вона з'явилася людям на хресті і осяює їх з хреста. Доступ до неї самовідданістю! Доступ до неї розп'яттям! Доступ до неї – вірою! Продовжує син Сираха: «Якщо повіриш, спадкоєм ю» (Сир. 4, 12–17). 2. 8–9 (Див. Мудрість, Вченість мирська). Говорить святий Симеон Новий Богослов: «Якщо хтось перетворить любов до нареченого Христа на любов до чогось іншого, таємно чи явно, і серце його утримане буде цією любов'ю, той стає ненависним, мерзенним нареченому, недостойним з'єднання з Ним. Він сказав: Я люблю мене. 6. 292 Мала порошинка, що потрапила в око, порушує правильність зору: мізерна по видимому пристрасть позбавляє правильності розум, пошкоджує, змінює спосіб думок подвижника. 5.291 Христос - Законодавець любові - заповідав зречення не від любові, а від пристрасті, цієї недуги, спотворення любові. Май любов до всіх, особливо до рабів Божих; а пристрасть лікарюй, огорожуйся від нього зреченням від тварюки... - переданням тварі Творцеві. Не засвоюй собі тварюка; принось свою свободу в жертву Єдиному Богу. При такому самовідданні і зреченні від усього, або в усьому, від самості, можеш мати духовну любов до кожного ближнього. 6. 318 «Світ - не інше що, як хіть тілесна, і хіть очес, і гордість життєва; все це полягає у серці. Треба все це вигнати з серця, щоб воно просвітилося, бо мир і духовна просвіта серця гидкі один одному. Треба одному вийти геть, щоб помістилося інше, і чим більше виходитиме світ, тим більше просвічуватиметься серце» (свт. Тихін Воронезький). Серце в людини – одне: коли воно шукає тимчасового, тоді забуває про вічне; коли ж звертається до вічного і заглиблюється в ньому, тоді забуває про тимчасове і не радить про нього. Двоякого піклування – про тимчасове і вічне, двояке кохання – до тимчасового і вічного, в серці бути не може. Неодмінно має ним одне з двох: або тимчасове, або вічне. 7. 334–335 Вдавання дуже подобається сліпучому світу, приваблює до себе похвалу, повагу, довіреність людей. «Тих, що прикидаються чеснотами і шкірою овчею по зовнішньому вигляду виявляють одне, а по суті по внутрішній людині суть інше, які сповнені всякої неправди, сповнені заздрощів, ревнощів і злорадних пристрастей, шанують святими і безпристрасними вельми багато, хто має неочищене душевне око; тих, що перебувають у благоговінні, чесноті і простоті серця, істинно святих, нехтують ніби звичайних людей, залишають їх поза увагою і зневажають, закидають ніщо. Такі балакучого і пихатого визнають учительним і духовним, а мовчазного і що зберігається від марнослів'я проголошують невігласом і безгласним. Високомудрі і недугуючі диявольською гордістю відвертаються від тих, що говорять Святим Духом, як від високомудрого й гордого, більше жахаючись його слів, ніж розчулені від них; навпаки, вони дуже похваляють і приймають тонкослівника з вченості своєї або утроби (під словом черево треба розуміти плотський стан) і бреше проти спасіння свого »(прп. Симеон Новий Богослов)». 5. 29 Сонце повністю зображується в кожній смиренній, але чистій краплі роси: так і Христос у кожній християнській Православній Церкві цілком присутній і пропонується на священній трапезі. Він повідомляє світло і життя Своїм причасникам, які прилучившись до Божественного Світла і Животи, самі стають світлом і життям: так краплі роси, прийнявши на себе промені сонця, починають самі випромінювати промені, подібні до сонячних променів. Якщо речове і тлінне сонце, створення Творця, що коштувало Йому, щоб прийти в буття, одного безважного помаху Його волі, може в один і той же час зобразитися в незліченних краплях води, – чому ж Самому Творцю, Всемогутньому і Всюдисущому, не бути повністю в один і той же час, Божеством, у незліченних храмах, де за Його наказом і встановленням покликаний на хліб і вино Вседіяльний, Всесвятий Дух для здійснення найбільшого, найрятівнішого, найнезбагненнішого таїнства? 1. 358 «Господь, – розповість святий Василь Великий , запозичуючи розповідь зі Святого Письма і Святого Передання, – хоча вийти на вільну і приснопам'ятну і життєдайну Свою смерть, в ніч, в нюжі віддавши Собі за живіт світу, прийнявши хліб на святі Свої і пречисті руки, показавши, показавши, показавши, Переломивши, давши Своїм учням і Апостолом, річок: Прийміть, їдьте: це є Тіло Моє, що за ви ламається на залишення гріхів. Подібність і чашу від плоду лозного прийому, розчинивши, дякувавши, благословивши, освятивши, давши святим Своїм учням і апостолом, річок: Пите від неї всі, ця є Кров Моя Нового Завіту, яже за ви, і за багато що виливається, на залишення гріхів. (Божественна літургія Василя Великого.) Ці тіло і кров суть істинні Тіло і Кров Боголюдини, запозичені Ним від Пресвятої Діви; ці Тіло і Кров – Божественні, як істинно пов'язані з Божеством. «Тіло, що не вознеслося, – каже святий Іван Дамаскін, – сходить з небес, а хліб і вино перетворюються на Тіло і Кров Божі. Якщо ж спитаєш, яким чином це відбувається, то досить тобі почути, що відбувається це Святим Духом, так само, як Господь і від Святі Богородиці склав Собі і в Собі тіло Духом Святим. Більше – ми не знаємо нічого, знаємо тільки, що Слово Боже є істинним, дієвим і всесильним. Образ дії Його – недослідимий». 4. 130 Щоб витягти людство з падіння і смерті, триіпостасний Бог єдиним з Обличчя Своїх приймає людство, в Собі і Собою оновлює людину, доставляє йому цим з'єднання з Собою, незрівнянно тісніше, ніж яке даровано було при створенні. Син Божий за єством, став людиною, ставши родоначальником людей, зробив їх синами Божими за благодаттю. Зачаття і народження скотоподібні, якому люди підкорилися після падіння, відкидається; покривається воно, так би мовити, народженням Святого Духа при хрещенні. Відроджені люди перетворюються з плоті в дух, не за єством, за властивістю: народжене від плоті, тіло є, народжене від Духа, дух є (Ін. 3, 6). Християни, народившись від Адама на смерть, народжуються вже чадами Божими (Ів. 1,12–13). Буття їх назване пакибуття і є пакибуття (Мф. 19, 28; Тит. 3, 5); воно - буття в життя вічне, буття зовсім інше, ніж яким було буття на смерть; воно буття друге, вдруге подано зі втрати першого буття падінням, вічною смертю. Стану пакибуття дарована їжа, що відповідає стану. Як народження в пакибуття є народженням від Святого Духа, так і харчування, яке викладає оновлена ​​людина, приготується Святим Духом. Харчування це – Плоть і Кров Боголюдини. «Плоть Господа – Дух життєдайний, – сказав святий Іоанн Дамаскін, – оскільки зачата вона від життєдайного Духа; говорю це, не знищуючи (не відкидаючи) єство тіла, але бажаючи показати всю Божественність і життєдайність його». ...Святі Христові Таємниці, будучи Тілом і Кров'ю Боголюдини, будучи Духом, зберігають для тілесних почуттів зовнішній вигляд хліба та вина. І бачиться хліб і вино, і нюхаються хліб і вино, і сприймають хліб і вино, і їдять хліб і вино. Виявляються і є Святі Таємниці через дію свою. Так викривався Бог, прикритий людством. Він виявлявся і свідчився своїми діями... Зовнішність глибоко смиренна, вкрита простотою, чужа вишуканості, чужа ефекту, - дія надприродна, Божественна! Дія Божественним височить гідність дивовижно смиренної зовнішності. Точно! Бог упокорився невимовно людством і земним життям Своїм: усі дії Його невимовно смиренні, невимовно благолепні і величні в смиренні своєму. Це стосується і Святих Тайн. Що може бути по зовнішності смиренніше, звичайніше їжі, пропонованої оновленим людям, тієї незвичайної, дивної, страшної їжі, в якій викладається в їжу Святий Дух, в якій викладається в їжу Боголюдина? ядий Мою Плоть, і пий Мою Кров, – сказав Він, – їдий Мя, той живий буде на віки (Ів. 6, 56–57). «Причащаються пресвятого Тіла і пресвятої Крові, – сказав великий отець (свт. Іоанн Златоуст), – стоять з Ангелами та Архангелами та гірськими силами, одягнені в саму царську Христову порфіру, підперезані зброєю духовною. Цим я ще не сказав нічого великого: вони бувають зодягнені в самого Царя». «Пийте від неї всі, – наказує Господь усім, закликаючи всіх, – це є Кров Моя Нового Завіту» (Мф. 26, 27–28). Усі запрошуються до вживання Крові Христової! Запрошення відбувається з тієї ж причини, через яку сказано заборону. У Крові Христовій – душа Його. Ясно відчувається при причасті Святих Таїн дотик душі Христової до душі, що причащається, з'єднання душі Христової з душею причащається. Без слів, без настанови словами, починає душа відчувати в собі чужі занепалому єству її заспокоєння, лагідність, смирення, любов до всіх, холодність до тлінного і минущого, співчуття до майбутнього віку. Навіваються ці відчуття, насаджуються в душу з душі Христа, як сказав Він: «Навчитеся від Мене, бо лагідний єсь і смиренний серцем, і знайдете спокій душам вашим» (Мф. 11, 29). «Навчитеся не від Ангела, не від людини, не з книги, навчіться від Мене, – каже святий Іван Ліствичник, пояснюючи слова Спасителя, – від Мого засвоєння вам, від Мого сяйва і дії в вас, що Я лагідний і смиренний серцем, і помислом, і образом думок, і здобудете наполегливість від думок, і знайдете упокій від душі збентеження, завданих їй думками, що приносяться з області занепалих духів». Така дія Святих Таїн: вони, діючи на нас, разом діють на невидимих ​​і невсипущих ворогів наших, на демонів, захищаючи від них свою посудину – людину, яка гідно вміщає їх у себе. Їжа, на вигляд речова, прийнятна вустами, діє проти парфумів, ковує їх як би ланцюгами! Трапеза, на якій, на вигляд, представлені хліб і вино, бореться з духами, зневажає їх! Приготував Ти переді мною трапезу, - вигукнув у захваті до Бога пророк, вказуючи здалеку на жертовник християнський, - приготував Ти трапезу проти тих, хто мені студжує! (Пс. 22, 4). ...Занепалі душі відають силу Святих Таїн. Вони тремтять її, ненавидять її, заздрять тим, хто причащається, заздрять тією заздрістю, до якої здатні демони. Часто з несамовитістю нападають вони на того, хто готується до причастя, розкрадають його думки, наводять на серце холодність і жорстокість, приносять тяжкі гріховні спогади і мрії, намагаються осквернити совість, привести християнина в подив, перешкодити причастю; часто після прилучення роблять духи подібний напад, знову з метою вразити здивування, збентеження, з метою похитнути віру, насіяти думку, що причастя Святим Тайнам не приносить ніякої користі. Ця невидима лайка, що зводиться духами злості на причащаються, є свідченням найбільшої важливості та користі Святих Таїн. Дорогоцінний скарб, до здобуття якого так посилюються не допустити людину вороги його! Дорогоцінний скарб, який так шалено намагаються захопити у людини вороги його! Утвердимося вірою і протистанемо мужньо супостатам нашим. Постараємося, при приготуванні нашому до прийняття Святих Таїн, зберегти всіляке неспання над собою; Постараємося, після прийняття Святих Таїн, зберегти це неспання над собою. Не вбоїмося душевної бурі, що виробляється навалою духів! Не допустимо зневіри і збентеження опанувати нами. Дія Святих Таїн не забариться з'явитися в душі терплячого подвижника, як є сонце на небі, після очищення його від хмар. «На вороги моя глянь моє око» (Пс. 103, 9), – сказав святий Давид, коли минув обурення, зроблене ними в душі його. Вимовив це сповідання про себе і причасник Святих Таїн, звільнившись від навали духів, яких тим ясніше викриє перед ним дію Святих Таїн. Кожен, хто прилучився з увагою і благоговінням, з належним приготуванням, з вірою, відчуває в собі зміну, якщо не відразу після причастя, то після деякого часу. Чудовий світ сходить на розум і серце; наділяються спокоєм члени тіла; печатка благодаті лягає на обличчя; думки і відчування пов'язуються священними, духовними узами, що забороняють безрозсудну вільність і легкість, які приборкують їх. При постійно благочестивому та уважному житті дія святих таїн робиться ясніше, відчутнішою, ряснішою. Дія ця уподібнена Писанням помазання глави, тобто. розуму, духовним оливою, уподібнено до державної, царської чаші, що владно впоює душу відчуттями, що виходять зі Святого Духа, що виходять із Христа. При постійно уважному і благочестивому житті робиться частково збагненним незбагненна милість Божа, явлена ​​людям у дарування їм небесної їжі. Ця Божа милість пожене до спасіння, надприродною силою своєю, що причащається по можливості часто, по можливості гідно, усі дні земного живота його, вселити його в небесний дім Господній на нескінченну довготу днів вічних (Пс. 22, 5-6). ...Тіло, позбавлене речовинної їжі, має за потребою стати жертвою смерті. Духовний хліб – Тіло Христове – зміцнює серце людини, зміцнює всю його істоту, зміцнює волю, зміцнює розум, доставляє правильність побажанням і враженням душі і тіла, природні властивості людей звільняє від недуг, якими воно заразилося при падінні, які називаються пристрастями, тобто. стражданнями, хворобами. Духовне пиття сприяє духовній їжі. Воно повідомляє душі якість властивостей Христових. Христос прийняв на Себе всі людські властивості, крім гріха: властивості людської душі Христової чужі ушкодження гріховного, непорочні; через з'єднання з Божеством вони божественні. Цими обоженими властивостями напоюється душа, що п'є Кров Христову. «Як речове вино, – сказав святий Марк, – розчиняється у всіх членах питущого, і буває вино в ньому, і він у вині: так і той, хто п'є Кров Христову напоюється Духом Божества, розчиняється в досконалій душі (Христовій), і ця Душа в ньому, – освятившись таким чином, стає гідним Господа». Той, хто віддаляється від причастя Святих Таїн, відчужується від Христа, надаючись самому собі, своїй природі, враженій вічною смертю. Вічну смерть знищує в людині, всередині її, в умі та серці, єдиний Христос. Він входить, як всемогутній Бог, у невхідні скарбниці людини, там вражає смертю смерть. Якщо цього не буде – вічна смерть перебуває в людині, перебуває як початок і запорука вічної смерті. Немає можливості уникнути вічної смерті тому, хто має і зберігає у собі початок і її заставу – вічну смерть. ...Достойне причастя Святих Таїн можливе лише за постійно благочестивого життя або після рішучого каяття в житті гріховного і рішучого залишення його, засвідченого та відбитого принесенням покаяння за настановою святої Церкви. Розсіяне, неуважне життя, не осяяне і не кероване Словом Божим, спрямоване за уявленнями власного розуму, по потягам гріхолюбних серця і тіла, залишаючи людині марне ім'я християнина, позбавляє його ґрунтовного богопізнання і самопізнання, позбавляє належного поняття про Свят прийняттям їх, належного настрою та стану при прийнятті, необхідного зберігання після прийняття. «Ядий і пий недостойний суд собі їсть і п'є, не розважаючи Тіла Господнього» (1Кор. 11, 29), не даючи йому належної ціни, не приготувавши посуду свого до прийняття найбільшого, найсвятішого скарбу. Скарб найрятівніший є разом і скарб найстрашніший за невимовною святиною своєю. Не карав би нас суд Божий, якби ми проводили уважне життя за заповідями Христовими, старанно виконуючи їх, старанно лікуючи упущення у виконанні покаянням. «Якщо бихом собі міркували, не бихом засуджені були» (1Кор. 11, 31). ...Інше значення має негідне причастя Святих Таїн при довільному і навмисному гріховному житті, при впаданні в смертні гріхи, при зневірі та зловтішності. Причащаються в такому стані вчиняють злочин, що карає вже невиправні, страти рішучі, що приваблює вічне борошно. Злочин це одно злочину, який скоїли вбивці Боголюдини, що обсипали Його поругами, ударяли по ланітах, покривали заплюваннями Його обличчя, зруйнували тіло Його жорстоким биттям, цвяхами, розп'яттям. «Якщо їсть, – сказав великий Павло, – хліб цей, або п'є чашу Господню недостойною, винен буде тілу і крові Господні» (1Кор. 11, 27). Страшно якийсь сподівання суду, і вогню ревнощі пояснити того, хто хоче супротивні. Хто відкинувся закону Мойсеєвого, без милосердя при двох або трьох свідках помирає: колико, гадайте, горші сподобиться муки, що Сина Божого поправий, і Кров заповітну скверну прийняв, нею освятившись, і Духа благодаті докорливий (9). «Нехай спокушає людина собі» (1Кор. 11, 28 ), нехай розглядає себе, перш ніж приступить до Святих Тайн, - і якщо він загруз у скверні гріховної, нехай усунеться страшного причастя, щоб не навершити і щоб не сфотографувати гріхів своїх найтяжчим гріхом: наруганням над Святими Тайнами Христовими, наруга над Святими Тайнами Христовими. Насамперед сміливого входження на шлюб до Сина Божого нехай подбає про свою душевну ризу: вона знущається, очищається від гріховних плям, які б ці плями не були, невимовною милістю Господа, при нашому покаянні. Преподобний Марк Подвижник зробив таке зауваження: «Між сієтвою і жнивами певний простір часу: тому ми не віримо відплаті». Цього роду зневірі зазнають майже всі непристойні. Приступаючи до Христових Тайн із смороду гріховного, піддаючись у сморід гріховний після прийняття Таїн, не бачачи над собою негайного покарання, вони вважають, що ніколи не буде ніякого покарання. Помилковий висновок! Юдеям передбачено було рішучу кару за богогубство; але вона пішла через кілька десятків років після скоєння найжахливішого злочину. Невимовне милосердя і довготерпіння Боже ще чекало на покаяння їх. На це милосердя і довготерпіння чекає і нашого покаяння. Страта відстрочується і відстрочується, але вона неодмінно спіткає нерозкаяних, навмисних, завзятих грішників. Початок її бачимо найбільш у раптовій смерті чи смерті, виробленої такою хворобою, яка забирає можливість покаяння. Сама кара виконується в країні загробною. «Не леститься, – каже апостол, не обманюйте себе. – Бог посваримо не буває: коли бо сіє людина, то й пожне. Як сіяй у тіло своє, від плоті пожне зітління: а сіяй у дух, від духу пожне живіт вічний» (Гал. 6, 7–8). 4. 115–130 Якщо до Самого Господа, що влюдився, наважився приступити спокусник, то не повинно дивуватися, що він приступає до нас, хоча б це було і після прийняття нами в посудину свою Господа. Чим більший скарб, тим більше таті роблять замах вкрасти його. Чим більший скарб, тим більше має бути про зберігання його. Після прилучення Святих Таїн, після старанної молитви, після будь-якої особливо корисної для душі справи потрібно, за досвідченим наставленням батьків, особливе спостереження за собою, бо тоді особливо розпалюється ворог проти нас заздрістю і злістю; бачачи, що земля і попіл сходить на небо, звідки він скинутий. Духовний рай, який, за вченням Спасителя, всередині нас, повинен обробляти і зберігати, як це при створенні заповідане Богом, в особі Адама, всім людям. 6. 579 Щодо почуттів, які ви мали перед причастям і після того, скажу вам: завжди треба вважати себе негідним Христа і приступати до Нього, як до Лікаря душ і тілес наших, у числі прокажених, сліпих, біснуються, бо ми такі до душі. Але слід спостерігати, щоб серцева скорбота не переходила в безнадії, яка походить від надії на себе, а не на щедроти Христові. 6. 586 Бог дивиться на волю людини. Від нас залежить мати добрий хист. Бог дасть засоби і силу привести добрі наміри у виконання, якщо Йому завгодно, щоб добрий намір людини був здійснений справою. 6. 657 Не достатньо, щоб хотіли: треба, щоб волею Божою було наше бажання. Ми хочемо тепер, а Бог готує іноді це саме через багато років. 6. 686 ...Такі мої власні дії, в яких виявляє мою волю і судження, але це волю, це судження, ці дії вручаю волі Божій, благаючи Її керувати мною і мати у своєму розпорядженні її мудрі і всеблагі цілі. 6. 693 ...Мнозі суть звані, мало обраних (Лк. 14, 24). Всіх закликає милосердний Бог до спасіння, але мало хто слухається Його. Всі ми належимо до числа званих через невимовну любов Божу до нас, але мало хто з нас входить до числа обраних: тому що включення до обраних надано нашій власній волі. 4. 287 (Див. Немочі свої, Обставини, Навичка, Порятунок і досконалість, Чернечі обітниці). Над часом, громадськими подіями та приватними долями бачиться Бог, Творець усіх створінь і безмежний їх Владика, що все бачить, усім керує, усьому визначає свої цілі, що дає своє призначення. Бог допускає людину бути глядачем Свого керування. Але причини доль, початку велінь Божих відомі Єдиному Богу: хто розум розум Господній, або хто радник Йому бути? (Рим. 11, 34). І те, що допускається людина бути глядачем Бога в Його Промислі, в Його управлінні тварюкою, у долі Його, є величезне благо для людини, що виділяє для людини велику душевну користь. Зір Творця і Господа всіх видимих ​​і невидимих ​​створінь наділяє глядача силою природною: з цим зором поєднано визнання необмеженої влади Всемогутнього Царя тварюки над тварюкою. Власи глави нашої, власи стільки нікчемні на немічні думки людей, вираховані у цієї необмеженої, всеосяжної Премудрості і зберігаються Нею (Мф. 10, 30. Лк. 21, 18). Тим більше без помаху Її не може відбутися жодної пригоди, жодного перевороту в житті людському. Християнин, що неухильно дивиться на Промисл Божий, зберігає серед лютих пригод постійну мужність і непохитну твердість. Він говорить зі святим псалмоспівцем і пророком: «Наперед Господь переді мною вину, бо правду мене їсти, щоб не рухався» (Пс. 15, 8). Господь мені помічник: не лякаюсь ніяких бід, не віддамся зневірі, не занурюсь у глибоке море печалі. За все – слава Богу! Зором Промислу Божого вселяється безмежна покірність Богові. Чи оточують раба Божого всюди різні й багатосплетені скорботи? – Так втішає він своє вражене серце: “Все це бачить Бог. Якби з причин, Йому, Премудрому, відомим, скорботи були мені не корисні і не потрібні, то Він, Всемогутній, відвернув би їх. Але Він не відвертає їх: є ж Його всесвята воля на те, щоб вони гнобили мене. Дорогоцінна для мене ця воля, дорогоцінна за життя! Краще померти створенню, ніж відкинути волю Творця! У цій волі – справжнє життя! Хто вмирає для виконання волі Божої, той набуває більшого розвитку життя. За все – слава Богу! Від зору Промислу Божого утворюються в душі глибока лагідність і незмінна любов до ближнього, яких жодні вітри схвилювати не можуть. Для такої душі немає образ, немає образ, немає злодіянь: все творіння діє за наказом або потуранням Творця; тварюка - тільки сліпе знаряддя. У такій душі лунає голос смирення, що звинувачує її в незліченних гріхах, виправдовує ближніх, як знаряддя правосудного Промислу. Втішно лунає цей голос серед страждань, приносить спокій, втіху; він тихо мовить: «Я приймаю гідне у справах моїх. Краще мені постраждати в короткочасному житті, ніж вічно страждати у вічних муках пекла. Мої гріхи не можуть бути непокараними: того вимагає правосуддя Боже. У тому, що вони караються в короткому земному житті, бачу невимовне Боже милосердя». Слава Богу! Зір Промислу Божого зберігає, вирощує віру в Бога. Той, хто бачить невидиму всемогутню руку – Правительку світу, перебуває незворушеним при страшних бурях, що м'ятають житейське море: він вірить, що побут цивільний, годував Церкви, долі кожної людини тримаються всемогутньою та премудрою правицею Бога. Дивлячись на люті хвилі, на грізні бурі, на похмурі хмари, він задовольняє і помирає себе думкою, що те, що відбувається, бачить Бог. Людині – слабкому створенню – пристойна тиха, смиренна покірність, одне благоговійне пізнання, споглядання доль Божих. Хай прямує все по накреслених йому шляхах, до певних понад цілей! За все – слава Богу! Перед баченням Божественного Промислу не влаштовують не лише тимчасові скорботи, а й ті, які чекають на людину при вступі її у вічність, за кордоном труни. Їх притупляє, знищує благодатну втіху, яка завжди низходить у душу, що зреклася себе покірності Богу. При самовідданні, при відданості Божій волі сама смерть не страшна: вірний раб Христов зраджує свою душу і вічну долю в руки Христа, зраджує з твердою вірою в Христа, з надією непохитною на Його доброту і силу. Коли душа розлучиться з тілом і зухвало, нахабно приступлять до неї ангели знедолені, вона своїм самовідданістю вразить, оберне втечу ангелів похмурих і злісних. «Візьміть, візьміть мене, – мужньо скаже вона їм, – вкиньте в прірву темряви й полум'я, вкиньте в прірву пекла, якщо є на те воля Бога мого, якщо настала від Нього така на мене визначення: легше позбутися солодощів раю, легше зносити полум'я на плем'я. Йому я віддалася і віддаюсь! Він, а не ви, Суддя моїх неміч і гріхів! Ви, і при шаленій непокорі вашій, тільки виконавці Його визначень». Здригнуться, здивуються слуги миродержця, побачивши самовідданість мужню, лагідну, повну відданість волі Божій! Відкинувши цю блаженну покору, вони стали з ангелів світлих і благих темними й злобними демонами. Вони відступлять із соромом, а душа беззаперечно спрямує свою ходу туди, де її скарб – Бог. Там буде вона визрівати віч-на-віч Зримого тут вірою в Промислі Його і вічно виголошувати: слава Богу! 1. 385–389 Християнин ніколи і нічим не повинен бентежитися, бо Божий Промисл носить його на руках Своїх. Наше піклування має полягати в тому, щоб ми були вірними Господу. 6. 579 Промисл Божественний сильний виправити все і з обставин, мабуть, несприятливих виточити слідства рятівні, як з каменю воду. Збережіть душевний світ молитвою і сподіванням, надаючи Богові те, що не в наших силах. 12. 3 Немічна людина хоче діяти і там, де дія неможлива для неї. Скрізь він простяг би свою «сильну» руку, скрізь вказав би образ дії зі свого «мудрого» міркування. Визнати Бога діячем досить могутнім і розумним і на цій підставі постійно вдаватися до Бога молитвою він не хоче. Тим часом щойно вдасться людина до Бога смиренною молитвою – не тілесною, нервовою, розпаленою рухом крові, – зраджуючи себе та ближніх своїх милості та волі Божої, як і заспокоїться. 6. 530 (Див. Волі покірність, Обставини, Неприємності, Скорботи, Спокуси). Чому іншому приписати великі знамення, які звершувалися святими Божими, як не тому, що в них перебував і діяв Бог? Чому іншому приписати здатність до пророцтва, до одкровення таємниць, потаємних у глибині сердець і розумів, яка виявлялася у святих Божих, як не тому, що в них був присутній і ними промовляв Бог, що дивиться на віддалене майбутнє як на сьогодення, Бог, для якого немає таємниць? Це засвідчили самі святі. Апостол Павло написав про себе Галатам: «Живу не хто я, але живе в мені Христос» (Гал. 2, 20); написав він до Коринтян: спокуси шукайте Христа, що діє в мені (2Кор. 8, 3). Коли апостоли Петро та Іоанн зцілили кульгавого від народження при Червоній брамі єрусалимського храму і стовпився біля апостолів здивований народ, вони сказали йому: «Чолові Ізраїльтяни, що ви дивитесь про це? Або на нас що дивитеся, чи своєю силою чи благочестям сотворихом його ходити? Бог Авраамів та Ісааків та Яків, Бог отець наших, прослави Отрока Свого Ісуса» (Дії 8, 12–13). 4. 248–244 Бог змінював свої визначення, оголошені і через святих пророків, як то пророцтво пророка Йони про ниневитян, Іллі про Ахава (3Цар. 21, 29), Ісаї про Єзекію (4Цар. 20, 1-11); тим зручніше не здійснитися передбаченню лжепророків, якби воно й мало якесь підґрунтя. Хто зрадив себе і всі волі Божій, тому нічого не треба знати наперед. 6. 776 Яка умова християнської простоти? Наслідування закону Божого. Доброчесний і добровільний не потребує бути таким; навпроти того, хто любить гріх, чия воля в гріху, тому потрібна маса. Віра народжує простоту. Віруючий йде шляхом життя, сподіваючись на Промислителя свого, як каже Писання: ходи просто, ходить сподіваючись. Невіруючий не бачить Промислу, думає, що доля його залежить від хитрощів розуму його, все благо вважає в земному; прагнучи до нього, лукавить словом і ділом. Чим більше заглиблюватимемося в Слово Боже, чим більше зростатимемо віком духовним, тим більше переконуватимемося, що наблизитися до Бога неможливо інакше, як простотою, в якій і віра, і чистота совісті, і спосіб думок, створений заповідями Вишнього. Одні простосерді здатні досягати успіху духовно, як каже Писання: в душу злохудожну не прийде Премудрість. 6. 502 Батьки спостерігали крайню простоту в одязі, в келійних потребах, у монастирських будинках, у будові та прикрасі самих храмів. Думка і серце слабкої людини узгоджуються, що незрозуміло недосвідчених і неуважних, з його зовнішнім становищем. Якщо на іконі блискучі одяги, якщо келія прибрана ретельно, зі смаком і розкішшю, якщо навіть храми монастиря чудові, сяють золотом і сріблом, забезпечені багатою ризницею, то душа його неодмінно марнославна, сповнена зарозумілості і самовдоволення, чужа розчулення і свідомості. Впокорена марнославним задоволенням, що представляється їй духовною радістю, вона перебуває в затьмаренні, самоспокусі, запеклій і мертві, як би серед урочистого святкування. Навпаки, коли одяг на ченці простий, коли він, подібно до мандрівника, живе в келії, ніби в наметах або кущі, коли в цій кущі є одне необхідне, коли храм Божий служить для нього місцем молитовного сповідання і плачу, не розважаючи і не захоплюючи його від блискучого, тоді душа його запозичує думками і почуттями в майбутню всім людям неминучу вічність; душа намагається покаянням і виконанням Євангельських Заповідей приготувати собі у вічності прийом прихильний. У скромну келію, прибрану просто, входить нарівні з вельможею простолюдин; в келію, ретельно прибрану, немає входу для простолюдина, що може приходом своїм порушити виразність оздоблення в келії. В особі убогого простолюдина, часто багатого у вірі, відкидається Христос (Як. 2, 1-6). 5. 292 (Див. Самовиправдання, Молитва за ворогів). Під ім'ям псалмоспіву, про який згадується в житіях і писаннях їх, має розуміти вкрай неспішне, протяжне читання псалмів та інших молитов. Протяжне читання необхідне збереження суворої уваги та уникнення розсіяності. За протяжністю та схожістю зі співом таке читання названо псалмоспівом. 2. 187 Книга Псалтир – найвища духовна книга. У ній глибоко та докладно описано внутрішній подвиг воїна Христового. Часто вжиті проосвітні тіні та алегорії, що дають книзі таємничість і темряву (не без причини на ній завіса!). Не треба приймати її буквально: буквальне розуміння Писання вбиває душу. Необхідне розуміння духовне: воно оживляє, постачає на стежки праві, святі. 6. 298 Війну і боротьбу Христового подвижника зі своїм падінням і з занепалими духами чудово зобразив Святий Дух у Псалтирі. Іноки перших часів вивчали Псалтир на згадку і словами Духа вдягали свої молитви про вилучення їх з рову пристрастей, про визволення з щелеп ворога, диявола. 5. 49 «Настане час — і люди знедужують. Побачивши непохитного загальної хвороби, повстануть на нього, кажучи: ти переважно перебуваєш у недузі, тому що не подібний нам »(прп. АнтонійВеликий). Тут вельми не зайвим буде помітити, що цьому одному треба дуже остерігатися помислів хибного смиренномудрості, які не зупиняться пред'явлені йому демонами і людьми - знаряддями демонів. Зазвичай у таких випадках плотське мудрування заперечує: «Невже ти один – правий, проте чи більшість людей помиляються!» Заперечення, яке не має жодного значення! Завжди небагато, дуже небагато ходили вузьким шляхом; в останні дні світу цей шлях до крайності спорожніє. 7. 10–11 Звернемося до видовища, яке представляє сучасність. Що ми повинні сказати про себе? Як жити, як нам діяти? Відповідь на ці питання знаходимо у стародавніх ченців: вони сповістили про наше становище; вони і накреслили спосіб дії у цьому становищі. «Останнім часом ті, які по істині працюватимуть Богу, розсудливо приховують себе від людей і не чинитимуть серед їхніх знамен і чудес. Вони підуть шляхом діяння, розчиненого смиренністю, і в Царстві Небесному виявляться великими отців, які прославилися знаменами». (Прп. Ніфонт.) Яка ґрунтовна настанова, яка втіха для нас у цих пророчих словах прапороносного та духоносного батька! Через множення спокус, через загальність і панування їх, через забуття Євангельських Заповідей і нехтування ними всім людством – необхідно для того, хто бажає врятуватися віддалення від суспільства людського на самоту зовнішню і внутрішню. Через вичерпання благодатних керівників, через множення лжевчителів, ошуканих бісівською красою і тягнучих весь світ у цей обман, необхідне проживання, розчинене смиренністю, необхідне точне проживання за Євангельськими Заповідями, необхідне поєднання молитви з плачем про себе і про всяке людське. тим, хто думає чинити Божу справу одними силами людськими, без діючого і чинить Свою справу Бога. Нехай спасе свою душу, – сказано залишку християн, сказано Духом Божим. Себе рятуй! Блаженний, якщо знайдеш одного вірного співробітника у справі спасіння: це великий і рідкісний у наш час Божий дар. Остерігайся, бажаючи врятувати ближнього, щоб він не потягнув тебе до смертної прірви. Останнє трапляється щогодини. Відступ попущений Богом: не замахайся зупинити його немічною рукою твоєю. Усунься, зберігся від нього сам: і цього з тебе достатньо. Ознайомся з духом часу, вивчи його, щоб по можливості уникнути впливу його. "Нині майже немає істинного благочестя, нині - одне лицемірство", - говорить уже святитель Тихін за сто років перед цим. Убийся лицемірства, по-перше, у собі самому, потім в інших; вбийся саме тому, що воно в характері часу і здатне заразити всякого при найменшому ухиленні в легковажну поведінку. Не подвизайся напоказ людям, але в таємниці для твого спасіння, перед очима Бога, і очиститься твоя поведінка від лицемірства. Не засуджуй ближніх, надаючи суд над ними Богові, і очиститься серце твоє від лицемірства. Переслідуй лицемірство в собі, виганяючи його з себе; ухилися від заражених ним мас, що діють і навмисно, і несвідомо в напрямку його, що прикривають служіння світові служінням Богу, шукання тимчасових благ, шуканням благ вічних, що прикривають личиною святості порочне життя і душу, цілковито віддану пристрастям. 7. 511–512 Воістину, тісний шлях, що веде в живіт, бо з одного боку стискають його наші неправди, а з іншого – самі правди, коли вони пов'язані з презирством і засудженням ближнього. 13. 274 Загальний шлях подвижників – терпінням між людьми подолати неміч почуттів, побачити Промисл Божий і увійти в розумну молитву. 6. 151 Жахлива вада - пияцтво! Це пристрасть, недуга, що входить у статуру послабленням побажанню, що приймає від навички силу природної якості. Служительові Христовому треба охоронятися не тільки від пияцтва, але й від звички до багатого вживання вина, що розпалює плоть і збуджує в ній побажання худоби. «Не впивайтеся вином, у ньому є блуд» (Еф. 5, 18), – сказав апостол. Дозволено вживання вина у вельми малій кількості; хто ж не може обмежити себе помірним вживанням, той краще зробить, якщо відмовиться від нього. Сказав Пимен Великий: «Подвижнику всього потрібніше тверезницький розум». Вино позбавляє людину здатності зберегти розум у тверезінні. Коли подвижник піддасться дії вина, тоді приступають до розуму, що ослабів і затьмарився, його супостати, і розум вже не в силах боротися з ними. Пов'язаний дією вина, він захоплюється у прірву гріховну! В одну мить гинуть плоди довготривалого подвигу: бо Святий Дух відступає від оскверненого гріхом. Ось чому сказав преподобний Ісая, єгипетський самітник, що люблячі вино ніколи не сподобаються духовним даруванням: ці обдарування, щоб бути в людині, вимагають постійної чистоти, можливої ​​лише за постійної тверезості. 1. 376–377 Вам може бути цікаво: