П

Веруј да те није без Промисла Божијег задесило искушење, да умреш свету, и слави његовој, и његовом оправдању. Молите се за свакога ко вам приноси тугу, да се ваше срце потпуно исцели од злобе и постане способно да прими Божанску благодат. Чим вам падне на памет сећање на некога ко вас је увредио, одмах се помолите за то. Мимо Божије дозволе, никаква сила или људска моћ не може да вас дотакне. 6.839 (Види Љубав према непријатељима, Молитва за непријатеље, Молитва, Оченаш). Свети Исак Сиријски: „Ко је непрестано поучен од Бога, одгони демоне од себе и искорењује семе зла њиховог. Срце се радује откровењима онога који непрестано слуша своју душу. Онај који поглед ума свог у себе окреће у себе, види у себи зору Духа. Онај који се гнуша од свега, одврати се од свега, одврати се од свега. у унутрашњем кавезу његовог срца... Небо је у теби, ако си чист, и у себи ћеш видети анђеле са њиховом светлошћу, и њиховог Учитеља са њима, и у њима... Благо смирених је у њему, а то је Господ... Страсти се изгоне и искорењују непрестаним учењем о Богу: мач је тај који их убија да би у себи очистио Господа у срцу Бог: тако ће, са сјајем очију ума, сваки час гледати Господа Оно што се деси риби извађеној из воде, дешава се и уму који долази из сећања на Бога и лута у сећањима света... Страшан за демоне, драг Богу и Његовим анђелима је онај који ноћу и дању, са жарком љубомором, тражи Бога у свом срцу и искорењује из њега вегетирајуће изговоре непријатеља. Без непрестане молитве немогуће је приближити се Богу.” 2. 196–197 Неки монах рече светом Сису Великом: „Непрестано се сећам Бога“. Монах Сисоес му одговори: „Ово није сјајно; Биће сјајно када себе сматрате горим од свих створења.” Високо занимање је непрестано сећање на Бога! Али ова висина је веома опасна када мердевине до ње нису засноване на чврстом камену понизности. 6.422 „Само онај ко се приближио помисли на свој крај“, рекао је један пречасни отац, „може да оконча своје грехе. „Памти своје последње“, каже Свето писмо, „и никада нећеш згрешити“ (Сир. 7:39). Устани из постеље своје као онај који устаје из мртвих; лези на постељу, као у ковчег: сан је слика смрти, а ноћна тама је предзнак мрака гроба, после које ће засијати светлост Васкрсења, радосна за слуге Христове и страшна за непријатеље Његове. Густи облак, иако се састоји само од танких испарења, заклања сунчеву светлост, а телесним задовољствима, расејаношћу и безначајним земаљским бригама величанствена је вечност скривена од очију душе. Сунце узалуд сија из ведра неба за очи погођене слепилом, а вечност као да не постоји за срце поседовано страшћу за земљу, за њену величину, за њену славу, за њено слатко. Да ли желите да се сећате смрти? Одржавајте строгу умереност у храни, одећи и свим кућним прибором; гледај да се потрепштине не претварају у луксузна добра, учи Закон Божији дан и ноћ, или што је чешће могуће, па ћеш се сећати смрти. Сећање на њу спојиће се са потоцима суза, са покајањем за грехе, са намером исправљања, са усрдним и многим молитвама. 1. 380–381 „Сећање на смрт је дар Божији“, говорили су оци: оно се даје извршиоцу Христових заповести да би га усавршио у светом подвигу покајања и спасења. Благодатном сећању на смрт претходе сопствени напори да се сећамо смрти. Присилите себе да се често сећате смрти, уверите се у несумњиву истину да ћете сигурно, нико не зна када, умрети - и сећање на смрт ће почети да долази само од себе, јавља се вашем уму, дубоко и снажно сећање: оно ће смртоносним ударцима погодити све ваше грешне подухвате. 1.383 Корисно је присиљавати се на смртно памћење, чак и ако се ваше срце од тога окрене. Она је дар од Бога, а наша принуда према њој само је доказ искрености наше жеље да добијемо овај дар. Када се присиљавате, морате се молити: „Господе, дај ми смртни спомен“. Ово је учење Макарија Великог, Исака Сиријског и других великих отаца о овој теми. 6. 152–153 Добро је сећање на смрт, на суд Божији, на вечне муке; али када у исто време дође безнађе, малодушност, очајање, онда треба знати да је и овде присутна демонска примеса, која се тера вером. Свето Писмо Бога назива верним, а човека лажом. Бог је веран и ни на који начин неће лишити спасења ономе ко жели да се спасе; такође неће послати прерану и прерану смрт таквој особи, већ ће му дати све време да се припреми. 6.524 Синајски монах Филотеј саветује подвижника Христовог да цело јутро посвети трезвеној и продуженој молитви, а после јела да проведе неко време сећајући се и размишљајући о смрти. Наводећи овог древног оца као сведочанство, наш преподобни Нил Сорски такође саветује да се време оброка посвети размишљању о смрти и суду. Ова поука светих отаца, извучена из блаженог искуства, корисна је и треба је користити свима који желе да се науче да памте смрт, који желе да се ослободе заводљивог и варљивог душевног стања у коме се човек чини вечним на земљи, а смрт сматра судбом само других људи, никако својом. После насилног оспособљавања за сећање на смрт, милостиви Господ шаље живу слутњу о њој – и она долази у помоћ подвижнику Христовом приликом његове молитве. Одушевљава га у добро време за последњи суд Христов; У право време на овом искушењу човек моли човекољубивог Господа за опроштај својих грехова и добија га. Зато је уврнути Јован Климак молитву оних који се истински моле назвао судом, судом, престолом Господњим, предвиђајући општи будући суд. 3. 177–178 Непрестано сећање на смрт је чудесна милост, судбина светих Божијих, посебно оних који су се у неразоривом ћутању предали темељном покајању. Само у тишини сазревају и цветају најузвишеније врлине, као најређе и најдрагоценије биљке у пластеницима! Али и ми, слаби и страсни, треба да натерамо себе да се сећамо смрти, да стекнемо у срцу вештину да о њој размишљамо, иако је такво размишљање крајње одвратно за грехољубиво и мирољубиво срце. За такву обуку корисно је сваког дана одвојити одређени сат, ослобођен бриге, и посветити га спасоносном сећању на страшну, неизбежну смрт. Колико год да је овај догађај истинит за сваког човека, у почетку се са највећом муком може натерати чак и на хладно сећање на смрт, које служи као један од безбројних доказа пада наше природе који се налази у њој самој. Стална расејаност мисли, на коју смо навикли, и суморан заборав непрестано краду мисао о смрти онима који почну да раде на томе да се често сећају. Тада се јављају и друге противрадње: неочекивано се појављују најпотребније ствари и бриге управо у оном часу који смо одвојили од дана да се бринемо о својој вечности, да бисмо нам украли овај час, а затим – да бисмо потпуно украли само дело, чак и само сећање на постојање духовног, најспасоноснијег дела – размишљање о смрти. Када, научивши махинације сила ваздуха, истрајемо на подвигу, тада ћемо у себи видети нову битку против њега - мисли сумње у стварност и корист подвига, мисли о подсмеху и хули, називајући га чудним, глупим и смешним, мисли о лажном понизности, не одвајању од других људи својим понашањем. Ако се по великој милости Божијој и ова битка савлада – најмучнији страх, који производи живо сећање и маштање смрти, као предосећањем ње, најпре је необично тешко за нашег старца: ужасава ум и машту; хладно узбуђење пролази кроз тело, шокира га, опушта; срце клоне неподношљивом меланхолијом у спрези са безнадежним. Не треба одбацити ово стање, не треба се плашити штетних последица од њега. „За свакога ко почне да живи по Богу“, каже Свети Симеон Нови Богослов, „корисни су страх од муке и болести која из ње произлази. Ко сања да без такве болести и окова започне не само темељ на песку својих подвига, него је и као неко ко покушава да сагради храм у ваздуху, а од свега овога је немогуће, а од свега овога је немогуће. рађају се овим везама свезе свих грехова и страсти није узрок смрти, него вечног живота ко не жели да избегне болест која се рађа од вечне муке, и не скочи од ње, него се по вољи свога срца предаје и почиње да се њоме везује; Краљ над краљевима. Када се то оствари и подвижник делом погледа у славу Божију, тада ће се везе одмах разрешити, болни страх побећи, болест срца ће се преобразити у радост, јавиће се извор, који као река исушује чулно увек текуће сузе, а умно – тишина, кротост, неописива благодат, неописива сладост, рухање у сладости слободна, покорност у сладости. заповестима Божијим“. Очигледно је: таква промена се дешава од благодатног јављања у срцу наде на спасење. Тада, при размишљању о смрти, туга се раствара од радости, горке се сузе претварају у слатке. Човек који је почео да плаче на сећање на смрт, као на сећање на погубљење, одједном почиње да плаче на ово сећање, као на сећање на повратак у своју непроцењиву отаџбину. Ово је плод сећања на смрт. По значају плода, мора се бити храбар у гајењу и разумним радом и постојаношћу савладати све препреке; морамо веровати да ћемо плод стећи у своје време, милошћу и благодаћу Божијом. Сећање на смрт, страхови који је прате и страхови који је прате, сећање уз усрдну молитву и плач за самим собом, може заменити све трудове, обухватити цео живот човека, подарити му чистоту срца, привући му благодат Духа Светога и тако му дати слободно уздизање на небо мимо а. Пре него што дођемо до тог молитвеног блаженог стања у коме ум непосредно види предстојећу смрт и ужасава се смрћу, као што и створење треба да се ужасава претњом Створитеља изреченом уз заповест, корисно је да у себи будимо сећање на смрт посећивањем гробља, посећивањем болесника, присуством на погребу и честим сећањем на наше ближње. разне модерне смрти које смо чули и видели. 3.179–181 Одбацимо роптање, одбацимо притужбе на своју судбину, одбацимо срдачну тугу и меланхолију, од којих слабе душе страдају више него од саме туге. 1.351 Бог, који допушта тугу човеку, шаље и утеху међу њих. Сигуран сам да ову утеху вашем срцу доноси са престола Божијег ваш свети анђео Чувар, јер истинска утеха може доћи само од Бога. Земаљске забаве само заглушују тугу, не уништавају је: оне ћуте, и опет туга, одморна и, као оснажена одмором, почиње да делује са већом снагом. Напротив, утеха од Бога уништава тугу срца у корену – у мрачним мислима безнађа. Она доноси човеку добре, смерне мисли о потчињавању Богу, мисли пуне живе вере и кротке, слатке наде. Пред очима ума отвара се неизмерна вечност, и земаљски живот почиње да личи на кратко путовање; њена срећа и несрећа почињу да се чине неважним и безначајним, јер се све неравнине земаљског живота изглађују и изједначавају созерцањем вечности. 6.468 Када жеља остане неиспуњена, посебно када се та жеља чини разумном, корисном и неопходном, тада се срце затече од туге. Према значењу жеље, туга се може појачати, често прећи у малодушност, па чак и очај. 2.96 Досада ми се дешава из два разлога: након што паднем у неко дело, реч или грешну помисао и када се дуго не покајем, чак и ако сам у то време био заузет корисним активностима. Тада душа осећа недостатак, ускраћеност: од осећаја недостатка – тугу. 6.411 (Види Утученост, Мисли, Мисли туге, Страст, Туга, Исусова молитва). (Види Сузе, Јеванђеље, Молитва). У недостатку духовника, једини путоказ нам треба да буду очински списи и молитвена јадиковка пред Богом. 2.258 „Када ђаво,“ каже свети Григорије Синајски, „види некога да живи у сузама, он не остаје с њим, окрећући се од смирења које производи плач“. 5.379 Имајући своје мртво тело које лежи пред собом и гледајући себе умртвљеног гресима, зар му треба поучавање – на какве мисли треба да лије сузе? Душу су ти греси убили, она која ти је дража од целог света пред тобом је положена: зар је заиста не треба оплакивати? Очигледно је да се такав плач може родити само код онога ко има јасно разумевање стања пале природе и природе обновљене крштењем. Само онај може горко да плаче и непрестано плаче ко разуме вредност изгубљеног дара. „Плач за Богом“, рекао је свети Јован Климакус, „је стално осећање болног срца, које се у њему удомаћило, махнито, непрестано трагајући за оним за чим чезне, са напетошћу јурећи за оним што му недостаје, и снажно јецајући за њим. Болно осећање плача треба да представља карактер хришћанина који се каје. Престанак плакања знак је самообмане и заблуде. 2.396 (Види Сузе, Врлине, Исусова молитва, Плач). (Види Пала природа, Човек). Истина наше покварене природе је наоружана против истине Христове, а то је Његов Крст. Наше тело и крв се буне против Крста. Крст позива тело на распеће, захтева проливање крви, али их треба сачувати, ојачати, доминирати и уживати. Пут до Крста пун је невоља, прекора и лишавања; они не желе да иду овим путем: они су поносни, желе да напредују и да буду поносни. Да ли разумете да се крв и месо поносе? Погледајте украшено месо, обилату крв - како су помпезни и бахати! Није нам без разлога заповеђено сиромаштво и пост! 6.275 Особа која се моли треба да зна и да види утицај страсти и духова на његову крв. Не без разлога Свето Писмо каже да не само тело, него ни крв не могу наследити Царство Божије (1. Кор. 15, 50). Не само груба телесна осећања старца, већ и суптилнија осећања, понекад врло суптилна, која произилазе из кретања крви, одбацују Бог. Тим пре, овом предмету је потребна пажња подвижника, јер суптилно дејство страсти и духова на крв постаје јасно тек када срце осети у себи дејство Светог Духа. Сензација се објашњава сензацијом. Стекавши духовно осећање, подвижник одједном са свом јасноћом увиђа дејство крви на душу, увиђа како страсти и духови, делујући кроз крв на најтананији начин на душу, држе душу у ропству у себи. Тада ће схватити и уверити се да је свако дејство крви на душу, не само грубо, већ и префињено, одвратно пред Богом, да представља жртву оскврњену грехом, недостојну да буде стављена у духовно подручје, недостојну да се уброји у духовне радње и осећања. Све до пројаве деловања Духа у срцу, суптилно дејство крви остаје или потпуно неразумљиво или слабо схваћено, и може се чак препознати као дејство благодати ако се не предузме одговарајући опрез. Ова мера предострожности се састоји у томе да се ниједно искрено осећање не признаје као исправно до времена очишћења и обнове Духом, осим осећања покајања, спасоносне туге за грехе, разријеђене надом на помиловање. Од пале природе Бог прихвата само једну жртву срца, једно осећање срца, једно стање срца: „Жртва Богу је дух скрушен: Бог неће презрети скрушено и смирено срце“ (Пс. 50,19). Дејство крви на душу је сасвим очигледно када страст гнева и помисли гнева делују на крв, посебно код људи склоних гневу. У какву помаму упада човек распаљен гневом! Он је лишен сваке власти над самим собом: улази у власт страсти, у власт духова који су жедни његовог уништења и који желе да га униште, користећи себе као оруђе зверства; говори и понаша се као да нема разлога. Дејство крви на душу очигледно је и када се крв распламса од страсти изгубљене страсти. Мање је очигледно дејство других страсти на крв; али постоји. Шта је туга? Шта је малодушност? Шта је лењост? То су разна дејства на крв разних грешних помисли. Љубав према новцу и похлепа свакако утичу на крв: задовољство које снови о богаћењу стварају на човека није ништа друго до заводљива, варљива, грешна игра крви? Духови зла, будно и незаситно жедни људског уништења, делују на нас не само мислима и сновима, већ и разним додирима, додирујући наше тело, нашу крв, наше срце, наш ум, покушавајући свим средствима и начинима да улију у нас свој отров. Потребан нам је опрез, потребна нам је будност, потребно нам је јасно и детаљно познавање менталног пута који води ка Богу. На овом путу има много лопова, разбојника и убица. При погледу на безбројне опасности, заплачимо пред Господом својим и молимо Га непрестаним плачем, да нас Он сам упути уским и жалосним путем који води у стомак. Разна запаљења крви од дејства разних демонских помисли и снова сачињавају огњено оружје које је при нашем паду дато палом херувиму, којим се он окреће у нама, спречавајући нас да уђемо у тајанствени рај Божији духовних мисли и осећања. 2.213–215 Постоји радња из крви, која се неискусном чини добром, духовном радњом, али није добра и није духовна – она је из наше пале природе и позната је јер је импулсивна, горљива, и ремети мир у нама самима и нашим ближњима. Духовно деловање се рађа из света и рађа свет. Пази на своје воде (срдачна осећања) да тихо теку, као што је рекао пророк о водама Силоама: воде Силоамске теку тече. Сваки усијани осећај је крвав! Не сматрај то ревношћу, ревношћу за побожност, љубављу према Богу и ближњима. Не - ово је покрет душе произведен у њој од нерава, крви. А крв покрећу духовне страсти, које су оруђе и окови светског владара, његов скиптар и моћ. Чувајте се дубоко у миру и одбаците све што ремети мир као погрешно, чак и ако има исправан и праведан изглед. 6. 229–230 „Акција“ коју помињете и која је настала у вама читањем Светог писма — какав су утисак далеки звуци чекића који су ударали у ексере током распећа Спаситеља на Јована Богослова и мироносице — била је „крвава“. Схватите: моји нерви су се потресли. Такви поступци се одбацују у духовним достигнућима и називају се „лепим“, односно произлазе из самообмане и доводе до тога, јер нису од милости Божије, већ нашег сопственог људског стања, карактеристичног за нашу палу природу, до којег се долази кроз напетост маште и чулности. Они неискусни у духовном животу таква стања приписују деловању благодати; из овога произилази мишљење о себи; интернализовано мишљење је самообмана или прелест. Зато се треба држати у стању смирености, тишине, смирености и сиромаштва духа, пажљиво се удаљавајући од свих стања које изазива усијана крв и нерви. 6.286 (Види Ментални и физички подвиг). „Боља је смрт у подвигу“, рекао је свети Исак, него живот у паду.“ А какав је живот у греху? Не вреди имена – живот; Писмо га је назвало смрћу; она је првина вечне смрти, можда и вечне смрти, ако је не убије живот Христов. 6.281 Немојте мислити да је наш подвиг био лишен туге и круна: не! Повезује се са мучеништвом. Ово мучеништво је слично клонулости Лота у Содоми: душа праведника је клонула пред погледом непрестаног и необузданог блуда. А ми чамо, свуда окружени умовима који су нарушили верност истини, ступили у прељубнички однос са лажима, заражени мржњом према богонадахнутим списима, наоружани против њих богохуљењем, клеветом и пакленим подсмехом. Наш подвиг има цену пред Богом: наша слабост, наша средства, наше прилике и само време вагају се на Његовој ваги. Извесни велики отац имао је следећу визију: пре њега је земаљски живот људи приказан као море. Видео је да су подвижници првих времена монаштва добили огњена крила, и као муња су ношени кроз море страсти. Подвижници новијих времена нису добили крила: почели су да плачу на обали мора. Тада су им дата крила, али не ватрена, већ прилично слаба: прелетели су море. На свом путу, због слабости крила, често су урањали у море; с муком издигавши се из ње, поново су кренули на пут и најзад, после многих напора и несрећа, прелетели море. Немојмо се обесхрабрити! Немојмо безобзирно тежити блиставим подвизима који превазилазе наше снаге; прихватимо са страхопоштовањем скромни подвиг, веома у складу са нашом слабошћу, дат као видљивом руком Божијом. Учинимо овај подвиг са верношћу светој Истини – и усред света, бучног, безбројног мноштва, стремећи широким, пространим путем следујући самовољном рационализму, поћи ћемо ка Богу уским путем послушности Цркви и светим оцима. Не иде много људи овим путем? Што се тога тиче! Спаситељ је рекао: „Не бој се, стадо мало, јер је Оцу твоме драго да ти да Царство. Уђи на уска врата: као широка врата и широк пут водиш у пропаст, и много је оних који кроз њих улазе. Каква уска врата и пут тесан уносиш у стомак, а они који га налазе мало једу“ (Л32у Матт12). 7:13-14). 6.443–444 Ако своју жртву принесете са смирењем, као да сте недостојни, онда ће она бити угодна Богу. Ако си уздигнут у свом срцу и сећаш се других који спавају или немарне, онда је твој посао сујета. 6.490 Колико ја могу да схватим из сопственог искуства и из прича разних вештих монаха, човек који жели да угоди Богу не може да тежи подвигу коме би желео да тежи по сопственом избору: он мора да тежи подвигу који ће му дати Бог, који једини види непогрешиво човекове способности. Сама особа скоро увек себе гледа погрешно. Опет: у одломку саме службе коју нам је Бог одредио, наилазимо не на оне околности које смо претпоставили и које је требало да буду у логичном реду, већ на околности које су потпуно неочекиване, непредвиђене, ван реда, ремете ред. Из свега овога јасно је видљиво да Господ не тражи од нас оне врлине и доброчинства које су нам задовољне и које са задовољством вршимо, него оне које су повезане са распећем нас самих, са одсецањем наше воље и ума, макар наша воља и ум били најсветији и пречасни. Апостол Павле је желео да преобрати цео свет у веру у Христа. Обилна благодат која је обитавала у апостолу учинила је такву намеру сасвим могућом, а сама намера била је испуњена љубављу према ближњему и Богу, и стога је била најбоља. Али је Бог допустио да на пољу проповеди, коју је апостолу пружио Сам Бог, апостол наиђе на безбројне препреке и најтежу тугу. И то треба да нас утеши, јер кроз многе туге морамо ући у Царство Божије. 12.31 (Види Пут подвижништва, Туга, Смирење, Људска сврха). Духовни и физички подвиг Телесни подвиг, ма колико велики био, не може сам по себи да открије унутрашње везе и унутрашњу невољу: за то је неопходан духовни подвиг. Телесни подвиг који није праћен духовним је више штетан него користан; изазива ванредно повећање духовних страсти: сујету, лицемерје, превару, гордост, мржњу, завист, уображеност. „Ако унутрашњи рад по Богу“, рекао је велики Варсануфије, „не помаже човеку, онда он узалуд ради у спољашњем“. 2.369 Своје тело треба одржавати уједначеним и здравим кроз умерен спољашњи живот, и показати самопожртвованост у одбацивању свих мисли и осећања која су супротна Јеванђељу. Нарушавање равномерности нарушиће сваки ред и сву монотонију у активностима које су неопходне за подвижника. „Месо и крв“ заправо нису у крви и телу, већ у телесној мудрости. Она ставља душу под утицај, моћ крви и меса, а тело и крв под потпуну власт и контролу греха. И тела светих имала су тело и крв, али су духовном мудрошћу збацила јарам греха и дошла под контролу и утицај Светог Духа. Други су тако осмишљени од Створитеља да морају строгим постом и другим делима да зауставе дејство свог јаког меса и крви, дајући тако души могућност да делује. Други уопште нису способни за телесне подвиге: све се мора разрадити умом; њихова душа је сама по себи, без икакве припреме, у сталној делатности. Она треба да узме само духовно оружје. Бог се човеку јавља у душевној чистоти, било да је човек то постигао телесним и душевним подвизима или само духовним. Духовни подвиг може сам, без физичког, извршити очишћење; физичко, ако се не претвори у духовно, потпуно је стерилно, више штетно него корисно: задовољавајући човека, оно му не дозвољава да се понизи, напротив, доводи до висине мишљења о себи као о подвижнику, а не као о другим слабим људима. Међутим, физички подвиг, изведен са истинским духовним расуђивањем, неопходан је свима који су обдарени здравим и снажним телом; од ње мора почети опште монашко правило. Већина Христових радника, већ после дугогодишњег вежбања и каљења у њему, почиње да схвата: умни подвиг свакако мора овенчати подвижника телесним подвигом, без којег је физички подвижник као дрво без плода, само са лишћем. Вама и мени је потребан други начин: у погледу тела треба да сачувамо и сачувамо благоразумну равнодушност, да не исцрпљујемо своје телесне снаге, које нису довољне за вршење заједничких подвига монаштва. Сва наша пажња се мора посветити уму и срцу: ум и срце треба исправљати по Јеванђељу. Ако своју телесну снагу исцрпимо празним, крвавим жаром за телесне подвиге, онда ће ум ослабити у борби са духовима ваздуха, владарима таме овога века, небеским силама, силама палим, анђелима изгнаним са неба. Зарад слабости тела, ум ће морати да напусти многа, јака, неопходна оружја и да претрпи неизмерну штету. 6. 319–320 Човек је осуђен да једе земљу у тузи у све дане земаљског живота, и хлеб у зноју лица свога: овде под именом земље треба разумети телесну мудрост, којом се обично управља човеком који је отишао од Бога током свог земаљског живота, подвргавајући се, због плотске мудрости, непрестаним земаљским бригама, непрекидним размишљањима и размишљањима. конфузија; Само један слуга Христов храни се за време свог боравка на земљи небеским хлебом у зноју лица свога, у непрестаној борби са телесном мудрошћу, у непрестаном труду неговања врлина. За обрађивање земљи су потребни различити гвоздени алати: плугови, дрљаче, лопате, којима се преврће, рахли, омекшава, – па наше срце, центар телесних осећања и плотске мудрости, треба да се обради постом, бдењем, клечањем и другим депресијама тела, како би се царно осећање прешло на пут. превласт духовног осећања, а утицај телесних, страсних мисли на ум губи ту неодољиву снагу коју има код људи који су одбацили или занемарили аскетизам. Ко би одлучио да посеје семе на земљу, а да је не обрађује, само ће уништити семе, неће добити никакву добит, и нанеће себи извесну штету; на исти начин, свако ко би се, не обуздавајући телесне жеље срца и телесне помисли ума одговарајућим телесним подвизима, одлучио да се упусти у умну молитву и усађе заповести Христове у срце, не само да ће радити узалуд, него ће и бити подвргнут душевној невољи, самообмани и демонској прелести која је доведена од обмане Божије, навући на себе свадбу која је била обмана Божија. у невенчаној одећи (Матеј 22:12). Земља најпажљивије обрађена, високо пођубрена, фино растресена, али остављена незасијана, рађаће кукољ са већом снагом; тако и срце, култивисано телесним подвизима, а не усвојивши јеванђелске заповести, све јаче из њега расте кукољ сујете, гордости и блуда. Што је земља боље обрађена и ђубрена, то је способнија за узгој густих и сочних кукоља; Што је јачи физички подвиг монаха који занемарује јеванђелске заповести, то је његова уображеност јача и неизлечивија. Земљорадник који има много одличних пољопривредних оруђа, диви им се, али њима не обрађује земљу, само се заводи и обмањује, не добијајући никакву добит; Исто тако, подвижник који пости, бдије и друге телесне подвиге, а занемарује да се испитује и влада у светлости Јеванђеља, само себе вара, надајући се напрасно и погрешно подвизима; неће добити никакав духовни плод, неће нагомилати духовно богатство. Ко би одлучио да обрађује земљу без употребе пољопривредних оруђа, много ће радити, и радиће џабе; па ће онај ко хоће да стекне врлине без телесних достигнућа напрасно радити, губиће ненаграђено, неповратно време, трошиће душевне и телесне снаге, а ништа неће добити. Ко се одлучи да непрестано оре своју земљу, никада неће ни сејати ни жети: тако ће онај ко се непрестано бави једним телесним подвигом изгубити могућност да се бави духовним подвигом, усађујући у себе јеванђелске заповести, из којих се својевремено рађају духовни плодови. Телесни трудови су неопходни да би земља срца била способна да прими духовно семе и да донесе духовне плодове; напуштање подвига или небрига о њима чини земљиште неспособним за сетву и плодоношење; вишак у њима, ослањање на њих је исто толико или више штетно него напуштање. Напуштање телесних подвига чини људе сличним стоци, дајући слободу и простор телесним страстима; њихов вишак чини људе сличнима демонима, доприносећи расположењу и јачању духовних страсти. Они који одустану од физичког подвига потчињавају се прождрљивости, блуду и гневу у његовим грубим манифестацијама; они који врше неумерене телесне подвиге, користе је безобзирно или у њу полажу сво своје поверење, видећи у томе своју заслугу пред Богом, своје достојанство, падају у сујету, уображеност, охолост, гордост, горчину, у презир према ближњима, понижавање и осуду на њих, у памћење злобе, мржње, самосверавања и демонске хуле. љупки. Оддајмо сву дужну вредност телесним подвизима, као оруђу неопходним за стицање врлина, и пазимо да та оруђа не препознамо као врлине, како не бисмо упали у самообману и изгубили духовни успех због лажног схватања хришћанске делатности. Телесни подвиг је неопходан и светитељима који су постали храмови Духа Светога, да тело, остављено необуздано, не оживи за страсне покрете и не изазове појаву у освећеном човеку лоших осећања и помисли, тако необичних за чудесни, духовни храм Божији. О томе сведочи свети апостол Павле, рекавши за себе: „Тело своје умртвљујем и поробљавам, да не проповедајући никоме другоме, ни сам не будем робован“ (1. Кор. 9, 27). Монах Исак Сиријски каже да допуштење, односно напуштање поста, бдења, безмолвија и других телесних трудова, помаже у побожном животу, допуштајући себи постојани мир и задовољство, штети и старцима и савршенима. 5. 272–274 (Види Исусову молитву, подвиг). Веома је лако препустити се погрешном подухвату, и кроз то се потпуно отуђити од Бога. 6.573 Ово је својство свих телесних подвига и видљивих добрих дела. Ако, када их вршимо, мислимо да принесемо жртву Богу, а не да отплатимо свој ненаплативи дуг, онда у нама чине добра дела и подвиге родитељи душегубне гордости. 4.20 Деца и омладина, када због неразумевања и лакомислености покушају да подигну терет који превазилази њихову снагу, напрежу се и често се потпуно униште; Исто тако, они који нису сазрели у духовном узрасту подлежу великим катастрофама од духовних достигнућа која не одговарају њиховом устројству, и често падају у непоправљиви неред. 1.264 Одбијте сваки подвиг, и физички и ментални, који превазилази вашу снагу. Господ воли смирење, и не прихвата сумануту љубомору за надјаке подвиге, ма какви они били: јер у жељи за надјаким подвизима је гордост и уображеност. Подвиг преко снаге, по учењу светих отаца, веома је штетан и доноси или срамоту, или уображеност, или обоје наизменично, што служи као доказ да у надјаком подвигу нема истине, већ је то лажно стање душе. 6.244 Чувајте се замке ђавола, који човека свакако подстиче на живот и на подвиге који превазилазе његове снаге: ђаво то чини намерно да би прерано исцрпио човекову снагу и учинио га неспособним за било какву душевну корист. 6.334 Оци древног египатског скита нису више сматрали тај подвиг подвигом за који су људи сазнали, већ су напустили овај подвиг, приписавши га греху. Тако су мислили и делали свети оци, желећи да се сасвим принесу на жртву Богу, а не човекоугодном и сујетом. 6.73 ...Таква душа на све начине покушава да сакрије од људи своју сладост и унутрашњи подвиг, да зли не би тајно унео зло и не уништио добра дела. 5.265 "Једног дана авва Титос је седео у својој келији; са собом је имао брата који је живео са њим. Авва Тифој, у духовном заносу, уздахну, заборавивши да је његов брат са њим. Осврнувши се и видевши брата, поклони му се говорећи: "Брате! Опростите ми: још нисам монах, јер сам пред тобом уздахнуо“. Тако су се преподобни монаси плашили појаве и били су заштићени од сујете, која је била тако блиска добрим делима која се врше отворено. 7.329 „Господња је земља и њено испуњење“ (Пс. 23:1). „Његова је власт на сваком месту“ (Пс. 102:22). „За оне који се боре, било да улазе или излазе, Он је угодан“ (2. Кор. 5:9). У мојим очима ниједно место није од посебног значаја, али живот за Бога на било ком месту је непроцењив. 6.304 Свако треба да цени своје место и време, не подлегавши ласкавим саветима нашег непријатеља, који нас инспирише: „Данас се понашај некако, доћи ће време, даће се згодно место, па ћеш се понашати како треба“. Насупрот овом савету, понашајмо се сваки дан и свуда како треба, а преступе ћемо благовремено исцељивати покајањем. Непријатељ ласка да би украо све време дато за покајање. Али ми, пошто смо схватили ласкање непријатеља, морамо сваког дана прибегавати покајању и направити добар почетак. Особа која се предала Богу мора да сматра да је своје „сада“ најбоље време за спасење. 6. 695–696 На сваком месту, и у усамљеној пустињи и међу бучном гомилом, они хришћани који се удубљују у Реч Божију и труде се да је животом спроведу, испуњују своје умове и срца опроштајним речима у благословену вечност. Напротив, они који занемарују да се вежбају у Речи Божијој, да испуњавају свете Божије заповести, остају у тужној тами греха, у ропству греха, у потпуној стерилности, упркос чињеници да живе у дубокој пустињи. Пустињски живот, који није комбинован са духовним трагањима, храни, гоји и појачава грешне страсти. Тако нас поучавају свети оци, тако је заиста. Реч Божија је живот вечни: ко се њом храни, живеће довека (Јован 6,51). Где год се човек храни Речју Божијом: било у пустињи или усред гомиле, свуда Реч Божија задржава своје свето својство: својство вечног живота. Стога, ни једно место не спречава овај вечни живот да пренесе духовни живот, један истински живот, онима који га учествују. 2.49 Туге са којима се друштво сусреће не могу бити изговор за кукавичлук. Бескрутан живот и место на земљи је немогућ сан који траже умови и срца који су туђи Божанском просветљењу и обманути демонима. Заповедано нам је да тражимо духовни мир узајамним ношењем немоћи. Христов закон се не испуњава само променама места, рођеним само из осуде ближњих. Не! „Носите бремена један другог и тако испуните закон Христов“ (Јевр. 6:2). Он бежи од испуњења закона Христовог, безумно тражећи место без туге. Место и живот без туге су на небу: одатле ће побећи свака туга и уздаси. Земља је место уздисања, и блажени су који уздишу на њој: утешиће се на небу. Место и живот без туге – када срце стиче смирење и кроз смирење улази у трпљење. 2.50 Бог је свеприсутан. Свако место му је подједнако близу, и на сваком месту Он се човеку може јавити; место на коме се Он обично јавља јесте скрушено и смерно срце. 6.670 Не живимо како бисмо желели, него како нас Бог води да живимо. Он зна шта је најкорисније, и садашња ситуација треба да Га препозна са великом милошћу. 6.751 За време олуја, морнари бацају сидро и држе га се од притиска таласа; свети оци називају сидро – самопрекор; Самопрекором сачувај своју душу да се не утопи у сметњи. Морам себи рећи: нисам достојан бољег положаја од ове у којој се налазим; и Бог ме је поставио у положај у коме се налазим, по својој великој мудрости и милости, према мојим болестима. Ако су ми лекови опипљиви и плачем од бола који изазивају, онда то значи да су правилно изабрани. Човек који је достојан положаја, чак и оног тешког и горког, у који се налази, налази мир; а свет је сведок Истине. Иако нам се наша неиспуњена воља јавља као велики светац; али да је баш тако, зар то онда свеблаги Бог не би испунио? Он врши вољу оних који Га се боје. А зашто га Он не створи, кад му је све, и велико и мало, подједнако могуће! Одсецајући своју вољу оком вере видимо да је наша воља, због своје несавршености, недостојна да се испуни. Зашто да се тога одрекнемо пред Богом и да му се потчинимо, да не бисмо ступили у ред оних који покушавају да иду против курца. 6. 831–832 Бог жели и тражи спасење свих. Он увек спасава свакога ко жели да се спасе од утапања у световном и грешном мору; али вас не спасава увек на броду или у удобном, добро опремљеном склоништу. Обећао је спасење светом апостолу Павлу и свим апостоловим сапутницима - Он је дао ово спасење, али апостол и његови сапутници спасли су се не у лађи која је била разбијена, већ тешком муком, једни пливањем, други на даскама и разним деловима лађе (Дела 27, 21-49). 5.54 Где је тај жељени мир ка коме наше срце вуче, за којим оно не може а да не жуди и не тражи? Сакривено је у Крсту Христовом. Узалуд ћете га тражити у било чему другом. Ђаво, гледајући у лице људске душе и хватајући је у уништењу, увиђа жељу, природну жељу нашег срца за неуништивим миром, и у вези са том жељом даје савет: „Пређи из свог места становања у друго, тамо ћеш наћи жељени мир. Ово је његов савет, под чијом се маском крије други: „Сиђи са крста“. 6. 155–156 Послушајте савет светог Јована Климака, који овако говори у 4. степену своје Лествице: „Они који се лако одлучују да се преселе са места на место потпуно су невешти: јер ништа не чини душу бесплодном као нестрпљење... Кретањем можете изгубити искупљење којим вас је Христос искупио. Свети Григорије Синаит оне који се селе са места на место упоређује са пресађеним дрвећем, при чему је свако пресађивање у опасности од угинућа, а свакако губи значајан део снаге. 6. 157–158 Не саветујем ти да тражиш промену у манастиру док ти сам Промисао Божији не покаже такву промену, учинивши је могућом и згодном. 6.237 Нека ваш исход буде у Господу. Тако ће бити када то будете остваривали са смирењем, окривљујући само себе, наводећи само своју слабост као разлог исхода и замерајући себи што не можете да поступите онако како Свети Оци признају као најбоље, односно да на лицу места издржите и савладате душевне битке. Тада ваш улазак у други манастир може привући благослов Господњи, „који не презире скрушеног и смиреног срца“, него „који се опире гордима!“ 6. 159–160 (Види Духовни рат, Искушења). Не верујте својим мишљењима: за праву љубав се каже да не мисли зло. 6.239 Као смртни отров, чувај се љубоморе и подозривости старице и сестре. Искушење које вас је задесило требало би да вам потпуно јасно покаже колико је погубно поверити се самопромишљању и сумњи непријатеља, чија се неисправност и зло порекло препознају по конфузији коју производе. 6.245 „Где умиреш, доме Израиљев?“ (Језек. 18:31). Зашто ви, хришћани, гинете од својих греха вечном смрћу? Зашто је пакао испуњен вама, ма колико се свемоћно покајање утврдило у Цркви Христовој? Овај бескрајно добар дар дат је дому Израиљевом – хришћанима; и ма које доба живота, ма какви греси, он делује истом силом: чисти сваки грех, спасава свакога ко прибегава Богу, макар то било у последњим, самртним минутама. Умирете, доме Израиљев! Зато хришћани коначно гину вечном смрћу, јер се целог свог земаљског живота баве једним кршењем завета крштења, једном служењем греху; пропадају јер не обраћају ни најмању пажњу на Реч Божију која им говори о покајању. У својим самртним тренуцима не знају како да искористе свемоћну моћ покајања! Они то не умеју да искористе јер нису примили никакав концепт хришћанства или су добили најнедовољнији и најконфузнији концепт, који би пре требало назвати потпуним незнањем него било каквим знањем. 1. 98–99 Сви светитељи Православне Цркве током свог живота немилосрдно су се држали покајања, држећи га се и онда када је благодат Божија на њих јасно деловала. Данас, када се баве религијом, вероватније ће тражити или хладно знање о писму, или заводљиво задовољство. И једно и друго припада овоме свету, а не Христу. 6.549 Погрузимо се потпуно, несебично, у дело покајања, издајући и предајмо се потпуно вољи и доброти Божијој. „Нема неправде код Бога“, поучава свети Макарије Велики. „Бог неће оставити неиспуњеним оно што је Себи дозволио када испунимо оно што смо дужни да урадимо.” 1.280 „Покајање“, каже свети Марко, „како верујем, није ограничено ни временом ни било каквим делима: оно се остварује испуњавањем заповести Христових, сразмерно овом испуњењу“. 2.155 Онима који верно и постојано остају на путу покајања, неизрециво добри Господ увећава утеху, повећава нежност и осећање људске безначајности. Своје изабране и најверније слуге од сада запечаћује Духом Светим и уводи их с времена на време да се причесте будућем веку. С времена на време постају причасници неисказане духовне утехе. Ко себи ствара задовољство налази се у очигледном демонском завођењу! 6. 263–264 Слушајте шта је Господ рекао. Дај вредност и тежину речима Господњим!.. Све нам је без цене и без тежине!.. Са ценом и тежином, само наше жеље... „Као благо скривено у селу, које човек нађе скривено: и оде на радост своју, и прода све што има, и купи то село“ (Матеј 13:44). Какво благо? Дух Свети доноси Оца и Сина у душу. У ком селу се крије ово благо? Покајање. Како се налази ово село? Жива вера. Шта значи радост? Распаљена ревност за ствар Божију, рођена из живе вере. Шта то значи: скривено? Тишина и тишина. Шта то значи: цело дрво се продаје, а село га купује? Непохлепа. Све, све се мора продати, свака зависност, свака склоност срца, да би се купило покајање. Иначе се неће продати. Ако је ситница задржана у срцу, срце не може наследити покајање: ова ситница га забавља. Морате се сакрити у тишини. Сакриј се не само од људи, већ, ако је могуће, и од себе. Ко то учини, покајаће се; ко је стекао ово село има своје благо – Пресвету Тројицу. О! Кад би Она погледала на нас, који смо у беди у таласима невидљивог мора, дала би нам, мени и теби, самоодрицањем, да наследимо земљу покајања, постало би наше благо, неизмерно и непроцењиво богатство 6. 294 Не треба се стидети променама које се дешавају као да су нешто изузетно; не треба се упуштати у суптилно испитивање грехова, него треба да проведе живот у непрестаном покајању, препознајући себе као грешника у свему и верујући да свемилостиви Господ свакога ко призна своју грешност прима у наручје Своје милости, у крило спасења. Овде се, наравно, не ради о смртним гресима, за које се покајање од Бога прима тек када човек напусти смртни грех. 6.353 Неки скромни, неки сиромашни духом наћи ће свој мир, привремени и вечни. Ово је судбина и судбина коју је Бог одредио за оне које је изабрао да духовно, истински служе Себи. За време свог земаљског живота они морају остати у покајању, туђи задовољствима и забавама пропадљивих ствари – и ово непрестано покајање разликује изабранике Божије од синова света. Само покајањем се може прећи из душевног стања у духовно стање. Свети Исак Сиријски каже: „Ако смо сви грешници и нико се од нас није уздигао изнад било каквог искушења, онда ни једна врлина не може бити већа од покајања (тј. све врлине, и то оне највише, морају се покајањем разградити). Подвиг покајања никада не може бити довршен: увек приличи свим грешницима који желе да приме његову границу нема границе. испуњење, јер је савршенство чак и најсавршенијих заиста несавршено зашто покајање не може бити сигурно ни у времену ни у броју дела чак ни до смрти. ...Другом речју, овај велики ментор каже: „Покајање су врата Божје милости за оне који га пажљиво практикују. Кроз ова врата улазимо у Божанско милосрђе: не можемо ући у ову милост осим кроз „та врата“. Чак и најузвишенији подвизи су сујетни, бесплодни и често штетни за душу када их не раствара осећање покајања. Покајање је страно самообмани и недоступно му је. 6. 459–460 Покајање је општи чин, виши од приватних дела; а ако јурите за приватним активностима, онда вам покајање лако може измаћи из ума и из срца. 6.824 Верујте, уђите у покајање са једноставношћу – и „Божје ће доћи саме од себе“, као Свети Исак Сиријски. Бог је веран: Он отвара оне који тумаче, Он теши оне који тугују, Он даје Царство Небеско сиромасима духом. Не размишљајте о покајању олако: ово је душа свих дела, ово је заједничко дело које треба да оживи сва друга дела. Неки који су у правом покајању постигли су истинско благостање. То је оно суштинско дело које нас припрема за пројаву Царства Небеског у нама. Сам Спаситељ је то објавио! Покајте се, рекао је, приближава се Царство небеско. Премилостиви Господ нам је припремио чудесно, небеско, вечно Царство, показујући нам врата кроз која можемо ући на спасоносну пашу Духа и Истине – врата покајања. Ако занемаримо покајање, без икакве сумње, остаћемо напољу. Добра дела која су природна, по осећањима, никако не могу заменити покајање. Свети Симеон Нови Богослов, рачунајући благодети које је добио од свог учитеља Симеона Преподобног, каже: „Научио ме је покајању!“ И како не сматрати за благослов указати на средства којима се стичу вечна, неизрецива блага? Покајање је цела тајна спасења. Како једноставно, како јасно! Али шта да радимо? Од Бога нам указано спасоносно покајање напуштамо и трудимо се да упражњавамо умишљене врлине, јер су оне пријатне нашим осећањима; онда се мало по мало, на неприметан начин, заразимо мишљењем, и као што благодат не жури да нас засени и овенча, ми сами у себи стварамо слатке сензације – награђујемо се и тешимо! Зар ово није смешно? Није ли ово глупо? Зар није гордо и дрско? Престанимо да се шалимо са Богом (опростите на непристојном изразу, који нисам престао да користим јер тачно описује наше понашање!), да живимо пред Њим у непрестаном покајању. Приближило се време, спрема нам се Страшни суд, на коме ће нам бити суђено не по мишљењима којима смо се ласкали, него по Истини. Страшну несрећу спречимо покајањем, а плач вечни одвратимо привременим плачем. Да се ​​опаметимо, грешни! Једанаести час је већ куцнуо, а поље рада ће се ускоро, ускоро, завршити. Али још има времена да себе осудиш како не би био осуђен од Бога. До сада смо се правдали. 6. 261–262 У ту сврху искористи својство покајања које је благовремено стављено у тебе, својство које је потпуно зависно од твоје воље! Ништа вам није тешко или ново: користите метод помирења међу собом као метод помирења са Богом! Као што се почетна вера састоји у веровању у речи Божије, тако се почетно покајање састоји у свести о својим гресима и својој грешности, у жаљењу за њима, у доношењу ове свести и саучешћа кроз искрену исповест и усрдну молитву пред лицем Божијим, са одлучношћу и обећањем да ће се напустити грешно правило живота и прихватити Божју заповест као понашање. После таквог покајања следи опроштење грехова, помирење са Богом, приближавање Богу, по јасном сведочанству Светог Писма, које каже: „Познах безакоње своје, и грех свој не покрих. Рех: Да признам безакоње своје Господу, а Ти си оставио безакоње моје.“315. Такво покајање се захтевало од оних који су прихватили хришћанство пре свог крштења (Дела 2:38); Таквим покајањем душе хришћана се исцељују од чирева којима их грех рањава и прља после крштења (1. Јованова 1,9). Јеванђеље се прима вером (Откр. 1,15); живљење по учењу Јеванђеља јача веру – вера из слуха, теоријска, мало по мало прелази у веру делатну, практичну. Слично се дешава и са покајањем од живљења по јеванђелским заповестима. Сопствена светлост пале природе, оштећене грехом, слабо осветљава људску делатност; у овом светлу видимо неколико наших грешака, видимо само оне најгрубље и опипљивије. Када је наша делатност обасјана светлошћу Христових заповести, тада се мења наш поглед на себе; почињемо да увиђамо код себе многе недостатке које раније уопште нисмо приметили. Наша штета грехом се тада појављује пред нашим менталним очима у задивљујућој разноликости! Оно што нам се открива јесте и она грешност која чини наше тужно заједничко наслеђе са другим људима, и она приватна грешност коју свако стиче у својину својим непажљивим, безобзирним животом који је претходио животу посвећеном побожности. Са умножавањем подстицаја за покајање, само покајање се појачава и продубљује. Чисти око душе. Очишћено око види више мрља на хаљини душе него што је видело, зачепљено и улцерисано грехом; Наравно, таква визија појачава и продубљује покајање. Она делује у успешним подвижницима неупоредиво више него у онима који почињу подвиг. Морални хришћански успех је успех у покајању, јер успех у покајању долази од посебно пажљивог испуњавања јеванђелских заповести. Сви свети обиловали су осећањем покајања; Своје активности су концентрисали у покајању и извршили заповести као исплату тог страшног дуга (Лк. 17, 10), који и уз стално плаћање остаје неплаћен, који због савршенства Зајмодавца и слабости дужника постаје ненаплатив, чак и ако се стално плаћа. Покајање код зрелих хришћана добија посебно, опширно значење. Када су светог Исака Сиријског упитали: „Шта је покајање? – он одговори: „Срце скрушено и смерно“. Исти овај велики ментор савршених хришћана је рекао: "Ако смо сви грешници и нико од нас се није уздигао изнад искушења, онда нема ниједне врлине, највишег покајања. Чинећи то никада не може постићи савршенство. Увек приличи свима који желе да добију спасење, и грешницима и праведницима. Не постоји граница на којој би се то могло препознати или покајањем, дакле, не може бити препознато као покајање довршено - подвижник до смрти“. Када благодат Божија засени веру, тада се хришћанин уздиже у живот изнад природног. На исти начин, покајање, засењено Божанском благодаћу, уздиже свог извршиоца до натприродног живота. Обузети осећањем и жеђу ​​покајања, свети оци су за њега ушли у бескрајно усамљеност, препустили се плачу и јецању од созерцања своје грешности и грешности целог човечанства; заборављали су храну због стењања и урлали од обиља туге, као лавови рањени од ловаца. Препознавши врлину покајања донету у тишини, рекли су: „Изван тишине нема савршеног покајања. Други од отаца, због сагледавања своје грешности, са смирењем су подносили клевету, понижење, протеривање и саму смрт, плачући и осуђујући себе, као да су криви за оно за шта их је клевета оптуживала. Свети мученици, прихватајући страшне муке и смртну казну, виде у њима жељено очишћење од своје грешности. Док је милост показивала њихову изабраност и светост јасним знацима, они су били забринути за покајање. ...Због свог дубоког смирења, највећи светитељи Божији као да нису видели благодатне дарове којима су обиловали – видели су само своју грешност, која је већ била опрана Божанском благодаћу, која је својим очигледним присуством у изабраним сасудама сведочила о уклањању грешности. Међу особинама које одликују свете људе је и то што они увек имају свој грех пред очима, иако му је опроштено од Бога - оплакују га, као да је управо учињен и још није достојан опроста. Тако свети Давид, вапајући, каже: „Знам безакоње своје, и узећу грех свој преда мном“ (Пс. 50,5). О светом апостолу Петру кажу да се целог живота сећао свог одрицања од Господа, а Петар се сваке ноћи када је запевао петао упуштао у горко јецање, као што се препуштао горком јецању и плачу у саму ноћ свог одрицања (Мт. 26, 75). Монах Сисој Велики, египатски пустињац, био је испуњен даровима Духа Светога; али, по приближавању своје смрти, изразио је жељу да остане неко време у земаљском животу како би се побољшао у покајању. Највећи светитељи Божији имали су овакво мишљење о покајању: оно се у њима образовало од сталног и темељног очишћења покајањем, и човеку постају јасни неизрецива величина Божија, безначајност човека и тежина његовог пада. ...Спасоносни дар Божији – покајање – захтева да га прихватимо са највећим страхопоштовањем и пажњом. Немарно, презриво понашање према даровима Божијим повлачи за собом страшне катастрофе, које природно произилазе из таквог понашања. Како да не настане највећа, духовна, суштинска, вечна несрећа када ми, прихватајући дар Божији, одбацујемо правилно проучавање како самог дара, тако и његове употребе? Нажалост, многи се понашају крајње немарно и незнално са великим даром покајања! Не желе да науче да се покајање не може спојити са произвољним грешним животом. Живећи у грешном животу из саосећања према њему, из привржености њему, у одређеним тренуцима прибегавају покајању да би, умивши се на минут, поново уронили у грешну прљавштину. О страшна обмана нас самих! О страшно ругло дару Божијем! О страшно проклетство против Бога! „За њих је био последњи лонац од првог” (2. Пет. 2:20–21). Таквим лицемерним покајањем, таквом игром са великом тајном и исмевањем тога, грешни живот се утискује, учвршћује и постаје неотуђиво власништво човека. За самовољне грешнике важе следеће речи Светог Јована Богослова: Сваки греши не видећи Га (Господа Исуса Христа), нити познајући Га. Децо, нека вам нико не ласка. Стварање греха од ђавола је. Ко је рођен од Бога, не чини грех, јер Његово семе пребива у њему, и не може да греши, јер је рођен од Бога. Због тога је откривена суштина детета Божјег и детета ђавољег (1. Јованова 3:6, 10). Деца Божија и деца ђавола су очигледна, знак њихове разлике је јасан; обмана је немогућа. Они који воде произвољан грешни живот, утапајући се у плотске насладе, макар се називали хришћанима, деца су ђавола; напротив, знак деце Божије је да они свој живот воде по вољи Јеванђеља и Свете Цркве, а греси у које упадају због слабости брзо се исцељују покајањем. (Види Исповест, Молитва, Лаички рад, Смрт, Крст, Смртни греси). Лукови се деле на приземне и стручне лукове; Обично се ослањају на вечерње правило, пре спавања. Најбоље је поклонити се пре читања вечерњих молитава, односно почети правило са поклонима. Од клањања тело ће се помало уморити и загрејати, а срце ће доћи у стање скрушености: из таквог стања подвижник ће се молити усрдније, топлије и пажљивије. Сасвим другачији укус осетићете у молитвама када буду прочитане после клањања. Поклони се морају чинити веома споро, овај телесни подвиг мора бити потакнут вапајем срца и молитвеним вапајем ума. Ако желиш да почнеш да клечиш, дај свом телу онај најпобожнији положај који треба да има слуга и створење Божије у присуству Господа Бога његовог. Затим сабери своје мисли од лутања свуда и крајње лежерно, наглас само себи, заграђујући ум у речи, изговарај од скрушеног и смиреног срца молитву: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешнога. Изрекавши своју молитву, полако се поклони до земље, са страхопоштовањем и страхом Божијим, без жара, са осећањем грешника који се каје и моли за опроштај, као пред ногама Самог Господа Исуса Христа. Не замишљајте у мислима лик или лик Господа, него будите уверени у његово присуство; будите уверени да Он гледа у вас, у ваш ум и срце, и да је његова награда у Његовим рукама; први је недозвољени сан који води у погубну самообману, а уверење у присуство свеприсутног Бога је убеђење у свесвету истину. Поклонивши се до земље, поново приведи своје тело у страхопоштовање и смирење, и опет полако изговарај горњу молитву; Рекавши то, поклоните се поново на горе наведени начин. Не брините о броју поклона, обратите сву пажњу на квалитет молитве обављене клечећи. Не говорите о утицају на дух; мали број наклона изведених на горе наведени начин много ће јаче деловати на само тело него велики број изведен на брзину, без пажње, ради бројања. На назидање наше љубљене браће, немојмо ћутати о следећем: поклони који се врше ради броја, ненадахнути исправним умним и срчаним делима, више су штетни него корисни. Подвижник, испунивши их, почиње да се радује. Гле, каже за себе, као фарисеј који се помиње у Јеванђељу, Бог се данас удостојио да направи (отприлике) три стотине поклона! Бог благословио! Да ли је лако? У савремено доба триста лукова! Ко сада носи такво правило? Мора се запамтити да клањање загрева крв, а загрејана крв у великој мери доприноси подстицању менталне активности; Дошавши у такво расположење, убоги подвижник, само из разлога што нема појма о истинској духовној делатности, одаје се души штетној умној делатности, упушта се у сујетне помисли и снове засноване на свом подвигу, кроз које мисли да успе; подвижник се наслађује тим мислима и сновима, не може их се заситити, интернализује их, усађује у себе разорну страст уображености. Уображеност убрзо почиње да се манифестује у тајном осуђивању других и у јасном расположењу да им држи предавање. Очигледно, такво расположење је знак гордости и самообмана... Ово је плод сваког телесног подвига, ако није оживљено намером покајања и нема за циљ само покајање, ако се подвигу самом себи даје цена. 5. 102–103 Ако осећате да ваше тело није оптерећено прописаним бројем наклона, додајте неколико, да тело осети неки замор, који доприноси скрушености срца, присећајући се следећих речи светог Исака Сирина: „Пазите да, желећи да мало повећате трудове, никако не станете и не зауставите се у целом свом стремљењу, да не престанете да течете у потпуности, да не престанете са својим ногама. А Исаку припадају и следеће речи: „Свака молитва у којој тело није уморно и срце није угњетено, приписује се одбаченом: јер таква молитва је без душе. Као што су ове последње речи истините, тако су и оне прве важне и темељне: изговорене су брату, који се посебно бавио клањањем. Свети Исак каже: „Волите више да се клањате у молитви него у поезији“, односно у читању псалама и канона. Нека број лукова буде одређен задовољавањем њихове намене. Њихова сврха је да загреју тело, а загреје се и дух. При томе је добро сетити се речи светог Димитрија, које је он изговорио из искуства и припадајући његовом келијском боравку: „Боље је имати кратку и честу молитву него дугачку са дугим размацима. 6.204–205 (Види Молитвено правило). На молитеља делују четири врсте мисли и осећања: неке вегетирају од благодати Божије, које се светим крштењем засади у сваком православном хришћанину, друге приноси Анђео чувар, друге произилазе из пале природе, а на крају, друге наносе пали духови. Прве две врсте мисли, тачније, сећања и осећања, промовишу молитву, оживљавају је, појачавају пажњу и осећање покајања, производе умиљење, плач срца, сузе, откривају пред очима молитеља пространост његове грешности и дубину људског пада, најављују смрт која је неизбежна за свакога, непознаницу њенога и последњег суда суровост која превазилази људско схватање. У мислима и осећањима пале природе добро се меша са злом, а у демонским се зло често крије иза добра, делујући, међутим, понекад и са отвореним злом. Последње две врсте мисли и осећаја делују заједно због повезаности и општења палих духова са палом људском природом – а први плод њиховог деловања је надменост и расејаност у молитви. Демони, доносећи тобоже духовна и висока разумевања, одвлаче их од молитве, производе сујетну радост, задовољство, самозадовољство, као од открића најтајанственијег хришћанског учења. Следећи демонску теологију и философију, сујетне и страсне мисли и снови упадају у душу, пљачкају, уништавају молитву и разарају добро устројство душе. По плодовима се истински добре мисли и осећања разликују од мисли и осећања која су наводно добра. 1.211 Када човека посебно сметају помисли против његове воље, то је знак да се Бог смиловао том човеку. Нечисти духови су љубоморни на такву особу и покушавају да га збуне. Не треба анализирати такве мисли и обраћати посебну пажњу на њих, јер то повећава срамоту. Не можете наћи реда у онима у којима је све неред. На сву срамоту треба одговорити кратким речима: „Предао сам се вољи Божијој. Такође, у молитви, свакодневно молите Бога да изврши своју свету вољу над нама, а затим се потврди вером у Бога, без чије воље нам се ништа не може догодити. 6.523–524 Напад грешних помисли на нас је дозвољен за нашу корист, јер нас води до смирења, до опитног сазнања нашег пада, наше грешности. Оци препознају најезду грешних помисли на оне који се баве молитвом као добар знак: из борбе против грешних помисли добија се делатан ум и снага духа. Грешним помислима треба се одупрети, а страсти према њима одмах се лечити покајањем. Не улазите у суптилно испитивање својих страсти: то је изван ваше моћи и сигурно ће вам нашкодити. Знајте да је наш пад посадио семе греха у сваком од нас, па стога пад мора нужно да манифестује своје присуство у нама кроз разне грешне мисли и осећања. Ово не би требало да чуди као нешто чудно! Ово би требало да буде! Али не треба разматрати грешне помисли и осећања, да се не би увукли у душу и заразили је; треба их одмах одбацити, а сам се уронити у бездан милости Божије. 6.535–536 Никада не треба расуђивати мислима. Непријатељ може да изнесе много логичних, непобитних ствари, нагињући наш ум да прихвати зле, убилачке помисли, прерушене у маску врлине и побожности. Нека ваше срце буде камен темељац ваших мисли. Колико год добра та мисао била, ако одузима мир срцу и суптилно доводи до нарушавања љубави према ближњима, она је непријатељ. Не расправљај се с њим, не расуђивај, иначе ће те ухватити и натерати да једеш са забрањеног дрвета. Наоружајте се брзо против тога, отерајте га од себе духовним оружјем: слављењем Бога, благодарећи Богу, препуштањем вољи Његовој, прекорењем и осудом, молитвом. Одлично оружје у јакој борби: дођи у своју келију, клањај се на тренутак пред Богом, тражећи Његову помоћ и предајући се Његовој вољи. У случају тешког злостављања, ово се понавља неколико пута дневно - и то много помаже. ...Опет понављам: опаши се мачем, обуци оклоп. Немојте удостојити не само разговор са својим непријатељима - испод речи, испод погледа. Чим чујете глас рата, устаните у бој, вичући својим мислима и осећањима: храбримо се и будимо јаки за свој народ и за градове Бога нашега! (2. Краљевима 10, 12). Глас рата је повреда мира срца. Чим се мир срца почне нарушавати, колебати, знај: странци долазе. 6.284–300 Сви оци се слажу да искушеник... мора да одбаци грешне мисли и снове на самом почетку, не улазећи у расправу, доле у ​​разговор са њима. То треба чинити посебно у односу на расипне мисли и снове. За одбијање грешних помисли и снова, оци нуде два оруђа: 1) тренутно исповедање помисли и снова старцу и 2) непосредно обраћање Богу најтоплијом молитвом за одгон невидљивих непријатеља. Свети Касијан каже: „Увек посматрај главу змије, односно почетак помисли, и одмах их кажи старешини: тада ћеш научити да газиш зле подухвате змије, када се не стидиш да их без изузетка откријеш свом старешини.“ 5.338 Преподобни Нил Сорски, на основу упутстава Светог Исака Сорског, нуди следећи метод борбе против грешних помисли, наравно када злостављање нема много ефекта и инфериорно је у односу на овај метод. Овај метод се састоји у томе да се зле помисли претварају у добре и да се страсти, да тако кажем, замене врлинама. На пример, ако дође помисао на гнев или сећање, онда је корисно сетити се кротости и благости, заповести Господњих, које претеће забрањују гнев и сећање; ако дође помисао и осећање туге, онда је корисно да се сетимо силе вере и речи Господње, Који нам је забранио да се препуштамо страху и тузи, уверавајући и уверавајући нас Својим Божанским обећањем да је коса на глави нашој од Бога бројна, и да нам се ништа не може десити без Промисла и допуштења Божијег. Монах Варсануфије Велики је рекао: "Оци говоре: ако демони уведу твој ум у блуд, подсети га на целомудреност; ако се занесе у прождрљивост, приведи му пост као опомену. Тако чини и са другим страстима." Учините то када се јаве мисли о новцу, таштини и другим грешним мислима и сновима. Овај метод је, понављамо, веома добар када се покаже довољно јак; то нам је указао сам Господ (Матеј 4:3, 6–7). Али када се страсти узбуркају, ум се помрачи и збуни пред величином искушења, помисли нападају упорношћу и јарошћу – тада не само против пожудних помисли, него и против помисли гнева, туге, малодушности, очајања, једном речју, против свих грешних помисли, најпоузданије оружје које учествује у молитви је тело са телом. Пример за то се показао и опет нам је сам Господ заповедио. Загрљен самртном муком, молио се Спаситељ света, клечећи, у Гетсиманском врту, а ученицима, који нису разумели приближавање велике туге, рече: Бдите и молите се, да не паднете у несрећу (Мт. 26, 39, 41). 5. 344–345 Неопходно је да љубљена браћа знају следеће: све добре мисли и врлине имају сродност једна са другом; на исти начин, све грешне мисли, снови, греси и страсти имају сродност једни са другима. Због ове сродности, добровољно потчињавање једној доброј мисли повлачи природно потчињавање другој доброј мисли; стицање једне врлине уводи у душу другу врлину, сродну и неодвојиву од прве. Напротив, добровољно потчињавање једној грешној мисли повлачи за собом невољно потчињавање другој; стицање једне грешне страсти привлачи у душу другу њој сродну страст; добровољно извршење једног греха доводи до невољног пада у други грех, рођен из првог. Гнев, рекли су очеви, не толерише „остати неожењен“ у срцу. 5.351 Молимо нашу вољену браћу да обрате пажњу на ово. Они који то не знају и не обраћају пажњу на то трпе највећу штету и лишавају се духовног успеха. 5.352 То је оно што значи да се очистимо од сваке прљавштине тела и духа (2. Кор. 7:1). Знај да и у тајнама душе, поквареност и лутање настају деловањем непристојних мисли. 5. 352–353 Разговором и мешањем са мислима које припадају царству Сатане, без њиховог асимилирања, созерцавањем мисли и снова које доносе демони, оштећује се духовно око. Његова визуелна моћ у извесној мери губи, у складу са степеном комуникације са сатаном, своју исправност и чистоту. Јерусалимски монах Исихије каже: „Као што себи шкодимо гледајући на штетне ствари својим чулним очима, тако и сами себи штетимо гледајући штетне ствари својим умом. 5.362 (Погледајте Исусове молитвене мисли). Овде је искуствено знање апсолутно неопходно. Монах Касијан Римљанин каже: „Корисно је открити своје мисли својим оцима, али не било ком оцу, него духовним старешинама који имају расуђивање, старцима не по телесној старости и седим косима. Многи, занесени привидом старости и изразивши своје мисли, уместо да лече, добијали су штету од неискуства оних који су чули. 1.489 Грешне мисли и осећања произилазе из наше пале природе; али када грешне мисли и осећања почну стално и интензивно да долазе, то служи као знак да их доноси наш непријатељ, пали анђео, или он присиљава нашу палу природу да их посебно производи. Такве мисли и осећања треба исповедати исповеднику, тако често и докле год су хладни, макар исповедник био простодушан човек, без славе светитеља. Спасиће те твоја вера у свету Тајну Исповести; исцелиће те благодат Божија својствена Тајни Исповести. Непрекидним и појачаним нападом на нас пали дух покушава да посеје и узгаја семе греха у нама, да нас навикне на неку врсту греха честим подсећањем на њега, да изазове посебну привлачност према њему и да ову врсту греха претвори у навику, као у природну својину. Грешна навика се зове страст, она лишава човека слободе, чини га заробљеником, робом греха и палим анђелом. Против појачаног и учесталог напада грешних мисли и осећања, који се у монашком језику називају злоупотребом, за почетника нема бољег оружја од исповести. Исповест је можда једино оружје за почетника током битке. Бар је то најјаче и најефикасније оружје. Трчи к њему што чешће за време несреће коју је нанео ђаво: бежи к њему док те ђаво и несрећа коју је он нанео не напусте. Ђаво воли да чини зло у тајности; воли да буде непримећен, несхваћен. Хвата у тајности, као лав у својој огради: хвата да би зграбио сиромаха (Пс. 9,30), неискусног и слабог монаха. Не трпи да буде откривен и проглашен: разоткривен и проглашен, баци плен и одлази. Мисли су, иако грешне, пролазне, не бивају асимилиране душом и не требају им тренутну исповест. Одбаците их, не обазирите се на њих, заглушите их сећањем на супротне јеванђелске заповести; помиње их уопштено, а да се уопште не бринеш да их пребројаваш; на исповести пред причешће Светим Христовим Тајнама реци да си поред значајних сагрешења које треба тачно навести, сагрешио у разним мислима, речима и делима, у знању и незнању. 5. 149–150 Монах Макарије Велики, сазнавши да је извесни монах Теопемпт био занесен пожудним мислима које је донео ђаво, дао је Теопемпту следећи савет: „Пости до вечери, да осетиш глад, учи напамет Јеванђеље и друге књиге Светог писма, да увек останеш у уму Божијем. али га увек усмери на тугу, и Бог ће ти помоћи.” 5.324 Онај ко хоће да уђе у борбу са својом плоти или да је победи сам, узалудно ради: јер ако Господ не разори дом телесни и не сазида дом душе, онда рушитељ бди и пости узалуд... Поднеси слабост своје природе пред Господа, препознај своју немоћ у свему, и прихватићеш дар у сагледавању. 5. 340–342 Из живе вере у Бога произилази потпуна покорност Богу, а из потчињавања Богу долази душевни мир и спокој срца. Немојте се стидети због помисли неверја и хуле које вам долазе. Ово очигледно демонско ратовање, које се догодило многим светитељима и трајало је веома дуго. Свети Нифонт се таквим злостављањем мучио четири године. Погледајте његов живот у Четиј-Минеи, 23. децембра. У таквим биткама не треба се стидети, не треба пасти у очајање, већ се бацити пред свевидећег и свемоћног Бога и, предајући душу Његовој вољи, замолити за милост Његову. Од стида и очаја, јача злостављање непријатеља према нама, али ако на то злостављање гледамо великодушно, говорећи себи: „Па? Господ види ову борбу и допушта је – то је Његова света воља и то је на моју духовну корист“, онда битка слаби и јењава. 6.631 Узалуд је ваша жеља да будете у потпуној послушности искусном ментору. Овај подвиг није дат нашем времену. Њега нема само у хришћанском свету, нема га ни у манастирима. Умртвљивање ума и воље не може да изврши духовни човек, чак ни љубазан и побожан. За то је неопходан духоносни отац: тек пред духоносцем може се открити душа ученика; само он може да разазна где су и куда усмерени духовни покрети онога кога учи. Због чистоте своје савести, ученик мора тачно и детаљно исповедати своје мисли; али ментор не треба да се руководи овим признањем у процени стања духа ученика; он мора да проникне духовним осећајем, измери га и каже му невидљиво стање његове душе. Тако су поступали Пахомије Велики, Теодор Освећени и други свети учитељи монаха. Ученици су говорили Теодору Освећеном: „Оче! Укори ме“, а он је, подстакнут Духом Светим, открио свима духовне болести скривене у њему. Наше време је добило још један подвиг, испуњен многим потешкоћама и каменом спотицања. Морали смо да путујемо – ни дању, ни по чистој светлости сунца, већ ноћу, у бледим светлима месеца и звезда. Дато нам је Свето Писмо за руководство – то директно говоре свети оци каснијег времена. Када се руководе Светим писмом, корисни су и савети ближњих, наиме оних који се и сами руководе списима отаца. 6.441–443 Онај ко своју вољу потчињава ближњему открива марљивост своје душе у стицању врлина; напротив, онај ко је пристрасан према својој вољи открива своје незнање. 6. 490–491 Верујемо, научивши толико да верујемо од светих отаца, да ако Господ, из нама непознатих разлога, а само Њему познатих, не допусти никоме да схвати пут послушања, неће ништа прихватити од људи, а чак и да је имао пред собом саме свете апостоле, бацаће камење на њих. 6. 170–171 Послушност је најспасоноснији подвиг. Снага и живот свих страсти човека концентрисани су у његовој поквареној вољи: послушност, везивање и убијање воље, везује и убија све страсти... Послушност је кориснија од свих добровољних подвига, иако се на површни поглед чини да положај у послушности отежава духовни успех, спречавајући добровољно остварење. Овај поглед је погрешан. 6.531–532 Немојте се нимало стидети битака које делују у вама, повезане са теретом, тамом и малодушношћу. Свако ко је од дуготрајног самонаметнутог живота дошао до послушности обично је подвргнут таквом злостављању. 6.242 Сав духовни успех лежи у томе што је срце, одрекавши се променљивих, глупих закона – тачније – безакоња своје воље, прихватило законе Јеванђеља, и свуда им се покоравало. Истинска послушност је у уму и срцу. Ту је несебичност! Ту је и нож, о коме је Јеванђеље заповедило свом ученику: „Нека прода хаљину своју и купи нож“ (Лк. 22,36). Овај концепт послушности, самопожртвовања и духовног успеха оставља спољашње понашање у потпуној слободи. 6.304 Свети Василије Велики и по њему други светитељи. оци тврде да ако је потребно да имамо опуштена тела, онда би их Бог створио таквима; зашто заповедају управо такву меру поста која је неопходна за обуздавање телесних страсти, која их истовремено не би узнемирила, али би их одржала у стању да испуњавају заповести Христове или, једноставније, на послушност и подвиге бдења, молитве и клечања, за шта раслабљена тела у крајњој линији нису способна. 6.74 Премилостиви Господ је посредством својих светих апостола и светих отаца, светитеља и учитеља Цркве установио разне душеспасоносне подвиге, а међу њима и свети пост, којим се везује и обуздава наша плот. У вези са свим овим подвизима, морамо запамтити да су они за човека, а не човек за њих, као што је Господ рекао: „Субота је створена човека ради, а не човек суботе ради. Ово треба разумети и о посту. Зашто, будући у крајњој слабости и немајући потребе да депресирате тело, већ напротив, имајући потребу да га ојачате, не оклевајте да једете рибљу чорбу током ове Свете Педесетнице, јер ће рибља чорба дати мање снаге вашем слабом телу него хлеб и вода другом јаком. Господ, познавалац срца, који види вашу слабост, неће вас искључити од оних који посте. Тако су чинили многи велики светитељи Божији и, иначе, свети Епифаније Кипарски. Св. Исак Сиријски каже у 10. речи: „Да не узнемираваш и не одсечеш живот свој, који је као духовна вера, и за пожуду малог труда, нека не останеш и не престанеш са свим својим напредовањем. Једи умерено, али не једи увек. И не испружи ноге своје преко својих снага, да уопште не будеш беспослен.“ Овај мудри савет великог ментора монаштва може се добро применити на вас; јер уздржањем које не одговара твојим снагама можеш себе сасвим довести у слабост, изгубићеш црквену службу и твоје друштво, коме сада доносиш неку службу, послужиће као терет. 6. 245–246 Што се тиче ваше телесне хране, не треба да бринете о њој свим својим срцем: јер таква брига може да вас одврати од Бога. Али у исто време треба обратити дужну пажњу на ову своју телесну слабост. Монах Касијан Римљанин у својој речи „О беседи“ каже: „Крајности подједнако штете обема државама: и претерани пост, и засићење стомака, и неизмерно бдење и ситост сна, и друга претераност. Јер видели смо неке непобеђене прождрљивошћу, али који су оборени неизмерним постом,“ и тако даље. По овом расуђивању светих отаца, саветујем ти да се побринеш за неку исправку стомака једући рибљу чорбу од ружа, свежег млека и сличне користи, ценећи њихову употребу као лек, а не као посластицу. „Научимо се да будемо страстоубице, а не телоубице“, рекао је Велики Пимен једном брату, који је видео да овај светитељ Божији лије воду на ноге. 6.236 У прву недељу Великог поста, у петак, дошао му је један хришћанин луталица. Са владиком је живела његова ћерка. Владика каже својој ћерки: „Имамо ли хране за странца?“ Ћерка је одговорила: "Оче мој! Ове недеље не једеш ништа, а ја се трудим да те имитирам: зато немамо кувану храну, а месојед једе остатке свињског меса." Владика каже: „Стави ово месо на трпезу и припреми нам јело“. Ћерка је извршавала очеве наредбе; светитељ Божији позва свог госта за трпезу и седе с њим да једе. Луталица је рекла: „Ја сам хришћанин и не једем месо током поста. Епископ му је одговорио: „Пошто си хришћанин, а не Јеврејин, мораш да једеш: ми се уздржавамо од меса не зато што су нечисти или зато што у томе има неке врлине, као што се Јевреји уздржавају од њих, него да наша тела не буду оптерећена прождрљивошћу и пијанством. Ова прича је у једној од мојих драгоцених књига, која садржи много занимљивих и корисних догађаја и предања исконске Цркве Христове. Корисно је да људи објасне такве околности, не плашећи се да ће повредити сујеверје (мора се носити немоћи ближњих, али не повлађивати њиховим предрасудама). Бог ће, видећи директну намеру, добро деловати на њихова срца. Видео сам примере овога. Како су стари хришћани јеванђелску заповест стављали изнад свега, и по њој су већ поштовали црквено предање! Монах Касијан, отац из 4. века, лутајући по Египту, дође у постни дан једном светом пустињаку. Пустињски становник му је дао оброк уз извесно одступање од строгих великопосних правила. Оставивши старца, свети Касијан га упита: „Зашто монаси у Египту дозвољавају посетиоцима да посте, а монаси у Сирији не? (Египатски монаси, а међу египатским монасима и монаси из Скита, били су поштовани – и то с правом – као најузвишенији монаси у погледу светости и духовне интелигенције у целом свету). Пустињски становник је одговорио: „Пост је мој, могу га имати кад год хоћу; а прихватајући браћу и очеве, прихватамо Христа, који је рекао: Примите ви, он прихвата мене, и: синови брака не могу постити док Женик није са њима. Кад Женик оде, онда посте. Ово је прави концепт Христовог учења! 6. 648–650 Глава врлина је молитва; њихова основа је пост. Пост је стална умереност у храни са опрезном избирљивошћу у њој. Поносан човек! Толико и толико сањате о свом уму, али он је у потпуној и континуираној зависности од вашег стомака. Закон поста, док је споља закон за стомак, у суштини је закон за ум. Ум, овај цар у човеку, ако жели да уђе у права своје самодржавности и да их сачува, мора пре свега да се потчини закону поста. Тек тада ће бити стално весео и бистар; тек тада може владати над жељама срца и тела; само уз сталну трезвеност може проучавати јеванђелске заповести и следити их. Основа врлина је пост. Новоствореном човеку, уведеном у рај, дата је једна заповест, заповест поста. Наравно, дата је једна заповест јер је била довољна да се исконски човек сачува у његовој целовитости. Заповест није говорила о количини хране, већ је само забрањивала квалитет. Нека ћуте они који пост препознају само у количини хране, а не у квалитету. Удубљујући се у искуствено проучавање поста, увидеће важност квалитета хране. Заповест поста, коју је Бог објавио човеку у рају, толико је важна да је уз заповест изречена и претња погубљењем због кршења заповести. Егзекуција се састојала у победи људи вечном смрћу. И сада грешна смрт наставља да погађа прекршиоце свете заповести поста. Ко не пази на умереност и правилно расуђивање у храни, не може сачувати ни девственост ни чедност, не може обуздати гнев, препушта се лењости, малодушности и тузи, постаје роб таштине, дом гордости, који његово телесно стање уноси у човека, што се највише види из раскошног и нахрањеног оброка. Заповест поста је обновљена или потврђена Јеванђељем. Чувајте се, да вам се срца не оптерећују прождрљивошћу и пијанством (Лк. 21, 34), заповедио је Господ. Преједање и пијанство удебљавају не само тело, већ и ум и срце, односно доводе човекову душу и тело у телесно стање. Напротив, пост доводи хришћанина у духовно стање. Очишћен постом, он је смирен духом, чедан, скроман, ћутљив, танан у својим срдачним осећањима и мислима, лаган телом, способан за духовна достигнућа и спекулације, способан да прими Божанску благодат. Телесни човек је потпуно потопљен у грешна задовољства. Он је сладострасан у телу, срцу и уму; неспособан је не само за духовно наслађивање и прихватање Божанске благодати, већ и за покајање. Он је уопште неспособан за духовна трагања: прикован је за земљу, утопљен у материјалност, жив – душом мртав. Тешко вама који сте се сада наситили, јер ћете огладнети! (Лука 6:25). Ово је изрека Речи Божије онима који крше заповест светог поста. Шта ћеш јести у вечности, кад си овде научио да се засићујеш само материјалним уживањима и материјалним задовољствима којих нема на небу? Шта ћеш јести у вечности, кад ниси окусио ни једно небеско добро? Како можете јести и уживати у небеским благословима када нисте стекли никакву симпатију према њима, а стекли сте гађење? Хлеб свагдашњи хришћана је Христос. Незаситно наситиње овим хлебом је ситост и спасоносно задовољство, на које су позвани сви хришћани. Ненаситно се гостите Речју Божијом; буди незаситно задовољан испуњавањем заповести Христових; ненаситно се насити се јелом припремљеним да се одупреш онима који су ти хладни, и напиј се чаше силе (Пс. 22,5). „Одакле да почнемо“, каже Свети Макарије Велики, „који никада нисмо проучавали своја срца? Стојећи напољу, куцаћемо молитвом и постом, како је Господ заповедио: Притисни и отвориће ти се (Мт. 7, 7).“ Овај подвиг, који нам нуди један од највећих учитеља монаштва, био је подвиг светих апостола. Од њега су имали привилегију да чују емитовања Духа. „Онима који служе Господу“, каже писац њихових дела, „и онима који посте рече Дух Свети: Одвојите ми Варнаву и Савла на дело које су призивали. Затим, постећи и помоливши се и метнувши руке на њу, она их отпусти“ (Дела 13,2-3). Из средине подвига, у коме су били спојени пост и молитва, чула се заповест Духа да призове незнабошце у хришћанство. Диван спој поста и молитве! Молитва је немоћна ако није заснована на посту, а пост је бесплодан ако се молитва на њему не гради. Пост одстрањује човека од телесних страсти, а молитва се бори против духовних страсти и, победивши их, продире у целокупни састав човека и чисти га; Она уводи Бога у очишћени вербални храм. Ко посеје земљу а да је не обрађује тај уништава жито и жање трње уместо пшенице. Исто тако, ако посејемо семе молитве, а да не проредимо своје тело, онда ћемо уместо истине донети плод у греху. Молитва ће бити уништена и опљачкана разним сујетним и порочним мислима и сновима, оскрнављена сладострасним осећањима. Наше тело долази од земље и, осим ако се не обрађује као земља, никада не може донети плод праведности. Напротив, ако неко обрађује земљу са великом пажњом и трошком, али је остави незасејану, онда ће она бити густо прекривена кукољем. Дакле, када тело буде раслабљено постом, а душа се не храни молитвом, читањем и смирењем, тада пост постаје родитељ многобројног кукоља – духовних страсти: надмености, сујете, презирања. Шта је страст прождрљивости и пијанства? Природна жеља за храном и пићем, која је изгубила своју исправност, захтева много већу њихову количину и разноврснији квалитет него што је потребно за одржавање живота и телесне снаге, на које прекомерна исхрана делује супротно њиховој природној намени, делује штетно, слабећи их и уништавајући. Жеља за храном се исправља једноставним оброком и уздржавањем од ситости и уживања у храни. Прво, треба напустити ситост и задовољство: тако се жеља за храном рафинира и добија исправност. Када жеља постане исправна, онда се задовољава једноставном храном. Напротив, жеља за храном, задовољена ситошћу и задовољством, отупљује се. Да бисмо га узбудили, прибегавамо разним укусним јелима и пићима. Жеља се испрва чини задовољеном, затим постаје каприциознија и на крају се претвара у болну страст, тражећи стално задовољство и засићеност, стално остајући незадовољена. У намери да се посветимо служењу Богу, учинимо пост основом нашег подвига. Суштински квалитет сваког темеља мора бити непоколебљива чврстоћа, иначе је немогуће да на њему стоји зграда, ма колико сама зграда била чврста. И никада, никада, ни под каквим изговором, нећемо дозволити себи да прекинемо пост кроз ситост, а посебно пијанство. Свети оци признају да је најбољи пост јести храну једном на дан инсуфицијенције. Такав пост не ослабљује тело дужим уздржавањем и не оптерећује га вишком хране, а штавише га одржава способним за спасоносну делатност. Такав пост не представља никакву упадљиву особину, па стога постач нема разлога за узвишеност којој је човек толико склон у погледу саме врлине, посебно када је она оштро изложена. Ко је заузет телесним трудом или је толико слаб телом да се не може задовољити тиме што једе храну једном дневно, мора да једе два пута. Пост је за човека, а не човек за пост. Али уз свако конзумирање хране, како ретке тако и честе, засићење је строго забрањено: оно чини човека неспособним за духовна достигнућа и отвара врата другим телесним страстима. Неумерени пост, односно дуготрајно прекомерно уздржавање у храни, не одобравају свети оци: од неизмерног уздржања и исцрпљености која из њега проистиче, човек постаје неспособан за духовна достигнућа, често прелази у прождрљивост, а често пада у страст узвишења и гордости. Квалитет хране је веома важан. Забрањени рајски плод, иако је био леп на поглед и укусан, деловао је штетно на душу: пренео јој је знање о добру и злу и тиме уништио чистоту у којој су створени наши преци. И сада храна наставља да снажно делује на душу, што се посебно примећује када се пије вино. Овај ефекат хране заснива се на њеном разноврсном дејству на месо и крв и на чињеници да се њене паре и гасови из стомака дижу до мозга и утичу на ум. Због тога су подвижнику забрањена сва опојна пића, а посебно хлебна пића, јер лишавају ум трезвености и тиме победе у душевном рату. Поражен ум, нарочито сладострасним помислима, наслађујући се њима, лишава се духовне благодати; оно што је стечено многим и дугим трудовима губи се за неколико сати, за неколико минута. „Монах никако не треба да пије вино“, рекао је монах Пимен Велики. Овог правила треба да се придржава сваки благочестиви хришћанин који жели да сачува девичанство и целомудреност. Свети Оци су се придржавали овог правила, и ако су пили вино, то је било врло ретко и са највећом умереношћу. Топлу храну треба искључити из уздржаног оброка, јер она узбуђује телесне страсти. То су бибер, ђумбир и други зачини. Најприроднија храна је она коју је Створитељ доделио човеку одмах по стварању – храна из биљног царства. Бог је рекао нашим прецима: „Ево, дао сам вам свако биље које семе семе, које је на врху целе земље, и свако дрво које има семе биће вам за јело“ (Пост. 1:29). После потопа је било дозвољено јести месо (Пост. 9:3). Биљна храна је најбоља за подвижника. Најмање греје крв, најмање гоји месо; на њега најмање утичу паре и гасови који се одвајају од њега и уздижу до мозга; најзад, најздравије је, јер производи најмање слузи у стомаку. Из тих разлога, приликом његове употребе, посебно се згодно чува чистота и снага ума, а са њима и његова моћ над целим човеком; при њеној употреби страсти су мање активне, а човек је способнији да се бави делима побожности. Јела од рибе, посебно она припремљена од крупне морске рибе, имају сасвим другачији ефекат: уочљивије делују на мозак, гоје тело, греју крв, пуне стомак штетном слузи, посебно уз честу и сталну употребу. Ови ефекти су неупоредиво јачи од једења месне хране: изузетно гоји месо, дајући му посебну бујност, и загрева крв; његове паре и гасови веома оптерећују мозак. Због тога га монаси уопште не користе; припада људима који живе усред света, увек заузети интензивним телесним радом. Али за њих је стална употреба штетна. „Како! – узвикнуће овдашњи умишљени паметњаковити. „Месна храна је Богом допуштена човеку, а ви забрањујете њено конзумирање?” Ми на то одговарамо речима Апостола: „Све да лете (тј. све ми је дозвољено), али нису сви на добро: сви да лете, али не да сви назидају“ (1. Кор. 10, 23). Ми се зазиремо од једења меса не зато што смо га сматрали нечистим, већ зато што производи посебну масноћу у целом нашем саставу и омета духовни успех. Света Црква својим мудрим установама и уредбама, дозволивши хришћанима који живе усред света да једу месо, није дозволила њихову сталну конзумацију, већ је време месоједања поделила на времена уздржавања од меса, времена у којима се хришћанин отрезује од свог једења меса. Свако ко их посматра може доживети овај плод поста. За монахе је забрањена конзумација меса; дозвољена је конзумација млечне хране и јаја током једења меса. У одређено време и дане им је дозвољено да једу рибу. Али већину времена могу да једу само једну биљну храну. Биљну храну готово искључиво конзумирају најревноснији подвижници побожности, који су због горепоменуте погодности ове хране и њене јефтиности посебно осетили ходање Духа Божијег у себи (2. Кор. 6, 17). За пиће користе само воду, избегавајући не само топла и опојна пића, већ и хранљива пића, која су све хлебна пића. Правила поста утврдила је Црква са циљем да помогне својој деци, као путоказ целом хришћанском друштву. При томе, свако је упућен да се сматра уз помоћ искусног и разборитог духовника и да не намеће себи пост који превазилази његове снаге: јер, понављамо, пост је за човека, а не човек за пост; храна која се даје за одржавање оних не треба да је уништава. „Ако се држите за стомак“, рекао је Свети Василије Велики, „тада ћете се уздићи на небо; ако се не устежете, бићете жртва смрти“. Назив раја овде треба да значи благодатно молитвено стање, а име смрти страсно стање. Благодатно стање човека током његовог боравка на земљи служи као гаранција његовог вечног блаженства у небеском Едену; силазак у власт греха и у стање духовног мртвила служи као гаранција силаска у паклени понор на вечне муке. 1. 131–137 Страсти се код почетника смањују не од интензивног поста, већ од исповедања грешних помисли, од трудова и одустајања од слободне интеракције са другима. 5. 17 Подвижник Христов, просветљен одозго и поучен својим благочестивим искуствима, окрећући се разматрању самог великопосног подвига, налази сасвим потребним не само да се уздржава од ситости и непрестаног засићења, већ и да буде строго селективан у храни. Ова читљивост се чини непотребном само при површном, летимичном погледу на себе; али је у суштини квалитет хране посебно важан. У рају је једини квалитет био забрањен. У нашој долини суза, на земљи, налазимо да неселективни квалитет производи много више менталних катастрофа него вишак у квантитету. Не треба да мислимо да један скуп има тенденцију да утиче на наш ум, нашу душу; Свака врста хране има своје дејство на крв, на мозак, на цело тело, а преко тела на дух. Онај ко пажљиво посматра себе, упражњавајући подвиг поста, наћи ће за крајње неопходно да отрезни своје тело и душу од дужег конзумирања меса, па чак и рибе; с љубављу ће пригрлити статуте Свете Цркве о посту и покориће им се. 4.89 Под именом учења или сећања на Бога, свети оци подразумевају неку кратку молитву, или чак неку кратку духовну мисао, на коју су се навикли и коју су уместо сваке мисли настојали да придруже уму и памћењу. 2.189 Зашто се непрестана молитва или непрестано сећање на Бога назива учењем? Зато што су подвижници, на чије је дело сишла роса Божанске благодати, у краткој молитви налазили духовни, најдубљи, неисцрпни смисао, који је својом духовном новином непрестано привлачио и заоштравао њихову пажњу. И за њих је кратки стих постао најопсежнија наука, наука о наукама, и њихово занимање у тачном смислу учења. Таква су била упутства светих отаца, такво је било њихово чињење. Не само сва њихова дела и речи, него све њихове мисли биле су посвећене Богу. То је разлог за обиље дарова Духа у њима. Напротив, ми смо немарни према својим пословима; Не поступамо како заповести Божије налажу, већ како то бива, према првој привлачности чула, према првој помисли која се појави. Још смо немарнији према речима него према делима, а на помисли не обраћамо пажњу; расути су свуда међу нама, сви су од нас жртвовани као жртву таштине. Наш ум је, за разлику од стања ума, ограђен учењем, као храм са четири капије, са свим отвореним вратима, у коме нема страже, у коју свако може да уђе и изађе, уносећи и износећи шта хоће. Браћо! Престанимо са таквим непажљивим и бесплодним животом. Угледајмо се на дело светих отаца, а између осталих дела и на сећање на Бога, у коме су они непрестано ум држали. Младићу! Са усрдношћу посејте семе врлина, навикавајте се на трпљење и приморавање на све богољубиве вежбе и дела, навикавајте се на спомен Бога, ум свој уградите у свето учење. Ако видите да стално клизи у туђе и сујетне мисли, немојте се обесхрабрити. Наставите свој подвиг са постојаношћу. "Покушај да се вратиш", каже свети Јован Климак, "или, тачније, да мисао уградиш у речи молитве. Ако се у детињству избаци (из закључка у речима молитве) - поново је уведи (у њих). Ум се одликује нестабилношћу (покретношћу); али Онај који све наређује може му дати стајалиште. Ако ти стално настоји да се свеза, настави у овом подвигу од свих, онда се наставља у овом делу света. Твој ум ће доћи к теби и рећи ће му у твојој молитви: Доћи ћеш до овога, и нећеш проћи (Јов 38:11).“ Настава на површини делује чудно, суво, досадно; али у суштини то је најплодоносније дело, најдрагоценије црквено предање, установа Божија, духовно благо, наслеђе апостола и светих отаца, који су га примили и предали нам по заповести Духа Светога. Не можете замислити богатство које ћете у своје време постати наследник, стекавши вештину непрестаног сећања на Бога. Ум и срце почетника не могу да замисле шта је Бог припремио онима који Га љубе (1. Кор. 2, 4) не само у следећем веку, већ и у овом животу, у коме наслућују блаженство следећег века. „Припреми се“, рекао је Свети Јован Климак, „непрекидном молитвом, вршеном у тајни душе своје, за молитву, и ускоро ћеш успети“. У своје време, учење ће обухватити целокупно ваше постојање; Постат ћеш као опијен њоме, као да припадаш овом свету, а истовремено му не припадаш, туђ: припадаш телу, не припадаш уму и срцу. Опијен чулним вином, он се не сећа себе, заборавља на тугу, заборавља на своје достојанство, на своју племенитост и богатство – и опијен Божанским учењем, постаје хладан, неосетљив на земаљске пожуде, на земаљску славу, на све земаљске користи и предности. Његова мисао је непрестано са Христом, који кроз учење делује као свети мирис: мирис је као смрад смрти у смрт, мирис животиња је као смрад у стомаку (2. Кор. 2, 15-16). Учење убија у човеку саосећање према свету и страстима, оживљава у њему саосећање према Богу, према свему духовном и светом, према блаженој вечности. Шта има на небу? - плаче, опијен наставом. Ништа. А шта си хтео на земљи? „Само да бих могао непрестано да се прилепим уз Тебе у тихој молитви. Једни желе богатство, други славу, али ја желим да се држим свог Бога и да се у Њега уздам у своју бестрасност (Пс. 72:25, 28). Речи поуке треба у почетку изговарати језиком, врло тихим гласом, полако, са свом могућом пажњом, обухватајући, по наведеном савету Светог Јована Климака, ум у речи учења. Мало-помало усмена молитва ће се претворити у умну, а потом у срдачну. Али ова транзиција траје много година. Не треба га тражити прерано; нека се то догоди само од себе, тачније нека Бог да у Њему познато време, зависно од духовног узраста и прилика подвижника. Скромни подвижник се задовољава тиме што се удостоји да се сећа Бога. И већ ово сматра великом доброшћу Творца за убого и нејако створење – човека. Он себе препознаје као недостојног благодати, не тражи да открије њене последице у себи, учећи из учења светих отаца да такво тражење почиње сујетом, која води у прелест и пад, да је то тражење већ завођење, јер код свемоћног тражења примање благодати зависи искључиво од Бога. Он жуди да открије своју грешност у себи и стекне способност да плаче због тога. Он се потчињава вољи Свеблагога и Премилостивог Бога, који зна коме је корисно дати благодат, а коме је корисно задржати њен долазак. Многи, добивши благодат, падоше у немар, охолост и надменост; Благодат која им је дата служила је, због њиховог безумља, само на њихову већу осуду. Благословена је гаранција срца у монаху, по којој се он, упражњавајући се у било ком подвигу, потпуно несебично труди, гладује и жеђа само да испуни вољу Божију, и издаје себе са вером и простодушношћу, одбацивањем свог разумевања, силе, воље, контроле милостивог Господа и сав жељни Господа нашег народа, који се спасава благодати Господу нашем Богу. 2.198–201 Неуки и лицемерни подвижници себе препознају као постигли свој циљ када себе виде као свеце, када их свет признаје и проглашава за такве; радују се самообмани и уображености која у њих улази, не схватајући колико је погубна уображеност, не схватајући да људска похвала служи као знак лажног пророка. Овај знак је изузетно важан: дао га је сам Богочовек. „Тешко“, рекао је Господ, „када вам сви људи добро говоре; 5.380 (Види сујета, прекори, гордост). Што се тиче молитвеног правила, знај да је оно за тебе, а не ти за њега, него за Господа. Зашто имати слободу са расуђивањем. У случају слабости, смањење, у случају снаге, повећање - и са умереношћу и опрезом. 6.158 Највећи свети оци заповедају да правило за хришћанина буде што једноставније и једноставније. Велики Варсануфије каже да су капије у Царство Небеско затворене и да нема потребе давати широка правила за улазак у њих; широко правило може чак и да нас спречи да уђемо у њих, јер, јурећи за ситницама, можемо пропустити оно најважније. 6.470 Свети Оци, хвалећи молитвено правило и исповедајући његову неопходност, упућују да га има умерено, сразмерно својим снагама, стању духовног благостања и приликама у које се човек налази по Промислу Божијем. Суштина испуњавања молитвеног правила је да се оно с пажњом испуњава. Од пажње наш дух долази у смирење: из смирења се рађа покајање. Да бисте могли да правите правило полако, правило мора бити умерено. Свети Оци, високо хвалећи умерено правило, саветују да га испуњавамо без занемаривања. 6.525 Када сматрате да је потребно да додате или одузмете нешто од својих молитава и читања поводом слабости или других активности на које наилазите независно од вас, учините то без сумње или стида. Будите слободни! Немојте се везивати за никакву скрупулозност. Правила су за човека, а не човек за правила. Супротно овом схватању производи само збуњеност и фрустрацију. 6.534 Умерено и постојано владање, по речима Светих Отаца, нема цене. И зато у свом животу одржавајте разумну пропорционалност, не обавезујући се квантитетом. 6.840 „Уђите у свој орман, и када затворите врата своја, помолите се Оцу свом који је у тајности; и Отац ваш, који види у тајности, наградиће вас у стварности“ (Матеј 6:7). Ово је Сам Господ установио усамљеничку молитву. Господ, који је заповедио усамљеничку молитву, врло често и сам, током својих земаљских лутања, како Јеванђеље приповеда, остао је у њој. Није имао где да положи главу, па су тихи планински врхови и сеновити обронци често смењивали Његову тиху, мирну келију. Пре свог силаска у страдање, које је требало да купи спасење људског рода, Господ се молио у забаченом Гетсиманском врту. За време молитве Богочовек је клечао; од интензивног молитвеног подвига, обилан зној се котрљао са лица Његовог у крвавим капима на земљу. Гетсимански врт се састојао од вековних стабала маслина. А дању, у светлости сунчевих зрака, у њему је лежала густа сенка, а затим је лежала тамна ноћ Палестина. Нико није делио Његове молитве са Господом: Његови ученици су спавали у даљини, а уснула природа је била свуда унаоколо. Овде је дошао издајник са бакљама и наоружаном гомилом; издајник је знао омиљено место и време Исусових молитава. Тама ноћи прекрива предмете од знатижељних очију, тишина тишине не забавља ухо. У тишини и ноћу треба се пажљивије молити. Господ је за своју молитву изабрао првенствено самоћу и ноћ; Он их је изабрао да не бисмо само послушали Његову заповест о молитви, него и да следимо Његов пример. Да ли је Господу, за Себе, била потребна молитва? Док је био са нама на земљи као човек, Он је, заједно као Бог, био неодвојив од Оца и Духа, и имао је са њима једну Божанску вољу и Божанску силу. Уђи у свој орман, и када затвориш своја врата, помоли се Оцу свом који је у тајности. Нека твоја будала не зна за твоју молитву! - ни пријатеља, ни рођака, ни саме сујете која саживљава твоје срце и подстиче те да некоме испричаш о свом молитвеном подвигу, да наговестиш о томе. Затворите врата своје ћелије од људи који долазе да причају празнословља и краду ваше молитве; затворите врата свог ума од страних мисли које вас одвлаче од молитве; затвори врата свога срца од грешних осећања која покушавају да те збуне и оскврне, и моли се. Не усуђуј се да принесеш Богу вишесловне и речите молитве састављене од тебе, ма колико ти се чиниле јаке и дирљиве: оне су производ палог ума и, будући да су оскрнављена жртва, не могу се примити на духовни олтар Божији. А ти ћеш се, дивећи се отменим изразима молитава које си саставио и препознајући истанчано дејство сујете и сладострасности као утехе савести, па чак и благодати, удаљити од молитве. Бићете занесени далеко од молитве баш у време када вам се чини да се молите обилно и да сте већ постигли одређени степен богоугодности. Душа која започиње пут Божији погружена је у дубоко незнање свега Божанског и духовног, макар и богата мудрошћу овога света. Због овог незнања она не зна како и колико треба да се моли. Да би помогла младунчету душу, Света Црква је установила молитвена правила. Молитвено правило је зборник више молитава које су сачинили богонадахнути свети оци, прилагођени одређеним околностима и времену. Сврха правила је да се души обезбеди количина молитвених помисли и осећања која јој недостаје, штавише, мисли и осећања исправних, светих и заиста угодних Богу. Таквим мислима и осећањима испуњене су благодатне молитве светих отаца. За молитвену вежбу ујутру постоји посебна збирка молитава која се зове јутарње молитве или јутарње правило; за ноћну молитву пре спавања - још једну збирку молитви, која се зове молитве за спавање или вечерње правило. Посебну збирку молитви читају они који се спремају за причешће Светим Христовим Тајнама, а назива се правилом за Свето Причешће. Они који су велики део свог времена посветили побожним вежбама, око 3. часа после подне читали су посебан зборник молитава, који се назива дневним или монашким правилом. Други су сваки дан читали неколико катизама, неколико поглавља из Новог завета, и направили неколико поклона: све се то зове правило. Правило! Како прецизно име, позајмљено из самог ефекта које на човека изазивају молитве које се називају правилом! Молитвено правило води душу исправно и свето, учи је да се клања Богу у Духу и Истини (Јн. 4, 23), док душа, препуштена самој себи, није могла да иде правим путем молитве. Због оштећења и помрачења грехом, она би се непрестано окретала у страну, често у провалију: час у расејаност, час у сањарење, час у разне празне и варљиве духове високих молитвених стања, створених њеном сујетом и самољубљем. Молитвена правила држе молитеља у спасоносном расположењу смирења и покајања, учећи га непрестаном самоосуђивању, напајајући га умиљењем, укрепљујући надом у Свеблагога и Свемилостивог Бога, радујући га миром Христовим, љубављу према Богу и ближњима. Како су узвишене и дубоке молитве за Свето Причешће! Какву одличну припрему пружају онима који приступају Светим Христовим Тајнама! Они чисте и украшавају дом душе дивним мислима и осећањима која су тако пријатна Господу. У овим молитвама величанствено је приказана и објашњена највећа хришћанска тајна; За разлику од ове висине, човекови недостаци су живо и тачно прорачунати, показују се његова слабост и недостојност. Из ових молитава као сунце са неба сија несхватљива доброта Божија, због које се Он удостоји да се тесно сједини са човеком, упркос безначајности човека. Јутарње молитве удахњују снагу и свежину јутрења: ко је видео светлост чулног сунца и светлост земаљског дана, учи се да жели визију највише, духовне Светлости и бескрајног дана који производи Сунце Истине – Христос. Кратко смирење сна током ноћи је слика дугог сна у мраку гроба. И подсећају нас на наше молитве за спавање за наше будуће пресељење у вечност, преиспитују све наше активности током дана и уче нас да принесемо Богу исповедање наших греха и покајање за њих. Молитвено читање Акатиста најслађем Исусу, поред сопственог достојанства, служи и као одлична припрема за увежбавање Исусове молитве, која гласи овако: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног. Ова молитва је скоро једина вежба успешних подвижника који су постигли једноставност и чистоту, којима сво много размишљање и многословље служи као бреме расејаност. Акатист показује које мисли може да прати Исусова молитва, која за почетнике делује изузетно сувопарно. У целом свом простору осликава молбу једног грешника за милост од Господа Исуса Христа; али овој молби се дају различите форме, у складу са детињством умова почетника. Тако се бебама даје храна која је претходно омекшана. Акатист Богородици прославља оваплоћење Бога Речи и величину Богородице, Коју благосиљају сви нараштаји за рођење оваплоћеног Бога (Лк. 1, 48). Као у огромној слици, велика Тајна оваплоћења Бога Речи приказана је у акатисту са безбројним чудесним цртама, бојама и нијансама. Успешно осветљење оживљава сваку слику, а акатист Богородици је обасјан изузетном светлошћу благодати. Ова светлост делује чисто: просветљује ум; од њега се срце испуњава радошћу и вестима. Несхватљиво је прихваћено, као да је потпуно схваћено, дивним дејством које има на ум и срце. Многи поштовани хришћани, посебно монаси, веома дуго врше вечерњу правило, користећи се тишином и тамом ноћи. Својим молитвама за спавање додају читање катизма, читање Јеванђеља, Апостола, читање акатиста и клањање уз Исусову молитву. У оним часовима у којима се слепи свет одаје бучним и бучним забавама, слуге Христове плачу у тишини својих келија, изливајући усрдне молитве пред Господом. Преноћивши у безумном бдењу, синови света долазећи дан дочекују у мраку и малодушју; у радости и расположењу, у свести и осећању изузетне способности за мисао Божију и за сва добра дела, слуге Божије у молитвеном подвигу дочекују дан за који су провели претходну ноћ. Господ је клекнуо током своје молитве – и не треба занемарити клечање ако имате довољно снаге да то извршите. Поклоном до лица земље", према објашњењу отаца, осликава се наш пад, а устанак са земље наше искупљење. Пре почетка вечерњег правила посебно је корисно направити изводљив број поклона, од њих ће тело постати помало уморно и топло, а осећај побожне туге ће се пренети на срце и пажљиво ће се пренети на владавину. Приликом извођења правила и лукова не би требало бити журбе; мора изводити правила и наклоне са могућом лежерношћу и пажњом. Боље је мање читати молитве и мање се клањати, али са пажњом, него много без пажње. Изаберите за себе правило које одговара вашим предностима. Оно што је Господ рекао о суботи, да је она за човека, а не човек за њу (Мк. 2, 27), може и треба да се примени на сва побожна дела, а између њих и на молитвено правило. Молитвено правило је за човека, а не човек за правило: оно треба да помогне човеку да постигне духовни успех, а не да служи као неподношљив терет, сламајући телесне снаге и збуњујући душу. Штавише, не треба да служи као разлог за горду и штетну уображеност, за штетну осуду и понижење других. Разборито одабрано молитвено правило, према снази и врсти живота, служи као велика помоћ ономе ко се труди за своје спасење. Извођење у предвиђеним часовима претвара се у вештину, неопходну природну потребу. Онај који је стекао ову благословену вештину једва се приближава уобичајеном месту вршења правила, када му је душа већ испуњена молитвеним расположењем: он још није стигао да изговори ни једну једину реч од прочитаних молитава, а већ нежност потече из његовог срца и његов ум је потпуно зашао у унутрашњи кавез. „Више волим“, рекао је извесни велики отац (св. Матои), „кратко правило, али се стално следи, него дуго владање, али убрзо напуштено“. И то је увек судбина молитвених правила која су несразмерна снази: на први порив жара, подвижник их извршава неко време, наравно, обраћајући више пажње на количину него на квалитет; затим га исцрпљеност коју производи подвиг који превазилази његову снагу постепено приморава да смањи и смањи правила. И често подвижници, који су безумно поставили себи бреме правило, са тешког правила прелазе право на напуштање свих правила. После напуштања правила, па чак и уз једно његово смањење, стид ће сигурно напасти подвижника. Од стида, почиње да осећа психичку невољу. Из фрустрације долази малодушност. Појачавши се, она производи опуштеност и махнитост, а од њиховог деловања безобзирни подвижник се одаје беспосленом, расејаном животу, и равнодушно упада у најгрубље грехе. Одабравши себи молитвено правило сразмерно вашим снагама и духовним потребама, потрудите се да га пажљиво и стриктно испуњавате: то је неопходно за одржавање моралне снаге ваше душе, као што је за одржавање телесне снаге потребно довољно конзумирање здраве хране у одређено доба дана. „Неће нас Бог осудити на дан свог суда што смо напустили псалме,“ каже свети Исак Сиријски, „не због напуштања молитве, него због накнадног напуштања њих, уласка демона у нас. Демони ће, када нађу место, ући и затворити врата наших: тада ће својим оруђем својим најсуровијим очима испунити, неокрутним очима, освета, све што је Богом забрањено, а због напуштања малог правила, за које се поштује Христово заступништво, постајемо потчињени демонима, како пишу неки мудраци: „Ко не покори своју вољу Богу, покориће се свом противнику. Ова правила, која вам се чине малим, постаће за вас зидови од оних који покушавају да нас заробе. Спровођење ових правила у ћелији мудро су установили оснивачи Црквене повеље, по откровењу Одозго, за очување нашег стомака. Велики оци, који су остали у непрестаној молитви од изобиља деловања благодати Божије, нису напуштали своја правила, која су навикли да врше у одређене ноћне сате. Видимо многе доказе за то у њиховим животима: Антоније Велики је, поштујући правила деветог часа – црквени девети час одговара трећем часу поподне – удостојио се Божанског откривења; када се монах Сергије Радоњешки бавио молитвеним читањем акатиста Богородици, јавила му се Пресвета Дјева, у пратњи апостола Петра и Јована. Најдражи брате! Поднесите своју слободу да владате; оно ће те, лишивши те твоје погубне слободе, везати само да би ти дало духовну слободу, слободу у Христу. Ланци ће се у почетку чинити тешким; тада ће они постати драгоцени онима који их везују. Сви светитељи Божији су узели на себе и понели добри јарам молитвеног правила: угледајући се на њих, и ви треба да следите у овом случају Господа нашег Исуса Христа, Који, поставши човек и показавши нам свој начин понашања, поступи онако како је поступио Отац Његов (Јн. 5, 19), рекао је оно што му је Отац заповедио испунити (Јн. 5:30). Воља Оца и Сина и Светога Духа је једно. У односу на људе, оно се састоји у спасавању људи. 2. 170–176 Сви дарови Божији човеку су достојни поштовања. Дар говора несумњиво спада у највеће дарове. Они чине човека сличним Богу, који има Његову Реч. Људска Реч, као и Реч Божија, непрестано пребива са својим оцем и у свом оцу – уму, бивајући једно са њим и истовремено се одвајајући од њега неодвојиво. Људска реч је позната само уму, из којег се непрестано рађа и тиме изражава постојање ума. Не можемо замислити постојање ума без речи и речи без ума. Када ум жели да обавести ум својих суседа, за то користи своју реч. Реч се, да би стекла способност комуницирања, облачи у гласове или слова. Тада нематеријална реч постаје, такорећи, материјална, остајући непромењена у својој суштини. И Реч Божија, да би ступила у општење са људима и спасила их, постала је човекова. Темељним сагледавањем речи човечије постаје јасан разлог строге казне Господње којом се утврђује и најављује да ће људи полагати рачун за сваку празну реч. Божанска сврха речи код писаца, код свих учитеља, а посебно код пастира јесте поука и спасење људи. Какав ће страшни одговор дати они који су средства назидања и спасења претворили у средство кварења и уништења! 6.118 Световни разговори урањају срце у таму и одвраћају га од врлина. 6.491 Пазите да не презрете ниједног од ових малих: јер вам кажем, јер анђели њихови на небесима увек виде лице Оца мога небеског. Син Човечији је дошао да потражи и спасе изгубљеног човека. Он је пролио Своју непроцењиву Крв за свакога понаособ, и тиме за све људе успоставио једну, исту једнаку цену, једну, једнаку вредност (Матеј 18:10-11; 1. Кор. 6:20). 5.293 Прави хришћани свих времена су са свом могућом пажњом чувани од смртоносног отрова јереси и других лажних учења. Они су се непоколебљиво држали догматског и моралног предања Цркве. Не само да су веровали Православљу у Свету Тројицу, него су и своје животе, своја дела, свој морал усмерили према предању Цркве. Одлика свих светих отаца била је непоколебљиво руковођење моралним предањем Цркве, и заповедали су да се истинитим сматра само такав духовни вођа, који следи у свему учењу отаца источне Цркве и њиховим списима и сведочи и печати своје учење. Ко мисли да своје ближње одведе од начела земаљске мудрости и од начела палог разума, ма колико био сјајан, тај је у самообмани и води своје следбенике у самообману. Свети Оци су одредили да је неопходно правило за оне који желе да се спасу следе морално предање Цркве. Да би то учинили, они који желе да живе побожно и угодно заповедају да следе упутства истинског учитеља или да следе Свето писмо отаца, које одговара начину живота свакога. После осам векова после Рождества Христовог, црквени свети писци почињу да се жале на осиромашење духовних учитеља и појаву многих лажних учитеља. Они заповедају, због недостатка ментора, да се окрену читању светоотачких списа, а да се избегавају читање књига написаних ван недра Православне Цркве. Што су се даље времена удаљавала од појаве Божанске Светлости на земљи, то је већи недостатак правих светих учитеља, то је веће обиље лажних учитеља; Од открића штампарства, поплавили су земљу као потоп, као горке апокалиптичке воде, од којих су многи људи умрли духовном смрћу. „Многи пророци ће устати“, предсказао је Господ, „и превариће многе; и пошто ће се безакоње повећати, љубав многих ће пресушити. Ово пророчанство се остварило: његово испуњење је пред нашим очима. А постоји још једно предвиђање Господње о природи времена у коме ће се догодити Његов други, страшни долазак на земљу. Син Човечији, рече Господ, указујући на будућу судбину вере, када дође, хоће ли наћи веру на земљи? Тада ће њиме завладати лажни разум и људска мудрост, непријатељски расположени према вери и Богу. 6.438–439 „Предузетништво“ је оно што активни очеви називају прихватањем (обнављањем) у мислима и осећању греха који је некада стварно почињен. Предузећа муче покајаног подвижника мање-више дуго након што се одрекао грешних дела. То се јасно види из житија преподобног Мојсија Мурина, Марије Египћанке и других. 2.399 (Види Дрскост, Љубав према ближњем). Свети Григорије Синаит каже: „Уопште, један од разлога за прелест је гордост. У гордости људској, која је самообмана, ђаво налази себи згодно уточиште и своју обману придодаје људској самообмани. Сваки човек је мање-више склон прелести, јер „најчистија људска природа има у себи нешто гордо” (св. Макарије Велики). 1.222 Ако... неко, подстакнут, по речима светог Јована Климака, гордом ревношћу тражи да добије прерано духовну сладост или срчано молитвено деловање, или неки други духовни дар који приличи обновљеној природи, он неминовно пада у прелест, ма којим обликом молитве да се бави, било псалмодијем или Исусовом молитвом. 6.249 Прелест је оштећење људске природе лажима. Заблуда је стање свих људи, без изузетка, настало падом наших предака. Сви смо одушевљени. Знати ово је највећа заштита од обмане. Највећа драж је препознати себе као ослобођеног од заблуда. Сви смо преварени, сви смо преварени, сви смо у лажном стању, којима је потребно ослобођење истином. Истина је Господ наш Исус Христос (Јован 8:32, 14:6). Усвојимо ову Истину вером у Њу; Завапимо у молитви овој Истини, и Она ће нас избавити из понора самообмана и завођења демона. ...Пали анђео је користио лаж као средство за уништење људског рода (Пост. 3:13). Због тога је Господ назвао ђавола лажом, оцем лажи и убицом од памтивека (Јн. 8,44). Господ је тесно повезао појам лажи са појмом убиства, јер је ово друго неизоставна последица првог. Реч „од памтивека“ указује на то да је лаж од самог почетка служила ђаволу као оруђе за убиство и непрестано му служи као оруђе за убиство, за уништавање људи. Почетак зла је лажна мисао! Извор самообмана и демонске обмане је лажна мисао! Ђаво је преко лажи погодио човечанство вечном смрћу у самим његовим коренима, у његовим праотцима. Наши преци су били преварени, односно препознали су лаж као истину, и, прихвативши лаж под маском истине, оштетили су себе неизлечивим смртним грехом, чему је сведочила и наша прамајка. „Змија ме превари“, рекла је, „и умрла сам“ (Пост. 3:13). Од тог времена, наша природа, заражена отровом зла, стреми добровољно и невољно ка злу, које се искривљеној вољи, изопаченом уму, изопаченом осећању срца чини добро и задовољство. То је произвољно јер још увек имамо остатак слободе у избору добра и зла. Нехотице, јер овај остатак слободе не делује као потпуна слобода; он делује под инхерентним утицајем кварења греха. Овакви смо рођени; не можемо а да не будемо овакви, и стога смо сви ми, без икаквог изузетка, у стању самообмане и демонске прелести. Из оваквог погледа на стање људи у односу на добро и зло, стање које нужно припада сваком човеку, следи следећа дефиниција прелеста, објашњавајући то са свим задовољством: прелест је асимилација од стране особе лажи коју је прихватио као истину. Шарм у почетку делује на начин размишљања; Пошто је прихваћен и изопачен начин размишљања, он се одмах саопштава срцу, изопачујући осећања срца; Савладавши суштину човека, она се прелива преко свих његових активности, трујући само тело, као што је Творац нераскидиво повезан са душом. Стање заблуде је стање уништења или вечне смрти. Од пада човека, ђаво је имао стални слободан приступ њему. Ђаво има право на овај приступ: његовој власти, послушношћу њему, човек се самовољно потчинио, одбацивши послушност Богу. Бог је искупио човека. Откупљеном човеку је дата слобода да се покорава или Богу или ђаволу, а да би се та слобода слободно открила, ђаволу је дат приступ човеку. Сасвим је природно да ђаво улаже све напоре да човека задржи у истом односу према себи или га чак доведе у веће ропство. Да би то урадио, користи своје некадашње и увек присутно оружје - лажи. Он покушава да нас заведе и превари, ослањајући се на наше стање самообмане; наше страсти – ове болне привлачности – он покреће; њихови деструктивни захтеви су обучени у веродостојност и ојачани су да нас нагну да задовољимо своје страсти. Онај ко је веран Речи Божијој не дозвољава себи ово задовољство, обуздава своје страсти и одбија нападе непријатеља (Јак. 4, 7); делујући под руководством Јеванђеља против сопственог самообмане, кротећи страсти, чиме постепено уништава утицај палих духова на себе, он мало-помало излази из стања прелести у царство истине и слободе (Јн. 8, 32), чија се пуноћа избавља сенчењем Божанске благодати. Онај ко је неверан учењу Христовом, ко следи своју вољу и разум, покорава се непријатељу и прелази из стања самообмане у стање демонске обмане, губи остатак слободе и улази у потпуну потчињеност ђаволу. Стање људи у демонској прелести може бити веома разнолико, одговарати страсти којом се човек заводи и ропствује, одговара степену у коме је човек поробљен страстима. Али сви који су пали у демонску прелест, односно развојем сопствене самообмане, они који ступају у општење са ђаволом и у његово ропство су у прелести, они су храмови и оруђа демона, жртве вечне смрти, живота у тамницама пакла. Све врсте демонске прелести којој се подвижник молитве подвргава произилазе из чињенице да се покајање не ставља у основу молитве, да покајање није постало извор, душа и циљ молитве. „Ако неко“, каже свети Григорије Синаит, „са охолошћу заснованом на уображености сања о достизању високих молитвених стања и стекао неистиниту, већ сатанску љубомору, ђаво га згодно заплете својим мрежама, као свог слугу.“ Свако ко се труди да се узнесе на брак Сина Божијег, не у чистим и светлим одеждама, уређеним покајањем, него право у својим дроњцима, у стању старости, грешности и самообмане, бива избачен у потпуни мрак – у демонску прелест. ...Најопаснија погрешна слика молитве је када молилац снагом маште ствара своје снове или слике, позајмљујући их очигледно из Светог писма, али у суштини из свог стања, из свог пада, из своје грешности, из своје самообмане - овим сликама ласка својој уображености, својој обмани, својој гордости. Очигледно је да све што је створено сненошћу наше пале природе, изопачено падом природе, заправо не постоји – има фикције и лажи, тако својствене и тако вољене палом анђелу. Сањач, од првог корака на путу молитве, полази из царства истине, улази у царство лажи, у царство сатане, и самовољно се потчињава утицају сатане. Свети Симеон Нови Богослов овако описује молитву сневача и њене плодове: „Он подиже руке, очи и ум к небу, замишља у мислима Божанске конференције, небеске благослове, наредбе светих Анђела, села светих, укратко, сабира у својој машти све што је чуо у молитви, посматра све ово у Божанском Сцрипту, посматра све ово у току Божанствене молитве. побуђује своју душу на Божанску жељу и плаче, тако да мало-помало умишља да је оно што чини плодом Божанске благодати за његову утеху, и моли се да увек остане у овом послу, чак и да не може да буде такав ако му се то не догоди, и даље му је немогуће да икада постигне духовну интелигенцију и врлину, или бестрасност. Тако су преварени они који су видели светлост и сјај овим телесним очима, они који су мирисали мирис својим чулом, и они који су чули гласове својим ушима. Неки од њих су полудели и селили се с места на место, психички оштећени; други су прихватили демона, преобразили се у светлог анђела, били преварени и остали неисправљени чак до краја, не примајући савете ни од једног брата; једни од њих, поучени ђаволом, убише се: други падоше у провалију, трећи се обесеше. И ко може да изброји разна завођења ђавола којима он заводи и која су недокучива? Међутим, из овога што смо рекли, сваки разуман човек може да научи какву штету доноси овакав начин молитве. Ако неко од оних који га користе не буде подвргнут ниједној од горе наведених несрећа због заједничког живота са браћом, јер је већина пустињака који живе сами изложени таквим непогодама, али такав човек проведе цео свој живот безуспешно. Сви свети оци који су описали подвиг умне молитве забрањују не само смишљање самовољних снова, већ и клањање вољом и саосећањем према сновима и духовима који нам се могу неочекивано појавити, без обзира на нашу вољу. А то бива за време подвига молитве, нарочито у тиховању. „Не прихватајте“, каже свети Григорије Синајски, „ако видите нешто својим чулним очима или умом споља или у себи, било да је то лик Христов, или анђео, или неки светитељ, или ако вам се јави светлост... Будите пажљиви и опрезни! Не дозволите себи да верујете било чему, не изражавајте саучешће и пристанак, немојте се пренаглити и уздати се у то, чак и ако је журно и хладно; то, непрестано држећи ваш ум безобличним, не формирајући никакву слику и није утиснут никаквом сликом. Онај ко нешто види у својим мислима или чулно, па макар то било од Бога, и то брзо и згодно прихвата, упада у прелест, откривајући макар своју склоност и способност за прелест, као онај који брзо и лакомислено прихвата појаве. Почетник мора да обрати сву пажњу на једну радњу срца, да ову једну радњу препозна као непривлачну и ништа друго не прихвата до тренутка уласка у бестрасност. Бог се не љути на некога ко, бојећи се прелести, посматра себе крајње опрезно, чак и ако не прихвати нешто што је послано од Бога, а да оно што је послано не испита са свом пажњом; напротив, Бог хвали таквог човека због његове разборитости“. 1. 228–234 Као што погрешно деловање ума води у самообману и заблуду, тако и погрешно деловање срца води у њих. Безобзирном гордошћу испуњена је жеља и жеља да се духовна виђења сагледају умом који није очишћен од страсти, није обновљен и изнова створен десницом Светога Духа: истом гордошћу и лакомисленошћу је испуњена жеља и жеља срца да се наслађује светим, духовним, божанским осећањима, када још уопште није способно за такво задовољство. Као што нечисти ум, желећи да види Божанствена виђења, а не може да их види, од себе саставља визије, или се обмањује и вара се, тако и срце, покушавајући да окуси Божанску сласт и друга Божанска осећања, а не налазећи их у себи, саставља их из себе, ласка им се, заводи, обмањује, разара у њихову стварну комуникацију, разара се у њихову стварност, разара их у себе. утицај, робовање њиховој моћи. Један осећај свих осећања срца, у његовом паду, може се употребити у невидљивим Божанственим службама: туга о гресима, о грешности, о паду, о свом уништењу, што се зове плач, покајање, скрушеност духа. 1.243 Свима је познато каква је духовна невоља настала за јеврејске књижевнике и фарисеје од њиховог погрешног духовног расположења: они су постали не само туђи Богу, већ су постали и љути непријатељи Његови, богоубице. Сличној несрећи подлежу и подвижници молитве, они који су избацили покајање из свог подвига, који се појачавају да побуде љубав према Богу у својим срцима, који се појачавају да осете задовољство и усхићење: развијају свој пад, отуђују се Богу, ступају у општење са сатаном, инфицирају се мржњом према Светом. Ова врста заблуде је страшна: она је подједнако деструктивна за душу као и прва, али мање очигледна; ретко се завршава лудилом или самоубиством, али одлучно квари и ум и срце. На основу стања ума које производи, очеви су то називали мишљењем. На ову врсту обмане указује и свети апостол Павле када каже: Нека вас нико не вара смирењем мудрости и служењем анђелским које му је даровано, чак и ако вас не поучава, избезумљен умом тела (Кол. 2, 18). Обузет овом прелешћу мисли на себе, створио је о себи „мишљење“ да има много врлина и врлина – чак и да обилује даровима Духа Светога. Мишљење је састављено од лажних појмова и лажних сензација: по овом својству оно у потпуности припада царству оца и представника лажи – ђавола. Човек који се моли, настојећи да открије осећања новог човека у свом срцу, а немајући за то прилику, замењује их сензацијама сопствене творевине, лажним, којима се не споро придружује деловање палих духова. Препознавши погрешна осећања, своја и демонска, као истинита и благодатна, он добија појмове који одговарају осећањима. Ти осећаји, непрестано асимиловани у срце и појачани у њему, хране и умножавају лажне појмове: природно је да се од таквог погрешног подвига формирају самообмана и демонска прелест – „мишљење“. „Мишљење не дозвољава да нешто буде имагинарно“, рекао је Свети Симеон Нови Богослов. Онај ко себе замишља као бестрасног, никада се неће очистити од страсти; Онај ко мисли да је свет никада неће постићи светост. Лако је рећи: онај ко себи приписује духовна дела, врлине, врлине, дарове благодати, ласка себи и забавља се „мишљењем“, тим „мишљењем“ заклања улазак у себе духовним делима, а хришћанским врлинама, и Божанском благодаћу – широм отвара улаз грешној зарази и демонима. Код заражених „мишљењем“ више нема способности за духовни успех: они су ту способност уништили, доносећи на олтар лажи саме почетке људске делатности и његовог спасења – концепт истине. Изузетна помпезност је та драж код оних који су болесни: они као да су опијени собом, својим стањем самообмане, видећи у томе стање благодати. Они су прожети, испуњени надменошћу и гордошћу, изгледајући, међутим, понизни многима који суде по изгледу, неспособни да оцене по плодовима, како је Спаситељ заповедио (Мт. 7, 16, 12, 33), а још мање по духовном осећању, које помиње Апостол (Јевр. 5, 14). Пророк Исаија је живописно приказао ефекат чари „мишљења“ у палом арханђелу, радњу која је завела и уништила овог арханђела. Ти си, вели пророк сатани, у мислима рекао: узнећу се на небо, поставићу престо свој изнад звезда небеских, седећу на гори највишој, на горама високим чак и на северу: узнећу се изнад облака, бићу као Свевишњи. Сада ћеш сићи ​​у пакао и у темеље земље (Ис. 14,13-15). 1. 245–246 „Мишљења“ заражена шармом су веома честа. У овој прелести налази се свако ко нема скрушеног духа, ко у себи признаје било какве заслуге и заслуге, ко се не држи непоколебљиво учења Православне Цркве, већ се о неком догмату или предању расправља самовољно, по свом нахођењу или по инославном учењу. Степен евазије и истрајности у избегавању одређује степен прелеста. Слаб човек! „Мишљење“ се свакако у некој форми увлачи у нас и, схватајући своје „ја“, уклања од нас милост Божију. Као што не постоји, према примедби Светог Макарија Великог, ниједна особа која је потпуно ослобођена гордости, тако не постоји ни једна особа која би била потпуно ослобођена дејства на њега префињеног шарма званог „мишљење“... Постоји ли икаква веза између обмане прве врсте и заблуде друге врсте? Свакако постоји веза између ове две врсте шарма. Прва врста заблуде је увек повезана са другом врстом заблуде, са „мишљењем“. Онај ко саставља заводљиве слике природном способношћу маште, ко ове слике спаја у дражесну слику кроз сањарење (маштање), ко читаво своје биће подређује заводљивом, моћном утицају ове слике, свакако, из несрећне нужде, замишља да су срдачне сензације које слика побуђује осећај благодати. Друга врста заблуде — заправо „мишљење“ — делује без стварања заводљивих слика: задовољава се стварањем лажних, благодатних осећаја и стања, из којих се рађа лажни, изопачени концепт свих духовних достигнућа. Онај ко је у заблуди „мишљења“ стиче лажан поглед на све око себе. Он је преварен и у себи и споља. Сањарење има снажан ефекат на оне који су преварени „мишљењем“, али делује искључиво у домену апстрактног. Она се или уопште не бави, или се ретко бави сликањем у машти раја, небеских обитавалишта и палата, небеске светлости и мириса, Христа, Анђела и светаца; она непрестано измишља псеудодуховна стања, блиско пријатељство са Исусом, унутрашњи разговор са Њим, тајанствена откровења, гласове, насладе, на основу њих лажну представу о себи и о хришћанском подвигу, уопште лажан начин размишљања и лажно расположење срца, које води или у самоопијање, или у ексцитизам. Ова различита осећања произилазе из дејства префињене сујете и сладострасности: од тог деловања крв добија грешно, заводљиво кретање, које се јавља као блажено задовољство. Таштину и сладострасност побуђује ароганција, овај неодвојиви пратилац „мишљења“. Ужасна гордост, слична охолости демона, доминантна је особина оних који су стекли обе чари. Понос води оне заведене првом врстом шарма у стање очигледног лудила; код оних који су обманути другим типом, оно је, такође производећи штету уму, које се у Светом писму назива поквареност ума (2. Тим. 3, 8), мање приметно, обучено у маску смирења, побожности, мудрости, и познато је по својим горким плодовима. Заражени „мишљењем“ о сопственим заслугама, посебно о својој светости, способни су и спремни за сва погубљења, свако лицемерје, превару и обману, сва злодела. Они удишу непомирљиво непријатељство према слугама истине, јурећи на њих са бесном мржњом када у превареним не препознају стање које им приписује и срамоти слепи свет „мишљења“. Несумњиво, постоје духовна стања која производи Божанска благодат, као што је стање у коме се кушају духовна сладост и радост, стање у коме се откривају тајне хришћанства, стање у коме се осећа присуство Духа Светога у срцу, стање у коме се подвижнику Христовом дарују духовна виђења, али она постоје само код републичких хришћана и претходно припремљених хришћана који су достигли чисте и чисте хришћане. Постепено дејство покајања уопште, изражено свим видовима смирења, а посебно молитвом донетом из сиромаштва Духа, из плача, постепено слаби дејство греха у човеку. Ово захтева доста времена. А истинским, добронамерним подвижницима даје га Промисао Божији, који будно бди над нама. Борба против страсти је изузетно корисна: она пре свега води у сиромаштво духа. Ради наше значајне користи, Судија и Бог наш дуго нас трпе и не освете се брзо супарнику (Лк. 18,7) – греху. Када страсти јако ослабе – то се најчешће дешава пред крај живота – тада ће мало по мало почети да се појављују духовна стања, која се разликују по бесконачној разлици од стања створених „мишљењем“. Најпре благодатни плач улази у духовни храм, умива га и чини белим за примање дарова који следи за плачем по утврђењу духовног закона. Телесни човек ни на који начин, ни на који начин, не може чак ни да замисли духовна стања, не може да има било какав доњи концепт о благодатном плакању: сазнање о тим стањима стиче се само искуством. Духовни дарови се раздају Божанском мудрошћу, која се стара да вербални сасуд, који мора примити дар, може да поднесе снагу дара без штете за себе. Ново вино пуца од старих мехова (Матеј 9:17)! Примећује се да се у данашње време духовни дарови деле са највећом умереношћу, у складу са опуштеношћу која је захватила хришћанство уопште. Ови дарови задовољавају скоро искључиво потребе спасења. Напротив, „мишљење“ расипа своје дарове у неизмерном изобиљу и са највећом журбом. Заједнички знак духовних стања је дубоко смирење и понизност ума, комбиновано са преферирањем себе над свим ближњима, са расположењем, јеванђељском љубављу према свим ближњима, са жељом за непознатим, за удаљавањем од света. „Мишљењу” је овде мало места, јер се понизност састоји у одрицању од свих сопствених заслуга, у суштинском исповедању Искупитеља, у учвршћивању у Њему сваке наде и ослонца, а „мишљење” се састоји у присвајању од Бога датих врлина и у измишљању за себе вирту нон-ек. 1. 247–251 (Види Визије, Исусова молитва, Прелест). Проучавање Божјег закона захтева стрпљење. Ово проучавање је стицање ваше душе: „У свом стрпљењу“, заповеда Господ, „задобите душе своје“ (Лука 21:19). Ово је наука о наукама! Ово је небеска наука! Ово је наука коју је Бог саопштио човеку! Њени путеви су потпуно одвојени од оних обичних путева којима иду земаљске науке, науке о људима, науке које је наш пали ум рађао из сопствене светлости, за наше стање у паду. Хумане науке се хвале, надимају ум, схватају, расту људско „ја“! Божанска наука се открива души која је припремљена, избрисана, нагнута самопрегором, као да је због смирења лишена своје оригиналности, постајући огледало које нема свој облик, способно због тога да прими и одрази Божанске обрисе. Божанска наука – Премудрост Божија, Реч Божија. Син Сирахов за њу каже: Синови, узвисили сте своју мудрост и стојите за оне који је траже. Ко воли живот воли, а они који се у њему пробуде биће испуњени радошћу; држи се тога, он ће наследити славу, и где год уђе, Господ ће га благословити; Ко њој служи служиће Светој, а Господ воли оне који њу љубе; слушајте је, судите језицима, и слушајте је, надајући се да ће боравити, Таква је Божанска наука! Таква је мудрост Божија! Она је откровење Божије! У њој је Бог! Приступ томе је понизношћу! Приступ томе је одбацивањем свог ума! То је недоступно људском уму! Он је од ње одбачен, признат као лудило! А он, њен дрски, горди враг, богохулно је признаје за безумље, заведен је од ње јер се јавила људима на крсту и осветлила их са крста. Приступите му предано! Приступ томе путем распећа! Приступ томе је вером! Сирахов син наставља: ​​„Ако верујете, наследићете“ (Сир. 4:12–17). 2. 8–9 (Види Мудрост, Светско учење). Свети Симеон Нови Богослов каже: „Ако неко замени љубав према Женику Христу љубављу за нешто друго, тајно или отворено, а срце његово држи овом љубављу, постаје омражен, одвратан Женику, недостојан сједињења са Њим. Он је рекао: Волим оне који мене љубе. 6.292 Мала прашина која упадне у око нарушава исправност вида: наизглед безначајна везаност лишава ум исправности, штети и мења начин размишљања подвижника. 5.291 Христос, Законодавац љубави, заповедио је одрицање не од љубави, него од зависности, ове болести, изобличења љубави. Имајте љубави према свима, а посебно према слугама Божијим; и излечи зависност, заштити се од ње одричући се створења... – препуштањем створења Творцу. Не интернализујте створење; жртвуј своју слободу Јединоме Богу. Са таквим самопрегором и одрицањем од свега, или у свему, од себе, можете имати духовну љубав према сваком ближњем. 6.318 "Свет није ништа друго до телесна пожуда, и жудња жудње, и гордост живота; све то лежи у срцу. Све то мора бити протерано из срца да би оно постало просветљено, јер су мир и духовно просветљење срца супротни једно другом. Мора се изаћи да би се други уклопио, и што ће свет бити више светли, то више светли срце (Военкх). Човеково срце је једно: кад тражи привремено, онда заборавља на вечно; када се окрене вечном и продуби се у њему, тада заборавља на привремено и не мари за њега. Не могу постојати две врсте бриге – о привременој и вечној, двострука љубав – према привременом и вечном. Свакако има једну од две ствари: или привремену или вечну. 7. 334–335 Слепи свет заиста воли претварање; привлачи похвале, поштовање и поверење људи. „Они који се претварају да су врли и овчија кожа по спољашњости показују једно, а у суштини у унутрашњем човеку су друго, који су испуњени сваком неистином, испуњени завишћу, љубомором и злим страстима, многи сматрају светима и бестрасним од оних који имају неочишћено духовно око и не могу да их препознају, који су у свом срцу и плодовима виртуе; истински свеци, презиру се као да су обични људи, занемарују се и презиру, третирају се као ништавило. Они који су веома мудри и ојађени ђаволском гордошћу одвраћају се од оних који говоре са Духом Светим, као да су веома мудри и горди, више се ужасавају његовим речима него што их гане; напротив, они увелико хвале и прихватају некога ко говори суптилне речи из свог учења или стомака (под речју „трбух“ морамо разумети телесно стање) и ко лаже против његовог спасења“ (Св. Симеон Нови Богослов). 5.29. Сунце је у потпуности представљено у свакој скромној, али чистој капи росе: тако је Христос у свакој хришћанској православној цркви потпуно присутан и приноси се на светој трпези. Он даје светлост и живот Својим учесницима, који, причестивши се Божанском светлошћу и Животом, и сами постају светлост и живот: тако, капи росе, примивши сунчеве зраке, саме почињу да емитују зраке, сличне зрацима сунца. Ако се материјално и трулежно сунце, творевина Створитеља, која Га је коштала једног неометаног таласа воље Његове воље да настане, може истовремено да се осликава у безбројним капима воде, зашто и сам Творац, Свемогући и Свеприсутни, не би био потпуно присутан у исто време са Својим Пресветим Телом и Крвљу са њима, по Дивину, безбројним Њега по заповести и установљењу, Сведелни, Свесвети Дух је позван на хлеб и вино да изврши највећу, најспасоноснију, најнесхватљивију тајну? 1.358 „Господ,“ каже Свети Василије Велики, позајмљујући причу из Светог Писма и Светог Предања, „иако је изашао у своју слободну и ваздапамнетну и животворну смрт, у ноћи, у сестрини, дао је Себе за живот света, примивши хлеб у руке Његове, показавши свети и пречисти Бог Његове руке. осветивши, разбивши, као Његов ученик и Апостол, реку: Узмите, једите: ово је Тело Моје, разбијено за вас ради опроштења грехова. Подобију и чашу плода наших лоза примио је, заблагодарио, благословио, освештао, дао Његовим светима од Његовог ученика и Апостола, који је све ово рекао: Б. пролива се за вас и за многе, за опроштење грехова.” (Божанствена Литургија Василија Великог.) Ово тело и крв су истинско Тело и Крв Богочовека, позајмљени Њим од Пресвете Богородице; ово Тело и Крв су Божански, као истински сједињени са Божанским. „Тело које није подигнуто“, каже свети Јован Дамаскин, „силази са неба, а сам хлеб и вино претварају се у Тело и Крв Божију. Ако питате како се то остварује, онда вам је довољно да чујете да се то чини Духом Светим, као што је и Господ, од Пресвете Богородице, утјеловио Себе и у Себи Духом Светим. Више – не знамо ништа, знамо само да је Реч Божија истинита, делотворна и свемоћна. Његов начин деловања је недокучив.” 4. 130 Да би извукао човечанство од пада и уништења, Тројични Бог прихвата човечанство као једну од Својих Личности, обнавља човека у Себи и са Собом, и тиме му даје сједињење са Собом, неупоредиво ближе од онога што је дато при стварању. Син Божији по природи, поставши човек и праотац људи, учинио их је синовима Божијим по благодати. Зверско зачеће и рођење, којима су се људи потчинили после пада, одбацују се; покривено је, да тако кажем, рођењем од Духа Светога на крштењу. Препорођени људи се из тела претварају у дух, а не по природи, по својини: што је рођено од тела, тело је, што је рођено од Духа, то је дух (Јн. 3, 6). Хришћани, рођени од Адама у смрт, већ су рођена деца Божја (Јован 1:12–13). Њихово биће назива се поновно биће и поновно је биће (Матеј 19:28; Тит. 3:5); то је бивање у вечни живот, биће потпуно другачије од онога што је биће у смрт; то је друго биће, дато други пут након губитка првог бића кроз пад, вечна смрт. Стање бића поново добија храну одговарајућу држави. Као што је рођење у поновно рођење рођење од Духа Светога, тако и исхрану која се подучава обновљеном човеку припрема Дух Свети. Ова храна је Месо и Крв Богочовека. „Тело Господње је Дух животворни“, рекао је свети Јован Дамаскин, „јер је зачето од Духа животворног; ово говорим не уништавајући (не одбацујући) природу тела, него желећи да покажем сву његову Божанственост и животворну природу“. ...Свете Христове Тајне, будући Тело и Крв Богочовека, будући Дух, чувају телесним чулима спољашњи изглед хлеба и вина. И хлеб и вино се виде, и хлеб и вино миришу, и хлеб и вино се додирују, и хлеб и вино се окусе. Свете Тајне се кроз њихово деловање откривају и откривају. Тако се разоткрио Бог, покривен човечанством. Он је откривен и посведочен Његовим поступцима... Дубоко понизан изглед, прекривен једноставношћу, стран префињености, стран ефекту - натприродно, Божанско дејство! Божанским деловањем уздиже се достојанство чудесно понизног изгледа. Тачно! Бог се неизрециво понизио Својим оваплоћењем и Својим земаљским животом: сва дела Његова су неизрециво смерна, неизрециво величанствена и величанствена у свом смирењу. То важи и за Свете Тајне. Шта би могло бити скромније по изгледу, обичније од хране која се нуди обновљеним људима, те изванредне, дивне, страшне хране у којој се као храна поучава Дух Свети, у којој се као храна поучава Богочовек? „Ко једе Моје Тело и пије Моју Крв“, рекао је, „Ко Мене једе, живеће довека (Јн. 6, 56–57).“ „Они који се причешћују Пресветим Телом и Пресветом Крвљу“, рекао је Велики Отац (Св. Јован Златоусти), „Станите са Анђелима Пресветим и Архангелима Преосвећени у силу Христа, опасана духовним оружјем. Овим још нисам рекао ништа велико: они су обучени у самог краља.” „Пијте из ње сви“, заповеда Господ свима, позивајући свакога, „јер је ово Крв Моја Новог Завета“ (Матеј 26:27-28). Сви су позвани да пију Крв Христову! Позив се упућује из истог разлога због којег је забрана изречена. У Крви Христовој је душа Његова. При примању Светих Тајни јасно се осећа додир душе Христове на душу причасника, сједињење душе Христове са душом причасника. Без речи, без поуке речима, душа почиње да осећа у себи свој спокој, кротост, смирење, љубав према свакоме, хладноћу према трулежном и пролазном, саосећање према будућем веку, страном својој палој природи. Ова осећања се изазивају, усађују у душу из душе Христове, како је Он рекао: „Научите се од мене, јер сам ја кротак и понизан срцем, и наћи ћете покој душама својим“ (Матеј 11:29). „Не учите се од анђела, ни од човека, ни од књиге, учите се од Мене“, каже Свети Јован Климакус, објашњавајући речи Спаситељеве, „из приближавања Мога вама, од мога сјаја и деловања у вама, да сам кротак и смеран и срцем, и мислима, и начином размишљања, и наћи ћете мир од унутрашње борбе до своје мисли, коју је изазвало буру, донети из царства палих духова“. То је дејство Светих Тајни: оне, делујући на нас, заједно делују на наше невидљиве и будне непријатеље, на демоне, штитећи од њих наш сасуд – особу која их достојно садржи. Храна, по изгледу материјална, устима прихватљива, делује против духова, окова их као у ланце! Јело на коме су по изгледу представљени хлеб и вино, бори се са духовима, гази их! „Ти си припремио оброк преда мном“, узвикнуо је пророк усхићено Богу, показујући издалека на хришћански олтар, „припремио си јело против оних који су хладни против мене!“ (Пс. 23:4). ...Пале душе познају силу Светих Тајни. Дрхте од ње, мрзе је, завиде онима који се причешћују, завиде на завист на коју су демони способни. Често махнито нападају човека који се спрема за причешће, пљачкају му мисли, уносе хладноћу и горчину у његово срце, доносе тешке грешне успомене и снове, покушавају да оскрнаве савест, доводе хришћанина у збуњеност, спречавају причешће; често после причешћа духови врше сличан напад, опет са циљем да утону у збуњеност, збуњеност, да би пољуљали веру, да би усадили мисао да причешћивање Светим Тајнама не доноси никакву корист. Овај невидљиви рат који подижу духови злобе против причешћивача служи као доказ највеће важности и користи Светих Тајни. Драгоцено је благо које човекови непријатељи толико желе да спрече особу да прими! Драгоцено је благо које човекови непријатељи тако бесно покушавају да га отму! Будимо јаки у вери и храбро се одупремо својим противницима. Потрудимо се, припремајући се за примање Светих Тајни, да задржимо сву могућу будност над собом; Покушајмо, након примања Светих Тајни, да задржимо ово бдење над собом. Не плашимо се духовне буре коју изазива најезде духова! Нећемо дозволити да нас обузме малодушност и стид. Деловање Светих Тајни неће пропустити да се јави у души стрпљивог подвижника, као што се сунце појављује на небу након што се очисти од облака. „Погледај око моје на непријатеље моје“ (Пс. 103,9), рекао је свети Давид, пошто је прошла смутња коју су изазвали у његовој души. И ову исповест је извршио о себи као причаснику Светих Тајни, ослобођен најезди духова, што би му дејство Светих Тајни утолико јасније изложило. Ко се причестио са пажњом и поштовањем, уз дужну припрему, са вером, осећа промену у себи, ако не одмах после причешћа, онда после неког времена. Диван свет силази на ум и срце; чланови тела су обучени у спокој; печат благодати пада на лице; мисли и осећања су повезани светим, духовним везама које забрањују безобзирну слободу и олакшавају их и обуздавају. Непрестано побожним и пажљивим животом дејство светих тајни постаје јасније, опипљивије и обилније. Ово деловање је у Писму уподобљено са помазањем главе, односно ума, духовним уљем, уподобљено је владарској, царској чаши, која суверено опија душу осећањима која произилазе из Духа Светога, који произилазе из Христа. Непрестано пажљивим и побожним животом, делимично постаје схватљива несхватљива милост Божија, која се открива људима дајући им небеску храну. Ово милосрђе Божије удаће на спасење, својом натприродном силом, онога који се причешћује што чешће, што достојније, у све дане земаљског живота, да би га уселио у небески дом Господњи у бескрајну дужину вечних дана (Пс. 23, 5-6). ...Тело, лишено материјалне хране, мора нужно постати жртва смрти. Хлеб духовни – Тело Христово – јача срце човека, укрепљује цело његово биће, јача вољу, јача ум, уноси исправност жељама и утисцима душе и тела, ослобађа природна својства људи од болести којима је заражен током пада, а које се називају страсти, односно страдање, болест. Духовно пиће промовише духовну храну. Она даје души својство Христових својстава. Христос је узео на Себе сва људска својства, осим греха: својства људске душе Христове су туђа штети греха, непорочна; због сједињења са Божанским, они су Божански. Ова обожена својства уливају душу онога ко пије Крв Христову. „Као што се материјално вино“, рекао је свети Марко, „раствара у свим удовима пијанца, и вино је у њему, а он у вину: тако се онај који пије Крв Христову опија Духом Божанским, раствара се у савршеној души (Христу), и ова Душа у њему, – тако освећена, удостоји се Господа“. Ко се повлачи од причешћа Светим Тајнама, отуђује се од Христа, препуштен је себи, својој природи, погођен вечном смрћу. Вечна смрт је уништена у човеку, у њему, у његовом уму и срцу, само Христос. Он улази, као свемогући Бог, у недоступне ризнице људске, и тамо убија смрт смрћу. Ако се то не учини, у човеку ће остати вечна смрт, остаће као почетак и гаранција вечне смрти. Нема начина да избегну вечну смрт за оне који имају и држе у себи почетак и гаранцију за то – вечну смрт. ... Достојно причешћивање Светим Тајнама могуће је само уз непрестано побожан живот или после одлучног покајања за грешни живот и одлучног напуштања истог, посведоченог и запечаћеног приношењем покајања по упутствима Свете Цркве. Одсутан, непажљив живот, неосветљен и не вођен Речју Божијом, усмерен по замисли сопственог ума, по жељама грешних срца и тела, остављајући човека сујетним именом хришћанским, лишава га темељног богопознања и самосазнања га лишава разумевања, лишава га самопоуздања, лишава га самоспознаје. одговарајуће припреме пре њиховог прихватања, правилног расположења и стања током прихватања, неопходног складиштења прихватања. „Ко недостојно једе и пије, једе и пије суд за себе, не разазнавајући Тела Господњег“ (1. Кор. 11, 29), не дајући му дужну цену, не припремајући свој сасуд да прими највеће, пресвето благо. Најспасоносније благо је уједно и најстрашније благо због своје неизрециве светиње. Суд Божији нас не би казнио ако бисмо водили пажљив живот по заповестима Христовим, пажљиво их испуњавајући, пажљиво исцељујући пропусте у испуњењу покајањем. „И да су расуђивали за себе, не би били осуђени“ (1. Кор. 11:31). ...Недостојно причешћивање Светим Тајнама има другачији смисао при самовољном и намерно грешном животу, при паду у смртне грехе, при неверју и зле вере. Они који се причешћују у таквом стању чине злочин који подразумева некаква погубљења, одлучна погубљења и доноси вечне муке. Овај злочин је раван злочину Богочовека, који су Га обасипали увредама, ударали по образима, заливали Његово лице пљувачком, а тело Његово мучили суровим батинама, ексерима и распећем. „Ко једе овај хлеб“, рекао је велики Павле, „или пије чашу Господњу недостојно, биће крив Телу и Крви Господњој“ (1. Кор. 11:27). Извесна тежња за расуђивањем је страшна, а ватра љубоморе је да уништи оне који желе да се одупру. Ко је одбацио Мојсијев закон, умире без милости у присуству два или три сведока: јер, запамтите, најгори ће бити достојан муке, иако је Сина Божијег погазио, и размисливши о Крв Завета, њоме се осветио, и укорио је Духа благодати: (Јевр. 27-29). „Нека се човек искушава“ (1 Кор. 11,28), нека размисли о себи пре него што приступи Светим Тајнама – а ако је заглибљен у прљавштини греха, нека избегава страшно причешће, да не почини и да своје грехе не би означио најтежим грехом: скрнављење Светих Тајни Христових, скрнављење Христа. Пре него што смело ступимо у брак са Сином Божијим, побринимо се за своју духовну хаљину: она се пере, чисти од грешних мрља, ма какве те мрље биле, неизрецивом милошћу Господњом, нашим покајањем. Монах Марко Подвижник је навео следећу примедбу: „Између сетве и жетве постоји одређени временски размак: зато ми не верујемо у награду. Скоро сви који се недостојно причешћују подлежу оваквој врсти неверја. Прилазећи Христовим Тајнама од смрада греха, изложени смраду греха након примања Тајни, не видећи непосредну казну на себи, верују да казна никада неће уследити. Погрешан закључак! Јеврејима је била предвиђена одлучна егзекуција за богоубиство; али је уследило неколико деценија након извршења страшног злочина. Неисказана милост и дуготрпљење Божије још су чекали њихово покајање. Ово милосрђе и дуготрпљење чека наше покајање. Погубљење се одлаже и одлаже, али ће сигурно задесити непокајане, својевољно, тврдоглаве грешнике. Његов почетак највише видимо у изненадној смрти или смрти изазваној таквом болешћу која одузима могућност покајања. Сама егзекуција се спроводи у загробном животу. „Не будите поласкани“, каже апостол; не заваравај се. „Бог се не може ругати: јер како човек сије, то ће и пожњети. Јер ко сеје у тело, од тела ће пожњети трулеж; а ко сеје у дух, од Духа ће пожњети живот вечни“ (Гал. 6:7-8). 4. 115–130 Ако се кушач усудио да приступи Самоме човеку Господу, онда не треба да се чудимо што нам прилази, па макар то било и након што смо примили Господа у свој сасуд. Што је благо веће, то више лопови покушавају да га украду. Што је благо веће, човек мора будније да га чува. После причешћа Светим Тајнама, после усрдне молитве, после сваког дела које је посебно корисно за душу, потребно нам је, по искусном поучавању отаца, посебно посматрање себе, јер се тада против нас посебно распламсава завист и злоба; видећи како се земља и пепео уздижу на небо, одакле је збачен. Духовни рај, који се, по учењу Спаситељевом, налази у нама, мора се неговати и чувати, како је то заповедио Бог при самом стварању, у личности Адама, свим људима. 6.579 Што се тиче осећања која сте имали пре и после причешћа, рећи ћу вам: увек се морамо сматрати недостојним Христа и прилазити Му као Лекару душа и тела наших, укључујући и губаве, и слепе, и луде, јер је то оно што смо у души. Али морамо пазити да се срдачна скрушеност не претвори у безнађе, које произилази из ослањања на себе, а не на благодат Христову. 6.586 Бог гледа на вољу човека. На нама је да имамо добру вољу. Бог ће дати средства и снагу да се добре намере испуне, ако жели да се добра намера човека испуни самим делом. 6.657 Није довољно да желимо: потребно је да наша жеља буде у складу са вољом Божијом. Ми то желимо сада, али Бог понекад припрема исту ствар много година касније. 6.686 ... То су моја сопствена дела, у којима су евидентна моја воља и расуђивање, али ову вољу, овај суд, ове поступке поверавам вољи Божијој, молећи се Њој да ме води и усмерава према Својим мудрим и сведобрим намерама. 6.693 ...Многи су чинови, али мало је изабраних (Лк. 14:24). Милосрдни Бог све позива на спасење, али Му се мало ко покорава. Сви ми припадамо броју позваних због неизрециве љубави Божије према нама, али врло мало нас је укључено у број изабраних: јер је укључивање у број изабраних препуштено нашој слободној вољи. 4.287 (Види своје слабости, Околности, Вештину, Спасење и савршенство, Монашки завети). Изнад времена, друштвених догађаја и приватних судбина види се Бог, Творац свих створења и њихов бескрајни Господ, који све види, све контролише, за све унапред одређује своје циљеве, даје своју сврху. Бог дозвољава човеку да буде посматрач Његове власти. Али узроци судбина, почеци заповести Божијих познати су Једном Богу: ко разуме ум Господњи, или ко је Његов саветник? (Рим. 11:34). А то што је човеку дозвољено да буде посматрач Божији у Његовом Промислу, у Његовом управљању творевином, у Његовим судбинама, највећа је корист за човека, одишући обилном духовном користи за човека. Визија Творца и Господара свих видљивих и невидљивих створења обдаје гледаоцу натприродну моћ: са овом визијом је повезано препознавање неограничене моћи Свемогућег Цара стварања над творевином. Коса наше главе, коса тако безначајна по слабом мишљењу људи, броји се овом неограниченом, свеобухватном Мудрошћу и Њом се чува (Матеј 10:30; Лк. 21:18). Штавише, без Њеног позива не може се десити ниједна авантура, ниједна револуција у људском животу. Хришћанин, упорно гледајући на Промисао Божији, одржава сталну храброст и непоколебљиву чврстину усред најтежих невоља. Он говори са светим псалмистом и пророком: „Видео сам Господа преда мном, како ми је с десне стране, и да се не мрдам“ (Пс. 15,8). Господ ми је помоћник: нећу се плашити никаквих невоља, нећу се препустити малодушју, нећу уронити у дубоко море туге. За све - хвала Богу! Кроз виђење Божијег Промисла усађује се безгранично потчињавање Богу. Да ли ће слуга Божији бити одасвуд опкољен разним и многотканим тугама? „Овако теши своје рањено срце: „Бог све то види. Да ми, из разлога познатих Њему, Премудром, туге нису биле корисне и непотребне, онда би их Он, Свемогући, одвратио. Али Он их не одвраћа: Његова је свесвета воља да ме тлаче. Ова воља ми је драгоцена, драгоценија од живота! Боље је створењу да умре него да одбаци вољу Творца! У овој вољи је прави живот! Онај ко умире да би испунио вољу Божију улази у већи развој живота. За све – хвала Богу!“ Од промишљања Божијег у души се образује дубока кротост и непроменљива љубав према ближњем, коју никакви ветрови не могу узнемирити и узнемирити. За такву душу нема увреда, нема увреда, нема зверстава: сва творевина делује по заповести или допуштењу Створитеља; створење је само слепо оруђе. У таквој души чује се глас смирења који је оптужује за безбројне грехе, оправдавајући своје ближње као оруђе праведног Промисла. Овај глас радосно звучи усред страдања, доноси мир и утеху; он тихо изјављује: "Прихватам оно што је по делима достојно. Боље ми је да патим у кратком животу него да вечно патим у вечним пакленим мукама. Моји греси не могу остати некажњени: то тражи правда Божија. У томе што су кажњени у свом кратком земаљском животу, видим неизрециву Божију." Бог благословио! Визија Божијег Промисла чува и расте веру у Бога. Онај ко види невидљиву свемоћну руку – Владара света, остаје непомућен током страшних олуја које узнемиравају море живота: он верује да грађански живот, кормило Цркве, судбине сваког човека држи свемоћна и мудра десница Божија. Гледајући у жестоке таласе, у претеће олује, у мрачне облаке, он се задовољава и смирује мишљу да Бог види шта се дешава. Човеку, слабом створењу, приличи тихо, понизно потчињавање, само страхопоштовање, сагледавање судбина Божијих. Нека све буде усмерено путевима који су јој намењени, ка циљевима одређеним одозго! За све - хвала Богу! Не само привремене туге, већ и оне које чекају човека на његовом уласку у вечност, иза гроба, не могу да издрже пред визијом Божанског Промисла. Они су отупљени и уништени благодатном утехом која увек силази у душу која се одрекла себе у покорности Богу. Самопожртвовањем, оданошћу вољи Божијој, сама смрт није страшна: верни слуга Христов предаје своју душу и вечну судбину у руке Христове, издаје са чврстом вером у Христа, са непоколебљивом надом у Његову доброту и моћ. Када се душа одвоји од тела и одбачени анђели јој смело и дрско приђу, она ће својом несебичношћу задивити и избацити у бекство мрачне и зле анђеле. „Узмите ме, узмите ме“, храбро ће им рећи, „баците ме у бездан таме и пламена, баците ме у понор пакла, ако је то воља Бога мога, ако је од Њега таква одлука за мене дошла: лакше је изгубити сладост неба, лакше је издржати пламен пакла и одрећи се велике воље Њега, него сам се одрекао од њега. ипак му се препусти он, а не ти, Судија мојих слабости и греха! Ви сте, чак и са својом лудом непослушношћу, само извршиоци Његових одредаба.” Слуге светског владара ће се устрептати и збунити када виде храбру самопожртвованост, кротку, потпуну преданост вољи Божијој! Одбацивши ово блажено послушање, од светлих и добрих Анђела постадоше мрачни и свезли демони. Они ће се од стида повући, а душа ће неспутано усмерити свој поход тамо где је њено благо Бог. Тамо ће она вером у Његов Промисао лицем у лице сагледати Видљивог и вечно проповедати: слава Богу! 1. 385–389 Хришћанин никада ничим не треба да се стиди, јер га Божије Промисао носи у наручју. Наша брига треба да буде да останемо верни Господу. 6.579 Божанско Промисао има моћ да све исправи и да из привидно неповољних околности, као вода из камена, произведе спасоносне последице. Одржавајте душевни мир молитвом и надом, остављајући Богу оно што је изван наше моћи. 12.3 Слаб човек жели да делује чак и тамо где му је акција немогућа. Свуда би испружио своју „јаку“ руку, свуда би указивао на правац деловања према свом „најмудријем“ размишљању. Он не жели да призна Бога као довољно моћну и умну фигуру и на основу тога непрестано прибегава Богу у молитви. Међутим, чим човек прибегне Богу са смиреном молитвом – не телесном, нервозном, загрејаном крвљу – предајући себе и ближње на милост и вољу Божију, он ће се смирити. 6.530 (Види потчињавање вољи, Околности, Невоље, Туге, Искушења). Чему још приписати велика знамења која су чинили светитељи Божији, ако не чињеници да је Бог у њима пребивао и деловао? Чему још да припишемо способност пророштва, откривања тајни скривених у дубини њихових срца и ума, која је откривена у светитељима Божијим, ако не чињеници да је Бог био присутан у њима и проговорио кроз њих, гледајући у далеку будућност као садашњост, Бог за кога нема тајни? То су сведочили и сами светитељи. Апостол Павле је писао о себи Галатима: „Ја живим као нико, него живи у мени Христос“ (Гал. 2,20); Он је писао Коринћанима: тражите искушења, Христос говори у мени (2. Кор. 8, 3). Када су апостоли Петар и Јован исцелили човека хромог од рођења код Црвене капије јерусалимског храма, а зачуђени народ се окупио око апостола, рекли су му: „Израиљци, зашто се чудите овоме? Или зашто гледате на нас, као да смо га својом силом или побожношћу натерали да ходи? Бог Авраамов и Јакова Бог је Бог наш и Јакова, Исуса Господа“ (Дела 8:12–13). 4. 248–244 Бог је променио своје дефиниције, објављене преко светих пророка, као што су пророчанство пророка Јоне о Нинивљанима, Илије о Ахаву (1 Цар. 21,29), Исаије о Језекији (2 Цар. 20,1-11); утолико је згодније да се предсказање лажних пророка не обистини, макар и имало основа. Ко је себе и све предао вољи Божијој, не треба ништа унапред да зна. 6.776 Шта је услов за хришћанску једноставност? Следећи Божији закон. Врли и добронамерни немају потребу да се представљају као такви; напротив, ономе ко воли грех, чија је воља у греху, потребна је маска. Вера рађа једноставност. Верник иде животним путем, уздајући се у свог Створитеља, како каже Свето Писмо: ходај једноставно, ходи у нади. Неверник не види Промисао, мисли да му судбина зависи од лукавства његовог ума, све добро ставља у земаљске ствари; тежећи томе, обмањује речју и делом. Што се више удубљујемо у Реч Божију, што више растемо у духовном узрастању, то ћемо се више убеђивати да је немогуће приступити Богу осим кроз једноставност, у којој постоји вера, чистота савести и начин размишљања створен заповестима Свевишњега. Само простодушни могу духовно успети, као што каже Свето Писмо: Премудрост неће ући у душу зликовца. 6.502 Оци су приметили изузетну једноставност у одевању, у келијским потребама, у манастирским зградама, у структури и декорацији самих цркава. Мисао и срце слабог човека сагласни су, што је несхватљиво за неискусне и непажљиве, са његовом спољашњом ситуацијом. Ако икона има блиставу одежду, ако је келија украшена пажљиво, са укусом и раскошом, чак и ако су манастирске цркве величанствене, блиставе златом и сребром, опремљене богатом сакристијом, онда је његова душа свакако сујетна, пуна уображености и самозадовољства, туђа нежности својих грехова. Опијена сујетним задовољством, које јој се јавља као духовна радост, она остаје у тами, самообмани, горчини и мртвилу, као усред свечаног славља. Напротив, када је одећа на монаху проста, када он, као луталица, живи у келији, као у шатору или у грму, када је у овој сепаре потребно само једно, када му храм Божији служи као место молитвене исповести и плача, без забаве и усхићења – тада је његова спољашња средина усхићена својим спољашњим сјајем. одвојен од свега материјалног, преноси се мислима и осећањима у неизбежну будућност свих људи. вечност; душа се труди да кроз покајање и испуњење јеванђелских заповести припреми себи благонаклон дочек у вечности. Обичан човек улази у скромну ћелију, једноставно украшену, у рангу са племићем; У брижљиво уређеној ћелији нема улаза за обичног човека који би својим доласком могао да наруши препознатљивост украса у ћелији. У лику сиромашног обичног човека, често богатог вером, Христ је одбачен (Јак. 2:1-6). 5.292 (Види Самооправдање, Молитва за непријатеље). Назив псалмодија, који се помиње у житијима и њиховим списима, требало би да значи крајње нежурно, развучено читање псалама и других молитава. Дуго читање је неопходно да би се одржала строга пажња и избегла сметња. Због своје дужине и сличности са певањем, такво читање се назива псалмодија. 2.187 Књига псалама је најузвишенија духовна књига. Дубоко и детаљно описује унутрашњи подвиг Христовог ратника. Често се користе демонстративне сенке и алегорије које књизи дају мистерију и таму (на њој је вео с разлогом!). Нема потребе да се то схвата дословно: дословно разумевање Светог писма убија душу. Неопходно је духовно разумевање: оно оживљава, поставља на праве, свете путеве. 6.298 Рат и подвиг Христовог подвижника са његовим падом и са палим духовима је одлично осликао Дух Свети у Псалтиру. Монаси првих времена изучавали су Псалтир напамет и своје молитве облачили речима Духа за њихово извлачење из јаме страсти, за избављење из раља непријатеља, ђавола. 5.49 „Доћи ће време када ће се људи разболети. Видећи некога ко није подложан обичној болести, они ће устати на њега говорећи: „Ти си претежно болестан, јер ниси као ми“ (Св. Антоније Велики). Овде не би било наодмет приметити да се овај мора веома чувати помисли лажног смирења, које неће пропустити да му изнесу демони и људи – оруђа демона. Обично се у таквим случајевима телесна мудрост противи: „Да ли сте ви заиста једини који је у праву, а сви или већина људи нису у праву!“ Замерка која нема смисла! Увек је било неколико, врло мало, који су ишли уским путем; у последњим данима света овај пут ће бити крајње празан. 7. 10–11 Хајде да се окренемо спектаклу који представља модерност. Шта да кажемо о себи? Како да живимо, како да се понашамо? Одговор на ова питања налазимо од древних монаха: они су наговестили нашу ситуацију; Они су унапред одредили начин деловања у овој ситуацији. „У последње време, они који ће заиста радити за Бога, мудро ће се сакрити од људи и неће чинити знамења и чуда међу њима. Ићи ће путем деловања, растворени у смирењу, и у Царству Небеском наћи ће се већи од својих отаца, прослављени знацима. (Св. Нифон.) Каква дубока поука, каква утеха за нас у овим пророчким речима оца знаменосног и духоносног! Због умножавања искушења, због њихове универзалности и превласти, због заборава јеванђелских заповести и њиховог занемаривања од целог човечанства, неопходно је да се они који желе спасење повуку из људског друштва у спољашњу и унутрашњу самоћу. Због исушивања благодатних вођа, због умножавања лажних учитеља, обманутих демонском прелести и увлачећи цео свет у ову обману, потребно је живети растворен у смирењу, потребно је најпрецизније живети по јеванђељским заповестима, потребно је спојити молитву са плачем за себе и за све човечанство, неопходно је мислити против сваког човечанства. да се дело Божије врши само људском снагом, а да Бог не делује и чини Своје дело. Ко спасава душу своју нека спасе, – каже се остатку хришћана, вели се Духом Божијим. Спаси се! Благословен ако нађеш једног верног сарадника у делу спасења: ово је велики и редак дар Божији у наше време. Ако хоћеш да спасеш ближњег, пази да те не одвуче у погубну провалију. Ово последње се дешава сваких сат времена. Бог је допустио повлачење: не покушавај да га зауставиш слабом руком. Клони се, заштити се од њега: и то ти је довољно. Упознајте се са духом времена, проучавајте га, како бисте по могућности избегли његов утицај. „У данашње време готово да и нема праве побожности, сада је само лицемерје“, каже свети Тихон пре сто година. Бојте се лицемерја, прво, у себи, затим у другима; Страх управо зато што је у природи времена и способан је да свакога зарази и на најмањи отклон у неозбиљно понашање. Не труди се да се покажеш људима, него у тајности ради свог спасења, у очима Божијим, и твоје понашање ће се очистити од лицемерја. Не осуђујте ближње своје, препуштајући суд над њима Богу, и ваше срце ће се очистити од лицемерја. Идите за лицемерјем у себи, изгонећи га из себе; Избегавајте њоме заражене масе, делујући и намерно и несвесно у њеном правцу, прикривајући служење свету служењем Богу, тражећи привремене благослове тражењем вечних благослова, покривајући маском светости покварени живот и душу потпуно одану страстима. 7. 511–512 Заиста, пут до стомака је узак, јер га с једне стране спутавају наше неистине, а с друге саме истине, када су повезане са презиром и осудом ближњег. 13.274 Заједнички пут подвижника је да трпљењем међу људима исцељују слабост осећања, да виде Промисао Божији и да ступе у умну молитву. 6.151 Пијанство је страшни порок! Ово је страст, болест која улази у тело слабљењем жеље, добијајући од вештине снагу природног квалитета. Слуга Христов мора бити заштићен не само од пијанства, већ и од навике да пије много вина, које греје тело и у њему буди зверске жеље. „Не опијајте се вином, јер је у њему блуд“ (Еф. 5:18), рекао је апостол. Дозвољено је пити вино у врло малим количинама; Они који се не могу ограничити на умерену употребу биће боље ако је потпуно напусте. Пимен Велики је рекао: „Подвижнику је најпотребнији трезвен ум. Вино лишава човека способности да задржи свој ум трезвеним. Када је подвижник изложен дејству вина, тада његови противници нападају његов ослабљен и помрачен ум, а ум више није у стању да се бори против њих. Везан дејством вина, увучен је у понор греха! У трену пропадају плодови дугогодишњег подвига: јер се Дух Свети повлачи од оних који су укаљани грехом. Зато је монах Исаија, египатски пустињак, рекао да онима који воле вино никада неће бити подарени духовни дарови: ти дарови, да би остали у човеку, захтевају сталну чистоту, која је могућа само уз сталну трезвеност. 1. 376–377 Можда ће вас занимати: