П

Верувај дека не те снајде искушението без Божја Промисла, за да умреш за светот и неговата слава и неговото оправдување. Моли се за секој што ти носи тага, за твоето срце целосно да се исцели од злобата и да стане способно да ја прими Божествената благодат. Штом ќе ви дојде на ум споменот на некој што ве навредил, веднаш молете се за тоа. Надвор од Божјата дозвола, ниедна сила или човечка сила не може да ве допре. 6.839 (Види Љубов кон непријателите, Молитва за непријателите, Молитва, Господова молитва). Свети Исак Сириски: „Кој постојано е поучен од Бога, ги истерува демоните од себе и го искорени семето на нивното зло. Срцето се радува на откровенијата на оној кој постојано ја слуша неговата душа. Кафезот на неговото срце... Небото е во тебе, ако си чист, и во себе ќе ги видиш Ангелите со нивната светлина, и нивниот Господар со нив, и во нив... Богатството на смирените е во него, а тоа е Господ... Страстите се избркани и искоренети со постојаното учење за Бога: мечот е тој што ги убива во себе Оној што сака да го види своето срце во себе. на тој начин, со сјајот на очите на умот, тој ќе го гледа Господа во секој час Она што се случува со риба извадена од вода, се случува и со умот што доаѓа од сеќавањето на Бога и талка во сеќавањата на светот. Страшен за демоните, мил на Бога и на Неговите Ангели е оној кој ноќе и дење, со жестока љубомора, го бара Бога во своето срце и ги искорени од него вегетативните изговори на непријателот. Без непрестајна молитва е невозможно да се приближиме до Бога“. 2. 196–197 Некој монах му рекол на свети Сисо Велики: „Постојано се сеќавам на Бога“. Монахот Сисој му одговорил: „Ова не е големо; Ќе биде одлично кога ќе се сметате себеси за полоши од целото создание“. Високо занимање е постојаното сеќавање на Бога! Но, оваа висина е многу опасна кога скалата до неа не се заснова на цврстиот камен на смирението. 6.422 „Само оној што се приближил до помислата за својот крај“, рекол еден пречесен отец, „може да стави крај на своите гревови“. „Запомни си го последното“, вели Писмото, „и никогаш нема да згрешиш“ (Сир. 7:39). Стани од постелата како оној што воскреснува од мртвите; легни на својот кревет, како во ковчег: спиењето е слика на смртта, а темнината на ноќта е предвесник на темнината на гробот, по што ќе свети светлината на Воскресението, радосна за слугите Христови и страшна за Неговите непријатели. Густиот облак, иако се состои само од тенки испарувања, ја затскрива сончевата светлина, а со телесни задоволства, отсутност и безначајни земни грижи, величествената вечност се крие од очите на душата. Сонцето залудно сјае од ведро небо за очи погодени од слепило, а вечноста се чини дека не постои за срце поседувано од страст за земјата, за нејзината големина, за нејзината славна, за нејзината слатка. Дали сакате да се сеќавате на смртта? Одржувајте строга умереност во храната, облеката и сите прибор за домаќинство; гледај потребите да не се претворат во луксузни добра, учеј го Божјиот Закон дење и ноќе или колку што е можно почесто и ќе се сеќаваш на смртта. Споменот за неа ќе биде споен со потоци од солзи, со покајание за гревовите, со намера за исправање, со горливи и многу молитви. 1. 380–381 „Сеќавањето на смртта е дар Божји“, рекле отците: му се дава на извршителот на Христовите заповеди за да го усоврши во светиот подвиг на покајание и спасение. На благодатното сеќавање на смртта му претходат сопствените напори да се сети на смртта. Присилувајте се често да се сеќавате на смртта, уверете се во несомнената вистина дека сигурно, никој не знае кога, ќе умрете - и сеќавањето на смртта ќе почне да доаѓа само по себе, ќе ви се појави на ум, длабоко и силно сеќавање: ќе ги погоди со смртоносни удари сите ваши грешни потфати. 1.383 Корисно е да се присилите себеси на смртна меморија, дури и ако вашето срце се оттргне од тоа. Таа е дар од Бога, а нашата принуда кон неа е само доказ за искреноста на нашата желба да го имаме овој дар. Кога се присилувате, треба да се молите: „Господи, дај ми смртен спомен“. Ова е учењето на Макариј Велики, Исак Сириски и други големи отци на оваа тема. 6. 152-153 Добро е сеќавањето на смртта, на Божјиот суд, на вечното мачење; но кога во исто време доаѓа безнадежноста, очајот, очајот, тогаш треба да знаеш дека тука има и демонска примеса, која е избркана од верата. Светото Писмо Бог го нарекува верен, а човекот лага. Бог е верен и на никој начин нема да го лиши спасението на личноста која сака да се спаси; исто така нема да испрати прерана и прерана смрт на таков човек, туку ќе му даде цело време да се подготви. 6.524 Монахот Филотеј Синајски го советува Христовиот подвижник целото утро да го посвети на трезвена и долготрајна молитва, а откако ќе јаде храна да помине малку време во сеќавање и размислување за смртта. Наведувајќи го овој древен татко како сведоштво, нашиот преподобен Нил од Сора, исто така, советува времето на оброкот да се посвети на размислување за смртта и судот. Ова упатство на светите отци, извлечено од блажено искуство, е корисно и треба да го користи секој што сака да научи да се сеќава на смртта, кој сака да се ослободи од заводливата и измамничка ментална состојба во која човекот си изгледа како вечен на земјата, а смртта ја смета за судбина само на другите луѓе, а не за своја. Откако насилно се воспитува да се сеќава на смртта, милостивиот Господ испраќа живо претчувство за неа - и доаѓа да му помогне на Христовиот подвижник за време на неговата молитва. Тоа го воодушевува во добро време за Последниот Христов суд; Навремено на ова судење, човекот го моли хуманиот Господ за прошка за неговите гревови и го прима. Затоа извртениот Јован Климакус молитвата на оние кои вистински се молат ја нарече судска столица, суд, престол Господов, предвидувајќи го општиот иден суд. 3. 177-178 Постојаното сеќавање на смртта е чудесна благодат, судбината на светиите Божји, особено оние кои се предале на темелно покајание во неуништлива тишина. Само во тишина созреваат и цветаат највозвишените доблести, како најретките и најскапоцените растенија во оранжериите! Но и ние, слабите и страсните, треба да се присилиме да се сеќаваме на смртта, да стекнеме во нашите срца вештината да размислуваме за неа, иако таквото размислување е крајно одвратно за гревовно и мирољубиво срце. За таква обука, корисно е да се одвои одреден час секој ден, без грижа, и да се посвети на спасоносното сеќавање на страшната, неизбежна смрт. Колку и да е вистинито овој настан за секој човек, најпрво со најголема тешкотија може да се присили дури и на студеното сеќавање на смртта, кое служи како еден од безбројните докази за падот на нашата природа сместена во неа. Постојаното одвраќање на мислите, на кои се навикнавме, и мрачниот заборав постојано ја крадат мислата за смртта од оние кои почнуваат да работат на тоа често да се сеќаваат на неа. Потоа се појавуваат други противдејства: неочекувано најпотребните работи и грижи се појавуваат токму во тој час што го одвоивме од денот за да се грижиме за нашата вечност, за да ни го украдеме овој час, а потоа - за целосно да го украдеме самото дело, дури и самото сеќавање на постоењето на духовното, најспасителното дело - размислувањето за смртта. Кога, откако ги научивме махинациите на силите на воздухот, ќе истраеме во подвигот, тогаш во себе ќе видиме нова битка против него - мисли на сомнеж за реалноста и придобивките од подвигот, мисли за потсмев и богохулење, нарекувајќи го чудно, глупаво и смешно, мисли за лажна понизност, советувајќи нè да не се одвојуваме од другите луѓе. Ако, по големата Божја милост, се победи и оваа битка - најболниот страв, произведен од живото сеќавање и имагинацијата на смртта, како од нејзино претчувство, на почетокот на нашиот старец му е невообичаено тежок: ги ужаснува умот и имагинацијата; ладна возбуда поминува низ телото, го шокира, опушта; срцето тлее од неподнослива меланхолија, споена со безнадежните. Не треба да се отфрла оваа состојба, не треба да се плаши од штетни последици од неа. „За секој што почнува да живее според Бога“, вели свети Симеон Нов Богослов, „корисен е стравот од мачење и болеста што произлегува од тоа. Кој сонува да започне без таква болест и врски, не само што ја поставува основата на песокот на своите дела, туку е и како некој што се обидува наскоро да изгради храм во воздухот, од сето ова е невозможно да се најде храм, без ништо. родени со овие врски се растргнати од сите гревови и страсти, овој мачител не е причина за смртта, туку за вечниот живот, кој не сака да ја избегне болеста родена од стравот од вечното мачење и не скока од неа, туку со волјата на своето срце се предава на неа и ја става својата волја, во согласност со него, кралеви. Кога тоа ќе се оствари и подвижникот делумно ќе погледне кон славата Божја, тогаш врските веднаш ќе се разрешат, болниот страв ќе побегне, срцевите болести ќе се претворат во радост, ќе се појави извор кој тече сензуално непрестајно тече солзи како река, а ментално - тишина, кроткост, неописливо, неописливо, неописливо, сладост до секаква сладост. послушност кон Божјите заповеди“. Очигледно е: таквата промена се случува од изгледот исполнет со благодат во срцето на надежта за спасение. Потоа, кога се размислува за смртта, тагата се раствора со радост, горчливите солзи се претвораат во слатки солзи. Човек кој почна да плаче на сеќавањето на смртта, како на сеќавањето на егзекуцијата, одеднаш почнува да плаче на овој спомен, како на сеќавањето на враќањето во својата бесценета татковина. Ова е плод на сеќавањето на смртта. Според важноста на плодот, треба да се биде храбар во неговото одгледување и да се надминат сите препреки со разумен труд и постојаност; мораме да веруваме дека плодот ќе го добиеме во свое време, со милоста и благодатта Божја. Сеќавањето на смртта, стравовите што ја придружуваат и стравовите што ја следат, сеќавањето поврзано со горливата молитва и плачењето за себе, може да ги замени сите трудови, да го опфати целиот живот на човекот, да му даде чистота на срцето, да ја привлече кон него благодатта на Светиот Дух и со тоа да му даде слободно вознесување на небото минато од надземните власти. Пред да ја достигнеме таа молитвена блажена состојба во која умот директно ја гледа претстојната смрт и се ужаснува од смртта, исто како што суштеството треба да се ужаснува од заканата на Создателот изречена заедно со заповедта, корисно е во себе да го разбудиме споменот на смртта со посета на гробишта, посета на болни, присуство на смртта и честото погребување на нашите ближни. слушнавме и видовме. 3.179-181 Да го отфрлиме негодувањето, да ги отфрлиме жалбите за нашата судбина, да ја отфрлиме срдечната тага и меланхолијата, од кои слабите души страдаат повеќе отколку самите таги. 1.351 И меѓу нив утеха испраќа Бог, кој му дозволува на човекот тага. Сигурен сум дека оваа утеха е донесена во твоето срце од Божјиот престол од твојот свет Ангел чувар, бидејќи вистинската утеха може да дојде само од Бога. Земните забави само ја задушуваат тагата, не ја уништуваат: тие молчат, и повторно тагата, одморена и, како што рече, зајакната со одмор, почнува да дејствува со поголема сила. Напротив, утехата од Бога ја уништува тагата на срцето во својот корен - во темните мисли на безнадежноста. На човекот му носи добри, скромни мисли за потчинување на Бога, мисли полни со жива вера и кротка, слатка надеж. Пред очите на умот се отвора неизмерна вечност, а земниот живот почнува да изгледа како кратко патување; нејзината среќа и несреќа почнуваат да изгледаат неважни и безначајни, бидејќи сета нерамномерност на земниот живот се измазнува и изедначува со созерцанието на вечноста. 6.468 Кога желбата останува неисполнета, особено кога желбата изгледа разумна, корисна и неопходна, тогаш срцето го погодува тага. Според значењето на желбата, тагата може да се засили, често прераснувајќи во очај, па дури и во очај. 2.96 Досадата ми се случува од две причини: откако ќе паднам на некое дело, збор или грешна мисла и кога долго време не се занимавам со покајание, дури и ако во тоа време бев зафатен со корисни активности. Тогаш душата чувствува недостаток, лишување: од чувството на недостаток - тага. 6.411 (Види Поништување, Мисли, Мисли на тага, Страст, Тага, Исусова молитва). (Види Солзи, Евангелие, Молитва). Во отсуство на духовни водачи, единствен водич треба да ни бидат татковските списи и молитвеното оплакување пред Бога. 2.258 „Кога ѓаволот“, вели свети Григориј Синајски, „некого ќе види како живее во солзи, тој не останува со него, оттргнувајќи се од смирението што го создава плачот“. 5.379 Имајќи го неговото мртво тело пред него и гледајќи се себеси убиен од гревовите, дали му треба поука - на какви мисли треба да лее солзи? Твојата душа ја убиваат гревовите, мртов пред тебе е положен оној што ти е помил од целиот свет: зарем таа навистина нема потреба да се оплакува? Очигледно е дека таков плач може да се роди само кај оној кој јасно ги разбира состојбите на паднатата природа и природата обновена со крштевањето. Може горко да плаче и постојано да плаче само оној кој ја разбира вредноста на изгубениот подарок. „Плачењето за Бога“, рекол свети Јован Климакус, „е постојано чувство на болно срце, кое му станало интернализирано, со бес, непрестајно да го бара она по што копнее, со напнатост да го брка она што му недостига и силно липање по него. Болното чувство на плачење треба да го сочинува карактерот на христијанинот што се кае. Престанувањето со плачење е знак на самозаблуда и заблуда. 2.396 (Види солзи, доблести, Исусова молитва, оплакување). (Види Падна природа, Човек). Вистината на нашата расипана природа е вооружена против вистината Христова, која е Неговиот Крст. Нашето месо и крв се бунтуваат против Крстот. Крстот го повикува телото на распнување, бара пролевање крв, но тие треба да се сочуваат, да се зајакнат, да доминираат и да се уживаат. Патот до Крстот е полн со неволји, прекори и лишувања; тие не сакаат да го следат овој пат: тие се горди, тие сакаат да напредуваат и да бидат горди. Дали разбирате дека месото и крвта се горди? Погледнете го украсеното месо, обилната крв - колку се помпезни и арогантни! Не без причина ни се заповедаат сиромаштијата и постот! 6.275 Личноста што ја врши молитвата треба да знае и да го види ефектот на страстите и духовите врз неговата крв. Не без причина Светото Писмо вели дека не само телото, туку и крвта не можат да го наследат Царството Божјо (1. Кор. 15:50). Не само грубите телесни чувства на старецот, туку и посуптилните чувства, понекогаш многу суптилни, кои доаѓаат од движењето на крвта, се отфрлени од Бога. Дотолку повеќе, на оваа тема и е потребно вниманието на подвижникот, бидејќи суптилното дејство на страстите и духовите врз крвта станува јасно дури кога срцето ќе го почувствува дејството на Светиот Дух во себе. Чувството се објаснува со сензација. Стекнувајќи духовно чувство, подвижникот наеднаш со сета јасност го гледа дејството на крвта врз душата, гледа како страстите и духовите, дејствувајќи преку крвта на најсуптилен начин врз душата, ја држат душата поробена во себе. Тогаш ќе разбере и ќе се увери дека секое влијание на крвта врз душата, не само грубо, туку и префинето, е одвратно пред Бога, претставува жртва извалкана од гревот, недостојна да биде ставена во духовното царство, недостојна да се вброи меѓу духовните дејства и чувства. До пројавувањето на дејствата на Духот во срцето, суптилното дејство на крвта останува или целосно неразбирливо или слабо разбрано, па дури може да се препознае како дејство на благодатта доколку не се преземе соодветна претпазливост. Оваа претпазливост се состои во тоа да не се препознае ниту едно срдечно чувство како точно до времето на очистувањето и обновувањето од Духот, освен чувството на покајание, спасувачка тага за гревовите, растворена со надежта за простување. Од паднатата природа, Бог прифаќа само една жртва на срцето, едно чувство на срцето, една состојба на срцето: „Жртвата на Бога е скршен дух: Бог нема да го презира скрушеното и понизното срце“ (Пс. 50:19). Ефектот на крвта врз душата е сосема очигледен кога страста на гневот и мислите за гнев дејствуваат врз крвта, особено кај луѓето склони кон гнев. Во какво лудило влегува човек разгорен од гнев! Тој е лишен од секаква моќ над себе: тој влегува во моќта на страста, во моќта на духовите кои се жедни за негово уништување и сакаат да го уништат, користејќи се себеси како орудие на ѕверството; зборува и се однесува како да нема причина. Ефектот на крвта врз душата е очигледен и кога крвта е разгорена од страста на блудната страст. Ефектот на другите страсти врз крвта е помалку очигледен; но постои. Што е тага? Што е малодушност? Што е мрзеливост? Тоа се различни дејства врз крвта на разни грешни помисли. Љубовта кон парите и алчноста секако имаат влијание врз крвта: задоволството што на човекот му го создаваат соништата за збогатување не е ништо повеќе од заводлива, измамничка, грешна игра со крв? Злобните духови, будно и ненаситно жедни за човечко уништување, дејствуваат врз нас не само со мисли и соништа, туку и со разни допири, допирајќи го нашето месо, нашата крв, нашето срце, нашиот ум, обидувајќи се на сите средства и начини да го излеат својот отров во нас. Потребна ни е претпазливост, потребна ни е будност, ни треба јасно и детално познавање на умствениот пат кој води кон Бога. На овој пат има многу крадци, разбојници и убијци. На очиглед на безброј опасности, да плачеме пред нашиот Господ и да Го молиме со постојан плач, за Самиот да не води по тесниот и жален пат што води до стомакот. Различните воспаленија на крвта од дејството на разни демонски мисли и соништа го сочинуваат огненото оружје што му беше дадено при нашиот пад на паднатиот херувим, со кое тој се врти во нас, спречувајќи нè да влеземе во Божјиот мистериозен рај на духовните мисли и чувства. 2.213-215 Има дејство од крвта, кое на неискусните им изгледа како добро, духовно дејство, но не е добро и не е духовно - тоа е од нашата падната природа и е познато затоа што е импулсивно, жестоко и го нарушува мирот кај нас и кај нашите ближни. Духовното дејство се раѓа од светот и го раѓа светот. Чувајте ги вашите води (срдечни чувства) за да течат тивко, како што рекол пророкот за водите на Силоам: течат водите на Силоам. Секое вжештено чувство е крваво! Не го сметајте за ревност, ревност за побожност, љубов кон Бога и ближните. Не - ова е движење на душата произведено во него од нерви, крв. А крвта ја покренуваат духовните страсти, кои се орудијата и синџирите на светскиот владетел, неговиот жезол и моќ. Чувајте се во длабок мир и отфрлете се што го нарушува мирот како погрешно, дури и ако има правилен и праведен изглед. 6. 229-230 „Дејството“ што го спомнувате, а кое се создало во вас со читање на Светото писмо - каков впечаток имаа далечните звуци на чекани кои удираат по клинците за време на распнувањето на Спасителот на Јован Богослов и мироносците - беше „крвав“. Разбирај: нервите ми се разнишаа. Ваквите постапки се отфрлаат во духовното достигнување и се нарекуваат „убави“, т.е. потекнуваат од самозаблуда и водат кон неа, бидејќи не се од Божјата благодат, туку од нашата сопствена човечка состојба, карактеристична за нашата падната природа, до која се доаѓа преку напнатоста на имагинацијата и сензуалноста. Неискусните во духовниот живот ги припишуваат таквите состојби на дејството на благодатта; од ова произлегува мислење за себе; интернализираното мислење е самозаблуда или прелест. Затоа, човек мора да се држи во состојба на рамнодушност, тишина, смиреност и сиромаштија на духот, внимателно оддалечувајќи се од сите услови што ги создава загреаната крв и нерви. 6.286 (Види Ментален и физички подвиг). „Подобра е смртта во подвиг“, рече свети Исак, отколку живот во падот.“ А каков живот е животот во грев? Не вреди да се именува - живот; Светото писмо го нарече смрт; таа е првиот плод на вечната смрт, можеби дури и вечна смрт, ако не биде убиена од животот Христов. 6.281 Немојте да мислите дека нашиот подвиг беше лишен од таги и круни: не! Тоа е поврзано со мачеништво. Оваа маченичка смрт е слична на мрзливоста на Лот во Содом: душата на праведниците опаѓаше пред глетката на непрестајниот и незауздан блуд. А ние венееме, опкружени насекаде со умови кои ја нарушиле верноста на вистината, влегле во прељубнички однос со лаги, заразени со омраза против светите списи инспирирани од Бога, вооружени против нив со богохулење, клевета и пеколно потсмев. Нашиот подвиг има цена пред Бога: нашата слабост, нашите средства, нашите околности и самото време се одмерени на Неговата вага. Еден голем татко го имал следново видение: пред него земниот живот на луѓето бил прикажан како море. Тој виде дека на подвижниците од првите времиња на монаштвото им беа дадени огнени крилја и тие беа носени како молња низ морето на страстите. На подвижниците од поново време не им беа дадени крилја: тие почнаа да плачат на морскиот брег. Потоа им беа дадени крилја, но не огнени, туку прилично слаби: летаа преку морето. На својот пат, поради слабоста на нивните крилја, тие често се фрлаа во морето; со тешкотија издигнувајќи од него, тие повторно го започнаа своето патување и конечно, по многу напори и катастрофи, прелетаа преку морето. Да не се обесхрабруваме! Да не се стремиме безобѕирно кон брилијантни подвизи кои ги надминуваат нашите сили; да прифатиме со почит скромен подвиг, многу во склад со нашата слабост, даден како од видливата рака Божја. Да го извршиме овој подвиг со верност кон светата Вистина - и среде светот, бучна, безбројна толпа, стремејќи се по широк, простран пат следејќи го самоволниот рационализам, ќе одиме кон Бога по тесниот пат на послушност кон Црквата и светите отци. Нема многу луѓе по овој пат? Што се однесува до тоа! Спасителот рекол: „Не плашете се, мало стадо, зашто на вашиот Татко му е мило да ви го даде Царството. Влезете низ тесните порти: како широка порта и широк пат водите во пропаст, и многу се оние што влегуваат низ него. Каква тесна порта и тесна патека внесувате во стомакот, а оние што ја наоѓаат малку јадат (2:1; 7:13-14). 6.443-444 Ако ја принесуваш својата жртва со смирение, како да си недостоен, тогаш таа ќе биде прифатлива за Бога. Ако сте воздигнати во вашето срце и се сеќавате на другите кои спијат или невнимателни, тогаш вашата работа е суета. 6.490 Колку што можам да разберам од моето искуство и од приказните на разни вешти монаси, личноста која сака да му угоди на Бога не може да се стреми кон подвигот кон кој би сакал да се стреми според сопствениот избор: тој мора да се стреми кон подвигот што ќе му го обезбеди Бог, кој единствено ги гледа непогрешливо човечките способности. Самата личност речиси секогаш се гледа погрешно. Повторно: во текот на самата служба што Бог ни ја одредил, не наидуваме на оние околности што ги претпоставувавме и кои требаше да бидат во логичен ред, туку на околности што се сосема неочекувани, непредвидени, неправилни, што го нарушуваат редот. Од сето ова јасно се гледа дека Господ не ги бара од нас оние доблести и добродетелства со кои сме задоволни и кои со задоволство ги извршуваме, туку оние што се поврзани со распнувањето на самите нас, со отсекувањето на нашата волја и ум, дури и ако нашата волја и ум беа најсвети и најпочитувани. Апостол Павле сакал да го претвори целиот свет во вера во Христа. Обилната благодат што живеела во апостолот ја направила таквата намера сосема возможна, а самата намера била исполнета со љубов кон ближниот и кон Бога и затоа била најдобра. Но, Бог дозволил на полето на проповедањето, кое му го обезбедил Самиот Бог на апостолот, апостолот да наиде на безброј препреки и најтешки таги. Тоа треба да не утеши и нас, зашто преку многу таги мораме да влеземе во Царството Божјо. 12.31 (Види Патот на подвиг, Тага, Смирение, Човечка цел). Духовен и физички подвиг Телесниот подвиг, колку и да е голем, не може сам по себе да ги открие внатрешните врски и внатрешната неволја: за тоа е неопходен духовен подвиг. Телесниот подвиг што не е придружен со духовен е повеќе штетен отколку корисен; предизвикува извонредно зголемување на духовните страсти: суета, лицемерие, измама, гордост, омраза, завист, вообразеност. „Ако внатрешната работа според Бога“, рекол големиот Барсануфиј, „не му помага на човекот, тогаш тој залудно работи на надворешноста“. 2.369 Треба да го одржувате вашето тело рамномерно и здраво преку умерен надворешен живот и да покажете самопожртвуваност во отфрлањето на сите мисли и чувства кои се спротивни на Евангелието. Нарушувањето на рамномерноста ќе го наруши целиот ред и сета монотонија во активностите што му се неопходни на еден подвижник. „Месо и крв“ всушност не е во крв и месо, туку во телесна мудрост. Ја става душата под влијание, силата на телото и крвта, а телото и крвта под целосна моќ и контрола на гревот. А телата на светиите имаа крв и месо, но тие со духовна мудрост го соборија јаремот на гревот и потпаднаа под контрола и влијание на Светиот Дух. Други се така дизајнирани од Создателот што мораат да го запрат дејството на нивното силно месо и крв преку тежок пост и други дела, а со тоа и даваат можност на душата да дејствува. Другите воопшто не се способни за телесни подвизи: сè мора да се разработи со умот; нивната душа сама по себе, без никаква подготовка, е во постојана активност. Таа треба да земе само духовно оружје. Бог на човекот му се јавува во ментална чистота, без разлика дали човекот тоа го постигнал преку физички и ментални подвизи или само преку духовни. Духовниот подвиг може, сам, без физички, да постигне прочистување; телесното, ако не се претвори во духовно, е сосема стерилно, повеќе штетно отколку корисно: задоволувајќи го човекот, не му дозволува да се понижи, напротив, доведува до височини на мислење за себе како подвижник, а не како другите слаби луѓе. Меѓутоа, физичкиот подвиг, изведен со вистинско духовно размислување, е неопходен за сите надарени со здрава и силна фигура; со него мора да започне општото монашко правило. Повеќето Христови работници, веќе по долгогодишно вежбање и стврднување во него, почнуваат да сфаќаат: умствениот подвиг секако мора да го круниса подвижникот со физички подвиг, без кој физичкиот подвижник е како дрво без плод, само со лисја. На мене и на тебе ни треба друг начин: во однос на телото, треба да ја зачуваме и чуваме разумната рамномерност, да не ја исцрпуваме нашата телесна сила, која не е доволна за извршување на заедничките подвизи на монаштвото. Целото наше внимание мора да се посвети на умот и срцето: умот и срцето мора да се поправаат според Евангелието. Ако ја исцрпиме нашата телесна сила преку празна, крвава ревност за телесни подвизи, тогаш умот ќе ослабне во битка со духовите на воздухот, владетелите на темнината на овој век, небесните сили, паднатите сили, ангелите истерани од небото. За доброто на слабоста на телото, умот ќе мора да остави многу, силни, суштински оружја и да претрпи неизмерна штета. 6. 319-320 Човекот е осуден да ја јаде земјата во тага сите денови на својот земен живот, и лебот во потта на челото: овде, под името на земјата, мора да ја разбереме телесната мудрост, со која човекот што отстапил од Бога обично е контролиран во текот на неговиот земен живот, подложен поради телесната мудрост на непрестајна грижа и непрестајна тага за земните работи, Само еден Христов слуга за време на престојот на земјата се храни со небесен леб со пот на челото, во постојана борба со телесната мудрост, во постојан труд на негување доблести. За одгледување, на земјата ѝ требаат разни железни алатки: плугови, хари, лопати, со кои се превртува, олабавува, омекнува, - така што нашето срце, центарот на телесните чувства и телесната мудрост, треба да се обработи со пост, бдение, клекнување и друго потиснување на телото, за да може автомобилската страст да ја надвладее духовната страст. сензација, а влијанието на телесните, страсни мисли врз умот ја губи неодоливата сила што ја има кај луѓето кои го отфрлиле аскетот или го занемариле. Кој би решил да посее семе на земја без да го обработува, само ќе го уништи семето, нема да добие никаков профит и ќе си направи сигурна загуба; на ист начин, секој кој, без да ги заузда телесните желби на срцето и телесните мисли на умот со соодветни телесни дела, ќе реши да се вклучи во умствена молитва и да ги засади Христовите заповеди во срцето, не само што ќе работи напразно, туку може да биде подложен и на душевна неволја, самозаблуда и демонска заблуда, како што го навлезе Божјиот гнев. невенчална облека ( Матеј 22:12 ). Земјиштето обработено на највнимателен начин, високо оплодено, фино олабавено, но оставено непосеано, ќе роди какол со поголема сила; така што срцето, култивирано со телесни подвизи, но не асимилирано со евангелските заповеди, толку посилно растат од себе каколот на суетата, гордоста и блудот. Колку подобро земјата се обработува и оплоди, толку е поспособна да расте густа и сочна какол; Колку е посилен физичкиот подвиг на монахот кој ги запоставува евангелските заповеди, толку е посилна и понеизлечива неговата вообразеност. Земјоделец кој има многу одлични земјоделски средства, им се восхитува, но не ја обработува земјата со нив, само се заведува и се залажува, без да добие никаков профит; Исто така, подвижникот кој пости, бдее и други телесни подвизи, но занемарува да се испита себеси и да се управува во светлината на Евангелието, само се залажува себеси, залудно и погрешно надевајќи се на подвизи; нема да прими никаков духовен плод, нема да трупа духовно богатство. Секој што би решил да ја обработува земјата без да користи земјоделски алатки, ќе работи многу, и залудно ќе работи; па оној што сака да стекнува доблести без физички достигнувања, залудно ќе работи, ќе изгуби ненаградено, неповратно време, ќе потроши ментална и физичка сила и нема да добие ништо. Кој реши постојано да ја ора својата земја, никогаш нема да сее, ниту да жнее: така, оној што постојано се занимава со еден физички подвиг, ќе ја изгуби можноста да се занимава со духовен подвиг, засадувајќи ги во себе евангелските заповеди, од кои во свое време се раѓаат духовни плодови. Телесните трудови се неопходни за да се направи земјата на срцето способна да прима духовни семиња и да дава духовни плодови; напуштањето на подвизи или нивно занемарување го прави земјиштето неспособно за сеење и плодни; вишокот во нив, потпирањето на нив е исто толку или поштетно отколку да ги оставите. Напуштањето на телесните подвизи ги прави луѓето слични на добитокот, давајќи им слобода и опсег на телесните страсти; нивниот вишок ги прави луѓето слични на демоните, придонесувајќи за диспозиција и зајакнување на духовните страсти. Оние кои го напуштаат физичкиот подвиг се подложуваат на ненаситност, блуд и гнев во неговите груби манифестации; оние кои вршат неумерени телесни подвизи, непромислено го користат или ја полагаат сета своја доверба, гледајќи ја во него својата заслуга пред Бога, своето достоинство, паѓаат во суета, вообразеност, ароганција, гордост, горчина, во презир кон ближните, понижување и осудување на нив, во спомен, злоба, омраза, омраза, демонска мила. Да им ја дадеме сета должна вредност на телесните подвизи, како алатки неопходни за стекнување доблести и да внимаваме да не ги препознаеме овие орудија како доблести, за да не паднеме во самозаблуда и да го изгубиме духовниот успех поради лажното сфаќање за христијанската активност. Телесниот подвиг е неопходен дури и за светците кои станале храмови на Светиот Дух, така што телото, оставено незауздано, не оживува поради страсни движења и не предизвикува појава кај осветена личност на лоши чувства и мисли, толку невообичаени за чудесен, духовен Божји храм. За тоа сведочеше и светиот апостол Павле, велејќи за себе: „Го умртвувам телото мое и го поробувам, за да не бидам роб, со тоа што никому друг не му проповедам“ (1. Кор. 9, 27). Монахот Исак Сириски вели дека дозволата, односно напуштањето на постот, бдението, тишината и другите телесни трудови, овие помагала за благочестив живот, дозволувајќи си постојан мир и задоволство ги оштетува и постарите и совршените. 5. 272-274 (Види Исусова молитва, подвиг). Многу е лесно да се препуштиш на погрешен потфат и преку него целосно да се отуѓиш од Бога. 6.573 Ова е сопственост на сите телесни подвизи и видливи добри дела. Ако, кога ги извршуваме, помислуваме да Му принесеме жртва на Бога, а не да го отплатиме својот неисплатлив долг, тогаш добрите дела и подвизи во нас вршат родителите на гордоста што ја уништува душата. 4.20 Децата и младите, кога поради недостаток на разбирање и несериозност се обидуваат да кренат тежина што ги надминува нивните сили, тие се напрегаат и често целосно се уништуваат; Исто така, оние кои не созреале во духовна возраст се подложни на големи катастрофи од духовни достигнувања кои не соодветствуваат на нивната структура и често запаѓаат во непоправливо растројство. 1.264 Негирајте каков било подвиг, физички и ментален, кој ги надминува вашите сили. Господ ја сака смирението и не прифаќа луда љубомора за суперсилни подвизи, какви и да се: затоа што во желбата за суперсилни подвизи има гордост и вообразеност. Подвигот над силата, според учењето на светите отци, е многу штетен и носи или срам, или вообразеност, или и двете наизменично, што служи како доказ дека во суперсилниот подвиг нема вистина, туку тоа е лажна состојба на душата. 6.244 Пазете се од замката на ѓаволот, кој секако го инспирира човекот да преземе живот и подвизи кои ги надминуваат неговите сили: ѓаволот тоа го прави со намера за предвреме да ја исцрпи силата на човекот и да го направи неспособен за каква било душевно-корисна активност. 6.334 Отците на древниот Скит од Египет повеќе не го сметале тој подвиг за подвиг за кој луѓето дознале, туку го напуштиле овој подвиг, припишувајќи го како грев. Така мислеле и постапувале светите отци, сакајќи целосно да се жртвуваат на Бога, а не на човекоугодно и суета. 6.73 ...Таквата душа се обидува на секој можен начин да ја сокрие својата сладост и внатрешен подвиг од луѓето, за злобниот тајно да не внесе зло и да ги уништи добрите дела. 5.265 „Еден ден авва Титос седеше во својата ќелија, имаше брат со него, кој живееше со него. Авва Тифој, во духовен занес, воздивна, заборавајќи дека брат му е со него. Кога погледна наназад и го виде својот брат, му се поклони, велејќи: „Брате! Прости ми: уште не сум монах, зашто воздивнав пред тебе“. Така, преподобните монаси се плашеле од појавување и биле заштитени од суетата, која била толку блиску до отворено извршени добри дела. 7.329 „Земјата е Господова и нејзино исполнување“ (Пс. 23:1). „Неговата власт е на секое место“ (Пс. 102:22). „На оние што се трудат, без разлика дали влегуваат или излегуваат, Тој е угоден“ (2. Кор. 5:9). Ниту едно место не е од особено значење во моите очи, но животот заради Бога на кое било место е бесценет. 6.304 Секој треба да го цени своето место и време, не подлегнувајќи на ласкавите совети на нашиот непријател, кој нè инспирира: „Однесувајте се некако денес, ќе дојде време, ќе ви се даде погодно место, тогаш ќе се однесувате како што треба“. Спротивно на овој совет, да се однесуваме секој ден и секаде како што треба, а прекршувањата ќе ги лечиме во догледно време со покајание. Непријателот ласка за да го украде целото време дадено за покајание. Но, ние, откако го сфативме ласкањето на непријателот, мораме да прибегнуваме кон покајание секој ден и да правиме добар почеток. Личноста што се предала на Бога мора да го смета своето „сега“ за најдобро време за спасение. 6. 695–696 На секое место, и во осамената пустина и меѓу бучните толпи, оние христијани кои навлегуваат во Словото Божјо и се обидуваат да го спроведат со живот, ги исполнуваат своите умови и срца со разделни зборови до блажената вечност. Напротив, оние кои занемаруваат да вежбаат во Божјото Слово, да ги исполнуваат Божјите свети заповеди, остануваат во тажната темнина на гревот, во заробеништво на гревот, во целосна стерилност, и покрај тоа што живеат во длабока пустина. Пустинското живеење, не комбинирано со духовни определби, храни, дебелее и ги засилува грешните страсти. Така нè поучуваат светите отци, така е навистина. Словото Божјо е вечен живот: кој се храни од него ќе живее вечно (Јован 6:51). Секаде каде што човек се храни со Божјото Слово: било во пустина или среде толпа, секаде Божјото Слово го задржува своето свето својство: имотот на вечниот живот. Затоа, ниедно место не го спречува овој вечен живот да им го даде духовниот живот, единствениот вистински живот, на оние кои се причестуваат со него. 2.49 Тагата што се среќава во општеството не може да биде изговор за кукавичлук. Безтажен живот и место на земјата е невозможен сон што го бараат умовите и срцата кои се туѓи на Божественото просветлување и измамени од демоните. Нам ни е заповедано да бараме духовен мир со взаемно носење немоќ. Христовиот закон не се исполнува со промена на местото, родени исклучиво од осудата на ближните. Не! „Носете ги товарите еден на друг и на тој начин исполнувајте го Христовиот закон“ (Евр. 6:2). Тој бега од исполнувањето на законот Христов, лудо барајќи место без тага. Местото и животот без тага се на рајот: од таму ќе бега секоја тага и воздишки. Земјата е место за воздивнување, и блажени се оние што воздивнуваат на неа: тие ќе се утешат на небото. Место и живот без тага – кога срцето стекнува смирение и преку смирението влегува во трпение. 2.50 Бог е сеприсутен. Секое место е подеднакво блиску до Него, и на секое место Тој може да му се појави на некоја личност; местото каде што обично се појавува е скрушено и понизно срце. 6.670 Ние не живееме како што би сакале, туку како што Бог не води да живееме. Тој знае што е најкорисно и сегашната ситуација треба да Го препознае со голема милост. 6.751 За време на бури, морнарите фрлаат сидро и се држат за него од притисокот на брановите; светите отци викаат сидро - самопрекор; Со самопрекорување, зачувај ја својата душа да не се дави во збунетост. Морам да си кажам: не сум достоен за подобра позиција од онаа во која се наоѓам; и Бог ме стави во положбата во која сум, според Неговата голема мудрост и милост, според моите болести. Ако лековите ми се опипливи и плачам од болката што ја предизвикуваат, значи дека се правилно избрани. Човек кој е достоен за положбата, дури и тешката и горчливата, во која е сместен, наоѓа мир; а светот е сведок на Вистината. Иако нашата неостварена волја ни се јавува како голем светител; но ако беше токму така, тогаш зарем Седобриот Бог не би го исполнил? Тој ја врши волјата на оние кои се плашат од Него. И зошто не го создава, кога сè, големо и мало, му е подеднакво можно! Отсекувајќи ја нашата волја со окото на верата, гледаме дека нашата волја, поради нејзината несовршеност, е недостојна да се исполни. Зошто да се откажеме од него пред Бога и да Му се покориме, за да не влеземе во редовите на оние што се обидуваат да одат против боцкањето. 6. 831–832 Бог сака и бара спасение на сите. Тој секогаш го спасува секој што сака да се спаси од давење во световното и грешно море; но не секогаш ве спасува во брод или во удобно, добро опремено засолниште. Тој вети спасение на светиот апостол Павле и на сите придружници на апостолот - Тој го даде ова спасение, но апостолот и неговите придружници беа спасени не во скршен брод, туку со голема тешкотија, некои со пливање, други на штици и разни парчиња од бродот (Дела 27, 21-49). 5.54 Каде е тој посакуван мир кон кој е привлечено нашето срце, а не може а да не копнее и да го бара? Тоа е скриено во Крстот Христов. Залудно ќе го барате во било што друго. Ѓаволот, гледајќи во лицето на човечката душа и фаќајќи ја во уништување, ја гледа желбата, природната желба на нашето срце за неуништлив мир, а за таа желба дава совет: „Премести се од своето место на живеење во друго, таму ќе го најдеш посакуваниот мир“. Ова е неговиот совет, под чија маска се крие друг: „Слези од крстот“. 6. 155-156 Слушајте го советот на свети Јован Климакус, кој вака зборува во 4-тиот степен од своето Лествичник: „Оние кои лесно решаваат да се движат од место до место се сосема невешти: зашто ништо не ја прави душата неплодна како нетрпеливоста... Со движењето, можете да го изгубите откупувањето со кое Христос ве откупил“. Свети Григориј Синајски ги споредува оние кои се движат од место до место со трансплантирани дрвја, при што секоја трансплантација е во опасност да умре и секако губи значителен дел од својата сила. 6. 157–158 Не ве советувам да барате промена во манастирот додека самата Промисла Божја не ви покаже таква промена, правејќи ја возможна и погодна. 6.237 Твојот исход нека биде во Господ. Така ќе биде кога тоа ќе го постигнете со понизност, обвинувајќи се само себеси, наведувајќи ја само својата слабост како причина за исходот и прекорувајќи се себеси што не можете да постапите како што светите отци го препознаваат како најдобри, односно да издржите и да ги надминете менталните битки на лице место. Тогаш вашиот влез во друг манастир може да го привлече Господовиот благослов, „кој не ги презира скршените и понизните по срце“, туку „кој им се спротивставува на гордите!“ 6. 159-160 (Види Духовна војна, Искушенија). Не верувајте во вашите мислења: за вистинската љубов се вели дека не мисли зло. 6.239 Како смртен отров, пазете се од љубомора и сомнеж кон старицата и сестрата. Искушението што ве снашло треба со сета јасност да ви покаже колку е погубно да се доверувате себеси на размислување за себе и сомнежите нанесени од непријателот, чиешто неисправност и злобно потекло се препознава по конфузијата што ја создаваат. 6.245 „Каде умираш, дом на Израел? ( Езек. 18:31 ). Зошто вие, христијани, загинувате од вашите гревови со вечна смрт? Зошто пеколот е исполнет со вас, колку и да е воспоставено семоќно покајание во Црквата Христова? Овој бескрајно добар подарок беше даден на домот на Израел - христијаните; и без разлика во кое време од животот, без разлика на гревовите, тој дејствува со иста сила: го чисти секој грев, го спасува секој што прибегнува кон Бога, макар тоа било во последните, умирање минути. Вие умирате, дом на Израел! Затоа христијаните конечно загинуваат со вечна смрт, бидејќи во текот на целиот свој земен живот се ангажирани во едно прекршување на заветите на крштевањето, во едно служење на гревот; тие пропаѓаат затоа што не обрнуваат ни најмало внимание на Словото Божјо, кое им кажува за покајание. Во нивните моменти на умирање, тие не знаат како да ја искористат семоќната моќ на покајанието! Тие не знаат како да го искористат тоа затоа што немаат добиено никаков концепт за христијанството или го добиле најнедоволниот и најконфузен концепт, кој треба да се нарече целосно незнаење отколку какво било знаење. 1. 98–99 Сите светители на Православната Црква во текот на својот живот немилосрдно се држеле до покајанието, држејќи се за него дури и кога Божјата благодат јасно дејствувала врз нив. Во денешно време, кога се занимаваат со религија, поверојатно е да бараат или студено знаење за писмото или заводливо задоволство. И двајцата му припаѓаат на овој свет, а не на Христос. 6.549 Да се нурнеме целосно, несебично, во делото на покајанието, предавајќи и целосно предавајќи се на волјата и добрината Божја. „Нема неправедност кај Бога“, поучува свети Макариј Велики. „Бог нема да го остави неисполнето она што си дозволил да го прави кога ќе го исполниме она што сме должни да го правиме“. 1.280 „Покајанието“, вели свети Марко, „како што верувам, не е ограничено ниту со време, ниту со какви било дела: тоа се постигнува со исполнување на заповедите Христови, сразмерно на ова исполнување“. 2.155 За оние кои верно и постојано остануваат на патот на покајанието, неискажливо добриот Господ ја зголемува утехата, ја зголемува нежноста и чувството на човечка безначајност. Своите избрани и најверни слуги отсега натаму ги запечатува со Светиот Дух и одвреме-навреме ги воведува да се причестат со идниот век. Одвреме-навреме стануваат учесници во неискажлива духовна утеха. Кој си создава задоволство е во очигледно демонско заведување! 6. 263-264 Слушајте што рекол Господ. Дајте им вредност и тежина на зборовите Господови!.. Сè за нас е без цена и без тежина!.. Со цена и тежина, само наши желби... „Царството Небесно е како скриено богатство во село, кое човекот го нашол скриено: и од својата радост оди, продава сè што има, и го купува тоа село“ (Матеј 13:4). Какво богатство? Светиот Дух ги внесува Отецот и Синот во душата. Во кое село е скриено ова богатство? Покајанието. Како се наоѓа ова село? Жива вера. Што значи радост? Разгорена ревност за Божјата кауза, родена од жива вера. Што значи тоа: скриено? Тишина и тишина. Што значи тоа: целото дрво се продава и селото го купува? Нелакомост. Сè, сè мора да се продаде, секоја зависност, секоја склоност на срцето, за да се купи покајание. Во спротивно нема да се продаде. Ако некоја ситница се задржи во срцето, срцето не може да наследи покајание: оваа ситница го забавува. Треба да се скриете во тишина. Скриј не само од луѓето, туку, ако е можно, и од себе. Кој ќе го направи тоа, ќе се покае; кој го стекнал ова село има свое богатство - Пресвета Троица. ЗА! Кога би нè погледнала нас, кои сме во беда во брановите на невидливото море, би ни подарила, јас и ти, со самоодрекување, да ја наследиме земјата на покајанието, би станале наше богатство, неизмерно и непроценливо богатство 6. 294 Човек не треба да се засрами од промените што се случуваат како да се нешто извонредно; не треба да се препушта на суптилно испитување на гревовите, туку треба да го помине животот во постојано покајание, препознавајќи се себеси како грешник во сите погледи и верувајќи дека милостивиот Господ го прифаќа секој што само ја признава својата грешност во прегратките на Неговата милост, во пазувите на спасението. Овде, се разбира, не се работи за смртни гревови, за кои покајанието Бог го прифаќа само кога човек ќе го напушти смртниот грев. 6.353 Некои понизни, некои сиромашни по дух ќе го најдат својот мир, привремен и вечен. Ова е судбината и судбината што Бог ги издвоил за оние на кои Тој избрал духовно, вистински да си служат себеси. За време на својот земен живот, тие мора да останат во покајание, туѓи на задоволствата и забавите на расипливите нешта - и тоа постојано покајание ги разликува избраните Божји од синовите на светот. Само преку покајание може да се премине од душевна состојба во духовна состојба. Свети Исак Сириски вели: „Ако сите сме грешни и ниту еден од нас не се издигнал над секое искушение, тогаш ниту една доблест не може да биде повисока од покајанието (т.е. сите доблести и највисоките мора да се растворат со покајание). совршено исполнување, затоа што совршенството дури и на најсовршените е навистина несовршено. ...Со друг збор, овој голем ментор вели: „Покајанието е врата на Божјата милост за оние кои внимателно го практикуваат. Преку оваа врата влегуваме во Божествената милост: не можеме да влеземе во оваа милост освен преку „таа врата“. Дури и највозвишените подвизи се залудни, неплодни и честопати повредуваат на душата кога не се растворени со чувство на покајание. Покајанието е туѓо на самозаблудата и е недостапно за неа. 6. 459-460 Покајанието е општ чин, повисок од приватните дела; и ако бркате по приватни активности, тогаш покајанието лесно може да ви се лизне од умот и од срцето. 6.824 Верувајте, влезете во покајание со едноставност - и „Божјите работи сами по себе ќе дојдат“ кај вас, како свети Исак Сириски. Бог е верен: Он ги отвора оние што толкуваат, ги утешува оние што тагуваат, Тој им го дава Царството Небесно на сиромашните по дух. Не размислувајте за покајанието лесно: ова е душата на сите дела, ова е заедничко дело што треба да ги оживува сите други дела. Некои кои се во вистинско покајание постигнале вистински просперитет. Тоа е она суштинско дело што нè подготвува за пројавување на Царството Небесно во нас. Самиот Спасител го објави ова! Покајте се, рече Тој, Царството Небесно се приближува. Милостивиот Господ ни подготви чудесно, небесно, вечно Царство, покажувајќи ни ја вратата низ која можеме да влеземе во спасоносното пасиште на Духот и Вистината - вратата на покајанието. Ако го занемариме покајанието, без никакво сомневање, ќе останеме надвор. Добрите дела кои се природни, според чувствата, никако не можат да го заменат покајанието. Свети Симеон Нов Богослов, пресметувајќи ги придобивките што ги добил од својот ментор, Преподобниот Симеон, вели: „Ме научи на покајание! И како може да не се смета за благослов да се укаже на средствата со кои се стекнуваат вечните, неискажливи богатства? Покајанието е целата тајна на спасението. Колку едноставно, колку јасно! Но, што правиме? Ние го напуштаме спасоносното покајание што ни го укажа Бог и се трудиме да практикуваме замислени добродетели, бидејќи тие се пријатни за нашите чувства; тогаш малку по малку, на незабележителен начин, се заразуваме со мислење, и како што благодатта не брза да не засени и круниса, така и самите создаваме слатки чувства во себе - се наградуваме и се тешиме! Зарем ова не е смешно? Зарем ова не е глупаво? Нели е гордо и дрско? Да престанеме да се шегуваме со Бога (простете на непристојниот израз, кој не престанав да го употребувам затоа што точно го опишува нашето однесување!), Да живееме пред Него во постојано покајание. Времето се приближи, ни се подготвува Страшниот суд, на кој ќе бидеме судени не според нашите мислења со кои сме се додворувале, туку според Вистината. Да спречиме страшна несреќа со покајание, а вечниот плач да го одвратиме со привремен плач. Да се ​​вразумиме, грешници! Единаесеттиот час веќе наврна, а полето на работа наскоро, наскоро ќе заврши. Но, има уште време да се осудите себеси за да не бидете осудени од Бога. До сега се правдавме. 6. 261-262 Неразбирливиот Бог, по создавањето на човекот, откако му ги дал сите средства за зачувување на животот, го оставил изборот на живот или смрт на неговата слободна волја: на ист начин, при откупувањето, Бог, неразбирлив и по добрина и во Својот ум, откако го завршил откупувањето, оставил на нашата волја да го прифатиме или отфрлиме откупувањето. Тој најпрво го вложи во нас природната сопственост на покајанието: средствата што ги користиме за да го уништиме непријателството и да го вратиме мирот меѓу себе, Тој сакаше да го користи како средство за уништување на непријателството и враќање на мирот меѓу Бога и човештвото, меѓу отфрленото и изгубеното создание и неговиот Семоќен Творец. Покајте се! – Му вели на човештвото, повикувајќи ја човечноста кон Себе. Твоето спасение е постигнато од Бога; твојата смрт беше прегазена и убиена од Бога, без никакво ваше учество, помош или труд: произволно отфрлете ја смртта што самоволно ја прифативте! Доброволно прифатете го благословениот вечен живот кој самоволно го отфрливте! За таа цел, искористете го имотот на покајанието што ви е навремено ставено, имот што е целосно зависен од вашата волја! Ништо тешко или ново не ви се става: користете го методот на помирување меѓу себе како метод на помирување со Бога! Како што почетната вера се состои во верувањето на зборовите Божји, така и почетното покајание се состои во свесноста за своите гревови и својата грешност, во жалење за нив, во донесувањето на оваа свесност и сочувство преку искрена исповед и горлива молитва во лицето на Бога, со решеност и ветување да се остави грешниот живот и да се прифатат правилата на Евангелието. Ваквото покајание ќе биде проследено со простување на гревовите, помирување со Бога, асимилација со Бога, според јасното сведоштво на Светото Писмо, кое вели: „Го познав беззаконието свое и не го покрив мојот грев. Таквото покајание се барало од оние кои го прифатиле христијанството пред нивното крштевање (Дела 2:38); Со такво покајание душите на христијаните се исцелуваат од чиревите со кои гревот ги рани и ги осквернува по крштевањето (1. Јованово 1:9). Евангелието се прима со вера (Отк. 1:15); живеењето според евангелското учење ја зајакнува верата - вера од слух, теоретска, малку по малку се претвора во активна, практична вера. Слично се случува и со покајанието од живеењето според евангелските заповеди. Сопствената светлина на паднатата природа, оштетена од гревот, слабо ја осветлува човековата активност; во оваа светлина гледаме неколку наши грешки, ги гледаме само најгрубите и опипливите. Кога нашата активност е осветлена од светлината на Христовите заповеди, тогаш нашиот поглед кон себе се менува; почнуваме да гледаме во себе многу недостатоци кои досега воопшто не сме ги забележале. Нашата штета од гревот тогаш се појавува пред нашите умствени очи во неверојатна разновидност! Она што ни се открива е и таа грешност што го сочинува нашето тажно заедничко наследство со другите луѓе, и таа приватна грешност што секој човек ја стекнува како свој имот од неговиот невнимателен, непромислен живот што му претходеше на животот посветен на побожноста. Со умножувањето на стимулациите за покајание, самото покајание се засилува и продлабочува. Го чисти окото на душата. Исчистеното око гледа повеќе дамки на облеката на душата отколку што видела, затнат и улцериран од гревот; Природно, таквата визија го засилува и продлабочува покајанието. Делува во успешните подвижници неспоредливо повеќе отколку во оние што го започнаа подвигот. Моралниот христијански успех е успех во покајанието, бидејќи успехот во покајанието доаѓа од особено внимателно исполнување на евангелските заповеди. Сите светители изобилувале со чувството на покајание; Своите активности ги концентрирале во покајание и ги извршувале заповедите како исплата на тој страшен долг (Лука 17,10), кој и со постојано плаќање останува неплатен, кој поради совршенството на Заемодавачот и слабоста на должниците станува неисплатлив, дури и ако постојано се плаќа. Покајанието кај зрелите христијани добива посебно, опширно значење. Кога свети Исак Сириски го прашале: „Што е покајание? - тој одговори: „Старено и понизно срце“. Истиот тој голем ментор на совршените христијани рекол: „Ако сите сме грешници и ниту еден од нас не се издигнал над искушението, тогаш нема ниту една доблест, највисоко покајание. Ако го направите тоа никогаш не може да постигнете совршенство. Секогаш му доликува на секој што сака да добие спасение, и грешници и праведни. подвижникот до смрт“. Кога благодатта Божја ќе ја засени верата, тогаш христијанинот се вознесува во живот над природниот. На ист начин, покајанието, засенето од Божествената благодат, го издигнува својот извршител во натприроден живот. Обземени од чувството и жедта за покајание, светите отци за него влегле во бескрајна изолација, се препуштиле на плач и липање од созерцанието на нивната грешност и на целото човештво; заборавија на храната поради нивното стенкање и рикаа од изобилството на тага, како лавови ранети од ловци. Откако ја препознаа доблеста на покајанието донесена во тишина, тие рекоа: „Надвор од тишината нема совршено покајание“. Другите од отците, поради размислувањето за својата грешност, со смирение ги поднесувале клеветите, понижувањето, протерувањето и самата смрт, плачејќи и осудувајќи се себеси, како виновни за она за што ги обвинувала клеветата. Светите маченици, прифаќајќи ги страшните маки и смртната казна, во нив го видоа посакуваното чистење на нивната грешност. Додека благодатта го покажуваше нивниот избор и светост со јасни знаци, тие беа загрижени за покајанието. ...Поради нивното длабоко смирение, најголемите Божји светители како да не ги гледале даровите исполнети со благодат со кои изобилувале - ја гледале само нивната грешност, која веќе била измиена од Божествената благодат, која сведочела со своето очигледно присуство во избраните садови за отстранување на грешноста. Меѓу својствата што ги разликуваат светите луѓе е фактот што тие секогаш го имаат својот грев пред очи, иако тој е простен од Бога - тие тагуваат по него, како да е штотуку извршен, а сè уште не е достоен за прошка. Така, свети Давид, плачејќи, вели: „Го знам беззаконието мое и пред себе ќе го тргнам гревот свој“ (Пс. 50, 5). За светиот апостол Петар велат дека во текот на целиот свој живот се сеќавал на неговото негирање на Господа, а секоја вечер кога петелот запеал, Петар се впуштал во горко липање, исто како што се препуштал на горко липање и плачење во самата ноќ на своето одрекување (Матеј 26, 75). Монахот Сисој Велики, египетски пустински жител, бил исполнет со даровите на Светиот Дух; но, по приближувањето на неговата смрт, тој изразил желба да остане извесно време во земниот живот за да се подобри во покајанието. Најголемите Божји светци го имале ова мислење за покајанието: тоа се формирало во нив од постојано и темелно чистење со покајание, а на човекот му станува јасно неискажливото Божјо величие, безначајноста на човекот и сериозноста на неговиот пад. ...Божјиот спасоносен дар - покајанието - бара да го прифатиме со најголема почит и грижа. Невнимателно, презирното однесување кон даровите Божји повлекува страшни несреќи, кои природно произлегуваат од таквото однесување. Како може да не настане најголемата, духовна, суштинска, вечна катастрофа кога ние, прифаќајќи го дарот Божји, отфрламе правилно проучување и на самиот дар и на употребата што треба да се направи од него? За жал, многумина постапуваат крајно невнимателно и неуки со големиот дар на покајанието! Тие не сакаат да научат дека покајанието не може да се комбинира со произволен грешен живот. Живеејќи во грешен живот од сочувство кон него, од приврзаност кон него, во одредени моменти прибегнуваат кон покајание, така што, откако ќе се измијат за една минута, повторно се фрлаат во грешна нечистотија. О страшна измама на самите себе! О страшно потсмев на дарот Божји! О страшно проклетство против Бога! „Последниот лонец од првиот беше за нив“ (2. Пет. 2:20–21). Со такво лицемерно покајание, такво поигрување со големата тајна и исмејување со него, грешниот живот се втиснува, зајакнува и станува неотуѓива сопственост на човекот. За самоволните грешници важат следните зборови на свети Јован Богослов: Секој греши без да Го види Него (Господ Исус Христос), ниту да Го познава. Деца, никој да не ви ласка. Создаде грев од ѓаволот е. Секој роден од Бога не прави грев, зашто Неговото семе престојува во него и не може да греши, зашто тој е роден од Бога. Поради оваа причина се откри суштината на Божјото дете и детето на ѓаволот (1. Јованово 3:6, 10). Децата Божји и децата на ѓаволот се очигледни, знакот на нивната разлика е јасен; измамата е невозможна. Оние кои водат произволен грешен живот, давејќи се во телесни задоволства, дури и да се нарекуваат христијани, се деца на ѓаволот; напротив, знакот на децата Божји е дека тие го водат својот живот според волјата на Евангелието и Светата Црква, а гревовите во кои запаѓаат поради слабост набрзина се исцелуваат со покајание. Дури и најправедниот човек не може да биде целосно безгрешен: и за него е неопходно исцелување преку покајание, како што сведочеше истиот свет апостол Јован. „Ако велиме дека не сме грешници, се лажеме себеси и вистината не е во нас“ (1. Јованово 1:8). Христијаните од првобитната Црква, оставајќи ја верата на паганите, го напуштиле и својот живот (1. Пет. 4:3-4). Светиот апостол Петар го нарекува овој живот пролевање на блудот. Да не зборуваме за популарната забава, сите институции на паганите претставуваа разновидна услуга на сладострасноста, која, како поток, го облеа целото општество. Гревниот, развратен живот беше животот на паганите, душата на нивното општество; тоа никако не може да се комбинира со христијанството. Да го сакаме покајанието и да примиме спасение. Да го прифатиме од раката Господова доживотниот дар на покајанието - и во свое време ќе го примиме вечниот дар на спасението. Себлагиот Бог на животот му дал покајание (Дела 11:18), ќе им даде на оние што вистински се каат, на помирените со Него, кои се асимилирале со Него преку покајание, блаженство во вечноста, зашто Господовото спасение е (Исаија 3:9). 4. 10–19 (Види Исповед, молитва, работа, смрт, крст, смртни гревови). Лакови се поделени на земјата и половината лакови; Тие обично се потпираат на вечерното правило, пред да заспијат. Најдобро е да се поклоните пред да ги прочитате вечерните молитви, односно да започнете со правилото со лакови. Од поклонувањето, телото малку ќе се измори и ќе се стопли, а срцето ќе дојде во состојба на скрушеност: од таква состојба подвижникот ќе се моли поусрдно, срдечно и повнимателно. Ќе почувствувате сосема поинаков вкус во молитвите кога ќе се прочитаат по поклонувањето. Лаковите мора да се прават многу бавно, овој телесен подвиг мора да биде анимиран со крикот на срцето и молитвениот плач на умот. Ако сакате да почнете да клечете, дајте му на вашето тело најпочитуваната положба што треба да ја има слугата и Божјото создание во присуство на Господ, неговиот Бог. Потоа соберете ги мислите од талкање насекаде и крајно лежерно, гласно само за себе, затворајќи го умот со зборови, кажи од скрушено и смирено срце молитва: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот. Откако ја кажавте вашата молитва, полека поклонете се до земјата, со почит и страв Божји, без топлина, со чувство на грешник кој се кае и моли за прошка, како пред нозете на Самиот Господ Исус Христос. Не замислувајте го во својот ум ликот или образот на Господ, туку имајте убедување во Неговото присуство; имајте уверување дека Тој гледа во вас, во вашиот ум и срце, и дека Неговата награда е во Неговата рака; првиот е недозволен сон што води до катастрофална самозаблуда, а убедувањето во присуство на сеприсутниот Бог е убедување во сесветата вистина. Поклонувајќи се до земјата, повторно доведете го вашето тело во почит и смиреност и повторно полека изговорете ја горната молитва; Откако го кажавте тоа, поклонете се повторно на горенаведениот начин. Не грижете се за бројот на лакови, обрнете цело внимание на квалитетот на молитвата што се извршува со клекнување. Не зборувајте за ефектот врз духот; мал број лакови изведени на горенаведениот начин ќе имаат многу посилен ефект врз самото тело отколку голем број изведени набрзина, без внимание, заради броење. Искуството нема да биде бавно да го докаже ова. Откако се изморивте од клекнување, преминете на поклонување од половината. Мерката на лакот се определува со тоа кога, за време на изведбата, неговата спуштена рака го допира теренот или подот. Со оглед на тоа што за незаменлива должност при извршувањето на сеџдовите е обилна духовна активност која се состои од внимателност, бавност, почит и намера да му донесе покајание на Бога, подвижникот за кратко време ќе види колку сеџда може да поднесе неговата фигура. Исклучувајќи од овој број неколку лакови во вид на неговата слабост и самоуживање, од преостанатиот број на поклони може да си постави дневно правило и, откако побарал благослов од исповедник, или игумен или некој од монасите со кои има полномошно и со кого се консултира, може секојдневно да применува такво правило. 5. 101-102 За издигнување на нашите сакани браќа, да не молчиме за следново: поклоните што се прават заради бројки, не инспирирани од правилни умствени и срдечни дела, се повеќе штетни отколку корисни. Подвижникот, откако ги исполни, почнува да се радува. Ете, си вели тој, како фарисејот спомнат во Евангелието, денес Бог гарантира да направи (приближно) триста поклони! Бог да благослови! Дали е лесно? Во денешно време, триста лакови! Кој сега носи такво правило? Мора да се запомни дека поклонувањето ја загрева крвта, а загреаната крв во голема мера придонесува за стимулирање на менталната активност; Доаѓајќи до таква расположба, кутриот подвижник, од единствена причина што нема поим за вистинска духовна активност, се препушта на душевно штетна ментална активност, се препушта на залудни мисли и соништа засновани на неговиот подвиг, преку кои мисли да успее; подвижникот се насладува со овие мисли и соништа, не може да се насити од нив, ги интернализира, ја всадува во себе разорната страст на вообразеноста. Наскоро вообразеноста почнува да се манифестира во тајно осудување на соседите и во очигледна склоност да им се предава. Очигледно, таквата диспозиција е знак на гордост и самозаблуда... Ова е плод на секој телесен подвиг, ако не е анимиран од намерата за покајание и нема цел само покајание, ако на подвигот сам по себе му се даде цена. 5. 102-103 Ако чувствувате дека вашето тело не се оданочува со пропишаниот број лакови, тогаш додадете неколку, така што телото ќе почувствува измор, што придонесува за скрушеност на срцето, сеќавајќи се на следните зборови на свети Исак Сирин: „Внимавај, сакајќи малку да го зголемиш трудот, воопшто да не запреш и да не ја запреш целата своја сила, немој целосно да ја растегнуваш. А на Исак му припаѓаат и следните зборови: „Секоја молитва во која телото не е уморно и срцето не е угнетено, му се припишува на отфрлените: зашто таквата молитва е без душа“. Како што се вистинити овие последни зборови, така и првите се важни и темелни: му беа кажани на братот, кој особено се занимаваше со поклонување. Свети Исак вели: „Повеќе сакајте да се поклонувате во молитва, отколку да вежбате поезија“, т.е. да читате псалми и канони. Нека бројот на лакови се одредува според задоволувањето на нивната намена. Нивната цел е да го загреат телото, а се вжештува и духот. Притоа, добро е да се потсетиме на зборовите на свети Димитриј, изговорени од него од искуство и припадност на неговата ќелија: „Подобро е да се има кратка и честа молитва отколку долга со долги интервали“. 6.204-205 (Види Правило за молитва). На лицето што се моли дејствуваат четири вида мисли и чувства: некои растат од благодатта Божја, засадени во секој православен христијанин преку светото крштевање, други се понудени од Ангелот чувар, други произлегуваат од паднатата природа и на крајот, други се нанесени од паднатите духови. Првите два вида мисли, поточно, сеќавањата и сензациите, ја поттикнуваат молитвата, ја оживуваат, го зголемуваат вниманието и чувството на покајание, предизвикуваат нежност, плач на срцето, солзи, ја изложуваат пред очите на молитвеникот огромноста на неговата грешност и длабочината на човечкиот пад, ја објавуваат смртта што е неизбежна за секој, за неизбежниот Бог, за најпознатиот суд. мачење, според суровоста што го надминува човечкото разбирање. Во мислите и чувствата на паднатата природа, доброто се меша со злото, а во демонските, злото често се крие зад доброто, дејствувајќи, меѓутоа, понекогаш со отворено зло. Последните два вида мисли и чувства дејствуваат заедно поради поврзаноста и комуникацијата на паднатите духови со паднатата човечка природа - а првиот плод на нивното дејствување е ароганцијата и отсутноста во молитвата. Демоните, носејќи наводно духовни и високи сфаќања, им го одвлекуваат вниманието од молитвата, предизвикуваат залудна радост, задоволство, самозадоволство, како од откривањето на најмистериозното христијанско учење. Следејќи ја демонската теологија и филозофија, суетните и страсни мисли и соништа навлегуваат во душата, ја ограбуваат, ја уништуваат молитвата и ја уништуваат добрата структура на душата. Според плодовите, навистина добрите мисли и чувства се разликуваат од мислите и чувствата кои се наводно добри. 1.211 Кога на човек посебно му пречат мисли против негова волја, тоа е знак дека Бог ја смилува таа личност. Нечистите духови се љубоморни на таква личност и се обидуваат да го збунат. Не треба да се анализираат таквите мисли и да се обрнува посебно внимание на нив, бидејќи тоа го зголемува срамот. Не можете да најдете ред во оние во кои сè е неред. На секој срам мора да се одговори со кратки зборови: „Се предадов на волјата Божја“. Исто така, во молитва, секојдневно барајте од Бога да ја изврши Неговата света волја над нас, а потоа да бидете потврдени со вера во Бога, без Чија волја ништо не може да ни се случи. 6.523-524 Нападот врз нас од грешни мисли ни е дозволен за наша корист, затоа што нè води кон смирение, до експериментално спознание за нашиот пад, нашата грешност. Отците како добар знак го препознаваат навлегувањето на грешни помисли врз оние кои се занимаваат со молитва: од борбата против грешните помисли се добива активен ум и сила на духот. На грешните помисли треба да им се спротивстави, а страстите за нив веднаш да се излечат со покајание. Не влегувајте во суптилно испитување на вашите страсти: ова е надвор од ваша моќ и сигурно ќе ви наштети. Знајте дека нашиот пад го засади семето на гревот во секој од нас, и затоа падот нужно мора да го манифестира своето присуство во нас преку разни грешни мисли и чувства. Ова не треба да изненадува како нешто чудно! Ова треба да биде! Но, не треба да се размислува за грешни мисли и чувства, за да не се вовлечат во душата и да ја заразат; треба веднаш да ги отфрлиш и самиот да се нурне во бездната на Божјата милост. 6.535-536 Никогаш не треба да се резонира со мислите. Непријателот може да прикаже многу логични, непобитни работи, наклонувајќи го нашиот ум да ги прифати злите, убиствени мисли, преправени во маската на доблест и побожност. Нека твоето срце биде камен-техника на твоите мисли. Колку и да е добра мислата, ако го одзема мирот од срцето и суптилно доведе до нарушување на љубовта кон ближните, таа е непријател. Не се расправајте со него, не размислувајте, инаку ќе ве фати и ќе ве натера да јадете од забранетото дрво. Брзо наоружајте се против него, избркајте го од себе со духовно оружје: фалење на Бога, благодарност на Бога, предавање на Неговата волја, прекорување и осудување, молитва. Одлично оружје за време на силна битка: дојди во својата ќелија, потклекнете се за миг пред Бога, барајќи Негова помош и предадете се на Неговата волја. Во случај на тешка злоупотреба, ова се повторува неколку пати на ден - и тоа многу помага. ...Повторувам пак: опашај се со мечот, облечи го оклопот. Не удостојувајте не само разговор со вашите непријатели - под зборовите, под погледите. Штом ќе го слушнете гласот на војната, станете во битка, викајќи на своите мисли и чувства: да се храбриме и да бидеме силни за нашиот народ и за градовите на нашиот Бог! (2. Цареви 10, 12). Гласот на војната е нарушување на мирот на срцето. Штом мирот на срцето ќе почне да се нарушува, да се колеба, знајте: доаѓаат странци. 6.284-300 Преподобен Нил Сора, врз основа на упатствата на свети Исак Сора, го нуди следниот метод за борба против грешните мисли, се разбира, кога злоупотребата нема многу ефект и е инфериорна во однос на овој метод. Овој метод се состои во претворање на лошите мисли во добри и замена на, така да се каже, страстите со доблести. На пример, ако дојде помислата на гнев или сеќавање, тогаш е корисно да се потсетиме на кроткоста и кроткоста, заповедите Господови, кои заканувачки го забрануваат гневот и сеќавањето; ако дојде некоја мисла и чувство на тага, тогаш е корисно да се потсетиме на силата на верата и зборовите на Господ, Кој ни забрани да се препуштаме на страв и тага, уверувајќи нè и уверувајќи нè со Неговото Божествено ветување дека косата на нашата глава е избројана од Бога и ништо не може да ни се случи без Промисла и дозвола Божја. Монахот Варсануфиј Велики рекол: „Отците велат: ако демоните го водат твојот ум во блуд, потсети го на целомудрието; ако е однесен во ненаситност, однеси му да пости за потсетување. Истото направете го и со другите страсти“. Направете го ова кога ќе се појават мисли за љубов кон парите, суета и други грешни мисли и соништа. Овој метод, повторуваме, е многу добар кога ќе се покаже дека е доволно силен; тоа ни го посочи Самиот Господ (Матеј 4:3, 6–7). Но, кога страстите се вознемирени, умот се затемнува и збунува пред огромното искушение, мислите напаѓаат со упорност и гнев - тогаш не само против похотливите мисли, туку и против мислите на гнев, тага, очај, очај, со еден збор, против сите грешни мисли, најсигурното оружје со неговото учество во молитвата е телото. Пример за тоа се покажа и Самиот Господ повторно ни заповеда. Спасителот на светот, прегрнат од смртната мака, клекнат на колена, се молел во Гетсиманската градина, а на учениците, кои не ја разбрале големата тага што се приближувал, им рекол: Гледајте и молете се, за да не паднете во несреќа (Матеј 26, 39, 41). 5. 344–345 Потребно е љубените браќа да го знаат следново: сите добри мисли и доблести имаат афинитет една со друга; на ист начин, сите грешни мисли, соништа, гревови и страсти имаат афинитет едни со други. Поради овој афинитет, доброволното потчинување на една добра мисла повлекува природно потчинување на друга добра мисла; стекнувањето на една добродетел внесува во душата друга доблест, слична и неразделна од првата. Напротив, доброволното потчинување на една грешна мисла повлекува неволно потчинување на друга; стекнувањето на една грешна страст привлекува во душата друга страст слична на неа; доброволното извршување на еден грев води до неволно паѓање во друг грев, роден од првиот. Гневот, рекоа татковците, не трпи „да остане неженет“ во срцето. 5.351 Не сметајте дека е дозволено да имате било каков разговор со мисли, никакво задоволство во соништата што се спротивни на духот на Евангелието. Договор со непријателите Господови, единството со нив не може, а да не биде придружено со нарушување на верноста кон Господа, кршење на единството со Него: кој го пази целиот закон, а сепак греши во едно, ќе биде виновен за се (Јаков 2:10). Како што прекршувањето на една заповед е истовремено кршење на целиот Божји закон или на волјата Божја, така и исполнувањето на еден дел од ѓаволските совети е истовремено исполнување на волјата на ѓаволот воопшто. Подвижникот кој ја исполнил волјата на ѓаволот е лишен од слободата и е подложен на насилничко влијание на паднатиот дух, до степен до кој се исполнува волјата на ѓаволот. Смртниот грев одлучно му робува на човекот на ѓаволот и решително ја раскинува заедницата на човекот со Бога, сè додека човекот не се излечи себеси преку покајание; занесот со мислите и соништата предизвикува помало ропство и одвојување, но ги произведува. И затоа е потребно да се воздржуваме од сите мисли и соништа кои не се согласуваат со учењето на Евангелието и веднаш да го излечиме секој занес со покајание. Ги молиме нашите сакани браќа да обрнат внимание на ова. Оние кои не го знаат тоа и не обрнуваат внимание на тоа трпат најголема штета и се лишуваат од духовниот успех. 5.352 Многумина, чувани од расипнички мисли и соништа, задоволството од мислите и соништата од алчност и суета го сметаат за ништо, додека според духовниот закон, мислите и соништата за имотот, за почестите, за човечката слава се истите расипнички. Сите грешни мисли и соништа имаат такво значење во односот на човекот со Бога, како што го одвлекуваат вниманието на човекот од љубовта кон Бога. Според духовниот закон, оној кој се насладува со суетна слава и други грешни мисли и соништа, никогаш нема да се ослободи од похотливата страст, колку и да се бори против неа. Монахот Макариј Велики вели: „Треба да ја чуваш својата душа и да се грижиш на секој можен начин за да не се дружи со гнасни и лоши мисли. злоба, како што се: неверување, ласкање, суета, гнев, завист, ревност. Тоа е она што значи да се исчистиме од секаква нечистотија на телото и духот (2. Кор. 7:1). Знајте дека дури и во тајните на душата, расипаноста и талкањето се предизвикани од дејството на непристојни мисли“. 5. 352-353 Со разговор и мешање со мисли кои припаѓаат на царството на сатаната, без нивно асимилирање, со размислување за мисли и соништа донесени од демоните, духовното око се оштетува. Неговата визуелна моќ до одреден степен губи, во согласност со степенот на комуникација со сатаната, нејзината исправност и чистота. Монахот Хесихиј од Ерусалим вели: „Како што си штетиме себеси гледајќи ги штетните работи со нашите сетилни очи, така си штетиме себеси гледајќи ги штетните работи со својот ум“. 5.362 (Види Исусови молитвени мисли). Овде искуственото знаење е апсолутна неопходност. Монахот Касијан Римјанин вели: „Корисно е да им ги откриете мислите на вашите татковци, но не на кој било татко, туку на духовните старешини кои имаат расудување, старешини не според нивната физичка возраст и седата коса. Многумина, понесени од појавата на старост и изразувајќи ги своите мисли, наместо да се лекуваат, добија штета од неискуството на оние што слушнаа“. 1.489 Од нашата падната природа произлегуваат грешни мисли и чувства; но кога грешните мисли и чувства почнуваат постојано и интензивно да доаѓаат, тоа служи како знак дека тие се донесени од нашиот непријател, паднат ангел, или тој ја принудува нашата падната природа посебно да ги произведе. Таквите мисли и чувства треба да му се исповедаат на исповедникот, толку често и додека се ладни, дури и ако исповедникот бил човек со просто срце, без слава на светец. Вашата вера во светата Тајна Исповед ќе ве спаси; благодатта Божја вродена во Светата Тајна Исповед ќе те исцели. Со постојан и засилен напад врз нас, паднатиот дух се обидува да го посее и израсне во нас семето на гревот, да нè навикне на некој вид грев со чести потсетувања за него, да предизвика посебна привлечност кон него и овој вид грев да го претвори во навика, како во природна сопственост. Грешната навика се нарекува страст, таа ја лишува личноста од слобода, го прави заробеник, роб на гревот и паднат ангел. Наспроти засилениот и чест напад на грешни мисли и чувства, наречен злоупотреба на монашкиот јазик, за почетник нема подобро оружје од исповедта. Исповедта е можеби единственото оружје за почетник за време на битката. Барем тоа е најсилното и најефикасното оружје. Трчајте кај него колку што е можно почесто за време на несреќата нанесена од ѓаволот: трчајте кон него додека ѓаволот и несреќата што му ја нанел не ве напуштат. Ѓаволот сака да прави зло тајно; сака да биде незабележан, погрешно разбран. Тој фаќа тајно, како лав во својата ограда: фаќа за да го грабне сиромавиот (Пс. 9,30), неискусен и слаб монах. Тој не поднесува да биде откриен и прогласен: откако е разоткриен и прогласен, го фрла пленот и си заминува. Мислите, иако грешни, се минливи, душата не ги асимилира и не им треба итна исповед. Отфрлете ги, не внимавајте, удави ги со сеќавање на евангелските заповеди спроти нив; спомни ги во општи термини, без воопшто да ја преземеш бесмислената грижа да ги броиш; во исповедта пред причестувањето на Светите Христови Тајни, кажи дека покрај значајните гревови што треба точно да се кажат, си згрешил во разни мисли, зборови и дела, во знаење и незнаење. 5. 149-150 Монахот Макариј Велики, откако дознал дека некој монах Теопемпт бил занесен од похотливи мисли што ги донел ѓаволот, му го дал на Теопемпт следниот совет: „Пост до вечер, за да се чувствуваш гладен, запомни го Евангелието и другите книги од Светото Писмо, за секогаш да останеш во умот Божји. насочи го кон тага, и Бог ќе ти помогне“. 5.324 Оној што сака да влезе во борба со своето тело или сам да го победи, залудно работи: зашто, ако Господ не го уништи телесниот дом и не го изгради домот на душата, тогаш разурнувачот напразно бдее и посте... Поставете ја слабоста на вашата природа пред Господа, препознајте ја својата немоќ во сите погледи и ќе го прифатите дарот на целомудреност на неверојатен начин“. 5. 340-342 Од живата вера во Бога доаѓа потполно потчинување на Бога, а од потчинување на Бога доаѓа душевен мир и спокојство на срцето. Треба да всадите во срцето вера во Бога, потчинување на Бога; Откако ќе ги вкусите, ќе вкусите со нив духовна утеха во тага и мир. Борбата против мислите кои носат тага, колку и да се сложени, сложени и паметни овие мисли, треба да биде многу едноставна, како што е едноставна и целата христијанска вера, во својата едноставност достапна за секој човек и во нејзината сила што го задоволува секој човек. Борете се против мислите и чувствата на тага со кратки зборови: „Господи, нека биде волјата Твоја! Благословен и свет е Бог во сите Негови дела!“ Кажете ги овие зборови со умот, а кога сте сами, кажете неколку гласно; кажи полека, со големо внимание и почит; повторете ги овие кратки зборови додека не се смират мислите и чувствата на тага. Кога повторно ќе се кренат, вие повторно го користите истото оружје против нив. Преку искуство ќе ја научите моќта на ова оружје, кое на прв поглед изгледа толку безначајно. И невозможно е да се излезе од состојба на борба во состојба на смиреност, освен преку победа. Покорувањето на тагата е крајно опасно: кога таа ќе се засили кај човекот, таа преовладува над него и може да ги убие и телото и душата. 6. 466–467 (Види Денот на благодарноста, Доксологија). Кога ќе дојдат богохулни мисли за неверување, сомнежи и слично, тогаш, според учењето на светите отци, не треба да се засрамиме од тоа, туку знајте дека тие мисли не ѝ припаѓаат на нашата душа, туку на нашиот непријател - ѓаволот. Човек не треба да се засрами од нив, не треба да ги прифати и да се вкорени во нив. 6.633. Не срамете се поради мислите за неверување и богохулење што ви доаѓаат. Оваа очигледна демонска војна, која им се случила на многу светци и траела многу долго. Свети Нифон четири години го мачеше таквото злоставување. Погледнете го неговиот живот во Четиј-Минеа, 23 декември. Во таквите битки нема потреба да се засрамувате, нема потреба да паѓате во очај, туку да се фрлите пред севидливиот и семоќниот Бог и, предавајќи ѝ ја душата на Неговата волја, да побарате Негова милост. Од срам и очај, злоупотребата на непријателот се зајакнува против нас, но ако гледаме на оваа злоупотреба со великодушност, велејќи си: „Па? Господ ја гледа оваа битка и ја дозволува - тоа значи дека ова е Негова света волја и тоа е за моја духовна корист“, тогаш битката слабее и се намалува. 6.631 Желбата за овоземен просперитет, колку чудна, колку чудовишна! Се бара со лудило. Штом ќе се најде, она што е пронајдено ја губи својата вредност и потрагата се буди со нова енергија. Незадоволен е од ништо сегашно: живее само во иднината, жеден е само за она што го нема. Предметите на желбата го привлекуваат срцето на трагачот кон себе со сон и надеж за задоволство: измамен, постојано измамен, тој ги брка низ целото поле на земниот живот, сè додека не го воодушеви неочекуваната смрт. Како и со што да ја објасниме оваа потрага, која секого се однесува како нечовечки предавник и доминира со сите, ги плени сите? Желбата за бескрајни придобивки е всадена во нашите души. Но, ние паднавме - и срцето, ослабено од падот, го бара во времето и на земјата она што постои во вечноста и на небото. 1. 86-87 Отсутниот живот, исполнет со световни грижи, го дебелее човекот, заедно со прејадувањето и прејадувањето (Лука 21:34). Таквиот човек е заглавен за земјата, зафатен само со привремени и суетни работи; служењето на Бога се врши за расфрланите со туѓ предмет; Самата помисла на оваа служба му е дива, полна со темнина, неподносливо болна. 1.373 Вршењето домашна и домашна работа е многу корисно: ве отстранува од безделничење и ја олеснува невидливата борба на умот. Борбата за време на безделничење го издигнува до силен подвиг, дозволен само на оние кои на тоа се принудени од околностите или донесени од Бога. Претпазливоста бара да не се оди во борба што ја надминува нечија сила; напротив, да си го олесни што е можно повеќе. 6. 353-354 Со вера, предадете се на волјата Божја, отфрлајќи ја не трудовата грижа за себе, туку сонливата грижа. Кога ќе се појават такви грижи, многу е подобро да се молите на Бога за себе, наместо да навлегувате во списи и слики од разни планови, кои секогаш се неостварливи. 6.523 Залудна ви е желбата да бидете во целосна послушност на искусен ментор. Овој подвиг не е даден на нашето време. Тој не само што го нема меѓу христијанскиот свет, го нема ниту во манастирите. Смртувањето на умот и волјата не може да го изврши духовен човек, дури и љубезен и побожен. За ова, неопходен е татко кој носи дух: душата на ученикот може да се открие само пред духоносец; само тој може да препознае каде и каде се насочени духовните движења на оној што го поучува. За чистотата на својата совест, студентот мора точно и детално да ги исповеда своите мисли; но менторот не треба да се води од оваа исповед при судењето на состојбата на умот на ученикот; мора да проникне со духовно чувство, да го измери и да му ја каже состојбата на неговата душа невидлива за него. Така постапувале Пахомиј Велики, Теодор Осветен и другите свети ментатори на монасите. Учениците му рекоа на Теодор Осветениот: „Оче, укорувај ме“, а тој, поттикнат од Светиот Дух, на сите им ги откри духовните болести скриени во него. Овие големи отци го препознаа „монашкото послушание“ како посебен дар на Светиот Дух: вака ни кажува современиот писател, монахот Касијан. Послушноста е „чудо на верата!“ Само Бог може да го постигне тоа. И тоа го направија оние луѓе на кои Бог им беше даден овој дар одозгора. Но, кога луѓето сакаат со сопствените напори да го постигнат она што е дадено само од Бога, тогаш нивниот труд е залуден и залуден; тогаш тие се како градителите на столбови споменати во Евангелието, кои започнуваат градба без средства да ја довршат. Им се смеат сите минати, т.е. демони и страсти, зашто однадвор изгледаат како да вршат добродетел, но во суштина се во горчлива измама, слепило и самозаблуда, подредени на своите страсти, исполнувајќи ја волјата на демоните. И многумина мислеа дека минуваат низ послушност, но во реалноста испадна дека си ги исполнуваат сопствените хирови и беа понесени од жештината на моментот. Среќен е оној кој во својата старост ќе успее да пролее солза на покајание за хобијата од младоста. Господ рекол за слепите водачи и за оние што ги водат: „Но, ако слеп води слеп, и двајцата ќе паднат во јама“ (Матеј 15:14). Послушноста е најштедливиот подвиг. Силата и животот на сите страсти на човекот се концентрирани во неговата расипана волја: послушноста, врзувањето и убивањето на волјата, ги врзува и ги убива сите страсти заедно... Послушноста е покорисна од сите доброволни подвизи, иако на површен поглед се чини дека положбата во послушноста го попречува духовниот успех, спречувајќи го остварувањето на доброволното искористување. Овој став е погрешен. 6.531-532 Воопшто не се засрамувајте од битките кои дејствуваат во вас, поврзани со товар, темнина и очај. Секој што дошол од долгорочен самонаметнат живот до послушност, обично е подложен на таква злоупотреба. 6.242 Целиот духовен успех лежи во тоа што срцето, откако се откажа од променливите, глупави закони - поточно - беззаконието на својата волја, ги прифати законите на Евангелието и насекаде ги почитуваше. Вистинската послушност е во умот и срцето. Таму е несебичност! Има и нож, за кој Евангелието му заповеда на неговиот ученик: „Нека ја продаде својата облека и нека купи нож“ (Лука 22:36). Овој концепт на послушност, самопожртвуваност и духовен успех го остава надворешното однесување во целосна слобода. 6.304 Свети Василиј Велики и, според него, други светители. татковците тврдат дека ако треба да имаме опуштени тела, тогаш Бог би ги создал такви; зошто тие заповедаат мерка на постот токму онаков каков што е неопходен за зауздување на телесните страсти, кои истовремено не би ги вознемириле, туку би ги одржувале способни за исполнување на заповедите Христови или, поедноставно, за послушност и подвизи на бдение, молитва и клекнување, за кои на крајот ослабените тела не се способни. 6.74 Свети Јован Климакус јадеше од сè што е дозволено за монашкиот обред, за да ги избегне духовните страсти на суетата, самобитноста, човекоугодноста, тајното јадење, лицемерието, измамата и лагата, кои често се појавуваат меѓу подвижниците во тело и им го прават духовниот успех апсолутно невозможен. Бог се јавува во едноставност и смирение, а служењето Нему не може да се комбинира со служење на човечката слава. 6,77 Милостивиот Господ воспоставил, со посредство на Своите свети апостоли и свети отци, светители и учители на Црквата, разни душеспасителни подвизи, а меѓу нив и свет пост, со кој се врзува и зауздува нашето тело. Во врска со сите овие подвизи, мораме да запомниме дека тие се за човекот, а не човекот за нив, исто како што рекол Господ: „Саботата е создадена заради човекот, а не човекот заради саботата“. Ова треба да се разбере и за постот. Зошто, кога сте во крајна слабост и немате потреба да го потиснувате телото, туку напротив, имајќи потреба да го зајакнете, воопшто не двоумете се да јадете рибја супа за време на оваа Света Педесетница, зашто рибната супа ќе му даде помалку сила на вашето слабо тело отколку лебот и водата на другото силно. Господ, познавачот на срцето, кој ја гледа твојата слабост, нема да те исклучи од оние кои постат. Така направија многу големи Божји светители и, патем, свети Епифаниј Кипарски. Св. Исак Сириски во 10-тиот збор вели: „Да не го вознемируваш и не го отсекуваш својот живот, кој е како духовна вера, и заради желбата за малку труд, да не останеш и да престанеш со сиот свој напредок. Овој мудар совет на големиот ментор на монаштвото може добро да се примени и за вас; затоа што со воздржување кое не одговара на твоите силни страни, можеш целосно да се доведеш до слабост, ќе ја изгубиш црковната служба и твоето општество, на кое сега му носиш некаква служба, ќе послужи како товар. 6. 245-246 Што се однесува до твојата телесна храна, не треба да се грижиш за тоа со сето свое срце: зашто таквата грижа може да те одвлече од Бога. Но, во исто време, треба да посветите должно внимание на оваа ваша телесна слабост. Монахот Касијан Римјанин во својот збор „За дискурсот“ вели: „Екстремите подеднакво им штетат на двете земји: прекумерниот пост, и заситувањето на стомакот, и неизмерното бдение и ситост од сон и други претерувања. Зашто видовме некои кои беа непобедени од ненаситноста, но кои беа соборени од неизмерно постење“. Според ова размислување на светите отци, ве советувам да се погрижите за некаква корекција на вашиот стомак така што ќе јадете рибја супа од рифови, свежо млеко и слични благодети, вреднувајќи ја нивната употреба како лек, а не како деликатес. „Да научиме да бидеме убијци на страсти, а не телоубијци“, му рекол Големиот Пимен на еден брат, кој видел дека овој Божји светител му истура вода на нозете. 6.236 Деталното проучување на христијанската вера и сè што води до точно познавање на Христовото учење содржи разрешување на многу збунетости родени од неверување и суеверие. Црковната историја ни го зачувала следниот настан од првите времиња на христијанството. На островот Кипар имаше епископ со голема светост, Спиридон Тримитски, кој живееше кон крајот на третиот и почетокот на четвртиот век, кој присуствуваше на првиот собор во Никеја, човек кој вршеше големи знаци. Во првата недела од Великиот пост, во петокот, кај него дојде еден христијански скитник. Неговата ќерка живеела со епископот. Владиката и вели на својата ќерка: „Имаме ли храна за странецот? Ќерката одговорила: „Татко мој! Ти не јадеш ништо оваа недела, а јас се обидувам да те имитирам: затоа немаме готвена храна; а месојадот го јаде преостанатото свинско месо“. Епископот вели: „Ставете го ова месо на трпезата и подгответе ни оброк“. Ќерката ги исполнила наредбите на нејзиниот татко; светителот Божји го покани својот гостин на трпезата и седна со него да јаде. Скитникот рекол: „Јас сум христијанин и не јадам месо за време на постот“. Епископот му одговорил: „Бидејќи си христијанин, а не Евреин, мора да јадеш: ние се воздржуваме од месо не затоа што е нечисто или затоа што има некоја доблест во него, како што се воздржуваат Евреите од нив, туку за нашите тела да не се оптоваруваат со ненаситност и пијанство“. Оваа приказна е во една од моите скапоцени книги, која содржи многу интересни и корисни настани и традиции на исконската Христова Црква. Корисно е луѓето да ги објаснуваат таквите околности, без страв дека ќе го повредат суеверието (мора да ги поднесувате слабостите на ближните, но не да им се препуштате на нивните предрасуди). Бог, гледајќи ја директната намера, ќе дејствува за добро во нивните срца. Сум видел примери за ова. Заповедта за постот, објавена од Бога на човекот во рајот, е толку важна што, заедно со заповедта, била изречена и закана за извршување поради прекршување на заповедта. Егзекуцијата се состоела од поразување на луѓето со вечна смрт. И сега грешната смрт продолжува да ги напаѓа прекршителите на светата заповед на постот. Оној што не почитува умереност и правилна проникливост во храната, не може да ја зачува ниту девственоста, ниту целомудрието, не може да го заузда гневот, се препушта на мрзеливост, очај и тага, станува роб на суетата, дом на гордоста, која неговата телесна состојба ја внесува во личноста, што најмногу се гледа од раскошната и доброволната личност. Заповедта за постот е обновена или потврдена со Евангелието. Внимавајте на себе, да не се оптоварат вашите срца со ненаситност и пијанство (Лука 21:34), заповедал Господ. Прејадувањето и пијанството го здебелуваат не само телото, туку и умот и срцето, односно ја доведуваат душата и телото на човекот во телесна состојба. Напротив, постот го става христијанинот во духовна состојба. Очистен со пост, тој е смирен по дух, чист, скромен, молчалив, суптилен во срдечните чувства и мисли, лесен по телото, способен за духовни достигнувања и шпекулации, способен да ја прими Божествената благодат. Телесниот човек е целосно потопен во грешни задоволства. Тој е сладострасен по телото, срцето и умот; не е способен не само за духовно задоволство и прифаќање на Божествената благодат, туку и за покајание. Воопшто е неспособен за духовни определби: прикован е за земја, удавен во материјалноста, жив - мртов во душата. Тешко вам, кои сега сте заситени: зашто ќе гладувате! (Лука 6:25). Ова е изреката на Словото Божјо до оние кои ја прекршуваат заповедта на светиот пост. Што ќе јадеш во вечноста, кога овде си научил само да се заситуваш со материјални уживања и материјални задоволства што ги нема на рајот? Што ќе јадеш во вечноста, кога не си вкусил ниту едно небесно добро? Како можете да јадете и да уживате во небесните благослови кога не сте стекнале никакво сочувство кон нив, а сте стекнале одвратност? Дневниот леб на христијаните е Христос. Ненаситното заситување со овој леб е ситост и спасоносно задоволство, на кое се поканети сите христијани. Ненаситно празнувај го Словото Божјо; биди ненаситно задоволен со исполнувањето на Христовите заповеди; биди ненаситно задоволен со оброкот подготвен за да им се спротивставиш на оние што ти се ладни и опиј се со чашата на моќта (Пс. 22:5). „Од каде да почнеме“, вели свети Макариј Велики, „кои никогаш не ги проучувале нашите срца? Стоејќи надвор, ќе чукаме со молитва и пост, како што заповедал Господ: Притиснете и ќе ви се отвори (Матеј 7, 7). Овој подвиг, кој ни го нуди еден од најголемите учители на монаштвото, бил подвиг на светите апостоли. Од него имаа привилегија да ги слушаат емитувањата на Духот. „На оние што му служат на Господа“, вели писателот на нивните дела, „и на оние што постат, Светиот Дух им рече: Одвојте ме Варнава и Савле за делото на кое тие се повикаа. Потоа, откако постеше, се молеше и положи раце врз неа, ги испрати“ (Дела 13:2-3). Од средината на подвигот, во кој беа споени постот и молитвата, се слушна заповедта на Духот да ги повика незнабошците во христијанството. Прекрасен спој на пост и молитва! Молитвата е немоќна ако не се заснова на пост, а постот е бесплоден ако на него не се гради молитвата. Постот го отстранува човекот од телесните страсти, а молитвата се бори со духовните страсти и, откако ги победи, навлегува во целиот состав на човекот и го очистува; Таа го воведува Бога во прочистениот вербален храм. Кој ја сее земјата без да ја обработува, го уништува житото и наместо пченица жнее трње. Исто така, ако го посееме семето на молитвата без да го разредуваме нашето тело, тогаш наместо вистината ќе вродиме плод во гревот. Молитвата ќе биде уништена и ограбена од разни суетни и злобни мисли и соништа, осквернавени од сладострасни чувства. Нашето месо доаѓа од земјата и, освен ако не се одгледува како земјата, никогаш не може да донесе плод на праведноста. Напротив, ако некој ја обработува земјата со голема грижа и трошок, но ја остави непосеана, тогаш таа ќе биде густо покриена со какол. Значи, кога телото ќе ослабне со постот, а душата не се храни со молитва, читање и смирение, тогаш постот станува родител на многубројни пилиња - духовни страсти: надменост, суета, презир. Која е страста на ненаситноста и пијанството? Природната желба за храна и пијалок, која ја изгубила својата исправност, бара нивно многу поголемо количество и разновиден квалитет отколку што е потребно за одржување на животот и телесната сила, на кои претераната исхрана делува спротивно на нејзината природна намена, делува штетно, слабеејќи ги и уништувајќи ги. Желбата за храна се коригира со едноставен оброк и воздржување од ситост и уживање во храната. Прво, мора да се напушти ситоста и задоволството: така желбата за храна се рафинира и добива исправност. Кога желбата ќе стане исправна, тогаш таа се задоволува со едноставна храна. Напротив, желбата за храна, задоволна од ситост и задоволство, се затапува. За да го возбудиме, прибегнуваме кон разновидна вкусна храна и пијалоци. Желбата на почетокот изгледа задоволна, потоа станува покаприциозна и, на крајот, се претвора во болна страст, барајќи постојано задоволство и ситост, постојано останувајќи незадоволна. Со намера да се посветиме на служење на Бога, да го направиме постот основа на нашиот напор. Суштинскиот квалитет на секоја основа мора да биде непоколеблива цврстина, инаку е невозможно зграда да стои на неа, без разлика колку е силна самата зграда. И никогаш, никогаш, под никаков изговор нема да си дозволиме да го прекинеме постот преку ситост, особено пијанство. Светите отци признаваат дека најдобриот пост е јадење храна еднаш на ден на инсуфициенција. Ваквиот пост не го ослабува телото со долготрајно воздржување и не го оптоварува со вишок храна, а згора на тоа го чува способен за душеспасувачки активности. Таквиот пост не претставува никаква впечатлива карактеристика и затоа постот нема причина за возвишеноста кон која е толку наклонет човекот во однос на самата добродетел, особено кога таа е остро изложена. Секој што е зафатен со телесен труд или е толку слаб по телото што не може да се задоволи со јадење храна еднаш дневно, мора да јаде двапати. Постот е за човекот, а не човекот за постот. Но, при секое консумирање храна, и ретко и често, ситоста е строго забранета: тоа го прави човекот неспособен за духовни достигнувања и ја отвора вратата за други телесни страсти. Неумерениот пост, односно долготрајното прекумерно воздржување во храната не го одобруваат светите отци: од неизмерното воздржување и исцрпеноста што произлегува од него, човекот станува неспособен за духовни достигнувања, често се свртува кон ненаситност и често паѓа во страста на воздигнување и гордост. Квалитетот на храната е многу важен. Забранетиот рајски плод, иако бил убав за гледање и вкусен, имал штетен ефект врз душата: ѝ го дал знаењето за доброто и злото и со тоа ја уништил чистотата во која биле создадени нашите предци. И сега храната продолжува да има силно влијание врз душата, што е особено забележливо кога се пие вино. Овој ефект на храната се заснова на нејзиниот разновиден ефект врз месото и крвта и на фактот дека нејзините пареи и гасови од желудникот се искачуваат до мозокот и имаат ефект врз умот. Најприродната храна е онаа што на човекот му е доделена од Создателот веднаш по создавањето - храната од растителното царство. Бог им рекол на нашите прататковци: „Ете, ви ја дадов секоја семенска трева што дава семе, што е на врвот на целата земја, и секое дрво што има семе во него ќе ви биде да го јадете“ (1. Мој. 1:29). По потопот, било дозволено да се јаде месо (1. Мој. 9:3). Растителната храна е најдобра за подвижник. Најмалку ја грее крвта, најмалку го дебелее месото; пареите и гасовите кои се одвојуваат од него и се искачуваат до мозокот имаат најмалку влијание врз него; конечно, тој е најздрав, бидејќи произведува најмалку слуз во стомакот. Од тие причини, при неговото користење особено погодно се зачувуваат чистотата и енергичноста на умот, а со нив и неговата моќ над целата личност; кога се користи, страстите се помалку активни, а човекот е поспособен да се занимава со дела на побожност. Јадењата од риба, особено оние кои се приготвуваат од големи морски риби, имаат сосема поинаков ефект: позабележително делуваат на мозокот, го дебелеат телото, ја загреваат крвта и го полнат желудникот со штетна слуз, особено при честа и постојана употреба. Овие ефекти се неспоредливо посилни од јадењето месна храна: исклучително го здебелува месото, давајќи му посебна дебеличка и ја загрева крвта; неговите пареи и гасови во голема мера го оптоваруваат мозокот. Поради оваа причина, монасите воопшто не го користат; им припаѓа на луѓето кои живеат на средина на светот, секогаш зафатени со интензивен телесен труд. Но, за нив постојаното користење на истиот е штетно. „Како! - ќе воскликнат замислените паметни луѓе овде. На ова одговараме со зборовите на апостолот: „Сите треба да летаат (т.е. сè ми е дозволено), но не сите се за добро: сите треба да летаат, но не сите да изградуваат“ (1. Кор. 10,23). Ние избегнуваме да јадеме месо не затоа што го сметавме за нечисто, туку затоа што тие произведуваат посебна дебелина во целиот наш состав и го попречуваат духовниот успех. Правилата на постот ги утврдила Црквата со цел да им помогне на своите деца, како водич за целото христијанско општество. Притоа, се упатува секој да се смета себеси со помош на искусен и разумен духовен отец и да не си наметнува пост што ги надминува неговите сили: бидејќи, повторуваме, постот е за човекот, а не човекот за постот; храната дадена за одржување на тие не треба да ја уништува. „Ако го држиш стомакот“, рекол Свети Василиј Велики, „тогаш ќе се вознесеш на небото, ако не се воздржиш, ќе бидеш жртва на смртта“. Името на рајот овде треба да значи молитвена состојба исполнета со благодат, а името на смртта страсна состојба. Благодатната состојба на една личност за време на неговиот престој на земјата служи како гаранција за неговото вечно блаженство во небесниот Едем; слегувањето во силата на гревот и во состојба на духовна мртвост служи како гаранција за слегувањето во пеколната бездна за вечни маки. 1. 131-137 Страстите кај почетниците се намалуваат не од интензивен пост, туку од исповедање на грешни помисли, од труд и од повлекување од слободната комуникација со другите. 5. 17 Христовиот подвижник, просветлен одозгора и поучен од неговите благочестиви искуства, свртувајќи се кон разгледувањето на самиот посен подвиг, смета дека е сосема неопходно не само да се воздржува од ситост и постојана ситост, туку и да биде строго селективен во храната. Оваа читливост се чини непотребна само со површен, површен поглед кон себе; но во суштина особено е важен квалитетот на храната. Во рајот единствениот квалитет што беше забранет беше. Во нашата долина на солзи, на земјата, откриваме дека недискриминирачкиот квалитет предизвикува многу повеќе ментални катастрофи отколку вишокот во квантитет. Не треба да мислиме дека еден кластер има тенденција да влијае на нашиот ум, нашата душа; Секој вид на храна има свое влијание на крвта, на мозокот, на целото тело и преку телото на духот. Оној што внимателно се набљудува себеси, практикувајќи го подвигот на постот, ќе најде апсолутно неопходно да ги отрезни своето тело и душа од продолженото консумирање месо, па дури и риба; тој со љубов ќе ги прифати статутите на Светата Црква за постот и ќе им се потчини. 4.89 Посеј се со трудољубивост семето на добродетелите, навикни се со трпение и присилувај се на сите богољубиви вежби и дела, навикни се на Божјото сеќавање, загради го својот ум во светото учење. Ако видите дека постојано се лизга во надворешни и залудни мисли, не се обесхрабрувајте. Продолжете со вашиот подвиг со постојаност. „Обидете се да се вратите“, вели Свети Јован Климакус, „или, поточно, да ја затворите мислата во зборовите на молитвата. Ако во детството е исфрлена (од заклучокот со зборовите на молитвата) - повторно внесете го (во нив). Умот се карактеризира со нестабилност (мобилност); но Оној кој наредува сè може да му даде да стои. ќе ти дојде умот и ќе му речеш во твојата молитва: Ќе го достигнеш ова и нема да умреш (Јов 38:11). Наставата на површината изгледа чудно, суво, досадно; но во суштина тоа е најплодно дело, најскапоцено црковно предание, институција Божја, духовно богатство, наследство на апостолите и светите отци, кои го примија и ни го предадоа по заповед на Светиот Дух. Не можете да замислите какво богатство ќе станете наследник во свое време, стекнувајќи ја вештината постојано да се сеќавате на Бога. Умот и срцето на почетниците не можат да замислат што Бог подготвил за оние што Го љубат (1. Кор. 2:4) не само во следниот век, туку и во овој живот, во кој го очекуваат блаженството на следниот век. „Подгответе се“, рече Свети Јован Климак, „со непрестајна молитва, извршена во тајните на вашата душа, за молитва, и наскоро ќе успеете“. Во догледно време, наставата ќе го опфати целото ваше постоење; Ќе станеш како опиен од него, како да му припаѓаш на овој свет, а во исто време не му припаѓаш, туѓ: припадност во телото, неприпадност во умот и срцето. Опиен со сетилно вино, тој не се сеќава на себе, заборава на тагата, заборава на своето достоинство, на својата благородност и богатство - и опиен од Божественото учење, станува студен, нечувствителен на земните похоти, на земната слава, на сите земни придобивки и предности. Неговата мисла е непрестајно со Христос, кој преку поучувањето делува како свет мирис: мирисот е како смрдеа во смртта: мирисот на животните е како смрдеа во стомакот (2. Кор. 2:15-16). Учењето убива кај човекот сочувство кон светот и страстите, во него оживува сочувство кон Бога, кон сè духовно и свето, кон блажена вечност. Што има на рајот? - плаче опиена од настава. Ништо. И што сакаше ти на земјата? „Само за да можам постојано да се прилепувам кон Тебе во тивка молитва“. Некои сакаат богатство, други сакаат слава, но јас сакам да се прилепувам за мојот Бог и да ја полагам довербата на моето нестрасност во Него (Пс. 72:25, 28). Неуките и лицемерните подвижници се препознаваат себеси дека ја постигнале својата цел кога се гледаат себеси како светци, кога светот ги препознава и прогласува за такви; тие се радуваат на самозаблудата и вообразеноста што им навлегува, не разбирајќи колку е погубна вообразеноста, не разбирајќи дека човечката пофалба служи како знак на лажен пророк. Овој знак е исклучително важен: го дал Самиот Богочовек. „Тешко“, рекол Господ, „кога сите ќе ви кажат добри работи: затоа нивните татковци правеле лажни пророштва“ (Лука 6:26). 5.380 (Види суета, прекор, гордост). Во однос на молитвеното правило, знајте дека тоа е за вас, а не вие ​​за него, туку за Господ. Зошто има слобода со расудување. Во случај на слабост, намалете, во случај на сила, зголемувајте - и со умереност и со претпазливост. 6.158 Најголемите свети отци заповедаат правилото за христијанинот да биде што е можно поедноставно и некомплицирано. Велики Варсануфиј вели дека портите на Царството Небесно се затворени и дека нема потреба да се даваат широки правила за влез во нив; едно широко правило може дури и да не спречи да влеземе во нив, бидејќи, бркајќи ги ситниците, можеме да го пропуштиме најважното. 6.470 Светите Отци, фалејќи го правилото на молитвата и исповедајќи ја неопходноста од него, упатуваат да се има умерено, сразмерно на силата, на состојбата на духовниот просперитет и на околностите во кои се наоѓа човекот по Божјата Промисла. Суштината на исполнувањето на молитвеното правило е тоа да се исполни со внимание. Од вниманието нашиот дух доаѓа во смирение: од смирението се раѓа покајанието. За да може полека да се прави правило, правилото мора да биде умерено. Светите Отци, високо фалејќи го умереното правило, нè советуваат да го исполниме без занемарување. 6.525 Кога сметате дека е неопходно да додадете или одземете нешто од вашите молитви и читања по повод слабост или други активности што се среќаваат независно од вас, направете го тоа без сомнеж или срам. Бидете слободни! Не се врзувајте за никаква скрупулозност. Правилата се за мажот, а не човекот за правилата. Спротивното на ова разбирање произведува само збунетост и фрустрација. 6.534 Според светите Отци, нема цена за умерено и постојано владеење. И затоа, во вашиот живот, одржувајте претпазлива пропорционалност, без да се врзувате со количина. 6.840 „Оди во својот плакар и кога ќе ги затвориш вратите, моли се на својот Татко, Кој е во тајност; Ова е Самиот Господ воспоставување на молитва во осамена ќелија. Господ, кој заповедал осамена молитва, многу често Самиот, за време на Своите земни скитања, како што раскажува Евангелието, останувал во неа. Тој немаше каде да ја положи главата, и затоа тивките планински врвови и засенчените ридови честопати ја заменуваа Неговата тивка, мирна ќелија. Пред Неговото слегување во страдање, кое требаше да го купи спасението на човечкиот род, Господ се молеше во затскриената градина во Гетсиманија. За време на молитвата Богочовекот клекнал; од силниот молитвен подвиг, обилна пот се тркалаше од Неговото лице во крвави капки на земјата. Градината Гетсиманија се состоела од вековни маслинови дрвја. А дење, во светлината на сончевите зраци, во неа лежеше густа сенка, а потоа на неа лежеше мрачната ноќ на Палестина. Никој не ги споделуваше Неговите молитви со Господа: Неговите ученици спиеја во далечина, а заспаната природа беше насекаде наоколу. Овде дојде предавник со факели и вооружена толпа; предавникот го знаел омиленото место и време на молитвите на Исус. Темнината на ноќта ги покрива предметите од љубопитните очи, тишината на тишината не го забавува увото. Во тишина и ноќе треба да се молите повнимателно. Господ ја избрал првенствено самотијата и ноќта за Својата молитва; Тој ги избра за ние не само да ја слушаме Неговата заповед за молитвата, туку и да го следиме Неговиот пример. Дали на Господ, за Себе, му требаше молитва? Додека беше со нас на земјата како човек, Тој, заедно како Бог, беше неразделен од Отецот и Духот и имаше со нив една Божествена волја и Божествена сила. Влезете во вашиот плакар и кога ќе ги затворите вратите, молете се на вашиот Отец кој е во тајност. Ниту еден ваш будала нека не знае за вашата молитва! - ниту твојот пријател, ниту твојот роднина, ниту самата суета што соживува во твоето срце и те поттикнува да кажеш некому за твојот молитвен подвиг, да навестиш за тоа. Затворете ги вратите на вашата ќелија од луѓе кои доаѓаат да зборуваат без работа и да ви ги украдат молитвите; затворете ги вратите на вашиот ум од вонредни мисли кои се чини дека ве одвлекуваат од молитвата; затвори ги вратите на своето срце од грешни чувства кои се обидуваат да те збунат и осквернат и молете се. Не се осмелувајте да му принесувате на Бога повеќеговорни и елоквентни молитви составени од вас, колку и да ви изгледаат силни и трогателни: тие се производ на паднат ум и, бидејќи се сквернавената жртва, не можат да бидат прифатени на духовниот олтар Божји. А вие, восхитувајќи се на елегантните изрази на молитвите што сте ги составиле и препознавајќи го префинетиот ефект на суетата и сладострасноста како утеха на совеста, па дури и благодатта, ќе бидете однесени далеку од молитвата. Ќе бидете занесени далеку од молитвата токму во моментот кога ќе ви се чини дека изобилно се молите и веќе сте постигнале одреден степен на угодување на Бога. Душата која го започнува Божјиот пат е потопена во длабоко непознавање на сè Божествено и духовно, дури и ако е богата со мудроста на овој свет. Поради ова незнаење, таа не знае како и колку треба да се моли. За да и помогне на душата на детето, Светата Црква воспостави молитвени правила. Молитвеното правило е збир од неколку молитви составени од боговдахновените свети отци, приспособени на одредена околност и време. Целта на правилото е да и обезбеди на душата количество молитвени мисли и чувства што ѝ недостигаат, згора на тоа, мисли и чувства кои се правилни, свети и навистина Му се угодни на Бога. Со такви мисли и чувства се исполнети благодатните молитви на светите отци. За молитвената вежба наутро постои посебна збирка на молитви наречени утрински молитви или утринско правило; за ноќна молитва пред спиење - уште една збирка молитви, наречени молитви за пред спиење или вечерно правило. Посебна збирка молитви читаат оние кои се подготвуваат за причестување со Светите Христови Тајни и се нарекува правило за Света Причест. Оние кои посветиле голем дел од своето време на побожни вежби, околу 3 часот попладне читаат посебна збирка молитви, наречена дневно или монашко правило. Други читаат по неколку катисми секој ден, неколку поглавја од Новиот завет и правеле неколку поклони: сето тоа се нарекува правило. Правило! Какво прецизно име, позајмено од самиот ефект што врз човекот го создаваат молитвите наречени правило! Правилото за молитва ја води душата правилно и свето, ја учи да се поклонува на Бога во дух и вистина (Јован 4:23), додека душата, оставена сама на себе, не можела да го следи правилниот пат на молитвата. Поради нејзината штета и помрачување од гревот, таа постојано се вртеше на страните, често во бездната: сега во отсутност, сега во мечтаење, сега во разни празни и измамнички духови на високи молитвени состојби, создадени од нејзината суета и самољубие. Правилата за молитва го одржуваат молитвениот во спасоносна диспозиција на смирение и покајание, учејќи го на постојано самоосудување, хранејќи го со нежност, зајакнувајќи го со надеж во Себлагиот и Семилостив Бог, воодушевувајќи го со мирот Христов, љубовта кон Бога и ближните. Колку се возвишени и длабоки молитвите за Света Причест! Колку одлична подготовка им пружаат на оние што се приближуваат до Светите Христови Тајни! Тие ја чистат и украсуваат куќата на душата со прекрасни мисли и чувства кои се толку пријатни на Господа. Најголемата од христијанските тајни е величествено прикажана и објаснета во овие молитви; За разлика од оваа висина, сликовито и точно се пресметуваат недостатоците на човекот, се покажуваат неговата слабост и недостојност. Од овие молитви сјае неразбирливата Божја добрина како сонце од небото, поради што Тој удостои да се соедини тесно со човекот, и покрај безначајноста на човекот. Утринските молитви вдишуваат енергичност и свежина на утринските часови: оној што ја видел светлината на сетилното сонце и светлината на земниот ден, учи да го посакува видението на највисоката, духовна Светлина и бескрајниот ден произведен од Сонцето на Вистината - Христос. Кратката смиреност на сон во текот на ноќта е слика на долг сон во темнината на гробот. И тие нè потсетуваат на нашите молитви за спиење за нашата идна преселба во вечноста, ги прегледуваат сите наши активности во текот на денот и нè учат да му донесеме на Бога исповедање на нашите гревови и покајание за нив. Молитвеното читање на Акатистот до најслаткиот Исус, покрај сопственото достоинство, служи и како одлична подготовка за вежбањето на Исусовата молитва, која гласи вака: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот. Оваа молитва е речиси единствената вежба на успешните подвижници кои постигнале едноставност и чистота, на кои сето многу размислување и зборливост им служи како тешко одвлекување на вниманието. Акатистот покажува кои мисли може да бидат придружени со Исусовата молитва, која изгледа исклучително суво за почетниците. Низ целиот свој простор, го прикажува барањето на еден грешник за милост од Господ Исус Христос; но на оваа петиција и се даваат различни форми, во согласност со зародишот на умот на почетниците. Вака на бебињата им се дава храна која претходно била омекната. Акатистот на Богородица го слави воплотувањето на Бога Словото и величината на Богородица, Која е благословена од сите генерации за раѓањето на воплотениот Бог (Лука 1,48). Како на огромна слика, големата Тајна на воплотувањето на Бог Словото е прикажана кај акатистот со безброј чудесни карактеристики, бои и нијанси. Успешното просветлување ја оживува секоја слика, а акатистот на Богородица е осветлен со извонредната благодатна светлина. Оваа светлина делува чисто: го просветлува умот; од него срцето е исполнето со радост и новости. Неразбирливото се прифаќа, како целосно да се сфати, со прекрасниот ефект што го има врз умот и срцето. Многу благочестиви христијани, особено монасите, го извршуваат вечерното правило многу долго, искористувајќи ја тишината и темнината на ноќта. На нивните молитви пред спиење тие додаваат читање катисма, читање на Евангелието, Апостолот, читање акатисти и поклонување со Исусовата молитва. Во тие часови во кои слепиот свет се препушта на бурни и бучни забави, слугите Христови плачат во тишината на своите ќелии, излевајќи горливи молитви пред Господа. Откако ја поминаа ноќта во лудо бдение, синовите на светот го пречекуваат претстојниот ден во мрак и очај; во радост и добар дух, во свеста и чувството на извонредна способност за помислата на Бога и за сите добри дела, слугите Божји го поздравуваат денот за кој претходната ноќ ја поминале во молитвен подвиг. Господ клекна за време на Неговата молитва - и не треба да го занемарувате клекнувањето ако имате доволно сила да го извршите. Со обожување до лицето на земјата“, според објаснувањето на отците, се прикажува нашиот пад, а со востанието од земјата, нашето откупување. Пред да се започне вечерното владеење, особено е корисно да се направи изводлив број лакови, од нив телото малку ќе се измори и ќе се стопли, а чувството на побожна тага ќе му се чита на срцето и ќе му се пренесе благочестивото на срцето; внимателно. При извршување на правилата и лакови, не треба да има брзање; мора да ги извршува правилата и да се поклонува со можна лежерност и внимание. Подобро е да читате помалку молитви и да се поклонувате помалку, но со внимание, отколку многу без внимание. Изберете за себе правило кое одговара на вашите силни страни. Она што Господ го рекол за саботата, дека таа е за човекот, а не човекот за неа (Марко 2,27), може и треба да се применува на сите побожни дела, а меѓу нив и на молитвеното правило. Правилото за молитва е за човек, а не за човек за правило: тоа треба да му помогне на човекот да постигне духовен успех, а не да служи како неподнослив товар, да ја дроби телесната сила и да ја збунува душата. Уште повеќе, тоа не треба да служи како причина за гордо и штетно вообразеност, за штетно осудување и понижување на другите. Разумно избраното молитвено правило, според нечии сили и вид на живот, служи како голема помош за оној што се труди за своето спасение. Изведувањето во пропишаните часови се претвора во вештина, неопходна природна потреба. Оној што ја стекнал оваа благословена вештина едвај се приближува до вообичаеното место на извршување на правилата, кога душата веќе му е исполнета со молитвено расположение: сè уште немал време да изговори ниту еден збор од молитвите што ги чита, а веќе нежноста му тече од срцето и умот му е целосно длабоко навлезен во внатрешниот кафез. „Преферирам“, рекол извесен голем отец (Свети Матои), „кратко правило, но постојано следено, отколку долго правило, но набрзо напуштено“. И тоа е секогаш судбината на молитвените правила кои се несразмерни на силата: при првиот порив на жар, подвижникот ги извршува извесно време, се разбира, обрнувајќи повеќе внимание на количината отколку на квалитетот; тогаш исцрпеноста предизвикана од подвиг што ги надминува неговите сили постепено го принудува да ги намали и намали правилата. И често подвижниците, кои глупаво си поставиле тешко правило, од тешкото правило се префрлаат директно на напуштање на сите правила. По напуштањето на правилото, па дури и со едно намалување во него, срамот секако ќе го нападне подвижникот. Од срам, тој почнува да чувствува ментален вознемиреност. Од фрустрација доаѓа очајот. Засилено, произведува опуштање и лудило, а од нивното дејствување непромислениот подвижник се препушта на неактивен, отсутен живот и со рамнодушност паѓа во најтешките гревови. Откако избравте правило за молитва сразмерно на вашите сили и духовни потреби, обидете се да го исполните внимателно и строго: тоа е неопходно за да се одржи моралната сила на вашата душа, исто како што е неопходно доволно консумирање здрава храна во одредени периоди од денот за одржување на телесната сила. „Бог нема да нè осуди на денот на Неговиот суд затоа што ги оставивме псалмите“, вели свети Исак Сириски, „не затоа што ја напуштивме молитвата, туку за последователно напуштање на нив, влегување на демоните во нас. Демоните, кога ќе најдат место, ќе влезат и ќе ни ги затворат вратите на нашите очи: тогаш тие ќе го исполнат својот нелут орудие, најнасилно, со нас. одмазда, сè што е забрането од Бога. Овие правила, кои ви изгледаат мали, ќе ви станат ѕидови против оние кои се обидуваат да не пленат. Спроведувањето на овие правила внатре во ќелијата е мудро воспоставено од основачите на Црковната повелба, според откровението од Горе, за зачувување на нашиот стомак“. Големите отци, кои останаа во непрестајна молитва од изобилството на Божјата благодат, не ги напуштија своите правила, кои беа навикнати да ги извршуваат во одредени часови од ноќта. Во нивните животи гледаме многу докази за тоа: Антониј Велики, следејќи ги правилата на деветтиот час - црковниот деветти час одговара на третиот час попладне - беше удостоен со Божествено откровение; кога монахот Сергиј Радонежски се занимавал со молитвено читање на акатистот на Богородица, му се јавила Пресвета Дева, придружувана од апостолите Петар и Јован. Најмил брат! Поднесете ја вашата слобода да владеете; тоа, откако те лиши од твојата погубна слобода, ќе те врзе само за да ти даде духовна слобода, слобода во Христа. Синџирите на почетокот ќе изгледаат тешки; тогаш тие ќе станат скапоцени за оние што се врзани со нив. Сите Божји светци го зедоа на себе и го понесоа добриот јарем на молитвеното правило: имитирајќи ги и вие, во овој случај, треба да го следите нашиот Господ Исус Христос, Кој, откако стана човек и ни го покажа Својот начин на однесување, постапи како што постапуваше Неговиот Татко (Јован 5:19), го кажа она што Отецот Му заповедал (Јован 12:49) 5:30). Волјата на Отецот и Синот и Светиот Дух е една. Во однос на луѓето, тоа се состои во спасување на луѓето. 2. 170-176 Сите дарови Божји за човекот се достојни за почит. Дарот на говор несомнено припаѓа на најголемите дарови. Тие го прават човекот како Бог, кој го има Неговото Слово. Човечкото Слово, како и Божјото Слово, постојано пребива со својот татко и во својот татко - умот, едно со него и во исто време неразделно од него. Човечкиот збор го знае само умот, од кој постојано се раѓа и со тоа го изразува постоењето на умот. Не можеме да го замислиме постоењето на умот без зборови и зборови без умот. Кога умот сака да го информира умот на своите соседи, тој го користи својот збор за ова. Зборот, за да стекне способност за комуникација, се облекува во звуци или букви. Тогаш нематеријалниот збор станува, како да е, материјален, останувајќи непроменет во својата суштина. И Словото Божјо, за да влезе во комуникација со луѓето и да ги спаси, стана човечко. Со темелно разгледување на словото на човекот, станува јасна причината за строгата Господова реченица, со која се утврдува и најавува дека луѓето ќе дадат отчет за секој празен збор. Божествената цел на зборот кај писателите, кај сите учители, а особено кај пастирите е поука и спасение на луѓето. Каков страшен одговор ќе дадат оние кои средствата за издигнување и спасение ги претворија во средство за распаѓање и уништување! 6.118 Световните разговори го втурнуваат срцето во темнина и го оддалечуваат од доблестите. 6.491 Внимавајте да не презирате едно од овие мали: зашто ви велам, зашто нивните ангели на небесата секогаш го гледаат лицето на мојот небесен Татко. Синот Човечки дојде да го бара и спаси изгубениот човек. Тој ја пролеа Својата бесценета Крв за секого и со тоа воспостави за сите луѓе една, иста еднаква цена, една, еднаква вредност (Матеј 18:10-11; 1. Кор. 6:20). 5.293 Вистинските христијани на сите времиња биле чувани со секаква можна грижа од смртоносниот отров на ерес и други лажни учења. Тие цврсто се држеле до догматската и моралната традиција на Црквата. Тие не само што верувале во православието во Света Троица, туку и својот живот, делата и моралот ги насочувале според традицијата на Црквата. Посебна карактеристика на сите свети отци беше непоколебливото водство на моралната традиција на Црквата и тие заповедаа да се смета за вистинит само таков духовен водич, кој ги следи сите учења на отците на Источната црква и нивните списи и сведочи и го запечатува своето учење. Кој мисли да ги води ближните од начелата на земната мудрост и од принципите на паднатиот разум, колку и да е брилијантен, тој е во самозаблуда и ги води своите следбеници во самозаблуда. Светите Отци декретираа дека незаменливото правило за оние кои сакаат да се спасат е да ја следат моралната традиција на Црквата. За да го направат тоа, тие им заповедаат на оние кои сакаат да живеат побожно и пријатно да ги следат упатствата на вистински учител или да ги следат светите писма на отците, кои одговараат на начинот на живот на секого. По осум века по Рождеството Христово, црковните свети писатели почнуваат да се жалат на осиромашувањето на духовните ментори и појавата на многу лажни учители. Тие заповедаат, поради немањето ментори, да се свртиме кон читање на светоотечки списи и да избегнуваат читање книги напишани надвор од пазувите на Православната Црква. Колку повеќе времиња отстапуваа од појавата на Божествената светлина на земјата, толку беше поголем недостатокот на вистински свети ментори, толку беше поголемо изобилството на лажни учители; Од откривањето на печатењето, тие ја преплавија земјата како поплава, како горчливи апокалиптични води, од кои многу луѓе умреа во духовна смрт. „Ќе се појават многу пророци“, претскажал Господ, „и ќе измамат мнозина, и бидејќи беззаконието ќе се зголеми, љубовта на многумина ќе пресуши. И има уште едно претскажување на Господ за природата на времето во кое ќе се случи Неговото второ, страшно доаѓање на земјата. Синот Човечки, рече Господ, укажувајќи на идната судбина на верата, кога ќе дојде, ќе најде ли вера на земјата? Тогаш ќе доминира лажниот разум и човечката мудрост, непријателски настроена кон верата и Бога. 6.438-439 „Претпријатие“ е она што активните татковци го нарекуваат прифаќање (обновување) во мислата и чувството на гревот што некогаш навистина бил направен. Претпријатијата го мачат покајаниот подвижник горе-долу долго откако тој се откажал од грешните дела. Тоа јасно се гледа од житијата на преподобниот Мојсеј Мурин, Марија Египетска и други. 2.399 (Види Дрскост, Љубов кон ближниот). Свети Григориј Синајтски вели: „Општо земено, една причина за заблуда е гордоста“. Во човечката гордост, која е самоизмама, ѓаволот си наоѓа погодно засолниште и својата измама ја додава на човечкото самозалажување. Секој човек е повеќе или помалку склон кон заблуда, бидејќи „најчистата човечка природа има нешто гордо во себе“ (Св. Макариј Велики). 1.222 Ако... некој, воден, според зборовите на свети Јован Климак, од горда ревност, се стреми да прими прерано духовна сладост или срдечно молитвено дејство, или некој друг духовен дар што доликува на обновената природа, тој неизбежно паѓа во заблуда, без разлика во каква форма на молитва се занимава, дали е псалмодија или Исусова молитва. 6.249 Прелест е штетата на човековата природа со лаги. Заблудата е состојба на сите луѓе, без исклучок, произведена од падот на нашите предци. Сите сме воодушевени. Знаејќи го ова е најголемата заштита од заблуда. Најголемиот шарм е да се препознае себеси како ослободен од заблуди. Сите сме измамени, сите сме измамени, сите во лажна состојба, нам ни треба ослободување од вистината. Вистината е нашиот Господ Исус Христос (Јован 8:32, 14:6). Да ја асимилираме оваа Вистина со вера во Неа; Да извикаме во молитва кон оваа Вистина, и Таа ќе не избави од бездната на самозаблудата и заведувањето од демоните. ...Паднатиот ангел користел лаги како средство за уништување на човечкиот род (1. Мој. 3:13). Поради тоа, Господ го нарече ѓаволот лага, татко на лагите и убиец од памтивек (Јован 8:44). Господ тесно го поврзал концептот на лажење со концептот на убиство, бидејќи второто е незаменлива последица на првото. Зборот „од памтивек“ укажува дека лагите од самиот почеток му служеле на ѓаволот како алатка за убиство и постојано му служи како алатка за убиство, за уништување луѓе. Почетокот на злото е лажна мисла! Изворот на самозаблудата и демонската заблуда е лажна мисла! Преку лаги, ѓаволот го погоди човештвото со вечна смрт во самите негови корени, во неговите предци. Нашите предци биле измамени, т.е. лагата ја препознале како вистина и, прифаќајќи ја лагата под превезот на вистината, се оштетиле себеси со неизлечив смртен грев, на кој сведочела и нашата прамајка. „Змијата ме измами“, рече таа, „и умрев“ (1. Мој. 3:13). Оттогаш, нашата природа, заразена со отровот на злото, доброволно и неволно се стреми кон злото, кое се чини дека е добро и задоволство на искривената волја, на изопачениот ум, на изопаченото чувство на срцето. Произволно е затоа што сè уште имаме остаток од слобода во изборот на доброто и злото. Неволно, бидејќи овој остаток од слобода не делува како целосна слобода; тој работи под вродено влијание на расипувањето на гревот. Ние сме родени на овој начин; не можеме а да не бидеме вакви и затоа сите ние, без никаков исклучок, сме во состојба на самозаблуда и демонска заблуда. Од ова гледиште за состојбата на луѓето во однос на доброто и злото, состојба која нужно му припаѓа на секој човек, следи следната дефиниција за прелест, објаснувајќи го со сето задоволство: прелест е асимилација од страна на човекот на лагата што тој ја прифатил како вистина. Шармот делува првично на начинот на размислување; Откако бил прифатен и изопачен од начинот на размислување, тој веднаш му се пренесува на срцето, изопачувајќи ги чувствата на срцето; Совладувајќи ја суштината на една личност, таа ги прелева сите негови активности, труејќи го самото тело, како што е нераскинливо поврзано од Создателот со душата. Состојбата на заблуда е состојба на уништување или вечна смрт. Од падот на човекот, ѓаволот има постојан слободен пристап до него. Ѓаволот има право на овој пристап: до неговата моќ, со послушност кон него, човекот самоволно се подложил себеси, отфрлајќи ја послушноста кон Бога. Бог го откупил човекот. На откупениот човек му е дадена слобода да му се покорува или на Бога или на ѓаволот, а за да може оваа слобода да се открие слободно, на ѓаволот му се дава пристап до човекот. Многу е природно ѓаволот да прави максимални напори да го задржи човекот во ист став кон себе или дури да го доведе во поголемо ропство. За да го направи ова, тој го користи своето поранешно и секогаш присутно оружје - лагите. Тој се обидува да не заведе и измами, потпирајќи се на нашата состојба на самозаблуда; нашите страсти - овие болни привлечности - тој ги става во движење; нивните деструктивни барања се облечени во веродостојност и се зајакнати за да нè наведат да ги задоволиме нашите страсти. Оној кој е верен на Божјото Слово не си го дозволува тоа задоволство, ги зауздува своите страсти и ги одбива нападите на непријателот (Јак. 4, 7); постапувајќи под водство на Евангелието против сопствената самозаблуда, припитомувајќи ги страстите, со што постепено го уништува влијанието на паднатите духови врз себе, тој малку по малку излегува од состојбата на заблудата во царството на вистината и слободата (Јован 8:32), чија полнота е дадена со засенувањето на Божествената благодат. Оној кој е неверен на Христовото учење, кој ја следи сопствената волја и разум, се потчинува на непријателот и преминува од состојба на самозаблуда во состојба на демонска заблуда, го губи остатокот од својата слобода и стапува во потполна потчинување на ѓаволот. Состојбата на луѓето во демонска заблуда може да биде многу разновидна, што одговара на страста со која човекот е заведен и поробен, што одговара на степенот до кој човекот е поробен на страста. Но, секој што паднал во демонска заблуда, т.е. преку развивање на сопствената самозаблуда, оние кои стапуваат во комуникација со ѓаволот и му робуваат се во заблуда, тие се храмови и орудија на демоните, жртви на вечната смрт, живот во занданите на пеколот. Сите видови демонски заблуди на кои е подложен молитвениот подвижник произлегуваат од фактот што покајанието не е ставено во основата на молитвата, дека покајанието не станало извор, душа и цел на молитвата. „Ако некој“, вели свети Григориј Синаит, „со ароганција заснована на вообразеност, сонува да постигне високи молитвени состојби и стекнал љубомора што не е вистинита, туку сатанска, ѓаволот погодно го заплеткува со своите мрежи, како неговиот слуга“. Секој што се труди да се вознесе во бракот на Синот Божји, не во чиста и светла облека, уредена со покајание, туку право во своите партали, во старост, грешност и самозаблуда, е исфрлен во целосна темнина - во демонска заблуда. Најопасната погрешна слика за молитвата е кога тој што се моли со силата на имагинацијата создава свои соништа или слики, позајмувајќи ги очигледно од Светото писмо, но во суштина од сопствената состојба, од својот пад, од својата грешност, од својата самозаблуда - со овие слики тој се додворува на својата вообразеност, на својата суета, на својата суета. Очигледно е дека сè што е создадено од сонливоста на нашата падната природа, изопачено од падот на природата, навистина не постои - има фикција и лага, толку карактеристично и толку сакано на паднатиот ангел. Сонувачот, уште од првиот чекор на патот на молитвата, тргнува од царството на вистината, влегува во царството на лагата, во царството на сатаната и самоволно се потчинува на влијанието на сатаната. Свети Симеон Нов Богослов вака ја опишува молитвата на сонувачот и нејзините плодови: „Тој ги крева рацете, очите и умот кон небото, во својот ум си замислува божествени конференции, небесни благослови, наредби на светите ангели, села на свети, накратко, собира во својата имагинација сè што слушнал во Божествената молитва, гледајќи го сето ова во текот на молитвата. ја возбудува неговата душа кон Божествената желба и плаче, така што, малку по малку, неговото срце се гордее, без да го разбере тоа, замислува дека тоа што го прави е плод на Божествената благодат за негова утеха, и го моли Бога да остане во оваа работа да му се случи, сè уште е невозможно некогаш да постигне духовна интелигенција и доблест, или бестраст. Така беа измамени оние што ја гледаа светлината и сјајот со овие телесни очи, оние што го мирисаа темјанот со своето сетило за мирис и оние што слушаа гласови со своите уши. Некои од нив збеснаа и се преселија од место до место, психички оштетени; други го прифатија демонот, преобразени во светол ангел, беа измамени и останаа неисправени дури до крај, не прифаќајќи совет од ниту еден од браќата; некои од нив, поучени од ѓаволот, се самоубија: други паднаа во бездна, други се обесија. А кој може да ги изброи различните заведувања на ѓаволот со кои тој заведува и кои се неразбирливи? Меѓутоа, од она што го кажавме, секој разумен човек може да научи каква штета доаѓа од овој начин на молитва. Ако некој од оние што го користат не биде подложен на некоја од горенаведените катастрофи поради соживот со браќата, затоа што повеќето пустиници кои живеат сами се изложени на такви катастрофи, но таквиот човек го поминува целиот свој живот неуспешно“. Сите свети отци кои го опишаа подвигот на умствената молитва забрануваат не само правење произволни соништа, туку и да се поклонуваме со волја и сочувство пред соништата и духовите кои може неочекувано да ни се појават, без разлика на нашата волја. И тоа се случува за време на подвигот на молитвата, особено во тишина. „Не прифаќај“, вели свети Григориј Синајски, „ако видиш нешто со своите сетилни очи или ум надвор или внатре, било тоа да е лик на Христос, ангел, или некој светец, или ако ти се појави светлина... Бидете внимателни и внимателни! умот безобличен, кој не формира никаква слика и не е втиснат од ниедна слика. Оној што гледа нешто во своите мисли или сензуално, дури и да е од Бога, и го прифаќа набрзина и погодно, паѓа во заблуда, барем откривајќи ја својата склоност и способност за заблуда, како оној што брзо и несериозно ги прифаќа појавите. Почетникот мора да посвети цело внимание на една акција на срцето, да ја препознае оваа акција како непривлечна и да не прифаќа ништо друго до моментот на влегување во бестраст. Бог не се лути на некој кој, плашејќи се од заблуда, се гледа себеси со крајна претпазливост, дури и ако не прифаќа нешто испратено од Бога без да го испита испратеното со сета грижа; напротив, Бог ја фали таквата личност за неговата разумност“. 1. 228-234 Како што погрешното дејствување на умот води во самозалажување и заблуда, така и погрешното дејствување на срцето води во нив. Исполнета со непромислена гордост е желбата и желбата да се видат духовни визии со ум кој не е исчистен од страсти, не е обновен и пресоздаден од десната рака на Светиот Дух: исполнет со истата гордост и непромисленост е желбата и желбата на срцето да ужива во свети, духовни, Божествени чувства, кога сè уште не е воопшто способно за такви задоволства. Како што нечистиот ум, сакајќи да ги види божествените визии и не може да ги види, си составува виденија од себе, или се залажува и се залажува, така и срцето, обидувајќи се да ја вкуси Божествената сладост и другите Божествени чувства и не ги наоѓа во себе, ги составува од себе, се додворува со нив, заведува, ги уништува, измамува, мами, се мами. потчинување на нивното влијание, робување на нивната моќ. Едно чувство од сите чувства на срцето, во неговата состојба на пад, може да се користи во невидливи Божествени служби: тага за гревовите, за грешноста, за падот, за нечие уништување, наречено плачење, покајание, скрушеност на духот. 1.243 Секој знае каква духовна неволја настанала за еврејските книжници и фарисеи од нивното погрешно духовно расположение: тие станале не само туѓи на Бога, туку и избезумени Негови непријатели, деубијци. На слична неволја се подложни и молитвените подвижници, оние кои го избркале покајанието од својот подвиг, кои се засилуваат за да ја разбудат љубовта кон Бога во нивните срца, кои се засилуваат за да чувствуваат задоволство и задоволство: тие го развиваат својот пад, се туѓи на Бога, влегуваат во комуникација со сатаната и се заразуваат со омраза кон Светиот Дух. Овој тип на заблуда е страшен: таа е подеднакво деструктивна за душата како и првата, но помалку очигледна; ретко завршува со лудило или самоубиство, но решително ги расипува и умот и срцето. Врз основа на состојбата на умот што ја создава, татковците го нарекувале мислење. На ваквата заблуда укажува и светиот апостол Павле кога вели: Никој да не ве залажува со смирението на мудроста и со ангелската служба што му се дарува, дури и да не ве поучува, лудо подведен од умот на своето тело (Кол. 2, 18). Оној кој е опседнат со оваа заблуда мисли за себе, создаде „мислење“ за себе дека има многу доблести и доблести - дури и дека изобилува со даровите на Светиот Дух. Мислењето е составено од лажни концепти и лажни сензации: според ова својство, тоа целосно му припаѓа на царството на таткото и претставник на лагите - ѓаволот. Оној што се моли, настојувајќи да ги открие чувствата на нова личност во своето срце и немајќи можност да го стори тоа, ги заменува со чувства од сопствена креација, лажни, на кои не бавно им се придружува дејството на паднатите духови. Откако ги препозна погрешните сензации, своите и демонските, како вистинити и исполнети со благодат, тој добива концепти што одговараат на сензациите. Овие сензации, постојано асимилирани во срцето и интензивирани во него, ги хранат и множат лажните поими: природно е дека од таков неправилен подвиг се формираат самозаблуда и демонска заблуда - „мислење“. „Мислењето не дозволува нешто да биде имагинарно“, рекол свети Симеон Нов Богослов. Оној што се замислува себеси за безстраст, никогаш нема да се очисти од страстите; Оној што мисли дека е свет никогаш нема да постигне светост. Лесно е да се каже: оној што си припишува духовни дела, доблести, доблести, дарови на благодат, се додворува и се забавува со „мислење“, со ова „мислење“ го блокира влезот во себе на духовните дела, а христијанските доблести и Божествената благодат - широко го отвора влезот на грешната инфекција и демоните. Веќе нема способност за духовен успех кај заразените со „мислење“: тие ја уништија оваа способност, доведувајќи до олтарот на лагите самите почетоци на човековата активност и неговото спасение - концептот на вистината. Извонредна помпезност е оваа привлечност кај болните: тие се чини дека се опиени со себе, со нивната состојба на самозаблуда, гледајќи во неа состојба на благодат. Тие се проткаени со, исполнети со ароганција и гордост, изгледаат, сепак, скромни пред многумина кои судат според изгледот, неспособни да проценат според плодовите, како што заповедал Спасителот (Матеј 7:16, 12:33), а уште помалку со духовно чувство, кое апостолот го спомнува (Евр. 5:14). Пророкот Исаија сликовито го прикажал ефектот на шармот на „мислењето“ кај паднатиот архангел, акција што го заведе и уништи овој архангел. Ти, му вели пророкот на сатаната, во својот ум си рекол: Јас ќе се искачам на небото, ќе го поставам својот престол над небесните ѕвезди, ќе седнам на највисоката планина, на високите планини дури и на север: ќе се искачам над облаците, ќе бидам како Севишниот. Сега ќе слезете во пеколот и во темелите на земјата (Иса. 14:13-15). 1. 245-246 „Мислењата“ заразени со шарм се многу чести. Во оваа заблуда е секој што нема скрушен дух, кој во себе препознава некакви заслуги и заслуги, секој што не се придржува цврсто на учењето на Православната Црква, туку за некаква догма или предание се расправа самоволно, по своја волја или според хетеродоксно учење. Степенот на затајување и упорност во затајувањето го одредува степенот на прелест. Слаб човек! „Мислењето“ секако во некоја форма се вовлекува во нас и, сфаќајќи го нашето „јас“, ја отстранува Божјата благодат од нас. Како што, според забелешката на свети Макариј Велики, нема ниту една личност која е целосно ослободена од гордоста, така не постои ниту една личност која би била целосно ослободена од влијанието врз него на префинетата привлечност наречена „мислење“... Дали има некаква врска помеѓу заблудата од првиот вид и заблудата од вториот вид? Секако дека постои врска помеѓу овие два вида на шарм. Првиот вид заблуда е секогаш поврзан со вториот вид на заблуда, со „мислење“. Оној кој создава заводливи слики преку природната способност на имагинацијата, кој ги комбинира овие слики во шармантна слика преку реверзија (фантазија), кој го потчинува целото свое битие на заводливото, моќно влијание на оваа слика, секако, од несреќна потреба, замислува дека срдечните чувства возбудени од сликањето се сензации на благодат. Вториот вид на заблуда - всушност „мислењето“ - дејствува без создавање заводливи слики: се задоволува со создавање фалсификувани сензации и состојби исполнети со благодат, од кои се раѓа лажен, перверзен концепт за сите духовни достигнувања. Оној кој е во заблуда на „мислење“ стекнува лажен поглед на сè околу него. Тој е измамен и во себе и надвор. Сонувањето има силен ефект врз оние кои се измамени од „мислењето“, но делува исклучиво во доменот на апстрактното. Таа или воопшто не се занимава, или ретко се занимава со сликање во имагинацијата на рајот, небесните живеалишта и палати, небесната светлина и мирисот, Христос, Ангелите и светителите; таа постојано измислува псевдодуховни состојби, блиско пријателство со Исус, внатрешен разговор со Него, мистериозни откровенија, гласови, задоволства, врз основа на нив лажен концепт за себе и за христијанскиот подвиг, генерално лажен начин на размислување и лажно расположение на срцето, кое води или во само-интоксикација, или во возбуда и ентузија. Овие различни сензации произлегуваат од дејството на префинетата суета и сладострасност: од ова дејство крвта добива грешно, заводливо движење, кое се јавува како благословено задоволство. Суетата и сладострасноста ги буди ароганцијата, овој нераскинлив придружник на „мислењето“. Страшна гордост, слична на гордоста на демоните, е доминантна особина на оние кои ги стекнале двете привлечности. Гордоста ги води оние заведени од првиот тип на шарм во состојба на очигледно лудило; кај оние кои се измамени од вториот тип, тој, исто така, предизвикува штета на умот, наречена расипаност на умот во Светото писмо (2. Тим. 3:8), е помалку забележлива, облечена во маската на смирението, побожноста, мудроста и е позната по своите горчливи плодови. Заразените со „мислење“ за сопствените заслуги, особено за нивната светост, се способни и подготвени за сите егзекуции, секакво лицемерие, измами и измами, сите ѕверства. Тие дишат непомирливо непријателство против слугите на вистината, брзајќи кон нив со бесна омраза кога во измамените не ја препознаваат државата што им се припишува и изложена на срам од слепиот свет на „мислењето“. Несомнено, постојат духовни состојби произведени од Божествената благодат, како што е состојбата во која се вкусуваат духовната сладост и радост, состојбата во која се откриваат тајните на христијанството, состојбата во која се чувствува присуството на Светиот Дух во срцето, состојбата во која на Христовиот подвижник му се доделуваат духовни визии, но тие постојат само во христијаните кои претходно се усовршувале и го постигнале повторното прочистување. Постепеното дејство на покајанието воопшто, изразено со сите видови смирение, особено молитвата донесена од сиромаштијата на Духот, од плачењето, постепено го слабее дејството на гревот кај човекот. Ова бара значително време. А тоа на вистинските, добронамерни подвижници им го дава Промислата Божја, која будно нѐ чува. Борбата против страстите е исклучително корисна: таа најмногу води кон сиромаштија на духот. За целта на нашата значајна корист, Судијата и нашиот Бог не поднесуваат долго време и не се одмаздуваат брзо на нашиот соперник (Лука 18:7) - гревот. Кога страстите многу ќе ослабат - тоа се случува најмногу кон крајот на животот - тогаш малку по малку ќе почнат да се појавуваат духовни состојби, кои ќе се одликуваат со бесконечна разлика од состојбите создадени од „мислењето“. Прво, благодатниот плач влегува во духовниот храм, го мие и го побелува за прифаќање на даровите што следат по плачењето според воспоставувањето на духовниот закон. Телесното лице на никаков начин, на кој било начин, дури и не може да замисли духовни состојби, не може да има никаков концепт подолу за благодатното плачење: знаењето за овие состојби се стекнува само со искуство. Духовните дарови се дистрибуираат со Божествена мудрост, која се грижи говорниот сад, кој мора да го прими дарот, да може да ја издржи моќта на дарот без да си наштети. Новото вино ги пука старите мешунки (Матеј 9:17)! Забележано е дека во сегашно време духовните дарови се делат со најголема умереност, во согласност со опуштеноста што го обвила христијанството воопшто. Овие дарови ги задоволуваат речиси исклучиво потребите на спасението. Напротив, „мислењето“ ги расфрла своите дарови во неизмерно изобилство и со најголема брзање. Вообичаен знак на духовните состојби е длабокото смирение и смирението на умот, во комбинација со претпочитање на себеси над сите ближни, со наклонетост, евангелска љубов кон сите ближни, со желба за непознатото, за отстранување од светот. „Мислењето“ има малку место овде, затоа што смирението се состои во одрекување од сите свои заслуги, во суштинското признание на Откупителот, во консолидација во Него на секаква надеж и поддршка, а „мислењето“ се состои во присвојување на доблестите дадени од Бога и во измислување на непостоечките доблести за себе. 1. 247-251 (Види Визии, Исусова молитва, Прелест). Проучувањето на Божјиот закон бара трпение. Оваа студија е стекнување на вашата душа: „Со својата трпеливост“, заповеда Господ, „придобијте ги своите души“ (Лука 21:19). Ова е наука на науките! Ова е небесна наука! Ова е наука соопштена на човекот од Бога! Нејзините патишта се целосно одвоени од оние обични патеки што ги следат земните науки, човечките науки, науките што ги роди нашиот паднат ум од сопствената светлина, за нашата состојба во есен. Човечките науки се фалат, го надувуваат умот, сфаќаат, растат човечкото „јас“! Божествената наука ѝ се открива на душата која била подготвена, избришана, под агол од саможртва, како да е лишена од својата оригиналност поради нејзината понизност, станувајќи огледало кое нема свој облик, способно поради оваа причина да прима и одразува Божествени контури. Божествена наука - Мудроста Божја, Словото Божјо. Синот на Сирах за неа вели: Сине, вие ја воздигнавте својата мудрост и се залагате за оние што ја бараат. Кој љуби, го сака животот, а оние што се будат од него ќе бидат исполнети со радост; држете се за него, ќе ја наследи славата, и каде и да влезе, Господ ќе го благослови; Кој и служи, ќе му служи на Светата, а Господ ги сака оние што ја љубат; слушај ја, суди со јазици и слушај ја, надевајќи се дека ќе живееш, Таква е Божествената наука! Таква е мудроста Божја! Таа е откровение Божјо! Има Бог во неа! Пристапот до него е со понизност! Пристапот до него е со отфрлање на вашиот ум! Тоа е недостапно за човечкиот ум! Тој е отфрлен од неа, препознаен како лудост! А тој, нејзиниот дрзок, горд непријател, богохулно ја препознава како глупост, е заведен од неа затоа што им се јавила на луѓето на крстот и ги осветлува од крстот. Пристап до него со посветеност! Пристап до него со распнување! Пристапот до него е со вера! Синот на Сирах продолжува: „Ако верувате, ќе наследите“ (Сир. 4:12–17). 2. 8–9 (Види Мудрост, световно учење). Свети Симеон Нов Богослов вели: „Ако некој ја замени љубовта кон Младоженецот Христос за љубов за нешто друго, тајно или отворено, и неговото срце го држи таа љубов, тој станува омразен, одвратен за Младоженецот, недостоен за соединување со Него. Тој рече: Јас ги сакам оние што ме сакаат. 6.292 Мала прашина што влегува во окото ја нарушува исправноста на видот: навидум незначајната приврзаност го лишува умот од исправност, го оштетува и го менува начинот на размислување на подвижникот. 5.291 Христос, Законодавецот на љубовта, заповеда да се откажеме не од љубовта, туку од зависноста, од оваа болест, од искривување на љубовта. Имајте љубов кон сите, особено кон Божјите слуги; и исцели ја зависноста, заштити се од неа откажувајќи се од суштеството... - со предавање на суштеството на Создателот. Не интернализирајте го суштеството; жртвувај ја својата слобода на Единиот Бог. Со таква самопожртвуваност и откажување од сè, или во сè, од себичноста, можете да имате духовна љубов кон секој ближен. 6.318 „Светот не е ништо друго освен телесната страст и похотата на желбата и гордоста на животот; сето тоа лежи во срцето. Сето тоа мора да се истера од срцето за да се просветли, бидејќи мирот и духовното просветлување на срцето се спротивни еден на друг. Треба да се излезе за да може друг да се вклопи, и колку повеќе светот излегува, толку повеќе ќе се осветли срцето. Срцето на човекот е едно: кога го бара привременото, тогаш заборава на вечното; кога ќе се сврти кон вечното и ќе се продлабочи во него, тогаш заборава на привременото и не се грижи за него. Не може да има два вида грижа - за привремената и вечната, двојна љубов - за привременото и за вечното. Сигурно има една од двете работи: или привремена или вечна. 7. 334–335 Слепиот свет навистина сака преправање; привлекува пофалби, почит и доверба кај луѓето. „Оние кои се преправаат дека се доблесни и овча кожа на надворешен изглед, покажуваат едно, но во суштина во внатрешниот човек тие се друго, кои се исполнети со секаква невистина, исполнети со завист, љубомора и зли страсти, се сметаат за свети и бестрасни од многумина кои имаат нечисто духовно око и не можат да ги препознаат оние кои се доблест во своите плодови. вистински светци, се презираат како да се обични луѓе, ги игнорираат и презираат, ги третираат како ништо. Оние кои се многу мудри и погодени од ѓаволска гордост се одвраќаат од оние што зборуваат со Светиот Дух, како да се многу мудри и горди, повеќе се ужаснуваат од неговите зборови отколку што се трогнати од нив; напротив, тие многу го фалат и прифаќаат некој што зборува суптилни зборови од своето учење или стомак (со зборот „стомак“ мора да ја разбереме телесната состојба) и кој лаже против неговото спасение“ (Св. Симеон Нов Богослов) 5,29 Сонцето е целосно претставено во секоја скромна, но чиста капка роса: така Христос во секоја христијанска православна црква е целосно присутен и принесен на светата трпеза. Тој им дава светлина и живот на Своите учесници, кои земајќи се причестени со Божествената Светлина и Живот, самите стануваат светлина и живот: така, капките роса, примајќи ги сончевите зраци, самите почнуваат да испуштаат зраци, слични на сончевите зраци. Ако материјалното и расипливото сонце, создавањето на Создателот, кое го чинело да настане еден без напор бран на Неговата волја, може истовремено да се прикаже во безброј капки вода, зошто Самиот Создател, Семоќниот и Сеприсутен, не треба да биде целосно присутен во исто време со Неговото Пресвето Тело и Крв, каде што според нив, со беспрекорност, обединет со нив, со беспрекорност, обединето со нив. заповед и воспоставување, Се активниот, Сесветиот Дух е повикан на леб и вино за да ја изврши најголемата, најспасителната, најнеразбирливата тајна? 1.358 „Господ“, вели свети Василиј Велики, позајмувајќи ја приказната од Светото Писмо и Светото Предание, „иако отиде во Својата слободна и секогаш незаборавна и животворна смрт, ноќе, во безволност, се предаде за животот на светот, примајќи леб во Своите свети и пречисти раце, благодарејќи му на Бога, скршени, благословени и благи. како Неговиот ученик и апостол, реката: Земете, јадете: ова е Моето Тело, скршено за вас заради простување на гревовите. за простување на гревовите“. (Божествена Литургија на Василиј Велики.) Ова тело и крв се вистинско Тело и Крв на Богочовекот, позајмени од Него од Пресвета Богородица; ова Тело и Крв се Божествени, како вистински соединети со Божественото. „Телото што не е подигнато“, вели свети Јован Дамаскин, „се спушта од небото, а самиот леб и вино се претвораат во Тело и Крв Божји. Ако прашате како се постигнува тоа, тогаш доволно е да слушнете дека тоа се постигнува со Светиот Дух, како што Господ, од Пресвета Богородица, направи тело за Себе и во Себе со Светиот Дух. Повеќе - ништо не знаеме, знаеме само дека Словото Божјо е вистинито, делотворно и семоќно. Неговиот начин на дејствување е неистражлив“. 4. 130 За да го извлече човештвото од падот и уништувањето, Троичниот Бог го прифаќа човештвото како Свое Личност, го обновува човекот во Себе и со Себе, и со тоа му дава соединување со Себе, неспоредливо поблиско од она што му било дадено при создавањето. Синот Божји по природа, станувајќи човек и станувајќи предок на луѓето, ги направи синови Божји по благодат. Бестилното зачнување и раѓање, на кои мажите се подложиле по падот, се отфрлени; тоа е покриено, така да се каже, со раѓањето на Светиот Дух при крштевањето. Обновените луѓе се претвораат од тело во дух, а не по природа, по имот: она што е родено од тело е тело, она што е родено од Дух е дух (Јован 3:6). Христијаните, родени од Адам до смрт, веќе се родени Божји деца (Јован 1:12–13). Нивното битие се нарекува повторно битие и повторно битие (Матеј 19:28; Тит. 3:5); тоа е да се биде во вечниот живот, суштество сосема поинакво од она што беше битието во смртта; тоа е второ битие, дадено по втор пат по загубата на првото битие преку падот, вечната смрт. На состојбата на повторното битие и се дава храна соодветна на државата. Како што раѓањето во повторното раѓање е раѓање од Светиот Дух, така и исхраната што се учи на обновената личност ја подготвува Светиот Дух. Оваа храна е Телото и Крвта на Богочовекот. „Телото Господово е животворен Дух“, рекол Свети Јован Дамаскин, „бидејќи е зачнато од Животворниот Дух; ова го велам без да ја уништам (без да ја отфрлам) природата на телото, туку сакам да ја покажам сета негова Божественост и животворна природа. ...Светите Христови Тајни, како Тело и Крв на Богочовекот, како Дух, го чуваат за телесните сетила надворешниот изглед на лебот и виното. И лебот и виното се гледаат, лебот и виното се мирисаат, лебот и виното се допираат, лебот и виното се вкусуваат. Светите Тајни се откриваат и откриваат преку нивното дејствување. Така се разоткри Бог покриен од човештвото. Тој беше откриен и сведок со Неговите постапки... Длабоко смирен изглед, покриен со едноставност, туѓ на софистицираноста, туѓ на ефектот - натприродно, Божествено дејство! Со божественото дејство се воздигнува достоинството на чудесно смирениот изглед. Точно! Бог неискажливо се понизи себеси со Своето воплотување и Својот земен живот: сите Негови дела се неискажливо скромни, неискажливо величествени и величествени во своето смирение. Ова важи и за Светите Тајни. Што може да биде поскромно по изглед, пообично од храната што им се нуди на обновените луѓе, таа извонредна, прекрасна, страшна храна во која Светиот Дух се учи како храна, во која Богочовекот се учи како храна? „Кој го јаде Моето Тело и ја пие Мојата Крв“, рече Тој, „оној што Ме јаде Мене, ќе живее вечно (Јован 6:56-57). Христос, опашан со духовно оружје. Со ова сè уште не сум рекол ништо големо: тие се облечени во самиот крал“. „Пијте од него сите“, им заповеда Господ на сите, повикувајќи се, „зашто ова е Мојата Крв од Новиот Завет“ (Матеј 26:27-28). Сите се поканети да ја пијат Христовата Крв! Поканата е направена од истата причина поради која е изречена забраната. Во Крвта Христова е Неговата душа. При примањето на Светите Тајни јасно се чувствува допирот на душата Христова врз душата на причесникот, соединувањето на душата Христова со душата на причесникот. Без зборови, без поука со зборови, душата почнува да го чувствува во себе својот спокој, кроткост, смирение, љубов кон секого, студенило кон распадливото и минливото, сочувство кон идниот век, туѓо на нејзината падната природа. Овие чувства се предизвикуваат, всадени во душата од душата Христова, како што рекол: „Учете од Мене, зашто Јас сум кроток и смирен по срце, и ќе најдете одмор за своите души“ (Матеј 11:29). „Не учете од ангел, не од личност, не од книга, учете од Мене“, вели Свети Јован Климак, објаснувајќи ги зборовите на Спасителот, „од Моето асимилација кон вас, од Моето сјај и дејствување во вас, дека сум кроток и смирен во срцето и во мислата и во начинот на размислување и ќе најдете мир од внатрешната борба предизвикана од вашата душа предизвикана од внатрешна борба. царството на паднатите духови“. Ова е ефектот на Светите Тајни: тие, дејствувајќи врз нас, заедно дејствуваат врз нашите невидливи и будни непријатели, врз демоните, штитејќи го од нив нашиот сад - личност која достојно ги содржи. Храната, материјална по изглед, прифатлива за уста, делува против духовите, ги врзува како во синџири! Оброк на кој по изглед се претставени леб и вино, се бори со духови, ги гази! „Ти приготви јадење пред мене“, воодушевено извика пророкот кон Бога, покажувајќи од далечина кон христијанскиот жртвеник, „ти подготви јадење против оние што се ладни против мене! ( Пс. 23:4 ). ...Паднатите души ја знаат силата на Светите Тајни. Треперат од неа, ја мразат, завидуваат на оние што се причестуваат, и завидуваат на зависта за која се способни демоните. Често со лудило го напаѓаат човекот што се подготвува за причест, му ги ограбуваат мислите, му влеваат студенило и горчина во срцето, внесуваат тешки грешни спомени и соништа, се обидуваат да ја сквернават совеста, го водат христијанинот во збунетост и го спречуваат причестувањето; често по причестувањето духовите прават сличен напад, повторно со цел да се втурнат во збунетост, збунетост, за да ја разнишаат верата, да ја всадат идејата дека причестувањето со Светите Тајни не носи никаква корист. Оваа невидлива војна што ја подигнаа злобните духови против оние што се причестуваат служи како доказ за најголемата важност и корист од Светите Тајни. Скапоцено е богатството што непријателите на човекот толку сакаат да спречат некој да го добие! Скапоцено е богатството што непријателите на човекот толку бесно се обидуваат да му го одземат! Да бидеме силни во верата и храбро да се спротивставиме на нашите противници. Да се ​​обидеме, додека се подготвуваме да ги примиме Светите Тајни, да ја задржиме сета можна будност над себе; Да се ​​обидеме, по примањето на Светите Тајни, да ја задржиме оваа будност над себе. Да не се плашиме од духовната бура предизвикана од инвазијата на духови! Нема да дозволиме очајот и срамот да не завладеат. Дејството на Светите Тајни нема да пропушти да се појави во душата на трпеливиот подвижник, како што сонцето се појавува на небото откако ќе се исчисти од облаците. „Погледни го моето око на непријателите мои“ (Пс. 103, 9), рече свети Давид, откако помина вознемиреноста што ја предизвикаа во неговата душа. Оваа исповед ја направил и за себе како причесник на Светите Тајни, ослободен од наездата на духови, кои дејствијата на Светите Тајни ќе му ги разоткријат уште појасно. Секој кој се причестил со внимание и почит, со соодветна подготовка, со вера, чувствува промена во себе, ако не веднаш по причестувањето, тогаш откако ќе помине некое време. Прекрасен свет се спушта на умот и срцето; членовите на телото се облечени со спокојство; печатот на благодатта паѓа на лицето; мислите и чувствата се поврзани со свети, духовни врски кои ја забрануваат непромислената слобода и леснотијата и ги ограничуваат. Со постојано благочестив и внимателен живот, дејството на светите тајни станува појасно, поопипливо и пообилно. Ова дејство во Светото Писмо е споредено со помазание на главата, т.е. умот, духовно масло, се споредува со суверена, царска чаша, суверено опивајќи ја душата со чувства што произлегуваат од Светиот Дух, кои произлегуваат од Христос. Со постојано внимателен и благочестив живот, неразбирливата милост Божја, откриена на луѓето при давањето небесна храна, станува делумно разбирлива. Оваа Божја милост ќе се омажи за спасение, со својата натприродна сила, со оној што се причестува што почесто, што е можно подостојно, во текот на деновите на неговиот земен живот, за да го смести во небесниот дом Господов за бескрајните вечни денови (Пс. 23,5-6). ...Телото, лишено од материјална храна, мора нужно да стане жртва на смрт. Духовниот леб - Телото Христово - го зајакнува срцето на човекот, го зајакнува целото негово битие, ја зајакнува волјата, го зајакнува умот, внесува исправност на желбите и впечатоците на душата и телото, ги ослободува природните својства на луѓето од болестите со кои бил заразен при падот, кои се нарекуваат страсти, т.е. страдање, болест. Духовното пиење промовира духовна храна. Тоа на душата ѝ го дава квалитетот на Христовите својства. Христос ги зеде на Себе сите човечки својства, освен гревот: својствата на човечката душа Христова се туѓи на штетата од гревот, беспрекорни; поради соединувањето со Божественото, тие се Божествени. Овие обожени својства ја влеваат душата на оној што ја пие Крвта Христова. „Како што материјалното вино“, рече Свети Марко, „се раствора во сите членови на пиечот, и во него има вино, а тој во вино: така и оној што ја пие Христовата Крв се пие со Божествениот Дух, се раствора во совршената душа (Христос), а оваа душа во него - така осветена, тој се удостои за Господа. Оној кој се оддалечува од заедништвото со Светите Тајни, се отуѓува од Христа, оставен на себе, на својата природа, погоден од вечна смрт. Вечната смрт е уништена во човекот, во него, во неговиот ум и срце, само од Христос. Влегува, како семоќен Бог, во недостапните ризници на човекот и таму ја удира смртта со смрт. Ако тоа не се направи, вечната смрт ќе остане во човекот, ќе остане како почеток и гаранција за вечната смрт. Нема начин да се избегне вечната смрт за оние кои го имаат и го чуваат во себе почетокот и гаранцијата за него - вечната смрт. ... Достојното причестување со Светите Тајни е можно само со постојано благочестив живот или по решително покајание за грешен живот и решително напуштање од него, посведочено и запечатено со принесувањето на покајанието според упатствата на Светата Црква. Отсутен, невнимателен живот, неосветлен и не воден од Словото Божјо, воден според идеите на сопствениот ум, според желбите на срцата и телата што ги сакаат гревот, оставајќи го човекот со суетното име на христијанин, го лишува од темелно познавање на Бога и самоспознание, го лишува од моето разбирање, го лишува од моето разбирање, соодветна подготовка пред да ги прифатите, соодветно расположение и состојба при прифаќањето, неопходното складирање на прифаќањето. „Кој јаде и пие недостојно, јаде и пие суд за себе, без да го распознае Телото Господово“ (1. Кор. 11:29), без да му ја даде соодветната цена, без да го подготви својот сад да го прими најголемото, најсветото богатство. Најштедливото богатство е во исто време и најстрашното богатство поради неговото неискажливо светилиште. Божјиот суд не би нè казнил ако потрошиме внимателен живот според Христовите заповеди, внимателно исполнувајќи ги, внимателно исцелувајќи ги пропустите во исполнувањето преку покајание. „Дури и самите да размислуваат, немаше да бидат осудени“ (1. Кор. 11:31). ...Недостојното причестување на Светите Тајни има поинакво значење кога се живее самоволно и намерно грешен живот, при паѓање во смртни гревови, при неверство и зла вера. Оние кои се причестуваат во таква состојба, прават злосторство, кое повлекува неисправни егзекуции, одлучни егзекуции и носи вечни маки. Ова злосторство е еднакво на злосторството што го извршиле убијците на Богочовекот, кои Го опсипувале со навреди, Го удирале по образите, Му го покриле лицето со плукање и го мачеле телото со свирепи тепања, клинци и распнување на крст. „Кој го јаде овој леб“, рекол големиот Павле, „или недостојно ја пие чашата Господова, ќе биде виновен за Телото и Крвта Господови“ (1. Кор. 11,27). Извесниот стремеж за расудување е страшен, а огнот на љубомората е да ги уништи оние што сакаат да се спротивстават. Секој што го отфрлил Мојсеевиот Закон умира без милост во присуство на двајца или тројца сведоци: зашто, запомнете, најлошиот ќе биде достоен за мачење, иако го згазил Синот Божји и размислувајќи за Крвта на заветот, тој бил осветен со неа и го прекорил Духот на благодатта (Евр. 27-10). „Човекот нека се искушува себеси“ (1 Кор. 11,28), нека размисли пред да се приближи до Светите Тајни - и ако е заглавен во гревовната нечистотија, нека го избегнува страшното заедништво, за да не прави и за да не ги обележи своите гревови со најтешкиот грев: сквернавење на Светите Христови Тајни, сквернавење Христово. Пред смело да стапиме во брак со Синот Божји, да се грижиме за нашата духовна облека: таа е измиена, очистена од грешни дамки, какви и да се тие дамки, со неискажливата милост Господова, со нашето покајание. Монахот Марко Подвижник ја даде следната забелешка: „Помеѓу сеидбата и жетвата има одредено време: затоа не веруваме во награда“. Скоро сите оние кои се причестуваат недостојно се подложени на вакво неверување. Приближувајќи се до Христовите Тајни од смрдеата на гревот, изложувајќи се на смрдеата на гревот по примањето на Тајните, не гледајќи непосредна казна врз себе, тие веруваат дека никогаш нема да следи казна. Погрешен заклучок! На Евреите им се предвидувало одлучувачко погубување за самоубиство; но тоа следеше неколку децении по извршувањето на страшното злосторство. Неискажливата милост и долготрпеливост Божја сè уште го чекаше нивното покајание. Оваа милост и долготрпеливост го чека нашето покајание. Погубувањето се одложува и одложува, но сигурно ќе ги снајде непокајаните, намерни, тврдоглави грешници. Нејзиниот почеток најмногу го гледаме во ненадејна смрт или во смрт предизвикана од таква болест која ја одзема можноста за покајание. Самата егзекуција се врши во задгробниот живот. „Не ласкајте се“, вели апостолот; не се залажувај. „Бог не може да се исмева: зашто како што човек сее, така и ќе жнее“. Зашто, кој сее за своето тело, од телото ќе жнее расипаност; но кој сее за Духот, од Духот ќе пожнее вечен живот“ (Гал. 6:7-8) 4. 115-130 Ако искушувачот се осмелил да му пријде на Самиот Господ создаден човек, тогаш не треба да се чудиме што ни се приближува, дури и откако сме го прифатиле Господа во нашиот сад. Колку е поголемо богатството, толку повеќе крадците се обидуваат да го украдат. Колку е поголемо богатството, толку повнимателен мора да се внимава на неговото чување. По причестувањето со Светите Тајни, по горливата молитва, по секое дело што е особено корисно за душата, потребно ни е, според искусното упатство на отците, посебно набљудување на себе, зашто тогаш непријателот особено се разгорува против нас со завист и злоба; гледајќи како земјата и пепелта се искачуваат на небото, од каде што беше фрлен. Духовниот рај, кој, според учењето на Спасителот, е во нас, мора да се одгледува и чува, како што Бог му заповедал при самото создавање, во лицето на Адам, на сите луѓе. 6.579 За чувствата што ги имавте пред и по причестувањето, ќе ви кажам: секогаш мораме да се сметаме за недостојни за Христа и да Му пристапиме како Лекар на нашите души и тела, вклучувајќи ги и лепрозните, слепите и лудите, бидејќи тоа ни е во срцето. Но, мораме да внимаваме срдечното скрушеност да не се претвори во безнадежност, која доаѓа од потпирањето на себе, а не на Христовата милост. 6.586 Бог гледа во волјата на човекот. Наше е да имаме добра волја. Бог ќе даде средства и сила да ги исполни добрите намери, ако сака добрата намера на човекот да се исполни со самото дело. 6.657 Не е доволно што сакаме: неопходно е нашата желба да биде во согласност со волјата Божја. Ние го сакаме тоа сега, но Бог понекогаш го подготвува истото многу години подоцна. 6.686 ... Тоа се мои сопствени постапки, во кои мојата волја и суд се очигледни, но оваа волја, овој суд, овие дејства ја доверувам на волјата Божја, молејќи ѝ ја да ме води и да ме упати според Нејзините мудри и седобри намери. 6.693 ...Многу се чиновите, но малкумина се избраните (Лука 14:24). Милостивиот Бог ги повикува сите на спасение, но многу малку Му се покоруваат. Сите ние припаѓаме на бројот на повиканите поради неискажливата љубов Божја кон нас, но многу малку од нас се вклучени во бројот на избраните: затоа што вклучувањето во бројот на избраните е оставено на наша слободна волја. 4.287 (Видете ги вашите слабости, околности, вештина, спасение и совршенство, монашки завети). Над времињата, општествените настани и приватните судбини се гледа Бог, Создателот на сите созданија и нивниот бесконечен Господ, кој гледа сè, контролира сè, ги предодредува своите цели за сè, ја дава својата цел. Бог дозволува човекот да биде гледач на Неговата влада. Но, причините за судбините, почетоците на Божјите заповеди му се познати на Единиот Бог: кој го разбира умот Господов или кој е Неговиот советник? (Рим. 11:34). А, тоа што на човекот му е дозволено да биде гледач на Бога во Неговата Промисла, во Неговото управување со создавањето, во Неговите судбини, е најголемата придобивка за човекот, која зрачи со изобилство духовна корист за човекот. Визијата на Создателот и Господарот на сите видливи и невидливи суштества го вложува гледачот со натприродна моќ: со оваа визија е поврзано и препознавањето на неограничената моќ на Семоќниот Цар на создавањето над создавањето. Косата на нашата глава, коса толку безначајна за слабото мислење на луѓето, се брои со оваа неограничена, сеопфатна Мудрост и е сочувана од Неа (Матеј 10:30; Лука 21:18). Згора на тоа, без Нејзиното повикување, не може да се случи ниту една авантура, ниту една револуција во човечкиот живот. Христијанинот, гледајќи постојано во Божјата Промисла, одржува постојана храброст и непоколеблива цврстина среде најтешките несреќи. Тој зборува со светиот псалмист и пророк: „Го видов Господа пред мене како што е од десната страна моја, и да не се мрднам“ (Пс. 15:8). Господ е мојот помошник: нема да се плашам од никакви неволји, нема да се предадам на очај, нема да се фрлам во длабоко море на тага. За сè - фала му на Бога! Преку визијата на Божјата Промисла се всадува безгранично потчинување на Бога. Дали слугата Божји од секаде ќе биде опкружен со разни и повеќеплетени таги? „Вака го теши своето рането срце: „Господ го гледа сето тоа. Ако од причини познати за Нему, Мудриот, тагите не ми беа корисни и непотребни, тогаш Тој, Семоќниот, ќе ги одвратеше. Но Тој не ги одвраќа: Неговата сесвета волја е да ме угнетуваат. Оваа волја ми е драгоцена, поскапоцена од животот! Подобро е суштеството да умре отколку да ја отфрли волјата на Создателот! Во оваа волја е вистинскиот живот! Оној кој умира за да ја исполни волјата Божја, влегува во поголем развој на животот. За сè - фала му на Бога!“ Од погледот на Божјата Промисла, во душата се формира длабока кроткост и непроменлива љубов кон ближниот, која ниту еден ветар не може да ја вознемири или вознемири. За таква душа нема навреди, нема навреди, нема ѕверства: целото создание постапува според заповедта или дозволата на Создателот; суштеството е само слепа алатка. Во таква душа се слуша глас на смирение, обвинувајќи ја за безброј гревови, оправдувајќи ги ближните како инструменти на праведната Промисла. Овој глас радосно звучи среде страдањето, носи мир и утеха; тој тивко објавува: "Го прифаќам она што е достојно според моите дела. Подобро за мене е да страдам за краток живот отколку да страдам засекогаш во вечното мачење на пеколот. Моите гревови не можат да останат неказнети: Божјата правда го бара тоа. Во фактот што тие се казнети во нивниот краток земен живот, ја гледам Божјата неискажлива милост." Бог да благослови! Визијата на Божјата Промисла ја зачувува и ја зголемува вербата во Бога. Оној што ја гледа невидливата семоќна рака - Владетелот на светот, останува невознемирен за време на страшните бури што го вознемируваат морето на животот: тој верува дека граѓанскиот живот, кормилото на Црквата, судбините на секој човек ги држи семоќната и мудра десна рака Божја. Гледајќи ги жестоките бранови, застрашувачките бури, темните облаци, тој се задоволува и смирува себеси со мислата дека Бог гледа што се случува. На човекот, слабото суштество, му прилега да има тивко, скромно покорување, само благочестиво знаење, размислување за Божјите судбини. Сè нека биде насочено по патеките што му се предодредени, кон цели утврдени одозгора! За сè - фала му на Бога! Не само привремените таги, туку и оние што го чекаат човекот при неговото влегување во вечноста, зад гробот, не можат да издржат пред видението на Божествената Промисла. Тие се затапени и уништени од утехата исполнета со благодат која секогаш се спушта во душата која се откажала од себе во потчинување на Бога. Со саможртва, со посветеност на волјата Божја, самата смрт не е страшна: верниот Христов слуга ја предава својата душа и вечната судбина во рацете на Христос, предава со цврста вера во Христа, со непоколеблива надеж во Неговата добрина и сила. Кога душата ќе се одвои од телото и кога отфрлените ангели смело и дрско ќе и пријдат, таа со својата несебичност ќе ги воодушеви и ќе ги побегне мрачните и зли ангели. „Земете ме, земете ме“, храбро ќе им рече таа, „фрлете ме во бездната на темнината и пламенот, фрлете ме во бездната на пеколот, ако е таква волјата на мојот Бог, ако таквата определба дојде од Него за мене: полесно е да ја изгубам сладоста на небото, полесно е да го издржам пламенот на пеколот, отколку на големата волја на Бога. нему и сепак се предавам на него, а не ти е Судијата на моите слабости и гревови! Вие, дури и со вашата луда непослушност, сте само извршители на Неговите наредби“. Слугите на светскиот владетел ќе се згрозат и ќе се збунат кога ќе видат храбра самопожртвуваност, кротка, целосна посветеност на волјата Божја! Откако ја отфрлија оваа благословена послушност, тие станаа темни и сезлобни демони од светли и добри ангели. Тие ќе се повлечат од срам, а душата невоздржано ќе го насочи својот марш таму каде што нејзиното богатство е Бог. Таму таа ќе го види овде лице в лице Видливиот со вера во Неговата Промисла и вечно ќе објави: слава на Бога! 1. 385–389 Христијанинот никогаш не треба да се засрами со ништо, зашто Божјата Промисла го носи во Неговите прегратки. Наша грижа треба да биде да останеме верни на Господ. 6.579 Божествената Промисла има моќ да исправи сè и да донесе животоспасувачки последици од навидум неповолни околности, како вода од камен. Одржувајте го душевниот мир преку молитва и надеж, оставајќи му го на Бог она што е надвор од нашата моќ. 12.3 Слабиот човек сака да дејствува дури и таму каде што дејствувањето е невозможно за него. Секаде ќе ја испружеше својата „силна“ рака, секаде ќе го укажеше текот на дејствувањето според неговото „најмудро“ размислување. Тој не сака да го препознае Бога како доволно моќна и интелигентна личност и врз оваа основа постојано прибегнува кон Бога во молитва. Во меѓувреме, штом човек ќе прибегне кон Бога со скромна молитва - не телесна, нервозна, вжештена од движењето на крвта - предавајќи се себеси и ближните на милоста и волјата Божја, тој ќе се смири. 6.530 (Види потчинување на тестаментот, Околности, неволји, таги, искушенија). На што друго можеме да ги припишеме големите знаци што ги правеле Божјите светци, ако не на фактот дека Бог пребивал и дејствувал во нив? На што друго можеме да ја припишеме способноста за пророштво, за откривање на тајните скриени во длабочините на нивните срца и умови, што се открило во светиите Божји, ако не на фактот дека Бог бил присутен во нив и зборувал преку нив, гледајќи во далечната иднина како сегашност, Бог за кого нема тајни? За тоа сведочеа и самите светци. Апостол Павле им напишал за себе на Галатјаните: „Јас живеам како никој, туку Христос живее во мене“ (Гал. 2:20); Тој им напиша на Коринтјаните: барајте искушенија, Христос зборува во мене (2. Кор. 8:3). Кога апостолите Петар и Јован исцелиле човек куц од раѓање кај Црвената порта на Ерусалимскиот храм, а изненадениот народ се насобрал околу апостолите, тие му рекле: „Луѓе Израелци, зошто се чудите на ова? Или зошто нè гледате како да сме го натерале да оди со наша сила или побожност? Богот на Авраам и Господарот наш Исус, нашиот Бог, Господарот наш. (Дела 8:12-13). 4. 248-244 Бог ги смени своите дефиниции, објавени преку светите пророци, како што е пророштвото на пророкот Јона за Ниневијците, Илија за Ахав (1. Цар. 21:29), Исаија за Езекија (2. Цар. 20:1-11); толку е попогодно да не се оствари предвидувањето на лажните пророци, дури и да има некаква основа. Оној што се предал себеси и сè на волјата Божја, не треба ништо однапред да знае. 6.776 Кој е условот за христијанската едноставност? Следејќи го Божјиот закон. Доблесните и добронамерните немаат потреба да се претставуваат како такви; напротив, на оној што го сака гревот, чија волја е во гревот, му треба маска. Верата раѓа едноставност. Верникот оди по патот на животот, имајќи доверба во својот Обезбедувач, како што вели Светото писмо: оди едноставно, оди во надеж. Неверникот не ја гледа Промислата, мисли дека неговата судбина зависи од лукавството на неговиот ум, сето добро го става во земните работи; стремејќи се кон тоа, тој мами со збор и со дело. Колку повеќе навлегуваме во Божјото Слово, толку повеќе растеме во духовната возраст, толку повеќе ќе се увериме дека е невозможно да се пристапи кон Бога освен преку едноставност, во која има вера, чистота на совеста и начин на размислување создаден со заповедите на Севишниот. Само простодушните можат да успеат духовно, како што вели Светото писмо: Мудроста нема да влезе во душата на злосторникот. 6.502 Отците забележале крајна едноставност во облеката, во потребите на ќелиите, во манастирските згради, во структурата и украсувањето на самите цркви. Мислата и срцето на слабиот човек се доследни, што е несфатливо за неискусниот и невнимателниот, со неговата надворешна ситуација. Ако иконата има сјајна облека, ако ќелијата е внимателно украсена, со вкус и раскош, дури и ако манастирските цркви се величествени, блескаат со злато и сребро, опремени со богат курбан, тогаш неговата душа е секако суетна, полна со вообразеност и самозадоволство, туѓа на нежноста и грешната свест за неговата грешна свест. Опиена од залудно задоволство, кое и се појавува како духовна радост, таа останува во темнина, самозаблуда, горчина и мртвило, како среде свечена прослава. Напротив, кога облеката на монахот е едноставна, кога тој, како скитник, живее во ќелија, како во шатор или грмушка, кога во ова сепаре е потребно само едно, кога храмот Божји му служи како место на молитвена исповед и плачење, без да го забавува или воодушеви со својата раскошност - тогаш неговата душа се одвојува од надворешното опкружување. со мисли и чувства кон неизбежната иднина на сите луѓе. вечноста; душата се труди преку покајание и исполнување на евангелските заповеди да си подготви поволен прием во вечноста. Обичен човек влегува во скромна ќелија, едноставно украсена, на исто ниво со благородник; Во внимателно украсената ќелија, нема влез за обичен човек, кој со своето доаѓање би можел да ја наруши посебноста на украсот во ќелијата. Во личноста на сиромашен обичен, често богат со вера, Христос е отфрлен (Јаков 2:1-6). 5.292 (Види Самооправдување, Молитва за непријателите). Името псалмодија, кое се споменува во житијата и нивните списи, треба да значи крајно неизбрзано, извлечено читање на псалми и други молитви. Долгото читање е неопходно за да се задржи строго внимание и да се избегне одвлекување. Поради должината и сличноста со пеењето, ваквото читање се нарекува псалмодија. 2.187 Книгата Псалми е највозвишената духовна книга. Тој длабински и детално го опишува внатрешниот подвиг на Христовиот воин. Често се користат демонстративни сенки и алегории, кои на книгата и даваат мистерија и темнина (на неа има превез со причина!). Нема потреба да се сфати буквално: буквалното разбирање на Светото писмо ја убива душата. Неопходно е духовно разбирање: оживува, поставува прави, свети патишта. 6.298 Војната и борбата на Христовиот подвижник со неговиот пад и со паднатите духови, Светиот Дух одлично ги отслика во Псалтирот. Монасите од првите времиња го проучувале Псалтирот од памет и ги облекле своите молитви со зборовите на Духот за нивно извлекување од јамата на страстите, за избавување од челустите на непријателот, ѓаволот. 5.49 „Ќе дојде време кога луѓето ќе се разболат. Гледајќи некој што не е подложен на вообичаена болест, ќе се кренат против него, велејќи: „Ти претежно боледуваш, бидејќи не си како нас“ (Св. Антониј Велики). Овде не би било на место да се забележи дека овој мора да биде многу внимателен од мислите за лажно смирение, кои нема да пропуштат да му ги претстават демоните и луѓето - орудијата на демоните. Обично во такви случаи, телесната мудрост се противи: „Дали навистина си единствениот што е во право, а сите или повеќето луѓе грешат!“ Приговор кој нема никакво значење! Секогаш имало неколку, многу малку, кои оделе по тесниот пат; во последните денови на светот овој пат ќе биде крајно празен. 7. 10–11 Да се ​​свртиме кон спектаклот што го прикажува модерноста. Што да кажеме за себе? Како да живееме, како да постапуваме? Одговорот на овие прашања го наоѓаме од древните монаси: тие ја навестуваа нашата ситуација; Тие однапред го одредиле начинот на дејствување во оваа ситуација. „Во последно време, оние кои вистински ќе работат за Бога, мудро ќе се кријат од луѓето и нема да прават знаци и чуда меѓу нив. (Св. Нифон.) Каква длабока поука, каква утеха за нас во овие пророчки зборови на знаменосецот и духоносниот татко! Поради умножувањето на искушенијата, поради нивната универзалност и доминација, поради заборавот на евангелските заповеди и нивното занемарување од целото човештво, неопходно е оние кои сакаат да се спасат да се повлечат од човечкото општество во надворешна и внатрешна осаменост. Поради сушењето на водачите исполнети со благодат, поради умножувањето на лажни учители, измамени од демонска заблуда и вовлекување на целиот свет во оваа измама, неопходно е да се живее распуштено во смирение, неопходно е најпрецизното живеење според евангелските заповеди, неопходно е да се комбинира молитвата со плачот за човечкото лице, секаква човечност и страст за секакви чувства. размислувајќи за вршење на Божјото дело само со човечка сила, без Бог да дејствува и да ја врши Неговата работа. Оној што спасува нека си ја спаси душата, - се вели на остатокот од христијаните, се вели од Духот Божји. Спаси се! Блажено ако најдете еден верен соработник во делото на спасението: ова е голем и редок Божји дар во наше време. Ако сакаш да го спасиш ближниот, внимавај да не те одвлече во погубна бездна. Последново се случува на час. Повлекувањето беше дозволено од Бога: не обидувај се да го запреш со твојата слаба рака. Останете подалеку, заштитете се од него: и тоа е доволно за вас. Запознајте се со духот на времето, проучете го, за по можност да го избегнете неговото влијание. „Во денешно време речиси и да нема вистинска побожност, сега има само лицемерие“, вели свети Тихон пред сто години. Плашете се од лицемерието, прво, во себе, потоа во другите; Стравот токму затоа што е во природата на времето и е способен да зарази секого при најмало отстапување во несериозно однесување. Не тежнеј се кон покажување на луѓето, туку тајно за твое спасение, пред Божјите очи, и твоето однесување ќе се исчисти од лицемерието. Не ги осудувајте ближните, препуштајќи му го на Бога судот над нив и вашето срце ќе се исчисти од лицемерието. Следете го лицемерието во себе, избркајќи го од себе; Избегнувајте ги масите заразени од него, дејствувајќи и намерно и несвесно во нејзина насока, прикривајќи го служењето на светот со служење на Бога, барајќи привремени благослови со барање вечни благослови, покривајќи со маската на светоста расипан живот и душа целосно посветена на страстите. 7. 511–512 Навистина, патот што води до стомакот е тесен, зашто од една страна го попречуваат нашите невистини, а од друга самите вистини, кога се поврзани со презир и осудување на ближниот. 13.274 Заедничкиот пат на подвижниците е да ја лекуваат слабоста на чувствата преку трпението меѓу луѓето, да ја видат Божјата Промисла и да влезат во умствена молитва. 6.151 Пијанството е страшен порок! Ова е страст, болест што навлегува во физиката со слабеење на желбата, примајќи од вештината сила на природен квалитет. Христовиот слуга мора да биде заштитен не само од пијанство, туку и од навиката да пие многу вино, кое го загрева телото и во него буди ѕверски желби. „Не опивајте се со вино, зашто во него има блуд“ (Еф. 5:18), рекол апостолот. Дозволено е да се пие вино во многу мали количини; Оние кои не можат да се ограничат на умерена употреба ќе бидат подобри ако целосно го напуштат. Пимен Велики рекол: „Она што најмногу му треба на подвижникот е трезвен ум“. Виното ја лишува личноста од способноста да го држи умот трезен. Кога подвижникот е изложен на дејството на виното, тогаш неговите противници го напаѓаат неговиот ослабен и помрачен ум, а умот веќе не може да се бори со нив. Врзан со дејството на виното, тој е вовлечен во бездната на гревот! Во еден миг пропаѓаат плодовите на долгорочниот подвиг: затоа што Светиот Дух се повлекува од осквернетите од гревот. Затоа монахот Исаија, египетскиот пустиник, рекол дека на оние што го сакаат виното никогаш нема да им бидат дадени духовни дарови: тие дарови за да останат во личноста бараат постојана чистота, што е можно само со постојана трезвеност. 1. 376-377 Можеби ќе ве интересира: