П
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Πίστεψε ότι δεν ήταν χωρίς την Πρόνοια του Θεού που σε έπεσε ο πειρασμός, για να πεθάνεις για τον κόσμο και τη δόξα του και τη δικαίωσή του. Προσευχήσου για όλους όσους σου φέρνουν θλίψη, ώστε η καρδιά σου να θεραπευτεί πλήρως από την κακία και να γίνει ικανή να λάβει τη Θεία χάρη. Μόλις έρθει στο μυαλό σας μια ανάμνηση κάποιου που σας έχει προσβάλει, προσευχηθείτε αμέσως γι' αυτήν. Πέρα από την άδεια του Θεού, καμία δύναμη ή ανθρώπινη δύναμη δεν μπορεί να σας αγγίξει. 6.839
(Βλέπε Love for Enemies, Prayer for Enemies, Prayer, Lord's Prayer).
Άγιος Ισαάκ Συρίας: «Όποιος συνεχώς διδάσκεται από τον Θεό διώχνει τους δαίμονες από τον εαυτό του και εξαλείφει τον σπόρο του κακού τους. Η καρδιά χαίρεται με τις αποκαλύψεις εκείνου που ακούει συνεχώς την ψυχή του. Αυτός που στρέφει το όραμα του νου του προς τα μέσα βλέπει μέσα του την αυγή του Πνεύματος. Κλουβί της καρδιάς του... Ο ουρανός είναι μέσα σου, αν είσαι αγνός, και μέσα σου θα δεις τους Αγγέλους με το φως τους, και τον Κύριό τους μαζί τους, και μέσα τους... Ο θησαυρός των ταπεινών είναι μέσα του, και είναι ο Κύριος... Τα πάθη διώχνονται και εξαφανίζονται από τη συνεχή διδασκαλία για τον Θεό: είναι το σπαθί που τους σκοτώνει μέσα στην καρδιά του να δει τον Θεό. Με αυτόν τον τρόπο, με τη φωτεινότητα των ματιών του νου, θα βλέπει τον Κύριο κάθε ώρα, αυτό που συμβαίνει σε ένα ψάρι που βγαίνει από το νερό, συμβαίνει και σε ένα μυαλό που προέρχεται από τη μνήμη του Θεού και περιπλανιέται στις μνήμες του κόσμου.
Τρομερός στους δαίμονες, αγαπητός στον Θεό και στους Αγγέλους Του είναι εκείνος που νύχτα και μέρα, με φλογερή ζήλια, αναζητά τον Θεό στην καρδιά του και εξαλείφει από αυτήν τις βλαστικές δικαιολογίες του εχθρού. Χωρίς αδιάκοπη προσευχή είναι αδύνατο να πλησιάσουμε τον Θεό». 2. 196–197
Κάποιος μοναχός είπε στον Άγιο Σισώ τον Μέγα: «Είμαι σε συνεχή μνήμη του Θεού». Ο μοναχός Σισώης του απάντησε: «Αυτό δεν είναι σπουδαίο. Θα είναι υπέροχο όταν θεωρείς τον εαυτό σου χειρότερο από όλη τη δημιουργία».
Υψηλή ενασχόληση είναι η συνεχής μνήμη του Θεού! Αλλά αυτό το ύψος είναι πολύ επικίνδυνο όταν η σκάλα προς αυτό δεν βασίζεται στη συμπαγή πέτρα της ταπεινοφροσύνης. 6.422
«Μόνο αυτός που έχει πλησιάσει τη σκέψη του τέλους του», είπε ένας ευλαβής πατέρας, «μπορεί να βάλει τέλος στις αμαρτίες του». «Θυμήσου το τελευταίο σου», λέει η Γραφή, «και δεν θα αμαρτήσεις ποτέ» (Κύριος 7:39).
Σηκωθείτε από το κρεβάτι σας ως αναστημένος από τους νεκρούς. Ξάπλωσε στο κρεβάτι σου, σαν σε φέρετρο: ο ύπνος είναι εικόνα θανάτου και το σκοτάδι της νύχτας είναι προάγγελος του σκότους του τάφου, μετά από το οποίο θα λάμψει το φως της Ανάστασης, χαρούμενο για τους δούλους του Χριστού και τρομερό για τους εχθρούς Του.
Ένα πυκνό σύννεφο, αν και αποτελείται μόνο από λεπτούς ατμούς, κρύβει το φως του ήλιου, και με τις σωματικές απολαύσεις, την απουσία και τις ασήμαντες γήινες φροντίδες, η μεγαλειώδης αιωνιότητα κρύβεται από τα μάτια της ψυχής.
Ο ήλιος λάμπει μάταια από έναν καθαρό ουρανό για μάτια χτυπημένα από τύφλωση, και η αιωνιότητα δεν φαίνεται να υπάρχει για μια καρδιά που έχει πάθος για τη γη, για το μεγαλείο της, για το ένδοξο, για το γλυκό της.
Θέλεις να θυμάσαι τον θάνατο; Διατηρήστε αυστηρή μετριοπάθεια στα τρόφιμα, τα ρούχα και όλα τα οικιακά σκεύη. δες να μην μετατραπούν τα απαραίτητα σε αγαθά πολυτελείας, μελέτησε το Νόμο του Θεού μέρα και νύχτα, ή όσο πιο συχνά γίνεται, και θα θυμηθείς τον θάνατο. Η μνήμη της θα συνδυαστεί με ρυάκια δακρύων, με μετάνοια για αμαρτίες, με πρόθεση διόρθωσης, με ένθερμες και πολλές προσευχές. 1. 380–381
«Η ανάμνηση του θανάτου είναι δώρο Θεού», είπαν οι πατέρες: δίνεται στον εκτελεστή των εντολών του Χριστού για να τον τελειοποιήσει στο ιερό κατόρθωμα της μετάνοιας και της σωτηρίας.
Της ευγενικής ανάμνησης του θανάτου προηγείται η προσπάθεια του ατόμου να θυμηθεί τον θάνατο. Αναγκάστε τον εαυτό σας να θυμάται συχνά τον θάνατο, βεβαιωθείτε για την αναμφισβήτητη αλήθεια ότι σίγουρα, κανείς δεν ξέρει πότε, θα πεθάνεις - και η ανάμνηση του θανάτου θα αρχίσει να έρχεται από μόνη της, θα εμφανιστεί στο μυαλό σου, μια βαθιά και δυνατή ανάμνηση: θα χτυπήσει με θανατηφόρα χτυπήματα όλες τις αμαρτωλές επιχειρήσεις σου. 1.383
Είναι χρήσιμο να αναγκάζετε τον εαυτό σας στη θνητή μνήμη, ακόμα κι αν η καρδιά σας απομακρύνεται από αυτήν. Είναι ένα δώρο από τον Θεό, και ο εξαναγκασμός μας σε αυτήν είναι μόνο απόδειξη της ειλικρίνειας της επιθυμίας μας να έχουμε αυτό το δώρο. Όταν πιέζεις τον εαυτό σου, χρειάζεται να προσευχηθείς: «Κύριε, δώσε μου τη θνητή μνήμη». Αυτή είναι η διδασκαλία του Μακαρίου του Μεγάλου, του Ισαάκ του Σύρου και άλλων μεγάλων πατέρων για αυτό το θέμα. 6. 152–153
Η μνήμη του θανάτου, της κρίσης του Θεού, του αιώνιου βασάνου είναι καλή. αλλά όταν την ίδια στιγμή έρχεται η απελπισία, η απόγνωση, η απόγνωση, τότε πρέπει να ξέρεις ότι υπάρχει και εδώ μια δαιμονική πρόσμιξη, την οποία διώχνει η πίστη. Η Αγία Γραφή αποκαλεί τον Θεό πιστό και τον άνθρωπο ψέμα. Ο Θεός είναι πιστός και σε καμία περίπτωση δεν θα στερήσει τη σωτηρία του ατόμου που θέλει να σωθεί. επίσης δεν θα στείλει πρόωρο και πρόωρο θάνατο σε ένα τέτοιο άτομο, αλλά θα του δώσει όλο τον χρόνο να προετοιμαστεί. 6.524
Ο μοναχός Φιλόθεος από το Σινά συμβουλεύει τον ασκητή του Χριστού να αφιερώσει όλο το πρωί σε νηφάλια και παρατεταμένη προσευχή και αφού φάει φαγητό να αφιερώσει λίγο χρόνο στο να θυμάται και να σκέφτεται τον θάνατο. Παραθέτοντας αυτόν τον αρχαίο πατέρα ως μαρτυρία, ο Σεβασμιώτατος Νείλος του Σόρα συμβουλεύει επίσης να αφιερώσουμε την ώρα του γεύματος στο να σκεφτόμαστε τον θάνατο και την κρίση. Αυτή η οδηγία των αγίων πατέρων, όπως προέρχεται από τη μακάρια εμπειρία, είναι χρήσιμη και πρέπει να χρησιμοποιείται από όλους όσους θέλουν να μάθουν να θυμούνται τον θάνατο, που θέλουν να απελευθερωθούν από τη σαγηνευτική και απατηλή ψυχική κατάσταση στην οποία ο άνθρωπος φαίνεται να είναι αιώνιος στη γη και θεωρεί ότι ο θάνατος είναι μοίρα μόνο άλλων ανθρώπων, καθόλου δική του. Αφού εξασκήσει τον εαυτό του με τη βία να θυμάται τον θάνατο, ο φιλεύσπλαχνος Κύριος του στέλνει ένα ζωντανό προαίσθημα - και έρχεται να βοηθήσει τον ασκητή του Χριστού κατά την προσευχή του. Τον ευχαριστεί εγκαίρως για την Τελευταία Κρίση του Χριστού. Σε εύθετο χρόνο σε αυτή τη δοκιμασία, ένα άτομο παρακαλεί τον ανθρώπινο Κύριο για συγχώρεση των αμαρτιών του, και τη λαμβάνει.
Γι' αυτό ο στριμμένος Ιωάννης Κλίμακος ονόμασε την προσευχή εκείνων που προσεύχονται αληθινά έδρα κρίσης, κρίση, θρόνο Κυρίου, προσδοκώντας τη γενική μελλοντική κρίση. 3. 177–178
Η διαρκής ανάμνηση του θανάτου είναι μια θαυμαστή χάρη, η μοίρα των αγίων του Θεού, ιδιαίτερα εκείνων που έχουν παραδοθεί σε πλήρη μετάνοια με άφθαρτη σιωπή. Μόνο στη σιωπή ωριμάζουν και ανθίζουν οι πιο υψηλές αρετές, όπως τα πιο σπάνια και πολύτιμα φυτά στα θερμοκήπια! Αλλά εμείς, αδύναμοι και παθιασμένοι, χρειάζεται επίσης να αναγκάσουμε τον εαυτό μας να θυμηθεί τον θάνατο, να αποκτήσει στις καρδιές μας την ικανότητα να τον σκεφτόμαστε, αν και μια τέτοια σκέψη είναι εξαιρετικά αποκρουστική για μια καρδιά που αγαπά την αμαρτία και την ειρήνη. Για μια τέτοια εκπαίδευση, είναι χρήσιμο να αφιερώνουμε μια συγκεκριμένη ώρα κάθε μέρα, χωρίς φροντίδα, και να την αφιερώνουμε στη σωτήρια ανάμνηση ενός τρομερού, αναπόφευκτου θανάτου. Ανεξάρτητα από το πόσο αληθινό είναι αυτό το γεγονός για κάθε άνθρωπο, στην αρχή με τη μεγαλύτερη δυσκολία μπορεί κανείς να πιέσει τον εαυτό του ακόμα και στην ψυχρή ανάμνηση του θανάτου, που χρησιμεύει ως μια από τις αμέτρητες αποδείξεις της πτώσης της φύσης μας που τοποθετείται μέσα της.
Η συνεχής απόσπαση της προσοχής των σκέψεων, που έχουμε συνηθίσει, και η ζοφερή λήθη κλέβουν συνεχώς τη σκέψη του θανάτου από εκείνους που αρχίζουν να εργάζονται για να τη θυμούνται συχνά. Έπειτα εμφανίζονται άλλες αντιδράσεις: απροσδόκητα τα πιο απαραίτητα πράγματα και ανησυχίες εμφανίζονται ακριβώς εκείνη την ώρα που έχουμε αφήσει στην άκρη της ημέρας για να φροντίσουμε την αιωνιότητα μας, για να μας κλέψουμε αυτή την ώρα και μετά - για να κλέψουμε εντελώς το ίδιο το έργο, ακόμη και την ίδια την ανάμνηση της ύπαρξης του πνευματικού, πιο σωτήριου έργου - σκεφτόμαστε τον θάνατο. Όταν, έχοντας μάθει τις μηχανορραφίες των δυνάμεων του αέρα, επιμείνουμε στο κατόρθωμα, τότε θα δούμε στους εαυτούς μας μια νέα μάχη εναντίον του - σκέψεις αμφιβολίας για την πραγματικότητα και τα οφέλη του άθλου, σκέψεις χλευασμού και βλασφημίας, που το αποκαλούμε παράξενο, ανόητο και γελοίο, σκέψεις ψεύτικης ταπεινότητας, που μας συμβουλεύει να μην αποχωριστούμε από τους άλλους.
Αν, με το μεγάλο έλεος του Θεού, ξεπεραστεί και αυτή η μάχη - ο πιο οδυνηρός φόβος, που δημιουργείται από τη ζωντανή μνήμη και τη φαντασία του θανάτου, σαν να προαισθάνεται, είναι στην αρχή ασυνήθιστα δύσκολος για τον γέρο μας: τρομάζει το μυαλό και τη φαντασία. Μια κρύα συγκίνηση διατρέχει το σώμα, το συγκλονίζει, το χαλαρώνει. η καρδιά μαραζώνει από αφόρητη μελαγχολία, σε συνδυασμό με την απελπισία. Δεν πρέπει κανείς να απορρίψει αυτή την κατάσταση, δεν πρέπει να φοβάται τις επιβλαβείς συνέπειες από αυτήν.
«Για όποιον αρχίζει να ζει σύμφωνα με τον Θεό», λέει ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος, «ο φόβος του βασάνου και η ασθένεια που προκύπτει από αυτό είναι χρήσιμοι. Αυτός που ονειρεύεται να κάνει μια αρχή χωρίς τέτοια αρρώστια και δεσμούς όχι μόνο βάζει το θεμέλιο στην άμμο των πράξεών του, αλλά μοιάζει και με κάποιον που προσπαθεί να χτίσει έναν ναό στον αέρα. Με αυτά τα δεσμά σχίζονται οι δεσμοί όλων των αμαρτιών και των παθών, αυτός ο βασανιστής δεν είναι η αιτία του θανάτου, αλλά της αιώνιας ζωής. βασιλιάδες.
Όταν γίνει αυτό και ο ασκητής κοιτάξει εν μέρει προς τη δόξα του Θεού, τότε οι δεσμοί θα λυθούν αμέσως, ο επώδυνος φόβος θα τρέξει, η καρδιακή νόσος θα μετατραπεί σε χαρά, μια πηγή θα εμφανιστεί, που στραγγίζει αισθησιακά αέναα δάκρυα σαν ποτάμι, και ψυχικά - σιωπή, πραότητα, απερίγραπτη, απερίγραπτη, απερίγραπτη, απερίγραπτη γλυκύτητα. υπακοή στις εντολές του Θεού». Είναι προφανές: μια τέτοια αλλαγή συντελείται από τη γεμάτη χάρη εμφάνιση στην καρδιά της ελπίδας της σωτηρίας. Τότε, όταν σκέφτεσαι τον θάνατο, η λύπη διαλύεται από χαρά, τα πικρά δάκρυα μετατρέπονται σε γλυκά. Ένα άτομο που άρχισε να κλαίει στη μνήμη του θανάτου, όπως στη μνήμη μιας εκτέλεσης, ξαφνικά αρχίζει να κλαίει σε αυτή τη μνήμη, όπως στη μνήμη της επιστροφής στην ανεκτίμητη πατρίδα του. Αυτός είναι ο καρπός της ανάμνησης του θανάτου. Ανάλογα με τη σημασία του καρπού, πρέπει κανείς να είναι θαρραλέος στην καλλιέργειά του και να ξεπερνά όλα τα εμπόδια με λογική δουλειά και σταθερότητα. πρέπει να πιστέψουμε ότι τον καρπό θα τον αποκτήσουμε εν καιρώ, με το έλεος και τη χάρη του Θεού.
Η ανάμνηση του θανάτου, οι φόβοι που τον συνοδεύουν και οι φόβοι που τον ακολουθούν, μια ανάμνηση σε συνδυασμό με ένθερμη προσευχή και κλάμα για τον εαυτό του, μπορεί να αντικαταστήσει όλους τους κόπους, να αγκαλιάσει ολόκληρη τη ζωή ενός ατόμου, να του δώσει καθαρότητα καρδιάς, να προσελκύσει σε αυτόν τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και να του δώσει έτσι μια ελεύθερη ανάληψη στους ουρανούς πέρα από τις εναέριες αρχές.
Πριν φτάσουμε σε εκείνη την ευδαιμονική κατάσταση στην οποία ο νους βλέπει άμεσα τον επικείμενο θάνατο και φρικάρεται από τον θάνατο, όπως ένα πλάσμα θα έπρεπε να τρομάζει από την απειλή του Δημιουργού που εκφέρεται μαζί με την εντολή, είναι χρήσιμο να αφυπνίσουμε μέσα μας τη μνήμη του θανάτου επισκεπτόμενοι ένα νεκροταφείο, επισκεπτόμενοι τους άρρωστους, παρών στο θάνατο και την ταφή του γείτονά μας. έχουμε ακούσει και δει. 3.179–181
Ας απορρίψουμε τη γκρίνια, ας απορρίψουμε τα παράπονα για τη μοίρα μας, ας απορρίψουμε την εγκάρδια θλίψη και τη μελαγχολία, από την οποία οι αδύναμες ψυχές υποφέρουν περισσότερο από τις ίδιες τις θλίψεις. 1.351
Ο Θεός, που επιτρέπει τη θλίψη στον άνθρωπο, στέλνει και παρηγοριά ανάμεσά τους. Είμαι βέβαιος ότι αυτή την παρηγοριά φέρνει στην καρδιά σας από τον θρόνο του Θεού ο άγιος Φύλακας Άγγελός σας, γιατί η αληθινή παρηγοριά μπορεί να έρθει μόνο από τον Θεό. Οι γήινες διασκεδάσεις πνίγουν μόνο τη λύπη, μην την καταστρέφουν: σιωπούν, και πάλι η λύπη, αναπαύεται και, όπως λες, ενισχύεται από την ανάπαυση, αρχίζει να ενεργεί με μεγαλύτερη δύναμη. Αντίθετα, η παρηγοριά από τον Θεό καταστρέφει τη θλίψη της καρδιάς στη ρίζα της - στις σκοτεινές σκέψεις της απελπισίας. Φέρνει στον άνθρωπο καλές, ταπεινές σκέψεις υποταγής στον Θεό, σκέψεις γεμάτες ζωντανή πίστη και πράη, γλυκιά ελπίδα. Μια αμέτρητη αιωνιότητα ανοίγεται μπροστά στα μάτια του νου και η γήινη ζωή αρχίζει να φαίνεται σαν ένα σύντομο ταξίδι. Η ευτυχία και η δυστυχία της αρχίζουν να φαίνονται ασήμαντες και ασήμαντες, γιατί όλη η ανομοιομορφία της επίγειας ζωής εξομαλύνεται και εξισώνεται με τον στοχασμό της αιωνιότητας. 6.468
Όταν μια επιθυμία μένει ανεκπλήρωτη, ειδικά όταν η επιθυμία φαίνεται συνετή, χρήσιμη και απαραίτητη, τότε η καρδιά χτυπιέται με θλίψη. Σύμφωνα με το νόημα της ευχής, η λύπη μπορεί να ενταθεί, μετατρέποντας συχνά σε απόγνωση και ακόμη και σε απόγνωση. 2,96
Η ανία μου συμβαίνει για δύο λόγους: αφού πέσω σε κάποια πράξη, λόγο ή αμαρτωλή σκέψη και όταν δεν ασχολούμαι με μετάνοια για πολύ καιρό, ακόμα κι αν εκείνη την ώρα ήμουν απασχολημένος με χρήσιμες δραστηριότητες. Τότε η ψυχή νιώθει έλλειψη, στέρηση: από το αίσθημα της έλλειψης - λύπη. 6.411
(Βλ. Απογοήτευση, Σκέψεις, Σκέψεις λύπης, Πάθος, Θλίψη, Προσευχή Ιησού).
(Βλ. Δάκρυα, Ευαγγέλιο, Προσευχή).
Ελλείψει πνευματικών ηγετών, ο μόνος μας οδηγός θα πρέπει να είναι τα πατρικά συγγράμματα και ο προσευχητικός θρήνος ενώπιον του Θεού. 2.258
«Όταν ο διάβολος», λέει ο άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης, «βλέπει κάποιον να ζει με δάκρυα, δεν μένει μαζί του, απομακρύνεται από την ταπείνωση που προκαλεί το κλάμα». 5.379
Έχοντας το νεκρό του σώμα ξαπλωμένο μπροστά του και βλέποντας τον εαυτό του να σκοτώνεται από αμαρτίες, χρειάζεται διδασκαλία - σε τι είδους σκέψεις πρέπει να χύνει δάκρυα; Η ψυχή σου σκοτώνεται από τις αμαρτίες, αυτός που είναι πιο αγαπητός σε σένα από όλο τον κόσμο τίθεται νεκρός μπροστά σου: δεν χρειάζεται πραγματικά να θρηνηθεί; Είναι προφανές ότι τέτοιο κλάμα μπορεί να γεννηθεί μόνο σε κάποιον που έχει ξεκάθαρη κατανόηση των καταστάσεων της πεσμένης φύσης και της φύσης που ανανεώνεται με το βάπτισμα. Μόνο εκείνος μπορεί να κλαίει πικρά και να κλαίει συνέχεια όποιος καταλαβαίνει την αξία του χαμένου δώρου. «Το κλάμα για τον Θεό», είπε ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος, «είναι ένα διαρκές συναίσθημα μιας πονεμένης καρδιάς, που έχει εσωτερικευτεί σε αυτόν, με φρενίτιδα, να ψάχνει αδιάκοπα αυτό που λαχταρά, με την ένταση να κυνηγά ό,τι του λείπει και να κλαίει βαριά στο πέρασμά του». Το οδυνηρό συναίσθημα του κλάματος πρέπει να αποτελεί τον χαρακτήρα ενός μετανοημένου χριστιανού. Το να σταματήσετε να κλαίτε είναι σημάδι αυταπάτης και αυταπάτης. 2.396
(Βλέπε Δάκρυα, Αρετές, Προσευχή Ιησού, Θρήνοι).
(Βλέπε Fallen nature, Man).
Η αλήθεια της διεφθαρμένης φύσης μας είναι οπλισμένη ενάντια στην αλήθεια του Χριστού, που είναι ο Σταυρός Του. Η σάρκα και το αίμα μας επαναστατούν ενάντια στον Σταυρό. Ο σταυρός καλεί τη σάρκα σε σταύρωση, απαιτεί την έκχυση αίματος, αλλά πρέπει να διατηρηθούν, να ενισχυθούν, να κυριαρχήσουν και να απολαύσουν. Η πορεία προς τον Σταυρό είναι γεμάτη προβλήματα, μομφές και στερήσεις. δεν θέλουν να ακολουθήσουν αυτό το μονοπάτι: είναι περήφανοι, θέλουν να ευημερήσουν και να είναι περήφανοι. Καταλαβαίνετε ότι η σάρκα και το αίμα είναι περήφανοι; Κοιτάξτε τη στολισμένη σάρκα, το άφθονο αίμα - πόσο πομπώδεις και αλαζόνες είναι! Δεν είναι άδικο που μας επιτάσσουν η φτώχεια και η νηστεία! 6.275
Το άτομο που κάνει την προσευχή πρέπει να γνωρίζει και να δει την επίδραση των παθών και των πνευμάτων στο αίμα του. Δεν είναι αδικαιολόγητο ότι η Αγία Γραφή λέει ότι όχι μόνο η σάρκα, αλλά και το αίμα δεν μπορούν να κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού (Α' Κορ. 15:50). Όχι μόνο οι χονδροειδείς σαρκικές αισθήσεις του γέρου, αλλά και πιο λεπτές αισθήσεις, μερικές φορές πολύ λεπτές, που προέρχονται από την κίνηση του αίματος, απορρίπτονται από τον Θεό. Ακόμη περισσότερο, αυτό το θέμα χρειάζεται την προσοχή του ασκητή, αφού η λεπτή επίδραση των παθών και των πνευμάτων στο αίμα γίνεται σαφής μόνο όταν η καρδιά αισθανθεί τη δράση του Αγίου Πνεύματος μέσα της. Η αίσθηση εξηγείται από την αίσθηση. Έχοντας αποκτήσει πνευματική αίσθηση, ο ασκητής βλέπει ξαφνικά με κάθε διαύγεια την επίδραση του αίματος στην ψυχή, βλέπει πώς τα πάθη και τα πνεύματα, ενεργώντας μέσω του αίματος με τον πιο λεπτό τρόπο στην ψυχή, κρατούν την ψυχή σκλαβωμένη μέσα τους.
Τότε θα καταλάβει και θα πειστεί ότι κάθε επίδραση του αίματος στην ψυχή, όχι μόνο χονδροειδής, αλλά και εκλεπτυσμένη, είναι αποτρόπαια ενώπιον του Θεού, αποτελεί θυσία μολυσμένη από την αμαρτία, ανάξια να τοποθετηθεί στο πνευματικό βασίλειο, ανάξια να συγκαταλέγεται ανάμεσα στις πνευματικές πράξεις και αισθήσεις.
Μέχρι την εκδήλωση των ενεργειών του Πνεύματος στην καρδιά, η λεπτή δράση του αίματος παραμένει είτε εντελώς ακατανόητη είτε ελάχιστα κατανοητή, και μπορεί ακόμη και να αναγνωριστεί ως ενέργεια χάριτος εάν δεν ληφθεί η κατάλληλη προσοχή. Αυτή η προφύλαξη συνίσταται στο να μην αναγνωρίζουμε κανένα εγκάρδιο συναίσθημα ως σωστό μέχρι την ώρα της κάθαρσης και της ανανέωσης από το Πνεύμα, εκτός από το αίσθημα της μετάνοιας, της σωτηρίας της θλίψης για αμαρτίες, που διαλύεται από την ελπίδα της συγχώρεσης. Από την πεσμένη φύση, ο Θεός δέχεται μόνο μια θυσία καρδιάς, ένα συναίσθημα της καρδιάς, μια κατάσταση της καρδιάς: «Η θυσία στον Θεό είναι πνεύμα συντετριμμένο· ο Θεός δεν θα περιφρονήσει την ταπεινωμένη και ταπεινή καρδιά» (Ψαλμ. 50:19).
Η επίδραση του αίματος στην ψυχή είναι αρκετά εμφανής όταν το πάθος του θυμού και οι σκέψεις του θυμού δρουν στο αίμα, ειδικά σε άτομα επιρρεπή στον θυμό. Σε τι φρενίτιδα μπαίνει ένα άτομο που φουντώνει από θυμό! Στερείται από κάθε εξουσία πάνω στον εαυτό του: μπαίνει στη δύναμη του πάθους, στη δύναμη των πνευμάτων που διψούν για την καταστροφή του και θέλουν να τον καταστρέψουν, χρησιμοποιώντας τον εαυτό του ως όργανο θηριωδίας. μιλάει και φέρεται σαν να μην έχει λόγο. Η επίδραση του αίματος στην ψυχή είναι επίσης εμφανής όταν το αίμα φουντώνει από το πάθος του άσωτου πάθους. Η επίδραση άλλων παθών στο αίμα είναι λιγότερο εμφανής. αλλά υπάρχει. Τι είναι η θλίψη; Τι είναι η απόγνωση; Τι είναι η τεμπελιά;
Πρόκειται για διάφορες ενέργειες στο αίμα διαφόρων αμαρτωλών σκέψεων. Η αγάπη για το χρήμα και η απληστία έχουν σίγουρα επιρροή στο αίμα: η ευχαρίστηση που παράγουν τα όνειρα πλουτισμού σε έναν άνθρωπο δεν είναι τίποτα άλλο από ένα σαγηνευτικό, απατηλό, αμαρτωλό παιχνίδι αίματος;
Τα πνεύματα του κακού, άγρυπνα και αχόρταγα διψασμένα για ανθρώπινη καταστροφή, ενεργούν πάνω μας όχι μόνο με σκέψεις και όνειρα, αλλά και με διάφορα αγγίγματα, αγγίζοντας τη σάρκα μας, το αίμα μας, την καρδιά μας, το μυαλό μας, προσπαθώντας με κάθε μέσο και τρόπο να χύσουν το δηλητήριό τους μέσα μας. Χρειαζόμαστε προσοχή, χρειαζόμαστε εγρήγορση, χρειαζόμαστε ξεκάθαρη και λεπτομερή γνώση του νοητικού μονοπατιού που οδηγεί στον Θεό. Υπάρχουν πολλοί κλέφτες, ληστές και δολοφόνοι σε αυτό το μονοπάτι. Βλέποντας αμέτρητους κινδύνους, ας κλάψουμε ενώπιον του Κυρίου μας και ας Τον παρακαλέσουμε με συνεχή κλάματα, ώστε ο Ίδιος να μας οδηγήσει στο στενό και λυπηρό μονοπάτι που οδηγεί στο στομάχι. Οι διάφορες φλεγμονές του αίματος από τη δράση διαφόρων δαιμονικών σκέψεων και ονείρων αποτελούν το πύρινο όπλο που δόθηκε κατά την πτώση μας στο πεσμένο χερουβείμ, με το οποίο περιστρέφεται μέσα μας, εμποδίζοντάς μας να εισέλθουμε στον μυστηριώδη παράδεισο των πνευματικών σκέψεων και αισθήσεων του Θεού. 2.213-215
Υπάρχει μια ενέργεια από το αίμα, που στους άπειρους φαίνεται καλή, πνευματική ενέργεια, αλλά δεν είναι καλή και δεν είναι πνευματική - είναι από την έκπτωτη φύση μας και είναι γνωστή γιατί είναι παρορμητική, φλογερή και διαταράσσει τη γαλήνη στον εαυτό μας και στους γείτονές μας. Η πνευματική δράση γεννιέται από τον κόσμο και γεννά τον κόσμο.
Πρόσεχε τα νερά σου (εγκάρδια συναισθήματα) ώστε να κυλούν ήσυχα, όπως είπε ο προφήτης για τα νερά του Σιλωάμ: τα νερά του Σιλωάμ κυλούν. Κάθε θερμό συναίσθημα είναι αιματηρό! Μην το θεωρείς ζήλο, ζήλο για ευσέβεια, αγάπη προς τον Θεό και τον πλησίον. Όχι - αυτή είναι μια κίνηση της ψυχής που παράγεται σε αυτήν από νεύρα, αίμα. Και το αίμα τίθεται σε κίνηση από πνευματικά πάθη, που είναι τα εργαλεία και οι αλυσίδες του παγκόσμιου άρχοντα, το σκήπτρο και η δύναμή του. Διατηρήστε τον εαυτό σας σε βαθιά γαλήνη και απορρίψτε ό,τι διαταράσσει τη γαλήνη ως λάθος, ακόμα κι αν έχει μια σωστή και δίκαιη εμφάνιση. 6. 229–230
Η «δράση» που αναφέρεις ότι προέκυψε σε σένα διαβάζοντας τις Γραφές—τι εντύπωση είχαν στον Ιωάννη τον Θεολόγο και τους μυροφόρους οι μακρινοί ήχοι των σφυριών που χτυπούσαν τα καρφιά κατά τη σταύρωση του Σωτήρα—ήταν «αιματοβαμμένη». Κατάλαβε: τα νεύρα μου κλονίστηκαν. Τέτοιες ενέργειες απορρίπτονται στο πνευματικό επίτευγμα και ονομάζονται «όμορφες», δηλαδή προέρχονται από αυταπάτη και οδηγούν σε αυτήν, γιατί δεν είναι από τη χάρη του Θεού, αλλά από τη δική μας ανθρώπινη κατάσταση, χαρακτηριστική της έκπτωτης φύσης μας, που επιτυγχάνεται μέσω της έντασης της φαντασίας και του αισθησιασμού. Οι άπειροι στην πνευματική ζωή αποδίδουν τέτοιες καταστάσεις στη δράση της χάριτος. Από αυτό προκύπτει μια άποψη για τον εαυτό του. μια εσωτερικευμένη γνώμη είναι αυταπάτη ή προεστία. Επομένως, πρέπει κανείς να διατηρεί τον εαυτό του σε μια κατάσταση ηρεμίας, σιωπής, ηρεμίας και φτώχειας πνεύματος, απομακρύνοντας προσεκτικά όλες τις συνθήκες που προκαλούνται από το θερμαινόμενο αίμα και τα νεύρα. 6.286
(Βλέπε Διανοητικό και σωματικό κατόρθωμα).
«Καλύτερα είναι ο θάνατος σε κατόρθωμα», είπε ο άγιος Ισαάκ, παρά η ζωή στην πτώση.» Και τι είδους ζωή είναι η ζωή στην αμαρτία; Δεν αξίζει το όνομα - ζωή· η Γραφή την ονόμασε θάνατο· είναι ο πρώτος καρπός του αιώνιου θανάτου, ίσως και του αιώνιου θανάτου, αν δεν σκοτωθεί από τη ζωή του Χριστού. 6.281
Μη νομίζετε ότι το κατόρθωμά μας στερήθηκε λύπες και κορώνες: όχι! Συνδέεται με το μαρτύριο. Αυτό το μαρτύριο μοιάζει με το μαρτύριο του Λωτ στα Σόδομα: η ψυχή των δικαίων μαραζώνει μπροστά στη θέα της αδιάκοπης και αχαλίνωτης πορνείας. Και μαραζώνουμε, περικυκλωμένοι παντού από μυαλά που παραβίασαν την πίστη στην αλήθεια, μπήκαν σε μια μοιχική σχέση με ψέματα, μολυσμένοι με μίσος κατά των θεόπνευστων γραφών, οπλισμένοι εναντίον τους με βλασφημία, συκοφαντία και κολασμένο εμπαιγμό. Το κατόρθωμα μας έχει ένα τίμημα ενώπιον του Θεού: η αδυναμία μας, τα μέσα μας, οι περιστάσεις μας και ο ίδιος ο χρόνος ζυγίζονται στη ζυγαριά Του. Κάποιος μεγάλος πατέρας είχε το εξής όραμα: πριν από αυτόν, η επίγεια ζωή των ανθρώπων απεικονιζόταν ως θάλασσα. Είδε ότι στους ασκητές των πρώτων χρόνων του μοναχισμού δόθηκαν πύρινα φτερά και τους μεταφέρθηκαν σαν κεραυνός μέσα στη θάλασσα των παθών. Στους ασκητές των τελευταίων χρόνων δεν δόθηκαν φτερά: άρχισαν να κλαίνε στην ακρογιαλιά. Τότε τους δόθηκαν φτερά, αλλά όχι φλογερά, αλλά μάλλον αδύναμα: πέταξαν πέρα από τη θάλασσα.
Στο δρόμο τους, λόγω της αδυναμίας των φτερών τους, βυθίζονταν συχνά στη θάλασσα. με δυσκολία να σηκωθούν από αυτό, ξεκίνησαν ξανά το ταξίδι τους και τελικά, μετά από πολλές προσπάθειες και καταστροφές, πέταξαν πέρα από τη θάλασσα.
Ας μην αποθαρρυνόμαστε! Ας μην αγωνιζόμαστε απερίσκεπτα για λαμπρά κατορθώματα που υπερβαίνουν τις δυνάμεις μας. ας δεχτούμε με ευλάβεια ένα ταπεινό κατόρθωμα, πολύ σύμφωνο με την αδυναμία μας, που δόθηκε σαν από το ορατό χέρι του Θεού. Ας πραγματοποιήσουμε αυτό το κατόρθωμα με πιστότητα στην αγία Αλήθεια - και μέσα στον κόσμο, ένα θορυβώδες, αμέτρητο πλήθος, που αγωνίζεται σε ένα φαρδύ, ευρύχωρο μονοπάτι ακολουθώντας τον αυτόκλητο ορθολογισμό, θα πάμε στον Θεό στο στενό μονοπάτι της υπακοής στην Εκκλησία και τους αγίους πατέρες. Δεν ακολουθούν πολλοί άνθρωποι αυτόν τον δρόμο; Όσο για αυτό! Ο Σωτήρας είπε: «Μη φοβάσαι, μικρό ποίμνιο, γιατί είναι ευχαρίστηση του Πατέρα σου να σου δώσει τη Βασιλεία. Μπες από τις στενές πύλες: σαν φαρδιά πύλη και φαρδύ μονοπάτι οδηγείς στην καταστροφή, και πολλοί είναι αυτοί που μπαίνουν από αυτήν. Τι στενή πύλη και στενό μονοπάτι φέρνεις στην κοιλιά, και αυτοί που το βρίσκουν τρώνε λίγους (2:1. 7:13-14). 6.443–444
Αν προσφέρεις τη θυσία σου με ταπείνωση, σαν να είσαι ανάξιος, τότε θα είναι αποδεκτή από τον Θεό. Αν υψώνεσαι στην καρδιά σου και θυμάσαι άλλους που κοιμούνται ή απρόσεκτοι, τότε το έργο σου είναι ματαιοδοξία. 6.490
Από όσο μπορώ να καταλάβω από τη δική μου εμπειρία και από τις ιστορίες διάφορων ικανών μοναχών, ένας άνθρωπος που θέλει να ευχαριστήσει τον Θεό δεν μπορεί να αγωνιστεί για το κατόρθωμα που θα ήθελε να αγωνιστεί σύμφωνα με την εκλογή του: πρέπει να αγωνιστεί για το κατόρθωμα που θα του παράσχει ο Θεός, που μόνος του βλέπει αλάνθαστα τις ικανότητες του ανθρώπου. Το ίδιο το άτομο σχεδόν πάντα κοιτάζει τον εαυτό του λανθασμένα. Και πάλι: στο πέρασμα της ίδιας της υπηρεσίας που μας έχει αναθέσει ο Θεός, δεν συναντάμε εκείνες τις περιστάσεις που υποθέσαμε και που θα έπρεπε να ήταν σε λογική σειρά, αλλά καταστάσεις που είναι εντελώς απροσδόκητες, απρόβλεπτες, εκτός τάξης, που διαταράσσουν την τάξη. Από όλα αυτά φαίνεται ξεκάθαρα ότι ο Κύριος δεν αναζητά από εμάς εκείνες τις αρετές και την ευεργεσία που μας ευχαριστούν και που εκτελούμε με ευχαρίστηση, αλλά εκείνες που συνδέονται με τη σταύρωση του εαυτού μας, με την αποκοπή της θέλησης και του νου μας, ακόμα κι αν το θέλημα και ο νους μας ήταν το πιο ιερό και ευλαβικό. Ο Απόστολος Παύλος ήθελε να μετατρέψει όλο τον κόσμο στην πίστη στον Χριστό.
Η άφθονη χάρη που κατοικούσε στον απόστολο έκανε μια τέτοια πρόθεση αρκετά δυνατή, και η ίδια η πρόθεση ήταν γεμάτη αγάπη για τον πλησίον και τον Θεό, και επομένως ήταν η καλύτερη. Όμως ο Θεός επέτρεψε στον τομέα του κηρύγματος, που παρείχε στον απόστολο ο ίδιος ο Θεός, ο απόστολος να συναντήσει αμέτρητα εμπόδια και τις πιο σοβαρές θλίψεις. Αυτό θα πρέπει επίσης να μας παρηγορεί, γιατί μέσα από πολλές θλίψεις πρέπει να εισέλθουμε στη Βασιλεία του Θεού. 12.31
(Βλ. Ο δρόμος του ασκητισμού, Θλίψη, Ταπείνωση, Ανθρώπινος σκοπός).
Ένα πνευματικό και σωματικό κατόρθωμα
Ένα φυσικό κατόρθωμα, όσο μεγάλο και αν είναι, δεν μπορεί από μόνο του να αποκαλύψει εσωτερικούς δεσμούς και εσωτερική στενοχώρια: γι' αυτό είναι απαραίτητο ένα πνευματικό κατόρθωμα. Ένα φυσικό κατόρθωμα που δεν συνοδεύεται από πνευματικό είναι περισσότερο επιβλαβές παρά χρήσιμο. προκαλεί μια εξαιρετική αύξηση των πνευματικών παθών: ματαιοδοξία, υποκρισία, δόλος, υπερηφάνεια, μίσος, φθόνος, έπαρση. «Αν η εσωτερική εργασία σύμφωνα με τον Θεό», είπε ο μεγάλος Βαρσανούφιος, «δεν βοηθά έναν άνθρωπο, τότε εργάζεται μάταια στο εξωτερικό». 2.369
Πρέπει να διατηρείτε το σώμα σας ομοιόμορφο και υγιές μέσω μιας μέτριας εξωτερικής ζωής και να δείχνετε αυτοθυσία στην απόρριψη όλων των σκέψεων και συναισθημάτων που είναι αντίθετα με το Ευαγγέλιο. Μια παραβίαση της ομαλότητας θα διαταράξει κάθε τάξη και κάθε μονοτονία στις δραστηριότητες που είναι απαραίτητες για έναν ασκητή. Το «σάρκα και αίμα» δεν είναι στην πραγματικότητα με σάρκα και αίμα, αλλά στη σαρκική σοφία. Βάζει την ψυχή υπό την επιρροή, τη δύναμη της σάρκας και του αίματος, και τη σάρκα και το αίμα κάτω από την πλήρη δύναμη και τον έλεγχο της αμαρτίας. Και τα σώματα των αγίων είχαν σάρκα και αίμα, αλλά κατέλυσαν τον ζυγό της αμαρτίας με πνευματική σοφία και περιήλθαν στον έλεγχο και την επιρροή του Αγίου Πνεύματος.
Άλλοι είναι τόσο σχεδιασμένοι από τον Δημιουργό που πρέπει να σταματήσουν τη δράση της ισχυρής σάρκας και του αίματος τους μέσω σκληρής νηστείας και άλλων πράξεων, δίνοντας έτσι στην ψυχή την ευκαιρία να ενεργήσει. Άλλοι δεν είναι καθόλου ικανοί για σωματικά κατορθώματα: τα πάντα πρέπει να επιλύονται με το μυαλό. η ψυχή τους από μόνη της, χωρίς καμία προετοιμασία, βρίσκεται σε συνεχή δραστηριότητα. Πρέπει να παίρνει μόνο πνευματικά όπλα. Ο Θεός εμφανίζεται σε έναν άνθρωπο με ψυχική αγνότητα, είτε το έχει επιτύχει με σωματικά και ψυχικά κατορθώματα είτε μόνο με πνευματικά.
Ένα πνευματικό κατόρθωμα μπορεί, μόνο του, χωρίς σωματικό, να επιτύχει την κάθαρση. το φυσικό, αν δεν μετατραπεί σε πνευματικό, είναι εντελώς στείρο, περισσότερο επιβλαβές παρά χρήσιμο: ικανοποιώντας έναν άνθρωπο, δεν του επιτρέπει να ταπεινωθεί, αντίθετα, οδηγεί σε ύψη γνώμης για τον εαυτό του ως ασκητή, όχι σαν άλλους αδύναμους ανθρώπους. Ωστόσο, το σωματικό κατόρθωμα, που εκτελείται με αληθινό πνευματικό συλλογισμό, είναι απαραίτητο για όλους εκείνους που είναι προικισμένοι με υγιή και δυνατή σωματική διάπλαση. ο γενικός μοναστικός κανόνας πρέπει να ξεκινά από αυτό. Οι περισσότεροι από τους εργάτες του Χριστού, ήδη μετά από μακροχρόνια άσκηση και σκλήρυνση σε αυτήν, αρχίζουν να καταλαβαίνουν: το νοητικό κατόρθωμα πρέπει οπωσδήποτε να στεφανώσει τον ασκητή με σωματικό κατόρθωμα, χωρίς το οποίο ο σωματικός ασκητής είναι σαν δέντρο χωρίς καρπούς, με μόνο φύλλα. Εσείς και εγώ χρειαζόμαστε έναν άλλο τρόπο: όσον αφορά το σώμα, πρέπει να διαφυλάξουμε και να διατηρήσουμε τη συνετή ομαλότητα, να μην εξαντλήσουμε τη σωματική μας δύναμη, η οποία δεν επαρκεί για να πραγματοποιήσουμε τα κοινά κατορθώματα του μοναχισμού. Όλη μας η προσοχή πρέπει να δοθεί στο μυαλό και στην καρδιά: ο νους και η καρδιά πρέπει να διορθωθούν σύμφωνα με το Ευαγγέλιο.
Αν εξαντλήσουμε τη σωματική μας δύναμη με άδειο, αιματηρό ζήλο για σωματικά κατορθώματα, τότε ο νους θα εξασθενήσει στη μάχη με τα πνεύματα του αέρα, τους κυβερνήτες του σκότους αυτής της εποχής, τις ουράνιες δυνάμεις, τις πεσμένες δυνάμεις, τους αγγέλους που εκδιώχθηκαν από τον ουρανό. Για χάρη της αδυναμίας του σώματος, το μυαλό θα πρέπει να εγκαταλείψει πολλά, δυνατά, ουσιαστικά όπλα και να υποστεί ανυπολόγιστη ζημιά. 6. 319–320
Ο άνθρωπος είναι καταδικασμένος να τρώει τη γη με θλίψη όλες τις ημέρες της επίγειας ζωής του και ψωμί με τον ιδρώτα του: εδώ, με το όνομα της γης, πρέπει να κατανοήσουμε τη σαρκική σοφία, με την οποία ένας άνθρωπος που έχει φύγει από τον Θεό ελέγχεται συνήθως κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του, υπόκειται, λόγω σαρκικής σοφίας, σε αδιάκοπη φροντίδα και αδιάκοπες λύπες, λύπες. Μόνο ένας δούλος του Χριστού τρέφεται κατά τη διάρκεια της παραμονής του στη γη με ουράνιο ψωμί με τον ιδρώτα του μετώπου του, σε διαρκή αγώνα με τη σαρκική σοφία, σε συνεχή προσπάθεια καλλιέργειας αρετών.
Για την καλλιέργεια, η γη χρειάζεται διάφορα σιδερένια εργαλεία: άροτρα, σβάρνες, φτυάρια, με τα οποία αναποδογυρίζεται, χαλαρώνει, μαλακώνει, - έτσι η καρδιά μας, το κέντρο των σαρκικών αισθήσεων και της σαρκικής σοφίας, χρειάζεται να επεξεργαστεί με νηστεία, αγρυπνία, γονατιστή και άλλη κατάθλιψη του σώματος, έτσι ώστε το πάθος να υπερισχύει το πνευματικό πάθος. η αίσθηση και η επιρροή των σαρκικών, παθιασμένων σκέψεων στο νου χάνει την ακαταμάχητη δύναμη που έχει σε ανθρώπους που έχουν απορρίψει τον ασκητισμό ή τον έχουν παραμελήσει.
Όποιος θα αποφασίσει να σπείρει σπόρους στο έδαφος χωρίς να το καλλιεργήσει, θα καταστρέψει μόνο τους σπόρους, δεν θα λάβει κανένα κέρδος και θα προκαλέσει στον εαυτό του μια ορισμένη απώλεια. με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, όποιος, χωρίς να περιορίσει τις σαρκικές επιθυμίες της καρδιάς και τις σαρκικές σκέψεις του νου με κατάλληλες σωματικές πράξεις, θα αποφάσιζε να προσευχηθεί νοερά και να φυτέψει τις εντολές του Χριστού στην καρδιά, όχι μόνο θα εργαστεί μάταια, αλλά μπορεί επίσης να υποβληθεί σε ψυχική στενοχώρια, αυταπάτη και δαιμονική πλάνη, θα υποστεί όπως ο οργή του Θεού. μη γαμήλια ρούχα (Ματθαίος 22:12).
Γη που καλλιεργείται με τον πιο προσεκτικό τρόπο, πολύ γονιμοποιημένη, λεπτή χαλάρωση, αλλά αφήνεται άσπαρτη, θα γεννήσει ζιζάνια με μεγαλύτερη δύναμη. Έτσι, η καρδιά, που καλλιεργείται με σωματικά κατορθώματα, αλλά δεν έχει αφομοιώσει τις Ευαγγελικές Εντολές, τόσο πιο έντονα μεγαλώνουν από μόνη της τα ζιζάνια της ματαιοδοξίας, της υπερηφάνειας και της πορνείας. Όσο καλύτερα καλλιεργείται και γονιμοποιείται η γη, τόσο πιο ικανή είναι να καλλιεργεί παχύρρευστα και ζουμερά ζιζάνια. Όσο ισχυρότερο είναι το σωματικό επίτευγμα ενός μοναχού που παραμελεί τις Ευαγγελικές Εντολές, τόσο ισχυρότερη και αθεράπευτη η έπαρσή του.
Ένας αγρότης που έχει πολλά εξαιρετικά γεωργικά εργαλεία, τα θαυμάζει, αλλά δεν καλλιεργεί τη γη με αυτά, μόνο σαγηνεύει και εξαπατά τον εαυτό του, χωρίς να έχει κανένα κέρδος. Ομοίως, ένας ασκητής που νηστεύει, αγρυπνεί και άλλα σωματικά κατορθώματα, αλλά παραμελεί να εξετάσει τον εαυτό του και να αυτοκυβερνηθεί υπό το φως του Ευαγγελίου, μόνο τον εαυτό του εξαπατά, ελπίζοντας μάταια και κατά λάθος σε κατορθώματα. δεν θα λάβει κανένα πνευματικό καρπό, δεν θα συσσωρεύσει πνευματικό πλούτο.
Όποιος θα αποφασίσει να καλλιεργήσει τη γη χωρίς να χρησιμοποιήσει γεωργικά εργαλεία θα δουλέψει πολύ και θα δουλέψει μάταια. άρα αυτός που θέλει να αποκτήσει αρετές χωρίς σωματικά επιτεύγματα θα δουλέψει μάταια, θα χάσει χρόνο χωρίς ανταμοιβή, θα ξοδέψει ψυχική και σωματική δύναμη και δεν θα κερδίσει τίποτα. Όποιος αποφασίζει να οργώνει συνεχώς τη γη του δεν θα σπείρει και δεν θα θερίσει: έτσι αυτός που συνεχώς ασχολείται με ένα σωματικό κατόρθωμα θα χάσει την ευκαιρία να ασχοληθεί με πνευματικό κατόρθωμα, φυτεύοντας μέσα του τις Ευαγγελικές Εντολές, από τις οποίες γεννιούνται εν καιρώ πνευματικοί καρποί. Οι σωματικές εργασίες είναι απαραίτητες για να γίνει η γη της καρδιάς ικανή να δέχεται πνευματικούς σπόρους και να φέρει πνευματικούς καρπούς. Η εγκατάλειψη των εκμεταλλεύσεων ή η παραμέλησή τους καθιστά τη γη ανίκανη για σπορά και καρποφορία. Η υπερβολή σε αυτά, το να βασίζεσαι σε αυτά είναι τόσο πολύ ή πιο επιβλαβές από το να τα αφήνεις.
Η εγκατάλειψη των σωματικών εκμεταλλεύσεων κάνει τους ανθρώπους να μοιάζουν με τα βοοειδή, δίνοντας ελευθερία και εύρος στα σωματικά πάθη. Η υπερβολή τους κάνει τους ανθρώπους να μοιάζουν με δαίμονες, συμβάλλοντας στη διάθεση και την ενίσχυση των πνευματικών παθών. Όσοι εγκαταλείπουν το φυσικό κατόρθωμα υποτάσσονται στην λαιμαργία, την πορνεία και τον θυμό στις χονδροειδείς εκδηλώσεις του. όσοι κάνουν άμετρες σωματικές εκμεταλλεύσεις, το χρησιμοποιούν απερίσκεπτα ή εναποθέτουν όλη τους την εμπιστοσύνη, βλέποντας σε αυτό την αξία τους ενώπιον του Θεού, την αξιοπρέπειά τους, πέφτουν σε ματαιοδοξία, έπαρση, αλαζονεία, υπερηφάνεια, πίκρα, σε περιφρόνηση για τους γείτονές τους, ταπείνωση και καταδίκη τους, σε μνησικακία, μίσος, μίσος, δαιμονική υπέροχη. Ας δώσουμε όλη τη δέουσα αξία στα σωματικά κατορθώματα, ως εργαλεία απαραίτητα για την απόκτηση αρετών, και ας προσέξουμε να μην αναγνωρίσουμε αυτά τα εργαλεία ως αρετές, για να μην πέσουμε σε αυταπάτη και χάσουμε την πνευματική επιτυχία εξαιτίας μιας λανθασμένης αντίληψης της χριστιανικής δραστηριότητας.
Το σωματικό κατόρθωμα είναι απαραίτητο ακόμη και για αγίους που έχουν γίνει ναοί του Αγίου Πνεύματος, ώστε το σώμα, αφημένο αχαλίνωτο, να μην ζωντανεύει για παθιασμένες κινήσεις και να μην προκαλεί σε έναν αγιασμένο άνθρωπο την εμφάνιση κακών συναισθημάτων και σκέψεων, τόσο ασυνήθιστων για έναν θαυματουργό, πνευματικό ναό του Θεού. Ο άγιος Απόστολος Παύλος μαρτύρησε γι' αυτό, λέγοντας για τον εαυτό του: «Θάνω το σώμα μου και το σκλαβώ, για να μην κηρύξω σε κανέναν άλλον, ο ίδιος να μη σκλάβω» (Α' Κορ. 9:27). Ο μοναχός Ισαάκ της Συρίας λέει ότι η άδεια, δηλαδή η εγκατάλειψη της νηστείας, της αγρυπνίας, της σιωπής και άλλων σωματικών εργασιών, βοηθούν σε μια ευσεβή ζωή, επιτρέποντας στον εαυτό του τη συνεχή γαλήνη και ευχαρίστηση βλάπτει τόσο τους πρεσβύτερους όσο και τους τέλειους. 5. 272–274
(Βλέπε Προσευχή Ιησού, Επίτευγμα).
Είναι πολύ εύκολο να επιδοθείς σε λάθος προσπάθεια και μέσω αυτής να αποξενωθείς τελείως από τον Θεό. 6.573
Αυτή είναι η ιδιότητα όλων των σωματικών άθλων και των ορατών καλών πράξεων. Αν, όταν τα εκτελούμε, σκεφτόμαστε να κάνουμε θυσία στον Θεό, και όχι να εξοφλήσουμε το απλήρωτο χρέος μας, τότε καλές πράξεις και κατορθώματα γίνονται μέσα μας από τους γονείς της ψυχοφθόρας υπερηφάνειας. 4.20
Τα παιδιά και οι νέοι, όταν, λόγω της έλλειψης κατανόησης και της επιπολαιότητάς τους, προσπαθούν να σηκώσουν ένα βάρος που υπερβαίνει τις δυνάμεις τους, καταπονούνται και συχνά καταστρέφονται εντελώς. Ομοίως, όσοι δεν έχουν ωριμάσει σε πνευματική ηλικία, υπόκεινται σε μεγάλες καταστροφές από πνευματικά επιτεύγματα που δεν ανταποκρίνονται στη δομή τους, και συχνά πέφτουν σε αδιόρθωτη αταξία. 1.264
Αρνηθείτε οποιοδήποτε κατόρθωμα, τόσο σωματικό όσο και ψυχικό, που υπερβαίνει τις δυνάμεις σας. Ο Κύριος αγαπά την ταπεινοφροσύνη και δεν δέχεται την τρελή ζήλια για υπερισχυρά κατορθώματα, όποια κι αν είναι: γιατί στην επιθυμία για υπερισχυρά κατορθώματα υπάρχει υπερηφάνεια και έπαρση. Ένα κατόρθωμα υπεράνω δύναμης, σύμφωνα με τις διδασκαλίες των αγίων πατέρων, είναι πολύ επιβλαβές και φέρνει είτε αμηχανία, είτε έπαρση, είτε και τα δύο εναλλακτικά, κάτι που χρησιμεύει ως απόδειξη ότι δεν υπάρχει αλήθεια σε ένα υπερ-δυνατό κατόρθωμα, αλλά είναι μια ψεύτικη κατάσταση της ψυχής. 6.244
Προσέξτε την παγίδα του διαβόλου, που σίγουρα εμπνέει έναν άνθρωπο να αναλάβει ζωή και κατορθώματα που υπερβαίνουν τις δυνάμεις του: ο διάβολος το κάνει αυτό με πρόθεση για να εξαντλήσει πρόωρα τη δύναμη του ανθρώπου και να τον καταστήσει ανίκανο για οποιαδήποτε ψυχοωφέλιμη δραστηριότητα. 6.334
Οι πατέρες της αρχαίας Σκήτης της Αιγύπτου δεν θεωρούσαν πλέον αυτό το κατόρθωμα ως κατόρθωμα για το οποίο έμαθαν οι άνθρωποι, αλλά εγκατέλειψαν αυτό το κατόρθωμα, θεωρώντας το ως αμάρτημα. Αυτό σκέφτηκαν και έπραξαν οι άγιοι πατέρες, θέλοντας να θυσιαστούν ολοκληρωτικά στον Θεό και όχι στην ανθρωποειδή και ματαιοδοξία. 6.73
...Μια τέτοια ψυχή προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να κρύψει τη γλύκα και το εσωτερικό κατόρθωμα της από τους ανθρώπους, για να μην εισαγάγει κρυφά ο κακός το κακό και να καταστρέψει τις καλές πράξεις. 5.265
«Μια μέρα ο αββάς Τίθος καθόταν στο κελί του, είχε μαζί του έναν αδελφό που έμενε μαζί του. Ο αββάς Τιφόι, σε πνευματική έκσταση, αναστέναξε ξεχνώντας ότι ήταν μαζί του ο αδελφός του. Κοιτάζοντας πίσω και βλέποντας τον αδελφό του, προσκύνησε λέγοντας: «Αδελφέ! Συγχωρέστε με: δεν είμαι ακόμη μοναχός, γιατί αναστέναξα μπροστά σας».
Έτσι, οι ευλαβείς μοναχοί φοβούνταν να εμφανιστούν και προστατεύονταν από τη ματαιοδοξία, που ήταν τόσο κοντά στις καλές πράξεις που εκτελούνταν ανοιχτά. 7.329
«Η γη είναι του Κυρίου και η εκπλήρωσή της» (Ψαλμ. 23:1). «Η κυριαρχία του είναι σε κάθε τόπο» (Ψαλμ. 102:22). «Σε εκείνους που αγωνίζονται, είτε μπαίνουν είτε βγαίνουν, είναι ευάρεστος» (Β΄ Κορ. 5:9). Κανένα μέρος δεν έχει ιδιαίτερη σημασία στα μάτια μου, αλλά η ζωή για χάρη του Θεού σε οποιοδήποτε μέρος είναι ανεκτίμητη. 6.304
Ο καθένας πρέπει να εκτιμά τον τόπο και τον χρόνο του, να μην υποκύπτει στις κολακευτικές συμβουλές του εχθρού μας, που μας εμπνέει: «Σήμερα συμπεριφερθείτε κάπως· θα έρθει η ώρα, θα δοθεί ένα βολικό μέρος, μετά θα φερθείτε όπως πρέπει». Σε αντίθεση με αυτή τη συμβουλή, ας συμπεριφερόμαστε κάθε μέρα και παντού όπως πρέπει, και θα θεραπεύσουμε τις παραβιάσεις σε εύθετο χρόνο με μετάνοια. Ο εχθρός κολακεύει για να κλέψει όλο τον χρόνο που δίνεται για μετάνοια. Εμείς όμως, έχοντας συνειδητοποιήσει την κολακεία του εχθρού, πρέπει να καταφεύγουμε καθημερινά στη μετάνοια και να κάνουμε μια καλή αρχή. Ένα άτομο που έχει παραδοθεί στον Θεό πρέπει να θεωρεί το «τώρα» του την καλύτερη στιγμή για σωτηρία. 6. 695–696
Σε κάθε μέρος, τόσο στη μοναχική έρημο όσο και ανάμεσα στα θορυβώδη πλήθη, εκείνοι οι Χριστιανοί που εμβαθύνουν στο Λόγο του Θεού και προσπαθούν να τον εφαρμόσουν με τη ζωή, γεμίζουν το μυαλό και την καρδιά τους με λόγια χωρίστρα σε μια ευλογημένη αιωνιότητα. Αντίθετα, όσοι παραμελούν να ασκηθούν στον Λόγο του Θεού, να εκπληρώσουν τις άγιες εντολές του Θεού, παραμένουν στο θλιβερό σκοτάδι της αμαρτίας, αιχμάλωτοι στην αμαρτία, σε πλήρη στειρότητα, παρά το γεγονός ότι ζουν στη βαθιά έρημο. Η ζωή στην έρημο, που δεν συνδυάζεται με πνευματικές αναζητήσεις, σε θρέφει, σε παχαίνει και εντείνει τα αμαρτωλά πάθη. Έτσι μας διδάσκουν οι άγιοι πατέρες, έτσι είναι πραγματικά. Ο Λόγος του Θεού είναι αιώνια ζωή: όποιος τρέφεται από αυτόν θα ζει για πάντα (Ιωάννης 6:51). Όπου ένας άνθρωπος τρέφεται από τον Λόγο του Θεού: είτε στην έρημο είτε ανάμεσα σε πλήθος, παντού ο Λόγος του Θεού διατηρεί την ιερή του ιδιότητα: την ιδιοκτησία της αιώνιας ζωής. Επομένως, κανένας τόπος δεν εμποδίζει αυτήν την αιώνια ζωή να μεταδώσει πνευματική ζωή, τη μοναδική αληθινή ζωή, σε αυτούς που τη μετέχουν. 2.49
Οι λύπες που συναντώνται στην κοινωνία δεν μπορούν να αποτελούν δικαιολογία για δειλία. Μια θλίψη ζωή και ένα μέρος στη γη είναι ένα αδύνατο όνειρο που αναζητούν τα μυαλά και οι καρδιές που είναι ξένες προς τη Θεία φώτιση και εξαπατημένες από τους δαίμονες. Έχουμε εντολή να επιζητούμε πνευματική γαλήνη φέροντας αμοιβαία αναπηρίες. Ο νόμος του Χριστού δεν εκπληρώνεται με αλλαγές τόπου, που γεννήθηκαν αποκλειστικά από την καταδίκη των γειτόνων. Όχι! «Να φέρετε ο ένας τα βάρη του άλλου και έτσι να εκπληρώσετε το νόμο του Χριστού» (Εβρ. 6:2). Φεύγει μακριά από την εκπλήρωση του νόμου του Χριστού, αναζητώντας τρελά ένα μέρος χωρίς θλίψη. Ο τόπος και η ζωή χωρίς λύπη είναι στον παράδεισο: από εκεί θα φύγει κάθε θλίψη και στεναγμός. Η γη είναι τόπος στεναγμού, και μακάριοι όσοι αναστενάζουν επάνω της: θα παρηγορηθούν στον ουρανό. Τόπος και ζωή χωρίς λύπη – όταν η καρδιά αποκτά ταπείνωση και μέσα από την ταπείνωση μπαίνει στην υπομονή. 2,50
Ο Θεός είναι πανταχού παρών. Κάθε μέρος είναι εξίσου κοντά Του, και σε κάθε μέρος μπορεί να εμφανιστεί σε ένα άτομο. ο τόπος στον οποίο συνήθως εμφανίζεται είναι μια ταπεινή και ταπεινή καρδιά. 6.670
Δεν ζούμε όπως θα θέλαμε, αλλά όπως μας οδηγεί ο Θεός να ζήσουμε.
Ξέρει τι είναι πιο χρήσιμο, και η παρούσα κατάσταση πρέπει να Τον αναγνωρίσει με μεγάλο έλεος. 6.751
Κατά τη διάρκεια των καταιγίδων, οι ναυτικοί ρίχνουν άγκυρα και κρατιούνται από την πίεση των κυμάτων. οι άγιοι πατέρες αποκαλούν άγκυρα - αυτομομφή. Με την αυτομομφή, φρόντισε την ψυχή σου να μην πνιγεί στη σύγχυση. Πρέπει να πω στον εαυτό μου: Δεν είμαι άξιος για μια καλύτερη θέση από αυτή στην οποία βρίσκομαι. και ο Θεός με έβαλε στη θέση στην οποία βρίσκομαι, σύμφωνα με τη μεγάλη Του σοφία και έλεος, σύμφωνα με τις ασθένειές μου. Αν τα φάρμακα μου είναι ψηλά και φωνάζω από τον πόνο που προκαλούν, σημαίνει ότι επιλέχθηκαν σωστά. Ένας άνθρωπος που έχει άξια τη θέση, ακόμα και τη δύσκολη και πικρή, στην οποία τοποθετείται, βρίσκει γαλήνη. και ο κόσμος είναι μάρτυρας της Αλήθειας. Αν και το ανεκπλήρωτο θέλημά μας μας εμφανίζεται ως μεγάλος άγιος. αλλά αν ήταν ακριβώς έτσι, τότε ο Πανάγαθος Θεός δεν θα το εκπλήρωνε; Κάνει το θέλημα όσων Τον φοβούνται. Και γιατί δεν το δημιουργεί, όταν όλα, μεγάλα και μικρά, είναι εξίσου δυνατά γι' Αυτόν! Αποκόπτοντας το θέλημά μας με το μάτι της πίστης βλέπουμε ότι το θέλημά μας, λόγω της ατέλειάς του, είναι ανάξιο να εκπληρωθεί.
Γιατί ας το απαρνηθούμε ενώπιον του Θεού και ας υποταχθούμε σε Αυτόν, για να μην ενταχθούμε στις τάξεις εκείνων που προσπαθούν να πάνε κόντρα στο τσίμπημα. 6. 831–832
Ο Θεός επιθυμεί και επιδιώκει τη σωτηρία όλων. Πάντα σώζει όλους όσους επιθυμούν να σωθούν από τον πνιγμό στην κοσμική και αμαρτωλή θάλασσα. αλλά δεν σε σώζει πάντα σε ένα πλοίο ή σε ένα άνετο, καλά εξοπλισμένο καταφύγιο. Υποσχέθηκε τη σωτηρία στον άγιο Απόστολο Παύλο και σε όλους τους συντρόφους του αποστόλου - Έδωσε αυτή τη σωτηρία, αλλά ο απόστολος και οι σύντροφοί του σώθηκαν όχι σε ένα πλοίο που ήταν σπασμένο, αλλά με μεγάλη δυσκολία, άλλοι κολυμπώντας, άλλοι σε σανίδες και διάφορα θραύσματα από το πλοίο (Πράξεις 27, 21 - 49). 5.54
Πού είναι αυτή η επιθυμητή ειρήνη προς την οποία έλκεται η καρδιά μας, την οποία δεν μπορεί παρά να ποθεί και να αναζητήσει; Είναι κρυμμένο στον Σταυρό του Χριστού. Μάταια θα το ψάξεις σε οτιδήποτε άλλο. Ο διάβολος, κοιτάζοντας το πρόσωπο της ανθρώπινης ψυχής και πιάνοντάς το στην καταστροφή, βλέπει την επιθυμία, τη φυσική επιθυμία της καρδιάς μας για άφθαρτη γαλήνη και σχετικά με αυτήν την επιθυμία δίνει συμβουλές: «Μετακινήστε από τον τόπο διαμονής σας σε άλλον, εκεί θα βρείτε την επιθυμητή γαλήνη». Αυτή είναι η συμβουλή του, κάτω από το πρόσχημα της οποίας κρύβεται ένας άλλος: «Κατέβα από τον σταυρό». 6. 155–156
Ακούστε τη συμβουλή του Αγίου Ιωάννη της Κλίμακου, ο οποίος μιλάει στην 4η μοίρα της Σκάλας του ως εξής: «Όσοι αποφασίζουν εύκολα να μετακινηθούν από τόπο σε τόπο είναι εντελώς άτεχνοι: γιατί τίποτα δεν κάνει την ψυχή στείρα όπως η ανυπομονησία... Με το να κινείσαι, μπορείς να χάσεις τη λύτρωση με την οποία σε λύτρωσε ο Χριστός». Ο Άγιος Γρηγόριος Σιναΐτης παρομοιάζει αυτούς που μετακινούνται από τόπο σε τόπο με μεταφυτευμένα δέντρα, με κάθε μεταφύτευση να κινδυνεύει να πεθάνει, και σίγουρα να χάνουν ένα σημαντικό μέρος της δύναμής τους. 6. 157–158
Δεν σας συμβουλεύω να επιδιώξετε αλλαγή στο μοναστήρι μέχρι να σας δείξει η ίδια η Πρόνοια του Θεού μια τέτοια αλλαγή, καθιστώντας την δυνατή και βολική. 6.237
Ας είναι η έκβασή σας στον Κύριο. Θα είναι έτσι όταν το καταφέρνεις με ταπείνωση, κατηγορώντας μόνο τον εαυτό σου, αναφέροντας μόνο την αδυναμία σου ως αιτία για το αποτέλεσμα και κατηγορώντας τον εαυτό σου που δεν μπορείς να ενεργήσεις όπως οι Άγιοι Πατέρες αναγνωρίζουν ως τον καλύτερο, δηλαδή να αντέχεις και να νικάς ψυχικές μάχες επί τόπου. Τότε η είσοδός σας σε άλλο μοναστήρι μπορεί να προσελκύσει την ευλογία του Κυρίου, «που δεν περιφρονεί τους συντετριμμένους και ταπεινούς στην καρδιά», αλλά «που αντιστέκεται στους υπερήφανους!» 6. 159–160
(Βλ. Πνευματικός πόλεμος, Πειρασμοί).
Μην εμπιστεύεστε τις απόψεις σας: για την αληθινή αγάπη λέγεται ότι δεν σκέφτεται το κακό. 6.239
Σαν θανάσιμο δηλητήριο, προσέξτε τη ζήλια και την καχυποψία της γριάς και της αδερφής. Ο πειρασμός που σας έπεσε θα πρέπει να σας δείξει με κάθε διαύγεια πόσο καταστροφικό είναι να εμπιστεύεστε τον εαυτό σας σε αυτοστοχασμό και υποψίες που προκαλούνται από τον εχθρό, η ανακρίβεια και η κακή προέλευση των οποίων αναγνωρίζεται από τη σύγχυση που προκαλούν. 6.245
«Πού πεθαίνεις, ο οίκος του Ισραήλ;» (Ιεζ. 18:31). Γιατί εσείς, χριστιανοί, χάνεστε από τις αμαρτίες σας με αιώνιο θάνατο; Γιατί η κόλαση είναι γεμάτη από εσάς, όσο παντοδύναμη και αν έχει εγκατασταθεί η μετάνοια στην Εκκλησία του Χριστού; Αυτό το απείρως καλό δώρο δόθηκε στον οίκο του Ισραήλ - τους Χριστιανούς. και όποια στιγμή της ζωής κι αν είναι, ανεξάρτητα από τις αμαρτίες, ενεργεί με την ίδια δύναμη: καθαρίζει κάθε αμαρτία, σώζει όλους όσους καταφεύγουν στον Θεό, ακόμα κι αν ήταν στα τελευταία λεπτά του θανάτου.
Πεθαίνεις, οίκο του Ισραήλ! Γι' αυτό οι Χριστιανοί χάνονται τελικά από τον αιώνιο θάνατο, γιατί σε όλη την επίγεια ζωή τους ασχολούνται με μια παραβίαση των όρκων του βαπτίσματος, σε μια υπηρεσία στην αμαρτία. χάνονται γιατί δεν δίνουν την παραμικρή σημασία στον Λόγο του Θεού, που τους λέει για μετάνοια. Στις στιγμές του θανάτου τους, δεν ξέρουν πώς να εκμεταλλευτούν την παντοδύναμη δύναμη της μετάνοιας! Δεν ξέρουν πώς να το εκμεταλλευτούν γιατί δεν έχουν λάβει καμία έννοια του Χριστιανισμού ή έχουν λάβει την πιο ανεπαρκή και μπερδεμένη έννοια, που θα έπρεπε να λέγεται πλήρης άγνοια παρά οποιαδήποτε γνώση. 1. 98–99
Όλοι οι άγιοι της Ορθόδοξης Εκκλησίας σε όλη τους τη ζωή ανελέητα κράτησαν τη μετάνοια, την κρατούσαν ακόμη και όταν η χάρη του Θεού τους ενεργούσε ξεκάθαρα. Στις μέρες μας, όταν ασχολούνται με τη θρησκεία, είναι πιο πιθανό να αναζητήσουν είτε ψυχρή γνώση του γράμματος, είτε σαγηνευτική απόλαυση. Και τα δύο ανήκουν σε αυτόν τον κόσμο και όχι στον Χριστό. 6.549
Ας βυθιστούμε ολοκληρωτικά, ανιδιοτελώς, στο έργο της μετάνοιας, προδίδοντας και παραδίδοντας τον εαυτό μας ολοκληρωτικά στο θέλημα και την καλοσύνη του Θεού. «Δεν υπάρχει αδικία στον Θεό», διδάσκει ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας. «Ο Θεός δεν θα αφήσει ανεκπλήρωτο αυτό που επέτρεψε στον εαυτό Του να κάνει όταν εκπληρώσουμε αυτό που είμαστε υποχρεωμένοι να κάνουμε». 1.280
«Η μετάνοια», λέει ο Άγιος Μάρκος, «όπως πιστεύω, δεν περιορίζεται ούτε από το χρόνο ούτε από καμία πράξη: επιτυγχάνεται με την εκπλήρωση των εντολών του Χριστού, ανάλογα με αυτήν την εκπλήρωση». 2.155
Για όσους με πίστη και σταθερότητα παραμένουν στο δρόμο της μετάνοιας, ο άρρητα καλός Κύριος αυξάνει την παρηγοριά, αυξάνει την τρυφερότητα και το αίσθημα της ανθρώπινης ασημαντότητας. Σφραγίζει τους εκλεκτούς και πιο πιστούς υπηρέτες Του από εδώ και πέρα με το Άγιο Πνεύμα και τους συστήνει από καιρό σε καιρό να μετέχουν στη μελλοντική εποχή. Κατά καιρούς γίνονται μέτοχοι ανείπωτης πνευματικής παρηγοριάς. Όποιος δημιουργεί ευχαρίστηση για τον εαυτό του βρίσκεται σε φανερή δαιμονική αποπλάνηση! 6. 263–264
Ακούστε τι είπε ο Κύριος. Δώστε αξία και βαρύτητα στα λόγια του Κυρίου!.. Όλα για μας είναι χωρίς τιμή και χωρίς βάρος!.. Με τιμή και βάρος, μόνο οι ευχές μας... «Η Βασιλεία των Ουρανών είναι σαν κρυμμένος θησαυρός σε χωριό, που ο άνθρωπος τον βρήκε κρυμμένο: και για τη χαρά του πηγαίνει, και πουλά ό,τι έχει, και αγοράζει το χωριό» (Ματθαίος 13:4). Τι είδους θησαυρός; Το Άγιο Πνεύμα φέρνει τον Πατέρα και τον Υιό στην ψυχή. Σε ποιο χωριό είναι κρυμμένος αυτός ο θησαυρός; Μετάνοια. Πώς βρίσκεται αυτό το χωριό; Ζωντανή πίστη. Τι σημαίνει χαρά; Αναμμένος ζήλος για την υπόθεση του Θεού, γεννημένος από ζωντανή πίστη. Τι σημαίνει: κρυφό; Σιωπή και ησυχία. Τι σημαίνει: πωλείται ολόκληρο το δέντρο και το αγοράζει το χωριό; Μη απληστία. Όλα, όλα πρέπει να πουληθούν, κάθε εθισμός, κάθε κλίση της καρδιάς, για να αγοράσει τη μετάνοια. Διαφορετικά δεν θα πουλάει. Εάν ένα μικροπράγμα κρατηθεί στην καρδιά, η καρδιά δεν μπορεί να κληρονομήσει τη μετάνοια: αυτό το ασήμαντο το διασκεδάζει. Πρέπει να κρυφτείς στη σιωπή. Κρυφτείτε όχι μόνο από τους ανθρώπους, αλλά, αν είναι δυνατόν, από τον εαυτό σας. Όποιος το κάνει αυτό θα μετανοήσει. όποιος απέκτησε αυτό το χωριό έχει τον θησαυρό του - την Παναγία Τριάδα. ΓΙΑ!
Αν μας κοίταζε, που βρισκόμαστε στη δυστυχία στα κύματα της αόρατης θάλασσας, θα μας χάριζε, εγώ κι εσύ, με αυταπάρνηση, να κληρονομήσουμε τη γη της μετανοίας, θα γινόταν ο θησαυρός μας, αμέτρητος και ανυπολόγιστος πλούτος 6. 294
Δεν πρέπει να ντρέπεται κανείς από τις αλλαγές που συμβαίνουν σαν να ήταν κάτι το εξαιρετικό. Δεν πρέπει κανείς να επιδίδεται στη λεπτή εξέταση των αμαρτιών, αλλά να περνά τη ζωή του σε συνεχή μετάνοια, αναγνωρίζοντας τον εαυτό του ως αμαρτωλό από κάθε άποψη και πιστεύοντας ότι ο ελεήμων Κύριος δέχεται όποιον παραδέχεται μόνο την αμαρτωλότητά του στην αγκαλιά του ελέους Του, στους κόλπους της σωτηρίας. Δεν πρόκειται βέβαια για θανάσιμα αμαρτήματα, για τα οποία η μετάνοια γίνεται δεκτή από τον Θεό μόνο όταν ο άνθρωπος εγκαταλείψει το θανάσιμο αμάρτημα. 6.353
Μερικοί ταπεινοί, άλλοι φτωχοί στο πνεύμα θα βρουν την ησυχία τους, προσωρινή και αιώνια. Αυτή είναι η μοίρα και το πεπρωμένο που έχει ορίσει ο Θεός για εκείνους τους οποίους έχει επιλέξει να υπηρετήσουν πνευματικά, αληθινά τον εαυτό Του. Κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής τους, πρέπει να παραμείνουν σε μετάνοια, ξένοι στις ηδονές και τις διασκεδάσεις των φθαρτών πραγμάτων - και αυτή η συνεχής μετάνοια διακρίνει τους εκλεκτούς του Θεού από τους γιους του κόσμου. Μόνο με τη μετάνοια μπορεί κανείς να περάσει από μια ψυχική κατάσταση σε μια πνευματική κατάσταση. Ο άγιος λέει ο Ισαάκ ο Σύρος: «Εάν είμαστε όλοι αμαρτωλοί και κανένας από εμάς δεν έχει υψωθεί πάνω από κανέναν πειρασμό, τότε ούτε μία αρετή δεν μπορεί να είναι ανώτερη από τη μετάνοια (δηλαδή, όλες οι αρετές και οι υψηλότερες πρέπει να διαλύονται με τη μετάνοια). Το κατόρθωμα της μετάνοιας δεν μπορεί ποτέ να ολοκληρωθεί. τέλεια εκπλήρωση, γιατί η τελειότητα ακόμη και του πιο τέλειου είναι πραγματικά ατελής Γιατί η μετάνοια δεν μπορεί να είναι βέβαιη ούτε χρονικά ούτε ως προς τον αριθμό των πράξεων ακόμη και μέχρι θανάτου.
...Με άλλη λέξη, αυτός ο μεγάλος μέντορας λέει: «Η μετάνοια είναι η πόρτα του ελέους του Θεού για όσους την ασκούν προσεκτικά. Μέσω αυτής της πόρτας εισερχόμαστε στο Θείο έλεος: δεν μπορούμε να εισέλθουμε σε αυτό το έλεος παρά μόνο από «αυτή την πόρτα». Ακόμη και τα πιο υπέροχα κατορθώματα είναι μάταια, άκαρπα και συχνά βλάπτουν την ψυχή όταν δεν διαλύονται από το αίσθημα της μετάνοιας. Η μετάνοια είναι ξένη προς την αυταπάτη και είναι απρόσιτη σε αυτήν. 6. 459–460
Η μετάνοια είναι μια γενική πράξη, ανώτερη από τις ιδιωτικές πράξεις. και αν κυνηγάς ιδιωτικές δραστηριότητες, τότε η μετάνοια μπορεί εύκολα να γλιστρήσει από το μυαλό σου και από την καρδιά σου. 6.824
Πιστέψτε, εισέλθετε στη μετάνοια με απλότητα - και «τα πράγματα του Θεού θα έρθουν από μόνα τους» σε εσάς, ως Άγιος Ισαάκ της Συρίας. Ο Θεός είναι πιστός: Ανοίγει αυτούς που ερμηνεύουν, παρηγορεί αυτούς που πενθούν, παραχωρεί τη Βασιλεία των Ουρανών στους φτωχούς στο πνεύμα. Μην σκέφτεστε τη μετάνοια επιπόλαια: αυτή είναι η ψυχή όλων των πράξεων, αυτή είναι μια κοινή πράξη που πρέπει να ζωντανεύει όλες τις άλλες πράξεις. Μερικοί που είναι σε αληθινή μετάνοια έχουν επιτύχει αληθινή ευημερία. Είναι αυτό το ουσιαστικό έργο που μας προετοιμάζει για την εκδήλωση της Βασιλείας των Ουρανών μέσα μας. Το ανακοίνωσε ο ίδιος ο Σωτήρας! Μετανοήστε, είπε, η Βασιλεία των Ουρανών πλησιάζει. Ο ελεήμων Κύριος ετοίμασε για μας μια θαυμαστή, ουράνια, αιώνια Βασιλεία, δείχνοντάς μας την πόρτα από την οποία μπορούμε να εισέλθουμε στο σωτήριο βοσκότοπο του Πνεύματος και της Αλήθειας - την πόρτα της μετάνοιας. Αν παραμελήσουμε τη μετάνοια, χωρίς καμία αμφιβολία, θα μείνουμε έξω. Οι καλές πράξεις που είναι φυσικές, σύμφωνα με τα συναισθήματα, δεν μπορούν σε καμία περίπτωση να υποκαταστήσουν τη μετάνοια.
Ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος, υπολογίζοντας τις ευεργεσίες που έλαβε από τον μέντορά του Συμεών τον Ευλαβικό, λέει: «Με δίδαξε τη μετάνοια!». Και πώς μπορεί κανείς να μη θεωρήσει ευλογία να υποδείξει τα μέσα με τα οποία αποκτώνται αιώνιοι, άφατοι θησαυροί; Η μετάνοια είναι όλο το μυστικό της σωτηρίας. Τι απλό, πόσο ξεκάθαρο! Τι κάνουμε όμως; Εγκαταλείπουμε τη σωτήρια μετάνοια που μας υπέδειξε ο Θεός και αγωνιζόμαστε να ασκούμε φανταστικές αρετές, γιατί είναι ευχάριστες στα συναισθήματά μας. τότε σιγά σιγά, με δυσδιάκριτο τρόπο, μολυνόμαστε από μια άποψη, και όπως η χάρη δεν βιάζεται να μας επισκιάσει και να μας στεφανώσει, εμείς οι ίδιοι δημιουργούμε γλυκές αισθήσεις μέσα μας - επιβραβεύουμε και παρηγορούμε τους εαυτούς μας!
Δεν είναι αστείο αυτό; Δεν είναι ηλίθιο αυτό; Δεν είναι περήφανο και θρασύ; Ας σταματήσουμε να αστειευόμαστε με τον Θεό (συγχωρέστε την απρεπή έκφραση, που δεν σταμάτησα να χρησιμοποιώ γιατί περιγράφει με ακρίβεια τη συμπεριφορά μας!), Ας ζήσουμε ενώπιόν Του με συνεχή μετάνοια. Η ώρα πλησίασε, μας ετοιμάζεται η Εσχάτης Κρίση, στην οποία θα κριθούμε όχι σύμφωνα με τις απόψεις μας με τις οποίες κολακεύσαμε τον εαυτό μας, αλλά σύμφωνα με την Αλήθεια. Ας αποτρέψουμε μια τρομερή καταστροφή με μετάνοια και ας αποτρέψουμε το αιώνιο κλάμα με προσωρινό κλάμα. Ας συνέλθουμε, αμαρτωλοί! Η ενδέκατη ώρα έχει ήδη χτυπήσει, και το πεδίο της δουλειάς θα τελειώσει σύντομα, σύντομα. Αλλά υπάρχει ακόμα χρόνος να καταδικάσετε τον εαυτό σας για να μην καταδικαστείτε από τον Θεό. Μέχρι τώρα δικαιώναμε τους εαυτούς μας. 6. 261–262
Ο ακατανόητος Θεός, μετά τη δημιουργία του ανθρώπου, αφού του έδωσε όλα τα μέσα για να διατηρήσει τη ζωή, άφησε την επιλογή της ζωής ή του θανάτου στην ελεύθερη βούλησή του: με τον ίδιο τρόπο, κατά τη λύτρωση, ο Θεός, ακατανόητος και στην καλοσύνη και στο μυαλό Του, έχοντας ολοκληρώσει τη λύτρωση, άφησε στη θέλησή μας να δεχτούμε ή να απορρίψουμε τη λύτρωση. Πρώτα επένδυσε σε εμάς τη φυσική ιδιότητα της μετάνοιας: τα μέσα που χρησιμοποιούμε για να καταστρέψουμε την εχθρότητα και να αποκαταστήσουμε την ειρήνη μεταξύ μας, ήθελε να χρησιμοποιήσει ως μέσο για να καταστρέψει την εχθρότητα και να αποκαταστήσει την ειρήνη μεταξύ Θεού και ανθρωπότητας, μεταξύ της απορριφθείσας και χαμένης δημιουργίας και του Παντοδύναμου Δημιουργού της. Μετανοώ! – Λέει στην ανθρωπότητα, καλώντας την ανθρωπότητα στον εαυτό Του. Η σωτηρία σας ολοκληρώνεται από τον Θεό. Ο θάνατός σας καταπατήθηκε και σκοτώθηκε από τον Θεό, χωρίς καμία συμμετοχή, βοήθεια ή κόπο: απορρίψτε αυθαίρετα τον θάνατο που αποδεχτήκατε αυθαίρετα! Αποδέξου οικειοθελώς την ευλογημένη αιώνια ζωή που αυθαίρετα απέρριψες!
Για το σκοπό αυτό χρησιμοποιήστε την ιδιότητα της μετάνοιας που σας δόθηκε έγκαιρα, μια ιδιότητα που εξαρτάται απόλυτα από τη θέλησή σας! Τίποτα βαρύ ή καινούργιο δεν σας επιβάλλεται: χρησιμοποιήστε τη μέθοδο της συμφιλίωσης μεταξύ σας ως μέθοδο συμφιλίωσης με τον Θεό!
Όπως η αρχική πίστη συνίσταται στην πίστη στα λόγια του Θεού, έτσι και η αρχική μετάνοια συνίσταται στην επίγνωση των αμαρτιών και της αμαρτωλότητάς του, στη λύπη γι' αυτές, στην επίγνωση και στα συλλυπητήρια μέσω ειλικρινούς εξομολόγησης και θερμής προσευχής ενώπιον του Θεού, με την αποφασιστικότητα και την υπόσχεση να εγκαταλείψει μια αμαρτωλή ζωή και να δεχτεί τα ευαγγέλια ως κανόνα της διαγωγής. Τέτοια μετάνοια θα ακολουθήσει άφεση αμαρτιών, συμφιλίωση με τον Θεό, εξομοίωση με τον Θεό, σύμφωνα με τη σαφή μαρτυρία της Αγίας Γραφής, η οποία λέει: «Γνώρισα την ανομία μου και δεν σκέπασα την αμαρτία μου. Τέτοια μετάνοια απαιτούνταν από εκείνους που αποδέχονταν τον Χριστιανισμό πριν από το βάπτισμά τους (Πράξεις 2:38). Με τέτοια μετάνοια οι ψυχές των Χριστιανών θεραπεύονται από τα έλκη με τα οποία η αμαρτία τις πληγώνει και τις μολύνει μετά τη λήψη του βαπτίσματος (Α' Ιωάννη 1:9).
Το Ευαγγέλιο λαμβάνεται με πίστη (Αποκ. 1:15). Το να ζεις σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Ευαγγελίου ενισχύει την πίστη - πίστη από ακοή, θεωρητική, σιγά σιγά μετατρέπεται σε ενεργητική, πρακτική πίστη. Κάτι παρόμοιο συμβαίνει και με τη μετάνοια από τη ζωή σύμφωνα με τις Ευαγγελικές Εντολές. Το ίδιο το φως της πεσμένης φύσης, όπως έχει καταστραφεί από την αμαρτία, φωτίζει ασθενώς την ανθρώπινη δραστηριότητα. Υπό αυτό το πρίσμα βλέπουμε λίγα από τα λάθη μας, βλέπουμε μόνο τα πιο χονδροειδή και απτά. Όταν η δραστηριότητά μας φωτίζεται από το φως των εντολών του Χριστού, τότε αλλάζει η άποψή μας για τον εαυτό μας. αρχίζουμε να βλέπουμε πολλές ελλείψεις στον εαυτό μας που δεν είχαμε παρατηρήσει καθόλου πριν. Η ζημιά μας από την αμαρτία εμφανίζεται τότε μπροστά στα νοητικά μας μάτια με εκπληκτική ποικιλία! Αυτό που μας αποκαλύπτεται είναι τόσο αυτή η αμαρτωλότητα που αποτελεί τη θλιβερή κοινή μας κληρονομιά με τους άλλους ανθρώπους όσο και αυτή η ιδιωτική αμαρτωλότητα που αποκτά ο καθένας ως ιδιοκτησία του από την απρόσεκτη, απερίσκεπτη ζωή του που προηγήθηκε μιας ζωής αφιερωμένης στην ευσέβεια.
Με τον πολλαπλασιασμό των κινήτρων για μετάνοια, η ίδια η μετάνοια εντείνεται και βαθαίνει. Καθαρίζει το μάτι της ψυχής. Ένα καθαρό μάτι βλέπει περισσότερους λεκέδες στο χιτώνα της ψυχής από ό,τι είδε, βουλωμένο και έλκος από την αμαρτία. Όπως είναι φυσικό, ένα τέτοιο όραμα εντείνει και βαθαίνει τη μετάνοια. Λειτουργεί σε επιτυχημένους ασκητές ασύγκριτα περισσότερο από εκείνους που ξεκινούν τον άθλο. Η ηθική χριστιανική επιτυχία είναι επιτυχία στη μετάνοια, γιατί η επιτυχία στη μετάνοια προέρχεται από την ιδιαίτερα προσεκτική εκπλήρωση των Ευαγγελικών Εντολών. Όλοι οι άγιοι αφθονούσαν στο αίσθημα της μετάνοιας. Συγκέντρωσαν τις δραστηριότητές τους στη μετάνοια και εκτέλεσαν τις εντολές ως πληρωμή εκείνου του φοβερού χρέους (Λουκάς 17:10), που ακόμη και με συνεχή πληρωμή μένει απλήρωτο, που λόγω της τελειότητας του Δανειστή και της αδυναμίας των οφειλετών γίνεται απλήρωτο, ακόμη κι αν καταβάλλεται συνεχώς. Η μετάνοια στους ώριμους χριστιανούς αποκτά ιδιαίτερο, εκτενές νόημα.
Όταν ρωτήθηκε ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος: «Τι είναι μετάνοια;» - απάντησε: «Μια ταπεινή και ταπεινή καρδιά». Αυτός ο ίδιος μεγάλος μέντορας των τέλειων Χριστιανών είπε: «Αν είμαστε όλοι αμαρτωλοί και κανένας από εμάς δεν έχει ξεπεράσει τον πειρασμό, τότε δεν υπάρχει ούτε μία αρετή, η ύψιστη μετάνοια. Κάνοντάς το δεν μπορεί ποτέ να επιτύχει την τελειότητα. Πάντα αρμόζει σε όλους όσους θέλουν να λάβουν τη σωτηρία, αμαρτωλοί και δίκαιοι. ο ασκητής μέχρι θανάτου».
Όταν η χάρη του Θεού επισκιάζει την πίστη, τότε ο Χριστιανός ανεβαίνει σε μια ζωή πέρα από τη φυσική. Κατά τον ίδιο τρόπο, η μετάνοια, επισκιασμένη από τη θεία χάρη, ανυψώνει τον πράττό της σε μια υπερφυσική ζωή. Πλημμυρισμένοι από το αίσθημα και τη δίψα για μετάνοια, οι άγιοι πατέρες μπήκαν σε ατελείωτη απομόνωση γι' αυτόν, επιδόθηκαν σε κλάματα και λυγμούς από τον στοχασμό της αμαρτωλότητάς τους και όλης της ανθρωπότητας. ξέχασαν την τροφή από τον στεναγμό τους και μούγκριζαν από την αφθονία της θλίψης, σαν λιοντάρια πληγωμένα από κυνηγούς. Έχοντας αναγνωρίσει την αρετή της μετάνοιας που έφερε τη σιωπή, είπαν: «Εξω από τη σιωπή δεν υπάρχει τέλεια μετάνοια». Άλλοι από τους πατέρες, λόγω του στοχασμού της αμαρτωλότητάς τους, με ταπείνωση υπέμειναν τη συκοφαντία, την ταπείνωση, την εκδίωξη και τον ίδιο τον θάνατο, κλαίγοντας και καταδικάζοντας τους εαυτούς τους, σαν ένοχοι για όσα τους κατηγόρησε η συκοφαντία. Οι άγιοι μάρτυρες, αποδεχόμενοι φοβερά μαρτύρια και τη θανατική ποινή, είδαν μέσα τους την πολυπόθητη κάθαρση της αμαρτωλότητάς τους. Ενώ η χάρη αποδείκνυε την εκλογή και την αγιότητά τους με σαφή σημάδια, ανησυχούσαν για τη μετάνοια.
...Εξαιτίας της βαθιάς ταπείνωσής τους, οι μεγαλύτεροι άγιοι του Θεού δεν φαινόταν να βλέπουν τα γεμάτα χάρη χαρίσματα με τα οποία αφθονούσαν - είδαν μόνο την αμαρτωλότητά τους, που είχε ήδη πλυθεί από τη θεία χάρη, που μαρτυρούσε με την εμφανή παρουσία της στα εκλεκτά σκεύη την απομάκρυνση της αμαρτωλότητας. Μεταξύ των ιδιοτήτων που διακρίνουν τους αγίους ανθρώπους είναι το γεγονός ότι έχουν πάντα την αμαρτία τους μπροστά στα μάτια τους, αν και έχει συγχωρηθεί από τον Θεό - το θρηνούν, σαν να είχε μόλις διαπραχθεί και να μην αξίζει ακόμη συγχώρεση. Έτσι, ο Άγιος Δαβίδ, κλαίγοντας, λέει: «Γνωρίζω την ανομία μου, και θα πάρω την αμαρτία μου ενώπιόν μου» (Ψαλμ. 50,5). Λένε για τον άγιο Απόστολο Πέτρο ότι σε όλη του τη ζωή θυμόταν την άρνησή του προς τον Κύριο και κάθε βράδυ, όταν φώναζε ο πετεινός, ο Πέτρος επιδόθηκε σε πικρό λυγμό, όπως επιδόθηκε σε πικρό λυγμό και κλάμα την ίδια τη νύχτα της απάρνησής του (Ματθαίος 26:75).
Ο μοναχός Σισώης ο Μέγας, ένας Αιγύπτιος κάτοικος της ερήμου, ήταν γεμάτος με τα δώρα του Αγίου Πνεύματος. αλλά, όταν πλησίαζε ο θάνατός του, εξέφρασε την επιθυμία να παραμείνει για κάποιο διάστημα στην επίγεια ζωή για να βελτιωθεί στη μετάνοια. Οι μεγαλύτεροι άγιοι του Θεού είχαν αυτήν την άποψη για τη μετάνοια: σχηματίστηκε μέσα τους από συνεχή και πλήρη κάθαρση με τη μετάνοια, και το άφατο μεγαλείο του Θεού, η ασημαντότητα του ανθρώπου και η σοβαρότητα της πτώσης του γίνονται φανερά στον άνθρωπο.
...Το σωτήριο δώρο του Θεού - η μετάνοια - απαιτεί να το δεχτούμε με τη μεγαλύτερη ευλάβεια και φροντίδα. Η απρόσεκτη, περιφρονητική συμπεριφορά προς τα χαρίσματα του Θεού συνεπάγεται τρομερές καταστροφές, που φυσικά προκύπτουν από μια τέτοια συμπεριφορά. Πώς μπορεί να μην προκύψει η μεγαλύτερη, πνευματική, ουσιαστική, αιώνια καταστροφή όταν εμείς, αποδεχόμενοι το δώρο του Θεού, απορρίπτουμε μια σωστή μελέτη τόσο του ίδιου του δώρου όσο και της χρήσης που πρέπει να γίνει; Δυστυχώς πολλοί ενεργούν εξαιρετικά απρόσεκτα και με άγνοια με το μεγάλο χάρισμα της μετάνοιας! Δεν θέλουν να μάθουν ότι η μετάνοια δεν μπορεί να συνδυαστεί με μια αυθαίρετη αμαρτωλή ζωή. Ζώντας σε μια αμαρτωλή ζωή από συμπάθεια γι' αυτήν, από προσκόλληση σε αυτήν, σε ορισμένες στιγμές καταφεύγουν στη μετάνοια, ώστε, έχοντας πλυθεί για ένα λεπτό, και πάλι βυθίζονται στην αμαρτωλή βρωμιά. Ω τρομερή εξαπάτηση του εαυτού μας! Ω τρομερή κοροϊδία του δώρου του Θεού! Ω τρομερή κατάρα κατά του Θεού! «Το τελευταίο δοχείο του πρώτου ήταν για αυτούς» (2 Πέτ. 2:20–21).
Με τέτοια υποκριτική μετάνοια, τέτοιο παιχνίδι με το μεγάλο μυστήριο και κοροϊδία της, η αμαρτωλή ζωή αποτυπώνεται, ενισχύεται και γίνεται αναφαίρετο κτήμα του ανθρώπου. Για τους αυθαίρετους αμαρτωλούς ισχύουν τα ακόλουθα λόγια του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου: Ο καθένας αμαρτάνει χωρίς να Τον βλέπει (τον Κύριο Ιησού Χριστό), ούτε να Τον γνωρίζει. Παιδιά μην σας κολακεύει κανένας. Δημιουργία αμαρτίας από τον διάβολο είναι. Όποιος γεννιέται από τον Θεό δεν διαπράττει αμαρτία, γιατί ο σπόρος Του μένει μέσα του και δεν μπορεί να αμαρτήσει, γιατί είναι γεννημένος από τον Θεό. Γι' αυτό αποκαλύφθηκε η ουσία του παιδιού του Θεού και του παιδιού του διαβόλου (Α' Ιωάννη 3:6, 10). Τα παιδιά του Θεού και τα παιδιά του διαβόλου είναι εμφανή, το σημάδι της διαφοράς τους είναι ξεκάθαρο. η εξαπάτηση είναι αδύνατη. Αυτοί που κάνουν μια αυθαίρετη αμαρτωλή ζωή, πνιγμένοι στις σαρκικές απολαύσεις, ακόμα κι αν ονομάζονταν χριστιανοί, είναι παιδιά του διαβόλου. Αντίθετα, το σημάδι των τέκνων του Θεού είναι ότι κάνουν τη ζωή τους σύμφωνα με το θέλημα του Ευαγγελίου και της Αγίας Εκκλησίας και οι αμαρτίες στις οποίες πέφτουν λόγω αδυναμίας θεραπεύονται βιαστικά με τη μετάνοια.
Ακόμη και ο πιο δίκαιος άνθρωπος δεν μπορεί να είναι εντελώς αναμάρτητος: και γι' αυτόν είναι απαραίτητη η θεραπεία μέσω της μετάνοιας, όπως μαρτύρησε ο ίδιος άγιος Απόστολος Ιωάννης. «Αν λέμε ότι δεν είμαστε αμαρτωλοί, εξαπατούμε τους εαυτούς μας, και η αλήθεια δεν είναι μέσα μας» (Α' Ιωάννη 1:8). Οι χριστιανοί της αρχέγονης Εκκλησίας, εγκαταλείποντας την πίστη των ειδωλολατρών, άφησαν και τη ζωή τους (Α' Πέτ. 4:3-4). Ο άγιος Απόστολος Πέτρος ονομάζει αυτή τη ζωή απόρριψη της πορνείας. Για να μην αναφέρουμε τη λαϊκή διασκέδαση, όλοι οι θεσμοί των ειδωλολατρών αντιπροσώπευαν μια ποικίλη υπηρεσία στην ηδονία, η οποία, σαν ρέμα, έπλυνε ολόκληρη την κοινωνία. Η αμαρτωλή, διεφθαρμένη ζωή ήταν η ζωή των παγανιστών, η ψυχή της κοινωνίας τους. δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να συνδυαστεί με τον Χριστιανισμό.
Ας αγαπήσουμε τη μετάνοια και ας λάβουμε τη σωτηρία. Ας δεχθούμε από το χέρι του Κυρίου το ισόβιο δώρο της μετάνοιας - και στον κατάλληλο καιρό θα λάβουμε το αιώνιο δώρο της σωτηρίας. Ο Πανάγαθος Θεός έδωσε μετάνοια στη ζωή (Πράξεις 11:18), θα δώσει σε όσους μετανοούν αληθινά, σε όσους έχουν συμφιλιωθεί μαζί Του, που έχουν αφομοιωθεί μαζί Του μέσω της μετάνοιας, ευδαιμονία στην αιωνιότητα, γιατί η σωτηρία του Κυρίου είναι (Ησαΐας 3:9). 4. 10–19
(Βλ. Εξομολόγηση, Προσευχή, Εργασία, Θάνατος, Σταυρός, Θανάσιμα Αμαρτήματα).
Τα τόξα χωρίζονται σε τόξα στο έδαφος και στη μέση. Συνήθως βασίζονται στον βραδινό κανόνα, πριν από τον ύπνο. Είναι καλύτερο να υποκύψετε πριν διαβάσετε τις βραδινές προσευχές, δηλαδή να ξεκινήσετε τον κανόνα με τόξα. Από την υπόκλιση, το σώμα θα γίνει κάπως κουρασμένο και ζεστό, και η καρδιά θα έρθει σε κατάσταση μετάνοιας: από μια τέτοια κατάσταση, ο ασκητής θα προσεύχεται πιο θερμά, θερμά και πιο προσεκτικά. Θα νιώσετε εντελώς διαφορετική γεύση στις προσευχές όταν διαβάζονται μετά την υπόκλιση. Τα τόξα πρέπει να γίνονται πολύ αργά, αυτό το σωματικό κατόρθωμα πρέπει να ζωντανεύει από την κραυγή της καρδιάς και την προσευχητική κραυγή του νου. Εάν θέλετε να αρχίσετε να γονατίζετε, δώστε στο σώμα σας την πιο ευλαβική θέση που πρέπει να έχει ένας δούλος και δημιούργημα του Θεού ενώπιον του Κυρίου του Θεού του. Στη συνέχεια, μάζεψε τις σκέψεις σου από την περιπλάνηση παντού και με εξαιρετικά χαλαρή, φωναχτά μόνο για τον εαυτό σου, κλείνοντας το μυαλό σου σε λόγια, πες από ταπεινή και ταπεινή καρδιά μια προσευχή: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλό.
Έχοντας πει την προσευχή σας, προσκυνήστε αργά μέχρι το έδαφος, με ευλάβεια και φόβο Θεού, χωρίς θερμότητα, με την αίσθηση ενός αμαρτωλού που μετανοεί και εκλιπαρεί για συγχώρεση, σαν στα πόδια του ίδιου του Κυρίου Ιησού Χριστού. Μη φαντάζεστε στο μυαλό σας την εικόνα ή την εικόνα του Κυρίου, αλλά να έχετε πεποίθηση στην παρουσία του. Έχετε την πεποίθηση ότι σας κοιτάζει, το μυαλό και την καρδιά σας, και ότι η ανταμοιβή Του είναι στο χέρι Του. Το πρώτο είναι ένα ανεπίτρεπτο όνειρο που οδηγεί σε καταστροφική αυταπάτη, και η πεποίθηση στην παρουσία του πανταχού παρόντος Θεού είναι πεποίθηση στην πανάγια αλήθεια. Έχοντας υποκλιθεί στο έδαφος, φέρτε ξανά το σώμα σας σε ευλάβεια και ηρεμία και πείτε ξανά αργά την παραπάνω προσευχή. Αφού το είπατε, υποκλιθείτε ξανά με τον παραπάνω τρόπο. Μην ανησυχείτε για τον αριθμό των τόξων, δώστε όλη την προσοχή στην ποιότητα της προσευχής που εκτελείται με γονατιστή. Μην μιλάτε για την επίδραση στο πνεύμα. ένας μικρός αριθμός τόξων που εκτελούνται με τον παραπάνω τρόπο θα έχει πολύ ισχυρότερη επίδραση στο ίδιο το σώμα από έναν μεγάλο αριθμό που εκτελείται βιαστικά, χωρίς προσοχή, για λόγους μέτρησης.
Η εμπειρία δεν θα αργήσει να το αποδείξει αυτό. Έχοντας κουραστεί από το γονάτισμα, προχωρήστε στην υπόκλιση από τη μέση. Το μέτρο του τόξου καθορίζεται από το πότε, κατά τη διάρκεια της παράστασης, το χαμηλωμένο χέρι του αγγίζει το έδαφος ή το πάτωμα. Έχοντας καταστήσει απαραίτητο όταν κάνει προσκυνήσεις να ασκεί άφθονη πνευματική δραστηριότητα, που αποτελείται από προσοχή, βραδύτητα, ευλάβεια και πρόθεση να φέρει μετάνοια στον Θεό, ο ασκητής θα δει σε σύντομο χρονικό διάστημα πόσες προσκυνήσεις μπορεί να αντέξει το σώμα του. Έχοντας αποκλείσει από αυτόν τον αριθμό πολλά τόξα με τη μορφή της αδυναμίας του και της τέρψης του, από τον υπόλοιπο αριθμό τόξων μπορεί να καθιερώσει έναν ημερήσιο κανόνα για τον εαυτό του και, αφού ζητήσει την ευλογία ενός εξομολογητή, ή ηγούμενου, ή ενός από τους μοναχούς στους οποίους έχει πληρεξούσιο και με τον οποίο συμβουλεύεται, μπορεί να εφαρμόζει έναν τέτοιο κανόνα καθημερινά. 5. 101–102
Για την οικοδόμηση των αγαπημένων μας αδελφών, ας μην σιωπούμε για τα εξής: τα τόξα που γίνονται για χάρη των αριθμών, που δεν εμπνέονται από ορθές διανοητικές και εγκάρδιες πράξεις, είναι περισσότερο βλαβερά παρά ωφέλιμα. Ο ασκητής, αφού τα εκπλήρωσε, αρχίζει να χαίρεται. Ιδού, λέει στον εαυτό του, όπως ο Φαρισαίος που αναφέρεται στο Ευαγγέλιο, σήμερα ο Θεός έχει εγγυηθεί να κάνει (περίπου) τριακόσια τόξα! Ο Θεός να έχει καλά! Είναι εύκολο; Στη σύγχρονη εποχή τριακόσια τόξα! Ποιος έχει τώρα έναν τέτοιο κανόνα; Πρέπει να θυμόμαστε ότι η υπόκλιση θερμαίνει το αίμα και το ζεστό αίμα συμβάλλει σημαντικά στην τόνωση της πνευματικής δραστηριότητας. Έχοντας φτάσει σε μια τέτοια διάθεση, ο φτωχός ασκητής, για τον μόνο λόγο ότι δεν έχει ιδέα για αληθινή πνευματική δραστηριότητα, επιδίδεται σε βλαβερή για την ψυχή ψυχική δραστηριότητα, επιδίδεται σε μάταιες σκέψεις και όνειρα βασισμένα στο κατόρθωμά του, μέσω των οποίων σκέφτεται να πετύχει. ο ασκητής απολαμβάνει αυτές τις σκέψεις και τα όνειρα, δεν τα χορταίνει, τα εσωτερικεύει, εμφυτεύει στον εαυτό του το καταστροφικό πάθος της έπαρσης.
Σύντομα η έπαρση αρχίζει να εκδηλώνεται με κρυφή καταδίκη των άλλων και με ξεκάθαρη διάθεση να τους διαλέξεις. Προφανώς, μια τέτοια διάθεση είναι ένδειξη υπερηφάνειας και αυταπάτης... Αυτό είναι καρπός κάθε σωματικού άθλου, αν δεν εμψυχώνεται από την πρόθεση της μετάνοιας και δεν έχει σκοπό μόνο τη μετάνοια, αν το κατόρθωμα καθεαυτό έχει τίμημα. 5. 102–103
Εάν αισθάνεστε ότι το σώμα σας δεν φορολογείται με τον καθορισμένο αριθμό τόξων, προσθέστε μερικά, ώστε το σώμα να αισθανθεί κάποια κούραση, η οποία συμβάλλει στη συντριβή της καρδιάς, θυμηθείτε τα ακόλουθα λόγια του αγίου Ισαάκ του Σύρου: «Πρόσεχε, θέλοντας να αυξήσεις κάπως τον κόπο σου, να μη σταματήσεις καθόλου και να μην σταματήσεις τελείως τη δύναμή σου». Και τα ακόλουθα λόγια ανήκουν επίσης στον Ισαάκ: «Κάθε προσευχή κατά την οποία το σώμα δεν κουράζεται και η καρδιά δεν καταπιέζεται, καταλογίζεται στους απορριφθέντες: γιατί μια τέτοια προσευχή είναι χωρίς ψυχή». Όπως αυτά τα τελευταία λόγια είναι αληθινά, έτσι είναι και τα πρώτα σημαντικά και εμπεριστατωμένα: ειπώθηκαν στον αδελφό, ο οποίος ασχολούνταν ιδιαίτερα με την υπόκλιση. Ο Άγιος Ισαάκ λέει: «Αγαπάτε να υποκλίνεστε στην προσευχή παρά να ασκείτε ποίηση», δηλ. στην ανάγνωση ψαλμών και κανόνων. Αφήστε τον αριθμό των τόξων να καθορίζεται από την ικανοποίηση του σκοπού τους. Ο σκοπός τους είναι να ζεστάνουν το σώμα, και το πνεύμα θερμαίνεται επίσης.
Ταυτόχρονα, καλό είναι να θυμόμαστε τα λόγια του αγίου Δημητρίου, τα οποία είπε εκ πείρας και ανήκουν στο κελί του: «Καλύτερα να έχεις σύντομη και συχνή προσευχή παρά μεγάλη με μεγάλα διαστήματα». 6.204–205
(Βλέπε Κανόνα προσευχής).
Τέσσερα είδη σκέψεων και αισθήσεων ενεργούν στον προσευχόμενο: μερικά φυτεύονται από τη χάρη του Θεού, φυτεύονται σε κάθε Ορθόδοξο Χριστιανό μέσω του ιερού βαπτίσματος, άλλα προσφέρονται από τον Φύλακα Άγγελο, άλλα προέρχονται από την πεσμένη φύση και τέλος, άλλα προκαλούνται από πεσμένα πνεύματα. Οι δύο πρώτοι τύποι σκέψεων, πιο σωστά, οι αναμνήσεις και οι αισθήσεις, προάγουν την προσευχή, τη ζωντανεύουν, αυξάνουν την προσοχή και το αίσθημα της μετάνοιας, προκαλούν τρυφερότητα, κλάμα καρδιάς, δάκρυα, εκθέτουν μπροστά στα μάτια του προσευχόμενου την απεραντοσύνη της αμαρτωλότητάς του και το βάθος της ανθρώπινης πτώσης, αναγγέλλουν τον θάνατο που είναι αναπόφευκτη για οποιονδήποτε, τον άγνωστο Θεό. μαρτύριο, σύμφωνα με σκληρότητα που υπερβαίνει την ανθρώπινη κατανόηση. Στις σκέψεις και τα συναισθήματα μιας πεσμένης φύσης, το καλό αναμειγνύεται με το κακό, και στις δαιμονικές, το κακό συχνά κρύβεται πίσω από το καλό, ενεργώντας, ωστόσο, μερικές φορές με ανοιχτό κακό.
Οι δύο τελευταίοι τύποι σκέψεων και αισθήσεων δρουν μαζί λόγω της σύνδεσης και της επικοινωνίας των πεσόντων πνευμάτων με την πεσμένη ανθρώπινη φύση - και ο πρώτος καρπός της δράσης τους είναι η αλαζονεία και η απουσία στην προσευχή. Οι δαίμονες, φέρνοντας δήθεν πνευματικές και υψηλές κατανοήσεις, τους αποσπούν την προσοχή από την προσευχή, παράγουν μάταιη χαρά, ευχαρίστηση, αυτοικανοποίηση, σαν από την ανακάλυψη της πιο μυστηριώδους χριστιανικής διδασκαλίας. Ακολουθώντας τη δαιμονική θεολογία και φιλοσοφία, μάταιες και παθιασμένες σκέψεις και όνειρα εισβάλλουν στην ψυχή, λεηλατούν, καταστρέφουν την προσευχή και καταστρέφουν την καλή δομή της ψυχής. Σύμφωνα με τους καρπούς, οι πραγματικά καλές σκέψεις και συναισθήματα διακρίνονται από τις σκέψεις και τα συναισθήματα που υποτίθεται ότι είναι καλά. 1.211
Όταν ένα άτομο ενοχλείται ιδιαίτερα από σκέψεις παρά τη θέλησή του, αυτό είναι σημάδι ότι ο Θεός έχει έλεος για αυτό το άτομο. Τα ακάθαρτα πνεύματα ζηλεύουν ένα τέτοιο άτομο και προσπαθούν να τον μπερδέψουν. Δεν πρέπει κανείς να αναλύει τέτοιες σκέψεις και να τους δίνει ιδιαίτερη σημασία, γιατί αυτό αυξάνει την αμηχανία. Δεν μπορείς να βρεις τάξη σε εκείνους στους οποίους όλα είναι αταξία. Κάθε αμηχανία πρέπει να απαντηθεί με σύντομες λέξεις: «Παρέδωσα τον εαυτό μου στο θέλημα του Θεού».
Επίσης, στην προσευχή, καθημερινά ζητάμε από τον Θεό να κάνει το άγιο θέλημά Του πάνω μας και στη συνέχεια να επιβεβαιωθείτε με πίστη στον Θεό, χωρίς τη θέληση του Οποίου τίποτα δεν μπορεί να συμβεί σε εμάς. 6.523–524
Η επίθεση εναντίον μας από αμαρτωλούς λογισμούς μας επιτρέπεται προς όφελός μας, γιατί μας οδηγεί στην ταπείνωση, στην πειραματική γνώση της πτώσης μας, της αμαρτωλότητάς μας. Οι Πατέρες αναγνωρίζουν την εισβολή αμαρτωλών σκέψεων σε όσους ασχολούνται με την προσευχή ως καλό σημάδι: από την καταπολέμηση των αμαρτωλών σκέψεων αποκτάται ενεργητικός νους και δύναμη πνεύματος. Οι αμαρτωλές σκέψεις πρέπει να αντισταθούν και τα πάθη γι' αυτές πρέπει να θεραπευθούν αμέσως με τη μετάνοια.
Μην μπείτε σε μια λεπτή εξέταση των παθών σας: αυτό είναι πέρα από τις δυνάμεις σας και σίγουρα θα σας βλάψει. Να ξέρετε ότι η πτώση μας φύτεψε τον σπόρο της αμαρτίας στον καθένα μας, και επομένως η πτώση πρέπει απαραίτητα να εκδηλώνει την παρουσία της μέσα μας μέσα από διάφορες αμαρτωλές σκέψεις και αισθήσεις. Αυτό δεν πρέπει να προκαλεί έκπληξη ως κάτι περίεργο! Αυτό πρέπει να είναι! Αλλά δεν πρέπει κανείς να εξετάζει αμαρτωλές σκέψεις και αισθήσεις, μήπως εισχωρήσουν στην ψυχή και τη μολύνουν. πρέπει να τα απορρίψει κανείς αμέσως και να βυθιστεί στην άβυσσο του ελέους του Θεού. 6.535–536
Ποτέ δεν πρέπει κανείς να συλλογίζεται με σκέψεις. Ο εχθρός μπορεί να παρουσιάσει πολλά λογικά, αδιαμφισβήτητα πράγματα, στρέφοντας το μυαλό μας να δεχτεί κακές, δολοφονικές σκέψεις, μεταμφιεσμένοι με το πρόσχημα της αρετής και της ευσέβειας. Αφήστε την καρδιά σας να είναι η λίθος των σκέψεών σας. Όσο καλή και αν είναι η σκέψη, αν αφαιρεί την ειρήνη από την καρδιά και οδηγεί διακριτικά σε παραβίαση της αγάπης με τους γείτονες, είναι εχθρός. Μην τον μαλώνεις, μην λογικεύεις, αλλιώς θα σε πιάσει και θα σε αναγκάσει να φας από το απαγορευμένο δέντρο. Οπλιστείτε γρήγορα εναντίον του, διώξτε το μακριά σας με πνευματικά όπλα: δοξάζοντας τον Θεό, ευχαριστώντας τον Θεό, παραδοθείτε στο θέλημά Του, μομφή και καταδίκη, προσευχή. Ένα εξαιρετικό όπλο κατά τη διάρκεια μιας δυνατής μάχης: ελάτε στο κελί σας, προσκυνήστε για μια στιγμή στον Θεό, ζητώντας τη βοήθειά Του και παραδοθείτε στο θέλημά Του. Σε περίπτωση σοβαρής κατάχρησης, αυτό επαναλαμβάνεται πολλές φορές την ημέρα - και βοηθάει πολύ.
...Επαναλαμβάνω πάλι: ζωσμένος με το σπαθί, φόρεσε την πανοπλία σου. Μην τιμάτε όχι μόνο τη συνομιλία με τους εχθρούς σας - κάτω από λέξεις, κάτω από απόψεις. Μόλις ακούσετε τη φωνή του πολέμου, σηκωθείτε για μάχη, φωνάζοντας στις σκέψεις και τα συναισθήματά σας: ας πάρουμε θάρρος και ας είμαστε δυνατοί για τον λαό μας και για τις πόλεις του Θεού μας! (Β' Βασιλέων 10, 12). Η φωνή του πολέμου είναι παραβίαση της γαλήνης της καρδιάς. Μόλις αρχίσει να διαταράσσεται η γαλήνη της καρδιάς, να αμφιταλαντεύεται, να ξέρεις: έρχονται ξένοι. 6.284–300
Όλοι οι πατέρες συμφωνούν ότι ο αρχάριος... πρέπει να απορρίψει τις αμαρτωλές σκέψεις και τα όνειρα στην αρχή, χωρίς να μπει σε συζήτηση, παρακάτω σε συνομιλία μαζί τους. Αυτό πρέπει να γίνεται ειδικά σε σχέση με άσωτες σκέψεις και όνειρα. Για να αποκρούσουν αμαρτωλούς λογισμούς και όνειρα, οι πατέρες προσφέρουν δύο εργαλεία: 1) άμεση εξομολόγηση σκέψεων και ονείρων στον γέροντα και 2) άμεση έκκληση στον Θεό με την πιο θερμή προσευχή για την απομάκρυνση των αόρατων εχθρών. Λέει ο άγιος Κασσιανός: «Πάντα να παρατηρείς το κεφάλι του φιδιού, δηλαδή την αρχή των σκέψεων, και πες τες αμέσως στον γέροντα: τότε θα μάθεις να ποδοπατάς τα κακά εγχειρήματα του φιδιού, όταν δεν ντρέπεσαι να τα αποκαλύψεις, χωρίς εξαίρεση, στον γέροντα σου». 5.338
Ο σεβάσμιος Nil of Sora, με βάση τις οδηγίες του Αγίου Ισαάκ του Sora, προσφέρει την ακόλουθη μέθοδο καταπολέμησης των αμαρτωλών σκέψεων, φυσικά, όταν η κατάχρηση δεν έχει μεγάλο αποτέλεσμα και είναι κατώτερη από αυτή τη μέθοδο. Αυτή η μέθοδος συνίσταται στη μετατροπή των κακών σκέψεων σε καλές και στην αντικατάσταση, θα λέγαμε, των παθών με αρετές. Για παράδειγμα, εάν έρθει μια σκέψη θυμού ή ανάμνησης, τότε είναι χρήσιμο να θυμάστε την πραότητα και την πραότητα, τις εντολές του Κυρίου, που απαγορεύουν απειλητικά τον θυμό και την ανάμνηση. Αν έρθει μια σκέψη και ένα συναίσθημα λύπης, τότε είναι χρήσιμο να θυμόμαστε τη δύναμη της πίστης και τα λόγια του Κυρίου, Ο οποίος μας απαγόρευσε να επιδοθούμε σε φόβο και θλίψη, βεβαιώνοντάς μας και διαβεβαιώνοντάς μας με τη Θεϊκή Του υπόσχεση ότι τα μαλλιά του κεφαλιού μας είναι μετρημένα από τον Θεό και τίποτα δεν μπορεί να μας συμβεί χωρίς την Πρόνοια και την άδεια του Θεού. Ο μοναχός Βαρσανούφιος ο Μέγας είπε: «Οι Πατέρες λένε: αν οι δαίμονες οδηγούν το νου σου σε πορνεία, υπενθύμισέ του την αγνότητα· αν παρασύρεται στην λαιμαργία, φέρε του να νηστεύει ως υπενθύμιση. Κάνε το ίδιο και με άλλα πάθη».
Κάνετε αυτό όταν προκύπτουν σκέψεις αγάπης για τα χρήματα, ματαιοδοξία και άλλες αμαρτωλές σκέψεις και όνειρα. Αυτή η μέθοδος, επαναλαμβάνουμε, είναι πολύ καλή όταν αποδεικνύεται αρκετά ισχυρή. μας υποδείχθηκε από τον ίδιο τον Κύριο (Ματθαίος 4:3, 6–7). Όταν όμως τα πάθη ταράζονται, ο νους σκοτίζεται και μπερδεύεται μπροστά στον τεράστιο πειρασμό, οι σκέψεις επιτίθενται με επιμονή και μανία - τότε όχι μόνο ενάντια σε λάγνους λογισμούς, αλλά και ενάντια σε σκέψεις θυμού, θλίψης, απόγνωσης, απόγνωσης, με μια λέξη, ενάντια σε όλες τις αμαρτωλές σκέψεις, το πιο αξιόπιστο όπλο με τη συμμετοχή του σώματος στην προσευχή είναι το σώμα. Παρουσιάστηκε ένα παράδειγμα και ο ίδιος ο Κύριος μας πρόσταξε ξανά. Αγκαλιασμένος από την αγωνία του θανάτου, ο Σωτήρας του κόσμου προσευχήθηκε, γονατιστός, στον κήπο της Γεθσημανής και στους μαθητές, που δεν κατάλαβαν τη μεγάλη θλίψη που πλησίαζε, είπε: Αγρυπνείτε και προσεύχεστε, για να μην πέσετε σε συμφορά (Ματθαίος 26, 39, 41). 5. 344–345
Είναι απαραίτητο για τους αγαπημένους αδελφούς να γνωρίζουν τα εξής: όλες οι καλές σκέψεις και οι αρετές έχουν συγγένεια μεταξύ τους. με τον ίδιο τρόπο, όλες οι αμαρτωλές σκέψεις, τα όνειρα, οι αμαρτίες και τα πάθη έχουν συγγένεια μεταξύ τους. Λόγω αυτής της συγγένειας, η εκούσια υποταγή σε μια καλή σκέψη συνεπάγεται φυσική υποταγή σε μια άλλη καλή σκέψη. η απόκτηση μιας αρετής εισάγει στην ψυχή μια άλλη αρετή, συγγενική και αχώριστη από την πρώτη. Αντίθετα, η εκούσια υποταγή σε μια αμαρτωλή σκέψη συνεπάγεται ακούσια υποταγή σε μια άλλη. Η απόκτηση ενός αμαρτωλού πάθους προσελκύει στην ψυχή ένα άλλο πάθος παρόμοιο με αυτό. η εκούσια διάπραξη μιας αμαρτίας οδηγεί σε ακούσια πτώση σε μια άλλη αμαρτία, γεννημένη από την πρώτη. Ο θυμός, έλεγαν οι πατέρες, δεν ανέχεται να «μένεις άγαμος» στην καρδιά. 5.351
Μη θεωρείτε επιτρεπτό να κάνετε οποιαδήποτε συζήτηση με σκέψεις, καμία ευχαρίστηση σε όνειρα που είναι αντίθετα με το πνεύμα του Ευαγγελίου. Συμφωνία με τους εχθρούς του Κυρίου, η ενότητα μαζί τους δεν μπορεί παρά να συνοδεύεται από παραβίαση της πίστης στον Κύριο, παραβίαση της ενότητας μαζί Του: όποιος τηρεί ολόκληρο τον νόμο, αλλά αμαρτάνει σε ένα πράγμα, θα είναι ένοχος για όλα (Ιακώβου 2:10). Όπως η παραβίαση μιας εντολής είναι ταυτόχρονα παραβίαση ολόκληρου του νόμου του Θεού ή του θελήματος του Θεού, έτσι και η εκπλήρωση ενός κομματιού από τις συμβουλές του διαβόλου είναι ταυτόχρονα και η εκπλήρωση του θελήματος του διαβόλου γενικά. Ένας ασκητής που έχει εκπληρώσει το θέλημα του διαβόλου στερείται την ελευθερία του και υπόκειται στη βίαιη επιρροή του πεσμένου πνεύματος, στο βαθμό που εκπληρώνεται το θέλημα του διαβόλου. Το θανάσιμο αμάρτημα υποδουλώνει αποφασιστικά ένα άτομο στον διάβολο και διακόπτει αποφασιστικά την κοινωνία του ανθρώπου με τον Θεό, έως ότου ένα άτομο θεραπεύσει τον εαυτό του μέσω μετάνοιας. Ο έρωτας με τις σκέψεις και τα όνειρα προκαλεί μικρότερη υποδούλωση και χωρισμό, αλλά τα παράγει. Και επομένως είναι απαραίτητο να απέχουμε από κάθε σκέψη και όνειρα που διαφωνούν με τις διδασκαλίες του Ευαγγελίου και να θεραπεύουμε αμέσως κάθε μανία με μετάνοια.
Παρακαλούμε τους αγαπημένους μας αδελφούς να το προσέξουν αυτό. Όσοι δεν το γνωρίζουν αυτό και δεν το προσέχουν υφίστανται το μεγαλύτερο κακό και στερούνται την πνευματική επιτυχία. 5.352
Πολλοί, φυλαγμένοι από άσωτους λογισμούς και όνειρα, θεωρούν ότι η ευχαρίστηση των λογισμών και τα όνειρα της απληστίας και της ματαιοδοξίας δεν σημαίνουν τίποτα, ενώ σύμφωνα με τον πνευματικό νόμο, οι σκέψεις και τα όνειρα για περιουσία, για τιμές, για ανθρώπινη δόξα είναι τα ίδια άσωτα. Όλες οι αμαρτωλές σκέψεις και τα όνειρα έχουν τέτοιο νόημα στη σχέση ενός ατόμου με τον Θεό, σαν να αποσπούν την προσοχή του ανθρώπου από την αγάπη του Θεού. Σύμφωνα με τον πνευματικό νόμο, αυτός που απολαμβάνει τη ματαιοδοξία και άλλες αμαρτωλές σκέψεις και όνειρα δεν θα ελευθερωθεί ποτέ από το λάγνο πάθος, όσο κι αν αγωνίζεται εναντίον του. Ο μοναχός Μακάριος ο Μέγας λέει: «Πρέπει να φυλάς την ψυχή σου και να φροντίζεις με κάθε δυνατό τρόπο, ώστε να μην συναναστρέφεται με βρομιές και κακές σκέψεις. Όπως ένα σώμα, όταν συναναστρέφεται με άλλο σώμα, μολύνεται από ακαθαρσία, έτσι και η ψυχή διαφθείρεται, συνδυάζεται με άσχημες και κακές σκέψεις και συμφωνεί μαζί τους ως μία, αλλά με αυτή την αμαρτία. κακία, όπως: απιστία, κολακεία, ματαιοδοξία, θυμός, φθόνος, ζήλος.
Αυτό σημαίνει να καθαρίζουμε τον εαυτό μας από κάθε ακαθαρσία της σάρκας και του πνεύματος (Β Κορ. 7:1). Να ξέρετε ότι ακόμη και στα μυστικά της ψυχής, η διαφθορά και η περιπλάνηση προκαλούνται από τη δράση άσεμνων σκέψεων». 5. 352–353
Συνομιλώντας και ανακατεύοντας με σκέψεις που ανήκουν στο βασίλειο του Σατανά, χωρίς να τις αφομοιώσουμε, στοχαζόμενοι σκέψεις και όνειρα που φέρνουν οι δαίμονες, το πνευματικό μάτι καταστρέφεται. Η οπτική του δύναμη χάνει σε κάποιο βαθμό, ανάλογα με τον βαθμό επικοινωνίας με τον Σατανά, την ορθότητα και την αγνότητά της. Ο μοναχός Ησύχιος της Ιερουσαλήμ λέει: «Όπως βλάπτουμε τον εαυτό μας κοιτάζοντας βλαβερά πράγματα με τα αισθησιακά μας μάτια, έτσι βλάπτουμε τον εαυτό μας κοιτάζοντας τα επιβλαβή πράγματα με το μυαλό μας». 5.362
(Βλέπε Σκέψεις προσευχής του Ιησού).
Εδώ η βιωματική γνώση είναι απόλυτη ανάγκη. Ο μοναχός Κασσιανός ο Ρωμαίος λέει: «Είναι χρήσιμο να αποκαλύπτεις τις σκέψεις σου στους πατέρες σου, αλλά όχι σε οποιονδήποτε πατέρα, αλλά σε πνευματικούς πρεσβυτέρους που έχουν λογική, πρεσβυτέρους όχι σύμφωνα με τη φυσική τους ηλικία και τα γκρίζα μαλλιά τους. Πολλοί, παρασυρμένοι από την εμφάνιση του γήρατος και εκφράζοντας τις σκέψεις τους, αντί να θεραπεύσουν, δέχθηκαν κακό από την απειρία όσων άκουσαν». 1.489
Οι αμαρτωλές σκέψεις και αισθήσεις προκύπτουν από την έκπτωτη φύση μας. αλλά όταν οι αμαρτωλές σκέψεις και αισθήσεις αρχίζουν να έρχονται συνεχώς και έντονα, αυτό χρησιμεύει ως σημάδι ότι τις φέρνει ο εχθρός μας, ένας έκπτωτος άγγελος, ή ότι αναγκάζει την έκπτωτη φύση μας να τα παράγει ιδιαίτερα. Τέτοιες σκέψεις και συναισθήματα πρέπει να εξομολογούνται στον εξομολογητή, τόσο συχνά και όσο είναι ψυχρά, έστω κι αν ο εξομολογητής ήταν απλός άνθρωπος, χωρίς δόξα αγίου. Η πίστη σου στο ιερό Μυστήριο της Εξομολόγησης θα σε σώσει. η χάρη του Θεού που είναι εγγενής στο Μυστήριο της Εξομολόγησης θα σας θεραπεύσει.
Ειδικότερα, πρέπει να αποφεύγει κανείς τη συζήτηση και τη συζήτηση με λάγνες σκέψεις. Ο ασκητής παρασύρεται περισσότερο σε μια τέτοια λεκτική αντιπαράθεση, πιστεύοντας λανθασμένα ότι λάγνες σκέψεις και όνειρα έχουν προκύψει από μόνα τους στην ψυχή του και μπορούν να περιοριστούν από τη δύναμη της συνετής προτροπής προς τον εαυτό του - δεν καταλαβαίνει, λόγω της απειρίας του, τον ερχομό ενός δαίμονα που θα μπει πρόθυμα σε συνομιλίες και λεκτικά. Βρείτε συμπάθεια στην ψυχή του αρχάριου, διεγείρετε και θα ανάψουν την ηδονία που ζει μέσα της. μας παρασύρει και μας παρασύρει σε συζητήσεις και συζητήσεις, μετά σαν να υποχωρεί και να απομακρύνεται, μετά να επιτίθεται ξανά, με την πλήρη ελπίδα να κερδίσει μια αποφασιστική νίκη εναντίον μας. Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος είπε: «Μη διανοηθείς να καταρρίψεις τον άσωτο δαίμονα με επιχειρήματα και αντιφάσεις: γιατί έχει εύλογες προφάσεις, ως αυτός που μάχεται μαζί μας με βάση τη φύση...
Αυτός που θέλει να πολεμήσει με τη σάρκα του ή να την νικήσει μόνος του, εργάζεται μάταια: γιατί αν ο Κύριος δεν καταστρέψει τον οίκο της σάρκας και δεν χτίσει το σπίτι της ψυχής, τότε ο καταστροφέας αγρυπνεί και νηστεύει μάταια... Υποβάλετε την αδυναμία της φύσης σας ενώπιον του Κυρίου, αναγνωρίστε την αδυναμία σας από κάθε άποψη και θα δεχτείτε το δώρο της αγνότητας κατά τρόπο αγνό». 5. 340–342
Από τη ζωντανή πίστη στον Θεό προέρχεται η πλήρης υποταγή στον Θεό και από την υποταγή στον Θεό προέρχεται η ψυχική ηρεμία και η γαλήνη της καρδιάς.
Πρέπει να ενσταλάξετε στην καρδιά σας την πίστη στον Θεό, την υποταγή στον Θεό. Αφού τα γευτείτε, θα γευτείτε μαζί τους πνευματική παρηγοριά σε θλίψη και γαλήνη. Η καταπολέμηση των σκέψεων που φέρνουν θλίψη, όσο περίπλοκες, περίπλοκες και έξυπνες κι αν είναι αυτές οι σκέψεις, πρέπει να είναι πολύ απλή, όπως και ολόκληρη η χριστιανική πίστη είναι απλή, στην απλότητά της προσιτή σε κάθε άνθρωπο και στη δύναμή της που ικανοποιεί κάθε άνθρωπο. Καταπολεμήστε τις σκέψεις και τα συναισθήματα λύπης με σύντομες λέξεις: «Κύριε, γενηθήτω το θέλημά σου! Ευλογημένος και άγιος ο Θεός σε όλα τα έργα Του!» Πείτε αυτά τα λόγια με το μυαλό σας, και όταν είστε μόνοι, πείτε μερικά δυνατά. πείτε αργά, με μεγάλη προσοχή και ευλάβεια. επαναλάβετε αυτές τις σύντομες λέξεις μέχρι να υποχωρήσουν οι σκέψεις και τα συναισθήματα της θλίψης. Όταν ξανασηκωθούν, πάλι χρησιμοποιείτε τα ίδια όπλα εναντίον τους. Μέσα από την εμπειρία θα μάθετε τη δύναμη αυτού του όπλου, που με την πρώτη ματιά φαίνεται τόσο ασήμαντο. Και είναι αδύνατο να βγούμε από μια κατάσταση αγώνα σε μια κατάσταση ηρεμίας εκτός από τη νίκη.
Η υποταγή στη θλίψη είναι εξαιρετικά επικίνδυνη: όταν εντείνεται σε έναν άνθρωπο, τον υπερισχύει και μπορεί να σκοτώσει και το σώμα και την ψυχή. 6. 466–467
(Βλ. Ευχαριστίες, Δοξολογία).
Όταν έρχονται βλάσφημοι λογισμοί απιστίας, αμφιβολιών και παρόμοια, τότε, σύμφωνα με τη διδασκαλία των αγίων πατέρων, δεν πρέπει να ντρεπόμαστε από αυτό, αλλά να ξέρετε ότι αυτές οι σκέψεις δεν ανήκουν στην ψυχή μας, αλλά στον εχθρό μας - τον διάβολο. Δεν πρέπει να ντρέπεται κανείς από αυτά, δεν πρέπει να τα δέχεται και να περιχαρακώνεται μέσα τους. 6.633.
Ο πόθος για επίγεια ευημερία, τι παράξενος, τι τερατώδης! Ψάχνει με φρενίτιδα. Μόλις βρεθεί, αυτό που βρίσκεται χάνει την αξία του και η αναζήτηση διεγείρεται με ανανεωμένο σθένος. Δεν είναι ικανοποιημένος με τίποτα το παρόν: ζει μόνο στο μέλλον, διψά μόνο για αυτό που δεν έχει. Τα αντικείμενα του πόθου παρασύρουν την καρδιά του αναζητητή στον εαυτό του με ένα όνειρο και ελπίδα ικανοποίησης: εξαπατημένος, συνεχώς εξαπατημένος, τα κυνηγάει σε όλο το πεδίο της επίγειας ζωής, μέχρι που τον ευχαριστεί ο απροσδόκητος θάνατος. Πώς και με τι μπορούμε να εξηγήσουμε αυτή την αναζήτηση, που αντιμετωπίζει τους πάντες σαν απάνθρωπους προδότη και εξουσιάζει τους πάντες, αιχμαλωτίζει τους πάντες; Η επιθυμία για ατελείωτα οφέλη εμφυτεύεται στις ψυχές μας. Εμείς όμως πέσαμε - και η καρδιά, εξασθενημένη από την πτώση, αναζητά στον χρόνο και στη γη ό,τι υπάρχει στην αιωνιότητα και στον ουρανό. 1. 86–87
Μια απροθυμία, γεμάτη με εγκόσμιες φροντίδες, παχαίνει τον άνθρωπο, μαζί με την υπερφαγία και την υπερφαγία (Λουκάς 21:34). Ένα τέτοιο άτομο είναι κολλημένο στη γη, απασχολημένο μόνο με προσωρινά και μάταια πράγματα. Η υπηρεσία στον Θεό γίνεται για τους διασκορπισμένους με ένα ξένο αντικείμενο. Η ίδια η σκέψη αυτής της υπηρεσίας είναι για εκείνον άγρια, γεμάτη σκοτάδι, αφόρητα οδυνηρή. 1.373
Το να κάνεις δουλειές του σπιτιού και τις δουλειές του σπιτιού είναι πολύ χρήσιμο: σε απομακρύνει από την αδράνεια και διευκολύνει τον αόρατο αγώνα του μυαλού. Ο αγώνας κατά τη διάρκεια της αδράνειας το ανεβάζει σε ισχυρό κατόρθωμα, επιτρεπτό μόνο σε εκείνους που τον αναγκάζουν οι περιστάσεις ή τους φέρνει ο Θεός. Η σύνεση απαιτεί να μην πάμε σε έναν αγώνα που ξεπερνά τις δυνάμεις του. αντίθετα, να το κάνει όσο πιο εύκολο γίνεται για τον εαυτό του. 6. 353–354
Με πίστη, παραδώστε τον εαυτό σας στο θέλημα του Θεού, απορρίπτοντας όχι την εργατική φροντίδα για τον εαυτό σας, αλλά την ονειρική φροντίδα. Όταν έρχονται τέτοιες ανησυχίες, είναι πολύ καλύτερο να προσεύχεσαι στον Θεό για τον εαυτό σου, παρά να εμβαθύνεις σε γραπτά και πίνακες διαφόρων σχεδίων, που είναι πάντα απραγματοποίητα. 6.523
Η επιθυμία σας είναι μάταιη να είστε σε πλήρη υπακοή σε έναν έμπειρο μέντορα. Αυτό το κατόρθωμα δεν είναι δεδομένο στην εποχή μας. Δεν είναι μόνο απών ανάμεσα στον χριστιανικό κόσμο, δεν υπάρχει καν στα μοναστήρια. Νεκροποίηση του νου και της θέλησης δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί από έναν πνευματικό άνθρωπο, ακόμη και έναν ευγενικό και ευσεβή. Για αυτό, είναι απαραίτητος ένας πνευματικός πατέρας: μόνο πριν από έναν πνευματοφόρο μπορεί να αποκαλυφθεί η ψυχή του μαθητή. μόνο αυτός μπορεί να διακρίνει πού και πού κατευθύνονται οι πνευματικές κινήσεις αυτού που διδάσκει. Για την καθαρότητα της συνείδησής του, ο μαθητής πρέπει να ομολογεί τις σκέψεις του με ακρίβεια και λεπτομέρεια. αλλά ο μέντορας δεν πρέπει να καθοδηγείται από αυτή την ομολογία στην κρίση της ψυχικής κατάστασης του μαθητή. πρέπει να διεισδύσει με πνευματική αίσθηση, να τη μετρήσει και να του πει την αόρατη γι' αυτόν κατάσταση της ψυχής του. Έτσι έδρασαν ο Μέγας Παχώμιος, ο Θεόδωρος ο Αγιασμένος και άλλοι άγιοι μέντορες μοναχών. Οι μαθητές είπαν στον Θεόδωρο τον Αγιασμένο: «Πάτερ, επίπληξέ με», και αυτός, συγκινημένος από το Άγιο Πνεύμα, αποκάλυψε σε όλους τις πνευματικές ασθένειες που κρύβονταν μέσα του.
Αυτοί οι μεγάλοι πατέρες αναγνώρισαν τη «μοναστική υπακοή» ως ιδιαίτερο δώρο του Αγίου Πνεύματος: αυτό μας λέει ένας σύγχρονος συγγραφέας, ο μοναχός Κασσιανός. Η υπακοή είναι «το θαύμα της πίστης!» Μόνο ο Θεός μπορεί να το καταφέρει. Και έγινε από εκείνους τους ανθρώπους στους οποίους δόθηκε αυτό το δώρο άνωθεν από τον Θεό. Αλλά όταν οι άνθρωποι θέλουν να πετύχουν με τις δικές τους προσπάθειες αυτό που δίνεται μόνο από τον Θεό, τότε οι κόποι τους είναι μάταιοι και μάταιοι. τότε είναι σαν τους στύλους που αναφέρονται στο Ευαγγέλιο, που ξεκινούν ένα κτίριο χωρίς τα μέσα να το ολοκληρώσουν. Όλοι οι περαστικοί, δηλαδή οι δαίμονες και τα πάθη τους γελούν, γιατί εξωτερικά φαίνεται να επιτελούν αρετή, αλλά στην ουσία βρίσκονται σε πικρή απάτη, τύφλωση και αυταπάτη, υποταγμένα στα πάθη τους, εκπληρώνοντας το θέλημα των δαιμόνων. Και πολλοί νόμιζαν ότι περνούσαν από υπακοή, αλλά στην πραγματικότητα αποδείχτηκε ότι εκπλήρωναν τις δικές τους ιδιοτροπίες και παρασύρθηκαν από τη ζέστη της στιγμής. Ευτυχισμένος είναι εκείνος που σε μεγάλη ηλικία καταφέρνει να χύσει ένα δάκρυ μετανοίας για τα χόμπι της νιότης του. Ο Κύριος είπε για τους τυφλούς ηγέτες και αυτούς που οδηγούνται από αυτούς: «Αν ένας τυφλός οδηγεί έναν τυφλό, θα πέσουν και οι δύο σε λάκκο» (Ματθαίος 15:14).
Στην εποχή μας δόθηκε ένας άλλος άθλος, γεμάτος με πολλές δυσκολίες και εμπόδια. Έπρεπε να ταξιδέψουμε - ούτε τη μέρα, ούτε στο καθαρό φως του ήλιου, αλλά τη νύχτα, στο χλωμό φως του φεγγαριού και των αστεριών. Μας έχουν δοθεί οι Άγιες Γραφές για την καθοδήγησή μας - οι άγιοι πατέρες των μεταγενέστερων εποχών το λένε ευθέως. Όταν καθοδηγούνται από τη Γραφή, οι συμβουλές των γειτόνων είναι επίσης χρήσιμες, δηλαδή εκείνων που οι ίδιοι καθοδηγούνται από τα συγγράμματα των πατέρων. 6.441–443
Αυτός που υποτάσσει τη θέλησή του στον πλησίον του αποκαλύπτει την επιμέλεια της ψυχής του στην απόκτηση αρετών. Αντίθετα, αυτός που είναι μεροληπτικός στη θέλησή του αποκαλύπτει την άγνοιά του. 6. 490–491
Πιστεύουμε, έχοντας μάθει να πιστεύουμε τόσο πολύ από τους αγίους πατέρες, που αν ο Κύριος, για λόγους άγνωστους σε εμάς αλλά μόνο γνωστούς σε Αυτόν, δεν επιτρέψει σε κανέναν να καταλάβει το μονοπάτι της υπακοής, δεν θα δεχτεί τίποτα από τους ανθρώπους, και ακόμη κι αν είχε τους αγίους αποστόλους μπροστά του, θα τους πετάξει πέτρες. 6. 170–171
Όλη η πνευματική επιτυχία έγκειται στο γεγονός ότι η καρδιά, έχοντας αποκηρύξει τους μεταβλητούς, ανόητους νόμους -πιο σωστά- την ανομία της θέλησής της, αποδέχτηκε τους νόμους του Ευαγγελίου και τους υπάκουσε παντού. Η αληθινή υπακοή βρίσκεται στο μυαλό και την καρδιά. Υπάρχει ανιδιοτέλεια εκεί! Υπάρχει επίσης ένα μαχαίρι, για το οποίο το Ευαγγέλιο πρόσταξε τον μαθητή του: «Ας πουλήσει το ιμάτιό του και ας αγοράσει ένα μαχαίρι» (Λουκάς 22:36). Αυτή η έννοια της υπακοής, της αυτοθυσίας και της πνευματικής επιτυχίας αφήνει την εξωτερική συμπεριφορά σε πλήρη ελευθερία. 6.304
Ο Μέγας Βασίλειος και, κατ' αυτόν, άλλοι άγιοι. Οι πατέρες ισχυρίζονται ότι αν χρειαζόμασταν να έχουμε χαλαρά σώματα, τότε ο Θεός θα τα είχε δημιουργήσει ως τέτοια. Γιατί διατάσσουν ένα μέτρο νηστείας ακριβώς όπως είναι απαραίτητο για τον περιορισμό των σαρκικών παθών, που ταυτόχρονα δεν θα τα ενοχλούσε, αλλά θα τους κρατούσε ικανούς να εκπληρώσουν τις εντολές του Χριστού ή, πιο απλά, για υπακοή και κατορθώματα αγρυπνίας, προσευχής και γονατίσματος, που τα εξασθενημένα σώματα είναι τελικά ανίκανα. 6.74
Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος έτρωγε από ό,τι επιτρεπόταν στη μοναστική ιεροτελεστία, για να αποφύγει τα πνευματικά πάθη της ματαιοδοξίας, της αυτοσημασίας, της ανθρωποειδούς, της μυστικοφαγίας, της υποκρισίας, του δόλου και του ψέματος, που συχνά εμφανίζονται στους ασκητές κατά σάρκα και τους καθιστούν απολύτως αδύνατη την πνευματική επιτυχία. Ο Θεός εμφανίζεται με απλότητα και ταπείνωση, και η υπηρέτησή Του δεν μπορεί να συνδυαστεί με την υπηρεσία της ανθρώπινης δόξας. 6,77
Ο ελεήμων Κύριος καθιέρωσε, με τη μεσολάβηση των αγίων αποστόλων και αγίων πατέρων Του, αγίων και δασκάλων της Εκκλησίας, διάφορα ψυχοσωτήρια κατορθώματα και μεταξύ αυτών ιερά νηστεία, με την οποία δεσμεύεται και χαλιναγωγείται η σάρκα μας. Σε σχέση με όλα αυτά τα κατορθώματα, πρέπει να θυμόμαστε ότι είναι για τον άνθρωπο και όχι για τον άνθρωπο, όπως είπε ο Κύριος: «Το Σάββατο έγινε για χάρη του ανθρώπου και όχι ο άνθρωπος για χάρη του Σαββάτου». Αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό και για τη νηστεία. Γιατί, όντας σε ακραία αδυναμία και μη έχοντας την ανάγκη να καταπιέσεις το σώμα, αλλά αντίθετα, έχοντας την ανάγκη να το δυναμώσεις, μη διστάσεις καθόλου να φας ψαρόσουπα αυτή την Αγία Πεντηκοστή, γιατί η ψαρόσουπα θα δώσει λιγότερη δύναμη στο αδύναμο σώμα σου από το ψωμί και το νερό σε άλλο δυνατό. Ο Κύριος, ο γνώστης της καρδιάς, που βλέπει την αδυναμία σου, δεν θα σε αποκλείσει από αυτούς που νηστεύουν. Αυτό έκαναν πολλοί μεγάλοι άγιοι του Θεού και, παρεμπιπτόντως, ο Άγιος Επιφάνιος της Κύπρου. Αγ.
Ο Ισαάκ ο Σύρος λέει στη 10η λέξη: «Ας μην ενοχλείς και κόβεις τη ζωή σου, που είναι σαν πνευματική πίστη, και για πόθο λίγης δουλειάς, ας μη μείνεις και ας σταματήσεις από όλη σου την πρόοδο. Να τρως με μέτρο, αλλά όχι πάντα να τρως. Και μην απλώνεις τα πόδια σου πάνω από τις δυνάμεις σου, για να μη μείνεις καθόλου αδρανής». Αυτή η σοφή συμβουλή του μεγάλου μέντορα των μοναχών μπορεί κάλλιστα να εφαρμοστεί σε εσάς. γιατί με την αποχή που δεν ανταποκρίνεται στα δυνατά σου σημεία, μπορείς να οδηγήσεις τον εαυτό σου τελείως σε αδυναμία, θα χάσεις την εκκλησιαστική υπηρεσία και η κοινωνία σου, στην οποία τώρα προσφέρεις κάποια υπηρεσία, θα χρησιμεύσει ως βάρος. 6. 245–246
Όσο για τη σωματική σας τροφή, δεν πρέπει να ανησυχείτε για αυτό με όλη σας την καρδιά: γιατί μια τέτοια φροντίδα μπορεί να σας αποσπάσει την προσοχή από τον Θεό. Ταυτόχρονα, όμως, χρειάζεται να δώσετε τη δέουσα προσοχή σε αυτή τη σωματική σας αδυναμία. Ο μοναχός Κασσιανός ο Ρωμαίος στον λόγο του «Περί Λόγου» λέει: «Τα άκρα βλάπτουν εξίσου και τις δύο χώρες: η υπερβολική νηστεία, και κορεσμός της κοιλιάς, και απέραντη αγρυπνία και κορεσμός ύπνου, και άλλες υπερβολές. Γιατί είδαμε μερικούς που ήταν αήττητοι από τη λαιμαργία, αλλά που ανατράπηκαν από άμετρη νηστεία». Σύμφωνα με αυτό το σκεπτικό των αγίων πατέρων, σας συμβουλεύω να φροντίσετε για κάποια διόρθωση του στομάχου σας τρώγοντας ψαρόσουπα από ροφήματα, φρέσκο γάλα και παρόμοια οφέλη, εκτιμώντας τη χρήση τους ως φάρμακο και όχι ως λιχουδιά. «Ας μάθουμε να είμαστε παθοκτόνοι, όχι σωματοκτόνοι», είπε ο Μεγάλος Πίμεν σε κάποιον αδελφό, που είδε ότι αυτός ο άγιος του Θεού έριχνε νερό στα πόδια του. 6.236
Μια λεπτομερής μελέτη της χριστιανικής πίστης και όλων όσων οδηγούν σε μια ακριβή γνώση των διδασκαλιών του Χριστού περιέχει την επίλυση πολλών αμηχανιών που γεννήθηκαν από την απιστία και τη δεισιδαιμονία. Η εκκλησιαστική ιστορία μας έχει διατηρήσει το ακόλουθο γεγονός από τους πρώτους χρόνους του Χριστιανισμού. Στο νησί της Κύπρου υπήρχε ένας επίσκοπος μεγάλης αγιότητας, ο Σπυρίδων ο Τριμυθούς, που έζησε στα τέλη του τρίτου και στις αρχές του τέταρτου αιώνα, ο οποίος ήταν παρών στην πρώτη Σύνοδο της Νίκαιας, ένας άνθρωπος που έκανε σπουδαία σημεία.
Την πρώτη εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, την Παρασκευή, ήρθε κοντά του ένας χριστιανός περιπλανώμενος. Η κόρη του ζούσε με τον επίσκοπο. Ο επίσκοπος λέει στην κόρη του: «Έχουμε φαγητό για τον ξένο;» Η κόρη απάντησε: «Πατέρα μου! Δεν τρως τίποτα αυτή την εβδομάδα, και προσπαθώ να σε μιμηθώ: γι' αυτό δεν έχουμε μαγειρεμένο φαγητό· και ο κρεατοφάγος τρώει το χοιρινό κρέας που περίσσεψε». Ο επίσκοπος λέει: «Βάλτε αυτό το κρέας στο τραπέζι και ετοιμάστε μας ένα γεύμα». Η κόρη εκτέλεσε τις εντολές του πατέρα της. ο άγιος του Θεού κάλεσε τον καλεσμένο του στο τραπέζι και κάθισε μαζί του για φαγητό. Ο περιπλανώμενος είπε: «Είμαι χριστιανός και δεν τρώω κρέας κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής». Ο επίσκοπος του απάντησε: «Επειδή είσαι Χριστιανός και όχι Εβραίος, πρέπει να φας: απέχουμε από το κρέας όχι επειδή είναι ακάθαρτο ή επειδή υπάρχει κάποια αρετή σε αυτό, όπως απέχουν οι Εβραίοι από αυτά, αλλά για να μην επιβαρύνεται το σώμα μας από λαιμαργία και μέθη». Αυτή η ιστορία βρίσκεται σε ένα από τα πολύτιμα βιβλία μου, που περιέχει πολλά ενδιαφέροντα και χρήσιμα γεγονότα και παραδόσεις της αρχέγονης Εκκλησίας του Χριστού.
Είναι χρήσιμο για τους ανθρώπους να εξηγούν τέτοιες περιστάσεις, χωρίς να φοβούνται ότι θα πληγώσουν τη δεισιδαιμονία (πρέπει κανείς να υπομένει τις αδυναμίες των γειτόνων του, αλλά να μην επιδέχεται τις προκαταλήψεις τους). Ο Θεός, βλέποντας την άμεση πρόθεση, θα ενεργήσει για καλό στις καρδιές τους. Έχω δει παραδείγματα αυτού.
Πώς οι αρχαίοι χριστιανοί έβαζαν πάνω απ' όλα την Ευαγγελική Εντολή και σύμφωνα με αυτήν τιμούσαν ήδη την εκκλησιαστική παράδοση! Ο μοναχός Κασσιανός, πατέρας του 4ου αιώνα, περιπλανώμενος στην Αίγυπτο, ήρθε μια μέρα νηστείας σε κάποιον άγιο κάτοικο της ερήμου. Ο κάτοικος της ερήμου του παρέθεσε ένα γεύμα με κάποια απόκλιση από τους αυστηρούς κανόνες της Σαρακοστής. Φεύγοντας από τον γέροντα, ο άγιος Κασσιανός τον ρώτησε: «Γιατί οι μοναχοί στην Αίγυπτο επιτρέπουν στους επισκέπτες να νηστεύουν, ενώ οι μοναχοί στη Συρία όχι;» (Οι Αιγύπτιοι μοναχοί, και μεταξύ των Αιγύπτιων μοναχών οι μοναχοί της Σκήτης, τιμούνταν -και δικαίως- ως οι πιο εξυψωμένοι από άποψη αγιότητας και πνευματικής ευφυΐας μοναχοί σε ολόκληρο τον κόσμο). Ο κάτοικος της ερήμου απάντησε: «Η νηστεία είναι δική μου, μπορώ να την έχω όποτε θέλω· και δεχόμενοι αδελφούς και πατέρες, δεχόμαστε τον Χριστό, που είπε: Δέξου σε, με δέχεται, και: οι γιοι του γάμου δεν μπορούν να νηστέψουν μέχρι να είναι μαζί τους ο Νυμφίος. Όταν ο Νυμφίος φύγει, τότε νηστεύουν». Αυτή είναι η αληθινή έννοια της διδασκαλίας του Χριστού! 6. 648–650
Η κεφαλή των αρετών είναι η προσευχή. βάση τους είναι η νηστεία.
Η νηστεία είναι σταθερή μετριοπάθεια στο φαγητό με συνετή επιλεκτικότητα.
Περήφανος άνθρωπος! Ονειρεύεστε τόσο πολύ και τόσο πολύ για το μυαλό σας, αλλά είναι σε πλήρη και συνεχή εξάρτηση από το στομάχι σας.
Ο νόμος της νηστείας, ενώ εξωτερικά είναι νόμος για την κοιλιά, είναι στην ουσία νόμος για το μυαλό.
Ο νους, αυτός ο βασιλιάς στον άνθρωπο, αν θέλει να μπει στα δικαιώματα της αυτοκρατορίας του και να τα διαφυλάξει, πρέπει πρώτα από όλα να υποταχθεί στο νόμο της νηστείας. Μόνο τότε θα είναι συνεχώς χαρούμενος και λαμπερός. Μόνο τότε μπορεί να κυριαρχήσει στις επιθυμίες της καρδιάς και του σώματος. μόνο με συνεχή νηφαλιότητα μπορεί να μελετήσει τις Ευαγγελικές Εντολές και να τις ακολουθήσει. Η βάση των αρετών είναι η νηστεία.
Στον νεοδημιουργημένο άνθρωπο, που εισήχθη στον παράδεισο, δόθηκε μια μόνο εντολή, η εντολή της νηστείας. Φυσικά, δόθηκε μια εντολή γιατί ήταν αρκετή για να διατηρηθεί ο αρχέγονος άνθρωπος στην ακεραιότητά του.
Η εντολή δεν μιλούσε για την ποσότητα του φαγητού, αλλά απαγόρευε μόνο την ποιότητα. Ας σιωπήσουν όσοι αναγνωρίζουν τη νηστεία μόνο στην ποσότητα του φαγητού, και όχι στην ποιότητα. Εμβαθύνοντας στη βιωματική μελέτη της νηστείας, θα διαπιστώσουν τη σημασία της ποιότητας των τροφίμων.
Η εντολή της νηστείας, που αναγγέλθηκε από τον Θεό στον άνθρωπο στον παράδεισο, είναι τόσο σημαντική που, μαζί με την εντολή, εκφωνήθηκε απειλή εκτέλεσης για παράβαση της εντολής. Η εκτέλεση συνίστατο στην νίκη των ανθρώπων με αιώνιο θάνατο.
Και τώρα ο αμαρτωλός θάνατος συνεχίζει να χτυπά τους παραβάτες της ιερής εντολής της νηστείας. Αυτός που δεν τηρεί το μέτρο και τη σωστή διάκριση στο φαγητό δεν μπορεί να διατηρήσει ούτε την παρθενία ούτε την αγνότητα, δεν μπορεί να συγκρατήσει το θυμό, επιδίδεται στην τεμπελιά, στην απόγνωση και στη θλίψη, γίνεται σκλάβος της ματαιοδοξίας, το σπίτι της υπερηφάνειας, που η σαρκική του κατάσταση εισάγει σε έναν άνθρωπο, που φαίνεται περισσότερο από έναν πολυτελή και ευκατάστατο.
Η εντολή της νηστείας ανανεώνεται ή επιβεβαιώνεται από το Ευαγγέλιο. Προσέχετε τον εαυτό σας, μήπως οι καρδιές σας φορτωθούν με λαιμαργία και μέθη (Λουκάς 21:34), πρόσταξε ο Κύριος. Η υπερφαγία και το μεθύσι προσδίδουν λίπος όχι μόνο στο σώμα, αλλά στο μυαλό και την καρδιά, δηλαδή φέρνουν την ψυχή και το σώμα του ανθρώπου σε σαρκική κατάσταση.
Αντίθετα, η νηστεία φέρνει τον χριστιανό σε πνευματική κατάσταση. Καθαρισμένος από τη νηστεία, είναι ταπεινός στο πνεύμα, αγνός, σεμνός, σιωπηλός, λεπτός στα εγκάρδια συναισθήματα και σκέψεις του, ελαφρύς στο σώμα, ικανός για πνευματικά επιτεύγματα και κερδοσκοπία, ικανός να λάβει τη Θεία χάρη.
Ο σαρκικός άνθρωπος είναι εντελώς βυθισμένος στις αμαρτωλές απολαύσεις. Είναι ηδονικός στο σώμα, την καρδιά και το μυαλό. είναι ανίκανος όχι μόνο για πνευματική ηδονή και αποδοχή της Θείας χάριτος, αλλά και για μετάνοια. Είναι καθόλου ανίκανος για πνευματικές αναζητήσεις: είναι καρφωμένος στο έδαφος, πνιγμένος στην υλικότητα, ζωντανός - νεκρός στην ψυχή.
Αυτό το κατόρθωμα, που μας προσφέρει ένας από τους μεγαλύτερους δασκάλους του μοναχισμού, ήταν ο άθλος των αγίων αποστόλων. Από ανάμεσά του είχαν το προνόμιο να ακούσουν τις εκπομπές του Πνεύματος. «Σε εκείνους που υπηρετούν τον Κύριο», λέει ο συγγραφέας των πράξεών τους, «και σε εκείνους που νηστεύουν, το Άγιο Πνεύμα είπε: Χωρίστε με τον Βαρνάβα και τον Σαύλο για το έργο που επικαλέστηκαν. Μετά νήστεψε και προσευχήθηκε και έβαλε τα χέρια πάνω της, τους απέστειλε» (Πράξεις 13:2-3). Από τη μέση του άθλου, στο οποίο συνδυάζονταν η νηστεία και η προσευχή, ακούστηκε η εντολή του Πνεύματος να καλέσει τους ειδωλολάτρες στον Χριστιανισμό.
Ένας υπέροχος συνδυασμός νηστείας και προσευχής! Η προσευχή είναι ανίσχυρη αν δεν βασίζεται στη νηστεία, και η νηστεία είναι άκαρπη αν η προσευχή δεν χτίζεται πάνω της.
Η νηστεία απομακρύνει τον άνθρωπο από τα σαρκικά πάθη και η προσευχή καταπολεμά τα πνευματικά πάθη και, αφού τα νικήσει, διεισδύει σε ολόκληρη τη σύνθεση ενός ατόμου και τον εξαγνίζει. Εισάγει τον Θεό στον εξαγνισμένο λεκτικό ναό.
Με σκοπό να αφοσιωθούμε στην υπηρεσία του Θεού, ας κάνουμε τη νηστεία τη βάση της προσπάθειάς μας. Η βασική ιδιότητα κάθε θεμελίωσης πρέπει να είναι η ακλόνητη σταθερότητα, διαφορετικά είναι αδύνατο ένα κτίριο να σταθεί πάνω του, όσο ισχυρό κι αν είναι το ίδιο το κτίριο. Και ποτέ, ποτέ, με κανένα πρόσχημα δεν θα επιτρέψουμε στους εαυτούς μας να σπάσουμε τη νηστεία μας λόγω κορεσμού, ιδίως μέθης.
Οι άγιοι πατέρες αναγνωρίζουν ότι η καλύτερη νηστεία είναι η κατανάλωση τροφής μια φορά την ημέρα της ανεπάρκειας. Μια τέτοια νηστεία δεν εξασθενεί τον οργανισμό με την παρατεταμένη αποχή και δεν τον επιβαρύνει με την περίσσεια τροφής, και επιπλέον τον διατηρεί ικανό για ψυχοσωτήρια δραστηριότητες. Μια τέτοια νηστεία δεν αντιπροσωπεύει κανένα εντυπωσιακό χαρακτηριστικό, και ως εκ τούτου ο νηστευτής δεν έχει λόγο για την εξύψωση στην οποία έχει τόσο μεγάλη τάση ο άνθρωπος όσον αφορά την ίδια την αρετή, ειδικά όταν αυτή εκτίθεται έντονα.
Όποιος είναι απασχολημένος με σωματική εργασία ή είναι τόσο αδύναμος στο σώμα που δεν μπορεί να αρκεστεί στο να τρώει φαγητό μία φορά την ημέρα, πρέπει να φάει δύο φορές. Η νηστεία είναι για τον άνθρωπο, όχι ο άνθρωπος για τη νηστεία.
Αλλά με οποιαδήποτε κατανάλωση φαγητού, τόσο σπάνια όσο και συχνή, ο κορεσμός απαγορεύεται αυστηρά: καθιστά τον άνθρωπο ανίκανο για πνευματικά επιτεύγματα και ανοίγει την πόρτα σε άλλα σαρκικά πάθη.
Η άμετρη νηστεία, δηλαδή η παρατεταμένη υπερβολική αποχή στο φαγητό δεν επιδοκιμάζεται από τους αγίους πατέρες: από την άμετρη αποχή και την εξάντληση που προκύπτει από αυτήν, ο άνθρωπος γίνεται ανίκανος για πνευματικά επιτεύγματα, συχνά στρέφεται στη λαιμαργία και συχνά πέφτει στο πάθος της εξύψωσης και της υπερηφάνειας.
Η ποιότητα του φαγητού είναι πολύ σημαντική. Ο απαγορευμένος καρπός του παραδείσου, αν και ήταν όμορφος και νόστιμος, είχε επιζήμια επίδραση στην ψυχή: της έδωσε τη γνώση του καλού και του κακού και έτσι κατέστρεψε την αγνότητα στην οποία δημιουργήθηκαν οι πρόγονοί μας.
Και τώρα το φαγητό συνεχίζει να έχει ισχυρή επίδραση στην ψυχή, η οποία είναι ιδιαίτερα αισθητή όταν πίνετε κρασί. Αυτή η επίδραση της τροφής βασίζεται στην ποικίλη επίδρασή της στη σάρκα και στο αίμα και στο γεγονός ότι οι ατμοί και τα αέρια της από το στομάχι ανεβαίνουν στον εγκέφαλο και έχουν επίδραση στο μυαλό.
Για το λόγο αυτό απαγορεύονται στον ασκητή όλα τα μεθυστικά ποτά, ιδιαίτερα τα ψωμάκια, καθώς στερούν από το μυαλό τη νηφαλιότητα και άρα τη νίκη στον ψυχικό πόλεμο. Ένας ηττημένος νους, ειδικά από ηδονικές σκέψεις, αφού τους χαρεί, στερείται πνευματικής χάρης. ότι έχει αποκτηθεί με πολλούς και πολύωρους κόπους χάνεται σε λίγες ώρες, σε λίγα λεπτά.
«Ο μοναχός δεν πρέπει να πίνει καθόλου κρασί», είπε ο μοναχός Πίμεν ο Μέγας. Αυτόν τον κανόνα πρέπει να ακολουθεί κάθε ευσεβής χριστιανός που θέλει να διατηρήσει την παρθενία και την αγνότητά του. Οι άγιοι Πατέρες ακολουθούσαν αυτόν τον κανόνα, και αν έπιναν κρασί, ήταν πολύ σπάνια και με το μεγαλύτερο μέτρο.
Το ζεστό φαγητό πρέπει να αποκλείεται από το απόχρεο γεύμα, καθώς διεγείρει τα σωματικά πάθη. Αυτά είναι πιπέρι, τζίντζερ και άλλα μπαχαρικά.
Η πιο φυσική τροφή είναι αυτή που ανατίθεται στον άνθρωπο από τον Δημιουργό αμέσως μετά τη δημιουργία - τροφή από το φυτικό βασίλειο. Ο Θεός είπε στους προπάτορές μας: «Ιδού, σας έδωσα κάθε σποροφόρο βότανο που δίνει σπόρο, το οποίο είναι στην κορυφή ολόκληρης της γης· και κάθε δέντρο που έχει σπόρο θα είναι για να το φάτε» (Γέν. 1:29). Μετά τον κατακλυσμό επιτρεπόταν η κατανάλωση κρέατος (Γεν. 9:3).
Η φυτική τροφή είναι η καλύτερη για έναν ασκητή. Ζεσταίνει το αίμα λιγότερο, παχαίνει τη σάρκα λιγότερο. Οι ατμοί και τα αέρια που χωρίζονται από αυτό και ανεβαίνουν στον εγκέφαλο έχουν τη μικρότερη επίδραση σε αυτό. τέλος, είναι το πιο υγιεινό, καθώς παράγει τη λιγότερη βλέννα στο στομάχι. Για αυτούς τους λόγους, όταν το χρησιμοποιείτε, διατηρείται ιδιαίτερα άνετα η καθαρότητα και το σθένος του μυαλού, και μαζί τους η δύναμή του πάνω σε ολόκληρο το άτομο. όταν το χρησιμοποιείτε, τα πάθη είναι λιγότερο ενεργά και ένα άτομο είναι πιο ικανό να ασχολείται με πράξεις ευσέβειας.
Η Αγία Εκκλησία με σοφούς θεσμούς και διατάγματα, αφού επέτρεψε στους χριστιανούς που ζούσαν στη μέση του κόσμου να τρώνε κρέας, δεν επέτρεψε τη συνεχή κατανάλωσή τους, αλλά χώριζε τους χρόνους της κρεατοφαγίας σε περιόδους αποχής από το κρέας, περιόδους κατά τις οποίες ο χριστιανός ξεσηκώνεται από την κρεατοφαγία του. Όποιος τα παρατηρεί μπορεί να ζήσει αυτόν τον καρπό της νηστείας.
Για τους μοναχούς, η κατανάλωση κρέατος απαγορεύεται. επιτρέπεται η κατανάλωση γαλακτοκομικών και αυγών κατά την κρεατοφαγία. Σε συγκεκριμένες ώρες και μέρες επιτρέπεται να τρώνε ψάρι. Αλλά τις περισσότερες φορές μπορούν να φάνε μόνο μία φυτική τροφή.
Οι φυτικές τροφές καταναλώνονται σχεδόν αποκλειστικά από τους πιο ζηλωτές ασκητές της ευσέβειας, οι οποίοι έχουν αισθανθεί ιδιαίτερα το περπάτημα του Πνεύματος του Θεού μέσα τους (Β Κορ. 6:17), λόγω της προαναφερθείσας ευκολίας αυτής της τροφής και της φθηνότητας της. Για πόση χρησιμοποιούν μόνο νερό, αποφεύγοντας όχι μόνο ζεστά και μεθυστικά ροφήματα, αλλά και θρεπτικά ποτά, που είναι όλα ροφήματα ψωμιού.
Οι κανόνες της νηστείας καθιερώθηκαν από την Εκκλησία με σκοπό να βοηθήσει τα παιδιά της, ως οδηγός για ολόκληρη τη χριστιανική κοινωνία. Παράλληλα, καθοδηγείται ο καθένας να θεωρεί τον εαυτό του με τη βοήθεια ενός έμπειρου και συνετού πνευματικού πατέρα και να μην επιβάλλει στον εαυτό του νηστεία που ξεπερνά τις δυνάμεις του: γιατί, επαναλαμβάνουμε, η νηστεία είναι για τον άνθρωπο και όχι ο άνθρωπος για τη νηστεία. τα τρόφιμα που δίνονται για τη συντήρηση αυτών δεν πρέπει να τα καταστρέφουν.
«Αν κρατήσεις την κοιλιά σου», είπε ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, «τότε θα ανέβεις στον ουρανό· αν δεν συγκρατηθείς, θα γίνεις θύμα θανάτου». Το όνομα του παραδείσου εδώ πρέπει να σημαίνει μια κατάσταση προσευχής γεμάτη χάρη, και το όνομα του θανάτου μια κατάσταση παθιασμένης. Η κατάσταση χάριτος ενός ατόμου κατά τη διάρκεια της παραμονής του στη γη χρησιμεύει ως εγγύηση της αιώνιας ευδαιμονίας του στην ουράνια Εδέμ. η κάθοδος στη δύναμη της αμαρτίας και σε μια κατάσταση πνευματικής νεκρότητας χρησιμεύει ως εγγύηση για την κάθοδο στην κολασμένη άβυσσο για αιώνιο μαρτύριο. 1. 131–137
Τα πάθη μειώνονται στους αρχάριους όχι από έντονη νηστεία, αλλά από εξομολόγηση αμαρτωλών λογισμών, από κόπους και από την απόσυρση από την ελεύθερη επικοινωνία με τους άλλους. 5. 17
Ο ασκητής του Χριστού, φωτισμένος άνωθεν και διδασκόμενος από τις ευσεβείς εμπειρίες του, στρεφόμενος στη θεώρηση του άθλου της Σαρακοστής, θεωρεί απολύτως απαραίτητο όχι μόνο να απέχει από τον κορεσμό και τον συνεχή κορεσμό, αλλά και να είναι αυστηρά επιλεκτικός στο φαγητό. Αυτή η αναγνωσιμότητα φαίνεται περιττή μόνο με μια επιφανειακή, πρόχειρη ματιά στον εαυτό του. αλλά στην ουσία η ποιότητα του φαγητού είναι ιδιαίτερα σημαντική. Στον παράδεισο η μόνη ιδιότητα που ήταν απαγορευμένη ήταν. Στην κοιλάδα των δακρύων μας, στη γη, διαπιστώνουμε ότι η αδιάκριτη ποιότητα παράγει πολύ περισσότερες ψυχικές καταστροφές από την υπερβολική ποσότητα. Δεν πρέπει να πιστεύουμε ότι ένα σύμπλεγμα τείνει να επηρεάσει το μυαλό μας, την ψυχή μας. Κάθε είδος τροφής έχει τη δική του επίδραση στο αίμα, στον εγκέφαλο, σε ολόκληρο το σώμα και μέσω του σώματος στο πνεύμα. Αυτός που παρατηρεί προσεκτικά τον εαυτό του, κάνοντας το κατόρθωμα της νηστείας, θα το βρει απολύτως απαραίτητο να ξεσηκώσει το σώμα και την ψυχή του από την παρατεταμένη κατανάλωση κρέατος, ακόμη και ψαριών. θα ασπαστεί με αγάπη τα καταστατικά της Αγίας Εκκλησίας περί νηστείας και θα υποταχθεί σε αυτά. 4,89
Με το όνομα διδασκαλία ή ανάμνηση του Θεού, οι άγιοι πατέρες εννοούν κάποια σύντομη προσευχή, ή και κάποια σύντομη πνευματική σκέψη, την οποία συνήθισαν και την οποία προσπάθησαν να αφομοιώσουν με το νου και τη μνήμη αντί για οποιαδήποτε σκέψη. 2.189
Γιατί η αδιάκοπη προσευχή ή η αδιάκοπη ενθύμηση του Θεού ονομάζεται διδασκαλία; Διότι οι ασκητές, στο έργο των οποίων κατέβηκε η δροσιά της θείας χάριτος, βρήκαν στη σύντομη προσευχή ένα πνευματικό, βαθύτερο, ανεξάντλητο νόημα, που συνεχώς τραβούσε και επιδείνωνε την προσοχή τους με την πνευματική του καινοτομία. Και γι' αυτούς ο σύντομος στίχος έγινε η πιο εκτενής επιστήμη, η επιστήμη των επιστημών, και η ενασχόλησή τους με την ακριβή έννοια της διδασκαλίας.
Τέτοιες ήταν οι οδηγίες των αγίων πατέρων, έτσι έκαναν. Όχι μόνο όλες οι πράξεις και τα λόγια τους, αλλά όλες οι σκέψεις τους ήταν αφιερωμένες στον Θεό. Αυτός είναι ο λόγος για την αφθονία των χαρισμάτων του Πνεύματος μέσα τους. Αντίθετα, είμαστε απρόσεκτοι στις υποθέσεις μας. Δεν ενεργούμε ως εντολή των εντολών του Θεού, αλλά όπως συμβαίνει, σύμφωνα με την πρώτη έλξη των αισθήσεων, σύμφωνα με την πρώτη σκέψη που παρουσιάζεται. Είμαστε ακόμη πιο απρόσεκτοι με τα λόγια παρά με τις πράξεις και δεν δίνουμε σημασία στις σκέψεις. είναι σκορπισμένα παντού ανάμεσά μας, θυσιάζονται όλοι από εμάς ως θυσία ματαιοτήτων. Το μυαλό μας, σε αντίθεση με την κατάσταση του νου, περιφραγμένο από τη διδασκαλία, μοιάζει με ναό με τέσσερις πύλες, με όλες τις πόρτες ανοιχτές, στον οποίο δεν υπάρχουν φρουροί, στον οποίο μπορεί να μπει και να βγει ο καθένας, φέρνοντας και βγάζοντας ό,τι θέλει. Αδελφοί! Ας σταματήσουμε από μια τέτοια απρόσεκτη και άκαρπη ζωή. Ας μιμηθούμε το έργο των αγίων πατέρων, και μεταξύ άλλων έργων, τη μνήμη του Θεού, στην οποία διατηρούσαν συνεχώς το νου τους. Νέος!
Σπείρε με επιμέλεια τους σπόρους των αρετών, συνήθισε τον εαυτό σου με υπομονή και αναγκάζοντας τον εαυτό σου σε όλες τις θεοσεβείς ασκήσεις και πράξεις, συνήθισε τον εαυτό σου στη μνήμη του Θεού, κλείσε τον νου σου στην αγία διδασκαλία. Αν δείτε ότι διολισθαίνει συνεχώς σε εξωγενείς και μάταιες σκέψεις, μην πτοηθείτε. Συνέχισε το κατόρθωμά σου με σταθερότητα. «Προσπαθήστε να επιστρέψετε», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος, «ή, πιο σωστά, να περικλείσετε τη σκέψη στα λόγια της προσευχής. Αν στη βρεφική ηλικία αποβληθεί (από το τέλος στα λόγια της προσευχής) - εισάγετέ το ξανά (σε αυτά). Ο νους χαρακτηρίζεται από αστάθεια (κινητικότητα). Ο νους σου θα έρθει σε σένα και θα του πει στην προσευχή σου: Αυτό θα φτάσεις και δεν θα φύγεις (Ιώβ 38:11).
Η επιφανειακή διδασκαλία φαίνεται περίεργη, στεγνή, βαρετή. αλλά στην ουσία είναι ένα πολύ γόνιμο έργο, μια πολύτιμη εκκλησιαστική παράδοση, ένας θεσμός του Θεού, ένας πνευματικός θησαυρός, η κληρονομιά των αποστόλων και των αγίων πατέρων, που το παρέλαβαν και μας το παρέδωσαν με εντολή του Αγίου Πνεύματος. Δεν μπορείς να φανταστείς τα πλούτη που θα γίνεις κληρονόμος εν καιρώ, έχοντας αποκτήσει την ικανότητα να θυμάσαι συνεχώς τον Θεό. Ο νους και η καρδιά του αρχάριου δεν μπορούν να φανταστούν τι έχει ετοιμάσει ο Θεός για όσους Τον αγαπούν (Α' Κορ. 2:4) όχι μόνο στον επόμενο αιώνα, αλλά και σε αυτή τη ζωή, στην οποία προσδοκούν την ευδαιμονία του επόμενου αιώνα. «Ετοιμαστείτε», είπε ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος, «με αδιάκοπη προσευχή, που γίνεται στο μυστικό της ψυχής σας, για προσευχή, και σύντομα θα τα καταφέρετε». Σε εύθετο χρόνο, η διδασκαλία θα αγκαλιάσει ολόκληρη την ύπαρξή σας. Θα γίνεις σαν να είσαι μεθυσμένος από αυτό, σαν να ανήκεις σε αυτόν τον κόσμο και ταυτόχρονα να μην ανήκεις, ξένος σε αυτόν: να ανήκεις στο σώμα, να μην ανήκεις στο μυαλό και την καρδιά.
Μεθυσμένος από το αισθησιακό κρασί, δεν θυμάται τον εαυτό του, ξεχνά τη θλίψη, ξεχνά την αξιοπρέπειά του, την αρχοντιά του και τον πλούτο του - και μεθυσμένος από τη Θεία διδασκαλία, γίνεται ψυχρός, αναίσθητος στους επίγειους πόθους, στη γήινη δόξα, σε όλα τα γήινα οφέλη και πλεονεκτήματα. Η σκέψη του είναι αδιάκοπα με τον Χριστό, ο οποίος μέσω της διδασκαλίας δρα ως ιερή ευωδία: η μυρωδιά είναι σαν τη βρώμα του θανάτου στον θάνατο: η μυρωδιά των ζώων είναι σαν τη βρώμα στην κοιλιά (Β' Κορ. 2:15-16). Η διδασκαλία σκοτώνει σε έναν άνθρωπο τη συμπάθεια για τον κόσμο και τα πάθη, αναβιώνει μέσα του τη συμπάθεια για τον Θεό, για κάθε τι πνευματικό και άγιο, για την μακαρία αιωνιότητα. Τι υπάρχει στον παράδεισο; - κλαίει, μεθυσμένος από τη διδασκαλία. Τίποτα. Και τι ήθελες στη γη; «Μόνο για να μπορώ να προσκολλούμαι συνεχώς σε Σένα με σιωπηλή προσευχή». Κάποιοι επιθυμούν τον πλούτο, άλλοι τη δόξα, αλλά εγώ επιθυμώ να προσκολληθώ στον Θεό μου και να εναποθέσω την εμπιστοσύνη της απάθειάς μου σε Αυτόν (Ψαλμ. 72:25, 28).
Τα λόγια της διδασκαλίας πρέπει αρχικά να προφέρονται στη γλώσσα, με πολύ ήσυχη φωνή, αργά, με κάθε δυνατή προσοχή, περικλείοντας, σύμφωνα με την παραπάνω συμβουλή του Αγίου Ιωάννη Κλίμακου, το νου στα λόγια της διδασκαλίας. Σιγά σιγά, η προφορική προσευχή θα μετατραπεί σε νοερά και μετά σε εγκάρδια. Αλλά αυτή η μετάβαση διαρκεί πολλά χρόνια. Δεν πρέπει να το αναζητήσει κανείς πρόωρα. ας γίνει από μόνο του ή πιο σωστά ας το χαρίσει ο Θεός σε ώρα που Του γνωρίζει, ανάλογα με την πνευματική ηλικία και τις περιστάσεις του ασκητή. Ο ταπεινός ασκητής αρκείται στο ότι έχει την τιμή να θυμάται τον Θεό. Και ήδη το θεωρεί αυτό μεγάλο όφελος του Δημιουργού για το φτωχό και αδύναμο πλάσμα – τον άνθρωπο. Αναγνωρίζει τον εαυτό του ανάξιο της χάρης, δεν επιδιώκει να αποκαλύψει τα αποτελέσματά της στον εαυτό του, μαθαίνοντας από τη διδασκαλία των αγίων πατέρων ότι μια τέτοια αναζήτηση ξεκινά με ματαιότητα, που οδηγεί σε πλάνη και πτώση, ότι αυτή η ίδια η αναζήτηση είναι ήδη αποπλάνηση, γιατί με μια παντοδύναμη αναζήτηση, η λήψη της χάριτος εξαρτάται αποκλειστικά από τον Θεό.
Λαχταράει να ανακαλύψει την αμαρτωλότητά του μέσα του και να αποκτήσει την ικανότητα να κλαίει για αυτό. Υποτάσσεται στο θέλημα του Παναγίου και Ελεήμονα Θεού, ο οποίος γνωρίζει σε ποιον είναι χρήσιμο να απονέμει τη χάρη και σε ποιον είναι χρήσιμο να εμποδίζει τον ερχομό της. Πολλοί, έχοντας λάβει τη χάρη, έπεσαν σε αμέλεια, αλαζονεία και αλαζονεία. Η χάρη που τους δόθηκε εξυπηρέτησε, λόγω της ανοησίας τους, μόνο τη μεγαλύτερη καταδίκη τους. Ευλογημένη είναι η εγγύηση της καρδιάς σε έναν μοναχό, σύμφωνα με την οποία ασκείται εντελώς ανιδιοτελώς, πεινά και διψά μόνο για να εκπληρώσει το θέλημα του Θεού και προδίδει τον εαυτό του με πίστη και απλότητα, με την απόρριψη της κατανόησης, της δύναμης, της θέλησης, του ελεήμονος Κυρίου του Θεού μας, που επιθυμεί να γίνει κατανοητό η αλήθεια όλων των ανθρώπων. 2.198–201
Οι αδαείς και υποκριτές ασκητές αναγνωρίζουν ότι έχουν πετύχει τον στόχο τους όταν βλέπουν τους εαυτούς τους ως αγίους, όταν ο κόσμος τους αναγνωρίζει και τους διακηρύσσει ως τέτοιους. χαίρονται με την αυταπάτη και την έπαρση που τους εισχωρεί, μη καταλαβαίνοντας πόσο καταστροφική είναι η έπαρση, δεν καταλαβαίνουν ότι ο ανθρώπινος έπαινος χρησιμεύει ως σημάδι ψευδοπροφήτη. Αυτό το σημάδι είναι εξαιρετικά σημαντικό: το έδωσε ο ίδιος ο Θεάνθρωπος. «Αλίμονο», είπε ο Κύριος, «όταν όλοι οι άνθρωποι σας πουν καλά πράγματα· γι' αυτό οι πατέρες τους διέπραξαν ψευδείς προφητείες» (Λουκάς 6:26). 5.380
(Βλ. Ματαιοδοξία, Μαρτυρίες, Υπερηφάνεια).
Σχετικά με τον κανόνα της προσευχής, να ξέρετε ότι είναι για εσάς, και όχι εσείς για εκείνον, αλλά για τον Κύριο. Γιατί να έχουμε ελευθερία με συλλογισμό. Σε περίπτωση αδυναμίας, μείωση, σε περίπτωση δύναμης, αύξηση - τόσο με μέτρο όσο και με προσοχή. 6.158
Οι μεγαλύτεροι άγιοι πατέρες διατάζουν ο κανόνας για έναν Χριστιανό να είναι όσο το δυνατόν πιο απλός και απλούστατος. Ο Μέγας Βαρσανούφιος λέει ότι οι πύλες προς τη Βασιλεία των Ουρανών είναι κλειστές και ότι δεν χρειάζεται να δοθούν γενικοί κανόνες για την είσοδο σε αυτές. ένας ευρύς κανόνας μπορεί ακόμη και να μας εμποδίσει να μπούμε σε αυτά, γιατί, κυνηγώντας τα μικρά πράγματα, μπορεί να χάσουμε τα πιο σημαντικά. 6.470
Οι άγιοι Πατέρες, υμνώντας τον κανόνα της προσευχής και ομολογώντας την αναγκαιότητά του, διδάσκουν να τον έχει κανείς με μέτρο, ανάλογο με τη δύναμή του, με την κατάσταση της πνευματικής ευημερίας και με τις συνθήκες στις οποίες τίθεται ο άνθρωπος από την Πρόνοια του Θεού. Η ουσία της εκπλήρωσης του κανόνα της προσευχής είναι να εκπληρωθεί με προσοχή. Από την προσοχή έρχεται το πνεύμα μας στην ταπείνωση: από την ταπείνωση γεννιέται η μετάνοια. Για να μπορέσετε να κάνετε έναν κανόνα αργά, ο κανόνας πρέπει να είναι μέτριος. Οι Άγιοι Πατέρες, επαινώντας πολύ τον μέτριο κανόνα, μας συμβουλεύουν να τον εκπληρώσουμε χωρίς αμέλεια. 6.525
Όταν θεωρείτε απαραίτητο να προσθέσετε ή να αφαιρέσετε κάτι από τις προσευχές και τα διαβάσματά σας με αφορμή αδυναμία ή άλλες δραστηριότητες που αντιμετωπίζετε ανεξάρτητα από εσάς, κάντε το χωρίς αμφιβολία ή αμηχανία. Να είσαι ελεύθερος! Μην δεσμεύεστε σε καμία σχολαστικότητα. Οι κανόνες είναι για τον άντρα, όχι ο άντρας για τους κανόνες. Το αντίθετο αυτής της αντίληψης προκαλεί μόνο σύγχυση και απογοήτευση. 6.534
Σύμφωνα με τους αγίους Πατέρες, δεν υπάρχει τίμημα για μια μέτρια και σταθερή διακυβέρνηση. Και επομένως, στη ζωή σας, διατηρήστε τη συνετή αναλογικότητα, χωρίς να δεσμεύεστε ποσοτικά. 6.840
«Πηγαίνετε στο ντουλάπι σας, και όταν κλείσετε τις πόρτες σας, προσευχηθείτε στον Πατέρα σας που είναι στα κρυφά· και ο Πατέρας σας, που βλέπει στα κρυφά, θα σας ανταμείψει στην πραγματικότητα» (Ματθαίος 6:7). Αυτή είναι η καθιέρωση της μοναχικής προσευχής στο κελί από τον ίδιο τον Κύριο.
Ο Κύριος, που πρόσταξε τη μοναχική προσευχή, πολύ συχνά ο ίδιος, κατά τις επίγειες περιπλανήσεις Του, όπως διηγείται το Ευαγγέλιο, παρέμενε σε αυτήν. Δεν είχε πού να βάλει το κεφάλι Του, και γι' αυτό οι σιωπηλές βουνοκορφές και οι σκιερές βουνοπλαγιές αντικαθιστούσαν συχνά το σιωπηλό, ήρεμο κελί Του.
Πριν από την κάθοδό Του στα δεινά, που επρόκειτο να εξαγοράσει τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους, ο Κύριος προσευχήθηκε στον απομονωμένο κήπο της Γεθσημανή. Κατά τη διάρκεια της προσευχής, ο Θεάνθρωπος γονάτισε. από το έντονο προσευχητικό κατόρθωμα, άφθονος ιδρώτας κύλησε από το πρόσωπό Του σε αιματηρές σταγόνες στο έδαφος. Ο Κήπος της Γεθσημανής αποτελούνταν από αιωνόβιες ελιές. Και κατά τη διάρκεια της ημέρας, στο φως των ακτίνων του ήλιου, μια παχιά σκιά κείτονταν μέσα της, και μετά η σκοτεινή νύχτα της Παλαιστίνης απλώθηκε πάνω της. Κανείς δεν μοιράστηκε τις προσευχές Του με τον Κύριο: οι μαθητές Του κοιμόντουσαν σε απόσταση, και η κοιμισμένη φύση ήταν παντού. Ένας προδότης ήρθε εδώ με πυρσούς και ένοπλο πλήθος. ο προδότης γνώριζε το αγαπημένο μέρος και την ώρα των προσευχών του Ιησού.
Το σκοτάδι της νύχτας σκεπάζει αντικείμενα από αδιάκριτα βλέμματα, η σιωπή της σιωπής δεν διασκεδάζει το αυτί. Στη σιωπή και τη νύχτα πρέπει να προσεύχεστε πιο προσεκτικά. Ο Κύριος διάλεξε κυρίως τη μοναξιά και τη νύχτα για την προσευχή Του. Τους επέλεξε για να μην υπακούσουμε μόνο στην εντολή Του για την προσευχή, αλλά και να ακολουθήσουμε το παράδειγμά Του. Χρειαζόταν ο Κύριος για τον εαυτό Του την προσευχή; Ενώ ήταν μαζί μας στη γη ως άνθρωπος, Αυτός, μαζί ως Θεός, ήταν αχώριστος από τον Πατέρα και το Πνεύμα, και είχε μαζί τους ένα Θείο θέλημα και Θεία δύναμη.
Πήγαινε στην ντουλάπα σου και όταν κλείσεις τις πόρτες σου, προσευχήσου στον Πατέρα σου που είναι στα κρυφά. Ας μην μάθει κανένας ανόητος για την προσευχή σου! - ούτε ο φίλος σου, ούτε ο συγγενής σου, ούτε η ίδια η ματαιοδοξία που συζεί με την καρδιά σου και σε υποκινεί να πεις σε κάποιον για το κατόρθωμα της προσευχής σου, να το υπαινίσσεσαι.
Κλείστε τις πόρτες του κελιού σας από τους ανθρώπους που έρχονται να μιλήσουν άσκοπες και να κλέψουν τις προσευχές σας. Κλείσε τις πόρτες του μυαλού σου από εξωγενείς σκέψεις που φαίνεται να σε αποσπούν από την προσευχή. κλείσε τις πόρτες της καρδιάς σου από αμαρτωλές αισθήσεις που προσπαθούν να σε μπερδέψουν και να σε μολύνουν και προσευχήσου.
Μην τολμήσετε να φέρετε στον Θεό πολυλεκτικές και εύγλωττες προσευχές που έχετε συντάξει, όσο δυνατές και συγκινητικές κι αν σας φαίνονται: είναι προϊόν πεσμένου μυαλού και, ως βεβηλωμένο θύμα, δεν μπορούν να γίνουν δεκτές στον πνευματικό βωμό του Θεού. Και εσείς, θαυμάζοντας τις κομψές εκφράσεις των προσευχών που έχετε συνθέσει και αναγνωρίζοντας το εκλεπτυσμένο αποτέλεσμα της ματαιοδοξίας και της ηδονίας ως παρηγοριά της συνείδησης και ακόμη και της χάρης, θα παρασυρθείτε μακριά από την προσευχή. Θα παρασυρθείτε μακριά από την προσευχή την ίδια στιγμή που σας φαίνεται ότι προσεύχεστε άφθονα και έχετε ήδη επιτύχει έναν ορισμένο βαθμό ευαρέσκειας στον Θεό.
Η ψυχή που ξεκινά το μονοπάτι του Θεού είναι βυθισμένη σε βαθιά άγνοια για κάθε τι Θεϊκό και πνευματικό, ακόμα κι αν είναι πλούσια στη σοφία αυτού του κόσμου. Εξαιτίας αυτής της άγνοιας, δεν ξέρει πώς και πόσο πρέπει να προσεύχεται. Για να βοηθήσει τη βρεφική ψυχή, η Αγία Εκκλησία θέσπισε κανόνες προσευχής. Ένας κανόνας προσευχής είναι μια συλλογή πολλών προσευχών που συντάσσονται από τους θεόπνευστους αγίους πατέρες, προσαρμοσμένες σε μια συγκεκριμένη περίσταση και ώρα.
Ο σκοπός του κανόνα είναι να παρέχει στην ψυχή την ποσότητα των προσευχόμενων σκέψεων και συναισθημάτων που της λείπουν, επιπλέον, σκέψεις και συναισθήματα που είναι σωστές, ιερές και αληθινά ευάρεστες στον Θεό. Με τέτοιες σκέψεις και συναισθήματα είναι γεμάτες οι γεμάτες χάρη προσευχές των αγίων πατέρων.
Για την άσκηση προσευχής το πρωί υπάρχει μια ειδική συλλογή προσευχών που ονομάζεται πρωινή προσευχή ή πρωινός κανόνας. για νυχτερινή προσευχή πριν πάτε για ύπνο - μια άλλη συλλογή προσευχών, που ονομάζεται προσευχές για την ώρα του ύπνου ή ο βραδινός κανόνας. Μια ειδική συλλογή προσευχών διαβάζεται από όσους προετοιμάζονται για την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού και ονομάζεται κανόνας της Θείας Κοινωνίας. Όσοι αφιέρωναν μεγάλο μέρος του χρόνου τους σε ευσεβείς ασκήσεις διάβαζαν μια ειδική συλλογή προσευχών, που ονομάζεται καθημερινός ή μοναστικός κανόνας, γύρω στην 3η ώρα το απόγευμα. Άλλοι διάβαζαν πολλά καθίσματα κάθε μέρα, πολλά κεφάλαια από την Καινή Διαθήκη και έκαναν πολλά τόξα: όλα αυτά λέγονται κανόνας.
Κανόνας! Τι ακριβές όνομα, δανεισμένο από την ίδια την επίδραση που προκαλείται σε ένα άτομο από τις προσευχές που ονομάζεται κανόνας! Ο κανόνας της προσευχής καθοδηγεί την ψυχή σωστά και αγία, τη διδάσκει να λατρεύει τον Θεό εν Πνεύματι και Αλήθεια (Ιωάν. 4:23), ενώ η ψυχή, αφημένη στον εαυτό της, δεν μπορούσε να ακολουθήσει τον σωστό δρόμο της προσευχής. Λόγω της βλάβης και του σκοταδισμού της από την αμαρτία, στρεφόταν συνεχώς στα πλάγια, συχνά στην άβυσσο: τώρα στην απουσία, τώρα στην ονειροπόληση, τώρα σε διάφορα άδεια και απατηλά φαντάσματα υψηλών προσευχητικών καταστάσεων, που δημιουργήθηκαν από τη ματαιοδοξία και την αγάπη της για τον εαυτό της.
Οι κανόνες προσευχής κρατούν τον προσευχόμενο σε σωτήρια διάθεση ταπεινοφροσύνης και μετανοίας, διδάσκοντάς του συνεχή αυτοκαταδίκη, τροφοδοτώντας τον με τρυφερότητα, ενισχύοντάς τον με ελπίδα στον Πανάγαθο και Πανάγαθο Θεό, ευχαριστώντας τον με την ειρήνη του Χριστού, την αγάπη για τον Θεό και τους πλησίον του.
Πόσο υψηλές και βαθιές είναι οι προσευχές για τη Θεία Κοινωνία! Τι εξαιρετική προετοιμασία παρέχουν σε όσους πλησιάζουν τα Άγια Μυστήρια του Χριστού! Καθαρίζουν και διακοσμούν το σπίτι της ψυχής με υπέροχες σκέψεις και αισθήσεις που είναι τόσο ευχάριστες στον Κύριο. Το μεγαλύτερο από τα χριστιανικά μυστήρια απεικονίζεται μεγαλοπρεπώς και εξηγείται σε αυτές τις προσευχές. Σε αντίθεση με αυτό το ύψος, οι ελλείψεις του ανθρώπου υπολογίζονται ζωντανά και με ακρίβεια, φαίνονται η αδυναμία και η αναξιότητά του. Από αυτές τις προσευχές η ακατανόητη καλοσύνη του Θεού λάμπει σαν τον ήλιο από τον ουρανό, εξαιτίας της οποίας ευδοκιμεί να ενωθεί στενά με τον άνθρωπο, παρά την ασημαντότητα του ανθρώπου.
Οι πρωινές προσευχές αναπνέουν σφρίγος και φρεσκάδα του πρωινού: αυτός που έχει δει το φως του αισθησιακού ήλιου και το φως της γήινης ημέρας μαθαίνει να επιθυμεί το όραμα του υψηλότερου, πνευματικού Φωτός και την ατελείωτη μέρα που παράγει ο Ήλιος της Αλήθειας - ο Χριστός.
Η σύντομη ηρεμία του ύπνου κατά τη διάρκεια της νύχτας είναι μια εικόνα ενός μακρού ύπνου στο σκοτάδι του τάφου. Και μας υπενθυμίζουν τις προσευχές μας για τον ύπνο για τη μελλοντική μας μετανάστευση στην αιωνιότητα, αναθεωρούν όλες τις δραστηριότητές μας κατά τη διάρκεια της ημέρας και μας διδάσκουν να φέρουμε στον Θεό την ομολογία των αμαρτιών μας και τη μετάνοια γι' αυτές.
Το προσευχητικό ανάγνωσμα του Ακαθιστή προς τον γλυκύτατο Ιησού, εκτός από τη δική του αξιοπρέπεια, χρησιμεύει ως εξαιρετική προετοιμασία για την άσκηση της προσευχής του Ιησού, που έχει ως εξής: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλό. Αυτή η προσευχή είναι σχεδόν η μόνη άσκηση επιτυχημένων ασκητών που έχουν επιτύχει απλότητα και αγνότητα, για τους οποίους όλη η πολλή σκέψη και η πολυλογία χρησιμεύουν ως επαχθής αντιπερισπασμός. Ο Ακάθιστος δείχνει ποιες σκέψεις μπορούν να συνοδεύονται από την Προσευχή του Ιησού, η οποία φαίνεται εξαιρετικά στεγνή για αρχάριους. Σε ολόκληρο τον χώρο του, απεικονίζει το αίτημα ενός αμαρτωλού για έλεος από τον Κύριο Ιησού Χριστό. αλλά σε αυτήν την αίτηση δίνονται διάφορες μορφές, σύμφωνα με τη βρεφική ηλικία του μυαλού των αρχαρίων. Έτσι δίνεται στα μωρά τροφή που έχει προηγουμένως μαλακώσει.
Ο Ακάθιστος προς τη Μητέρα του Θεού δοξάζει την ενσάρκωση του Θεού Λόγου και το μεγαλείο της Μητέρας του Θεού, η οποία είναι ευλογημένη από όλες τις γενεές για τη γέννηση του ενσαρκωμένου Θεού (Λουκάς 1:48). Σαν σε μια απέραντη εικόνα, το μεγάλο Μυστήριο της ενσάρκωσης του Θεού Λόγου απεικονίζεται στον ακάθιστο με αμέτρητα θαυμαστά χαρακτηριστικά, χρώματα και αποχρώσεις. Ο επιτυχημένος φωτισμός ζωντανεύει κάθε εικόνα και ο ακάθιστος προς τη Μητέρα του Θεού φωτίζεται με το εξαιρετικό φως της χάριτος. Αυτό το φως δρα καθαρά: φωτίζει το μυαλό. από αυτόν η καρδιά γεμίζει χαρά και νέα. Το ακατανόητο γίνεται αποδεκτό, σαν να γίνεται πλήρως κατανοητό, από την υπέροχη επίδραση που έχει στο μυαλό και την καρδιά.
Πολλοί ευλαβείς χριστιανοί, ιδιαίτερα μοναχοί, τελούν τον εσπερινό για πολύ καιρό, εκμεταλλευόμενοι τη σιωπή και το σκοτάδι της νύχτας. Στις προσευχές τους πριν τον ύπνο προσθέτουν την ανάγνωση καθισμάτων, την ανάγνωση του Ευαγγελίου, του Αποστόλου, την ανάγνωση ακαθιστών και την υπόκλιση με την προσευχή του Ιησού. Τις ώρες εκείνες που ο τυφλός κόσμος επιδίδεται σε ταραχώδεις και θορυβώδεις διασκεδάσεις, οι υπηρέτες του Χριστού κλαίνε στη σιωπή των κελιών τους, ξεχύνοντας ένθερμες προσευχές ενώπιον του Κυρίου. Έχοντας περάσει τη νύχτα σε μια τρελή αγρυπνία, οι γιοι του κόσμου συναντούν την επερχόμενη μέρα με θλίψη και απόγνωση. Με χαρά και καλή διάθεση, με συνείδηση και αίσθηση εξαιρετικής ικανότητας για τη σκέψη του Θεού και για όλες τις καλές πράξεις, οι δούλοι του Θεού χαιρετούν την ημέρα για την οποία πέρασαν την προηγούμενη νύχτα σε έναν άθλο προσευχής.
Ο Κύριος γονάτισε κατά τη διάρκεια της προσευχής Του - και δεν πρέπει να αμελήσετε να γονατίσετε αν έχετε αρκετή δύναμη για να το εκτελέσετε. Με τη λατρεία στο πρόσωπο της γης», σύμφωνα με την εξήγηση των πατέρων, απεικονίζεται η πτώση μας και με την εξέγερση από τη γη, η λύτρωση. προσεκτικά.
Κατά την εκτέλεση των κανόνων και των τόξων, δεν πρέπει να υπάρχει βιασύνη. πρέπει να εκτελεί τους κανόνες και τα τόξα με πιθανή χαλαρότητα και προσοχή. Είναι καλύτερα να διαβάζεις λιγότερες προσευχές και να υποκλίνεσαι λιγότερο, αλλά με προσοχή, παρά πολύ χωρίς προσοχή.
Επιλέξτε μόνοι σας έναν κανόνα που αντιστοιχεί στα δυνατά σας σημεία. Αυτό που είπε ο Κύριος για το Σάββατο, ότι είναι για τον άνθρωπο, και όχι ο άνθρωπος για αυτό (Μάρκος 2:27), μπορεί και πρέπει να εφαρμόζεται σε όλες τις ευσεβείς πράξεις, και μεταξύ αυτών στον κανόνα της προσευχής. Ένας κανόνας προσευχής είναι για ένα άτομο, όχι ένα άτομο για έναν κανόνα: πρέπει να βοηθά ένα άτομο να επιτύχει πνευματική επιτυχία και να μην χρησιμεύει ως αφόρητο βάρος, συνθλίβοντας τη σωματική δύναμη και μπερδεύοντας την ψυχή. Επιπλέον, δεν πρέπει να χρησιμεύει ως λόγος υπερηφάνειας και βλαβερής έπαρσης, για επιβλαβή καταδίκη και ταπείνωση των άλλων.
Ένας προσεκτικά επιλεγμένος κανόνας προσευχής, σύμφωνα με τις δυνάμεις και τον τύπο της ζωής κάποιου, χρησιμεύει ως μεγάλη βοήθεια για εκείνον που αγωνίζεται για τη σωτηρία του. Η εκτέλεσή του στις προβλεπόμενες ώρες μετατρέπεται σε δεξιότητα, απαραίτητη φυσική ανάγκη. Αυτός που έχει αποκτήσει αυτή την ευλογημένη δεξιότητα μόλις πλησιάζει το συνηθισμένο μέρος της εκτέλεσης των κανόνων, όταν η ψυχή του είναι ήδη γεμάτη με προσευχητική διάθεση: δεν έχει προλάβει ακόμη να πει ούτε μια λέξη από τις προσευχές που διαβάζει, και ήδη τρυφερότητα ρέει από την καρδιά του και το μυαλό του έχει πάει εντελώς βαθιά στο εσωτερικό κλουβί.
«Προτιμώ», είπε κάποιος σπουδαίος πατέρας (St. Matoi), «έναν σύντομο κανόνα, αλλά διαρκώς ακολουθούμενο, από έναν μακρύ κανόνα, αλλά σύντομα εγκαταλείφθηκε». Και αυτή είναι πάντα η μοίρα των δυσανάλογων προς τη δύναμη κανόνων προσευχής: με την πρώτη παρόρμηση της θέρμης, ο ασκητής τους εκτελεί για κάποιο χρονικό διάστημα, φυσικά, δίνοντας μεγαλύτερη προσοχή στην ποσότητα παρά στην ποιότητα. τότε η εξάντληση που παράγεται από ένα κατόρθωμα που ξεπερνά τις δυνάμεις του τον αναγκάζει σταδιακά να μειώσει και να μειώσει τους κανόνες.
Και συχνά οι ασκητές, που ανόητα έχουν θέσει έναν επαχθή κανόνα για τον εαυτό τους, περνούν από τον δύσκολο κανόνα κατευθείαν στην εγκατάλειψη όλων των κανόνων. Μετά την έξοδο από τον κανόνα, και ακόμη και με μια μείωση σε αυτόν, η αμηχανία σίγουρα θα επιτεθεί στον ασκητή. Από αμηχανία αρχίζει να νιώθει ψυχική δυσφορία. Από την απογοήτευση προέρχεται η απόγνωση. Έχοντας ενταθεί, παράγει χαλάρωση και φρενίτιδα, και από τη δράση τους ο απερίσκεπτος ασκητής επιδίδεται σε μια αδρανής, απροθυμία ζωή και με αδιαφορία πέφτει στις πιο βαριές αμαρτίες.
Έχοντας επιλέξει για τον εαυτό σας έναν κανόνα προσευχής ανάλογο με τις δυνάμεις και τις πνευματικές σας ανάγκες, προσπαθήστε να τον εκπληρώσετε προσεκτικά και αυστηρά: αυτό είναι απαραίτητο για να διατηρήσετε την ηθική δύναμη της ψυχής σας, όπως η επαρκής κατανάλωση υγιεινής τροφής σε ορισμένες ώρες της ημέρας είναι απαραίτητη για τη διατήρηση της σωματικής δύναμης.
«Ο Θεός δεν θα μας καταδικάσει την ημέρα της κρίσης Του επειδή εγκαταλείψαμε τους ψαλμούς», λέει ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, «όχι για την εγκατάλειψη της προσευχής, αλλά για την εγκατάλειψη τους, την είσοδο των δαιμόνων μέσα μας. Οι δαίμονες, όταν βρουν θέση, θα μπουν και θα κλείσουν τις πόρτες των ματιών μας: τότε θα εκπληρώσουν τα σκληρά εργαλεία τους με το πιο βίαιο τρόπο. εκδίκηση, κάθε τι που απαγορεύει ο Θεός Και λόγω της εγκατάλειψης ενός μικρού κανόνα, για τον οποίο τιμάται η μεσιτεία του Χριστού, γινόμαστε υποταγμένοι σε δαίμονες, όπως είναι γραμμένο από μερικούς σοφούς: «Όποιος δεν υποβάλλει το θέλημά του στον Θεό, θα υποταχθεί στον αντίπαλό του». Αυτοί οι κανόνες, που σας φαίνονται μικροί, θα γίνουν τοίχοι για εσάς ενάντια σε όσους προσπαθούν να μας αιχμαλωτίσουν. Η εφαρμογή αυτών των κανόνων μέσα στο κελί καθιερώθηκε σοφά από τους ιδρυτές του Καταστατικού της Εκκλησίας, σύμφωνα με την αποκάλυψη από τα παραπάνω, για τη διατήρηση της κοιλιάς μας».
Οι μεγάλοι πατέρες, που έμειναν σε αδιάκοπη προσευχή από την άφθονη δράση της χάριτος του Θεού, δεν εγκατέλειψαν τους κανόνες τους, τους οποίους είχαν συνηθίσει να εκτελούν ορισμένες ώρες της νύχτας. Βλέπουμε πολλές αποδείξεις γι' αυτό στη ζωή τους: Ο Αντώνιος ο Μέγας, ακολουθώντας τους κανόνες της ένατης ώρας -η ένατη ώρα της εκκλησίας αντιστοιχεί στην τρίτη ώρα το απόγευμα- τιμήθηκε με Θεία αποκάλυψη. όταν ο μοναχός Σέργιος του Ραντόνεζ ασχολήθηκε με την προσευχητική ανάγνωση του ακαθίστου στη Μητέρα του Θεού, του εμφανίστηκε η Υπεραγία Παρθένος, συνοδευόμενη από τους αποστόλους Πέτρο και Ιωάννη.
Αγαπητέ αδερφέ! Υποβάλετε την ελευθερία σας να κυβερνάτε. αφού σου στερήσει την καταστροφική ελευθερία σου, θα σε δεσμεύσει μόνο για να σου δώσει πνευματική ελευθερία, ελευθερία εν Χριστώ. Οι αλυσίδες θα φαίνονται επιβαρυντικές στην αρχή. τότε θα γίνουν πολύτιμα για όσους δεσμεύονται από αυτά. Όλοι οι άγιοι του Θεού ανέλαβαν τον καλό ζυγό του κανόνα της προσευχής: με τη μίμησή τους, πρέπει να ακολουθήσετε και εσείς σε αυτήν την περίπτωση τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, ο οποίος, έχοντας γίνει άνθρωπος και δείχνοντάς μας τον τρόπο συμπεριφοράς Του, ενήργησε όπως ο Πατέρας Του (Ιωάννης 5:19), είπε ό,τι ο Πατέρας Τον πρόσταξε (Ιωάννης 12:49) και είχε το σκοπό του Ιω. 5:30). Το θέλημα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος είναι ένα. Σε σχέση με τους ανθρώπους, συνίσταται στη διάσωση ανθρώπων. 2. 170–176
Όλα τα δώρα του Θεού στον άνθρωπο είναι άξια σεβασμού. Το χάρισμα του λόγου ανήκει αναμφίβολα στα μεγαλύτερα χαρίσματα. Κάνουν τον άνθρωπο σαν τον Θεό, που έχει τον Λόγο Του. Ο ανθρώπινος Λόγος, όπως και ο Λόγος του Θεού, μένει διαρκώς με τον πατέρα του και στον πατέρα του - τον νους, όντας ένα μαζί του και ταυτόχρονα χωριζόμενος από αυτόν αχώριστα. Ο ανθρώπινος λόγος είναι γνωστός μόνο στον νου, από τον οποίο γεννιέται συνεχώς και εκφράζει έτσι την ύπαρξη του νου. Δεν μπορούμε να φανταστούμε την ύπαρξη του νου χωρίς λέξεις και των λέξεων χωρίς μυαλό. Όταν το μυαλό θέλει να ενημερώσει το μυαλό των γειτόνων του, χρησιμοποιεί τον λόγο του για αυτό. Η λέξη, για να αποκτήσει την ικανότητα της επικοινωνίας, ντύνεται με ήχους ή γράμματα. Τότε η άυλη λέξη γίνεται, λες, υλική, παραμένοντας αμετάβλητη στην ουσία της. Και ο Λόγος του Θεού για να έρθει σε επικοινωνία με τους ανθρώπους και να τους σώσει, έγινε άνθρωπος. Με μια ενδελεχή ματιά στον λόγο του ανθρώπου, γίνεται σαφής ο λόγος της αυστηρής καταδίκης του Κυρίου, με την οποία καθορίζεται και ανακοινώνεται ότι οι άνθρωποι θα δίνουν λογαριασμό για κάθε άχρηστο λόγο.
Ο θείος σκοπός του λόγου στους συγγραφείς, σε όλους τους δασκάλους και ιδιαίτερα στους ποιμένες είναι η διδασκαλία και η σωτηρία των ανθρώπων. Τι φοβερή απάντηση θα δώσουν αυτοί που μετέτρεψαν τα μέσα οικοδόμησης και σωτηρίας σε μέσο διαφθοράς και καταστροφής! 6.118
Οι εγκόσμιες συζητήσεις βυθίζουν την καρδιά στο σκοτάδι και την απομακρύνουν από τις αρετές. 6.491
Προσέξτε να μην περιφρονείτε ένα από αυτά τα μικρά: γιατί σας λέω, γιατί οι άγγελοί τους στον ουρανό βλέπουν πάντα το πρόσωπο του ουράνιου Πατέρα μου. Ο Υιός του Ανθρώπου ήρθε για να αναζητήσει και να σώσει τον χαμένο άνθρωπο. Έχυσε το ανεκτίμητο Αίμα Του για τον καθένα και έτσι καθιέρωσε για όλους τους ανθρώπους ένα, το ίδιο ίσο τίμημα, μία, ίση αξία (Ματθαίος 18:10-11, Α' Κορ. 6:20). 5.293
Οι αληθινοί Χριστιανοί όλων των εποχών έχουν φυλαχτεί με κάθε δυνατή προσοχή από το θανατηφόρο δηλητήριο της αίρεσης και άλλων ψευδών διδασκαλιών. Τήρησαν σταθερά τη δογματική και ηθική παράδοση της Εκκλησίας. Όχι μόνο πίστευαν την Ορθοδοξία στην Αγία Τριάδα, αλλά καθοδήγησαν επίσης τη ζωή, τις πράξεις τους και τα ήθη τους σύμφωνα με την παράδοση της Εκκλησίας. Ξεχωριστό γνώρισμα όλων των αγίων πατέρων ήταν η αταλάντευτη καθοδήγηση της ηθικής παράδοσης της Εκκλησίας και πρόσταξαν να θεωρείται αληθινός μόνο ένας τέτοιος πνευματικός οδηγός, που ακολουθεί σε όλες τις διδασκαλίες των πατέρων της Ανατολικής Εκκλησίας και τα γραπτά τους και μαρτυρεί και σφραγίζει τη διδασκαλία του. Όποιος σκέφτεται να οδηγήσει τους γείτονές του από τις αρχές της επίγειας σοφίας και από τις αρχές της ξεπεσμένης λογικής, όσο λαμπρός κι αν είναι, βρίσκεται σε αυταπάτη και οδηγεί τους οπαδούς του στην αυταπάτη. Οι Άγιοι Πατέρες διέταξαν ότι ο απαραίτητος κανόνας για όσους επιθυμούν να σωθούν είναι να ακολουθούν την ηθική παράδοση της Εκκλησίας.
Για να το κάνουν αυτό, διατάζουν όσους επιθυμούν να ζουν ευσεβώς και ευχάριστα να ακολουθούν τις οδηγίες ενός αληθινού δασκάλου ή να ακολουθούν τις γραφές των πατέρων, που αντιστοιχούν στον τρόπο ζωής του καθενός. Μετά από οκτώ αιώνες μετά τη Γέννηση του Χριστού, οι άγιοι συγγραφείς της εκκλησίας αρχίζουν να παραπονιούνται για την εξαθλίωση των πνευματικών καθοδηγητών και την εμφάνιση πολλών ψευδοδιδασκάλων. Διατάζουν, λόγω έλλειψης μεντόρων, να στραφούν στην ανάγνωση των πατερικών συγγραμμάτων και να αποφεύγουν την ανάγνωση βιβλίων γραμμένων έξω από τους κόλπους της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Όσο περισσότερο παρεκκλίνονταν από την εμφάνιση του Θείου Φωτός στη γη, τόσο μεγαλύτερη ήταν η έλλειψη αληθινών αγίων καθοδηγητών, τόσο μεγαλύτερη ήταν η αφθονία των ψευδοδιδασκάλων. Από την ανακάλυψη της τυπογραφίας, έχουν πλημμυρίσει τη γη σαν πλημμύρα, σαν πικρά αποκαλυπτικά νερά, από τα οποία πολλοί άνθρωποι έχουν πεθάνει με πνευματικό θάνατο. «Πολλοί προφήτες θα αναστηθούν», προείπε ο Κύριος, «και θα πλανήσουν πολλούς· και επειδή η ανομία θα αυξηθεί, η αγάπη πολλών θα στερέψει. Αυτή η προφητεία έγινε πραγματικότητα: η εκπλήρωσή της είναι μπροστά στα μάτια μας.
Και υπάρχει μια άλλη πρόβλεψη του Κυρίου για τη φύση του χρόνου κατά τον οποίο θα γίνει η δεύτερη, τρομερή έλευση Του στη γη. Ο Υιός του Ανθρώπου, είπε ο Κύριος, δείχνοντας τη μελλοντική μοίρα της πίστης, όταν έρθει, θα βρει πίστη στη γη; Τότε η ψευδής λογική και η ανθρώπινη σοφία, εχθρική προς την πίστη και τον Θεό, θα κυριαρχήσουν σε αυτήν. 6.438–439
«Επιχείρηση» είναι αυτό που οι δραστήριοι πατέρες αποκαλούν αποδοχή (ανανέωση) στη σκέψη και στο συναίσθημα μιας αμαρτίας που κάποτε είχε διαπραχθεί πραγματικά. Οι επιχειρήσεις βασανίζουν τον μετανοημένο ασκητή για λίγο πολύ καιρό αφού έχει εγκαταλείψει τις αμαρτωλές πράξεις. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από τη ζωή του σεβαστού Μωυσή Μουρίν, της Μαρίας της Αιγύπτου και άλλων. 2.399
(Βλέπε Θρασύτητα, Αγάπη του πλησίον).
Ο Άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης λέει: «Γενικά, ένας λόγος για την πλάνη είναι η υπερηφάνεια». Στην ανθρώπινη υπερηφάνεια, που είναι η αυταπάτη, ο διάβολος βρίσκει ένα βολικό καταφύγιο για τον εαυτό του και προσθέτει την απάτη του στην ανθρώπινη αυταπάτη. Κάθε άνθρωπος είναι λίγο πολύ επιρρεπής στην αυταπάτη, γιατί «η πιο αγνή ανθρώπινη φύση έχει κάτι περήφανο από μόνη της» (Άγιος Μακάριος ο Μέγας). 1.222
Αν κάποιος, οδηγούμενος, σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Ιωάννη Κλίμακου, από υπερήφανο ζήλο, επιδιώξει να λάβει πρόωρα πνευματική γλυκύτητα ή εγκάρδια προσευχή ή κάποιο άλλο πνευματικό χάρισμα που αρμόζει σε μια ανανεωμένη φύση, αναπόφευκτα πέφτει σε αυταπάτη, ανεξάρτητα από το είδος της προσευχής του, είτε είναι η Ψαλμωδία είτε η Προσευχή του Ιησού. 6.249
Το Prelest είναι η ζημιά στην ανθρώπινη φύση από τα ψέματα. Η αυταπάτη είναι η κατάσταση όλων των ανθρώπων, χωρίς εξαίρεση, που παράγεται από την πτώση των προγόνων μας. Είμαστε όλοι ευχαριστημένοι. Η γνώση αυτού είναι η μεγαλύτερη προστασία ενάντια στην αυταπάτη. Η μεγαλύτερη γοητεία είναι να αναγνωρίζει κανείς τον εαυτό του ως απαλλαγμένο από αυταπάτες. Είμαστε όλοι εξαπατημένοι, όλοι εξαπατημένοι, όλοι σε ψεύτικη κατάσταση, χρειαζόμαστε την απελευθέρωση από την αλήθεια. Η αλήθεια είναι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός (Ιωάννης 8:32, 14:6). Ας αφομοιώσουμε αυτή την Αλήθεια με πίστη σε Αυτή. Ας φωνάξουμε με προσευχή σε αυτήν την Αλήθεια, και Αυτή θα μας σώσει από την άβυσσο της αυταπάτης και της αποπλάνησης από τους δαίμονες.
...Ο έκπτωτος άγγελος χρησιμοποίησε τα ψέματα ως μέσο για να καταστρέψει το ανθρώπινο γένος (Γεν. 3:13). Γι' αυτό ο Κύριος ονόμασε τον διάβολο ψεύδος, πατέρα του ψεύδους και φονιά από αμνημονεύτων χρόνων (Ιωάν. 8:44). Ο Κύριος συνέδεσε στενά την έννοια του ψέματος με την έννοια του φόνου, γιατί το δεύτερο είναι αναπόσπαστο επακόλουθο του πρώτου. Η λέξη «από αμνημονεύτων χρόνων» υποδηλώνει ότι τα ψέματα από την αρχή χρησίμευαν ως εργαλείο για τον διάβολο για να διαπράξει φόνο και τον χρησιμεύει συνεχώς ως εργαλείο για φόνο, για καταστροφή ανθρώπων. Η αρχή του κακού είναι μια ψεύτικη σκέψη! Η πηγή της αυταπάτης και της δαιμονικής αυταπάτης είναι μια ψευδής σκέψη! Μέσω των ψεμάτων, ο διάβολος χτύπησε την ανθρωπότητα με αιώνιο θάνατο στις ρίζες της, στους προπάτορές της. Οι πρόγονοί μας εξαπατήθηκαν, δηλ. αναγνώρισαν το ψέμα ως αλήθεια και, έχοντας αποδεχτεί ένα ψέμα με το πρόσχημα της αλήθειας, έβλαψαν τους εαυτούς τους με ένα αθεράπευτο θανάσιμο αμάρτημα, το οποίο ήταν μάρτυρας και η προπάτορά μας. «Το φίδι με εξαπάτησε», είπε, «και πέθανα» (Γέν. 3:13).
Από τότε, η φύση μας, μολυσμένη από το δηλητήριο του κακού, αγωνίζεται οικειοθελώς και ακούσια προς το κακό, που φαίνεται καλό και ευχαρίστηση σε μια παραμορφωμένη θέληση, ένα διεστραμμένο μυαλό, μια διεστραμμένη αίσθηση της καρδιάς. Είναι αυθαίρετο γιατί έχουμε ακόμα ένα υπόλοιπο ελευθερίας στην επιλογή του καλού και του κακού. Ακούσια, γιατί αυτό το κατάλοιπο ελευθερίας δεν λειτουργεί ως πλήρης ελευθερία. λειτουργεί υπό την εγγενή επιρροή της διαφθοράς της αμαρτίας. Γεννιόμαστε έτσι. δεν μπορούμε να μην είμαστε έτσι, και επομένως όλοι μας, χωρίς καμία εξαίρεση, βρισκόμαστε σε κατάσταση αυταπάτης και δαιμονικής πλάνης. Από αυτή την άποψη της κατάστασης των ανθρώπων σε σχέση με το καλό και το κακό, μια κατάσταση που ανήκει κατ' ανάγκη σε κάθε άνθρωπο, ακολουθεί ο ακόλουθος ορισμός του prelest, εξηγώντας τον με κάθε ικανοποίηση: prelest είναι η αφομοίωση από έναν άνθρωπο ενός ψεύδους που έχει αποδεχθεί ως αλήθεια.
Η γοητεία δρα αρχικά στον τρόπο σκέψης. Έχοντας γίνει αποδεκτός και διαστρεβλωμένος ο τρόπος σκέψης, μεταδίδεται αμέσως στην καρδιά, διαστρέφοντας τις αισθήσεις της καρδιάς. Έχοντας κατακτήσει την ουσία ενός ατόμου, διαχέεται πάνω από όλες τις δραστηριότητές του, δηλητηριάζοντας το ίδιο το σώμα, ως άρρηκτα συνδεδεμένο από τον Δημιουργό με την ψυχή. Η κατάσταση της αυταπάτης είναι μια κατάσταση καταστροφής ή αιώνιου θανάτου.
Από την πτώση του ανθρώπου, ο διάβολος είχε συνεχή ελεύθερη πρόσβαση σε αυτόν. Ο διάβολος έχει δικαίωμα σε αυτήν την πρόσβαση: στη δύναμή του, με την υπακοή σε αυτόν, ο άνθρωπος υπέταξε αυθαίρετα τον εαυτό του, απορρίπτοντας την υπακοή στον Θεό. Ο Θεός λύτρωσε τον άνθρωπο. Στον λυτρωμένο άνθρωπο δίνεται η ελευθερία να υπακούει είτε στον Θεό είτε στον διάβολο, και για να αποκαλυφθεί ελεύθερα αυτή η ελευθερία, δίνεται στον διάβολο πρόσβαση στον άνθρωπο. Είναι πολύ φυσικό ο διάβολος να καταβάλλει κάθε προσπάθεια για να κρατήσει ένα άτομο στην ίδια στάση απέναντι στον εαυτό του ή ακόμα και να τον φέρει σε μεγαλύτερη υποδούλωση. Για να το κάνει αυτό, χρησιμοποιεί το πρώην και πάντα παρόν του όπλο - τα ψέματα. Προσπαθεί να μας παραπλανήσει και να μας εξαπατήσει, στηριζόμενος στην κατάσταση της αυταπάτης μας. τα πάθη μας - αυτά τα οδυνηρά αξιοθέατα - θέτει σε κίνηση. Οι καταστροφικές απαιτήσεις τους είναι ντυμένες με αληθοφάνεια και ενισχύονται για να μας κλίνουν να ικανοποιήσουμε τα πάθη μας. Αυτός που είναι πιστός στον Λόγο του Θεού δεν επιτρέπει στον εαυτό του αυτή την ικανοποίηση, περιορίζει τα πάθη του και αποκρούει τις επιθέσεις του εχθρού (Ιακ.
4, 7); ενεργώντας υπό την καθοδήγηση του Ευαγγελίου ενάντια στη δική του αυταπάτη, δαμάζοντας τα πάθη, καταστρέφοντας σταδιακά την επιρροή των πεσόντων πνευμάτων στον εαυτό του, αναδύεται σιγά σιγά από την κατάσταση της πλάνης στο βασίλειο της αλήθειας και της ελευθερίας (Ιωάννης 8:32), η πληρότητα της οποίας παραδίδεται από την επισκίαση της Θείας χάρης. Αυτός που είναι άπιστος στις διδασκαλίες του Χριστού, που ακολουθεί τη δική του θέληση και λογική, υποτάσσεται στον εχθρό και περνά από μια κατάσταση αυταπάτης σε μια κατάσταση δαιμονικής πλάνης, χάνει το υπόλοιπο της ελευθερίας του και υποτάσσεται πλήρως στον διάβολο. Η κατάσταση των ανθρώπων σε δαιμονική πλάνη μπορεί να είναι πολύ διαφορετική, που αντιστοιχεί στο πάθος με το οποίο ένα άτομο παρασύρεται και υποδουλώνεται, ανάλογα με το βαθμό στον οποίο ένα άτομο είναι σκλαβωμένο από το πάθος. Όποιος όμως έχει πέσει σε δαιμονική πλάνη, δηλαδή μέσα από την ανάπτυξη της δικής του αυταπάτης, όσοι έρχονται σε επικοινωνία με τον διάβολο και υποδουλώνονται σε αυτόν, είναι σε αυταπάτη, είναι ναοί και όργανα δαιμόνων, θύματα αιώνιου θανάτου, ζωή στα μπουντρούμια της κόλασης.
Όλα τα είδη δαιμονικής πλάνης στην οποία υποβάλλεται ο ασκητής της προσευχής προκύπτουν από το γεγονός ότι η μετάνοια δεν τίθεται στη βάση της προσευχής, ότι η μετάνοια δεν έχει γίνει η πηγή, η ψυχή και ο στόχος της προσευχής. «Αν κάποιος», λέει ο άγιος Γρηγόριος ο Σιναϊτης, «με αλαζονεία που βασίζεται στην έπαρση, ονειρεύεται να επιτύχει υψηλές καταστάσεις προσευχής και έχει αποκτήσει ζήλια που δεν είναι αληθινή, αλλά σατανική, ο διάβολος τον μπλέκει βολικά με τα δίχτυα του, όπως ο υπηρέτης του». Όποιος αγωνίζεται να ανέλθει στο γάμο του Υιού του Θεού, όχι με καθαρά και φωτεινά ρούχα, τακτοποιημένα με μετάνοια, αλλά με τα κουρέλια του, σε κατάσταση γήρατος, αμαρτωλότητας και αυταπάτης, ρίχνεται στο απόλυτο σκοτάδι - στη δαιμονική πλάνη.
...Η πιο επικίνδυνη εσφαλμένη εικόνα της προσευχής είναι όταν ο προσευχόμενος με τη δύναμη της φαντασίας δημιουργεί τα δικά του όνειρα ή εικόνες, δανειζόμενος προφανώς από την Αγία Γραφή, αλλά ουσιαστικά από τη δική του κατάσταση, από την πτώση, από την αμαρτωλότητά του, από την αυταπάτη του - με αυτές τις εικόνες κολακεύει την έπαρση, την υπερηφάνεια, την υπερηφάνεια του, την ματαιοδοξία του. Είναι προφανές ότι ό,τι δημιουργήθηκε από την ονειροπόληση της έκπτωτης φύσης μας, που διαστρεβλώθηκε από την πτώση της φύσης, δεν υπάρχει στην πραγματικότητα - υπάρχει μυθοπλασία και ένα ψέμα, τόσο χαρακτηριστικό και τόσο αγαπημένο του έκπτωτου αγγέλου. Ένας ονειροπόλος, από το πρώτο βήμα στο μονοπάτι της προσευχής, ξεκινά από τη σφαίρα της αλήθειας, εισέρχεται στη σφαίρα του ψέματος, στη σφαίρα του Σατανά, και αυθαίρετα υποτάσσεται στην επιρροή του Σατανά.
Ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος περιγράφει την προσευχή ενός ονειροπόλου και τους καρπούς της ως εξής: «Σηκώνει τα χέρια, τα μάτια και το νου του στον ουρανό, φαντάζεται στο νου του θείες συνελεύσεις, ουράνιες ευλογίες, εντολές αγίων Αγγέλων, χωριά αγίων, εν ολίγοις, συλλέγει στη φαντασία του όλα όσα άκουσε στη θεία γραφή, εξετάζει όλα αυτά κατά τη διάρκεια της προσευχής. Εξιτάρει την ψυχή του στη Θεία επιθυμία και κλαίει, έτσι, σιγά σιγά η καρδιά του γίνεται περήφανη, χωρίς να το καταλαβαίνει με το μυαλό του, και προσεύχεται στον Θεό να παραμείνει σε αυτό το έργο, ακόμα κι αν δεν μπορεί να τον βοηθήσει του συμβεί, είναι ακόμα αδύνατο να επιτύχει ποτέ πνευματική ευφυΐα και αρετή ή απάθεια.
Έτσι εξαπατήθηκαν όσοι είδαν το φως και τη λάμψη με αυτά τα σωματικά μάτια, όσοι μύρισαν το θυμίαμα με την όσφρησή τους και όσοι άκουγαν φωνές με τα αυτιά τους. Μερικοί από αυτούς τρελάθηκαν και μετακινήθηκαν από μέρος σε μέρος, ψυχικά κατεστραμμένοι. Άλλοι δέχτηκαν τον δαίμονα, μεταμορφώθηκαν σε φωτεινό άγγελο, εξαπατήθηκαν και παρέμειναν αδιόρθωτοι μέχρι το τέλος, μη δέχτηκαν συμβουλές από κανέναν από τους αδελφούς. μερικοί από αυτούς, διδασκόμενοι από τον διάβολο, αυτοκτόνησαν: άλλοι έπεσαν στην άβυσσο, άλλοι κρεμάστηκαν. Και ποιος μπορεί να μετρήσει τις διάφορες αποπλανήσεις του διαβόλου με τις οποίες σαγηνεύει και που είναι ανεξιχνίαστες; Ωστόσο, από όσα είπαμε, κάθε λογικός άνθρωπος μπορεί να μάθει τι κακό προέρχεται από αυτόν τον τρόπο προσευχής. Αν κάποιος από αυτούς που το χρησιμοποιεί δεν υποστεί καμία από τις προαναφερθείσες καταστροφές λόγω συγκατοίκησης με τα αδέρφια, γιατί οι περισσότεροι ερημίτες που ζουν μόνοι είναι εκτεθειμένοι σε τέτοιες καταστροφές, αλλά αυτός περνάει ολόκληρη τη ζωή του ανεπιτυχώς».
Όλοι οι άγιοι πατέρες που περιέγραψαν το κατόρθωμα της νοεράς προσευχής απαγορεύουν όχι μόνο να κάνουν αυθαίρετα όνειρα, αλλά και να υποκλίνονται με θέληση και συμπάθεια σε όνειρα και φαντάσματα που μπορεί να μας παρουσιαστούν απροσδόκητα, ανεξάρτητα από τη θέλησή μας. Και αυτό συμβαίνει κατά τη διάρκεια του άθλου της προσευχής, ειδικά στη σιωπή. «Μη δέχεσαι», λέει ο Άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης, «αν δεις κάτι με τα αισθησιακά σου μάτια ή μυαλό έξω ή μέσα σου, είτε είναι εικόνα Χριστού, είτε Αγγέλου, είτε κάποιου αγίου, είτε αν το φως σου φαίνεται... Να είσαι προσεκτικός και προσεκτικός! μυαλό άμορφο, που δεν σχηματίζει καμία εικόνα και δεν αποτυπώνεται από καμία εικόνα.
Αυτός που βλέπει κάτι στις σκέψεις του ή αισθησιακά, έστω κι αν ήταν από τον Θεό, και το δέχεται βιαστικά και βολικά, πέφτει σε αυταπάτη, φανερώνοντας τουλάχιστον την κλίση και την ικανότητά του για αυταπάτη, ως αυτός που δέχεται τα φαινόμενα γρήγορα και επιπόλαια. Ο αρχάριος πρέπει να δώσει όλη την προσοχή σε μια ενέργεια της καρδιάς, να αναγνωρίσει αυτή τη μία ενέργεια ως μη ελκυστική και να μην αποδεχτεί τίποτα άλλο μέχρι τη στιγμή της απάθειας. Ο Θεός δεν είναι θυμωμένος με κάποιον που, φοβούμενος την αυταπάτη, παρακολουθεί τον εαυτό του με εξαιρετική προσοχή, ακόμα κι αν δεν δέχεται κάτι που του έστειλε ο Θεός χωρίς να εξετάσει αυτό που εστάλη με κάθε προσοχή. Αντίθετα, ο Θεός επαινεί ένα τέτοιο άτομο για τη σύνεσή του». 1. 228–234
Ακριβώς όπως η λάθος δράση του νου οδηγεί σε αυταπάτη και αυταπάτη, έτσι ακριβώς η λάθος δράση της καρδιάς οδηγεί σε αυτούς. Γεμάτη με απερίσκεπτη υπερηφάνεια είναι η επιθυμία και η επιθυμία να δεις πνευματικά οράματα με νου που δεν έχει καθαριστεί από πάθη, δεν έχει ανανεωθεί και δεν αναδημιουργηθεί από το δεξί χέρι του Αγίου Πνεύματος: γεμάτη με την ίδια υπερηφάνεια και απερισκεψία είναι η επιθυμία και η επιθυμία της καρδιάς να απολαύσει άγιες, πνευματικές, θεϊκές αισθήσεις, όταν δεν είναι ακόμη καθόλου ικανή για τέτοιες απολαύσεις. Όπως ο ακάθαρτος νους, που θέλει να δει θεϊκά οράματα και δεν μπορεί να τα δει, συνθέτει οράματα για τον εαυτό του ή εξαπατά τον εαυτό του και εξαπατά τον εαυτό του, έτσι και η καρδιά, προσπαθώντας να γευτεί τη θεία γλυκύτητα και άλλες θείες αισθήσεις, τα συνθέτει από τον εαυτό της, κολακεύεται μαζί τους, αποπλανεί, εξαπατά, εξαπατά τον εαυτό της. υποκύπτοντας στην επιρροή τους, υποδουλώνοντας τη δύναμή τους.
Μια αίσθηση από όλες τις αισθήσεις της καρδιάς, στην κατάσταση της πτώσης της, μπορεί να χρησιμοποιηθεί σε αόρατες Θείες υπηρεσίες: λύπη για αμαρτίες, για αμαρτωλότητα, για την πτώση, για την καταστροφή κάποιου, που ονομάζεται κλάμα, μετάνοια, μετάνοια του πνεύματος. 1.243
Όλοι γνωρίζουν τι είδους πνευματική στενοχώρια προέκυψε για τους Εβραίους γραμματείς και τους Φαρισαίους από τη λανθασμένη πνευματική τους διάθεση: έγιναν όχι μόνο ξένοι προς τον Θεό, αλλά και ξέφρενοι εχθροί Του, αποκτούν. Σε παρόμοια συμφορά υφίστανται και οι ασκητές της προσευχής, όσοι διώχνουν τη μετάνοια από το κατόρθωμά τους, που εντείνονται για να διεγείρουν την αγάπη για τον Θεό στις καρδιές τους, που εντείνονται για να αισθάνονται ευχαρίστηση και ευχαρίστηση: αναπτύσσουν την πτώση τους, ξενίζουν τον Θεό, έρχονται σε επικοινωνία με τον Σατανά και μολύνονται με μίσος για το Άγιο Πνεύμα. Αυτό το είδος αυταπάτης είναι τρομερό: είναι εξίσου καταστροφικό για την ψυχή με το πρώτο, αλλά λιγότερο προφανές. σπάνια καταλήγει σε τρέλα ή αυτοκτονία, αλλά διαφθείρει αποφασιστικά τόσο το μυαλό όσο και την καρδιά. Με βάση την κατάσταση του νου που παράγει, οι πατέρες το ονόμασαν γνώμη. Τέτοια πλάνη επισημαίνει ο άγιος Απόστολος Παύλος λέγοντας: Κανείς να μην σας εξαπατά με την ταπείνωση της σοφίας και την υπηρεσία των αγγέλων που του χαρίζεται, ακόμη κι αν δεν σας διδάξει, παρασυρόμενος από τον νου της σάρκας του (Κολ. 2,18).
Αυτός που διακατέχεται από αυτή την πλάνη σκέφτεται τον εαυτό του, έχει δημιουργήσει μια «άποψη» για τον εαυτό του ότι έχει πολλές αρετές και αρετές - ακόμη και ότι αφθονεί στα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος. Η γνώμη αποτελείται από ψεύτικες έννοιες και ψευδείς αισθήσεις: σύμφωνα με αυτή την ιδιότητα, ανήκει πλήρως στη σφαίρα του πατέρα και αντιπροσώπου του ψέματος - του διαβόλου. Αυτός που προσεύχεται, αγωνιζόμενος να αποκαλύψει τις αισθήσεις ενός νέου ανθρώπου στην καρδιά του και δεν έχει καμία ευκαιρία να το κάνει, τις αντικαθιστά με αισθήσεις δικής του δημιουργίας, πλαστές, στις οποίες η δράση των πεσόντων πνευμάτων δεν αργεί να ενταχθεί. Έχοντας αναγνωρίσει τις λάθος αισθήσεις, τις δικές του και τις δαιμονικές, ως αληθινές και γεμάτες χάρη, λαμβάνει έννοιες αντίστοιχες με τις αισθήσεις. Αυτές οι αισθήσεις, που αφομοιώνονται συνεχώς στην καρδιά και εντείνονται σε αυτήν, τροφοδοτούν και πολλαπλασιάζουν ψευδείς έννοιες: είναι φυσικό από ένα τέτοιο λανθασμένο κατόρθωμα να σχηματίζεται η αυταπάτη και η δαιμονική αυταπάτη - «γνώμη». «Η γνώμη δεν επιτρέπει σε κάτι να είναι φανταστικό», είπε ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Αυτός που φαντάζεται τον εαυτό του χωρίς πάθος δεν θα καθαριστεί ποτέ από τα πάθη. Αυτός που νομίζει ότι είναι άγιος δεν θα επιτύχει ποτέ αγιότητα.
Είναι εύκολο να πούμε: αυτός που αποδίδει στον εαυτό του πνευματικά έργα, αρετές, αρετές, χαρίσματα χάριτος, κολακεύεται και διασκεδάζει με «άποψη», με αυτή τη «γνώμη» εμποδίζει την είσοδο στον εαυτό του πνευματικών έργων, και οι χριστιανικές αρετές και η θεία χάρη - ανοίγει διάπλατα την είσοδο στην αμαρτωλή μόλυνση και τους δαίμονες. Δεν υπάρχει πλέον καμία ικανότητα για πνευματική επιτυχία σε όσους έχουν μολυνθεί με «άποψη»: κατέστρεψαν αυτή την ικανότητα, φέρνοντας στο βωμό του ψεύδους τις ίδιες τις απαρχές της ανθρώπινης δραστηριότητας και τη σωτηρία του - την έννοια της αλήθειας. Η εξαιρετική πομπωδία είναι αυτή η γοητεία σε όσους είναι άρρωστοι: φαίνονται να είναι μεθυσμένοι με τον εαυτό τους, με την κατάσταση της αυταπάτης τους, βλέποντας σε αυτήν μια κατάσταση χάρης. Είναι διαποτισμένοι, γεμάτοι αλαζονεία και υπερηφάνεια, εμφανίζονται, ωστόσο, ταπεινοί σε πολλούς που κρίνουν από την εμφάνιση, ανίκανοι να αξιολογήσουν με καρπούς, όπως πρόσταξε ο Σωτήρας (Ματθ. 7:16, 12:33), πολύ λιγότερο από πνευματικό αίσθημα, το οποίο αναφέρει ο Απόστολος (Εβρ. 5:14). Ο προφήτης Ησαΐας απεικόνισε γλαφυρά την επίδραση της γοητείας της «γνώμης» στον έκπτωτο αρχάγγελο, μια ενέργεια που παρέσυρε και κατέστρεψε αυτόν τον αρχάγγελο.
Εσύ, λέει ο προφήτης στον Σατανά, έχεις πει στο μυαλό σου: Θα ανέβω στον ουρανό, θα βάλω τον θρόνο μου πάνω από τα αστέρια του ουρανού, θα καθίσω στο ψηλότερο βουνό, στα ψηλά βουνά ακόμα και στα βόρεια: Θα ανέβω πάνω από τα σύννεφα, θα γίνω σαν τον Ύψιστο. Τώρα θα κατεβείτε στην κόλαση και στα θεμέλια της γης (Ησ. 14:13-15). 1. 245–246
Οι «απόψεις» που έχουν μολυνθεί με γοητεία είναι πολύ συχνές. Όποιος δεν έχει πνεύμα συντετριμμένο, που αναγνωρίζει τα πλεονεκτήματα και τα πλεονεκτήματα στον εαυτό του, όποιος δεν τηρεί σταθερά τις διδασκαλίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας, αλλά επιχειρηματολογεί για κάποιο δόγμα ή παράδοση αυθαίρετα, κατά την κρίση του ή σύμφωνα με την ετερόδοξη διδασκαλία, βρίσκεται σε αυτήν την πλάνη. Ο βαθμός της υπεκφυγής και η επιμονή στην υπεκφυγή καθορίζει τον βαθμό του προλεστ.
Αδύναμος άνθρωπος! Η «άποψη» σίγουρα εισχωρεί μέσα μας με κάποια μορφή και, συνειδητοποιώντας το «εγώ» μας, αφαιρεί τη χάρη του Θεού από εμάς. Όπως δεν υπάρχει, σύμφωνα με την παρατήρηση του Μεγάλου Μακαρίου, ούτε ένα άτομο που να είναι εντελώς απαλλαγμένο από υπερηφάνεια, έτσι δεν υπάρχει ούτε ένα άτομο που να είναι εντελώς απαλλαγμένο από την επίδραση πάνω του της εκλεπτυσμένης γοητείας που ονομάζεται «γνώμη»...
Υπάρχει κάποια σχέση μεταξύ της αυταπάτης του πρώτου είδους και της αυταπάτης του δεύτερου είδους; Υπάρχει σίγουρα μια σύνδεση μεταξύ αυτών των δύο τύπων γοητείας. Το πρώτο είδος αυταπάτης συνδέεται πάντα με το δεύτερο είδος αυταπάτης, με την «άποψη». Αυτός που συνθέτει σαγηνευτικές εικόνες μέσω της φυσικής ικανότητας της φαντασίας, που συνδυάζει αυτές τις εικόνες σε μια γοητευτική εικόνα μέσω ονειροπόλησης (φαντασία), που υποτάσσει ολόκληρη την ύπαρξή του στη σαγηνευτική, ισχυρή επιρροή αυτού του πίνακα, σίγουρα, από ατυχή ανάγκη, φαντάζεται ότι οι εγκάρδιες αισθήσεις που διεγείρονται από τη ζωγραφική είναι αισθήσεις χάρης.
Το δεύτερο είδος αυταπάτης - στην πραγματικότητα «γνώμη» - δρα χωρίς να δημιουργεί σαγηνευτικές εικόνες: αρκείται στη δημιουργία πλαστών, γεμάτες χάρη αισθήσεις και καταστάσεις, από τις οποίες γεννιέται μια ψεύτικη, διεστραμμένη έννοια όλων των πνευματικών επιτευγμάτων. Αυτός που βρίσκεται στην αυταπάτη της «άποψης» αποκτά μια λανθασμένη άποψη για τα πάντα γύρω του. Ξεγελιέται και μέσα του και έξω. Η ονειροπόληση έχει ισχυρή επίδραση σε όσους εξαπατώνται από τη «γνώμη», αλλά δρα αποκλειστικά στη σφαίρα του αφηρημένου. Είτε δεν ασχολείται καθόλου, είτε σπάνια ασχολείται με τη ζωγραφική στη φαντασία του παραδείσου, των ουρανίων κατοικιών και των παλατιών, του ουράνιου φωτός και της ευωδίας, του Χριστού, των αγγέλων και των αγίων. επινοεί συνεχώς ψευδοπνευματικές καταστάσεις, στενή φιλία με τον Ιησού, εσωτερική συνομιλία μαζί Του, μυστηριώδεις αποκαλύψεις, φωνές, απολαύσεις, βασισμένη σε αυτά μια λανθασμένη αντίληψη για τον εαυτό της και για το χριστιανικό κατόρθωμα, γενικά έναν ψεύτικο τρόπο σκέψης και μια ψεύτικη διάθεση της καρδιάς, που οδηγεί είτε σε αυτομέθη, είτε σε ενθουσιασμό και ενθουσιασμό.
Αυτές οι διάφορες αισθήσεις προκύπτουν από τη δράση της εκλεπτυσμένης ματαιοδοξίας και της ηδονίας: από αυτή τη δράση το αίμα δέχεται μια αμαρτωλή, σαγηνευτική κίνηση, η οποία εμφανίζεται ως ευλογημένη απόλαυση. Η ματαιοδοξία και η ηδονία διεγείρονται από την αλαζονεία, αυτόν τον αχώριστο σύντροφο της «άποψης». Τρομερή υπερηφάνεια, παρόμοια με την υπερηφάνεια των δαιμόνων, είναι η κυρίαρχη ιδιότητα όσων έχουν αποκτήσει και τις δύο γοητεύσεις. Η υπερηφάνεια οδηγεί όσους παρασύρονται από τον πρώτο τύπο γοητείας σε μια κατάσταση προφανούς παραφροσύνης. Σε αυτούς που εξαπατώνται από τον δεύτερο τύπο, προκαλεί επίσης βλάβη στο μυαλό, που ονομάζεται διαφθορά του νου στη Γραφή (2 Τιμ. 3:8), είναι λιγότερο αισθητή, ντυμένη με το πρόσχημα της ταπεινοφροσύνης, της ευσέβειας, της σοφίας και είναι γνωστή από τους πικρούς καρπούς της. Όσοι έχουν μολυνθεί με μια «άποψη» για τα δικά τους πλεονεκτήματα, ιδιαίτερα για την αγιότητά τους, είναι ικανοί και έτοιμοι για όλες τις εκτελέσεις, κάθε υποκρισία, δόλο και εξαπάτηση, όλες τις φρικαλεότητες.
Αναπνέουν ασυμβίβαστη έχθρα ενάντια στους υπηρέτες της αλήθειας, ορμώντας εναντίον τους με έξαλλο μίσος, όταν δεν αναγνωρίζουν στους εξαπατημένους την κατάσταση που τους αποδίδεται και εκτίθενται στη ντροπή από τον τυφλό κόσμο της «άποψης».
Αναμφίβολα, υπάρχουν πνευματικές καταστάσεις που παράγονται από τη Θεία χάρη, όπως η κατάσταση στην οποία γεύεται η πνευματική γλυκύτητα και η χαρά, η κατάσταση στην οποία αποκαλύπτονται τα μυστήρια του Χριστιανισμού, η κατάσταση στην οποία γίνεται αισθητή η παρουσία του Αγίου Πνεύματος στην καρδιά, η κατάσταση στην οποία χορηγούνται στον ασκητή του Χριστού πνευματικά οράματα. Η βαθμιαία επίδραση της μετάνοιας γενικά, που εκφράζεται με όλα τα είδη ταπεινοφροσύνης, ιδιαίτερα την προσευχή που προέρχεται από τη φτώχεια του Πνεύματος, από το κλάμα, εξασθενεί σταδιακά την επίδραση της αμαρτίας στον άνθρωπο. Αυτό απαιτεί αρκετό χρόνο. Και δίνεται στους αληθινούς, καλοπροαίρετους ασκητές από την Πρόνοια του Θεού, που μας φυλάει άγρυπνα. Η καταπολέμηση των παθών είναι εξαιρετικά χρήσιμη: περισσότερο από όλα οδηγεί σε φτώχεια του πνεύματος. Για τον σκοπό του σημαντικού μας οφέλους, ο Κριτής και ο Θεός μας υπομένουν μαζί μας για πολύ καιρό και δεν εκδικούνται γρήγορα τον αντίπαλό μας (Λουκάς 18:7) - την αμαρτία.
Όταν τα πάθη εξασθενήσουν πολύ - αυτό συμβαίνει περισσότερο προς το τέλος της ζωής - τότε σιγά σιγά θα αρχίσουν να εμφανίζονται πνευματικές καταστάσεις, που θα διακρίνονται από μια άπειρη διαφορά από τις καταστάσεις που δημιουργεί η «γνώμη». Πρώτον, το χαριτωμένο κλάμα εισέρχεται στον πνευματικό ναό, τον πλένει και τον κάνει λευκό για την αποδοχή των δώρων που ακολουθούν το κλάμα σύμφωνα με την καθιέρωση του πνευματικού νόμου. Ένα σαρκικό άτομο με κανέναν τρόπο, με κανέναν τρόπο, δεν μπορεί καν να φανταστεί πνευματικές καταστάσεις, δεν μπορεί να έχει καμία έννοια παρακάτω για το ευγενικό κλάμα: η γνώση αυτών των καταστάσεων αποκτάται μόνο με την εμπειρία. Τα πνευματικά χαρίσματα διανέμονται με τη Θεία σοφία, η οποία φροντίζει ώστε το λεκτικό δοχείο, το οποίο πρέπει να λάβει το δώρο, να μπορεί να αντέξει τη δύναμη του δώρου χωρίς να βλάψει τον εαυτό του. Το καινούργιο κρασί σκάει παλιά κρασιά (Ματθαίος 9:17)! Σημειώνεται ότι σήμερα τα πνευματικά δώρα διανέμονται με το μεγαλύτερο μέτρο, σύμφωνα με τη χαλάρωση που έχει τυλίξει τον Χριστιανισμό γενικότερα. Αυτά τα δώρα ικανοποιούν σχεδόν αποκλειστικά τις ανάγκες της σωτηρίας.
Αντίθετα, η «άποψη» σπαταλά τα χαρίσματά της με αμέτρητη αφθονία και με τη μεγαλύτερη βιασύνη.
Κοινό σημάδι πνευματικών καταστάσεων είναι η βαθιά ταπείνωση και ταπείνωση του νου, σε συνδυασμό με την προτίμηση στον εαυτό έναντι όλων των γειτόνων, με διάθεση, ευαγγελική αγάπη για όλους τους γείτονες, με επιθυμία για το άγνωστο, για απομάκρυνση από τον κόσμο. Η «άποψη» έχει ελάχιστη θέση εδώ, γιατί η ταπεινοφροσύνη συνίσταται στην απάρνηση όλων των δικών του αρετών, στην ουσιαστική ομολογία του Λυτρωτή, στην εδραίωση σε Αυτόν κάθε ελπίδας και υποστήριξης, και η «άποψη» συνίσταται στην οικειοποίηση των αρετών που έδωσε ο Θεός και στην επινοήση ανύπαρκτων αρετών. 1. 247–251
(Βλέπε Visions, Jesus Prayer, Prelest).
Η μελέτη του Νόμου του Θεού απαιτεί υπομονή. Αυτή η μελέτη είναι το απόκτημα της ψυχής σας: «Με την υπομονή σας», διατάζει ο Κύριος, «κερδίστε τις ψυχές σας» (Λουκάς 21:19). Αυτή είναι η επιστήμη των επιστημών! Αυτή είναι η ουράνια επιστήμη! Αυτή είναι η επιστήμη που κοινοποιήθηκε στον άνθρωπο από τον Θεό! Τα μονοπάτια του είναι εντελώς ξεχωριστά από εκείνα τα συνηθισμένα μονοπάτια που ακολουθούν οι γήινες επιστήμες, οι ανθρωπιστικές επιστήμες, οι επιστήμες που γεννήθηκαν από το πεσμένο μυαλό μας από το δικό του φως, για την κατάστασή μας το φθινόπωρο. Οι ανθρώπινες επιστήμες καυχιούνται, φουσκώνουν το μυαλό, συνειδητοποιούν, μεγαλώνουν το ανθρώπινο «εγώ»! Η θεία επιστήμη αποκαλύπτεται σε μια ψυχή που έχει προετοιμαστεί, διαγραφεί, παραμορφωθεί από αυτοθυσία, σαν να στερήθηκε την πρωτοτυπία της λόγω της ταπεινότητάς της, να γίνει ένας καθρέφτης που δεν έχει καμία δική του μορφή, ικανός γι' αυτό να λαμβάνει και να αντανακλά θεϊκά περιγράμματα. Θεία επιστήμη - η Σοφία του Θεού, ο Λόγος του Θεού. Ο γιος του Σιράχ λέει γι 'αυτήν: Υιοί, εξυψώσατε τη σοφία σας και υπερασπίζεται αυτούς που την αναζητούν.
Αυτός που αγαπά αγαπά τη ζωή, και όσοι ξυπνούν από αυτήν θα γεμίσουν με χαρά. Κράτα το, θα κληρονομήσει τη δόξα, και όπου κι αν εισέλθει, ο Κύριος θα τον ευλογήσει. Αυτός που την υπηρετεί θα υπηρετήσει την Αγία, και ο Κύριος αγαπά αυτούς που την αγαπούν. ακούστε την, κρίνετε με γλώσσες, και ακούστε την, ελπίζοντας να κατοικήσετε, Αυτή είναι η Θεία επιστήμη! Τέτοια είναι η σοφία του Θεού! Είναι μια αποκάλυψη του Θεού! Υπάρχει Θεός μέσα της! Η πρόσβαση σε αυτό γίνεται με ταπείνωση! Η πρόσβαση σε αυτό γίνεται με την απόρριψη του μυαλού σας! Είναι απρόσιτο στο ανθρώπινο μυαλό! Απορρίπτεται από αυτήν, αναγνωρίζεται ως τρέλα! Και αυτός, ο αυθάδης, περήφανος εχθρός της, την αναγνωρίζει βλάσφημα ως ανοησία, παρασύρεται από αυτήν γιατί εμφανίστηκε στους ανθρώπους στον σταυρό και τους φωτίζει από τον σταυρό. Πρόσβαση σε αυτό με αφοσίωση! Πρόσβαση σε αυτό με σταύρωση! Η πρόσβαση σε αυτό γίνεται με πίστη! Ο γιος του Σιράχ συνεχίζει: «Αν πιστέψεις, θα κληρονομήσεις» (Σιρ. 4:12–17). 2. 8–9
(Βλέπε Wisdom, Worldly Learning).
Λέει ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος: «Αν κάποιος ανταλλάξει την αγάπη για τον Νυμφίο Χριστό με αγάπη για κάτι άλλο, κρυφά ή φανερά, και η καρδιά του κρατιέται από αυτή την αγάπη, γίνεται μισητός, απεχθής για τον Νυμφίο, ανάξιος ένωσης μαζί Του. Είπε: αγαπώ αυτούς που με αγαπούν. 6.292
Ένα μικρό κομμάτι σκόνης που μπαίνει στο μάτι διαταράσσει την ορθότητα της όρασης: μια φαινομενικά ασήμαντη προσκόλληση στερεί από το μυαλό την ορθότητα, βλάπτει και αλλάζει τον τρόπο σκέψης του ασκητή. 5.291
Ο Χριστός, ο Νομοθέτης της αγάπης, διέταξε την παραίτηση όχι από την αγάπη, αλλά από τον εθισμό, αυτή την ασθένεια, τη διαστρέβλωση της αγάπης. Να έχετε αγάπη για όλους, ειδικά για τους δούλους του Θεού. και θεραπεύστε τον εθισμό, προστατεύστε τον εαυτό σας από αυτόν αποκηρύσσοντας το πλάσμα... - παραδίδοντας το πλάσμα στον Δημιουργό. Μην εσωτερικεύετε το πλάσμα. θυσίασε την ελευθερία σου στον Ένα Θεό. Με τέτοια αυτοθυσία και απάρνηση των πάντων, ή σε όλα, της ιδιότητας, μπορείς να έχεις πνευματική αγάπη για κάθε πλησίον. 6.318
«Ο κόσμος δεν είναι τίποτε άλλο από τη σαρκική λαγνεία και τη λαγνεία της επιθυμίας και την υπερηφάνεια της ζωής· όλα βρίσκονται στην καρδιά. Όλα αυτά πρέπει να διωχθούν από την καρδιά για να φωτιστεί, γιατί η ειρήνη και η πνευματική φώτιση της καρδιάς είναι αντίθετες μεταξύ τους.
Η καρδιά ενός ανθρώπου είναι μία: όταν αναζητά το προσωρινό, τότε ξεχνά το αιώνιο. όταν στρέφεται προς το αιώνιο και βαθαίνει μέσα του, τότε ξεχνά το πρόσκαιρο και αδιαφορεί για αυτό. Δεν μπορεί να υπάρχουν δύο είδη φροντίδας - για την προσωρινή και την αιώνια, διπλή αγάπη - για το προσωρινό και το αιώνιο. Έχει σίγουρα ένα από τα δύο πράγματα: είτε προσωρινό είτε αιώνιο. 7. 334–335
Στον κόσμο των τυφλών αρέσει πολύ η προσποίηση. προσελκύει τον έπαινο, το σεβασμό και την εμπιστοσύνη των ανθρώπων. «Όσοι προσποιούνται ότι είναι ενάρετοι και δέρμα προβάτου στην εξωτερική εμφάνιση δείχνουν ένα πράγμα, αλλά στην ουσία στον εσωτερικό άνθρωπο είναι άλλο, που είναι γεμάτοι με κάθε ανακρίβεια, γεμάτοι με φθόνο, ζήλια και κακά πάθη, θεωρούνται άγιοι και απαθείς από πολλούς που έχουν ακάθαρτο πνευματικό μάτι και δεν μπορούν να τους αναγνωρίσουν από τους καρπούς τους, που είναι αρετοί στην καρδιά τους. αληθινά άγιοι, περιφρονούνται σαν να είναι απλοί άνθρωποι, τους αγνοούν και τους περιφρονούν, τους φέρονται ως τίποτα Τέτοιοι άνθρωποι αναγνωρίζουν τον φλύαρο και ματαιόδοξο άνθρωπο ως διδάσκοντα και πνευματικό, ενώ ο σιωπηλός που αποφεύγει τις άσκοπες κουβέντες ανακηρύσσεται αδαής και άφωνος.
Εκείνοι που είναι πολύ σοφοί και ταλαιπωρημένοι από διαβολική υπερηφάνεια απομακρύνονται από εκείνους που μιλούν με το Άγιο Πνεύμα, σαν να ήταν πολύ σοφοί και περήφανοι, φρικιασμένοι περισσότερο από τα λόγια του παρά συγκινημένοι από αυτά. Αντίθετα, επαινούν πολύ και δέχονται κάποιον που λέει λεπτές λέξεις από τη μάθηση ή την κοιλιά του (με τη λέξη «κοιλιά» πρέπει να κατανοήσουμε τη σαρκική κατάσταση) και που ψεύδεται ενάντια στη σωτηρία του» (Αγ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος) 5,29
Ο ήλιος αντιπροσωπεύεται πλήρως σε κάθε ταπεινή αλλά καθαρή σταγόνα δροσιάς: έτσι ο Χριστός σε κάθε Χριστιανική Ορθόδοξη Εκκλησία είναι πλήρως παρών και προσφέρεται στο ιερό γεύμα. Δίνει φως και ζωή στους συμμετέχοντες Του, οι οποίοι, έχοντας λάβει το Θείο Φως και τη Ζωή, γίνονται οι ίδιοι φως και ζωή: έτσι, σταγόνες δροσιάς, έχοντας λάβει τις ακτίνες του ήλιου, αρχίζουν να εκπέμπουν οι ίδιες ακτίνες, παρόμοιες με τις ακτίνες του ήλιου. Εάν ο υλικός και φθαρτός ήλιος, η δημιουργία του Δημιουργού, που Του κόστισε ένα αβίαστο κύμα της θέλησής Του να δημιουργηθεί, μπορεί ταυτόχρονα να απεικονιστεί σε αμέτρητες σταγόνες νερού, γιατί ο Ίδιος ο Δημιουργός, Παντοδύναμος και Πανταχού παρών, να μην είναι εντελώς παρών ταυτόχρονα με την Παναγία Σάρκα και Αίμα Του, ενωμένος με τους αμέτρητους. εντολή και καθιέρωση, το Πανενεργό, Πανάγιο Πνεύμα καλείται σε ψωμί και κρασί για να τελέσει το μεγαλύτερο, το πιο σωτήριο, το πιο ακατανόητο μυστήριο; 1.358
«Ο Κύριος», λέει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, δανειζόμενος την ιστορία από την Αγία Γραφή και την Ιερά Παράδοση, «αν και βγήκε στον ελεύθερο και αείμνηστο και ζωοποιό θάνατό Του, τη νύχτα, με άγνοια, έδωσε τον εαυτό Του για τη ζωή του κόσμου, λαμβάνοντας ψωμί στα άγια και αγνότερα χέρια Του, δείχνοντας, ευλογημένος, ευλογημένος, ευλογημένος ως μαθητής και Απόστολος Του, το ποτάμι: Πάρε, φάε: αυτό είναι το Σώμα Μου, σπασμένο για σένα για την άφεση των αμαρτιών μας. για άφεση αμαρτιών». (Θεία Λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου.) Αυτό το σώμα και το αίμα είναι το αληθινό Σώμα και Αίμα του Θεανθρώπου, δανεισμένο από Αυτόν από την Υπεραγία Θεοτόκο. αυτό το Σώμα και το Αίμα είναι Θεϊκά, ως αληθινά ενωμένα με το Θείο. «Το σώμα που δεν ανυψώθηκε», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, «κατέρχεται από τον ουρανό και το ίδιο το ψωμί και το κρασί μετατρέπονται σε Σώμα και Αίμα του Θεού.
Αν ρωτήσεις πώς γίνεται αυτό, τότε αρκεί να ακούσεις ότι αυτό γίνεται με το Άγιο Πνεύμα, όπως ο Κύριος από την Παναγία του Θεού σάρκαρε για τον εαυτό Του και μέσα Του με το Άγιο Πνεύμα. Περισσότερα - δεν γνωρίζουμε τίποτα, γνωρίζουμε μόνο ότι ο Λόγος του Θεού είναι αληθινός, αποτελεσματικός και παντοδύναμος. Ο τρόπος δράσης του είναι ανεξιχνίαστος». 4. 130
Για να αποσπάσει την ανθρωπότητα από την πτώση και την καταστροφή, ο Τριαδικός Θεός δέχεται την ανθρωπότητα ως ένα από τα Πρόσωπά Του, ανανεώνει τον άνθρωπο μέσα Του και με τον εαυτό Του, και έτσι του δίνει μια ένωση με τον εαυτό Του, ασύγκριτα πιο στενή από ό,τι δόθηκε στη δημιουργία. Ο Υιός του Θεού από τη φύση του, που έγινε άνθρωπος και έγινε γενάρχης των ανθρώπων, τους έκανε υιούς του Θεού κατά χάρη. Η θηριώδης σύλληψη και η γέννηση, στην οποία οι άνδρες υποβλήθηκαν μετά την πτώση, απορρίπτονται. καλύπτεται, ας πούμε, από τη γέννηση του Αγίου Πνεύματος στο βάπτισμα. Οι αναγεννημένοι άνθρωποι μεταμορφώνονται από σάρκα σε πνεύμα, όχι από τη φύση τους, από ιδιοκτησία: ό,τι γεννιέται από τη σάρκα είναι σάρκα, ό,τι γεννιέται από το πνεύμα είναι πνεύμα (Ιωάννης 3:6). Οι Χριστιανοί, που γεννήθηκαν από τον Αδάμ στον θάνατο, είναι ήδη γεννημένα παιδιά του Θεού (Ιωάννης 1:12–13). Η ύπαρξή τους λέγεται επανύπαρξη και είναι επανύπαρξη (Ματθαίος 19:28, Τιτ. 3:5). Είναι το να είσαι στην αιώνια ζωή, ένα ον εντελώς διαφορετικό από αυτό που ήταν το να είσαι στον θάνατο. είναι ένα δεύτερο ον, που δίνεται για δεύτερη φορά μετά την απώλεια του πρώτου όντος μέσω της πτώσης, τον αιώνιο θάνατο. Στην κατάσταση του να είσαι πάλι δίνεται τροφή κατάλληλη για την πολιτεία.
Όπως η γέννηση σε αναγέννηση είναι γέννηση από το Άγιο Πνεύμα, έτσι και η διατροφή που διδάσκεται σε ένα ανανεωμένο άτομο προετοιμάζεται από το Άγιο Πνεύμα. Αυτή η τροφή είναι η Σάρκα και το Αίμα του Θεανθρώπου. «Η σάρκα του Κυρίου είναι ζωογόνο Πνεύμα», είπε ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, «αφού συνελήφθη από το ζωογόνο Πνεύμα· το λέω αυτό χωρίς να καταστρέφω (χωρίς να απορρίπτω) τη φύση του σώματος, αλλά θέλω να δείξω όλη τη Θεότητα και τη ζωογόνο φύση του.
...Τα Ιερά Μυστήρια του Χριστού, όντας Σώμα και Αίμα του Θεανθρώπου, όντας το Πνεύμα, διατηρούν για τις σωματικές αισθήσεις την εξωτερική εμφάνιση του άρτου και του κρασιού. Και ψωμί και κρασί φαίνονται, και ψωμί και κρασί μυρίζονται, και ψωμί και κρασί αγγίζονται, και ψωμί και κρασί γεύονται. Τα Ιερά Μυστήρια αποκαλύπτονται και αποκαλύπτονται με τη δράση τους. Έτσι εκτέθηκε ο Θεός, καλυμμένος από την ανθρωπότητα. Αποκαλύφθηκε και μαρτυρήθηκε από τις πράξεις Του... Μια βαθιά ταπεινή εμφάνιση, καλυμμένη με απλότητα, ξένη προς την επιτήδευση, ξένη προς το αποτέλεσμα - μια υπερφυσική, Θεϊκή δράση! Με τη θεϊκή δράση η αξιοπρέπεια μιας θαυμάσια ταπεινής εμφάνισης υψώνεται. Ακριβώς! Ο Θεός ταπεινώθηκε ανείπωτα με την ενσάρκωσή Του και την επίγεια ζωή Του: όλες οι πράξεις Του είναι ανείπωτα ταπεινές, ανείπωτα μεγαλειώδεις και μεγαλειώδεις στην ταπεινοφροσύνη τους. Αυτό ισχύει και για τα Ιερά Μυστήρια. Τι θα μπορούσε να είναι πιο ταπεινό στην όψη, πιο συνηθισμένο από την τροφή που προσφέρεται στους ανανεωμένους ανθρώπους, αυτή την εξαιρετική, υπέροχη, τρομερή τροφή στην οποία το Άγιο Πνεύμα διδάσκεται ως τροφή, στην οποία ο Θεάνθρωπος διδάσκεται ως τροφή;
«Αυτός που τρώει τη σάρκα Μου και πίνει το αίμα Μου», είπε, «αυτός που με τρώει θα ζήσει για πάντα (Ιωάννης 6:56–57). «Εκείνοι που κοινωνούν του Παναγίου Σώματος και του Παναγίου Αίματος», είπε ο Μέγας Πατέρας (Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος), «στέκονται μαζί με τους αγγέλους και τους αρχαγγέλους, ντυμένοι με τους αρχαγγέλους. Χριστός ζωσμένος με πνευματικά όπλα. Με αυτό δεν έχω πει ακόμη τίποτα σπουδαίο: είναι ντυμένοι με τον ίδιο τον Βασιλιά».
«Πιείτε από αυτό, όλοι σας», προστάζει ο Κύριος σε όλους, καλώντας τους πάντες, «γιατί αυτό είναι το Αίμα Μου της Καινής Διαθήκης» (Ματθαίος 26:27-28). Όλοι καλούνται να πιουν το Αίμα του Χριστού! Η πρόσκληση γίνεται για τον ίδιο λόγο για τον οποίο επιβάλλεται η απαγόρευση. Στο Αίμα του Χριστού είναι η ψυχή Του. Κατά την παραλαβή των Ιερών Μυστηρίων, γίνεται καθαρά αισθητή η αφή της ψυχής του Χριστού στην ψυχή του κοινωνού, η ένωση της ψυχής του Χριστού με την ψυχή του κοινωνού. Χωρίς λόγια, χωρίς οδηγίες στα λόγια, η ψυχή αρχίζει να νιώθει από μόνη της την ηρεμία, την πραότητα, την ταπεινοφροσύνη, την αγάπη για όλους, την ψυχρότητα προς το φθαρτό και παροδικό, τη συμπάθεια για τη μελλοντική εποχή, την ξένη προς την ξεπεσμένη φύση της. Αυτές οι αισθήσεις προκαλούνται, εμφυτεύονται στην ψυχή από την ψυχή του Χριστού, όπως είπε: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας» (Ματθαίος 11:29).
«Μη μάθετε από άγγελο, όχι από άνθρωπο, όχι από βιβλίο, μάθετε από εμένα», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος, εξηγώντας τα λόγια του Σωτήρος, «από την αφομοίωσή Μου σε εσάς, από τη λάμψη και τη δράση Μου μέσα σας, ότι είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά και στη σκέψη και στον τρόπο σκέψης, και θα βρείτε ειρήνη από την εσωτερική σύγχυση που προκάλεσε η σκέψη σας. το βασίλειο των πεσόντων πνευμάτων». Αυτή είναι η επίδραση των Ιερών Μυστηρίων: ενεργώντας πάνω μας, μαζί ενεργούν στους αόρατους και άγρυπνους εχθρούς μας, στους δαίμονες, προστατεύοντας από αυτούς το σκάφος μας - ένα πρόσωπο που τους περιέχει επάξια. Τροφή, υλικό στην όψη, αποδεκτή από το στόμα, δρα ενάντια στα πνεύματα, τα δένει σαν αλυσίδες! Ένα γεύμα στο οποίο από εμφάνιση παρουσιάζεται ψωμί και κρασί, παλεύει με πνεύματα, τα πατάει! «Ετοίμασες ένα γεύμα μπροστά μου», αναφώνησε ο προφήτης με χαρά προς τον Θεό, δείχνοντας από απόσταση προς το χριστιανικό θυσιαστήριο, «ετοίμασες ένα γεύμα εναντίον εκείνων που είναι ψυχροί εναντίον μου!» (Ψαλμ. 23:4).
...Οι πεσμένες ψυχές γνωρίζουν τη δύναμη των Αγίων Μυστηρίων. Τη τρέμουν, τη μισούν, φθονούν αυτούς που κοινωνούν, ζηλεύουν τον φθόνο για τον οποίο είναι ικανοί οι δαίμονες. Συχνά με παροξυσμό επιτίθενται στο άτομο που ετοιμάζεται για κοινωνία, λεηλατούν τις σκέψεις του, ενσταλάζουν ψυχρότητα και πικρία στην καρδιά του, φέρνουν βαριές αμαρτωλές μνήμες και όνειρα, προσπαθούν να βεβηλώσουν τη συνείδηση, οδηγούν τον Χριστιανό σε σύγχυση και εμποδίζουν την κοινωνία. Συχνά μετά την κοινωνία τα πνεύματα κάνουν παρόμοια επίθεση, πάλι με σκοπό να βυθιστούν σε σύγχυση, σύγχυση, για να κλονίσουν την πίστη, να εμφυσήσουν την ιδέα ότι η κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων δεν φέρνει κανένα όφελος. Αυτός ο αόρατος πόλεμος που εγείρεται από τα πνεύματα της κακίας εναντίον εκείνων που κοινωνούν χρησιμεύει ως απόδειξη της μεγαλύτερης σημασίας και ωφέλειας των Ιερών Μυστηρίων. Πολύτιμος είναι ο θησαυρός που οι εχθροί ενός ατόμου είναι τόσο πρόθυμοι να εμποδίσουν ένα άτομο να λάβει! Πολύτιμος είναι ο θησαυρός που οι εχθροί ενός ανθρώπου προσπαθούν με τόση μανία να του αρπάξουν! Ας είμαστε δυνατοί στην πίστη και ας αντισταθούμε με θάρρος στους αντιπάλους μας.
Ας προσπαθήσουμε, καθώς προετοιμαζόμαστε να λάβουμε τα Ιερά Μυστήρια, να διατηρήσουμε κάθε δυνατή επαγρύπνηση πάνω μας. Ας προσπαθήσουμε, αφού λάβουμε τα Ιερά Μυστήρια, να διατηρήσουμε αυτή την εγρήγορση πάνω μας. Ας μη φοβόμαστε την πνευματική καταιγίδα που προκαλεί η εισβολή πνευμάτων! Δεν θα επιτρέψουμε να μας κυριεύσει η απόγνωση και η αμηχανία. Η δράση των Ιερών Μυστηρίων δεν θα παραλείψει να εμφανιστεί στην ψυχή ενός υπομονετικού ασκητή, όπως ο ήλιος εμφανίζεται στον ουρανό αφού καθαριστεί από τα σύννεφα. «Δείτε το μάτι μου επί των εχθρών μου» (Ψαλμ. 103,9), είπε ο Άγιος Δαβίδ, αφού πέρασε η αναστάτωση που είχαν προκαλέσει στην ψυχή του. Αυτή την ομολογία έκανε και για τον εαυτό του ως κοινωνό των Αγίων Μυστηρίων, απαλλαγμένο από την εισβολή των πνευμάτων, που η δράση των Ιερών Μυστηρίων θα του εξέθετε ακόμη πιο καθαρά. Όποιος έχει κοινωνήσει με προσοχή και ευλάβεια, με τη δέουσα προετοιμασία, με πίστη, αισθάνεται μια αλλαγή στον εαυτό του, αν όχι αμέσως μετά την κοινωνία, τότε αφού έχει περάσει αρκετός καιρός.
Ένας υπέροχος κόσμος κατεβαίνει στο μυαλό και την καρδιά. Τα μέλη του σώματος είναι ντυμένα με ηρεμία. Η σφραγίδα της χάρης πέφτει στο πρόσωπο. Οι σκέψεις και τα συναισθήματα συνδέονται με ιερούς, πνευματικούς δεσμούς που απαγορεύουν την απερίσκεπτη ελευθερία και την ευκολία και τα περιορίζουν. Με μια διαρκώς ευσεβή και προσεκτική ζωή, η επίδραση των ιερών μυστηρίων γίνεται πιο ξεκάθαρη, πιο απτή και πιο άφθονη. Αυτή η ενέργεια παρομοιάζεται στη Γραφή με το χρίσμα της κεφαλής, δηλαδή το μυαλό, πνευματικό λάδι, παρομοιάζεται με ένα κυρίαρχο, βασιλικό κύπελλο, που μεθάει κυρίαρχα την ψυχή με αισθήσεις που προέρχονται από το Άγιο Πνεύμα, που εκπορεύεται από τον Χριστό. Με μια διαρκώς προσεκτική και ευσεβή ζωή, το ακατανόητο έλεος του Θεού, που αποκαλύπτεται στους ανθρώπους δίνοντάς τους ουράνια τροφή, γίνεται εν μέρει κατανοητό. Αυτό το έλεος του Θεού θα παντρευτεί για σωτηρία, με την υπερφυσική του δύναμη, αυτόν που κοινωνεί όσο το δυνατόν συχνότερα, όσο πιο άξια γίνεται, σε όλες τις ημέρες της επίγειας ζωής του, για να τον εγκαταστήσει στον ουράνιο οίκο του Κυρίου για τις ατελείωτες αιώνιες ημέρες (Ψαλμ. 23:5-6).
...Το σώμα, που στερείται υλικής τροφής, πρέπει αναγκαστικά να γίνει θύμα θανάτου. Το πνευματικό ψωμί - το Σώμα του Χριστού - δυναμώνει την καρδιά του ατόμου, δυναμώνει ολόκληρη την ύπαρξή του, δυναμώνει τη θέληση, ενισχύει το μυαλό, φέρνει ορθότητα στις επιθυμίες και τις εντυπώσεις της ψυχής και του σώματος, απελευθερώνει τις φυσικές ιδιότητες των ανθρώπων από ασθένειες με τις οποίες μολύνθηκε κατά την πτώση, που ονομάζονται πάθη, δηλαδή βάσανα, ασθένεια. Η πνευματική κατανάλωση προάγει την πνευματική τροφή. Προσδίδει στην ψυχή την ποιότητα των ιδιοτήτων του Χριστού. Ο Χριστός πήρε πάνω Του όλες τις ανθρώπινες ιδιότητες, εκτός από την αμαρτία: οι ιδιότητες της ανθρώπινης ψυχής του Χριστού είναι ξένες προς τη ζημιά της αμαρτίας, αμόλυντες. λόγω της ένωσης με το Θείο, είναι Θεϊκά. Αυτές οι θεοποιημένες ιδιότητες εμποτίζουν την ψυχή εκείνου που πίνει το Αίμα του Χριστού.
«Όπως ο υλικός οίνος», είπε ο Άγιος Μάρκος, «διαλύεται σε όλα τα μέλη του πότη, και υπάρχει κρασί μέσα του και αυτός στο κρασί, έτσι και αυτός που πίνει το αίμα του Χριστού μεθάει με το Πνεύμα του Θεού, διαλύεται στην τέλεια ψυχή (τον Χριστό), και αυτή η Ψυχή μέσα του, έτσι αγιάζεται, γίνεται άξιος του Κυρίου. Αυτός που αποχωρεί από την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων αποξενώνεται από τον Χριστό, αφήνεται στον εαυτό του, στη φύση του, χτυπημένος από τον αιώνιο θάνατο. Ο αιώνιος θάνατος καταστρέφεται στον άνθρωπο, μέσα του, στο μυαλό και την καρδιά του, μόνο από τον Χριστό. Μπαίνει σαν παντοδύναμος Θεός στα απρόσιτα θησαυροφυλάκια του ανθρώπου και εκεί χτυπά τον θάνατο με τον θάνατο. Αν δεν γίνει αυτό, ο αιώνιος θάνατος θα μείνει στον άνθρωπο, θα παραμείνει ως αρχή και εγγύηση του αιώνιου θανάτου. Δεν υπάρχει τρόπος να αποφύγουν τον αιώνιο θάνατο για όσους έχουν και κρατούν μέσα τους την αρχή και την εγγύηση του - τον αιώνιο θάνατο.
... Η άξια κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων είναι δυνατή μόνο με διαρκώς ευσεβή ζωή ή μετά αποφασιστική μετάνοια για αμαρτωλή ζωή και αποφασιστική εγκατάλειψη αυτής, που μαρτυρείται και σφραγίζεται με την προσφορά της μετανοίας σύμφωνα με τις οδηγίες της Αγίας Εκκλησίας. Μια απρόσεκτη, απρόσεκτη ζωή, μη φωτισμένη και μη καθοδηγούμενη από τον Λόγο του Θεού, κατευθυνόμενη σύμφωνα με τις ιδέες του ίδιου του νου, σύμφωνα με τις επιθυμίες αμαρτωλών καρδιών και σωμάτων, αφήνοντας ένα άτομο με το μάταιο όνομα του χριστιανού, του στερεί την πλήρη γνώση του Θεού και την αυτογνωσία, τον στερεί από την κατανόηση, τον στερεί από την κατανόηση. σωστή προετοιμασία πριν την αποδοχή τους, σωστή διάθεση και κατάσταση κατά την αποδοχή, απαραίτητη αποθήκευση αποδοχής. «Εκείνος που τρώει και πίνει ανάξια, τρώει και πίνει κρίση για τον εαυτό του, χωρίς να διακρίνει το Σώμα του Κυρίου» (Α' Κορ. 11:29), χωρίς να του δώσει το δέον τίμημα, χωρίς να προετοιμάσει το σκεύος του για να λάβει τον μεγαλύτερο, τον πιο άγιο θησαυρό. Ο πιο σωτήριος θησαυρός είναι ταυτόχρονα και ο πιο τρομερός θησαυρός λόγω του άφατου ιερού του.
Η κρίση του Θεού δεν θα μας τιμωρούσε αν περνούσαμε μια προσεκτική ζωή σύμφωνα με τις εντολές του Χριστού, εκπληρώνοντάς τες προσεκτικά, θεραπεύοντας προσεκτικά τις παραλείψεις στην εκπλήρωση μέσω της μετάνοιας. «Ακόμα κι αν είχαν συλλογιστεί για τον εαυτό τους, δεν θα είχαν καταδικαστεί» (Α' Κορ. 11:31).
...Η ανάξια κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων έχει διαφορετικό νόημα όταν ζεις μια αυθαίρετα και εκ προθέσεως αμαρτωλή ζωή, όταν πέφτεις σε θανάσιμα αμαρτήματα, κατά την απιστία και την κακή πίστη. Όσοι κοινωνούν σε μια τέτοια κατάσταση διαπράττουν ένα έγκλημα, το οποίο συνεπάγεται μη διορθωτικές εκτελέσεις, αποφασιστικές εκτελέσεις και επιφέρει αιώνιο μαρτύριο. Αυτό το έγκλημα είναι ίσο με το έγκλημα που διέπραξαν οι δολοφόνοι του Θεανθρώπου, που Τον έβρεξαν με βρισιές, Τον χτύπησαν στα μάγουλα, κάλυψαν το πρόσωπό Του με φτύσιμο και βασάνισαν το σώμα Του με σκληρούς ξυλοδαρμούς, καρφιά και σταύρωση. «Όποιος φάει αυτό το ψωμί», είπε ο μέγας Παύλος, «ή πιει το ποτήρι του Κυρίου ανάξια, θα είναι ένοχος του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου» (Α' Κορ. 11:27). Μια ορισμένη φιλοδοξία κρίσης είναι τρομερή και η φωτιά της ζήλιας είναι να καταστρέψει αυτούς που θέλουν να αντισταθούν. Όποιος έχει απορρίψει τον Νόμο του Μωυσή πεθαίνει χωρίς έλεος παρουσία δύο ή τριών μαρτύρων: γιατί, θυμηθείτε, ο χειρότερος θα είναι άξιος βασανισμού, παρόλο που πάτησε τον Υιό του Θεού και αφού έλαβε υπόψη το Αίμα της Διαθήκης, αγιάστηκε από αυτό και επέπληξε το Πνεύμα της χάρης (Εβραίους 2910:291). «Ας πειράζει ο άνθρωπος τον εαυτό του» (1 Κορ.
11,28), ας αναλογιστεί τον εαυτό του προτού πλησιάσει τα Άγια Μυστήρια - κι αν είναι βυθισμένος στη βρωμιά της αμαρτίας, ας αποφύγει τη φοβερή κοινωνία, για να μην διαπράξει και για να μην σημαδέψει τις αμαρτίες του με το σοβαρότερο αμάρτημα: βεβήλωση των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού, βεβήλωση του Χριστού. Προτού συνάψουμε τολμηρά γάμο με τον Υιό του Θεού, ας φροντίσουμε το πνευματικό μας ιμάτιο: πλένεται, καθαρίζεται από αμαρτωλούς λεκέδες, όποιοι κι αν είναι αυτοί οι λεκέδες, με το άφατο έλεος του Κυρίου, με τη μετάνοιά μας.
Ο μοναχός Μάρκος ο ασκητής έκανε την εξής παρατήρηση: «Μεταξύ της σποράς και της συγκομιδής υπάρχει ένα ορισμένο διάστημα: γι' αυτό δεν πιστεύουμε στην ανταμοιβή». Σχεδόν όλοι όσοι μετέχουν ανάξια υποβάλλονται σε αυτού του είδους την απιστία. Προσεγγίζοντας τα Μυστήρια του Χριστού από τη δυσωδία της αμαρτίας, εκτίθενται στη δυσωδία της αμαρτίας μετά την παραλαβή των Μυστηρίων, μη βλέποντας την άμεση τιμωρία πάνω τους, πιστεύουν ότι δεν θα ακολουθήσει ποτέ τιμωρία. Λάθος συμπέρασμα! Προβλέφθηκε μια αποφασιστική εκτέλεση για τους Εβραίους για αποκτονία. αλλά ακολούθησε αρκετές δεκαετίες μετά τη διάπραξη ενός τρομερού εγκλήματος. Το ανέκφραστο έλεος και η μακροθυμία του Θεού περίμενε ακόμη τη μετάνοιά τους. Αυτό το έλεος και η μακροθυμία περιμένει τη μετάνοιά μας. Η εκτέλεση καθυστερεί και καθυστερεί, αλλά είναι βέβαιο ότι θα συμβεί σε αμετανόητους, εσκεμμένους, επίμονους αμαρτωλούς. Βλέπουμε την αρχή του περισσότερο στον ξαφνικό θάνατο ή στον θάνατο που προκαλείται από μια τέτοια ασθένεια που αφαιρεί τη δυνατότητα της μετάνοιας. Η ίδια η εκτέλεση πραγματοποιείται στη μετά θάνατον ζωή.
«Μην κολακεύεστε», λέει ο απόστολος. μην εξαπατάς τον εαυτό σου. «Ο Θεός δεν μπορεί να κοροϊδεύεται: καθώς ο άνθρωπος σπέρνει, έτσι θα θερίσει». Γιατί όποιος σπέρνει στη σάρκα του, από τη σάρκα του θα θερίσει φθορά. αλλά όποιος σπέρνει για το Πνεύμα, από το Πνεύμα θα θερίσει αιώνια ζωή» (Γαλ. 6:7-8) 4. 115–130
Αν ο πειραστής τόλμησε να πλησιάσει τον Ίδιο τον άνθρωπο που έφτιαξε ο Κύριος, τότε δεν θα έπρεπε να μας εκπλήσσει που μας πλησιάζει, ακόμα κι αν ήταν αφού δεχθήκαμε τον Κύριο στο σκεύος μας. Όσο μεγαλύτερος είναι ο θησαυρός, τόσο περισσότερο οι κλέφτες προσπαθούν να τον κλέψουν. Όσο μεγαλύτερος είναι ο θησαυρός, τόσο πιο προσεκτικός πρέπει να είναι κανείς για τη διατήρησή του. Μετά την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων, μετά από θερμή προσευχή, μετά από κάθε πράξη που είναι ιδιαίτερα ωφέλιμη για την ψυχή, χρειαζόμαστε, σύμφωνα με την έμπειρη οδηγία των πατέρων, ιδιαίτερη παρατήρηση του εαυτού μας, γιατί τότε ο εχθρός φουντώνει ιδιαίτερα εναντίον μας με φθόνο και κακία. βλέποντας τη γη και τη στάχτη να ανεβαίνει στον ουρανό, από όπου και ρίχτηκε κάτω. Ο πνευματικός παράδεισος, ο οποίος, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Σωτήρος, βρίσκεται μέσα μας, πρέπει να καλλιεργηθεί και να διαφυλαχθεί, όπως διατάχθηκε από τον Θεό στην ίδια τη δημιουργία, στο πρόσωπο του Αδάμ, σε όλους τους ανθρώπους. 6.579
Σχετικά με τα συναισθήματα που είχατε πριν και μετά την κοινωνία, θα σας πω: πρέπει πάντα να θεωρούμε τους εαυτούς μας ανάξιους του Χριστού και να Τον πλησιάζουμε ως Ιατρό της ψυχής και του σώματός μας, συμπεριλαμβανομένων των λεπρών, των τυφλών και των τρελών, γιατί αυτό είναι η καρδιά μας. Αλλά πρέπει να προσέχουμε ότι η εγκάρδια μετάνοια δεν μετατρέπεται σε απελπισία, η οποία προέρχεται από το να στηρίζεται κανείς στον εαυτό του και όχι στη γενναιοδωρία του Χριστού. 6.586
Ο Θεός κοιτάζει τη θέληση του ανθρώπου. Στο χέρι μας είναι να έχουμε καλή θέληση. Ο Θεός θα δώσει τα μέσα και τη δύναμη για να εκπληρώσει τις καλές προθέσεις, αν θέλει η καλή πρόθεση ενός ατόμου να εκπληρωθεί από την ίδια την πράξη. 6.657
Δεν αρκεί αυτό που θέλουμε: είναι απαραίτητο η επιθυμία μας να είναι σύμφωνη με το θέλημα του Θεού. Το θέλουμε τώρα, αλλά ο Θεός μερικές φορές προετοιμάζει το ίδιο πράγμα πολλά χρόνια αργότερα. 6.686
... Αυτές είναι οι δικές μου πράξεις, στις οποίες είναι φανερή η θέληση και η κρίση μου, αλλά εμπιστεύομαι αυτό το θέλημα, αυτήν την κρίση, αυτές τις ενέργειες στο θέλημα του Θεού, προσευχόμενος σε Εκείνη να με καθοδηγήσει και να με κατευθύνει σύμφωνα με τους σοφούς και καλούς σκοπούς Της. 6.693
...Πολλοί είναι οι βαθμοί, αλλά λίγοι είναι οι εκλεκτοί (Λουκάς 14:24). Ο ελεήμων Θεός καλεί τους πάντες στη σωτηρία, αλλά πολύ λίγοι Τον υπακούουν. Όλοι ανήκουμε στον αριθμό εκείνων που καλούνται λόγω της άφατης αγάπης του Θεού για εμάς, αλλά ελάχιστοι από εμάς περιλαμβάνονται στον αριθμό των εκλεκτών: επειδή η συμπερίληψη στον αριθμό των εκλεκτών επαφίεται στη δική μας ελεύθερη βούληση. 4.287
(Δείτε τις αδυναμίες σας, τις Περιστάσεις, την Επιδεξιότητα, τη Σωτηρία και την τελειότητα, τους Μοναστικούς όρκους).
Πάνω από τους χρόνους, κοινωνικά γεγονότα και ιδιωτικά πεπρωμένα φαίνεται ο Θεός, ο Δημιουργός όλων των πλασμάτων και ο άπειρος Κύριός τους, που βλέπει τα πάντα, ελέγχει τα πάντα, προκαθορίζει τους στόχους Του για όλα, δίνει το σκοπό Του.
Ο Θεός επιτρέπει στον άνθρωπο να είναι θεατής της κυβέρνησής Του. Αλλά οι αιτίες των πεπρωμένων, οι απαρχές των εντολών του Θεού είναι γνωστές στον Ένα Θεό: ποιος κατανοεί το μυαλό του Κυρίου ή ποιος είναι ο σύμβουλός Του; (Ρωμ. 11:34). Και το ότι επιτρέπεται στον άνθρωπο να είναι θεατής του Θεού στην Πρόνοια Του, στη διαχείριση της δημιουργίας, στα πεπρωμένα Του, είναι το μεγαλύτερο όφελος για τον άνθρωπο, αποπνέοντας άφθονο πνευματικό όφελος για τον άνθρωπο.
Το όραμα του Δημιουργού και Κυρίου όλων των ορατών και αόρατων πλασμάτων επενδύει στον θεατή υπερφυσική δύναμη: με αυτό το όραμα συνδέεται η αναγνώριση της απεριόριστης δύναμης του Παντοδύναμου Βασιλιά της δημιουργίας πάνω στη δημιουργία. Οι τρίχες του κεφαλιού μας, τρίχες τόσο ασήμαντες κατά την αδύναμη γνώμη των ανθρώπων, μετρώνται από αυτήν την απεριόριστη, σφαιρική Σοφία και διατηρούνται από Αυτήν (Ματθαίος 10:30, Λουκάς 21:18). Επιπλέον, χωρίς το νεύμα Της, καμία περιπέτεια, καμία επανάσταση στην ανθρώπινη ζωή δεν μπορεί να γίνει. Ένας Χριστιανός, κοιτάζοντας σταθερά την Πρόνοια του Θεού, διατηρεί σταθερό θάρρος και ακλόνητη σταθερότητα εν μέσω των πιο σοβαρών ατυχιών. Μιλάει με τον άγιο ψαλμωδό και προφήτη: «Είδα τον Κύριο ενώπιόν μου, καθώς είναι στα δεξιά μου, και ας μη κινηθώ» (Ψαλμ. 15:8). Ο Κύριος είναι ο βοηθός μου: Δεν θα φοβηθώ κανένα πρόβλημα, δεν θα ενδώσω στην απόγνωση, δεν θα βυθιστώ σε μια βαθιά θάλασσα θλίψης. Για όλα - δόξα τω Θεώ!
Μέσα από το όραμα της Πρόνοιας του Θεού, ενσταλάζεται η απεριόριστη υποταγή στον Θεό. Ο δούλος του Θεού θα περιτριγυρίζεται από διάφορες και πολυπλεκτές θλίψεις από παντού; «Έτσι παρηγορεί την πληγωμένη του καρδιά: «Ο Θεός τα βλέπει όλα αυτά. Εάν, για λόγους που Εκείνον είναι γνωστοί, ο Σοφός, οι λύπες δεν μου ήταν χρήσιμες και περιττές, τότε Αυτός, ο Παντοδύναμος, θα τις είχε αποστρέψει. Αλλά δεν τους απομακρύνει: είναι το πανάγιο θέλημά Του να με καταπιέζουν. Αυτή η διαθήκη είναι πολύτιμη για μένα, πιο πολύτιμη από τη ζωή! Είναι καλύτερο να πεθάνει ένα πλάσμα παρά να απορρίψει το θέλημα του Δημιουργού! Σε αυτή τη διαθήκη είναι η αληθινή ζωή! Αυτός που πεθαίνει για να εκπληρώσει το θέλημα του Θεού μπαίνει σε μια μεγαλύτερη ανάπτυξη της ζωής. Για όλα - δόξα τω Θεώ!»
Από τη θέα της Πρόνοιας του Θεού, στην ψυχή σχηματίζεται βαθιά πραότητα και αμετάβλητη αγάπη για τον πλησίον, που κανένας άνεμος δεν μπορεί να ταράξει ή να ταράξει. Για μια τέτοια ψυχή δεν υπάρχουν προσβολές, προσβολές, φρικαλεότητες: όλη η δημιουργία ενεργεί σύμφωνα με την εντολή ή την άδεια του Δημιουργού. το πλάσμα είναι μόνο ένα τυφλό εργαλείο. Σε μια τέτοια ψυχή ακούγεται μια φωνή ταπεινοφροσύνης, που την κατηγορεί για αμέτρητες αμαρτίες, δικαιολογώντας τους γείτονές της ως όργανα δίκαιης Πρόνοιας. Αυτή η φωνή ακούγεται χαρούμενα στη μέση του πόνου, φέρνει ειρήνη και παρηγοριά. διακηρύσσει ήσυχα: "Δέχομαι ό,τι αξίζει σύμφωνα με τις πράξεις μου. Είναι καλύτερα για μένα να υποφέρω σε μια σύντομη ζωή παρά να υποφέρω για πάντα στο αιώνιο μαρτύριο της κόλασης. Οι αμαρτίες μου δεν μπορούν να μείνουν ατιμώρητες: η δικαιοσύνη του Θεού το απαιτεί. Στο γεγονός ότι τιμωρούνται στη σύντομη επίγεια ζωή τους, βλέπω το άφατο έλεος του Θεού." Ο Θεός να έχει καλά!
Το όραμα της Πρόνοιας του Θεού διατηρεί και αυξάνει την πίστη στον Θεό. Αυτός που βλέπει το αόρατο παντοδύναμο χέρι - τον Κυβερνήτη του κόσμου, παραμένει ανενόχλητος στις τρομερές καταιγίδες που ταράζουν τη θάλασσα της ζωής: πιστεύει ότι η πολιτική ζωή, το τιμόνι της Εκκλησίας, τα πεπρωμένα κάθε ανθρώπου κρατά η παντοδύναμη και σοφή δεξιά του Θεού. Κοιτάζοντας τα αγριεμένα κύματα, τις απειλητικές καταιγίδες, τα σκοτεινά σύννεφα, ικανοποιεί και γαληνεύει με τη σκέψη ότι ο Θεός βλέπει τι συμβαίνει. Αρμόζει στον άνθρωπο, ένα αδύναμο πλάσμα, να έχει ήσυχη, ταπεινή υποταγή, μόνο ευλαβική γνώση, ενατένιση των πεπρωμένων του Θεού. Είθε τα πάντα να κατευθύνονται στα μονοπάτια που προορίζονται για αυτό, προς στόχους που καθορίζονται από ψηλά! Για όλα - δόξα τω Θεώ!
Όχι μόνο οι πρόσκαιρες θλίψεις, αλλά και εκείνες που περιμένουν έναν άνθρωπο κατά την είσοδό του στην αιωνιότητα, πέρα από τον τάφο, δεν μπορούν να σταθούν μπροστά στο όραμα της Θείας Πρόνοιας. Θαμπώνονται και καταστρέφονται από τη γεμάτη χάρη παρηγοριά που πάντα κατεβαίνει σε μια ψυχή που έχει απαρνηθεί τον εαυτό της υποταγή στον Θεό. Με αυτοθυσία, με αφοσίωση στο θέλημα του Θεού, ο ίδιος ο θάνατος δεν είναι τρομερός: ο πιστός δούλος του Χριστού προδίδει την ψυχή του και την αιώνια μοίρα του στα χέρια του Χριστού, προδίδει με σταθερή πίστη στον Χριστό, με ακλόνητη ελπίδα στην καλοσύνη και τη δύναμή Του. Όταν η ψυχή χωριστεί από το σώμα και οι απορριφθέντες άγγελοι την πλησιάσουν με τόλμη και θρασύτητα, θα καταπλήξει και θα πετάξει με την ανιδιοτέλεια της τους ζοφερούς και κακούς αγγέλους. «Πάρτε με, πάρτε με», θα τους πει θαρραλέα, «ρίξτε με στην άβυσσο του σκότους και της φλόγας, ρίξτε με στην άβυσσο της κόλασης, αν αυτό είναι το θέλημα του Θεού μου, αν μια τέτοια απόφαση ήρθε από Εκείνον για μένα: είναι πιο εύκολο να χάσω τη γλυκύτητα του παραδείσου, είναι πιο εύκολο να υπομείνω τις φλόγες της κόλασης, παρά τη μεγάλη θέληση στον εαυτό μου, παρά τη μεγάλη θέληση στον εαυτό μου. Αυτός, και όχι εσύ, είναι ο Κριτής των αδυναμιών και των αμαρτιών μου!
Εσείς, ακόμη και με την τρελή ανυπακοή σας, είστε μόνο οι εκτελεστές των διαταγμάτων Του». Οι υπηρέτες του παγκόσμιου άρχοντα θα ανατριχιάσουν και θα μπερδευτούν όταν δουν θαρραλέα αυτοθυσία, πράο, πλήρη αφοσίωση στο θέλημα του Θεού! Αφού απέρριψαν αυτήν την ευλογημένη υπακοή, έγιναν σκοτεινοί και παντοδύναμοι δαίμονες από φωτεινούς και καλούς Αγγέλους. Θα υποχωρήσουν με ντροπή και η ψυχή θα κατευθύνει ασυγκράτητη την πορεία της εκεί όπου ο θησαυρός της είναι ο Θεός. Εκεί θα δει πρόσωπο με πρόσωπο τον Ορατό εδώ με πίστη στην Πρόνοια Του και θα διακηρύξει αιώνια: δόξα στον Θεό! 1. 385–389
Ένας Χριστιανός δεν πρέπει ποτέ να ντρέπεται για τίποτα, γιατί η Πρόνοια του Θεού τον κουβαλάει στην αγκαλιά Του. Η φροντίδα μας πρέπει να είναι να παραμείνουμε πιστοί στον Κύριο. 6.579
Η Θεία Πρόνοια έχει τη δύναμη να διορθώνει τα πάντα και να επιφέρει σωτήριες συνέπειες από φαινομενικά δυσμενείς συνθήκες, όπως το νερό από μια πέτρα. Διατηρήστε την ψυχική ηρεμία με την προσευχή και την ελπίδα, αφήνοντας στον Θεό ό,τι είναι πέρα από τις δυνάμεις μας. 12.3
Ένας αδύναμος άνθρωπος θέλει να δράσει ακόμα κι εκεί που του είναι αδύνατη η δράση. Παντού άπλωνε το «δυνατό» χέρι του, παντού έδειχνε την πορεία δράσης σύμφωνα με την πιο «σοφή» σκέψη του. Δεν θέλει να αναγνωρίσει τον Θεό ως μια αρκετά ισχυρή και ευφυή προσωπικότητα και σε αυτή τη βάση καταφεύγει συνεχώς στον Θεό στην προσευχή. Στο μεταξύ, μόλις ο άνθρωπος καταφύγει στον Θεό με ταπεινή προσευχή -όχι σαρκική, νευρική, θερμαινόμενη από την κίνηση του αίματος- παραδίδοντας τον εαυτό του και τους γείτονές του στο έλεος και το θέλημα του Θεού, θα ηρεμήσει. 6.530
(Βλ. υποταγή στη διαθήκη, Περιστάσεις, προβλήματα, θλίψεις, πειρασμούς).
Σε τι άλλο μπορούμε να αποδώσουμε τα μεγάλα σημεία που έκαναν οι άγιοι του Θεού, αν όχι στο ότι ο Θεός έμεινε και ενήργησε σε αυτά; Σε τι άλλο μπορούμε να αποδώσουμε την ικανότητα για προφητεία, για αποκάλυψη μυστικών κρυμμένων στα βάθη της καρδιάς και του νου τους, που αποκαλύφθηκε στους αγίους του Θεού, αν όχι στο ότι ο Θεός ήταν παρών μέσα τους και μίλησε μέσω αυτών, κοιτάζοντας το μακρινό μέλλον ως το παρόν, έναν Θεό για τον οποίο δεν υπάρχουν μυστικά; Το μαρτύρησαν οι ίδιοι οι άγιοι. Ο Απόστολος Παύλος έγραψε για τον εαυτό του στους Γαλάτες: «Ζω ως κανένας, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου» (Γαλ. 2:20). Έγραψε στους Κορινθίους: ζητήστε πειρασμούς, ο Χριστός που μιλάει μέσα μου (Β' Κορ. 8:3). Όταν οι απόστολοι Πέτρος και Ιωάννης θεράπευσαν έναν άνθρωπο κουτσό από τη γέννησή τους στην Κόκκινη Πύλη του Ναού της Ιερουσαλήμ και ο έκπληκτος κόσμος συνωστίστηκε γύρω από τους αποστόλους, του είπαν: «Άνδρες Ισραήλ, γιατί θαυμάζετε αυτό; Ή γιατί μας κοιτάτε, σαν να τον κάναμε να περπατάει με τη δική μας δύναμη ή ευσέβεια; (Πράξεις 8:12-13). 4. 248–244
Ο Θεός άλλαξε τους ορισμούς του, που ανακοινώθηκαν μέσω των αγίων προφητών, όπως η προφητεία του προφήτη Ιωνά για τους Νινευίτες, του Ηλία για τον Αχαάβ (Α' Βασιλέων 21:29), του Ησαΐα για τον Εζεκία (Β' Βασιλέων 20:1-11). τόσο πιο βολικό είναι να μην γίνει πραγματικότητα η πρόβλεψη των ψευδοπροφητών, ακόμα κι αν είχε κάποια βάση. Αυτός που έχει παραδώσει τον εαυτό του και τα πάντα στο θέλημα του Θεού δεν χρειάζεται να γνωρίζει τίποτα εκ των προτέρων. 6.776
Ποια είναι η προϋπόθεση για τη χριστιανική απλότητα; Ακολουθώντας το νόμο του Θεού. Οι ενάρετοι και καλοπροαίρετοι δεν χρειάζεται να παρουσιάζονται ως τέτοιοι. Αντίθετα, εκείνος που αγαπά την αμαρτία, του οποίου η θέληση είναι στην αμαρτία, χρειάζεται μάσκα. Η πίστη γεννά την απλότητα. Ένας πιστός βαδίζει το μονοπάτι της ζωής, έχοντας εμπιστοσύνη στον Προμηθευτή του, όπως λέει η Γραφή: περπατήστε απλά, περπατήστε με ελπίδα. Ένας άπιστος δεν βλέπει την Πρόνοια, νομίζει ότι η μοίρα του εξαρτάται από την πονηριά του μυαλού του, τοποθετεί όλα τα καλά στα γήινα πράγματα. προσπαθώντας γι' αυτό, εξαπατά με λόγια και έργα. Όσο περισσότερο εμβαθύνουμε στον Λόγο του Θεού, όσο μεγαλώνουμε σε πνευματική ηλικία, τόσο περισσότερο θα πειστούμε ότι είναι αδύνατο να πλησιάσουμε τον Θεό παρά μόνο μέσω της απλότητας, στην οποία υπάρχει πίστη, καθαρότητα συνείδησης και τρόπος σκέψης που δημιουργείται από τις εντολές του Υψίστου. Μόνο οι απλόκαρδοι μπορούν να επιτύχουν πνευματικά, όπως λέει η Γραφή: Η σοφία δεν θα μπει στην ψυχή του κακού. 6.502
Οι πατέρες παρατηρούσαν εξαιρετική απλότητα στην ενδυμασία, στις ανάγκες των κελιών, στα μοναστικά κτίρια, στη δομή και τη διακόσμηση των ίδιων των εκκλησιών. Η σκέψη και η καρδιά ενός αδύναμου ανθρώπου είναι συνεπείς, κάτι που είναι ακατανόητο για τον άπειρο και απρόσεκτο, με την εξωτερική του κατάσταση. Αν η εικόνα έχει γυαλιστερά ρούχα, αν το κελί είναι διακοσμημένο προσεκτικά, με γούστο και πολυτέλεια, ακόμα κι αν οι εκκλησίες του μοναστηριού είναι υπέροχες, λάμπουν με χρυσάφι και ασήμι, εξοπλισμένες με πλούσιο σκευοφυλάκιο, τότε η ψυχή του είναι σίγουρα μάταιη, γεμάτη έπαρση και αυταρέσκεια, ξένη προς την τρυφερότητα και την αμαρτωλή συνείδησή του. Μεθυσμένη από τη μάταιη ηδονή, που της εμφανίζεται ως πνευματική χαρά, μένει στο σκοτάδι, στην αυταπάτη, στην πίκρα και στη νεκρότητα, σαν εν μέσω πανηγυρικής γιορτής.
Αντίθετα, όταν τα ρούχα του μοναχού είναι απλά, όταν σαν περιπλανώμενος ζει σε κελί, σαν σε σκηνή ή θάμνο, όταν σε αυτό το περίπτερο υπάρχει μόνο ένα πράγμα, όταν ο ναός του Θεού τον χρησιμεύει ως χώρος προσευχής και κλάματος, χωρίς να τον διασκεδάζει ή να τον ευχαριστεί με το μεγαλείο του - τότε η ψυχή του διαχωρίζεται από το εξωτερικό περιβάλλον. με σκέψεις και συναισθήματα για το αναπόφευκτο μέλλον όλων των ανθρώπων. αιωνιότητα; η ψυχή προσπαθεί, μέσω της μετάνοιας και της εκπλήρωσης των Ευαγγελικών Εντολών, να προετοιμάσει για τον εαυτό της μια ευνοϊκή υποδοχή στην αιωνιότητα. Ένας κοινός μπαίνει σε ένα λιτό κελί, απλά διακοσμημένο, στο ίδιο επίπεδο με έναν ευγενή. Σε ένα προσεκτικά διακοσμημένο κελί, δεν υπάρχει είσοδος για έναν κοινό, ο οποίος θα μπορούσε, με την άφιξή του, να διαταράξει την ιδιαιτερότητα της διακόσμησης στο κελί. Στο πρόσωπο ενός φτωχού απλού, συχνά πλούσιου σε πίστη, ο Χριστός απορρίπτεται (Ιακώβου 2:1-6). 5.292
(Βλ. Αυτοδικαίωση, Προσευχή για τους εχθρούς).
Το όνομα ψαλμωδία, που αναφέρεται στους βίους και στα γραπτά τους, θα πρέπει να σημαίνει εξαιρετικά αβίαστη, κουραστική ανάγνωση ψαλμών και άλλων προσευχών. Το μακροχρόνιο διάβασμα είναι απαραίτητο για να διατηρήσετε αυστηρή προσοχή και να αποφύγετε την απόσπαση της προσοχής. Λόγω της διάρκειας και της ομοιότητάς του με το τραγούδι, μια τέτοια ανάγνωση ονομάζεται ψαλμωδία. 2.187
Το βιβλίο των Ψαλμών είναι το υψηλότερο πνευματικό βιβλίο. Περιγράφει σε βάθος και με λεπτομέρεια το εσωτερικό κατόρθωμα ενός πολεμιστή του Χριστού. Συχνά χρησιμοποιούνται επιδεικτικές σκιές και αλληγορίες, δίνοντας στο βιβλίο μυστήριο και σκοτάδι (για κάποιο λόγο υπάρχει ένα πέπλο πάνω του!). Δεν χρειάζεται να το εκλάβουμε κυριολεκτικά: η κατά γράμμα κατανόηση της Γραφής σκοτώνει την ψυχή. Η πνευματική κατανόηση είναι απαραίτητη: αναβιώνει, βάζει σε σωστά, ιερά μονοπάτια. 6.298
Τον πόλεμο και τον αγώνα του ασκητή του Χριστού με την πτώση του και με τα πεσμένα πνεύματα απεικόνισε άριστα το Άγιο Πνεύμα στο Ψαλτήρι. Οι μοναχοί των πρώτων καιρών μελέτησαν από μνήμης τον Ψαλτήρι και έντυσαν τις προσευχές τους με τα λόγια του Πνεύματος για την εξαγωγή τους από τον λάκκο των παθών, για την απαλλαγή από τα σαγόνια του εχθρού, του διαβόλου. 5,49
«Θα έρθει η ώρα που οι άνθρωποι θα αρρωστήσουν. Βλέποντας κάποιον που δεν είναι επιρρεπής σε μια κοινή ασθένεια, θα ξεσηκωθούν εναντίον του λέγοντας: «Είστε κυρίως σε ασθένεια, γιατί δεν είστε σαν εμάς» (Άγιος Αντώνιος ο Μέγας).
Εδώ δεν θα ήταν άτοπο να σημειώσουμε ότι αυτός πρέπει να είναι πολύ επιφυλακτικός απέναντι σε σκέψεις ψεύτικης ταπεινοφροσύνης, που δεν θα παραλείψουν να του παρουσιάζονται από δαίμονες και ανθρώπους - τα εργαλεία των δαιμόνων. Συνήθως σε τέτοιες περιπτώσεις, η σαρκική σοφία αντιτίθεται: «Είσαι πραγματικά ο μόνος που έχει δίκιο και όλοι ή οι περισσότεροι άνθρωποι έχουν άδικο!» Μια ένσταση που δεν έχει νόημα! Υπήρχαν πάντα λίγοι, πολύ λίγοι, που περπάτησαν το στενό μονοπάτι. στις τελευταίες μέρες του κόσμου αυτό το μονοπάτι θα είναι εξαιρετικά άδειο. 7. 10–11
Ας στραφούμε στο θέαμα που παρουσιάζει η νεωτερικότητα. Τι να πούμε για τον εαυτό μας; Πώς πρέπει να ζούμε, πώς πρέπει να ενεργούμε; Βρίσκουμε την απάντηση σε αυτά τα ερωτήματα από τους αρχαίους μοναχούς: αυτοί προμήνυαν την κατάστασή μας. Προκαθόρισαν τον τρόπο δράσης σε αυτή την κατάσταση. «Τον τελευταίο καιρό, όσοι θα εργαστούν αληθινά για τον Θεό θα κρυφτούν σοφά από τους ανθρώπους και δεν θα κάνουν σημεία και θαύματα ανάμεσά τους. Θα ακολουθήσουν το μονοπάτι της δράσης, διαλυμένοι στην ταπεινοφροσύνη, και στη Βασιλεία των Ουρανών θα βρεθούν μεγαλύτεροι από τους πατέρες τους, δοξασμένοι με σημεία». (Αγ. Νήφων.) Τι βαθειά διδασκαλία, τι παρηγοριά για μας σε αυτά τα προφητικά λόγια του σημαιοφόρου και πνευματικού πατέρα! Λόγω του πολλαπλασιασμού των πειρασμών, της καθολικότητας και της κυριαρχίας τους, λόγω της λήθης των Ευαγγελικών Εντολών και της παραμέλησής τους από όλη την ανθρωπότητα, είναι απαραίτητο όσοι επιθυμούν να σωθούν να αποσυρθούν από την ανθρώπινη κοινωνία στην εξωτερική και εσωτερική μοναξιά.
Λόγω της αποξήρανσης των γεμάτων χάρη, λόγω του πολλαπλασιασμού των ψευδοδιδασκάλων, εξαπατημένων από τη δαιμονική πλάνη και παρασύροντας ολόκληρο τον κόσμο σε αυτή την εξαπάτηση, είναι απαραίτητο να ζεις διαλυμένο στην ταπεινοφροσύνη, είναι απαραίτητη η πιο ακριβής ζωή σύμφωνα με τις Εντολές του Ευαγγελίου, είναι απαραίτητο να συνδυάζεται η προσευχή με το κλάμα για τον εαυτό σου σκεπτόμενος να κάνουμε το έργο του Θεού μόνο με ανθρώπινη δύναμη, χωρίς ο Θεός να ενεργεί και να κάνει το έργο Του. Αυτός που σώζει ας σώσει την ψυχή του, - λέγεται στο υπόλοιπο των χριστιανών, το λέει το Πνεύμα του Θεού. Σώστε τον εαυτό σας! Ευλογημένος αν βρεις έναν πιστό συνεργάτη στο έργο της σωτηρίας: αυτό είναι ένα μεγάλο και σπάνιο δώρο του Θεού στην εποχή μας. Αν θέλεις να σώσεις τον πλησίον σου, πρόσεχε να μη σε παρασύρει σε μια ολέθρια άβυσσο. Το τελευταίο συμβαίνει κάθε ώρα. Η υποχώρηση επιτράπηκε από τον Θεό: μην προσπαθήσετε να τη σταματήσετε με το αδύναμο χέρι σας. Μείνετε μακριά, προστατέψτε τον εαυτό σας από αυτόν: και αυτό είναι αρκετό για εσάς. Εξοικειωθείτε με το πνεύμα της εποχής, μελετήστε το, για να αποφύγετε την επιρροή του αν είναι δυνατόν.
«Σήμερα δεν υπάρχει σχεδόν αληθινή ευσέβεια, τώρα υπάρχει μόνο υποκρισία», λέει ο Άγιος Τύχων πριν από εκατό χρόνια. Φοβάστε την υποκρισία πρώτα στον εαυτό σας και μετά στους άλλους. Φοβάστε ακριβώς επειδή είναι στη φύση της εποχής και είναι ικανό να μολύνει οποιονδήποτε με την παραμικρή απόκλιση σε επιπόλαια συμπεριφορά. Μην αγωνίζεσαι για επίδειξη στους ανθρώπους, αλλά κρυφά για τη σωτηρία σου, στα μάτια του Θεού, και η συμπεριφορά σου θα καθαριστεί από την υποκρισία. Μην καταδικάζεις τους γείτονές σου, αφήνοντας την κρίση πάνω τους στον Θεό, και η καρδιά σου θα καθαριστεί από την υποκρισία. Επιδιώξτε την υποκρισία μέσα σας, διώχνοντάς την από τον εαυτό σας. Αποφύγετε τις μάζες που έχουν μολυνθεί από αυτό, ενεργώντας σκόπιμα και ασυνείδητα προς την κατεύθυνση του, καλύπτοντας την υπηρεσία στον κόσμο με υπηρεσία στον Θεό, αναζητώντας προσωρινές ευλογίες αναζητώντας αιώνιες ευλογίες, καλύπτοντας με το πρόσχημα της αγιότητας μια διεφθαρμένη ζωή και μια ψυχή εντελώς αφοσιωμένη στα πάθη. 7. 511–512
Πραγματικά, το μονοπάτι που οδηγεί στο στομάχι είναι στενό, γιατί αφενός παρεμποδίζεται από τις αναλήθειες μας και αφετέρου από τις ίδιες τις αλήθειες, όταν συνδέονται με την περιφρόνηση και την καταδίκη του πλησίον μας. 13.274
Ο κοινός δρόμος των ασκητών είναι να θεραπεύουν την αδυναμία των συναισθημάτων με την υπομονή μεταξύ των ανθρώπων, να βλέπουν την Πρόνοια του Θεού και να εισέρχονται σε νοερά προσευχή. 6.151
Το μεθύσι είναι τρομερό κακό! Αυτό είναι ένα πάθος, μια πάθηση που εισέρχεται στη σωματική διάπλαση αποδυναμώνοντας την επιθυμία, λαμβάνοντας από τη δεξιότητα τη δύναμη μιας φυσικής ποιότητας.
Ένας δούλος του Χριστού πρέπει να προστατεύεται όχι μόνο από το μεθύσι, αλλά και από τη συνήθεια να πίνει πολύ κρασί, που ζεσταίνει τη σάρκα και προκαλεί σε αυτήν κτηνώδεις επιθυμίες. «Μη μεθύσετε με κρασί, γιατί υπάρχει πορνεία σε αυτό» (Εφεσ. 5:18), είπε ο απόστολος. Επιτρέπεται η κατανάλωση κρασιού σε πολύ μικρές ποσότητες. Όσοι δεν μπορούν να περιοριστούν σε μέτρια χρήση θα τα πάνε καλύτερα αν το εγκαταλείψουν εντελώς.
Ο Πίμεν ο Μέγας είπε: «Αυτό που χρειάζεται περισσότερο ο ασκητής είναι ένα νηφάλιο μυαλό». Το κρασί στερεί από τον άνθρωπο την ικανότητα να διατηρεί το μυαλό του νηφάλιο. Όταν ο ασκητής εκτίθεται στη δράση του κρασιού, τότε οι αντίπαλοί του επιτίθενται στο εξασθενημένο και σκοτεινιασμένο μυαλό του και ο νους δεν είναι πλέον σε θέση να τους πολεμήσει. Δεσμευμένος από τη δράση του κρασιού, παρασύρεται στην άβυσσο της αμαρτίας! Σε μια στιγμή, οι καρποί ενός μακροπρόθεσμου κατορθώματος χάνονται: επειδή το Άγιο Πνεύμα υποχωρεί από τους μολυσμένους από την αμαρτία. Γι' αυτό ο μοναχός Ησαΐας, ο Αιγύπτιος ερημίτης, είπε ότι σε όσους αγαπούν το κρασί δεν θα δοθούν ποτέ πνευματικά δώρα: αυτά τα χαρίσματα, για να παραμείνουν σε έναν άνθρωπο, απαιτούν συνεχή αγνότητα, που είναι δυνατή μόνο με συνεχή νηφαλιότητα. 1. 376–377
Μπορεί να σας ενδιαφέρει: