П

Вярвайте, че не без Божието Провидение ви сполетя изкушението, за да умрете за света, за неговата слава и за неговото оправдание. Молете се за всеки, който ви носи скръб, за да може сърцето ви напълно да се излекува от злобата и да стане способно да приеме Божествената благодат. Щом в ума ви дойде спомен за някой, който ви е обидил, веднага се молете за него. Извън Божието позволение никаква сила или човешка сила не може да ви докосне. 6,839 (Вижте Любовта към враговете, Молитвата за враговете, Молитвата, Господната молитва). Свети Исаак Сирийски: "Който постоянно се учи от Бога, той прогонва демоните от себе си и изкоренява семето на тяхното зло. Сърцето се радва в откровенията на онзи, който постоянно слуша душата си. Който обръща зрението на ума си навътре, вижда в себе си зората на Духа. Който е отвратен от всяко витаене (лутане, разсеяност), вижда Учителя в вътрешна клетка на сърцето му... Небето е вътре в теб, ако си чист, и в себе си ще видиш Ангелите с тяхната светлина, и техния Учител с тях, и вътре в тях... Съкровището на смирения е вътре в него, и това е Господ... Страстите се изгонват и изкореняват от постоянното учение за Бога: това е мечът, който ги убива. по този начин, с блясъка на очите на ума, той ще гледа Господа всеки час, което се случва с риба, извадена от водата, се случва и с ум, който идва от паметта на Бога и се лута в спомените на света... Страшен за демоните, скъп за Бога и Неговите ангели е онзи, който нощем и денем с пламенна ревност търси Бога в сърцето си и изкоренява от него вечестващите извинения на врага. Без непрестанна молитва е невъзможно да се доближим до Бога.” 2. 196–197 Някакъв монах казал на св. Сисой Велики: „Аз съм в постоянна памет за Бога“. Монах Сисой му отговори: “Това не е велико; Ще бъде страхотно, когато се смяташ за по-лош от всички творения. Високо занимание е постоянното помнене на Бог! Но тази височина е много опасна, когато стълбата към нея не се опира на здравия камък на смирението. 6,422 „Само онзи, който се е доближил до мисълта за края си“, каза един преподобен отец, „може да сложи край на греховете си“. „Помни последното си“, казва Писанието, „и никога няма да съгрешиш“ (Сир. 7:39). Стани от леглото си като възкръснал от мъртвите; легни на леглото си, като в ковчег: сънят е образ на смъртта, а тъмнината на нощта е предвестник на мрака на гроба, след който ще изгрее светлината на Възкресението, радостна за Христовите служители и страшна за Неговите врагове. Гъст облак, макар да се състои само от тънки изпарения, закрива слънчевата светлина и с телесни удоволствия, разсеяност и нищожни земни грижи величествената вечност е скрита от очите на душата. Слънцето грее напразно от ясно небе за очите, поразени от слепота, и вечността сякаш не съществува за едно сърце, обзето от страст към земята, към нейното величие, към нейното величие, към нейната сладост. Искаш ли да помниш смъртта? Поддържайте строга умереност в храната, облеклото и всички домакински прибори; внимавайте нещата от първа необходимост да не се превръщат в луксозни стоки, изучавайте Божия закон денем и нощем, или колкото е възможно по-често, и ще помните смъртта. Споменът за нея ще бъде съчетан с потоци от сълзи, с покаяние за греховете, с намерение за поправяне, с горещи и много молитви. 1. 380–381 „Паметта на смъртта е дар Божи“, казват отците: тя се дава на изпълнителя на Христовите заповеди, за да го усъвършенства в светия подвиг на покаянието и спасението. Благодатният спомен за смъртта е предшестван от собствените усилия да си спомним смъртта. Принудете се често да си спомняте смъртта, уверете се в несъмнената истина, че непременно, никой не знае кога, ще умрете - и споменът за смъртта ще започне да идва сам, ще се появи в ума ви, дълбок и силен спомен: той ще удари със смъртоносни удари всичките ви греховни начинания. 1,383 Полезно е да се принудите към смъртната памет, дори ако сърцето ви се отвърне от това. Тя е дар от Бога и нашата принуда към нея е само доказателство за искреността на нашето желание да имаме този дар. Когато се насилвате, трябва да се молите: „Господи, дай ми смъртна памет“. Това е учението на Макарий Велики, Исаак Сирийски и други велики отци по този въпрос. 6. 152–153 Споменът за смъртта, за Божия съд, за вечните мъки е добър; но когато в същото време идва безнадеждност, униние, отчаяние, тогава трябва да знаете, че тук има и демонична примес, която се прогонва от вярата. Светото писание нарича Бога верен, а човека лъжа. Бог е верен и по никакъв начин няма да лиши от спасението човека, който иска да се спаси; също така няма да изпрати преждевременна и преждевременна смърт на такъв човек, но ще му даде цялото време да се подготви. 6,524 Монах Филотей Синайски съветва Христовия подвижник да посвети цялата сутрин на трезва и продължителна молитва, а след ядене да прекара известно време в спомняне и мислене за смъртта. Цитирайки този древен отец като свидетелство, нашият преподобен Нил от Сора също съветва да посветим времето на хранене на размисъл за смъртта и съда. Това наставление на светите отци, извлечено от блажен опит, е полезно и трябва да се използва от всеки, който иска да се научи да помни смъртта, който иска да се освободи от съблазнителното и измамно душевно състояние, в което човек изглежда вечен на земята и смята смъртта за участ само на други хора, а не на своя. След като насила се приучи да помни смъртта, милостивият Господ изпраща живо предчувствие за нея - и то идва на помощ на Христовия подвижник по време на молитвата му. Това го радва в подходящо време за Страшния съд на Христос; Навреме на това изпитание човек моли човеколюбивия Господ за прошка на греховете си и я получава. Ето защо превратният Йоан Лествичник нарече молитвата на онези, които се молят истински, съдилище, съд, престол Господен, предусещайки общия бъдещ съд. 3. 177–178 Постоянното помнене на смъртта е чудна благодат, участ на светиите Божии, особено на онези, които са се предали на пълно покаяние в неразрушимо мълчание. Само в тишината узряват и избуяват най-възвишените добродетели, като най-редките и ценни растения в оранжерии! Но ние, слабите и страстните, също трябва да се принудим да помним смъртта, да придобием в сърцето си умението да мислим за нея, въпреки че такова мислене е изключително отвратително за едно грехолюбиво и миролюбиво сърце. За такова обучение е полезно всеки ден да отделяте определен час, свободен от грижи, и да го посветите на спасителния спомен за ужасна, неизбежна смърт. Колкото и вярно да е това събитие за всеки човек, отначало с най-голяма трудност човек може да се принуди дори към студения спомен за смъртта, който служи като едно от безбройните доказателства за падението на нашата природа, вложено в самата нея. Постоянното разсейване на мислите, с което сме свикнали, и мрачната забрава непрекъснато крадат мисълта за смъртта от тези, които започват да работят върху честото ѝ припомняне. Тогава се появяват други противодействия: неочаквано се появяват най-необходимите неща и грижи именно в онзи час, който сме отделили от деня, за да се погрижим за нашата вечност, за да ни откраднат този час, а след това – за да откраднат напълно самото дело, дори самият спомен за съществуването на духовното, най-спасителното дело – мисленето за смъртта. Когато, научили машинациите на силите на въздуха, ние упорстваме в подвига, тогава ще видим в себе си нова битка срещу него - мисли на съмнение относно реалността и ползата от подвига, мисли на присмех и богохулство, наричайки го странно, глупаво и нелепо, мисли на фалшиво смирение, съветващи ни да не се отделяме от другите с поведението си. Ако по великата Божия милост и тази битка бъде преодоляна - най-болезненият страх, произведен от живия спомен и въображение за смъртта, сякаш от предчувствие за нея, отначало е необичайно труден за нашия старец: той ужасява ума и въображението; студена тръпка преминава през тялото, шокира го, отпуска го; сърцето изнемогва от непоносима меланхолия, съчетана с безнадеждността. Човек не трябва да отхвърля това състояние, не трябва да се страхува от вредни последици от него. "За всеки, който започне да живее според Бога, - казва Свети Симеон Нови Богослов, - страхът от мъченията и болестта, която произтича от тях, са полезни. Който мечтае да започне без такава болест и връзки, не само полага основите на пясъка на делата си, но е и като някой, който се опитва да построи храм във въздуха, без никаква основа, което е невъзможно. От тази болест скоро се ражда всяка радост; с тези връзки, връзките на всички грехове и страсти са разкъсани; този мъчител не е причината за смъртта, а за вечния живот. Който не иска да избегне болестта, родена от страха от вечните мъки, и не отскача от нея, но по волята на сърцето си се предава на нея и поставя нейните връзки върху себе си, той, в съответствие с това, бързо ще започне да марширува и тя ще го представи на Царя на царете. Когато това се осъществи и подвижникът отчасти се вгледа в славата на Бога, тогава връзките веднага ще се разрешат, болезненият страх ще избяга, болестта на сърцето ще се трансформира в радост, ще се появи източник, източващ чувствено вечно течащи сълзи като река, а умствено - тишина, кротост, неописуема сладост, смелост, устремяване свободно и без задръжки към всяко покорство на Божиите заповеди.” Очевидно е: такава промяна става от благодатната поява в сърцето на надеждата за спасение. Тогава, когато мислим за смъртта, тъгата се разтваря с радост, горчивите сълзи се превръщат в сладки сълзи. Човек, който е започнал да плаче при спомена за смъртта, като при спомена за екзекуция, изведнъж започва да плаче при този спомен, като при спомена за завръщането в безценното си отечество. Това е плодът на помненето на смъртта. Според важността на плода, човек трябва да бъде смел в отглеждането му и да преодолее всички пречки с разумен труд и постоянство; трябва да вярваме, че плодът ще бъде придобит от нас навреме, по милостта и благодатта на Бог. Споменът за смъртта, страховете, които го придружават и страховете, които го следват, спомен, съчетан с гореща молитва и плач за себе си, може да замени всички трудове, да обхване целия живот на човека, да му даде чистота на сърцето, да привлече към него благодатта на Светия Дух и по този начин да му даде свободно възнасяне на небето покрай въздушните власти. Преди да достигнем до онова молитвено блажено състояние, в което умът директно вижда предстоящата смърт и се ужасява от смъртта, точно както едно същество трябва да бъде ужасено от заплахата на Създателя, произнесена заедно със заповедта, е полезно да събудим в себе си спомена за смъртта, като посетим гробището, посетим болните, присъстваме на смъртта и погребението на нашите ближни и често преглеждаме и актуализираме нашите спомен за различни съвременни смъртни случаи, които сме чували и виждали. 3.179–181 Да отхвърлим роптанието, да отхвърлим оплакванията за нашата съдба, да отхвърлим сърдечната тъга и меланхолията, от които слабите души страдат повече, отколкото от самите скърби. 1,351 Бог, който допуска скръбта на човека, изпраща и утеха сред тях. Сигурен съм, че тази утеха е донесена в сърцето ти от Божия престол от твоя свят Ангел Пазител, защото истинската утеха може да дойде само от Бога. Земните забавления само заглушават скръбта, не я унищожават: те мълчат и отново скръбта, отпочинала и сякаш подсилена от почивка, започва да действа с по-голяма сила. Напротив, утехата от Бога унищожава тъгата на сърцето в корена й – в тъмните мисли на безнадеждността. Тя носи на човека добри, смирени мисли за подчинение на Бога, мисли, пълни с жива вяра и кротка, сладка надежда. Пред очите на ума се открива безмерна вечност и земният живот започва да изглежда като кратко пътуване; нейното щастие и нещастие започват да изглеждат маловажни и незначителни, защото всички неравности на земния живот се изглаждат и изравняват от съзерцанието на вечността. 6,468 Когато едно желание остане неизпълнено, особено когато желанието изглежда разумно, полезно и необходимо, тогава сърцето се поразява от тъга. Според смисъла на пожеланието тъгата може да се засили, често преминавайки в униние и дори отчаяние. 2,96 Скуката ми се случва по две причини: след като изпадна в някакво дело, дума или греховна мисъл, и когато дълго време не се занимавам с покаяние, дори ако по това време бях зает с полезни дейности. Тогава душата чувства липса, лишение: от чувството за липса - тъга. 6,411 (Вижте Униние, Мисли, Мисли на тъга, Страст, Скръб, Иисусова молитва). (Вижте Сълзи, Евангелие, Молитва). При отсъствието на духовни водачи единственият ни пътеводител трябва да бъдат отеческите писания и молитвеното оплакване пред Бога. 2,258 „Когато дяволът – казва св. Григорий Синаит – види някой да живее в сълзи, той не остава с него, отвръщайки се от смирението, породено от плача“. 5,379 Като лежи пред него мъртвото му тяло и се вижда умъртвен от грехове, има ли нужда от учение - при какви мисли да пролива сълзи? Душата ти е убита от грехове, тази, която ти е по-скъпа от целия свят, е положена мъртва пред теб: наистина ли няма нужда да я оплакваш? Очевидно е, че такъв плач може да се роди само в онзи, който има ясно разбиране за състоянията на падналата природа и природата, обновена чрез кръщението. Само този може да плаче горчиво и да плаче постоянно, който разбира стойността на изгубения дар. „Плачът за Бог“, каза Свети Йоан Лествичник, „е постоянно усещане за болно сърце, което е станало интернализирано за него, с ярост, непрестанно търсене на това, за което копнее, с напрежение, преследващо това, което му липсва, и хлипане тежко след себе си.“ Болезненото чувство на плач трябва да съставлява характера на покаялия се християнин. Спирането на плача е признак на самозаблуда и заблуда. 2,396 (Вижте Сълзи, Добродетели, Иисусова молитва, Плач). (Виж Паднала природа, Човек). Истината за нашата покварена природа е въоръжена срещу истината за Христос, която е Неговият Кръст. Нашата плът и кръв се бунтуват срещу Кръста. Кръстът призовава плътта към разпъване, изисква проливането на кръв, но те трябва да бъдат запазени, укрепени, доминиращи и насладени. Пътят към Кръста е пълен с беди, укори и лишения; те не искат да следват този път: те са горди, искат да просперират и да се гордеят. Разбирате ли, че плътта и кръвта са горди? Вижте украсената плът, обилната кръв - колко са надути и арогантни! Не без основание са ни заповядани бедността и постът! 6,275 Човекът, който извършва молитвата, трябва да знае и да види въздействието на страстите и духовете върху кръвта му. Не без основание се казва в Свещеното Писание, че не само плът, но и кръв не могат да наследят Царството Божие (1 Кор. 15:50). Не само грубите плътски усещания на стареца, но и по-фините усещания, понякога много фини, идващи от движението на кръвта, са отхвърлени от Бога. Още повече тази тема се нуждае от вниманието на подвижника, тъй като финото въздействие на страстите и духовете върху кръвта става ясно само когато сърцето усети действието на Светия Дух в себе си. Усещането се обяснява с усещане. Придобил духовно усещане, подвижникът изведнъж вижда с пълна яснота действието на кръвта върху душата, вижда как страстите и духовете, действайки чрез кръвта по най-фин начин върху душата, държат душата поробена в себе си. Тогава той ще разбере и ще се убеди, че всяко въздействие на кръвта върху душата, не само грубо, но и пречистено, е отвратително пред Бога, представлява жертва, осквернена от греха, недостойна да бъде поставена в духовната сфера, недостойна да бъде причислена към духовните действия и усещания. До проявлението на действията на Духа в сърцето, финото действие на кръвта остава или напълно неразбираемо, или слабо разбрано и дори може да бъде разпознато като действие на благодат, ако не се вземе подходящо внимание. Тази предпазна мярка се състои в това да не признаваме нито едно сърдечно чувство за правилно до момента на очистване и обновление от Духа, освен чувството на покаяние, спестяваща скръб за греховете, разтворена от надеждата за прошка. От падналата природа Бог приема само една жертва на сърцето, едно чувство на сърцето, едно състояние на сърцето: „Жертвата на Бога е дух съкрушен: Бог няма да презре разкаяно и смирено сърце“ (Пс. 50:19). Ефектът на кръвта върху душата е доста очевиден, когато страстта на гнева и мислите на гнева действат върху кръвта, особено при хора, склонни към гняв. В каква лудост изпада човек, разпален от гняв! Той е лишен от всякаква власт над себе си: той влиза във властта на страстта, във властта на духовете, които жадуват за неговото унищожение и искат да го унищожат, използвайки себе си като инструмент за жестокост; той говори и действа така, сякаш няма разум. Ефектът на кръвта върху душата е очевиден и когато кръвта е разпалена от страстта на блудната страст. Ефектът на други страсти върху кръвта е по-малко очевиден; но съществува. Какво е тъга? Какво е униние? Какво е мързел? Това са различни действия върху кръвта на различни греховни мисли. Любовта към парите и алчността със сигурност оказват влияние върху кръвта: удоволствието, което мечтите за обогатяване доставят на човек, не е нищо повече от съблазнителна, измамна, греховна игра на кръв? Духовете на злото, бдително и ненаситно жадни за човешка гибел, действат върху нас не само с мисли и мечти, но и с различни докосвания, докосвайки плътта, кръвта ни, сърцето ни, ума ни, опитвайки се с всички средства и начини да излеят отровата си в нас. Имаме нужда от предпазливост, имаме нужда от бдителност, имаме нужда от ясно и подробно познаване на умствения път, водещ към Бога. По този път има много крадци, разбойници и убийци. При вида на безбройните опасности, нека да плачем пред нашия Господ и да Го молим с непрестанен плач, за да ни напътства сам по тесния и жалък път, който води към стомаха. Различни възпаления на кръвта от действието на различни демонични мисли и сънища представляват огненото оръжие, дадено по време на нашето падение на падналия херувим, с което той се върти вътре в нас, пречейки ни да влезем в тайнствения Божи рай на духовните мисли и усещания. 2.213–215 Има едно действие от кръвта, което на неопитния изглежда добро, духовно действие, но то не е добро и не е духовно – то е от падналата ни природа и се знае, защото е импулсивно, пламенно и нарушава мира в нас и ближните. Духовното действие се ражда от света и ражда света. Гледайте над вашите води (сърдечни чувства), така че да текат тихо, както каза пророкът за водите на Силоам: водите на Силоам текат течащи. Всяко горещо чувство е кърваво! Не го считайте за усърдие, усърдие за благочестие, любов към Бога и ближните. Не - това е движение на душата, произведено в нея от нерви, кръв. А кръвта се задвижва от духовните страсти, които са инструментите и оковите на световния владетел, неговият скиптър и власт. Пазете себе си в дълбок мир и отхвърляйте всичко, което смущава мира като грешно, дори и да изглежда правилно и праведно. 6. 229–230 „Действието“, което споменавате, което е било предизвикано във вас чрез четене на Писанията – какво впечатление са направили върху Йоан Богослов и мироносиците далечните звуци на чукове, удрящи гвоздеите по време на разпъването на Спасителя – е „кърваво“. Разберете: нервите ми бяха разклатени. Такива действия се отхвърлят в духовното постижение и се наричат ​​„хубави“, т.е. произлизащи от самозаблуда и водещи до нея, защото не са от Божията благодат, а нашето собствено човешко състояние, характерно за падналата ни природа, което се достига чрез напрежението на въображението и чувствеността. Неопитните в духовния живот приписват такива състояния на действието на благодатта; от това произтича мнение за себе си; вътрешното мнение е самозаблуда или прелест. Следователно човек трябва да се поддържа в състояние на спокойствие, мълчание, спокойствие и бедност на духа, като внимателно се отдалечава от всички условия, причинени от нажежена кръв и нерви. 6,286 (Вижте Умствен и физически подвиг). „По-добре е смъртта в подвиг“, каза св. Исаак, отколкото животът в грехопадението.“ И какъв живот е животът в греха? Не си заслужава името – живот; Писанието го нарече смърт; тя е първият плод на вечната смърт, може би дори вечната смърт, ако не бъде убита от живота на Христос. 6.281 Не мислете, че нашият подвиг беше лишен от скърби и корони: не! Свързва се с мъченичеството. Това мъченичество е подобно на изнемощяването на Лот в Содом: душата на праведния изнемогва при вида на непрестанното и необуздано блудство. И ние линеем, заобиколени отвсякъде от умове, които са нарушили верността към истината, влезли в прелюбодеяние с лъжи, заразени с омраза срещу вдъхновените от Бога писания, въоръжени срещу тях с богохулство, клевета и адска подигравка. Нашият подвиг има цена пред Бога: нашата слабост, нашите средства, нашите обстоятелства и самото време са претеглени на Неговите везни. Един велик баща имаше следното видение: пред него земният живот на хората беше изобразен като море. Той видя, че на аскетите от първите времена на монашеството бяха дадени огнени крила и те бяха пренесени като светкавица през морето от страсти. Подвижниците от последно време не получиха крила: те започнаха да плачат на морския бряг. Тогава им бяха дадени крила, но не огнени, а доста слаби: те прелетяха през морето. По пътя си, поради слабостта на крилете си, те често се гмуркаха в морето; с мъка се надигнаха от него, те отново започнаха пътуването си и накрая след много усилия и бедствия прелетяха морето. Нека не се обезсърчаваме! Нека не се стремим безразсъдно към блестящи подвизи, които надхвърлят нашите сили; нека приемем с благоговение един смирен подвиг, много съобразен с нашата слабост, даден сякаш от видимата Божия ръка. Нека извършим този подвиг с вярност към светата Истина - и всред света, шумна, безбройна тълпа, стремяща се по широк, просторен път, следващ самоволния рационализъм, ще отидем при Бога по тесния път на послушанието към Църквата и светите отци. Малко ли хора следват този път? Що се отнася до това! Спасителят каза: "Не бой се, малко стадо; защото Отец благоволи да ви даде Царството. Влезте през тесните порти: като широка порта и широк път водите към погибел, и мнозина са онези, които влизат през него. Каква тясна порта и тесен път въвеждате в корема, и онези, които го намират, малко ядат" (Лука 12:32; Мат. 7:13-14). 6.443–444 Ако принесеш жертвата си със смирение, сякаш си недостоен, тогава тя ще бъде приемлива за Бога. Ако си приповдигнат в сърцето си и си спомняш за спящи или невнимателни, тогава работата ти е суета. 6,490 Доколкото мога да разбера от собствения си опит и от разказите на различни опитни монаси, човек, който иска да угоди на Бога, не може да се стреми към подвига, към който човек би искал да се стреми според собствения си избор: той трябва да се стреми към подвига, който Бог, който единствен вижда безпогрешно способностите на човека, ще му предостави. Самият човек почти винаги се гледа погрешно. Отново: в хода на самата служба, която Бог ни е отредил, ние се сблъскваме не с онези обстоятелства, които сме предполагали и които трябва да са в логичен ред, а с обстоятелства, които са напълно неочаквани, непредвидени, извън реда, нарушаващи реда. От всичко това ясно се вижда, че Господ не търси от нас онези добродетели и благодеяния, които ни харесват и които изпълняваме с удоволствие, а тези, които са свързани с разпъването на самите нас, с отсичането на нашата воля и ум, дори нашата воля и ум да са най-святи и преподобни. Апостол Павел искаше да обърне целия свят към вярата в Христос. Изобилната благодат, която живееше в апостола, правеше подобно намерение напълно възможно, а самото намерение беше изпълнено с любов към ближния и към Бога и затова беше най-доброто. Но Бог допусна, че в областта на проповедта, която беше предоставена на апостола от самия Бог, апостолът щеше да срещне безброй препятствия и най-тежки скърби. Това също трябва да ни утеши, защото през много скърби трябва да влезем в Царството Божие. 12.31 (Вижте Пътят на аскетизма, Скръбта, Смирението, Човешката цел). Духовен и физически подвиг Физическият подвиг, колкото и голям да е той, не може сам по себе си да разкрие вътрешни връзки и вътрешно страдание: за това е необходим духовен подвиг. Телесният подвиг, който не е придружен с духовен, е по-скоро вреден, отколкото полезен; причинява необикновено нарастване на духовните страсти: суета, лицемерие, измама, гордост, омраза, завист, тщеславие. „Ако вътрешната работа по Бога - каза великият Варсонуфий - не помага на човека, тогава той напразно работи във външния“. 2,369 Трябва да поддържате тялото си равномерно и здраво чрез умерен външен живот и да покажете саможертва в отхвърлянето на всички мисли и чувства, които са в противоречие с Евангелието. Нарушаването на равномерността ще наруши целия ред и монотонността в дейностите, които са необходими на един аскет. „Плът и кръв“ всъщност не е в плът и кръв, а в плътска мъдрост. То поставя душата под влиянието, силата на плътта и кръвта, а плътта и кръвта под пълната власт и контрол на греха. И телата на светиите имаха плът и кръв, но те събориха игото на греха чрез духовна мъдрост и попаднаха под контрола и влиянието на Светия Дух. Други са така създадени от Създателя, че трябва да спрат действието на силната си плът и кръв чрез строг пост и други дела, като по този начин дават възможност на душата да действа. Други изобщо не са способни на телесни подвизи: всичко трябва да се изработи с ума; тяхната душа сама по себе си, без никаква подготовка, е в постоянна дейност. Тя трябва да вземе само духовни оръжия. Бог се явява на човека в душевна чистота, независимо дали човек я е постигнал чрез физически и умствени подвизи или само чрез духовни. Един духовен подвиг може сам, без физически, да извърши пречистване; физическото, ако не се превърне в духовно, е напълно безплодно, повече вредно, отколкото полезно: задоволявайки човека, то не му позволява да се смири, напротив, води до висини на мнението за себе си като за аскет, а не като за другите слаби хора. Но физическият подвиг, извършен с истинско духовно разсъждение, е необходим за всички, надарени със здраво и силно телосложение; с него трябва да започне общото монашеско правило. Повечето от Христовите работници вече след дългогодишна практика и закаляване в нея започват да разбират: умственият подвиг непременно трябва да увенчае подвижника с физически подвиг, без който физическият подвижник е като дърво без плод, само с листа. Вие и аз се нуждаем от друг начин: по отношение на тялото трябва да запазим и запазим благоразумието, да не изтощаваме телесните си сили, които не са достатъчни за извършване на общите подвизи на монашеството. Цялото ни внимание трябва да бъде обърнато на ума и сърцето: умът и сърцето трябва да се коригират според Евангелието. Ако изчерпваме телесните си сили чрез празно, кърваво усърдие за телесни подвизи, тогава умът ще отслабне в битка с духовете на въздуха, владетелите на мрака на този век, небесните сили, падналите сили, ангелите, прогонени от небето. В името на слабостта на тялото, умът ще трябва да изостави много, силни, основни оръжия и да понесе неизмерими щети. 6. 319–320 Човек е обречен да яде земята в скръб през всичките дни на земния си живот и хляб в потта на лицето си: тук под името земя трябва да разбираме плътската мъдрост, чрез която човек, който е отстъпил от Бога, обикновено се контролира през земния си живот, като е подложен, поради плътска мъдрост, на непрестанни грижи и мисли за земните неща, непрестанни скърби и скърби, непрекъснати объркване; Само един служител на Христос се храни по време на престоя си на земята с небесен хляб в пот на лицето си, в постоянна борба с плътската мъдрост, в постоянен труд за култивиране на добродетели. За обработка земята се нуждае от различни железни инструменти: плугове, брани, лопати, с които се преобръща, разрохква, омекотява, - така че нашето сърце, центърът на плътските усещания и плътската мъдрост, трябва да бъде обработено чрез пост, бдение, коленичене и други потискания на тялото, така че преобладаването на плътското страстно усещане да отстъпи място на преобладаване на духовното усещане и влиянието на плътските, страстни мисли върху ума губи тази непреодолима сила, която има у хора, които са отхвърлили аскетизма или са го пренебрегнали. Който реши да посее семена на земята, без да я обработва, само ще унищожи семената, няма да получи никаква печалба и ще си причини известна загуба; точно по същия начин всеки, който, без да обуздае плътските желания на сърцето и плътските помисли на ума с подходящи телесни дела, реши да се занимава с умствена молитва и да насади Христовите заповеди в сърцето, не само ще работи напразно, но може също да бъде подложен на душевни страдания, самозаблуда и демонична заблуда, да си навлече Божия гняв, тъй като е бил навлечен от този, който е дошъл на сватбата празник в несватбени дрехи (Матей 22:12). Земята, обработвана по най-внимателен начин, силно наторена, фино разрохкана, но оставена незасята, ще ражда плевели с по-голяма сила; така сърцето, култивирано от телесни подвизи, но неусвоило евангелските заповеди, толкова по-силно израстват плевелите на суетата, гордостта и блудството. Колкото по-добре се обработва и наторява земята, толкова по-способна е тя да отглежда гъсти и сочни плевели; Колкото по-силен е физическият подвиг на монах, който пренебрегва евангелските заповеди, толкова по-силна и неизлечима е неговата самонадеяност. Земеделец, който има много отлични земеделски сечива, им се възхищава, но не обработва земята с тях, само се съблазнява и мами, без да получава никаква печалба; По същия начин аскетът, който пости, бди и извършва други телесни подвизи, но пренебрегва да изследва себе си и да се управлява в светлината на Евангелието, само мами себе си, надявайки се напразно и погрешно на подвизи; той няма да получи никакъв духовен плод, няма да натрупа духовно богатство. Всеки, който реши да обработва земята, без да използва земеделски инструменти, ще работи много и ще работи напразно; така и този, който иска да придобие добродетели без физически постижения, ще работи напразно, ще загуби невъзнаградено, невъзвръщаемо време, ще изразходва умствена и физическа сила и няма да спечели нищо. Който реши постоянно да оре земята си, никога няма да сее и да жъне: така че този, който постоянно се занимава с един физически подвиг, ще загуби възможността да се занимава с духовен подвиг, като насажда в себе си евангелските заповеди, от които своевременно се раждат духовни плодове. Телесният труд е необходим, за да може земята на сърцето да приеме духовни семена и да даде духовни плодове; изоставянето на подвизите или пренебрегването им прави земята неспособна за сеене и плододаване; излишък в тях, разчитането на тях е също толкова или по-вредно, отколкото напускането им. Изоставянето на телесните подвизи прави хората подобни на добитък, даващ свобода и простор на телесните страсти; техният излишък прави хората подобни на демони, допринасяйки за разположението и укрепването на духовните страсти. Тези, които изоставят физическия подвиг, се подчиняват на лакомия, блудство и гняв в неговите груби проявления; тези, които извършват неумерени телесни подвизи, използват го безразсъдно или му възлагат цялото си доверие, виждайки в това своята заслуга пред Бога, своето достойнство, изпадат в суета, тщеславие, високомерие, гордост, огорчение, в презрение към ближните, унижение и осъждане към тях, в паметна злоба, омраза, богохулство, разкол, ерес, в самозаблуда и демонска прелест. Нека отдадем цялата дължима стойност на телесните подвизи, като инструменти, необходими за придобиване на добродетели, и нека внимаваме да не признаем тези инструменти за добродетели, за да не изпаднем в самозаблуда и да не загубим духовен успех поради фалшива концепция за християнска дейност. Физическият подвиг е необходим дори на светци, които са станали храмове на Светия Дух, така че тялото, оставено необуздано, да не оживява за страстни движения и да не предизвиква появата в осветения човек на лоши чувства и мисли, толкова необичайни за чудотворен, духовен храм на Бога. За това свидетелства св. апостол Павел, като казва за себе си: „Аз умъртвявам тялото си и го поробвам, та като проповядвам никому, да не робувам и аз” (1 Кор. 9:27). Монах Исаак Сирийски казва, че разрешението, т.е. изоставянето на пост, бдение, мълчание и други телесни работи, тези помощни средства за благочестив живот, позволявайки си постоянен мир и удоволствия, вреди както на старците, така и на съвършените. 5. 272–274 (Вижте Иисусова молитва, Подвиг). Много е лесно да се отдадете на погрешно начинание и чрез него да се отчуждите напълно от Бог. 6,573 Това е свойство на всички телесни подвизи и видими добри дела. Ако, когато ги извършваме, мислим за принасяне на жертва на Бога, а не за изплащане на нашия неизплатен дълг, тогава добри дела и подвизи се извършват в нас от родителите на душегубната гордост. 4.20 Децата и младежите, когато поради неразбиране и лекомислие се опитват да вдигнат тежест, която превишава силата им, те се напрягат и често напълно се унищожават; По същия начин тези, които не са узрели в духовна възраст, са подложени на големи бедствия от духовни постижения, които не съответстват на тяхната структура, и често изпадат в непоправимо разстройство. 1,264 Отхвърлете всеки подвиг, както физически, така и умствен, който надхвърля силата ви. Господ обича смирението и не приема безумна ревност към свръхсилни подвизи, каквито и да са те: защото в желанието за свръхсилни подвизи има гордост и тщеславие. Подвигът извън силата, според учението на светите отци, е много вреден и носи или смущение, или самонадеяност, или и двете последователно, което служи като доказателство, че в свръхсилния подвиг няма истина, а е фалшиво състояние на душата. 6,244 Пазете се от примката на дявола, който несъмнено подтиква човека към живот и подвизи, които надхвърлят силите му: дяволът прави това с умисъл, за да изтощи преждевременно силите на човека и да го направи неспособен за каквато и да е душеполезна дейност. 6,334 Бащите на древния египетски скит вече не смятаха този подвиг за подвиг, за който хората са научили, а изоставиха този подвиг, вменявайки го като грях. Така са мислили и постъпвали светите отци, желаейки да се пожертват изцяло на Бога, а не на човекоугодието и суетата. 6.73 ...Такава душа се старае по всякакъв начин да скрие от хората своята сладост и вътрешен подвиг, за да не би лукавият тайно да въведе злото и да унищожи добрите дела. 5,265 "Един ден авва Титос седеше в килията си; с него имаше брат, който живееше с него. Авва Тифой, като беше в духовен екстаз, въздъхна, забравяйки, че брат му е с него. Поглеждайки назад и виждайки брат си, той му се поклони, казвайки: "Братко! Прости ми: още не съм монах, защото въздишах пред теб." Така почтените монаси се страхували от изява и били защитени от суетата, която била толкова близка до добрите дела, извършени открито. 7,329 „Господна е земята и нейното изпълнение“ (Пс. 23:1). „Неговото господство е навсякъде“ (Пс. 102:22). „На онези, които се борят, независимо дали влизат или излизат, Той е благоугоден“ (2 Кор. 5:9). Никое място не е от особено значение в моите очи, но животът за Бога на всяко място е безценен. 6,304 Всеки трябва да цени своето място и време, без да се поддава на ласкавите съвети на нашия враг, който ни вдъхновява: „Дръжте се някак днес, ще дойде време, ще се даде удобно място, тогава ще се държите както трябва. Противно на този съвет, нека се държим всеки ден и навсякъде както трябва и ще излекуваме нарушенията своевременно чрез покаяние. Врагът ласкае, за да открадне цялото време, дадено за покаяние. Но ние, като осъзнахме ласкателството на врага, трябва всеки ден да прибягваме до покаяние и да поставим добро начало. Човек, който се е отдал на Бог, трябва да счита своето „сега“ за най-доброто време за спасение. 6. 695–696 На всяко място, както в самотната пустиня, така и сред шумните тълпи, онези християни, които се ровят в Словото Божие и се опитват да го прилагат чрез живота, изпълват умовете и сърцата си с прощални думи към блажената вечност. Напротив, тези, които пренебрегват да се упражняват в Божието Слово, да изпълняват светите Божии заповеди, остават в печалния мрак на греха, в плен на греха, в пълно безплодие, въпреки факта, че живеят в дълбоката пустиня. Пустинният живот, който не е съчетан с духовни занимания, подхранва, напълнява и усилва греховните страсти. Така ни наставляват светите отци, така е наистина. Божието Слово е вечен живот: който се храни с него, ще живее вечно (Йоан 6:51). Където и да се храни човек със Словото Божие: дали в пустинята или сред тълпата, навсякъде Словото Божие запазва своето свято свойство: свойство на вечния живот. Следователно никое място не пречи на този вечен живот да даде духовен живот, единствения истински живот, на тези, които участват в него. 2.49 Скръбта, срещана в обществото, не може да бъде извинение за малодушие. Безскръбният живот и място на земята е невъзможна мечта, търсена от умове и сърца, чужди на Божественото просветление и измамени от демони. Заповядано ни е да търсим духовен мир чрез взаимни немощи. Христовият закон не се изпълнява чрез промени на мястото, породени единствено от осъждането на ближните. не! „Носете тегобите един на друг и така изпълнете Христовия закон“ (Евреи 6:2). Той бяга от изпълнението на Христовия закон, лудо търсейки място без скръб. Мястото и животът без скръб са на небето: оттам всяка скръб и въздишка ще избягат. Земята е място за въздишане и блажени са онези, които въздишат по нея; те ще се утешат на небето. Място и живот без скръб – когато сърцето придобие смирение и чрез смирението влезе в търпението. 2.50 Бог е вездесъщ. Всяко място е еднакво близо до Него и на всяко място Той може да се яви на човек; мястото, където Той обикновено се появява, е разкаяно и смирено сърце. 6,670 Ние не живеем както бихме искали, а както Бог ни води да живеем. Той знае какво е най-полезно и настоящата ситуация трябва да Го признае с голяма милост. 6,751 По време на бури моряците хвърлят котва и се държат за нея от натиска на вълните; светите отци наричат ​​котва - самоупрек; Чрез самоупрек предпазете душата си от объркване. Трябва да си кажа: не съм достоен за по-добро положение от това, в което се намирам; и Бог ме постави в положението, в което съм, според Неговата велика мъдрост и милост, според моите заболявания. Ако лекарствата са осезаеми за мен и плача от болката, която причиняват, това означава, че са избрани правилно. Човек, който е достоен за позицията, дори трудната и горчива, в която е поставен, намира покой; и светът е свидетел на Истината. Въпреки че нашата неизпълнена воля ни се явява като велика светия; но ако беше точно така, тогава Всеблагият Бог нямаше ли да го изпълни? Той изпълнява волята на онези, които се боят от Него. И защо не го създаде, когато всичко, голямо и малко, е еднакво възможно за Него! Отсичайки нашата воля с окото на вярата, ние виждаме, че нашата воля, поради нейното несъвършенство, е недостойна да бъде изпълнена. Защо да се отречем от него пред Бога и да Му се подчиним, за да не се присъединим към тези, които се опитват да вървят срещу дяволите. 6. 831–832 Бог желае и търси спасението на всички. Той винаги спасява всеки, който желае да се спаси от удавяне в светското и греховно море; но не винаги ви спасява на кораб или в удобно, добре оборудвано убежище. Той обеща спасение на свети апостол Павел и всички другари на апостола - Той даде това спасение, но апостолът и неговите другари бяха спасени не в кораб, който беше счупен, но с голяма трудност, някои чрез плуване, други на дъски и различни фрагменти от кораба (Деяния 27, 21 - 49). 5.54 Къде е онзи желан мир, към който сърцето ни тегли, който не може да не жадува и не търси? Тя е скрита в Христовия кръст. Напразно ще го търсите във всичко друго. Дяволът, като гледа лицето на човешката душа и я улавя в погибел, вижда желанието, естественото желание на нашето сърце за неразрушим мир и по отношение на това желание дава съвет: „Преместете се от мястото си на пребиваване в друго, там ще намерите желания мир. Това е неговият съвет, под маската на който се крие друг: „Слез от кръста“. 6. 155–156 Чуйте съвета на свети Йоан Лествичник, който говори в 4-та степен на своята Лествица така: „Онези, които лесно се решават да се местят от място на място, са напълно неумели: защото нищо не прави душата безплодна така, както нетърпението... Премествайки се, можете да загубите изкуплението, с което Христос ви изкупи. Свети Григорий Синаит оприличава тези, които се местят от място на място, на трансплантирани дървета, като всяко трансплантиране е в опасност да умре и със сигурност да загубят значителна част от силата си. 6. 157–158 Не ви съветвам да търсите промяна в манастира, докато самото Божие Провидение не ви покаже такава промяна, като я направи възможна и удобна. 6,237 Нека резултатът ви бъде в Господа. Това ще бъде, когато го постигнеш със смирение, обвинявайки само себе си, посочвайки само своята слабост като причина за резултата и упреквайки себе си, че не можеш да постъпиш така, както светите отци признават за най-добро, т.е. да издържаш и преодоляваш душевните битки на място. Тогава вашето влизане в друг манастир може да привлече благословението на Господа, „който не презира съкрушените и смирените по сърце“, а „който се съпротивлява на горделивите!“ 6. 159–160 (Вижте Духовна война, Изкушения). Не се доверявайте на мнението си: за истинската любов се казва, че не мисли зло. 6,239 Като смъртна отрова, пазете се от ревност и подозрение към старицата и сестрата. Изкушението, което ви е сполетяло, трябва да ви покаже с пълна яснота колко пагубно е да се поверите на саморефлексия и подозрения, причинени от врага, чийто неправилен и зъл произход се разпознава от объркването, което създават. 6,245 „Къде умирате, доме Израилев?“ (Езек. 18:31). Защо вие, християни, загивате от греховете си с вечна смърт? Защо адът е пълен с вас, без значение колко всемогъщо покаяние е установено в Христовата църква? Този безкрайно добър дар беше даден на дома Израилев – християните; и независимо от времето на живота, каквито и да са греховете, той действа с една и съща сила: очиства всеки грях, спасява всеки, който прибягва до Бога, дори и да е било в последните, предсмъртни минути. Вие умирате, о доме Израилев! Ето защо християните накрая загиват от вечна смърт, защото през целия си земен живот те се занимават с едно нарушение на обетите на кръщението, с една служба на греха; те загиват, защото не обръщат ни най-малко внимание на Божието Слово, което им говори за покаяние. В предсмъртните си мигове те не знаят как да се възползват от всемогъщата сила на покаянието! Те не знаят как да се възползват от това, защото не са получили никаква концепция за християнството или са получили най-недостатъчната и объркана концепция, която трябва да се нарече пълно невежество, а не каквото и да е знание. 1. 98–99 Всички светии на Православната църква през целия си живот неуморно се придържаха към покаянието, държаха го дори когато Божията благодат явно действаше върху тях. В наши дни, когато се занимават с религия, те са по-склонни да търсят или студено познание на буквата, или съблазнително удоволствие. И двете принадлежат на този свят, а не на Христос. 6,549 Нека се потопим изцяло, безкористно, в делото на покаянието, предавайки се и предавайки се напълно на волята и благостта на Бога. „Няма неправда у Бога“, поучава св. Макарий Велики. „Бог няма да остави неизпълнено това, което Си позволи да направи, когато ние изпълним това, което сме длъжни да направим.“ 1,280 „Покаянието – казва св. Марко – както аз вярвам, не е ограничено нито от времето, нито от някакви дела: то се осъществява чрез изпълнение на заповедите на Христос, пропорционално на това изпълнение“. 2,155 За тези, които вярно и постоянство остават на пътя на покаянието, неизразимо добрият Господ увеличава утехата, увеличава нежността и чувството за човешка незначителност. Той запечатва Своите избрани и най-верни служители отсега нататък със Светия Дух и ги въвежда от време на време, за да участват в бъдещия век. От време на време те стават съучастници на неизказана духовна утеха. Който сам си създава наслада е в явно демонично съблазън! 6. 263–264 Чуйте какво каза Господ. Придайте стойност и тежест на думите Господни!.. Всичко за нас е без цена и без тежест!.. С цена и тежест само нашите желания... „Царството небесно е като скрито съкровище в село, което човек е намерил скрито; и за радост отива, продава всичко, което има, и купува това село“ (Матей 13:44). Какво съкровище? Светият Дух, внасящ Отца и Сина в душата. В кое село е скрито това съкровище? Покаяние. Как се намира това село? Жива вяра. Какво значи радост? Разпалена ревност за Божието дело, родена от живата вяра. Какво означава: скрито? Тишина и тишина. Какво значи: цялото дърво се продава и селото го купува? Не-алчност. Всичко, всичко трябва да се продаде, всяка зависимост, всяка склонност на сърцето, за да се купи покаянието. Иначе няма да се продава. Ако една дреболия се пази в сърцето, сърцето не може да наследи покаяние: тази дреболия го забавлява. Трябва да се скриете в тишина. Скрийте се не само от хората, но, ако е възможно, и от себе си. Който направи това, ще се покае; който е придобил това село, има своето съкровище - Пресвета Троица. ЗА! Ако Тя погледнеше към нас, които сме в нещастие във вълните на невидимото море, щеше да ни даде, мен и теб, чрез себеотрицание да наследим земята на покаянието, щеше да стане наше съкровище, неизмеримо и несметно богатство 6. 294 Човек не трябва да се смущава от промените, които се случват, сякаш са нещо изключително; човек не трябва да се отдава на финото изследване на греховете, а трябва да прекара живота си в постоянно покаяние, признавайки себе си за грешник във всяко отношение и вярвайки, че милостивият Господ приема всеки, който само признава своята греховност, в обятията на Неговата милост, в лоното на спасението. Тук, разбира се, не става дума за смъртни грехове, покаянието за които се приема от Бог само когато човек напусне смъртния грях. 6,353 Някои смирени, някои бедни духом ще намерят своя мир, временен и вечен. Това е жребият и съдбата, определени от Бог за онези, които Той е избрал духовно, истински да Му служат. През земния си живот те трябва да останат в покаяние, чужди на удоволствията и забавленията на тленните неща – и това постоянно покаяние отличава избраните Божии от синовете на света. Само чрез покаяние човек може да премине от умствено състояние към духовно състояние. Св. Исаак Сирийски казва: "Ако всички ние сме грешници и нито един от нас не се е издигнал над всяко изкушение, то нито една добродетел не може да бъде по-висока от покаянието (т.е. всички добродетели, и най-висшите, трябва да бъдат унищожени чрез покаяние). Подвигът на покаянието никога не може да бъде завършен: той винаги подобава на всички грешници и праведници, които искат да получат спасение. Няма граница, която да показва неговото съвършенство изпълнение, защото съвършенството дори на най-съвършеното е наистина несъвършено. Защо покаянието не може да бъде сигурно нито във времето, нито в броя на делата дори до смърт. ... С други думи този велик наставник казва: "Покаянието е вратата на Божията милост за тези, които внимателно я практикуват. През тази врата ние влизаме в Божествената милост: ние не можем да влезем в тази милост, освен през "тази врата". Дори най-възвишените подвизи са напразни, безплодни и често вредни за душата, когато не са разтворени от чувство на покаяние. Покаянието е чуждо на самозаблудата и е недостъпно за нея. 6. 459–460 Покаянието е общ акт, по-висш от частните актове; и ако преследвате частни дейности, тогава покаянието лесно може да се изплъзне от ума и сърцето ви. 6,824 Вярвайте, влезте в покаянието с простота - и "Божието ще дойде от само себе си" за вас, както св. Исаак Сирийски. Бог е верен: Той отваря тълкуващите, Той утешава скърбящите, Той дава Небесното царство на бедните духом. Не мислете лекомислено за покаянието: това е душата на всички дела, това е общо дело, което трябва да оживява всички други дела. Някои, които са в истинско покаяние, са постигнали истински просперитет. Това е основната работа, която ни подготвя за проявлението на Небесното Царство в нас. Самият Спасителят обяви това! Покайте се, каза Той, небесното царство наближава. Милосърдният Господ е приготвил за нас чудно, небесно, вечно Царство, показвайки ни вратата, през която можем да влезем в спасителното пасбище на Духа и Истината - вратата на покаянието. Ако пренебрегнем покаянието, несъмнено ще останем навън. Добрите дела, които са естествени, според чувствата, по никакъв начин не могат да заменят покаянието. Свети Симеон Нови Богослов, изчислявайки ползите, които е получил от своя наставник Симеон Преподобни, казва: "Той ме научи на покаяние!" И как да не считаме за благословия да посочим средствата, чрез които се придобиват вечни, неизразими съкровища? Покаянието е цялата тайна на спасението. Колко просто, колко ясно! Но какво правим? Ние изоставяме указаното ни от Бога спасително покаяние и се стремим да упражняваме въображаеми добродетели, защото те са приятни на нашите чувства; тогава малко по малко, по незабележим начин, се заразяваме с мнение и както благодатта не бърза да ни осени и увенчае, така и ние сами създаваме сладки усещания в себе си - награждаваме се и се утешаваме! Това не е ли смешно? Това не е ли глупаво? Не е ли гордо и нагло? Нека спрем да се шегуваме с Бога (простете за неприличния израз, който не спрях да използвам, защото точно описва поведението ни!), нека живеем пред Него в постоянно покаяние. Времето наближи, готви ни се Страшният съд, на който ще бъдем съдени не според нашите мнения, с които сме се ласкали, а според Истината. Нека предотвратим ужасно бедствие чрез покаяние и отклоним вечния плач с временен плач. Да се ​​опомним, грешници! Единадесетият час вече удари и полето на работата скоро, скоро ще свърши. Но все още има време да осъдиш себе си, за да не бъдеш осъден от Бога. До сега се оправдавахме. 6. 261–262 Неразбираемият Бог, след сътворението на човека, като му е дал всички средства за запазване на живота, е оставил избора на живот или смърт на неговата свободна воля: по същия начин, при изкуплението, Бог, непостижим както в добротата, така и в Неговия ум, след като е завършил изкуплението, е оставил на нашата воля да приемем или отхвърлим изкуплението. Той първо вложи в нас естественото свойство на покаянието: средствата, които използваме, за да унищожим враждебността и да възстановим мира помежду си, Той искаше да използва като средство да унищожи враждебността и да възстанови мира между Бог и човечеството, между отхвърленото и изгубено творение и неговия Всемогъщ Създател. покайте се! – казва Той на човечеството, призовавайки човечеството при Себе Си. Вашето спасение е извършено от Бог; твоята смърт беше стъпкана и убита от Бог, без каквото и да е твое участие, помощ или труд: произволно отхвърли смъртта, която произволно прие! Доброволно приемете благословения вечен живот, който произволно отхвърлихте! За тази цел използвайте своевременно вложеното във вас свойство на покаянието, свойство, което е напълно зависимо от вашата воля! Нищо тежко или ново не ви се натоварва: използвайте метода на помирението помежду си като метод на помирение с Бога! Както първоначалната вяра се състои в вярата в Божиите думи, така и първоначалното покаяние се състои в осъзнаването на своите грехове и своята греховност, в съжалението за тях, в изразяването на това осъзнаване и съболезнования чрез искрена изповед и гореща молитва пред лицето на Бога, с решителност и обещание да напуснем греховния живот и да приемем евангелските заповеди като правило на поведение. Такова покаяние ще бъде последвано от опрощаване на греховете, помирение с Бога, уподобяване на Бога, според ясното свидетелство на Свещеното Писание, което казва: "Познах беззаконието си и не скрих греха си. Рех: Нека изповядам на Господа беззаконието си, и Ти си оставил нечестието на сърцето ми" (Пс. 31:5). Такова покаяние се изискваше от онези, които приеха християнството преди своето кръщение (Деяния 2:38); С такова покаяние душите на християните се изцеляват от язвите, с които грехът ги ранява и осквернява след кръщението (1 Йоан 1:9). Благовестието се приема с вяра (Откр. 1:15); животът според учението на Евангелието укрепва вярата - вярата от слушане, теоретична, малко по малко се превръща в активна, практическа вяра. Подобно нещо се случва и с покаянието от живота според евангелските заповеди. Собствената светлина на падналата природа, повредена от греха, слабо осветява човешката дейност; в тази светлина виждаме малко от нашите грешки, виждаме само най-грубите и осезаеми. Когато нашата дейност е осветена от светлината на Христовите заповеди, тогава нашият възглед за себе си се променя; започваме да виждаме много недостатъци в себе си, които преди изобщо не сме забелязвали. Тогава нашето увреждане от греха се появява пред умствените ни очи в удивително разнообразие! Това, което ни се разкрива, е както онази греховност, която съставлява тъжното ни общо наследство с другите хора, така и онази лична греховност, която всеки човек придобива като своя собственост от неговия невнимателен, безразсъден живот, предшестващ живот, посветен на благочестие. С умножаването на стимулите за покаяние самото покаяние се засилва и задълбочава. Пречиства окото на душата. Очистеното око вижда повече петна върху дрехата на душата, отколкото е видяло, запушено и изязвено от греха; Естествено, такова видение засилва и задълбочава покаянието. При успешните подвижници тя действа несравнимо повече, отколкото при започващите подвига. Нравственият християнски успех е успех в покаянието, защото успехът в покаянието идва от особено внимателното изпълнение на евангелските заповеди. Всички светии изобилстваха от чувство на покаяние; Те съсредоточиха дейността си в покаяние и изпълниха заповедите като плащане на онзи ужасен дълг (Лука 17:10), който дори и при постоянно плащане остава неплатен, който поради съвършенството на Заемодателя и слабостта на длъжниците става неплатим, дори и да се плаща постоянно. Покаянието при зрелите християни придобива особено, обширно значение. Когато попитали свети Исаак Сирийски: "Какво е покаянието?" - той отговори: "Разкаяно и смирено сърце." Същият този велик наставник на съвършени християни каза: "Ако всички ние сме грешници и нито един от нас не се е издигнал над изкушението, тогава няма нито една добродетел, най-висшето покаяние. Извършването му никога не може да постигне съвършенство. То винаги подобава на всеки, който иска да получи спасение, както грешници, така и праведници. Няма граница, при която да може да се признае за завършено - и следователно покаянието не може да бъде ограничено нито от времето, нито от делата на аскет до смъртта." Когато Божията благодат засенчи вярата, тогава християнинът се издига към живот над естествения. По същия начин покаянието, осенено от Божествената благодат, издига своя извършител до свръхестествен живот. Обхванати от чувството и жаждата за покаяние, светите отци се отдали на безкрайно уединение за него, отдали се на плач и ридания от съзерцанието на своята и на цялото човечество греховност; те забравиха храна поради стенанията си и ревяха от изобилието на тъга, като лъвове, ранени от ловци. След като разпознаха добродетелта на покаянието, донесено в мълчание, те казаха: „Извън мълчанието няма съвършено покаяние“. Други от отците, поради съзерцанието на своята греховност, със смирение понасяха клевета, унижение, изгонване и самата смърт, плачейки и осъждайки себе си, сякаш виновни за онова, в което клеветата ги обвиняваше. Светите мъченици, приели страшни мъки и смъртно наказание, видели в тях жадуваното очистване на своята греховност. Докато благодатта демонстрираше тяхното избрание и святост чрез ясни знаци, те бяха загрижени за покаянието. ...Поради своето дълбоко смирение най-великите Божии светии сякаш не виждаха благодатните дарове, с които изобилстваха – те виждаха само своята греховност, вече измита от Божествената благодат, която с очевидното си присъствие в избраните съсъди свидетелстваше за отстраняването на греховността. Сред свойствата, които отличават светите хора, е фактът, че те винаги имат греха си пред очите си, въпреки че е простен от Бога - те го оплакват, сякаш току-що е бил извършен и все още не е достоен за прошка. Така свети Давид, плачейки, казва: „Познавам беззаконието си и ще отнема греха си пред себе си“ (Пс. 50:5). Казват за свети апостол Петър, че през целия си живот той помнеше своето отричане от Господа и всяка вечер, когато петелът пропя, Петър се отдаде на горчиви ридания, точно както се отдаде на горчиви ридания и плач в самата нощ на своето отречение (Матей 26:75). Монахът Сисой Велики, жител на египетската пустиня, беше изпълнен с даровете на Светия Дух; но при наближаването на смъртта си той изрази желание да остане известно време в земния живот, за да се подобри в покаянието. Най-великите Божии светии имаха такова мнение за покаянието: то се формира у тях от постоянно и цялостно очистване чрез покаяние и за човека става ясно неизразимото величие на Бога, нищожността на човека и тежестта на неговото падение. ...Божият спасителен дар – покаянието – изисква да го приемем с най-голяма почит и грижа. Небрежното, презрително поведение към Божиите дарове води след себе си ужасни бедствия, които естествено произтичат от такова поведение. Как може да не възникне най-голямото, духовно, съществено, вечно бедствие, когато ние, приемайки Божия дар, отхвърляме правилното изучаване както на самия дар, така и на употребата, която трябва да се направи от него? За съжаление мнозина постъпват изключително лекомислено и невежо с великия дар на покаянието! Те не искат да научат, че покаянието не може да се комбинира с произволен грешен живот. Живеейки в грешен живот от съчувствие към него, от привързаност към него, в определени моменти те прибягват до покаяние, така че, измивайки се за минута, отново се потапят в греховна мръсотия. О, ужасна измама на самите нас! О, ужасна подигравка с Божия дар! О, ужасно проклятие срещу Бога! „Последният съд от първия беше за тях“ (2 Петрово 2:20–21). Дори най-праведният човек не може да бъде напълно безгрешен: и за него е необходимо изцеление чрез покаяние, както свидетелства същият свети апостол Йоан. „Ако кажем, че не сме грешници, лъжем себе си и истината не е в нас“ (1 Йоаново 1:8). Християните от първичната Църква, оставяйки вярата на езичниците, оставиха и техния живот (1 Петр. 4:3-4). Свети апостол Петър нарича този живот проливане на блудството. Да не говорим за народните развлечения, всички институции на езичниците представляваха разнообразна услуга на сладострастието, което като поток измиваше цялото общество. Греховният, покварен живот беше животът на езичниците, душата на тяхното общество; не може по никакъв начин да се съчетае с християнството. Нека възлюбим покаянието и да получим спасение. Да приемем от ръката на Господа доживотния дар на покаянието – и в определеното време ще получим вечния дар на спасението. Всеблагият Бог даде покаянието на живота (Деяния 11:18), Той ще даде на тези, които наистина се покаят, тези, които са се примирили с Него, които са се приравнявали към Него чрез покаяние, блаженство във вечността, защото Господното спасение е (Исая 3:9). 4. 10–19 (Вижте Изповед, Молитва, Светска работа, Смърт, Кръст, Смъртни грехове). Лъковете се делят на наземни и поясни лъкове; Обикновено разчитат на вечерното правило, преди да заспят. Най-добре е да се поклоните, преди да прочетете вечерните молитви, т.е. започнете правилото с поклони. От поклона тялото ще се умори и затопли, а сърцето ще изпадне в състояние на разкаяние: от такова състояние подвижникът ще се моли по-горещо, топло и по-внимателно. Съвсем различен вкус ще усетите в молитвите, когато се четат след поклон. Поклоните трябва да се правят много бавно, този телесен подвиг трябва да се оживява от вика на сърцето и от молитвения вик на ума. Ако искате да започнете да коленичите, придайте на тялото си най-благоговейното положение, което трябва да има един слуга и Божие творение в присъствието на Господа, своя Бог. След това съберете мислите си от блуждаенето навсякъде и изключително бавно, на глас само на себе си, затваряйки ума си в думи, изречете от разкаяно и смирено сърце молитва: Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния. След като произнесете молитвата си, бавно се поклонете до земята, с благоговение и страх от Бога, без топлина, с чувството на грешник, който се кае и моли за прошка, сякаш в нозете на самия Господ Исус Христос. Не си представяйте в ума си образа или образа на Господа, но имайте убеждение в неговото присъствие; имайте убеждението, че Той ви гледа, вашия ум и сърце и че Неговата награда е в ръката Му; първият е непозволен сън, водещ до пагубна самозаблуда, а убеждението в присъствието на вездесъщия Бог е убеждение във всесвятата истина. След като се поклоните до земята, отново приведете тялото си в благоговение и спокойствие и отново бавно произнесете горната молитва; След като го кажете, поклонете се отново по горния начин. Не се притеснявайте за броя на поклоните, обърнете цялото внимание на качеството на молитвата, извършена с колене. Не говорете за ефекта върху духа; малък брой поклони, изпълнени по горния начин, ще имат много по-силен ефект върху самото тяло, отколкото голям брой, извършени набързо, без внимание, за целите на броенето. Опитът няма да закъснее да докаже това. След като сте се уморили от коленичене, преминете към поклон от кръста. Мярката на поклона се определя от това кога по време на изпълнение неговата спусната ръка докосва земята или пода. След като е превърнал в неизменно задължение при извършване на поклони извършването на изобилна духовна дейност, състояща се от внимание, бавност, благоговение и намерение да донесе покаяние на Бога, аскетът ще види за кратко време колко поклони може да понесе тялото му. След като изключи от това число няколко поклона под формата на своята слабост и самоугаждане, от останалия брой поклони той може да установи ежедневно правило за себе си и, като поиска благословията на изповедник, или игумен, или един от монасите, на когото има пълномощно и с когото се съветва, може да прилага такова правило ежедневно. 5. 101–102 За назидание на нашите възлюбени братя, нека не премълчаваме следното: поклоните, извършени заради числата, невдъхновени от правилни умствени и сърдечни дела, са повече вредни, отколкото полезни. Подвижникът, като ги изпълни, започва да се радва. Ето, казва си той, подобно на фарисея, споменат в Евангелието, днес Бог се е удостоил да направи (приблизително) триста поклона! Господ благослови! лесно ли е В днешно време триста лъка! Кой сега носи такова правило? Трябва да се помни, че поклонът затопля кръвта, а затоплената кръв значително допринася за стимулирането на умствената дейност; Дошъл до такова разположение, бедният подвижник, поради единствената причина, че няма понятие от истинска духовна дейност, се отдава на вредна за душата умствена дейност, отдава се на суетни мисли и мечти, основани на своя подвиг, чрез които мисли да преуспее; аскетът се наслаждава на тези мисли и мечти, не може да им се насити, интернализира ги, имплантира в себе си разрушителната страст на тщеславието. Самонадеяността скоро започва да се проявява в тайно осъждане на другите и в ясното им разположение да им се чете лекция. Очевидно такова разположение е признак на гордост и самозаблуда... Това е плод на всеки телесен подвиг, ако той не е оживен от намерението за покаяние и няма само за цел покаянието, ако подвигът сам по себе си има цена. 5. 102–103 Ако чувствате, че тялото ви не е обременено с предписания брой поклони, тогава добавете няколко, така че тялото да почувства известна умора, което допринася за съкрушение на сърцето, като си спомняте следните думи на св. Исаак Сирин: "Внимавайте, като искате да увеличите малко труда си, да не спрете изобщо и да не спрете целия си поток. Не протягайте нозете си повече от силите си, за да не станете напълно празни." И следните думи също принадлежат на Исаак: „Всяка молитва, в която тялото не е уморено и сърцето не е угнетено, се вменява на отхвърлените: защото такава молитва е без душа.“ Както тези последни думи са верни, така и първите са важни и задълбочени: те са изречени на брата, който е особено ангажиран с поклона. Свети Исаак казва: „Обичайте прекланянето в молитва, а не поезията“, т.е. четенето на псалми и канони. Нека броят на поклоните се определя от задоволяването на тяхната цел. Целта им е да стоплят тялото, а и духът се разгорещява. В същото време е добре да си спомним думите на св. Димитър, изречени от него от опит и принадлежащи към килийния му престой: „По-добре е кратка и честа молитва, отколкото дълга с дълги интервали“. 6.204–205 (Виж Молитвено правило). Четири вида мисли и усещания действат върху молещия се: едни произхождат от Божията благодат, заложена във всеки православен християнин чрез светото кръщение, други се предлагат от Ангела-пазител, трети се пораждат от падналата природа и накрая, трети са причинени от паднали духове. Първите два вида мисли, по-правилно, спомени и усещания, насърчават молитвата, оживяват я, повишават вниманието и чувството за покаяние, произвеждат умиление, плач на сърцето, сълзи, излагат пред очите на молещия се необятността на неговата греховност и дълбочината на човешкото падение, възвестяват смъртта, която е неизбежна за всеки, неизвестния час, безпристрастния и Страшен Божи съд, вечните мъки, според жестокостта надвишава човешкото разбиране. В мислите и чувствата на падналата природа доброто се смесва със злото, а в демоничните злото често се крие зад доброто, действайки обаче понякога с открито зло. Последните два вида мисли и усещания действат заедно поради връзката и общуването на падналите духове с падналата човешка природа - и първият плод на тяхното действие е високомерие и разсеяност в молитвата. Демоните, носещи уж духовни и високи разбирания, ги отвличат от молитвата, произвеждат празна радост, наслада, самодоволство, сякаш от откриването на най-тайнственото християнско учение. Следвайки демоничната теология и философия, суетните и страстни мисли и мечти нахлуват в душата, ограбват, разрушават молитвата и разрушават добрата структура на душата. Според плодовете наистина добрите мисли и чувства се различават от мислите и чувствата, които се предполага, че са добри. 1,211 Когато човек е особено обезпокоен от мисли против волята му, това е знак, че Бог се смили над този човек. Нечистите духове завиждат на такъв човек и се опитват да го объркат. Човек не трябва да анализира такива мисли и да им обръща специално внимание, защото това увеличава смущението. Не можете да намерите ред в тези, в които всичко е безпорядък. На всяко смущение трябва да се отговори с кратки думи: „Предадох се на Божията воля“. Също така, в молитва, всеки ден молете Бог да изпълни Неговата свята воля над нас и след това да бъдете утвърдени с вяра в Бог, без чиято воля нищо не може да се случи с нас. 6.523–524 Атаката срещу нас от греховни мисли ни е позволена за наша полза, защото ни води към смирение, към опитно познание за нашето падение, нашата греховност. Отците признават нашествието на греховни мисли върху заетите с молитва като добър знак: от борбата с греховните мисли се получава активен ум и сила на духа. Греховните помисли трябва да бъдат устоявани и страстите към тях трябва незабавно да бъдат изцелени чрез покаяние. Не навлизайте в фино изследване на вашите страсти: това е извън вашите сили и със сигурност ще ви навреди. Знайте, че нашето грехопадение е засадило семето на греха във всеки от нас и затова грехопадението непременно трябва да прояви своето присъствие в нас чрез различни греховни мисли и усещания. Това не трябва да е изненадващо като нещо странно! Това трябва да бъде! Но човек не трябва да се съобразява с греховните мисли и усещания, за да не се вмъкнат в душата и да я заразят; човек веднага трябва да ги отхвърли и сам да се потопи в бездната на Божията милост. 6.535–536 Човек никога не трябва да разсъждава с мисли. Врагът може да представи много логични, неопровержими неща, склонявайки ума ни да приеме зли, убийствени мисли, прикрити под маската на добродетелта и благочестието. Нека сърцето ви бъде пробният камък на вашите мисли. Колкото и добра да е мисълта, ако тя отнема мира от сърцето и неусетно води до нарушаване на любовта към ближните, тя е враг. Не му се карайте, не му се карайте, иначе ще ви хване и ще ви принуди да ядете от забраненото дърво. Бързо се въоръжи срещу него, прогони го от себе си с духовни оръжия: хваление на Бога, благодарение на Бога, предаване на Неговата воля, упрекване и осъждане на себе си, молитва. Отлично оръжие по време на силна битка: елате в килията си, поклонете се за момент пред Бога, помолете Неговата помощ и се предайте на Неговата воля. В случай на тежко насилие това се повтаря няколко пъти на ден - и помага много. Всички отци са съгласни, че послушникът... трябва да отхвърли греховните мисли и мечти в самото начало, без да влиза в спор, по-долу в разговор с тях. Това трябва да се направи особено по отношение на блудните мисли и мечти. За отблъскване на греховните мисли и мечти отците предлагат две средства: 1) незабавно изповядване на мислите и мечтите на стареца и 2) незабавно обръщение към Бога с най-топлата молитва за прогонване на невидимите врагове. Свети Касиан казва: „Винаги наблюдавайте главата на змията, т. е. началото на мислите, и веднага ги кажете на стареца: тогава ще се научите да потъпквате злите начинания на змията, когато не се срамувате да ги разкривате без изключение на вашия старец.“ 5,338 Преподобни Нил от Сора, въз основа на инструкциите на Свети Исаак от Сора, предлага следния метод за борба с греховните мисли, разбира се, когато злоупотребата няма голям ефект и е по-ниска от този метод. Този метод се състои в превръщането на лошите мисли в добри и замяната, така да се каже, на страстите с добродетели. Например, ако дойде мисъл за гняв или спомен, тогава е полезно да си спомним кротостта и нежността, заповедите на Господа, заплашително забраняващи гнева и помненето; ако дойде мисъл и чувство на тъга, тогава е полезно да си спомним силата на вярата и думите на Господ, Който ни забрани да се отдадем на страх и тъга, като ни увери и увери със Своето Божествено обещание, че космите на главата ни са преброени от Бог и нищо не може да ни се случи без Провидението и позволението на Бога. Монах Варсонуфий Велики е казал: "Отците казват: ако демоните водят ума ти към блудство, напомни му за целомъдрие; ако се увлече в лакомия, донеси му пост за напомняне. Така постъпвай и с другите страсти." Направете това, когато се появят мисли за любов към парите, суета и други греховни мисли и мечти. Този метод, повтаряме, е много добър, когато се окаже достатъчно силен; беше ни указано от самия Господ (Матей 4:3, 6-7). Но когато страстите се развълнуват, умът се помрачава и обърква пред огромността на изкушението, мислите атакуват с упоритост и ярост - тогава не само срещу похотливите мисли, но и срещу мислите на гнева, тъгата, унинието, отчаянието, с една дума, срещу всички греховни мисли, най-надеждното оръжие е молитвата с участието на тялото в нея. Пример за това беше показан и сам Господ отново ни заповяда. Обхванат от смъртни мъки, Спасителят на света се моли коленичило в Гетсиманската градина и на учениците, които не разбират наближаващата голяма скръб, казва: Бдете и се молете, за да не паднете в нещастие (Мат. 26, 39, 41). 5. 344–345 Необходимо е възлюбените братя да знаят следното: всички добри мисли и добродетели имат родство помежду си; по същия начин всички греховни мисли, мечти, грехове и страсти имат афинитет помежду си. Поради този афинитет, доброволното подчинение на една добра мисъл води до естествено подчинение на друга добра мисъл; придобиването на една добродетел въвежда в душата друга добродетел, сродна и неотделима от първата. Напротив, доброволното подчинение на една греховна мисъл води до неволно подчинение на друга; придобиването на една греховна страст привлича в душата друга, сродна на нея страст; доброволното извършване на един грях води до неволно изпадане в друг грях, роден от първия. Гневът, казаха отците, не толерира „да останеш неженен“ в сърцето. 5,351 Не считайте за позволено да водите какъвто и да било разговор с мисли, никакво удоволствие от мечти, които са в противоречие с духа на Евангелието. Съгласието с враговете на Господа, единството с тях не може да не бъде придружено от нарушаване на верността към Господа, нарушение на единството с Него: който пази целия закон, но съгреши в едно нещо, ще бъде виновен за всичко (Яков 2:10). Както нарушаването на една заповед е същевременно нарушение на целия Божи закон или на Божията воля, така и изпълнението на един съвет на дявола е същевременно изпълнение на волята на дявола като цяло. Аскетът, който е изпълнил волята на дявола, е лишен от свободата си и е подложен на насилственото влияние на падналия дух, доколкото се изпълнява волята на дявола. Смъртният грях решително поробва човека на дявола и решително прекъсва общението на човека с Бога, докато човек се излекува чрез покаяние; увлечението по мисли и мечти поражда по-малко робство и раздяла, но ги поражда. И затова е необходимо да се въздържаме от всички мисли и мечти, които не са в съгласие с учението на Евангелието, и незабавно да лекуваме всяко увлечение с покаяние. Умоляваме нашите възлюбени братя да обърнат внимание на това. Тези, които не знаят това и не му обръщат внимание, търпят най-голяма вреда и се лишават от духовен успех. 5,352 Мнозина, пазени от блудните помисли и мечти, смятат, че удоволствието от мислите и мечтите за алчност и суета са нищожни, докато според духовния закон мислите и мечтите за собственост, за почести, за човешка слава са същите блудни. Всички греховни мисли и сънища имат такова значение в отношенията на човек с Бога, че отвличат вниманието на човека от любовта към Бога. Според духовния закон този, който се наслаждава на суетната слава и други греховни мисли и мечти, никога няма да се освободи от похотливата страст, колкото и да се бори срещу нея. Монах Макарий Велики казва: "Трябва да пазиш душата си и да се грижиш по всякакъв начин, за да не се свързва с нечисти и зли помисли. Както тялото, съвкуплявайки се с друго тяло, се заразява с нечистота, така и душата се покварява, съединявайки се с лоши и зли мисли и съгласявайки се с тях като едно, с мисли, които водят не към този или онзи грях, но които потъват във всичко видове злоба, като: неверие, ласкателство, суета, гняв, завист, усърдие. Ето какво означава да се очистим от всяка нечистота на плътта и духа (2 Кор. 7:1). Знай, че дори в тайните на душата покварата и скитането са причинени от действието на неприлични мисли. 5. 352–353 Чрез разговор и смесване с мисли, които принадлежат на царството на Сатана, без да ги асимилират, чрез съзерцаване на мисли и сънища, донесени от демони, духовното око се уврежда. Неговата визуална сила губи до известна степен, в зависимост от степента на общуване със Сатаната, неговата коректност и чистота. Монах Исихий Йерусалимски казва: „Както вредим на себе си, като гледаме вредните неща с чувствените си очи, така си вредим и като гледаме вредните неща с ума си“. 5,362 (Вижте Мисли за молитвата на Исус). Тук опитното познание е абсолютна необходимост. Монах Касиан Римлянин казва: „Полезно е да разкриваш мислите си на отците си, но не на който и да е отец, а на духовни старци, които имат разум, старци не според телесната си възраст и побелели коси. Мнозина, увлечени от вида на старостта и изразяващи мислите си, вместо изцеление, получиха вреда от неопитността на онези, които слушаха.” 1,489 Греховните мисли и усещания възникват от падналата ни природа; но когато греховните мисли и усещания започват да идват постоянно и интензивно, това служи като знак, че те са донесени от нашия враг, паднал ангел, или той принуждава нашата паднала природа специално да ги произведе. Такива мисли и чувства трябва да се изповядват на изповедника, толкова често и докато са студени, дори ако изповедникът беше простодушен човек, без слава на светец. Вашата вяра в святото Тайнство Изповед ще ви спаси; Божията благодат, присъща на тайнството Изповед, ще ви излекува. Чрез постоянна и засилена атака срещу нас, падналият дух се опитва да посее и отгледа семената на греха в нас, да ни приучи към някакъв вид грях с често напомняне за него, да събуди към него особено влечение и да превърне този вид грях в навик, сякаш в естествено свойство. Греховният навик се нарича страст, той лишава човека от свобода, прави го пленник, роб на греха и паднал ангел. Срещу засилената и честа атака на греховни мисли и усещания, наречени на монашески език злоупотреба, няма по-добро оръжие за начинаещия от изповедта. Признанието е може би единственото оръжие за начинаещ по време на битка. Най-малкото е най-силното и ефективно оръжие. Тичайте при него колкото е възможно по-често по време на нещастие, причинено от дявола: бягайте при него, докато дяволът и причиненото от него нещастие ви напуснат. Дяволът обича да върши зло тайно; обича да бъде незабелязан, неразбран. Той хваща тайно, като лъв в оградата си: хваща, за да грабне бедния (Пс. 9:30), неопитен и слаб монах. Той не търпи да бъде разкриван и обявяван: разобличен и обявяван, той изхвърля плячката си и си тръгва. Мислите, макар и греховни, са мимолетни, не се усвояват от душата и не се нуждаят от незабавна изповед. Отхвърлете ги, не им обръщайте внимание, заглушете ги, като си спомните противоположните им евангелски заповеди; споменавайте ги в общи линии, без изобщо да се занимавате с безсмислена грижа да ги броите; в изповед преди причастие на Светите Христови Тайни кажете, че освен значителните грехове, които трябва да бъдат посочени точно, сте съгрешили в различни мисли, думи и дела, в знание и невежество. 5. 149–150 Монах Макарий Велики, като научил, че някой си монах Теопемпт бил увлечен от похотливи мисли, донесени от дявола, дал на Теопемпт следния съвет: "Пости до вечерта, за да почувстваш глад, наизустяваш Евангелието и другите книги на Светото писание, за да останеш винаги в ума на Бога. Ако ти дойде зла мисъл, не я приемай, никога не позволявай да се понижава ума ти, но винаги насочи го към скръбта и Бог ще ти помогне.” 5,324 По-специално, човек трябва да избягва разговори и спорове с похотливи мисли. Аскетът е най-увлечен в такъв словесен спор, погрешно вярвайки, че похотливите мисли и мечти са се зародили сами в душата му и могат да бъдат обуздани със силата на благоразумното увещание към самия себе си - без да разбира, поради своята неопитност, идването на себе си на демон, който доброволно влиза в разговор и словесен спор с нас, вероятно знаейки, че сладострастните мисли и мечти ще намерят съчувствие в душата на новачката, събудете и те ще разпалят сладострастието, което живее в нея; той ни примамва и примамва в разговор и спор, после като че ли отстъпва и се отдалечава, после отново напада, с пълната надежда да вземе решителна победа над нас. Свети Йоан Лествичник казва: „Не мислете да унищожавате блудния демон чрез аргументи и противоречия: защото той има правдоподобни претексти, като човек, който се бори с нас въз основа на природата... Който иска да влезе в битка с плътта си или сам да я победи, напразно се труди: защото, ако Господ не разруши дома на плътта и не съгради дома на душата, то разрушителят бди и пости напразно... Покори слабостта на природата си пред Господа, признай безсилието си във всяко отношение и ще приемеш дара на целомъдрието по незабележим начин.“ 5. 340–342 От живата вяра в Бога идва пълното подчинение на Бога, а от подчинението на Бога идва душевният мир и спокойствието на сърцето. Трябва да внушите в сърцето си вяра в Бога, подчинение на Бога; Като ги вкусиш, ще вкусиш с тях духовна утеха в скръб и мир. Борбата с помислите, които носят скръб, колкото и сложни, заплетени и умни да са тези мисли, трябва да бъде много проста, както е проста и цялата християнска вяра, в своята простота достъпна за всеки човек и в своята сила, която удовлетворява всеки човек. Борете се с мислите и чувствата на тъга с кратки думи: "Господи! Да бъде волята Ти! Благословен и свят е Бог във всичките Си дела!" Кажете тези думи на ум, а когато сте сами, кажете няколко на глас; казвайте бавно, с голямо внимание и благоговение; повтаряйте тези кратки думи, докато мислите и чувствата на тъга изчезнат. Когато се надигнат отново, вие отново използвате същите оръжия срещу тях. Чрез опит ще научите силата на това оръжие, което на пръв поглед изглежда толкова незначително. И е невъзможно да се излезе от състояние на борба в състояние на спокойствие, освен чрез победа. Подчиняването на тъгата е изключително опасно: когато тя се засили в човека, тя надделява над него и може да убие и тялото, и душата. 6. 466–467 (Вижте Деня на благодарността, Доксология). Когато идват богохулни мисли за неверие, съмнения и други подобни, тогава, според учението на светите отци, ние не трябва да се смущаваме от това, но да знаем, че тези мисли не принадлежат на нашата душа, а на нашия враг - дявола. Човек не трябва да се смущава от тях, не трябва да ги приема и да се вкопчва в тях. 6,633. Желанието за земен просперитет, колко странно, колко чудовищно! Търси яростно. Веднага след като бъде намерено, намереното губи своята стойност и търсенето се събужда с нова сила. То не е доволно от нищо настояще: живее само в бъдещето, жадува само за това, което няма. Обектите на желанието примамват сърцето на търсещия към себе си с мечта и надежда за удовлетворение: измамен, постоянно измамен, той ги преследва по цялото поле на земния живот, докато неочакваната смърт го зарадва. Как и с какво да си обясним това търсене, което третира всички като нечовешки предатели и доминира над всички, пленява всички? Желанието за безкрайни блага е заложено в душите ни. Но паднахме – и отслабеното от падението сърце търси във времето и на земята това, което съществува във вечността и на небето. 1. 86–87 Разсеяният живот, изпълнен със светски грижи, прави човека дебел, заедно с преяждането и преяждането (Лука 21:34). Такъв човек е прилепнал към земята, зает само с временни и суетни неща; служба на Бога се извършва за разпръснатия с чужд предмет; самата мисъл за тази служба е дива за него, пълна с мрак, непоносимо болезнена. 1,373 Вършенето на домакинска и домакинска работа е много полезно: освобождава ви от безделието и облекчава невидимата борба на ума. Борбата по време на безделие го издига до силен подвиг, допустим само за онези, които са принудени към това от обстоятелствата или са доведени от Бога. Благоразумието изисква да не влизаме в битка, която надхвърля силата; напротив, да улесни максимално себе си. 6. 353–354 С вяра се предайте на Божията воля, като отхвърлите не трудовата грижа за себе си, а мечтаната грижа. Когато се появят такива тревоги, много по-добре е да се молите на Бога за себе си, отколкото да се ровите в писания и картини с различни планове, които винаги са неосъществими. 6,523 Послушанието е най-спасителният подвиг. Силата и животът на всички страсти на човека са съсредоточени в неговата покварена воля: покорството, обвързвайки и убивайки волята, свързва и убива всички страсти заедно... Покорството е по-полезно от всички доброволни подвизи, въпреки че на повърхностен поглед изглежда, че позицията на послушание пречи на духовния успех, пречи на извършването на доброволни подвизи. Това мнение е погрешно. 6.531–532 Изобщо не се смущавайте от водещите се във вас битки, свързани с тежест, мрак и униние. Всеки, който е стигнал от дългосрочен самоналожен живот към подчинение, обикновено е подложен на такова насилие. 6,242 Целият духовен успех се състои в това, че сърцето, като се отрече от променливите, глупави закони - по-точно - беззаконието на своята воля, прие законите на Евангелието и им се подчини навсякъде. Истинското покорство е в ума и сърцето. Там има безкористност! Има и нож, за който Евангелието заповядва на своя ученик: „Нека продаде мантията си и си купи нож“ (Лука 22:36). Тази концепция за послушание, саможертва и духовен успех оставя външното поведение в пълна свобода. 6,304 св. Василий Велики и според него други светци. бащите твърдят, че ако трябваше да имаме отпуснати тела, тогава Бог би ги създал като такива; защо те заповядват такава мярка на пост точно такава, каквато е необходима за ограничаване на плътските страсти, която в същото време няма да ги разстрои, но ще ги поддържа способни да изпълняват Христовите заповеди или, по-просто казано, за послушание и подвизи на бдение, молитва и коленопреклонение, на които отслабените тела в крайна сметка не са способни. 6.74 В първата седмица на Великия пост, в петък, при него дошъл християнски скитник. Дъщеря му живееше при епископа. Епископът казва на дъщеря си: „Имаме ли храна за странника?“ Дъщерята отговорила: "Баща ми! Ти не ядеш нищо тази седмица и аз се опитвам да ти имитирам: затова нямаме готвена храна, а месоядците ядат остатъците от свинско месо." Епископът казва: "Сложете това месо на масата и пригответе храна за нас." Дъщерята изпълняваше заповедите на баща си; Божият светец поканил своя гост на трапезата и седнал с него да яде. Странникът каза: „Аз съм християнин и не ям месо по време на Великия пост“. Епископът му отговорил: „Понеже си християнин, а не евреин, трябва да ядеш: ние се въздържаме от месо не защото са нечисти или защото има някаква добродетел в тях, както евреите се въздържат от тях, но за да не бъдат телата ни обременени от лакомия и пиянство.“ Тази история е в една от ценните ми книги, които съдържат много интересни и полезни събития и традиции на първичната Христова Църква. Как древните християни са поставяли евангелската заповед над всичко и според нея вече са почитали църковното предание! Монахът Касиан, баща от 4-ти век, скитайки се из Египет, дошъл в постен ден при един свят жител на пустинята. Пустиннякът му поднесе ястие с известно отклонение от строгите постни правила. Напускайки стареца, св. Касиан го попитал: „Защо монасите в Египет позволяват на посетителите да постят, докато монасите в Сирия не го правят?“ (Египетските монаси, а сред египетските монаси монасите от Скита, бяха почитани - и с право - като най-издигнатите монаси по отношение на святост и духовна интелигентност в целия свят). Пустинният жител отговори: "Постът е мой; мога да го имам, когато пожелая; и като приемаме братя и бащи, ние приемаме Христос, Който каза: Приеми теб, Той приема Мен и: брачните синове не могат да постят, докато Младоженецът не е с тях. Когато Младоженецът си тръгне, тогава те постят." Това е истинската концепция на учението на Христос! 6. 648–650 Главата на добродетелите е молитвата; тяхната основа е постът. Постът е постоянна умереност в храната с благоразумна придирчивост в нея. Заповедта за поста, обявена от Бога на човека в рая, е толкова важна, че заедно със заповедта е произнесена заплаха от екзекуция за нарушаване на заповедта. Екзекуцията се състоеше в поражение на хората с вечна смърт. И сега греховната смърт продължава да поразява нарушителите на светата заповед на поста. Който не спазва умереност и правилно разпознаване в храната, не може да запази нито девството, нито целомъдрието, не може да обуздае гнева, отдава се на мързел, униние и тъга, става роб на суетата, дом на гордостта, която неговото плътско състояние въвежда в човека, което най-ясно се вижда от луксозната и добре нахранена храна. Заповедта за поста се подновява или потвърждава от Евангелието. Внимавайте на себе си, да не би сърцата ви да бъдат обременени от лакомия и пиянство (Лука 21:34), заповяда Господ. Преяждането и пиянството затлъстяват не само тялото, но и ума и сърцето, т.е. въвеждат душата и тялото на човека в плътско състояние. Напротив, постът поставя християнина в духовно състояние. Пречистен от поста, той е смирен по дух, целомъдрен, скромен, мълчалив, тънък в сърдечните си чувства и мисли, лек по тяло, способен на духовни постижения и спекулации, способен да получи Божествената благодат. Плътският човек е изцяло потопен в греховни удоволствия. Той е сладострастен в тяло, сърце и ум; не е способен не само на духовна наслада и приемане на Божествената благодат, но и на покаяние. Той изобщо не е способен на духовни търсения: той е прикован към земята, удавен в материалността, жив - мъртъв по душа. Горко на вас, които сега сте наситени, защото ще гладувате! (Лука 6:25). Това се казва в Словото Божие към онези, които нарушават заповедта на светия пост. Какво ще ядеш във вечността, когато тук си се научил само да се насищаш с материални глезотии и материални удоволствия, които не са на небето? Какво ще ядеш във вечността, когато не си вкусил нито едно небесно благо? Как можете да ядете и да се наслаждавате на небесните блага, когато не сте придобили никаква симпатия към тях, а сте придобили отвращение? Насъщният хляб на християните е Христос. Ненаситното насищане с този хляб е насищане и спасителна наслада, към която са поканени всички християни. Пирувайте ненаситно със Словото Божие; бъдете ненаситно удовлетворени от изпълнението на Христовите заповеди; бъди ненаситно наситен от ястието, приготвено, за да се противопоставиш на тези, които са студени към теб, и бъди опиянен от чашата на силата (Пс. 22:5). "Откъде да започнем - казва свети Макарий Велики, - които никога не сме изучавали сърцата си? Стоейки отвън, ще хлопаме с молитва и пост, както Господ е заповядал: натиснете и ще ви се отвори (Матей 7:7)." Който сее земята, без да я обработва, унищожава зърното и жъне тръни вместо жито. По същия начин, ако посеем семената на молитвата, без да изтъняваме плътта си, тогава вместо истина ще дадем плод в грях. Молитвата ще бъде унищожена и ограбена от различни суетни и порочни мисли и мечти, осквернена от сладострастни усещания. Плътта ни идва от земята и, освен ако не се обработва като земята, никога не може да даде плода на праведността. Напротив, ако някой обработва земята с голямо внимание и средства, но я остави незасята, тогава тя ще бъде гъсто покрита с плевели. Така че, когато тялото е отслабено от поста, а душата не се храни с молитва, четене и смирение, тогава постът става родител на много плевели - духовни страсти: високомерие, суета, презрение. Каква е страстта към лакомията и пиянството? Естественото желание за храна и напитки, което е загубило своята правилност, изисква много по-голямо количество и разнообразно качество от тях, отколкото е необходимо за поддържане на живота и телесната сила, върху които прекомерното хранене действа обратно на естественото предназначение, действа вредно, отслабвайки и унищожавайки ги. Желанието за храна се коригира чрез просто хранене и въздържание от насищане и наслада от храната. Първо, ситостта и удоволствието трябва да бъдат изоставени: така желанието за храна се усъвършенства и получава коректност. Когато желанието стане правилно, тогава то се задоволява с проста храна. Напротив, желанието за храна, задоволено от ситост и удоволствие, се притъпява. За да го развълнуваме, прибягваме до разнообразни вкусни храни и напитки. Желанието отначало изглежда задоволено, след това става все по-капризно и накрая се превръща в болезнена страст, търсеща постоянно удоволствие и насищане, оставайки постоянно незадоволена. Възнамерявайки да се посветим на служение на Бога, нека поставим поста в основата на нашето начинание. Същественото качество на всяка основа трябва да бъде непоклатима твърдост, в противен случай е невъзможно сграда да стои върху нея, независимо колко здрава е самата сграда. И никога, никога, под никакъв предлог няма да си позволим да прекъснем гладуването чрез пресищане, особено пиянство. Светите отци признават, че най-добрият пост е ядене на храна веднъж в ден на недостатъчност. Такъв пост не отслабва тялото чрез продължително въздържание и не го натоварва с излишна храна, а освен това го запазва способен за душеспасителна дейност. Такъв пост не представлява никаква забележителна черта и следователно постещият няма причина за екзалтацията, към която човек е толкова склонен по отношение на самата добродетел, особено когато тя е рязко изложена. Всеки, който е зает с телесен труд или е толкова слаб, че не може да се задоволи с ядене на храна веднъж на ден, трябва да яде два пъти. Постът е за човека, а не човекът за поста. Но при всякаква консумация на храна, както рядка, така и честа, пресищането е строго забранено: то прави човека неспособен за духовни постижения и отваря вратата за други плътски страсти. Неумереният пост, т. е. продължителното прекомерно въздържание в храната, не се одобрява от светите отци: от безмерното въздържание и произтичащото от него изтощение човек става неспособен за духовни постижения, често се обръща към чревоугодничество, често изпада в страстта на превъзнасянето и гордостта. Качеството на храната е много важно. Забраненият райски плод, въпреки че беше красив на вид и вкусен, той имаше пагубно въздействие върху душата: той й даде знание за доброто и злото и по този начин разруши чистотата, в която са създадени нашите предци. И сега храната продължава да има силен ефект върху душата, което е особено забележимо при пиенето на вино. Това въздействие на храната се основава на нейното разнообразно въздействие върху плътта и кръвта и на факта, че нейните пари и газове от стомаха се издигат до мозъка и имат ефект върху ума. Поради тази причина всички упойващи напитки, особено хлебните напитки, са забранени на подвижника, тъй като те лишават ума от трезвеност и по този начин от победа в умствената война. Победеният ум, особено от сладострастните помисли, като се наслаждава на тях, се лишава от духовна благодат; това, което е придобито с много и дълги трудове, се губи за няколко часа, за няколко минути. „Монахът изобщо не трябва да пие вино“, е казал монах Пимен Велики. Това правило трябва да се спазва от всеки благочестив християнин, който иска да запази своята девственост и целомъдрие. Светите отци са спазвали това правило и ако са пиели вино, то е било много рядко и с най-голяма мярка. От въздържателното хранене трябва да се изключи гореща храна, тъй като възбужда телесните страсти. Това са черен пипер, джинджифил и други подправки. Най-естествената храна е тази, която е отредена на човека от Твореца веднага при сътворението – храна от растителното царство. Бог каза на нашите предци: „Ето, давам ви всяка семеносна трева, която дава семе, която е на върха на цялата земя; и всяко дърво, което има семе в себе си, ще ви бъде за ядене“ (Бит. 1:29). След потопа беше позволено да се яде месо (Бит. 9:3). Растителната храна е най-добрата за аскета. Най-малко загрява кръвта, най-малко угоява плътта; парите и газовете, които се отделят от него и се издигат до мозъка, имат най-малко въздействие върху него; накрая, той е най-здравословният, тъй като произвежда най-малко слуз в стомаха. Поради тези причини, когато се използва, чистотата и силата на ума се запазват особено удобно, а с тях и неговата власт над целия човек; когато го използва, страстите са по-малко активни и човек е по-способен да се занимава с дела на благочестие. Рибните ястия, особено тези, приготвени от големи морски риби, имат съвсем различен ефект: те имат по-забележим ефект върху мозъка, угояват тялото, затоплят кръвта и пълнят стомаха с вредна слуз, особено при честа и постоянна употреба. Тези ефекти са несравнимо по-силни от яденето на месна храна: тя изключително угоява месото, придава му специална плътност и загрява кръвта; неговите пари и газове силно натоварват мозъка. Поради тази причина той изобщо не се използва от монасите; принадлежи на хора, живеещи в средата на света, винаги заети с интензивен телесен труд. Но за тях постоянното му използване е вредно. "Как! - ще възкликнат тукашните мними умници. Месната храна е разрешена на човека от Бога, а вие забранявате ли яденето й?" На това отговаряме с думите на апостола: „Всички летят (т.е. всичко ми е позволено), но не всички са за добро: всички летят, но не всички са за назидание“ (1 Кор. 10:23). Отбягваме да ядем месо не защото ги считаме за нечисти, а защото произвеждат особена тлъстина в целия ни състав и пречат на духовния успех. Светата Църква, чрез своите мъдри учреждения и постановления, като позволи на християните, живеещи в средата на света, да ядат месо, не позволи постоянното им консумиране, но раздели времето на месоядене на време на въздържание от месо, времена, през които християнинът изтрезнява от месоядството. Всеки, който ги спазва, може да изпита този плод на гладуването. За монасите консумацията на месо е забранена; разрешена е консумацията на млечни храни и яйца по време на ядене на месо. В определени часове и дни им е позволено да ядат риба. Но през повечето време те могат да ядат само една растителна храна. Растителната храна се консумира почти изключително от най-ревностните подвижници на благочестието, които особено са усетили ходенето на Божия Дух в себе си (2 Кор. 6:17), поради гореспоменатото удобство на тази храна и нейната евтиност. За пиене те използват само вода, като избягват не само топли и упойващи напитки, но и хранителни напитки, които са всички хлебни напитки. Правилата на поста са установени от Църквата с цел подпомагане на нейните деца, като ръководство за цялото християнско общество. При това на всеки се предписва да се съобразява с помощта на опитен и благоразумен духовник и да не си налага пост, който превишава силите му: защото, повтаряме, постът е за човека, а не човекът за поста; храната, дадена за поддържане на тези, не трябва да го унищожава. „Ако държиш корема си – казва свети Василий Велики, – тогава ще се възкачиш на небето, ако не се въздържиш, ще станеш жертва на смъртта“. Името на рая тук трябва да означава благодатно молитвено състояние, а името на смъртта - страстно състояние. Благодатното състояние на човек по време на престоя му на земята служи като гаранция за неговото вечно блаженство в небесния Едем; слизането във властта на греха и в състояние на духовна мъртвост служи като гаранция за слизането в адската бездна за вечни мъки. 1. 131–137 Страстите намаляват при начинаещите не от усилен пост, а от изповядване на греховни мисли, от трудове и от отдръпване от свободно общуване с другите. 5. 17 Христовият подвижник, осветен свише и научен от благочестивите си преживявания, обръщайки се към разглеждането на самия великопостен подвиг, намира за крайно необходимо не само въздържането от пресищане и постоянно пресищане, но и строгото избирателно хранене. Тази четливост изглежда ненужна само при повърхностен, бегъл поглед върху себе си; но по същество качеството на храната е особено важно. В рая единственото забранено качество беше. В нашата долина на сълзите, на земята, ние откриваме, че безразборното качество произвежда много повече психически бедствия, отколкото прекомерното количество. Не трябва да мислим, че един клъстер има тенденция да влияе на нашия ум, нашата душа; Всеки вид храна има свой собствен ефект върху кръвта, върху мозъка, върху цялото тяло, а чрез тялото и върху духа. Който внимателно наблюдава себе си, практикувайки подвига на поста, ще намери за крайно необходимо да отрезви тялото и душата си от продължително ядене на месо и дори на риба; той с любов ще прегърне уставите на светата Църква относно поста и ще им се подчини. 4,89 Под името учение или възпоменание на Бога светите отци разбират някаква кратка молитва или дори някаква кратка духовна мисъл, към която са свикнали и която са се опитвали да усвоят в ума и паметта вместо каквато и да е мисъл. 2,189 Защо непрестанната молитва или непрестанното спомняне на Бога се нарича учение? Защото подвижниците, върху чието дело слизаше росата на Божествената благодат, намираха в кратката молитва, която повтаряха духовен, най-дълбок, неизчерпаем смисъл, който постоянно привличаше и обостряше вниманието им със своята духовна новост. И за тях краткият стих стана най-обширната наука, науката на науките и тяхното занимание в точния смисъл на преподаване. Такива са били наставленията на светите отци, такова е било тяхното дело. Не само всичките им дела и думи, но и всичките им мисли бяха посветени на Бога. Това е причината за изобилието на дарбите на Духа в тях. Напротив, ние сме небрежни към нашите дела; Ние не постъпваме така, както заповядват Божиите заповеди, а както се случва, според първото влечение на сетивата, според първата мисъл, която се появи. Още по-небрежни сме към думите, отколкото към делата, а на мислите не обръщаме никакво внимание; те са разпръснати навсякъде между нас, всички те са принесени от нас в жертва на суетата. Нашият ум, за разлика от състоянието на ума, ограден от учението, е като храм с четири порти, с всички врати отворени, в който няма стражи, в който всеки може да влезе и да излезе, да внася и изнася каквото си иска. Братя! Нека спрем с такъв невнимателен и безплоден живот. Нека подражаваме на делото на светите отци, а между другите дела и на помненето на Бога, в което те постоянно пазели ума си. млад мъж! Посявай с усърдие семената на добродетелите, приучавай се с търпение и принуждаване към всички боголюбиви упражнения и подвизи, приучавай се към паметта на Бога, затваряй ума си в свято учение. Ако видите, че той постоянно се подхлъзва в странични и суетни мисли, не се обезсърчавайте. Продължавайте своя подвиг с постоянство. "Опитайте се да се върнете", казва свети Йоан Лествичник, "или, по-правилно, да затворите мисълта в думите на молитвата. Ако в ранна детска възраст тя бъде изгонена (от заключението в думите на молитвата) - отново я въведете (в тях). Умът се характеризира с нестабилност (подвижност); но Този, който нарежда всичко, може да му даде стойка. Ако постоянно продължавате в този подвиг, тогава Този, който определя всички граници на морето на ​​ума ти ще дойде при теб и ще му кажеш в молитвата си: Ще постигнеш това и няма да преминеш (Йов 38:11).“ Преподаването на повърхността изглежда странно, сухо, скучно; но по същество това е най-плодотворно дело, най-ценна църковна традиция, Божия институция, духовно съкровище, наследство на апостолите и светите отци, които са го приели и ни го предали по повеля на Светия Дух. Не можете да си представите какви богатства ще станете наследник след време, придобивайки умението постоянно да помните Бога. Умът и сърцето на начинаещия не могат да си представят какво е приготвил Бог за тези, които Го обичат (1 Кор. 2:4) не само в следващия век, но и в този живот, в който те очакват блаженството на следващия век. "Пригответе се - каза свети Йоан Лествичник - с непрестанна молитва, извършвана в тайната на душата ви, за молитва и скоро ще успеете." В определено време учението ще обхване цялото ви съществуване; Ще станете сякаш опиянени от него, сякаш принадлежащи на този свят и в същото време непринадлежащи, чужди му: принадлежащи с тяло, непринадлежащи с ум и сърце. Опиянен от чувствено вино, той не помни себе си, забравя скръбта, забравя своето достойнство, своето благородство и богатство - и опиянен от Божественото учение, той става студен, безчувствен към земните похоти, към земната слава, към всички земни блага и предимства. Неговата мисъл е непрестанно с Христос, който чрез учението действа като свещено благоухание: миризмата е като вонята на смърт в смъртта; миризмата на животните е като вонята в корема (2 Кор. 2:15-16). Учението убива в човека съчувствие към света и страстите, възражда в него съчувствие към Бога, към всичко духовно и свято, към блажената вечност. Какво има на небето? - вика, опиянен от учение. нищо И какво искаше на земята? „Само за да мога непрекъснато да се прилепя към Теб в тиха молитва.“ Някои желаят богатство, други желаят слава, но аз желая да се привържа към моя Бог и да упова на безстрастието си на Него (Пс. 72:25, 28). Думите на поучението трябва първоначално да се произнасят на езика, с много тих глас, бавно, с цялото възможно внимание, обхващайки, според горния съвет на св. Йоан Лествичник, ума в думите на поучението. Малко по малко устната молитва ще се превърне в умствена, а след това в сърдечна. Но този преход отнема много години. Човек не трябва да го търси преждевременно; нека това стане от само себе си, или по-правилно, нека Бог го даде в известно Му време, в зависимост от духовната възраст и обстоятелствата на подвижника. Смиреният подвижник се задоволява с факта, че е удостоен да помни Бога. И вече смята това за голяма благодеяние на Твореца за бедното и слабо създание – човека. Той признава себе си за недостоен за благодатта, не се стреми да разкрие нейните последици в себе си, научавайки от учението на светите отци, че такова търсене започва от суета, което води до заблуда и падение, че самото това търсене е вече съблазняване, защото при всемогъщо търсене получаването на благодатта зависи единствено от Бога. Той копнее да открие своята греховност в себе си и да придобие способността да плаче за това. Той се подчинява на волята на Всеблагия и Премилостив Бог, Който знае на кого е полезно да даде благодат и на кого е полезно да възпре нейното идване. Мнозина, като получиха благодат, изпаднаха в небрежност, високомерие и високомерие; Благодатта, дадена им, послужи, поради тяхното безумие, само за по-голямо осъждане. Благословена е гаранцията на сърцето на монаха, според която той, упражнявайки се във всеки подвиг, се упражнява напълно безкористно, гладува и жадува единствено за изпълнение на Божията воля и предава себе си с вяра и простота, с отхвърляне на своето разбиране, сила, воля, контрол на милостивия Господ наш Бог, който желае всички хора да се спасят и да стигнат до разбирането на истината. 2.198–201 Невежите и лицемерни подвижници се признават за постигнали целта си, когато се видят като светци, когато светът ги признае и провъзгласи за такива; те се радват на самозалъгването и самонадеяността, които влизат в тях, без да разбират колко пагубна е самонадеяността, без да разбират, че човешката похвала служи като знак за лъжепророк. Този знак е изключително важен: той е даден от самия Богочовек. „Горко – каза Господ, – когато всички човеци ви говорят добри неща; поради тази причина бащите им лъжепророчестваха“ (Лука 6:26). 5,380 (Виж Суета, Упреци, Гордост). Относно молитвеното правило знай, че то е за теб и не ти за него, а за Господа. Защо има свобода с разсъждение. При слабост намалете, при сила увеличете – и с мярка, и с повишено внимание. 6.158 Най-великите свети отци заповядват правилото за християнина да бъде възможно най-просто и неусложнено. Великият Варсануфий казва, че вратите към Царството Небесно са затворени и че няма нужда да се дават широки правила за влизане в тях; широко правило дори може да ни попречи да влезем в тях, защото, преследвайки малките неща, можем да пропуснем най-важното. 6,470 Светите отци, възхвалявайки молитвеното правило и изповядвайки необходимостта от него, предписват то да бъде умерено, съобразено със силите, със състоянието на духовен просперитет и с обстоятелствата, в които е поставен човек от Божието Провидение. Същността на изпълнението на молитвеното правило е то да се изпълнява с внимание. От вниманието нашият дух идва в смирение: от смирението се ражда покаянието. За да можете да създавате правило бавно, правилото трябва да е умерено. Светите отци, възхвалявайки високо умереното правило, ни съветват да го изпълняваме без пренебрежение. 6,525 Когато откриете, че е необходимо да добавите или извадите нещо от вашите молитви и четения по повод на слабост или други дейности, които се срещат независимо от вас, направете го без съмнение или смущение. Бъдете свободни! Не се обвързвайте с никаква скрупульозност. Правилата са за човека, а не човекът за правилата. Обратното на това разбиране предизвиква само недоумение и разочарование. 6,534 Според светите отци умереното и постоянно управление няма цена. И затова в живота си поддържайте разумна пропорционалност, без да се обвързвате с количество. 6,840 „Влез в стаичката си и като затвориш вратите си, помоли се на твоя Отец, Който е в тайно; и твоят Отец, Който вижда в тайно, ще ти възнагради в действителност“ (Матей 6:7). Това е установяването на усамотената килийна молитва от самия Господ. Господ, Който заповяда на уединената молитва, много често Самият, по време на Своите земни странствания, както разказва Евангелието, оставаше в нея. Той нямаше къде да подслони главата Си и затова тихите планински върхове и сенчести склонове често заместваха тихата Му спокойна килия. Преди Своето слизане в страданието, което трябваше да купи спасението на човешкия род, Господ се молеше в уединената Гетсиманска градина. По време на молитва Богочовекът коленичи; от усиления молитвен подвиг обилна пот се търкулна от лицето Му на кървави капки по земята. Гетсиманската градина се състоеше от вековни маслинови дървета. И през деня, в светлината на слънчевите лъчи, в него лежеше гъста сянка, а след това върху него лежеше тъмната нощ на Палестина. Никой не сподели молитвите Му с Господа: учениците Му спяха в далечината, а наоколо беше спяща природа. Тук дойде предател с факли и въоръжена тълпа; предателят знаеше любимото място и време на молитвите на Исус. Тъмнината на нощта покрива предмети от любопитни очи, тишината на тишината не забавлява ухото. В мълчание и през нощта трябва да се молите по-внимателно. Господ избра преди всичко уединението и нощта за Своята молитва; Той ги избра, за да не само да се подчиняваме на заповедта Му за молитвата, но и да следваме примера Му. Имаше ли Господ нужда от молитва за Себе Си? Докато беше с нас на земята като човек, Той, заедно като Бог, беше неразделен от Отца и Духа и имаше с тях една Божествена воля и Божествена сила. Влез в стаичката си и като затвориш вратите си, помоли се на своя Отец, който е в тайно. Нека никой ваш глупак не знае за вашата молитва! - нито приятелят ти, нито роднината ти, нито самата суета, която съжителства в сърцето ти и те подтиква да разкажеш на някого за своя молитвен подвиг, да намекнеш за него. Затворете вратите на килията си от хора, които идват да говорят празни приказки и да крадат молитвите ви; затворете вратите на ума си от странични мисли, които изглежда ви отвличат от молитвата; затворете вратите на сърцето си от греховни усещания, които се опитват да ви объркат и осквернят, и се молете. Не се осмелявайте да принасяте на Бога многословни и красноречиви молитви, съставени от вас, колкото и силни и трогателни да ви се струват: те са продукт на паднал ум и като осквернена жертва не могат да бъдат приети на духовния олтар на Бога. И вие, възхищавайки се на елегантните изрази на молитвите, които сте съчинили, и разпознавайки изтънченото въздействие на суетата и сладострастието като утеха на съвестта и дори благодат, ще бъдете отнесени далеч от молитвата. Ще се отдалечите от молитвата точно тогава, когато ви се струва, че се молите изобилно и вече сте постигнали известна степен на угаждане на Бога. Душата, която започва Божия път, е потънала в дълбоко невежество за всичко Божествено и духовно, дори и да е богата с мъдростта на този свят. Поради това невежество тя не знае как и колко трябва да се моли. За да помогне на детската душа, светата Църква установила молитвени правила. Молитвеното правило е съвкупност от няколко молитви, съставени от боговдъхновените свети отци, съобразени с определени обстоятелства и време. Целта на правилото е да осигури на душата количеството молитвени мисли и чувства, които й липсват, освен това мисли и чувства, които са правилни, святи и наистина богоугодни. С такива мисли и чувства са изпълнени благодатните молитви на светите отци. За молитвеното упражнение сутрин има специална колекция от молитви, наречени утринни молитви или утринно правило; за нощна молитва преди лягане - друг сборник от молитви, наречени молитви за лягане или вечерно правило. Специален сборник с молитви се чете от подготвящите се за причастие на Светите Христови Тайни и се нарича правило за св. Причастие. Онези, които посвещават голяма част от времето си на благочестиви упражнения, около 3-тия час следобед четат специален сборник от молитви, наречен дневна или монашеска норма. Други четат няколко катизми всеки ден, няколко глави от Новия завет и правят няколко поклона: всичко това се нарича правило. правило! Какво точно име, заимствано от самото въздействие върху човека от молитвите, наречено правило! Молитвеното правило напътства душата правилно и свято, учи я да се покланя на Бога в Дух и Истина (Йоан 4:23), докато душата, оставена сама на себе си, не би могла да следва правилния път на молитвата. Поради своята повреда и помрачаване от греха тя непрекъснато се въртеше настрани, често в бездната: ту в разсеяност, ту в блян, ту в различни празни и измамни призраци на високи молитвени състояния, създадени от нейната суета и себелюбие. Молитвените правила поддържат молещия се в спасително разположение на смирение и покаяние, учат го на постоянно самоосъждане, хранят го с нежност, укрепват го с надежда във Всеблагия и Всемилостивия Бог, радват го с Христовия мир, любовта към Бога и ближните. Колко възвишени и дълбоки са молитвите за св. Причастие! Каква отлична подготовка дават те на пристъпващите към Светите Христови Тайни! Те почистват и украсяват къщата на душата с прекрасни мисли и усещания, които са толкова приятни на Господа. Най-великото от християнските тайнства е величествено изобразено и обяснено в тези молитви; За разлика от тази висота недостатъците на човека са ярко и точно пресметнати, показани са неговата слабост и недостойнство. От тези молитви непостижимата Божия благост блести като слънце от небето, поради което Той благоволява да се съедини тясно с човека, въпреки нищожността на човека. Сутрешните молитви вдъхват сила и свежест на утрото: този, който е видял светлината на чувственото слънце и светлината на земния ден, се научава да желае визията на най-висшата, духовна Светлина и безкрайния ден, произведен от Слънцето на Истината - Христос. Краткото затишие на съня през нощта е образ на дълъг сън в мрака на гроба. И те ни напомнят за нашите молитви за сън за бъдещата ни миграция във вечността, те преглеждат всичките ни дейности през деня и ни учат да принасяме Бог изповед за нашите грехове и покаяние за тях. Молитвеното четене на акатиста към най-сладкия Исус, освен собственото си достойнство, служи като отлична подготовка за упражняването на Иисусовата молитва, която гласи така: Господи Исусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния. Тази молитва е почти единственото упражнение на успешните аскети, постигнали простота и чистота, за които всяко много мислене и многословие служи като обременяващо разсейване. Акатистът показва какви мисли могат да бъдат придружени от Иисусовата молитва, която изглежда изключително суха за начинаещи. В цялото си пространство тя изобразява молбата на един грешник за милост от Господ Исус Христос; но на тази петиция се придават различни форми в съответствие с ранното развитие на умовете на начинаещите. Така на бебетата се дава храна, която е предварително омекотена. Акатистът към Богородица прославя въплъщението на Бог Слово и величието на Богородица, Която е благословена от всички поколения за раждането на въплътения Бог (Лука 1:48). Като в огромна картина великата Тайна на въплъщението на Бог Слово е изобразена в акатиста с безброй чудни черти, цветове и оттенъци. Сполучливото осветяване оживява всяка картина, а акатистът към Богородица е озарен с необикновената светлина на благодатта. Тази светлина действа чисто: тя просветлява ума; от него сърцето се изпълва с радост и новини. Неразбираемото се приема, сякаш е напълно разбрано, чрез чудесния ефект, който има върху ума и сърцето. Много благоговейни християни, особено монаси, изпълняват вечерното правило много дълго време, възползвайки се от тишината и тъмнината на нощта. Към молитвите си преди сън те добавят четене на катизми, четене на Евангелието, Апостола, четене на акатисти и поклон с Иисусова молитва. В онези часове, в които слепият свят се отдава на буйни и шумни забавления, Христовите служители плачат в тишината на килиите си, изливайки пред Господа горещи молитви. Прекарали нощта в лудо бдение, синовете на света посрещат настъпващия ден в мрак и униние; в радост и добро настроение, в съзнанието и чувството на необикновена способност за Божия мисъл и за всички добри дела, Божиите служители приветстват деня, за който прекараха предната нощ в молитвен подвиг. Господ коленичи по време на Своята молитва – и вие не трябва да пренебрегвате колениченето, ако имате достатъчно сила да го извършите. Чрез поклонение пред лицето на земята", според обяснението на отците, се изобразява нашето падение, а чрез въстание от земята - нашето изкупление. Преди да започнете вечерното правило, особено полезно е да направите възможен брой поклони, от тях тялото ще стане малко уморено и затоплено и чувство на благочестива тъга ще бъде предадено на сърцето; И двамата ще бъдат подготвени да четат правилото усърдно и внимателно. При изпълнение на правилата и поклоните не трябва да се бърза; трябва да изпълнява правилата и поклоните с възможно лежерност и внимание. По-добре е да четете по-малко молитви и да се кланяте по-малко, но с внимание, отколкото много без внимание. Изберете за себе си правило, което отговаря на вашите силни страни. Казаното от Господ за съботата, че тя е за човека, а не човекът за нея (Марк. 2:27), може и трябва да се приложи към всички благочестиви дела, а между тях и към молитвеното правило. Молитвеното правило е за човек, а не човек за правило: то трябва да помогне на човек да постигне духовен успех, а не да служи като непоносимо бреме, смазващо телесните сили и объркващо душата. Нещо повече, то не бива да служи като повод за горда и вредна самонадеяност, за вредно осъждане и унижение на другите. Благоразумно избраното молитвено правило, според силите и начина на живот, служи като голяма помощ за онзи, който се стреми към своето спасение. Изпълнението му в определените часове се превръща в умение, необходима естествена потребност. Този, който е придобил това благословено умение, едва се приближава до обичайното място за изпълнение на правилата, когато душата му вече е изпълнена с молитвено настроение: той още не е имал време да произнесе нито една дума от молитвите, които чете, а нежността вече изтича от сърцето му и умът му е навлязъл напълно във вътрешната клетка. „Предпочитам“, каза един велик баща (Св. Матой), „кратко правило, но постоянно следвано, пред дълго правило, но скоро изоставено.“ И това винаги е участта на молитвените правила, които са несъразмерни със силата: при първия порив на плам подвижникът ги изпълнява известно време, разбира се, обръщайки повече внимание на количеството, отколкото на качеството; след това изтощението, причинено от подвиг, който надминава силата му, постепенно го принуждава да намалява и намалява правилата. И често аскетите, които безразсъдно са си поставили обременително правило, преминават от трудното правило направо към изоставяне на всички правила. След като напусне правилото и дори с едно намаление в него, смущението със сигурност ще атакува аскета. От смущение той започва да изпитва душевни болки. От разочарованието идва унинието. Като се засили, той поражда отпускане и лудост и от действието им безразсъдният подвижник се отдава на празен, разсеян живот и с безразличие изпада в най-тежки грехове. След като сте избрали за себе си молитвено правило, съобразено с вашите сили и духовни нужди, опитайте се да го изпълнявате внимателно и стриктно: това е необходимо за поддържане на нравствената сила на душата ви, точно както е необходима достатъчна консумация на здравословна храна в определени часове на деня за поддържане на телесната сила. "Бог няма да ни осъди в деня на Неговия съд за изоставяне на псалмите", казва свети Исаак Сирийски, "не за изоставяне на молитвата, но за последващото изоставяне на тях, влизането на демони в нас. Демоните, когато намерят място, ще влязат и ще затворят вратите на очите ни: тогава те ще изпълнят с нас, своите инструменти, насилствено и нечисто, с най-жестоките отмъщение, всичко забранено от Бога И поради изоставянето на едно малко правило, за което се почита Христовото застъпничество, ние ставаме подвластни на демоните, както е написано от някои мъдреци: „Който не се подчинява на Бога, ще се подчинява на противника си“. Тези правила, които ви се струват малки, ще се превърнат в стени за вас срещу онези, които се опитват да ни пленят. Прилагането на тези правила в килията е мъдро установено от основателите на Църковната харта, според откровение отгоре, за запазване на нашия корем.“ Великите отци, които оставаха в непрестанна молитва от изобилното действие на Божията благодат, не изоставиха своите правила, които бяха свикнали да изпълняват в определени часове на нощта. Виждаме много доказателства за това в техните жития: Антоний Велики, следвайки правилата на деветия час - църковният девет час съответства на третия час следобед - беше удостоен с Божествено откровение; когато монах Сергий Радонежски се занимавал с молитвено четене на акатиста към Божията Майка, му се явила Пресвета Дева, придружена от апостолите Петър и Йоан. Скъпи братко! Подчинете свободата си на управление; тя, като те е лишила от пагубната ти свобода, ще те върже само за да ти даде духовна свобода, свобода в Христос. Веригите ще изглеждат натоварващи в началото; тогава те ще станат ценни за обвързаните с тях. Всички Божии светии взеха върху себе си и поеха благото иго на молитвеното правило: подражавайки на тях, и вие трябва да следвате в този случай нашия Господ Иисус Христос, Който, като стана човек и ни показа начина Си на поведение, постъпи така, както постъпи Отец (Йоан 5:19), каза това, което Отец Му заповяда (Йоан 12:49), и имаше за цел да изпълни волята на Отца във всичко (Йоан 5:30). Волята на Отца и Сина и Светия Дух е една. По отношение на хората то се състои в спасяването на хората. 2. 170–176 Всички дарове на Бога за човека са достойни за уважение. Дарът на словото несъмнено принадлежи към най-големите дарби. Те правят човека като Бог, който има Своето Слово. Човешкото Слово, подобно на Божието Слово, постоянно пребъдва при своя баща и в своя баща – ума, като е едно с него и същевременно се отделя от него неразделно. Човешката дума е позната само на ума, от който тя постоянно се ражда и по този начин изразява съществуването на ума. Не можем да си представим съществуването на разум без думи и думи без разум. Когато умът иска да информира ума на своите съседи, той използва своята дума за това. Думата, за да придобие способността да общува, се облича в звуци или букви. Тогава нематериалната дума става като че ли материална, оставайки непроменена в своята същност. И Словото Божие, за да влезе в общуване с хората и да ги спаси, стана човек. При задълбочено вглеждане в словото на човека става ясна причината за строгата присъда на Господа, с която се определя и възвестява, че хората ще дават сметка за всяка празна дума. Божественото предназначение на словото при писателите, при всички учители и особено при пастирите е наставлението и спасението на хората. Какъв ужасен отговор ще дадат онези, които са превърнали средствата за назидание и спасение в средства за поквара и унищожение! 6.118 Светските разговори потапят сърцето в тъмнина и го отвръщат от добродетелите. 6,491 Внимавайте да не презирате нито едно от тия малките; защото ви казвам, защото техните ангели на небето винаги гледат лицето на моя небесен Отец. Човешкият Син дойде да потърси и спаси изгубения човек. Той проля Своята безценна Кръв за всеки един и по този начин установи за всички хора една, същата равна цена, една, еднаква стойност (Матей 18:10-11; 1 Кор. 6:20). 5,293 Истинските християни от всички времена са били пазени с всички възможни грижи от смъртоносната отрова на ереста и други фалшиви учения. Те твърдо се придържаха към догматичното и нравствено предание на Църквата. Те не само вярваха в Православието в Света Троица, но и ръководеха живота, делата и морала си според преданието на Църквата. Отличителна черта на всички свети отци беше непоклатимото ръководство на нравственото предание на Църквата и те заповядаха да се счита за истински само такъв духовен водач, който следва във всички учения на отците на Източната църква и техните писания и свидетелства и запечатва своето учение. Който мисли да води ближните си от принципите на земната мъдрост и от принципите на падналия разум, колкото и да е гениален, той е в самозаблуда и води своите последователи към самозаблуда. Светите отци постановяват, че задължителното правило за тези, които искат да се спасят, е да следват нравственото предание на Църквата. За това те заповядват на тези, които искат да живеят благочестиво и благоугодно, да следват наставленията на истински учител или да следват писанията на отците, които съответстват на начина на живот на всеки. След осем века след Рождество Христово църковните свещени писатели започват да се оплакват от обедняването на духовните наставници и появата на много лъжеучители. Те заповядват, поради липса на наставници, да се обърне към четене на светоотеческите писания и да се избягват книги, написани извън лоното на Православната църква. Колкото повече времена се отклоняваха от появата на Божествената Светлина на земята, толкова по-голяма беше липсата на истински свети наставници, толкова по-голямо беше изобилието от лъжеучители; От откриването на печатането те са залели земята като потоп, като горчиви апокалиптични води, от които много хора са умрели от духовна смърт. "Много пророци ще се появят", предсказа Господ, "и ще заблудят мнозина; и тъй като беззаконието ще се увеличи, любовта на мнозина ще пресъхне. Това пророчество се сбъдна: неговото изпълнение е пред очите ни. Има и друго предсказание на Господа за естеството на времето, в което ще се случи Неговото второ, страшно идване на земята. Човешкият син, каза Господ, сочейки бъдещата съдба на вярата, когато дойде, ще намери ли вяра на земята? Тогава фалшивият разум и човешката мъдрост, враждебни на вярата и Бога, ще господстват. 6.438–439 „Предприятие“ е това, което активните бащи наричат приемане (обновяване) в мисълта и чувството за грях, който някога е бил действително извършен. Предприятията измъчват каещия се подвижник повече или по-малко дълго време, след като той се е отказал от греховните дела. Това ясно се вижда от житията на преподобни Мойсей Мурин, Мария Египетска и др. 2,399 (Виж Нахалство, Любов към ближния). Свети Григорий Синаит казва: „Изобщо една причина за заблудата е гордостта“. В човешката гордост, която е самоизмама, дяволът намира удобно убежище за себе си и добавя своята измама към човешката самоизмама. Всеки човек е повече или по-малко склонен към заблуда, защото „и най-чистата човешка природа има нещо гордо в себе си” (Св. Макарий Велики). 1,222 Ако... някой, воден, по думите на св. Йоан Лествичник, от гордо усърдие, се стреми да получи преждевременно духовна сладост или сърдечно молитвено действие, или някакъв друг духовен дар, подобаващ на обновената природа, той неизбежно изпада в заблуда, без значение в каква форма на молитва се занимава, дали псалмите или Иисусовата молитва. 6,249 Прелест е увреждане на човешката природа от лъжи. Заблудата е състоянието на всички хора, без изключение, породено от грехопадението на нашите предци. Всички сме във възторг. Знаейки това е най-голямата защита срещу заблуди. Най-голямото очарование е да се признаеш за свободен от заблуди. Всички сме измамени, всички сме измамени, всички сме във фалшиво състояние, нуждаещи се от освобождение чрез истината. Истината е нашият Господ Исус Христос (Йоан 8:32, 14:6). Нека усвоим тази Истина чрез вяра в Нея; Нека извикаме в молитва към тази Истина и Тя ще ни избави от бездната на самозаблудата и съблазняването от демоните. ...Падналият ангел използва лъжи като средство за унищожаване на човешката раса (Бит. 3:13). Поради тази причина Господ нарече дявола лъжа, баща на лъжата и убиец от незапомнени времена (Йоан 8:44). Господ тясно свърза понятието лъжа с понятието убийство, защото последното е незаменима последица от първото. Думата „от незапомнени времена“ показва, че лъжата от самото начало е служила на дявола като инструмент за извършване на убийства и постоянно му служи като инструмент за убийство, за унищожаване на хората. Началото на злото е лъжлива мисъл! Източникът на самозаблудата и демоничната заблуда е фалшива мисъл! Чрез лъжи дяволът порази човечеството с вечна смърт в самите му корени, в неговите праотци. Нашите прадеди бяха измамени, т.е. разпознаха лъжата като истина и, като приеха лъжата под прикритието на истината, те се повредиха с неизлечим смъртен грях, на който стана свидетел и нашата прародица. „Змията ме измами,” каза тя, „и умрях” (Бит. 3:13). Оттогава нашата природа, заразена с отровата на злото, волно и неволно се стреми към злото, което се явява добро и удоволствие за изкривената воля, извратения ум, извратеното чувство на сърцето. Произвол е, защото все още имаме остатък от свобода в избора на добро и зло. Неволно, защото този остатък от свобода не действа като пълна свобода; той действа под присъщото влияние на покварата на греха. Ние сме родени по този начин; ние не можем да не бъдем такива и затова всички ние, без изключение, сме в състояние на самозаблуда и демонична заблуда. От тази гледна точка за състоянието на хората по отношение на доброто и злото, състояние, което по необходимост принадлежи на всеки човек, следва следното определение на прелест, което го обяснява с пълно задоволство: прелест е усвояването от човек на лъжа, която той е приел за истина. Чарът действа първоначално върху начина на мислене; След като е бил приет и изопачен начинът на мислене, той веднага се съобщава на сърцето, извращавайки усещанията на сърцето; Овладял същността на човека, той се разлива върху всичките му дейности, отравяйки самото тяло, като неразривно свързано от Създателя с душата. Състоянието на заблуда е състояние на унищожение или вечна смърт. От грехопадението на човека дяволът има постоянен свободен достъп до него. Дяволът има право на този достъп: на неговата власт, чрез подчинение към него, човек произволно се подчини, отхвърляйки покорството на Бога. Бог изкупи човека. На изкупения човек е дадена свободата да се подчинява или на Бог, или на дявола, и за да може тази свобода да се разкрие свободно, на дявола е даден достъп до човека. Съвсем естествено е дяволът да полага всички усилия, за да запази човек в същото отношение към себе си или дори да го доведе до по-голямо робство. За да направи това, той използва някогашното си и винаги присъстващо оръжие - лъжите. Той се опитва да ни съблазни и измами, разчитайки на нашето състояние на самозаблуда; нашите страсти – тези болезнени влечения – той задвижва; техните разрушителни искания са облечени в правдоподобност и са засилени, за да ни склонят да задоволим страстите си. Който е верен на Божието Слово, не си позволява това удовлетворение, обуздава страстите си и отблъсква атаките на врага (Яков. 4, 7); действайки под ръководството на Евангелието срещу собствената си самозаблуда, укротявайки страстите, като по този начин постепенно унищожава влиянието на падналите духове върху себе си, той малко по малко излиза от състоянието на заблуда в царството на истината и свободата (Йоан 8:32), чиято пълнота се доставя чрез осеняването на Божествената благодат. Който е неверен на учението на Христос, който следва собствената си воля и разум, подчинява се на врага и преминава от състояние на самозаблуда в състояние на демонична заблуда, губи остатъка от свободата си и влиза в пълно подчинение на дявола. Състоянието на хората в демонична заблуда може да бъде много разнообразно, съответстващо на страстта, от която човек е прелъстен и поробен, съответстващо на степента, в която човек е поробен от страстта. Но всички, които са изпаднали в демонична заблуда, т.е. чрез развитие на собствената си самозаблуда, онези, които влизат в общуване с дявола и в негово робство, са в заблуда, те са храмове и инструменти на демони, жертви на вечна смърт, живот в подземията на ада. Всички видове демонични заблуди, на които е подложен подвижникът на молитвата, произтичат от това, че покаянието не е поставено в основата на молитвата, че покаянието не е станало източник, душа и цел на молитвата. „Ако някой – казва св. Григорий Синаит – с високомерие, основано на самонадеяност, мечтае да постигне високи молитвени състояния и е придобил ревност, която не е истинска, а сатанинска, дяволът удобно го оплита в мрежите си, като негов слуга“. Всеки, който се стреми да се издигне до брака на Божия Син, не в чисти и светли дрехи, уредени с покаяние, а точно в дрипи, в състояние на старост, греховност и самозаблуда, бива изхвърлен в пълния мрак - в демонска заблуда. ...Най-опасният погрешен образ на молитвата е, когато молещият се със силата на въображението си създава свои сънища или картини, заимствайки ги привидно от Светото писание, но в същността си от собственото си състояние, от своето падение, от своята греховност, от своята самозаблуда – с тези картини той ласкае своята самонадеяност, своята суета, своята надменност, своята гордост, той мами себе си. Очевидно е, че всичко създадено от мечтателността на нашата паднала природа, изопачена от падението на природата, всъщност не съществува – има измислица и лъжа, така характерни и толкова любими на падналия ангел. Мечтателят, от първата стъпка по пътя на молитвата, започва от царството на истината, навлиза в царството на лъжата, царството на Сатана и произволно се подчинява на влиянието на Сатана. Свети Симеон Нови Богослов описва молитвата на мечтателя и нейните плодове по следния начин: „Той издига ръцете, очите и ума си към небето, представя си в ума си Божествени конференции, небесни благословения, ордени на светите ангели, селения на светци, накратко, събира във въображението си всичко, което е чул в Божественото писание, разглежда го по време на молитва, гледа към небето, с всичко това възбужда душата си към Божественото желание и плаче, така че малко по малко сърцето му се възгордява, той си въобразява, че това, което прави, е плод на Божествената благодат и се моли на Бога да остане винаги в тази работа ако това не му се случи, за него все още е невъзможно да постигне духовна интелигентност и добродетел, или безстрастие. Така онези, които видяха светлината и сиянието с тези телесни очи, онези, които помирисаха тамяна с обонянието си и онези, които чуха гласове с ушите си, бяха измамени. Някои от тях полудяха и се местеха от място на място, умствено увредени; други приеха демона, превърнаха се в светъл ангел, заблудиха се и останаха непоправени дори докрай, като не приеха съвет от никой от братята; някои от тях, научени от дявола, се самоубиха: други паднаха в бездната, трети се обесиха. И кой може да преброи различните съблазни на дявола, с които той съблазнява и които са неразгадаеми? Но от това, което казахме, всеки разумен човек може да научи каква вреда идва от този начин на молитва. Ако някой от тези, които го използват, не е подложен на някое от гореспоменатите бедствия поради съжителство с братята, защото повечето отшелници, живеещи сами, са изложени на такива бедствия, но такъв човек прекарва целия си живот безуспешно. Всички свети отци, описали подвига на умствената молитва, забраняват не само да си измисляме произволни сънища, но и да се покланяме с воля и съчувствие на сънища и призраци, които могат да ни се появят неочаквано, независимо от нашата воля. И това става по време на молитвения подвиг, особено в мълчание. "Не приемай - казва св. Григорий Синаит - ако видиш нещо с чувствените си очи или ум вън или вътре в себе си, било то образа на Христос, или Ангел, или някой светец, или ако ти се яви светлина... Бъди внимателен и внимателен! Не си позволявай да се доверяваш на нищо, не изразявай съчувствие и съгласие, не се доверявай прибързано на явление, дори да е истинско и добро, остани му студен и чужд, постоянно поддържайки ума си безформен, без да формира никакъв образ и да не е отпечатан от никакъв образ. Който вижда нещо в мислите си или чувствено, дори да е от Бога, и го приема прибързано и удобно, изпада в заблуда, най-малкото разкривайки своята склонност и способност за заблуда, като човек, който приема явленията бързо и лекомислено. Начинаещият трябва да обърне цялото си внимание на едно действие на сърцето, да разпознае това едно действие като непривлекателно и да не приема нищо друго до момента на навлизане в безстрастие. Бог не се сърди на онзи, който, страхувайки се от заблудата, наблюдава себе си с изключителна предпазливост, дори ако не приеме нещо, изпратено от Бога, без да изследва изпратеното с всички грижи; напротив, Бог хвали такъв човек за неговото благоразумие.“ 1. 228–234 Както погрешното действие на ума води до самоизмама и заблуда, така и погрешното действие на сърцето води до тях. Изпълнено с безразсъдна гордост е желанието и желанието да се видят духовни видения с ум, който не е изчистен от страсти, не е обновен и пресъздаден от десницата на Светия Дух: изпълнено със същата гордост и безразсъдство е желанието и желанието на сърцето да се наслаждава на свети, духовни, Божествени усещания, когато все още изобщо не е способно на такива удоволствия. Както нечистият ум, който иска да види Божествени видения и не може да ги види, съставя видения за себе си от себе си, или се мами и мами, така и сърцето, опитвайки се да вкуси Божествената сладост и другите Божествени усещания и не ги намира в себе си, ги съставя от себе си, ласкае се с тях, съблазнява, мами, погубва себе си, влизайки в царството на лъжата, в общуването с демоните, подчинявайки се на влиянието им, робувайки на властта им. Едно усещане от всички усещания на сърцето, в неговото състояние на падение, може да се използва в невидими богослужения: тъга за греховете, за греховността, за падението, за погибелта, наречена плач, покаяние, съкрушение на духа. 1,243 Всеки знае какво духовно страдание възникна за еврейските книжници и фарисеи от тяхното неправилно духовно настроение: те станаха не само чужди на Бога, но и неистови Негови врагове, богоубийци. На подобно бедствие са подложени подвижниците на молитвата, тези, които са изгонили покаянието от своя подвиг, които все повече възбуждат любовта към Бога в сърцата си, които все повече изпитват наслада и наслада: развиват своето падение, стават чужди на Бога, влизат в общуване със сатаната и се заразяват с омраза към Светия Дух. Този вид заблуда е ужасна: тя е също толкова разрушителна за душата, колкото и първата, но по-малко очевидна; рядко завършва с лудост или самоубийство, но решително покварява както ума, така и сърцето. Въз основа на състоянието на ума, което произвежда, бащите го наричат ​​мнение. Свети апостол Павел посочва този вид заблуда, когато казва: Никой да не ви мами със смирението на мъдростта и ангелското служение, което му е дадено, дори и да не ви учи, воден от ума на плътта си безумно (Кол. 2:18). Обзетият от тази заблуда мисли за себе си, създал си е „мнение” за себе си, че има много добродетели и добродетели – дори че изобилства от дарбите на Светия Дух. Мнението е изградено от фалшиви понятия и лъжливи усещания: според това свойство то напълно принадлежи на царството на бащата и представител на лъжата - дявола. Молещият се, стремейки се да разкрие усещанията на нов човек в сърцето си и нямайки възможност да го направи, ги заменя с усещания, създадени от него, фалшиви, към които не закъснява действието на падналите духове. Разпознавайки грешните усещания, своите и демоничните, като истински и благодатни, той получава понятия, съответстващи на усещанията. Тези усещания, постоянно асимилирани в сърцето и засилени в него, подхранват и умножават лъжливи концепции: естествено е, че от такъв неправилен подвиг се образуват самозаблуда и демонична заблуда - "мнение". „Мнението не позволява нещо да бъде измислено“, е казал Свети Симеон Нови Богослов. Който си въобразява, че е безстрастен, никога няма да се очисти от страстите; Този, който мисли, че е свят, никога няма да постигне святост. Лесно е да се каже: този, който си приписва духовни дела, добродетели, добродетели, дарове на благодатта, се ласкае и се забавлява с „мнение“, с това „мнение“ блокира входа в себе си и на духовни дела, и на християнски добродетели, и на Божествена благодат - отваря широко входа на греховната инфекция и демоните. У заразените с „мнение” вече няма никаква способност за духовен успех: те унищожиха тази способност, донасяйки на олтара на лъжата самото начало на човешката дейност и неговото спасение – концепцията за истината. Необикновена помпозност е това очарование в болните: те сякаш са опиянени от себе си, от своето състояние на самозаблуда, виждайки в него състояние на благодат. Те са пропити, изпълнени с високомерие и гордост, изглеждат обаче смирени за мнозина, които съдят по външния вид, неспособни да оценят по плодовете, както е заповядал Спасителят (Мат. 7:16, 12:33), още по-малко по духовно чувство, за което споменава апостолът (Евр. 5:14). Пророк Исая ярко описва ефекта от очарованието на „мнението“ в падналия архангел, действие, което съблазни и унищожи този архангел. Ти, казва пророкът на сатаната, си казал в ума си: ще се възкача на небето, ще поставя престола си над небесните звезди, ще седна на най-високата планина, на високите планини дори на север: ще се изкача над облаците, ще бъда като Всевишния. Сега ще слезете в ада и в основите на земята (Ис. 14:13-15). 1. 245–246 „Мненията“, заразени с чар, са много чести. Всеки, който няма разкаян дух, който признава някакви заслуги и заслуги в себе си, всеки, който не се придържа твърдо към учението на Православната църква, а спори за някаква догма или традиция произволно, по свое усмотрение или според инославното учение, е в тази заблуда. Степента на укриване и постоянството в укриването определя степента на прелест. Слаб човек! „Мнението“ със сигурност се прокрадва в нас под някаква форма и, осъзнавайки нашето „Аз“, премахва Божията благодат от нас. Както няма, според забележката на св. Макарий Велики, нито един човек, който да е напълно свободен от гордостта, така няма нито един човек, който би бил напълно свободен от въздействието върху него на изтънченото очарование, наречено "мнение"... Има ли някаква връзка между заблудата от първия вид и заблудата от втория вид? Със сигурност има връзка между тези два вида чар. Първият вид заблуда винаги е свързана с втория вид заблуда, с „мнението“. Този, който създава съблазнителни образи чрез естествената способност на въображението, който съчетава тези образи в очарователна картина чрез мечтание (фантазия), който подчинява цялото си същество на съблазнителното, мощно влияние на тази картина, със сигурност, поради нещастна необходимост, си въобразява, че сърдечните усещания, възбудени от рисуването, са усещания за благодат. Вторият вид заблуда - всъщност "мнение" - действа без да създава съблазнителни картини: задоволява се със създаване на фалшиви, изпълнени с благодат усещания и състояния, от които се ражда фалшива, извратена концепция за всички духовни постижения. Този, който е в заблудата на „мнението“, придобива лъжлива представа за всичко около себе си. Той е измамен и отвътре, и отвън. Мечтата има мощен ефект върху онези, които са измамени от „мнението“, но действа изключително в сферата на абстрактното. Тя или изобщо не се занимава, или рядко се занимава с рисуване във въображението на рая, небесните обители и палати, небесната светлина и благоухание, Христос, ангели и светци; тя непрекъснато си измисля псевдодуховни състояния, близко приятелство с Исус, вътрешен разговор с Него, тайнствени откровения, гласове, удоволствия, въз основа на тях фалшива представа за себе си и за християнския подвиг, като цяло фалшив начин на мислене и фалшиво настроение на сърцето, водещо или до самоопияняване, или до вълнение и ентусиазъм. Тези различни усещания възникват от действието на изтънчената суета и сладострастието: от това действие кръвта получава греховно, съблазнително движение, което се явява като благословено удоволствие. Суетата и сладострастието се възбуждат от арогантността, този неразделен спътник на „мнението“. Ужасната гордост, подобна на гордостта на демоните, е доминиращото качество на тези, които са придобили и двете чарове. Гордостта води съблазнените от първия тип чар в състояние на очевидно безумие; при заблудените от втория тип, то, също причинявайки вреда на ума, наречена в Писанието поквара на ума (2 Тим. 3:8), е по-малко забележимо, облечено в маската на смирение, благочестие, мъдрост и се познава по горчивите си плодове. Заразените с „мнение” за собствените си заслуги, особено за своята святост, са способни и готови на всякакви екзекуции, на всяко лицемерие, коварство и измама, на всякакви зверства. Те дишат непримирима вражда срещу слугите на истината, връхлитат върху тях с яростна омраза, когато не разпознават в измамените състоянието, приписвано им и изложено на срам от слепия свят на „мнението“. Несъмнено има духовни състояния, произведени от Божествената благодат, като състоянието, в което се вкусва духовна сладост и радост, състоянието, в което се разкриват тайните на християнството, състоянието, в което се усеща присъствието на Светия Дух в сърцето, състоянието, в което Христовият подвижник получава духовни видения, но те съществуват само при християни, които са постигнали християнско съвършенство, предварително пречистени и подготвени чрез покаяние. Постепенният ефект на покаянието като цяло, изразен чрез всички видове смирение, особено молитва, произтичаща от нищетата на Духа, от плача, постепенно отслабва ефекта на греха в човека. Това изисква значително време. И тя се дава на истинските, добронамерени подвижници от Божието Провидение, Което зорко бди над нас. Борбата със страстите е изключително полезна: тя води най-вече до нищета на духа. С цел нашата значителна полза, Съдията и нашият Бог ни търпи дълго и не отмъщава бързо на съперника ни (Лука 18:7) – греха. Когато страстите силно отслабнат - това се случва най-често към края на живота - тогава малко по малко ще започнат да се появяват духовни състояния, отличаващи се с безкрайна разлика от състоянията, създадени от "мнението". Първо, благодатният плач влиза в духовния храм, измива го и го избелва за приемане на дарове, които следват плача според установяването на духовния закон. Плътският човек по никакъв начин, по никакъв начин не може дори да си представи духовни състояния, не може да има никакво понятие по-долу за благодатния плач: знанието за тези състояния се придобива само чрез опит. Духовните дарове се раздават с Божествената мъдрост, която се грижи словесният съд, който трябва да приеме дара, да може да издържи силата на дара без вреда за себе си. Новото вино пука старите мехове (Матей 9:17)! Отбелязва се, че понастоящем духовните дарове се раздават с най-голяма умереност, в съответствие с отпуснатостта, която е обхванала християнството като цяло. Тези дарове задоволяват почти изключително нуждите от спасение. Напротив, „мнението” прахосва своите дарове в безмерно изобилие и с най-голяма бързина. Общ признак на духовни състояния е дълбокото смирение и смирение на ума, съчетано с предпочитание към себе си пред всички ближни, с разположение, евангелска любов към всички ближни, с желание за неизвестното, за отстраняване от света. Тук „мнението” няма много място, защото смирението се състои в отказ от всички свои заслуги, в същественото изповядване на Изкупителя, в консолидирането в Него на всякаква надежда и опора, а „мнението” се състои в присвояване на дадените от Бога добродетели и в измисляне на несъществуващи добродетели. 1. 247–251 (Вижте Видения, Иисусова молитва, Прелест). Изучаването на Божия закон изисква търпение. Това изучаване е придобиване на вашата душа: „В търпението си,“ заповядва Господ, „спечелете душите си“ (Лука 21:19). Това е науката на науките! Това е небесна наука! Това е наука, предадена на човека от Бог! Неговите пътища са напълно отделни от онези обикновени пътища, следвани от земните науки, човешките науки, науки, родени от падналия ни ум от неговата собствена светлина, за нашето състояние в падението. Хуманитарните науки са самохвалство, надуване на ума, осъзнаване, израстване на човешкото „аз”! Божествената наука се разкрива на душа, която е била подготвена, изтрита, изкривена от саможертва, сякаш лишена от своята оригиналност поради своето смирение, превръщайки се в огледало, което няма собствена форма, способно поради тази причина да приема и отразява Божествените очертания. Божествената наука – Премъдростта Божия, Словото Божие. Сираховият син казва за нея: Синове, вие възвишихте своята мъдрост и стоите за онези, които я търсят. Който обича, обича живота и онези, които се събудят за него, ще бъдат изпълнени с радост; дръж се за него, той ще наследи слава и където и да влезе, Господ ще го благослови; Който служи на нея, ще служи на Светия, а Господ обича онези, които я обичат; слушайте я, съдете с езици и я слушайте, надявайки се да останете, Такава е Божествената наука! Такава е Божията мъдрост! Тя е Божие откровение! В нея има Бог! Достъпът до него е чрез смирение! Достъпът до него е чрез отхвърляне на ума ви! Недостъпно е за човешкия ум! Той е отхвърлен от нея, признат за луд! И той, нейният нагъл, горд враг, кощунствено я признава за глупост, съблазнен е от нея, защото тя се яви на хората на кръста и ги осветява от кръста. Достъп до него чрез посвещение! Достъп до него чрез разпъване! Достъпът до него е чрез вяра! Синът на Сирах продължава: „Ако повярваш, ще наследиш“ (Сир. 4:12-17). 2. 8–9 (Вижте Мъдрост, Светско учение). Свети Симеон Нови Богослов казва: "Ако някой замени любовта към Младоженеца Христос с любов за нещо друго, тайно или явно, и сърцето му се държи от тази любов, той става омразен, отвратителен за Младоженеца, недостоен за единение с Него. Той каза: Обичам тези, които ме обичат. 6.292 Малка прашинка, попаднала в окото, нарушава правилността на зрението: привидно незначителна привързаност лишава ума от правилност, поврежда и променя начина на мислене на подвижника. 5,291 Христос, Законодателят на любовта, заповяда да се отречем не от любовта, а от пристрастяването, тази болест, изкривяването на любовта. Имайте любов към всички, особено към Божиите служители; и излекувайте пристрастяването, предпазете се от него, като се отречете от създанието... - като предадете създанието на Създателя. Не интернализирайте създанието; пожертвай свободата си на Единия Бог. С такава саможертва и отказ от всичко, или във всичко, от себе си, можете да имате духовна любов към всеки ближен. 6,318 "Светът не е нищо друго освен плътската похот, и похотта на желанието, и гордостта на живота; всичко това се намира в сърцето. Всичко това трябва да бъде изгонено от сърцето, за да се просвети, защото мирът и духовното просветление на сърцето са противоположни едно на друго. Човек трябва да излезе, за да може друг да се вмести, и колкото повече светът излиза, толкова повече ще се просветлява сърцето" (Св. Тихон от Воронеж). Сърцето на човека е едно: когато търси временното, тогава забравя за вечното; когато се обърне към вечното и се задълбочи в него, тогава забравя за временното и не се интересува от него. Не може да има две грижи - за временното и вечното, двойна любов - за временното и вечното. Със сигурност има едно от двете неща: временно или вечно. 7. 334–335 Слепият свят наистина обича преструвките; привлича похвала, уважение и доверие на хората. „Онези, които се преструват на добродетелни и овчи кожи на външен вид, показват едно, но по същество във вътрешния човек те са друго, които са изпълнени с всякаква неистина, изпълнени със завист, ревност и зли страсти, се считат за свети и безстрастни от много мнозина, които имат нечисто духовно око и не могат да ги разпознаят от техните плодове; онези, които са в благоговение, добродетел и простота на сърцето, истински светци, биват презирани, като че ли са обикновени хора, те са игнорирани и презирани, те са третирани като нищо. Такива хора разпознават приказливия и суетния човек като учител и духовен, докато мълчаливият човек, който избягва празните приказки, е провъзгласен за невежа и безгласен. Тези, които са много мъдри и засегнати от дяволска гордост, се отвръщат от онези, които говорят със Святия Дух, сякаш са много мъдри и горди, като са повече ужасени от неговите думи, отколкото трогнати от тях; напротив, много възхваляват и приемат този, който говори тънки думи от учението или корема си (под думата корем трябва да разбираме плътското състояние) и който лъже против своето спасение” (Св. Симеон Нови Богослов). 5.29 Слънцето е напълно представено във всяка скромна, но чиста капка роса: така че Христос във всяка християнска православна църква присъства напълно и се предлага на свещената трапеза. Той дава светлина и живот на Своите участници, които, следвайки Божествената светлина и живот, сами стават светлина и живот: така капките роса, приели слънчевите лъчи, сами започват да излъчват лъчи, подобни на слънчевите лъчи. Ако материалното и тленно слънце, творението на Твореца, което Му е струвало една безпроблемна вълна на Неговата воля, за да се появи, може едновременно да бъде изобразено в безброй капки вода, защо Самият Творец, Всемогъщ и Вездесъщ, да не присъства изцяло едновременно с Пресветите Си Плът и Кръв, съединени с тях от Божествеността, в безброй храмове, където според Него от заповед и установяване, Вседейственият, Всесветият Дух е призован върху хляб и вино, за да извърши най-великото, най-спасителното, най-неразбираемото тайнство? 1,358 „Господ – казва Свети Василий Велики, заимствайки историята от Свещеното Писание и Свещеното Предание, – макар и да отиде на Своята свободна и вечнопаметна и животворяща смърт, през нощта, в нищожност, Той предаде Себе Си за живота на света, приемайки хляба в светите Си и пречисти ръце, показвайки Бога и Отца, благодарейки, благославяйки, освещавайки, имайки пречупен, като Негов ученик и апостол, реката: Вземете, яжте: това е Моето тяло, пречупено за вас за опрощаване на греховете, беше получено, разтопено, благодарено, благословено, осветено, дадено на Неговите светии от Неговия ученик и апостол, казвайки: Пийте от нея всички, това е Моята кръв на Новия завет, която се пролива за вас и за вас. мнозина, за опрощаване на греховете.” (Св. Литургия на Василий Велики.) Това тяло и кръв са истинските Тяло и Кръв на Богочовека, заети от Него от Пресвета Богородица; това Тяло и Кръв са Божествени, като истински съединени с Божественото. „Тялото, което не е било издигнато – казва свети Йоан Дамаскин – слиза от небето и самите хляб и вино се превръщат в Тялото и Кръвта Божии. Ако питате как се постига това, достатъчно е да чуете, че това се извършва от Светия Дух, както и Господ от Света Богородица стана плът за Себе Си и в Себе Си чрез Светия Дух. Нещо повече - ние не знаем нищо, знаем само, че Божието Слово е истинно, ефективно и всемогъщо. Начинът му на действие е неизследим.” 4. 130 За да извади човечеството от падението и унищожението, Тринитарният Бог приема човечеството като едно от Своите Лица, обновява човека в Себе Си и със Себе Си и по този начин му дава единение със Себе Си, несравнимо по-тясно от даденото при сътворението. Божият Син по природа, като се очовечава и става прародител на хората, ги прави синове Божии по благодат. Зверското зачеване и раждане, на което хората са се подчинили след грехопадението, са отхвърлени; тя е покрита, така да се каже, от раждането на Светия Дух при кръщението. Новородените хора се трансформират от плът в дух, а не по природа, по собственост: роденото от плътта е плът, роденото от Духа е дух (Йоан 3:6). Християните, родени от Адам в смъртта, вече са родени деца на Бога (Йоан 1:12-13). Тяхното битие се нарича повторно битие и е повторно битие (Матей 19:28; Тит. 3:5); това е битие във вечния живот, битие, напълно различно от това, което беше битието в смъртта; това е второ същество, дадено втори път след загубата на първото същество чрез грехопадението, вечната смърт. Състоянието на съществуване отново получава храна, подходяща за състоянието. Точно както раждането в прераждане е раждане от Светия Дух, така и храненето, преподавано на обновен човек, е подготвено от Светия Дух. Тази храна е Плътта и Кръвта на Богочовека. „Плътта на Господа е животворящ Дух – казва свети Йоан Дамаскин, – тъй като е зачената от животворящия Дух; казвам това, без да разрушавам (без да отхвърлям) природата на тялото, но искам да покажа цялата му Божественост и животворна природа. ...Светите Христови Тайни, бидейки Тяло и Кръв на Богочовека, бидейки Дух, запазват за телесните сетива външния вид на хляба и виното. И хляб и вино се виждат, и хляб и вино се миришат, и хляб и вино се докосват, и хляб и вино се вкусват. Светите Тайни се разкриват и разкриват чрез тяхното действие. Ето как Бог, покрит с човечеството, беше разкрит. Той беше разкрит и засвидетелстван от Неговите действия... Дълбоко смирен външен вид, покрит с простота, чужд на изтънченост, чужд на ефект - свръхестествено, Божествено действие! Чрез божествено действие достойнството на удивително скромен външен вид е издигнато. Точно така! Бог се смири неизказано със Своето въплъщение и Своя земен живот: всичките Му действия са неизказано смирени, неизказано великолепни и величествени в своето смирение. Това важи и за Светите Тайни. Какво може да бъде по-скромно на вид, по-обикновено от храната, предлагана на обновените хора, онази необикновена, прекрасна, страшна храна, в която Светият Дух се учи като храна, в която Богочовекът се учи като храна? „Който яде Моята Плът и пие Моята Кръв", каза Той, „който Ме яде, ще живее вечно (Йоан 6:56-57). „Тези, които се причастяват от Пресветото Тяло и Пресветата Кръв", каза Великият Отец (Св. Йоан Златоуст), „стоят с Ангелите и Архангелите и небесните сили, облечени в самата царска багреница на Христос, препасан с духовни оръжия. С това още не съм казал нищо велико: те са облечени в самия крал. „Пийте от нея всички“, заповядва Господ на всички, призовавайки всички, „защото това е Моята Кръв на Новия Завет“ (Матей 26:27-28). Всички са поканени да пият от Кръвта Христова! Поканата се отправя по същата причина, поради която е произнесена забраната. В Кръвта на Христос е Неговата душа. При приемането на Светите Тайни ясно се усеща докосването на Христовата душа до душата на причастяващия се, единението на Христовата душа с душата на причастяващия се. Без думи, без наставление в думи, душата започва да усеща в себе си своето спокойствие, кротост, смирение, любов към всички, студенина към тленното и преходното, съчувствие към бъдещия век, чужд на падналата му природа. Тези усещания са предизвикани, внедрени в душата от душата на Христос, както Той каза: „Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си” (Матей 11:29). „Не се учете от Ангел, не от човек, не от книга, учете се от Мен, казва Свети Йоан Лествичник, обяснявайки думите на Спасителя, от Моето уподобяване към вас, от Моето сияние и действие във вас, че съм кротък и смирен в сърцето, и в мислите, и в начина на мислене, и ще намерите мир от вътрешната борба, облекчение на душата си от бремето и объркването, причинени й от мисли, донесени от царството на падналите духове." Това е действието на Светите Тайни: те, действайки върху нас, заедно действат върху нашите невидими и бдителни врагове, върху демоните, защитавайки от тях нашия съд - човек, който достойно ги съдържа. Храната, материална на външен вид, приемлива за устата, действа срещу духовете, оковава ги като във вериги! Ястие, на което на външен вид има хляб и вино, бори се с духовете, тъпче ги! „Ти си приготвил ядене пред мен – възкликна пророкът с наслада към Бога, сочейки отдалеч към християнския олтар, „ти си приготвил ядене срещу тези, които са студени против мен!” (Пс. 23:4). ...Падналите души познават силата на Светите Тайни. Те треперят от нея, мразят я, завиждат на причастяващите се, завиждат на завистта, на която са способни демоните. Често с ярост те нападат готвещия се за причастие, ограбват мислите му, всяват студ и огорчение в сърцето му, навяват тежки греховни спомени и мечти, опитват се да осквернят съвестта, да доведат християнина до недоумение и да възпрепятстват причастяването; често след причастие духовете правят подобна атака, отново с цел да потънат в недоумение, объркване, за да разклатят вярата, да внушат идеята, че причастяването на Светите Тайни не носи никаква полза. Тази невидима война, повдигната от духовете на злобата срещу причастяващите се, служи като доказателство за най-голямата важност и полза от Светите Тайни. Скъпоценно е съкровището, което враговете на човека толкова много искат да попречат на човек да получи! Скъпоценно е съкровището, което враговете на човека така яростно се опитват да му отнемат! Нека бъдем силни във вярата и смело да се съпротивляваме на нашите противници. Нека се стараем, като се подготвяме да приемем св. Тайни, да запазим всяка възможна бдителност над себе си; Нека се постараем след приемането на Светите Тайни да запазим тази бдителност над себе си. Нека не се плашим от духовната буря, породена от нашествието на духовете! Няма да позволим на унинието и смущението да ни завладеят. Действието на Светите Тайни няма да пропусне да се прояви в душата на търпеливия подвижник, както слънцето се появява на небето, след като се е освободило от облаците. „Погледни окото ми на враговете ми” (Пс. 103:9), казал свети Давид, след като смущението, което причинили в душата му, преминало. Той също направи това признание за себе си като причастник на Светите Тайни, освободен от нашествието на духове, което действието на Светите Тайни щеше да разкрие пред него още по-ясно. Всеки, който се е причастил с внимание и благоговение, с необходимата подготовка, с вяра, усеща промяна в себе си, ако не веднага след причастяването, то след известно време. Прекрасен свят слиза в ума и сърцето; членовете на тялото са облечени в спокойствие; печатът на благодатта пада върху лицето; мислите и чувствата са свързани със свещени, духовни връзки, които забраняват безразсъдната свобода и ги облекчават и ограничават. При постоянно благочестив и внимателен живот действието на светите тайни става по-ясно, по-осезаемо и по-изобилно. Това действие се оприличава в Писанието на помазването на главата, т.е. ума, духовното миро, оприличава се на суверенна, царска чаша, суверенно опияняваща душата с усещания, произтичащи от Светия Дух, изхождащи от Христос. При постоянно внимателен и благочестив живот непонятната Божия милост, разкрита на хората, като им дава небесна храна, става отчасти разбираема. Тази Божия милост ще венчае със своята свръхестествена сила този, който се причастява възможно най-често, колкото е възможно по-достойно, през всичките дни на земния му живот, за да го посели в небесния дом Господен за безкрайната дължина на вечните дни (Пс. 23:5-6). ...Тялото, лишено от материална храна, по необходимост трябва да стане жертва на смъртта. Духовният хляб - Тялото Христово - укрепва сърцето на човека, укрепва цялото му същество, укрепва волята, укрепва ума, внася правилност в желанията и впечатленията на душата и тялото, освобождава естествените свойства на хората от болестите, с които е бил заразен по време на падението, които се наричат ​​страсти, т.е. страдание, болест. Духовното пиене насърчава духовната храна. То придава на душата качеството на свойствата на Христос. Христос взе върху Себе Си всички човешки свойства, с изключение на греха: свойствата на човешката душа на Христос са чужди на увреждането на греха, непорочни; поради единението с Божественото, те са Божествени. Тези обожествени свойства вливат душата на този, който пие Кръвта Христова. „Както материалното вино“, каза свети Марк, „се разтваря във всички членове на пиещия, и има вино в него, и той във виното: така и този, който пие Кръвта на Христос, се опива от Духа на Божеството, разтваря се в съвършената душа (Христос) и тази Душа в него, – така осветен, той става достоен за Господа. Който се оттегли от причастие на Светите Тайни, той е отчужден от Христос, оставен на себе си, на своята природа, поразен от вечна смърт. Вечната смърт е унищожена в човека, в него, в неговия ум и сърце, само от Христос. Той влиза, като всемогъщ Бог, в непристъпните съкровищници на човека и там удря смъртта със смърт. Ако това не се направи, вечната смърт ще остане в човека, ще остане като начало и гаранция за вечната смърт. Няма как да избегнат вечната смърт онези, които имат и пазят в себе си началото и гаранцията за него – вечната смърт. ... Достойно причастяване към Светите Тайни е възможно само при постоянно благочестив живот или след решително покаяние за греховния живот и решително изоставяне от него, засвидетелствано и запечатано с принасянето на покаяние според указанията на светата Църква. Разсеян, невнимателен живот, неосветен и неръководен от Словото Божие, насочен според идеите на собствения си ум, според желанията на грехолюбивите сърца и тела, оставяйки на човека суетното име християнин, лишава го от задълбочено богопознание и себепознание, лишава го от правилно разбиране на Светите Тайни, лишава го от правилна подготовка преди приемането им, подходящо настроение и състояние по време на приемане, необходимото съхранение на приемането. „Който яде и пие недостойно, яде и пие осъждение за себе си, без да разпознае Тялото Господне” (1 Кор. 11:29), без да му даде дължимата цена, без да приготви своя съд, за да приеме най-голямото, най-святото съкровище. Най-спасителното съкровище е същевременно и най-страшното съкровище поради своята неизразима светиня. Божият съд не би ни наказал, ако прекарвахме внимателен живот според заповедите на Христос, внимателно ги изпълнявахме, внимателно лекувайки пропуските в изпълнението чрез покаяние. „Дори да бяха разсъждавали за себе си, не биха били осъдени” (1 Кор. 11:31). ...Недостойното причастие със св. Тайни има различно значение при самоволно и умишлено греховен живот, при падане в смъртни грехове, при неверие и зла вяра. Тези, които се причастяват в такова състояние, извършват престъпление, което води до непоправими екзекуции, решителни екзекуции и довежда до вечни мъки. Това престъпление е равно на престъплението, извършено от убийците на Богочовека, които Го обсипваха с хули, удряха Го по бузите, покриваха лицето Му с плювки и измъчваха тялото Му с жестоки побои, гвоздеи и разпъване на кръст. „Който яде този хляб – каза великият Павел – или пие чашата Господня недостойно, ще бъде виновен за Тялото и Кръвта Господни“ (1 Кор. 11:27). Определен стремеж към осъждение е ужасен и огънят на ревността е да унищожи онези, които искат да се съпротивляват. Всеки, който е отхвърлил Закона на Моисей, умира без милост в присъствието на двама или трима свидетели: защото, помнете, най-лошият ще бъде достоен за мъчение, въпреки че е потъпкал Божия Син и като е разгледал Кръвта на Завета, той е бил осветен от нея и е смъмрил Духа на благодатта (Евр. 10:27-29). „Нека човек изкушава себе си“ (1 Кор. 11:28), нека помисли за себе си, преди да пристъпи към Светите Тайни - и ако е затънал в мръсотията на греха, нека избягва страшното причастие, за да не извърши и за да не бележи греховете си с най-тежкия грях: оскверняване на Светите Христови Тайни, оскверняване на Христос. Преди смело да влезем в брак с Божия Син, нека се погрижим за нашата духовна дреха: тя се измива, очиства от греховни петна, каквито и да са тези петна, по неизразимата милост на Господа, с нашето покаяние. Монах Марк Подвижник прави следната забележка: „Между сеитбата и жътвата има известно време: поради тази причина ние не вярваме в наградата“. Почти всички, които се причастяват недостойно, са подложени на този вид неверие. Приближавайки се към Христовите мистерии от вонята на греха, излагайки се на вонята на греха след приемането на мистериите, не виждайки незабавно наказание върху себе си, те вярват, че никога няма да последва наказание. Грешен извод! Решителна екзекуция беше предсказана за евреите за богоубийство; но последва няколко десетилетия след извършването на ужасно престъпление. Неизразимата Божия милост и дълготърпение все още очакваха тяхното покаяние. Тази милост и дълготърпение очакват нашето покаяние. Екзекуцията се отлага и отлага, но със сигурност ще сполети непокаяни, умишлени и упорити грешници. Началото му виждаме най-вече във внезапна смърт или в смърт, причинена от такава болест, която отнема възможността за покаяние. Самата екзекуция се извършва в отвъдното. „Не се ласкайте“, казва апостолът; не се заблуждавайте. „Бог не може да бъде подиграван, защото както посее човек, това ще пожъне.“ Защото, който сее в плътта си, от плътта ще пожъне тление; а който сее в Духа, от Духа ще пожъне вечен живот” (Гал. 6:7-8). Ако изкусителят се е осмелил да се приближи до самия Господ, станал човек, тогава не трябва да се учудваме, че той се приближава към нас, дори и след като сме приели Господа в нашия съд. Колкото по-голямо е съкровището, толкова повече крадците се опитват да го откраднат. Колкото по-голямо е съкровището, толкова по-бдителен трябва да бъде човек да го пази. След причастяване на св. Тайни, след усърдна молитва, след всяко особено душеполезно дело ние се нуждаем, според опитното наставление на отците, от особено наблюдение на себе си, тъй като тогава врагът особено се разпалва против нас със завист и злоба; виждайки пръст и пепел да се издигат на небето, откъдето той беше свален. Духовният рай, който според учението на Спасителя е вътре в нас, трябва да се обработва и съхранява, както е заповядано от Бога при самото сътворение, в лицето на Адам, на всички хора. 6,579 Относно чувствата, които сте имали преди и след причастието, ще ви кажа: винаги трябва да се считаме недостойни за Христос и да се приближаваме към Него като към Лекаря на нашите души и тела, включително на прокажените, слепите и лудите, защото това сме по душа. Но трябва да следим сърдечното разкаяние да не се превърне в безнадеждност, която идва от разчитането на себе си, а не на щедростта на Христос. 6,586 Бог гледа волята на човека. От нас зависи да имаме добра воля. Бог ще даде средствата и силата да доведе добрите намерения до изпълнение, ако иска доброто намерение на човека да бъде изпълнено чрез самото дело. 6,657 Не е достатъчно, че искаме: необходимо е нашето желание да бъде в съгласие с Божията воля. Искаме го сега, но Бог понякога подготвя същото нещо много години по-късно. 6,686 ... Това са мои собствени действия, в които личи моята воля и преценка, но аз поверявам тази воля, тази преценка, тези действия на волята Божия, молейки се на Нея да ме води и насочва според Нейните мъдри и всеблаги цели. 6,693 ...Много са чиновете, но малцина са избраните (Лука 14:24). Милосърдният Бог призовава всички към спасение, но много малко Му се покоряват. Ние всички принадлежим към числото на призованите поради неизразимата любов на Бога към нас, но много малко от нас са включени в числото на избраните: защото включването в числото на избраните е оставено на нашата свободна воля. 4,287 (Вижте своите слабости, обстоятелства, умения, спасение и съвършенство, монашески обети). Над времената, социалните събития и личните съдби се вижда Бог, Създателят на всички създания и техният безкраен Господ, който вижда всичко, контролира всичко, предопределя целите Си за всичко, дава целта Си. Бог позволява на човека да бъде наблюдател на Неговото управление. Но причините на съдбите, началото на Божиите заповеди са известни на Единия Бог: кой разбира ума на Господа или кой е Негов съветник? (Римляни 11:34). И фактът, че на човека е позволено да бъде зрител на Бог в Неговото Провидение, в Неговото управление на творението, в Неговите съдби, е най-голямата полза за човека, излъчваща изобилна духовна полза за човека. Видението на Създателя и Господа на всички видими и невидими създания дарява зрителя със свръхестествена сила: с това видение е свързано признаването на неограничената власт на Всемогъщия Цар на творението над творението. Косата на главата ни, коса толкова незначителна в слабото мнение на хората, се брои от тази неограничена, всеобхватна Мъдрост и се съхранява от Нея (Матей 10:30; Лука 21:18). Нещо повече, без Нейния знак не може да се случи никакво приключение, никаква революция в човешкия живот. Християнинът, гледащ неотклонно към Божието Провидение, запазва постоянна смелост и непоклатима твърдост сред най-тежките нещастия. Той говори със светия псалмопевец и пророк: „Видях Господа пред себе си, както е от дясната ми страна, и да не се помръдна“ (Пс. 15:8). Господ е мой помощник: няма да се страхувам от никакви проблеми, няма да се поддам на униние, няма да се потопя в дълбоко море от тъга. За всичко - слава Богу! Чрез зрението на Божието Провидение се внушава безгранично подчинение на Бога. Дали отвсякъде ще бъде заобиколен Божият служител от разни и многотъкани скърби? “Така той утешава нараненото си сърце: “Господ вижда всичко това. Ако по причини, известни на Него, Премъдрия, скърбите не бяха полезни и ненужни за мен, тогава Той, Всемогъщият, би ги отвърнал. Но Той не ги отвръща: Неговата пресвята воля е те да ме потискат. Тази воля е ценна за мен, по-ценна от живота! По-добре е едно същество да умре, отколкото да отхвърли волята на Създателя! В тази воля е истинският живот! Този, който умира, за да изпълни волята на Бог, влиза в по-голямо развитие на живота. За всичко – слава Богу!“ От погледа на Божието Провидение в душата се формира дълбока кротост и неизменна любов към ближния, която никакви ветрове не могат да развълнуват или смутят. За такава душа няма обиди, няма обиди, няма жестокости: цялото творение действа според заповедта или разрешението на Създателя; създанието е само сляпо средство. В такава душа се чува глас на смирение, обвиняващ я в безброй грехове, оправдаващ нейните ближни като оръдия на справедливото Провидение. Този глас звучи радостно всред страданието, носи мир и утеха; той тихо провъзгласява: "Приемам това, което е достойно според делата ми. За мен е по-добре да страдам в кратък живот, отколкото да страдам вечно във вечните мъки на ада. Моите грехове не могат да останат ненаказани: Божията справедливост го изисква. В това, че те са наказани в краткия си земен живот, виждам неизразимата Божия милост." Господ благослови! Видението на Божието Провидение съхранява и увеличава вярата в Бога. Този, който вижда невидимата всемогъща ръка - Владетелят на света, остава необезпокояван по време на страшните бури, които вълнуват житейското море: той вярва, че гражданският живот, кормилото на Църквата, съдбите на всеки човек се държат от всемогъщата и мъдра десница на Бога. Гледайки свирепите вълни, застрашителните бури, тъмните облаци, той се насища и успокоява с мисълта, че Бог вижда какво става. Подобава на човек, слабо създание, да има тихо, смирено подчинение, само благоговейно знание, съзерцание на Божиите съдби. Нека всичко бъде насочено по предначертаните за него пътища, към цели, определени свише! За всичко - слава Богу! Не само временните скърби, но и тези, които очакват човека при влизането му във вечността, отвъд гроба, не могат да устоят пред видението на Божието Провидение. Те са притъпени и унищожени от изпълнената с благодат утеха, която винаги се спуска в душа, която се е отрекла от себе си в подчинение на Бога. Със саможертва, с преданост към волята Божия самата смърт не е страшна: верният Христов служител предава душата и вечната си съдба в ръцете на Христос, предава с твърда вяра в Христос, с непоклатима надежда в Неговата доброта и сила. Когато душата се отдели от тялото и отхвърлените ангели дръзко и нагло се приближат към нея, тя ще удиви и ще накара в бягство мрачните и зли ангели със своята безкористност. „Вземете ме, вземете ме - смело ще им каже тя, - хвърлете ме в бездната на мрака и пламъка, хвърлете ме в бездната на ада, ако това е волята на моя Бог, ако такава решимост дойде от Него за мен: по-лесно е да изгубя сладостта на рая, по-лесно е да понасям пламъците на ада, отколкото да наруша волята, решимост на великия Бог. Предадох му се и все пак му се предам Той, а не ти, е Съдникът на моите слабости и грехове! Вие, дори и с вашето безумно непокорство, сте само изпълнители на Неговите постановления.” Слугите на световния владетел ще изтръпнат и ще се озадачат, когато видят смела саможертва, кротка, пълна отдаденост на волята Божия! Като отхвърлиха това благословено послушание, от светли и добри ангели те се превърнаха в тъмни и всезли демони. Те ще отстъпят засрамени, а душата ще насочи необуздано похода си там, където нейното съкровище е Бог. Там тя ще гледа лице в лице Видимия тук чрез вяра в Неговото Провидение и вечно ще прогласява: слава Богу! 1. 385–389 Християнинът никога не трябва да се смущава от нищо, защото Божието Провидение го носи на ръце. Нашата грижа трябва да бъде да останем верни на Господ. 6,579 Божественото Провидение има силата да поправи всичко и да извади животоспасяващи последици от привидно неблагоприятни обстоятелства като вода от камък. Поддържайте душевен мир чрез молитва и надежда, оставяйки на Бога това, което е извън нашите сили. 12.3 Слабият човек иска да действа дори там, където действието е невъзможно за него. Навсякъде протягаше „силната” си ръка, навсякъде указваше пътя на действие според „най-мъдрото” си съображение. Той не иска да признае Бог за достатъчно мощна и интелигентна фигура и на тази основа постоянно прибягва до Бога в молитва. Междувременно, веднага щом човек се обърне към Бога със смирена молитва - не плътска, нервна, разгорещена от движението на кръвта - предавайки себе си и своите ближни на милостта и волята на Бога, той ще се успокои. 6,530 (Вижте подчинение на волята, обстоятелства, неприятности, скърби, изкушения). На какво друго можем да отдадем великите знамения, извършени от Божиите светии, ако не на факта, че Бог пребъдва и действа в тях? На какво друго можем да отдадем способността за пророчество, за разкриване на тайни, скрити в дълбините на техните сърца и умове, която се разкри в Божиите светии, ако не на факта, че Бог присъства в тях и говори чрез тях, гледайки на далечното бъдеще като на настояще, Бог, за когото няма тайни? Самите светци свидетелстват за това. Апостол Павел пише за себе си на галатяните: „Аз живея като никой, но Христос живее в мен” (Гал. 2:20); Той пише на коринтяните: търсете изкушения, Христос, който говори в мен (2 Кор. 8:3). Когато апостолите Петър и Йоан изцелиха един куц от рождение човек при Червената порта на Йерусалимския храм и изненаданият народ се натрупа около апостолите, те му казаха: "Мъже израилски, защо се чудите на това? Или защо гледате на нас, като че ли го накарахме да ходи със собствените си сили или благочестие? Бог на Авраам, Исаак и Яков, Бог наш баща, прослави Своя Слуга Исус" (Деяния 8:12-13). 4. 248–244 Бог промени определенията си, обявени чрез светите пророци, като пророчеството на пророк Йона за ниневийците, Илия за Ахав (3 Царе 21:29), Исая за Езекия (4 Царе 20:1-11); толкова по-удобно е предсказанието на лъжепророците да не се сбъдне, дори и да има основание. Който е предал себе си и всичко на волята Божия, няма нужда да знае нищо предварително. 6,776 Какво е условието за християнската простота? Следвайки Божия закон. Добродетелните и добронамерените нямат нужда да се представят като такива; напротив, онзи, който обича греха, чиято воля е в греха, се нуждае от маска. Вярата ражда простотата. Вярващият върви по пътя на живота, доверявайки се на своя Доставчик, както казва Писанието: вървете просто, ходете с надежда. Невярващият не вижда Провидението, той мисли, че съдбата му зависи от хитростта на неговия ум, той поставя всичко добро в земните неща; стремейки се към него, той мами с думи и дела. Колкото повече се задълбочаваме в Божието Слово, колкото повече растем в духовната възраст, толкова повече ще се убеждаваме, че е невъзможно да се доближим до Бога, освен чрез простотата, в която има вяра, чистота на съвестта и начин на мислене, създаден от заповедите на Всевишния. Само простодушните могат да успеят духовно, както казва Писанието: Мъдростта няма да влезе в душата на злодей. 6,502 Отците наблюдават изключителна простота в облеклото, в килийните нужди, в монашеските сгради, в устройството и украсата на самите църкви. Мисълта и сърцето на слабия човек са в съответствие, което е непонятно за неопитния и невнимателния, с неговото външно положение. Ако иконата е с лъскави одежди, ако килията е украсена грижливо, с вкус и разкош, дори ако църквите на манастира са великолепни, блестят в злато и сребро, оборудвани с богата ризница, то със сигурност душата му е суетна, изпълнена с тщеславие и самодоволство, чужда на нежност и съзнание за своята греховност. Опиянена от суетна наслада, която й се явява като духовна радост, тя остава в мрак, самозаблуда, горчивина и мъртвило, сякаш в разгара на тържествено тържество. Напротив, когато дрехите на монаха са прости, когато той, като скитник, живее в килия, сякаш в палатка или храст, когато в тази колиба има само едно необходимо нещо, когато Божият храм му служи като място за молитвена изповед и плач, без да го забавлява или радва със своя блясък - тогава душата му заема смирение от външната среда, отделя се от всичко материално, се пренася с мисли и чувства в неизбежното бъдеще на всички хора. вечност; душата се старае чрез покаянието и изпълнението на евангелските заповеди да си приготви благосклонен прием във вечността. Обикновен човек влиза в скромна килия, просто украсена, наравно с благородник; В грижливо украсената килия няма вход за обикновен човек, който с пристигането си би могъл да наруши отчетливостта на украсата в килията. В лицето на беден обикновен човек, често богат с вяра, Христос е отхвърлен (Яков 2:1-6). 5,292 (Вижте Самооправдание, Молитва за врагове). Името псалмодия, което се споменава в житията и техните писания, трябва да означава изключително бавно, проточено четене на псалми и други молитви. Дългото четене е необходимо, за да се поддържа строго внимание и да се избегне разсейването. Поради своята дължина и сходство с пеенето, такова четене се нарича псалмодия. 2,187 Книгата на Псалмите е най-възвишената духовна книга. Тя описва дълбоко и подробно вътрешния подвиг на един Христов воин. Често се използват демонстративни сенки и алегории, които придават на книгата мистерия и мрак (има воал върху нея с причина!). Няма нужда да го приемаме буквално: буквалното разбиране на Писанието убива душата. Необходимо е духовно разбиране: то съживява, поставя на правилни, свети пътища. 6,298 Войната и борбата на Христовия подвижник с неговото падение и с падналите духове е превъзходно изобразена от Светия Дух в Псалтира. Монасите от първите времена са изучавали наизуст Псалтира и са обличали молитвите си с думите на Духа за извличане от ямата на страстите, за избавление от челюстите на врага, дявола. 5.49 "Ще дойде време, когато хората ще се разболеят. Като видят някой, който не е податлив на обикновена болест, те ще се надигнат срещу него, казвайки: "Ти си предимно в болест, защото не си като нас" (Св. Антоний Велики). Тук няма да е излишно да отбележим, че този човек трябва много да се пази от мислите за лъжливо смирение, които няма да пропуснат да му бъдат представени от демони и хора - оръдията на демоните. Обикновено в такива случаи плътската мъдрост възразява: „Наистина ли сте единственият прав и всички или повечето хора грешат!“ Възражение, което няма смисъл! Винаги е имало няколко, много малко, които са вървели по тесния път; в последните дни на света този път ще бъде изключително празен. 7. 10–11 Нека се обърнем към спектакъла, представен от модерността. Какво трябва да кажем за себе си? Как да живеем, как да действаме? Намираме отговора на тези въпроси от древните монаси: те предвещават нашата ситуация; Те предопределиха начина на действие в тази ситуация. "В последното време онези, които наистина ще работят за Бога, мъдро ще се скрият от хората и няма да извършват знамения и чудеса сред тях. Те ще следват пътя на действието, разтворени в смирение, и в Царството небесно ще се окажат по-велики от бащите си, прославени чрез знамения." (Св. Нифонт.) Какво дълбоко поучение, каква утеха за нас в тези пророчески думи на знаменосния и духоносен отец! Поради умножаването на изкушенията, поради тяхната универсалност и господство, поради забравата на евангелските заповеди и пренебрегването им от цялото човечество, е необходимо желаещите да се спасят да се оттеглят от човешкото общество във външно и вътрешно уединение. Поради изсъхването на благодатните водачи, поради умножаването на лъжеучителите, заблудени от демонична заблуда и увличащи целия свят в тази измама, е необходимо да се живее, разтворен в смирение, необходим е най-точният живот според евангелските заповеди, необходимо е да се съчетае молитвата с плач за себе си и за цялото човечество, необходима е предпазливост срещу всякакъв ентусиазъм за страст, мислене за извършване на Божието дело само с човешка сила, без Бог да действа и да върши работата Си. Който спасява, нека спаси душата си, - казва се на остатъка от християните, казва го Духът Божий. Спасете се! Блажени, ако намерите един верен сътрудник в делото на спасението: това е велик и рядък Божи дар в нашето време. Ако искаш да спасиш ближния си, внимавай да не те завлече в пагубна бездна. Последното се случва ежечасно. Отстъплението беше позволено от Бога: не се опитвайте да го спрете със слабата си ръка. Стойте настрана, пазете се от него: и това е достатъчно за вас. Запознайте се с духа на времето, проучете го, за да избегнете по възможност влиянието му. „Днес почти няма истинско благочестие, има само лицемерие“, казва св. Тихон преди сто години. Страхувайте се от лицемерието, първо в себе си, след това в другите; Страхът именно защото е в природата на времето и е способен да зарази всеки при най-малкото отклонение към несериозно поведение. Не се стремете към показност пред хората, а в тайна за вашето спасение, в очите на Бога, и поведението ви ще се очисти от лицемерие. Не осъждайте ближните си, оставяйки съда над тях на Бога и сърцето ви ще се очисти от лицемерието. Преследвайте лицемерието в себе си, изгонвайки го от себе си; Избягвайте масите, заразени от него, действайки както умишлено, така и несъзнателно в негова посока, прикривайки службата на света със служба на Бога, търсейки временни благословения с търсене на вечни благословии, покривайки с прикритието на святост един покварен живот и душа, напълно отдадена на страстите. 7. 511–512 Наистина пътеката към стомаха е тясна, защото от една страна се спъва от нашите неистини, а от друга от самите истини, когато са свързани с презрение и осъждане на ближния. 13,274 Общият път на подвижниците е да лекуват немощта на чувствата чрез търпение между хората, да виждат Божието Провидение и да влизат в умствена молитва. 6.151 Пиянството е страшен порок! Това е страст, болест, която навлиза във физиката, като отслабва желанието, получавайки от умението силата на естествено качество. Христовият служител трябва да се пази не само от пиянство, но и от навика да се пие много вино, което загрява плътта и събужда в нея зверски желания. „Не се опивайте с вино, защото в него има блудство” (Еф. 5:18), казва апостолът. Допустимо е да се пие вино в много малки количества; Тези, които не могат да се ограничат до умерена употреба, ще се справят по-добре, ако напълно се откажат от нея. Пимен Велики е казал: „Това, от което най-много се нуждае аскета, е трезв ум. Виното лишава човек от способността да поддържа ума си трезвен. Когато подвижникът е изложен на действието на виното, тогава неговите противници нападат неговия отслабен и помрачен ум и умът вече не е в състояние да се бори с тях. Свързан от действието на виното, той е въвлечен в бездната на греха! В миг загиват плодовете на един дългогодишен подвиг: защото Светият Дух отстъпва от осквернените от греха. Ето защо монах Исая, египетският отшелник, каза, че тези, които обичат виното, никога няма да получат духовни дарби: тези дарове, за да останат в човека, изискват постоянна чистота, която е възможна само при постоянна трезвеност. 1. 376–377 Може да се интересувате от: