Н

Взагалі всі пристрасті розвиваються у людині від послаблення їм; послаблення, що частішає, звертає схильність у навик, а навик робить пристрасть насильницьким володарем над людиною. «Убийся злих навичок, – сказав преподобний Ісаак Сірський, – більше, ніж бісів». Коли в нас діє гріховне побажання, або потяг, треба відмовити йому. Іншим разом воно подіє вже слабше, а нарешті й зовсім затихне. Але при задоволенні його, воно діє щоразу з новою силою, як те, що набуває більше і більше влади над свавіллям, нарешті народжує навик. Згріхи, які ми звикли здійснювати, нам здаються легкими, хоч би якими вони були тяжкі. Згрішення для душі нове жахає її, і не скоро вона наважиться здійснити його. Пристрасті – злі навички; чесноти – навички добрі. 1. 378 Рішуче визволення, що осяяється і зміцнюється благодаттю Христовою, може перемогти найзапекліші навички. Навичка спочатку жорстоко противиться тому, хто захоче скинути ярмо його, спочатку видається непереборним; але, за часом, при постійній боротьбі з ним, при кожній непокорі йому стає слабше і слабше. Якщо в продовженні боротьби трапиться тобі, за якоюсь несподіваною обставиною, бути переможеним, не зніяковіти, не впади в безнадії: знову починай боротьбу. Насильницька боротьба проти порочних навичок звинувачується Богом людині в мучеництві, і здобув у цій боротьбі перемогу вінчається вінцем сповідників, як той, хто бореться за Законом Христовим. 1. 379 (Див. Сповідь, Любов до Бога). Менше думай. Сподівайся на Бога. «Ходіть просто, – сказали святі отці, – ходить сподіваючись». І Бог тебе покриє. 6. 646 (Див. Скорботи, Воля Божа, Спокуси). Яка прірва! Яке видалення, яке спадання від Божественної подоби! У цю глибоку, страшно далеку від Бога прірву ми скидаємося, коли віддаємося грубим тілесним насолодам, які називають, за їх гріховною тяжкістю, падіннями. Але й менш грубі плотські насолоди не менш згубні. Заради них залишається піклування про душу, забувається Бог, небо, вічність, призначення людини. Мироутримувач намагається утримувати нас у невпинній розвазі, затьмаренні, за допомогою тілесних насолод! Через почуття, ці двері в душу, якими вона повідомляється з видимим світом, він невпинно вводить в неї чуттєву насолоду, нерозлучні з ним гріх і полон. Гримить у знаменитих земних концертах музика, що виражає і збуджує різні пристрасті; ці пристрасті представлені на земних театрах, схвильовані в земних розвагах: людина всіма можливими засобами приводиться до насолоди вбив його злом. У захваті він забуває рятує його добро Божественне і Кров Боголюдини, якою ми викуплені. 1. 394–395 (Див. Уразливість, Покаяння, Піст, Скорботи, Благополуччя, хрещення). «Однак тяготи носіть і так виконайте закон Христів», – сказав апостол. Перед тими ж, які дозволили собі засуджувати, Сам Боголюдина здалася недосконалою! Святі отці заповідають ченцям пам'ятати чесноти своїх настоятелів, часто міркувати про їхні похвальні вчинки, а на недоліки не звертати уваги, як на сучки, порівняно з якими наші немочі – колоди. 6. 234 (Див. Рада, Молитва Ісусова, Розпалювання). Ви питаєте, яка моя думка про науки людські? Люди після падіння почали обробляти землю, почали потребувати одягу та інших численних потреб, якими супроводжується наше земне мандрівництво; словом сказати, вони почали потребувати матеріального розвитку, прагнення якого – відмінна риса нашого століття. Науки – плід нашого падіння, – придбання та зберігання вражень і знань, накопичених людьми під час життя занепалого розуму. Вченість - світильник старої людини, світильник, яким морок темряви на віки дотримується. Викупитель повернув людям той Світильник, який їм дарований був при створенні Творцем, якого втратили вони при своєму гріхопадінні. Це Світильник – Дух Святий, Він Дух Істини, наставляє будь-якій істині, відчуває глибини Божі, відкриває та пояснює таємниці, дарує і речові знання, коли вони потрібні для духовної користі людини. Вченому, що бажає навчитися духовної мудрості, заповідає апостол: «Якщо хто думає мудрий бути в вас у віці цьому, хай буває, як і премудрий буде» (1Кор. 3, 18). Точно! Вченість не є власне мудрість, а лише думка мудрості. Пізнання Істини, яка відкрита людині Господом, до якої доступ є лише вірою, яка неприступна для занепалого розуму людського, замінюється вченістю ворожіннями, припущеннями. Мудрість цього світу, в якій почесне місце займають багато язичників і безбожників, прямо протилежна, за своїми початками, мудрості духовної, Божественної. Не можна бути послідовником тієї чи іншої разом; однієї обов'язково має зректися. Занепала людина – брехня, тобто. спосіб думок, зібрання понять і знань хибних, які мають лише зовнішність розуму, а по суті своїй – хитання, марення, біснування розуму, ураженого смертною виразкою гріха і падіння. Ця недуга розуму особливо у повноті відкривається у філософських науках. 6. 425–426 Святі отці називають незнання великим, початковим злом, від якого зло народжується у повноті достатку. Преподобний Марк Подвижник каже, що незнання є першим, головним велетнем злості. "Незнання не відає свого незнання, незнання задоволене своїм веденням", - сказав інший батько. Воно здатне наробити безліч зла, анітрохи не підозрюючи, що робить його. 1. 454 Твій сумнів – не такий легкий гріх. Якщо ж ти зрозумієш його собі, будеш здійснювати словами, - впадеш у гріх смертний. Одне слово віри може врятувати, і одне слово невіри може занапастити душу. Розбійник у час смерті, вже на хресті, сповідав Христа і відчинив собі двері до раю; фарисеї, відкинувши Істину, похулили Духа Святого і загинули. «Від словес своїх виправдишся, і від словес своїх осудишся» (Мф. 12, 37), – сповістив Спаситель. 6. 400 Пам'ятування всюдисущого і всемогутності Божого утримує серце від того коливання, в яке посилюються привести його помисли зневіри, спираючись на марнославство та неправильну любов до тіла. 1. 327 (Див. Пристрасті , Смерть , Єресь , Сповідання вуст , Помисли хулі , Славослів'я , Молитва Ісусова , Дія ). Ніжність є почуття пристрасне (кров'яне), обман себе та інших. 6. 685 (Див. Любов природна). Усвідомлювати себе грішним необхідно для спасіння, а засуджувати себе і метатися на всі боки від гріховності дуже шкідливо. «Все непомірне – від бісів», – сказав преподобний Пімен Великий. 6. 519 Будьте поблажливі до вашої душі в її немощах; зайва строгість відволікає від покаяння, приводить у зневіру та розпач. 6. 169 Пізнання немощ своїх є пізнання істотно необхідне для християнина. Воно веде до смиренномудрості, а це – до духовного розуму. Кому Господь схоче дарувати Свій розум, тому Він відкриває особливо його недуги. 6. 581 Ви не повинні бентежитися, коли виявляються у вас немочі душевні та тілесні; навпаки, переносити ваші немочі з терпінням і великодушністю. У вас є таємна гордість; ви не твердо пам'ятаєте, що ви грішниця; якби ви це пам'ятали, як треба, то бачачи в собі немочі, не соромилися б, а казали б собі: «У такій грішниці, як я, мають бути такі недоліки!» Господь нехай навчить вас смиренності, від якої витікає всякий спокій і виливається в серце мир і тиша. 6. 586 Старець Серафим Саровський, великий подвижник, сказав: має терпіти свої недоліки так само, як терпимо недоліки інших і ласки душі своєї в її недугах і недосконалості. Разом з цим, не повинно вдаватися до недбальства: має дбати старанно про виправлення та вдосконалення себе. 6. 823 Від погляду своїх неміч не журися, бо єдиний дотик Божественної благодаті може зцілити в одну мить усі наші немочі. Твій стан перехідний: витерпи його. 6. 826 Господь нехай втішить ваше скорботне серце! Поки ми на шляху, доки не зійшли в притулок незмінної вічності, ми повинні чекати у собі та у своїх обставинах змін, переворотів, скорбот звичайних та ненавмисних. Деякий преподобний отець сказав: «За все слава Богу, за самі немочі наші; тому що краще бути грішником і бачити себе таким, ніж бути на вигляд праведником і шанувати себе таким». Ці слова святого отця дуже втішні для нас, немічних і грішних, для нашого часу і племені, що може похвалитися лише немічами своїми. Вони не дають приводу грішити довільно, але втішають таких, які при певній увазі себе відчувають, що душі їх перебувають у мимовільному полоні у гріха. 6. 171 Ви в скорботі від того, що в боротьбі; у боротьбі від того, що закон Христовий духовний, вимагає розп'яття. Ви знайдете втіху, що людство ніколи не приступало до розп'яття без боротьби. Доказом – Сам Боголюдина. Він молився в Гефсиманському саду, нехай мимо йде від Нього чаша, і піт Його падав на землю, як краплі даху. Якщо ви бачите, що неміч перемагає вас, то знайте, що Господь сильний дати міцність людям Своїм, як каже святий Давид. Ті люди Богові свої, тим Своїм людям Він дає фортецю, які зберігають вірність Йому у волі в той час, як неміч їх робить порушення вірності у справах. Згадайте, що Христос прийшов покликати грішників, а не праведників на покаяння. Станьте в ряди грішників, припадіть у смиренні до стоп Христових, віддаючись волі Його, доручаючи Його волі ваше сьогодення та майбутнє. А Він проллє мир і спокій у вашу душу, тим самим покаже, що Він біля вас, що промисел Його пильнує над вами. Деякий святий отець сказав: «Блаженна людина, яка пізнала свою неміч, тому що праведник, який не пізнав своєї немочі, перебуває на дуже небезпечному шляху». Інший каже: «Якщо Христос прийшов не для праведників, то я відкидаю мою правду як гріх, що відлучає мене від Христа, і в тому, що я грішний, знаходжу іншу правду, правду небесну, що дає мені засіб приступити до Христа і бути з Ним». Все це пишу вам на втіху, щоб ви, бачачи, що ви в обов'язку у Христа, приходили не в безнадійність і скорботу, а в смиренність і благословляли через надію на Христа, яке не посоромить. Він всесильний. 6. 361–362 В терпінні вашому стягніть душу вашу, дивлячись з великодушною поблажливістю на її немочі, на її мимовільні захоплення. Вимога від себе незмінності та непогрішності – вимога нездійсненна в цьому минулому столітті! Незмінність і непогрішність властиві людині в майбутньому столітті, а тут ми маємо великодушно переносити немочі ближніх і немочі свої. Уникайте по можливості всіх гріхів, а неминучі ваші немочі, в які мимоволі впадає думка і серце, терпіть мужньо. Зважте через неміч ваших глибоке і постійне відчуття злиднів духовних, стільки сприятливих Богові, - не зневіра і малодушність! – і робіть шлях земного життя, ходячи перед Господом у скрусі духу. 6. 460 Ви кажете, що бажання добра духовного у вас ще хитко? У кому воно не хитко? З якою легкістю серце змінює добро? Якою забудькуватістю, засліпленням, якими захопленнями та падіннями супроводжуються ці зміни! Яка потрібна праця, яка потрібна боротьба із самим собою, щоб повернутися до добра! І знову потрібна праця, і знову потрібна запекла кривава боротьба, щоб встояти у вірності до добра! Стародавній спокусник, досвідчений спокусник невпинно пропонує смакування забороненого плоду. Для перемоги над злом нам необхідна Божа допомога. Коли нам допомагає ця всесильна допомога – ми перемагаємо; коли вона віддаляється від нас – ми перемагаємось. Багато моєї, – сказав святий Давид, – не порухаюся на віки: відвернув Ти лице Твоє, – і був би збентежений. При перемозі нашому ми стільки відчуваємо неміч нашу, що стан переможців для нас видається нерідним, неможливим; при перемогах, якби не запевняли нас попередні досвіди, ми не повірили б, що так близька до нас перемога – таким нікчемним, огидним ворогом, як гріх. Премудрий Промисл влаштував так, щоб Божі подвижники не завжди перебували в стані радості, урочистості та перемоги. Таке безупинне стан міг би породити у яких люту гордість: не бачачи ніколи на досвіді перемоги свого в немочі, вони уявили, що стан безперестанного торжества над гріхом належить їм самим, а чи не дар Божий. Тому Бог розчинив для них, як каже преподобний Ісаак Сірський, «втіху і нашестя, світло і пітьму, лайки і заступи, коротше кажучи, утиск і простір. І це ознака, що людина досягає успіху за допомогою Божої». Від такого розчинення перемог і перемог, від переходів від одних до інших людина більше і більше пізнає свою неміч – поступово звеличується перед ним Бог і, нарешті, стає для нього всім предметом усієї любові його, надії та віри. Цей шлях, яким веде людину Сам Бог, при якому людина міститься в безперервній скрусі духу, у злиднях духовних, у зорі своїх гріхів, у плачі за них, називається шляхом покаяння. По ньому пройшли всі Святі від гріха до Бога. Цей шлях висвітлено вченням Святого Духа, що сяє зі Святого Письма та писань батьківських. 6. 457–459 (Див. ДО СТРАСТ ВІДНОСЕННЯ). Справедливо писав преподобний Ісидор Пелусійський святому Кирилу, Патріарху Олександрійському: «Упередження не бачить ясно, а ненависть – цілком сліпа». 1. 474–475 (Див. Любов до ворогів, Осуд, Близький). Порівняно зробленим святими отцями, внутрішнє життя подвижника Христового подібне до погоди: іноді буває ясно і тепло, а іноді похмуро, ненадно і холодно. За їх ж порівнянням, це життя подібне до врожаїв хліба, які іноді бувають дуже рясні, а іноді дуже мізерні. Люди досвідчені не сподіваються на постійність хорошої погоди і не збентежуються від поганої погоди, знаючи, що одна постійно змінюється іншою. Також при хорошому врожаї вони не покладаються на нього і не перестають від праці, а при поганому врожаї не впадають у смуток і так само не перестають від обробітку землі. Такий закон природи. Подібний до нього і закон подвижництва. Іноді буває відвідування благодаті, і душа втішається, а іноді повстають хвилі спокус, і вона постачається у скрутне становище. Такою була дорога всіх святих отців. Вони наказують кожному, хто бажає працювати правильно, щоб він підкорився з покірністю цьому закону подвижництва, встановленому Самим Богом для мандрівника земного. Від постійно ясної погоди висихає земля і заводяться у безлічі черв'яків та інших шкідливих комах. Подібно до цього діє на душу тривалий спокій, навіть вироблене благодаттю: у душі зароджується зарозумілість, зарозумілість, самовпевненість, зневага до ближніх, приниження і засудження їх і тому подібні недуги духу людського, найнебезпечніші і найстрашніші. 6. 538 (Див. ЗМІНІВНІСТЬ, ОХОЛОДЖЕННЯ). Бог приводить людину до духовних цілей і таких шляхів, які на вигляд мають характер неприємностей і нещасть. Слава Премудрості Всеблагого Бога нашого. 6. 706 (Див. До пристрастей ставлення, Сповідь). Заповідь про неуважність дана Самим Господом. «Не приховуйте собі скарбів на землі, – наказує Він нам, – де черв'як і попелиця тлить, і десь підкопують і крадуть: приховуйте собі скарб на небесах, де ні черв'як, ні попелиця тлить, і де тетіє не підкопують, ні крадуть» (Мф. 2, 1). Постановивши заповідь, Господь виклав і причину її постанови. Він сказав: «Ібо бо є скарб ваш, то буде й серце ваше» (Мф. 6, 21). «Не можете Богові працювати і мамоні» (Мф. 6, 24). 5. 282–283 (Див. сріблолюбство, чернечі обітниці, Доброчесність, Досконалість). Що це за гріх? Про нього ми й не чули», – скажуть багато хто. За визначенням батьків, нечуття є умертвіння духовних відчуттів, є невидима смерть духу людського по відношенню до духовних предметів, при повному розвитку життя по відношенню до предметів речових. Трапляється, що від довготривалої тілесної хвороби виснажуються всі сили, зав'януть усі здібності тіла: тоді хвороба, не знаходячи собі їжі, перестає терзати статуру; вона залишає хворого, залишаючи його виснаженим, ніби умертвленим, нездатним до діяльності через виснаження стражданнями, через страшну, німе хворобливість, що не виражається ніяким особливим стражданням. Те саме відбувається і з людським духом. Довготривале недбайливе життя серед постійної розваги, серед постійних довільних гріхів, при забутті про Бога, про вічність, при неуважності або при увазі найповерхніших заповідей і вчення Євангелія, забирає у нашого духу співчуття до духовних предметів, умертвляє його по відношенню до. Існуючи, вони перестають існувати для нього, тому що життя його для них припинилося: всі сили його спрямовані до одного речового, тимчасового, суєтного, гріховного. Кожен, хто захоче неупереджено і ґрунтовно досліджувати стан душі своєї, побачить у ній недугу непочуття, побачить широкість його значення, побачить тяжкість і важливість його, зізнається, що він – прояв і свідчення мертвості духу. Коли ми захочемо зайнятися читанням Слова Божого, яке нападе на нас нудьга! Як усе, читане нами, видається нам малозрозумілим, не заслуговує на увагу, дивним! Як хочемо ми звільнитися скоріше від цього читання! Чому це? Тому, що ми не співчуємо Слову Божому. Коли ми станемо на молитву, яку відчуваємо сухість, холодність! Як поспішаємо закінчити нашу поверхневу, сповнену розваги моління! Це чому? Тому, що ми чужі Богові: ми віруємо існуванню Бога мертвою вірою, Його немає для нашого відчуття. Чому забута нами вічність? Хіба ми виключені з числа тих, які повинні вступити в її неосяжну область? Хіба смерть не належить нам віч-на-віч, як належить вона іншим людям? Чому це? Тому, що ми приліпилися всією душею до речовини, ніколи не думаємо і не хочемо думати про вічність, втратили дорогоцінне передчуття її, здобули хибне відчуття до нашої земної мандрівки. Це хибне відчуття представляє нам земне життя нескінченним. Ми стільки обдурені і захоплені помилковим відчуттям, що відповідно до нього маємо всі дії наші, приносячи здібності душі і тіла в жертву тлінню, анітрохи не дбаючи про інший світ, що чекає нас, тим часом як ми неодмінно повинні стати вічними жителями цього світу. Чому витікають із нас, як із джерела, марнослів'я, сміхослів'я, осуд ближніх, колкі глузування з них? Чому ми проводимо без обтяження багато годин у найпустіших розвагах, не знаходимо ситості в них, намагаємося одне суєтне заняття замінити іншим, а найкоротшого часу не хочемо присвятити на розгляд гріхів своїх, на плач про них? Тому, що ми здобули співчуття до гріха, до всього суєтного, до всього, чим вводиться гріх у людину і чим зберігається гріх у людині; тому, що ми втратили співчуття до всіх вправ, що вводять в людину, що множить і зберігає в людині боголюбезні чесноти. Непочуття насаджується в душу ворожим Богові світом і ворожими Богу занепалими ангелами, за сприяння нашого волі. Воно зростає та зміцнюється життям за початками світу; воно зростає і зміцнюється від наслідування своїх занепалих розуму і волі, від залишення служіння Богу і від недбалого служіння Богу. Коли непритомність усуне в душі і стане її якістю, тоді мир і миродержці додають до каменя печатку свою. Друк ця полягає у спілкуванні людського духу з занепалими духами, у засвоєнні духом людським вражень, зроблених на нього духами занепалими, у підпорядкуванні насильницькому впливу та переважання духів знедолених. 4. 152–154 Деякі, не займаючись або займаючись дуже мало душевним діянням, а вправляючись в одному тілесному, не без домішки фарисейства (одне тілесне діяння не може обійтися без фарисейства), анітрохи не відчувають жалю совісті та викриття її в гріховності, тому визнають такий стан свого спокою гідним. На думці своїй вони підтримуються і утверджуються багатьма явними добрими справами своїми та похвалою людською. На цій підставі вони поєднують такий стан спокою прямим наслідком діяльності богоугодного, доброчесного життя, бездоганного. Спокій звертається часом у несвідому радість: вони не зупиняються визнавати цю радість благодатною. Сумне самообман! Душогубне засліплення! Самозадоволення засноване тут на зарозумілості, а зарозумілість є ушкодження душевного ока, що народилося від неправильної діяльності і породжує ще більш неправильну діяльність. Улюблений брат, спокій , яким ти упевняєшся в вірності шляху твого, є не що інше, як несвідомість і невідчуття своєї гріховності, що походить і походить від недбайливого життя, а радість, яка часом народжується в тобі через зовнішній успіх і людську похвалу, вона самовдоволення та марнославства. Такий стан уявного спокою святі отці називають нечуттям, умертвінням душі, смертю розуму перед смертю тіла. Непочуття чи умертвіння душі полягає у відібранні та відступі почуттів покаяння та плачу від нашого духу, у відступі рятівного хвороби, званого розгромом, від нашого серця. Безболісність серця, або уявний спокій, є вірною ознакою неправильності способу мислення, неправильності подвигу, самообману. «Яке б високе проживання ми не проходили ми, – сказав святий Іван Ліствичник, – але якщо не здобули хворобливого серця, то це проживання – хибне (удавано) і марно». Безболісність походить від неуважного життя, від невчасних виходів з келії, від невчасних бесід, жартів, сміхослів'я, марнослів'я та багатослівності, від насичення та пересичення, від уподобань, від прийняття та засвоєння марнославних помислів, від пишноти та гордості. 5. 373–374 Так важливий стан нечуття для невидимого ворога нашого, що він усіляко намагається утримати нас у ньому і зміцнити, не обурюючи ні іншими пристрастями, ні спокусами ззовні, тому що зарозумілість і самовдоволення, якими зазвичай супроводжується непочуття, самоспокуса і гордість, які зазвичай бувають наслідками. духовних плодів, для смерті. Непочуття тим страшно, що він не розуміє свого тяжкого стану: він зваблений і засліплений зарозумілістю і самовдоволенням. 5. 377 Щойно християнин захоче здійснювати в діях своїх, зовнішніх і внутрішніх, Євангельські Заповіді, як побачить ушкоджену свою природу, що повстає проти Євангелія, яка вперто протидіє Євангелію. Християнин, при світлі Євангелія, бачить у собі падіння людства. Від цього зору природно народжується покірливе поняття про себе, зване в Євангелії злиднями духу (Мф. 5, 3). 1. 518 Шукай злидні духовної. Шукання цього блаженства можна і похвально. Воно - основа, подавач всіх інших блаженств. Коли похитнеться основа, тоді і той, хто стояв на вищому ступені духовного успіху, обрушується вниз і часто розбивається до смерті. Знаходиться злидні духу вивченням Євангелія, виконанням його велінь, звірянням своїх дій і якостей з веліннями Євангелія, примусом свого серця до великодушного перенесення образ, самодокоренням, молитвою про отримання серця скорботного і смиренного. 1. 521 (Див. Молитва, Молитва Ісусова, Користь). Вам може бути цікаво: