Н

Уопште, све страсти се развијају у човеку од угађања њима; све већа опуштеност претвара склоност у вештину, а вештина чини страст насилним владаром над човеком. „Бојте се злих навика“, рекао је монах Исак Сиријски, „више него демона“. Када у нама делује грешна жеља или привлачност, морамо је одбити. Следећи пут ће имати слабији ефекат и коначно ће потпуно нестати. Али када је задовољан, оно делује сваки пут са новом снагом, како све више стиче власт над вољом, и најзад рађа навику. Греси које смо навикли чинити нам се чине лаки, ма колико озбиљни били. Нови грех за душу је ужасава, и неће се ускоро одлучити да га почини. Страсти су зле вештине; врлине су добре навике. 1.378 Одлучна воља, засењена и ојачана благодаћу Христовом, може да победи најокоштаније навике. Навика се у почетку жестоко опире онима који желе да сруше њен јарам; у први мах изгледа непремостиво; али временом, сталном борбом са њом, са сваком непослушношћу према њој, она постаје све слабија. Ако вам се у наставку борбе деси, услед неке неочекиване околности, да будете поражени, немојте се стидети, немојте пасти у безнађе: почните борбу поново. Насилну борбу против рђавих навика Бог човеку приписује као мучеништво, а онај ко победи у овој борби, овенчан је венцем исповедника, као онај који се труди за Закон Христов. 1.379 (Види Исповест, Љубав Божија). Мисли мање. Верујте у Бога. „Ходи једноставно“, говорили су свети оци, „ходи у нади“. И Бог ће те покрити. 6.646 (Види Невоља, Воља Божија, Искушење). Какав понор! Какав одлазак, какав пад од Божанског подобија! У овај дубоки понор, страшно далеко од Бога, падамо када се препуштамо грубим телесним задовољствима, званим падови због своје грешне тежине. Али мање груба телесна задовољства нису ништа мање штетна. Због њих се напушта брига о души, заборавља се Бог, небо, вечност и сврха човека. Владар света покушава да нас држи у сталној забави, мраку, кроз телесна задовољства! Преко чула, тих врата душе, преко којих она комуницира са видљивим светом, он непрестано уноси у њу чулно задовољство, од њега неодвојиво грех и заточеништво. Музика грми у чувеним земаљским концертима, изражавајући и узбуђујући разне страсти; ове страсти се приказују у земаљским позориштима, узбуђене у земаљским забавама: човек се свим могућим средствима води да ужива у злу које га је убило. У опијености он заборавља на Божанско добро које га спасава и Крв Богочовека, којом смо искупљени. 1. 394–395 (Види Невоља, Покајање, Пост, Туга, Благостање, крштење). „Носите бремена један другог и тако испуните закон Христов“, рекао је апостол. Пред онима који су себи дозволили да осуде, Сам Богочовек је изгледао несавршен! Свети Оци заповедају монасима да се сећају врлина својих претпостављених, да често размишљају о њиховим похвалним делима, и да се не обазиру на недостатке као да су гранчице, у поређењу са којима су наше немоћи брвна. 6.234 (Види Савет, Исусова молитва, Топлина). Питате, какво је моје мишљење о људским наукама? После пада људи су почели да обрађују земљу, почели су да имају потребу за одећом и другим бројним потребама које прате наша земаљска лутања; једном речју, почео им је бити потребан материјални развој, жеља за којим је карактеристична карактеристика нашег века. Наука је плод нашег пада, стицање и складиштење утисака и знања које су људи акумулирали током живота палог ума. Учење је светиљка старца, светиљка којом се тама таме чува заувек. Искупитељ је вратио људима Светло које им је при стварању дао Створитељ, а које су изгубили приликом пада. Ова светиљка је Дух Свети, Он је Дух Истине, поучава свакој истини, испитује дубине Божије, открива и објашњава мистерије, и дарује материјално знање када је потребно за духовну корист човека. Апостол завештава научнику који жели да се научи духовној мудрости: „Ако ко мисли да ће у вама бити мудар у овоме свету, нека буде мудар“ (1. Кор. 3, 18). Тачно! Учење није сама мудрост, већ само мишљење о мудрости. Познање Истине, која се човеку открива од Господа, којој се приступа само вером, која је палом људском уму недоступна, у учености се замењује гатањем и претпоставкама. Премудрост овога света, у коме почасно место заузимају многи незнабошци и атеисти, директно је супротна, у својим почецима, духовној, Божанској мудрости. Не можете бити следбеник једног или другог заједно; човек се свакако мора одрећи. Пали човек је лаж, односно начин размишљања, скуп лажних појмова и знања, који има само привид разума, али у својој суштини - колебљивост, делиријум, лудило ума, погођеног смртним чиром греха и пада. Ова болест ума посебно се у потпуности открива у филозофским наукама. 6. 425–426 Свети Оци незнање називају великим, почетним злом, из којег се рађа зло у пуном изобиљу. Монах Марко Подвижник каже да је незнање први, главни џин зла. „Незнање не познаје своје незнање, незнање се задовољава својим знањем“, рекао је други отац. Оно је у стању да учини много зла, а да и не слути да то чини. 1.454 Ваша сумња није тако лак грех. Ако то интернализујете и примените речима, упашћете у смртни грех. Једна реч вере може спасити, а једна реч невере може уништити душу. Разбојник је у самртном часу, већ на крсту, исповедио Христа – и отворио себи врата неба; Фарисеји, одбацивши Истину, хулили су на Духа Светога – и умрли. „Оправдаћете се својим речима, и бићете осуђени по речима својим“ (Матеј 12:37), изјавио је Спаситељ. 6.400 Сећање на свеприсутност и свемоћ Божију чува срце од колебања у које се интензивирају да га уведу помисли неверја, засноване на сујети и погрешној љубави према телу. 1.327 (Види Страдање, Смрт, Јерес, Исповест уста, Богохулне мисли, Доксологија, Исусова молитва, Деловање). Нежност је страсно (крвно) осећање, обмана себе и других. 6.685 (Види Љубав је природна). Препознати себе као грешника неопходно је за спасење, али осудити себе и јурити на све стране због грешности је веома штетно. „Све неумерено је од демона“, рекао је монах Пимен Велики. 6.519 Буди попустљив према души својој у слабостима њеним; претерана строгост одвлачи пажњу од покајања, доводи до малодушности и очајања. 6.169 Познавање својих слабости је суштинско знање за хришћанина. То води до понизности, а ово води до духовне интелигенције. Коме Господ удостоји да дарује свој разум, он посебно открива његове немоћи. 6.581 Не треба да се стидите када се у вама открију душевне и телесне слабости; напротив, подноси своје немоћи са стрпљењем и великодушношћу. У теби је тајна гордост; не сећаш се чврсто да си грешник; Када бисте се сетили овога како треба, онда, видећи слабости у себи, не бисте се постидели, већ бисте себи рекли: „Грешник као што сам ја мора да има такве недостатке!“ Нека те Господ научи смирењу, из којег извире свако смирење и мир и тишина се уливају у твоје срце. 6.586 Старац Серафим Саровски, велики подвижник, говорио је: своје недостатке морамо да трпимо као што толеришемо недостатке других и да праштамо својој души у њеним слабостима и несавршеностима. При томе се не треба упуштати у немар: треба се приљежно старати да се исправи и побољша. 6.823 Не дајте се обесхрабрити призором ваших немоћи, јер један додир Божанске благодати може исцелити све наше немоћи у једном тренутку. Ваше стање је прелазно: трпите га. 6.826 Нека Господ утеши твоје ожалошћено срце! Док смо на путу, док се не узнесемо у пристаниште непроменљиве вечности, морамо очекивати промене, преокрете, обичне и неочекиване туге у себи и у нашим приликама. Неки пречасни отац је рекао: „За све, слава Богу, за саме слабости наше; јер је боље бити грешник и видети себе таквим, него бити споља праведан и сматрати се таквим. Ове речи светог оца изузетно су утешне за нас, слабе и грешне, за наше време и племе, које се може похвалити само својим слабостима. Они не дају повода да се самовољно греше, али утешавају оне који, са мало пажње на себе, осећају да су њихове душе у невољном заробљеништву греха. 6.171 Ви сте у тузи јер сте у борби; у борби јер је закон Христов духован, захтева распеће. Утеху ћете наћи у чињеници да човечанство никада није приступило распећу без борбе. Доказ је Сам Богочовек. Молио се у Гетсиманском врту да чаша прође од Њега, а зној Његов падао је на земљу као капи крви. Ако видиш да те слабост савладава, онда знај да је Господ у стању да да снагу свом народу, како каже свети Давид. Ти људи су Његови, Он даје снагу оним Својим људима који Му остају верни у вољи, а њихова слабост резултира нарушавањем верности у делима. Сетите се да је Христос дошао да позове грешнике, а не праведнике, на покајање. Стани у ред грешника, пади у смирењу пред ноге Христове, предајући се Његовој вољи, поверивши Његовој вољи своју садашњост и будућност. И Он ће пролити мир и спокој у твоју душу, показујући тиме да је близу тебе, да Његов промисао бди над тобом. Неки свети отац је рекао: „Благо човеку који познаје своју слабост, јер је праведник који не познаје своју слабост на веома опасном путу. Други каже: „Ако Христос није дошао ради праведника, онда одбацујем своју истину као грех који ме одваја од Христа, а у чињеници да сам грешник, налазим другу истину, небеску истину, која ми даје средства да приступим Христу и будем са Њим. Све ово вам пишем у утеху, да ви, видећи да сте дужни Христу, не паднете у безнађе и тугу, него у смирење и будете задовољни због уздања у Христа, које вас неће посрамити. Он је свемоћан. 6. 361–362 У свом стрпљењу задоби своју душу, гледајући са великодушним снисхођењем на њене слабости, на њене нехотичне хобије. Захтевати од себе непроменљивост и непогрешивост је немогућ захтев у овом пролазном добу! Непроменљивост и непогрешивост својствени су човеку у наредном веку, али овде морамо великодушно да трпимо немоћи ближњих и своје немоћи. Избегавајте све грехе ако је могуће, и трпите своје неизбежне слабости, у које нехотице падају ваше мисли и срца. Задоби се, због својих слабости, дубоко и стално осећање духовног сиромаштва, тако наклоњеног Богу – а не малодушности и кукавичлука! - и доврши пут земаљског живота, скрушено ходећи пред Господом. 6.460 Хоћете да кажете да је жеља за духовним добром у вама још увек климава? У коме то није климаво? С каквом лакоћом срце издаје доброту? Какав заборав, слепило, какви хирови и падови су праћени овим променама! Какав је труд потребан, каква је борба са самим собом за повратак у доброту! И опет нам је потребан рад, и опет нам је потребна упорна крвава борба да бисмо остали верни доброти! Древни кушач, искусни кушач, непрестано нуди да једе плод забрањеног. Да бисмо победили зло, потребна нам је Божја помоћ. Када нам ова свемоћна помоћ помогне, ми побеђујемо; када се удаљи од нас, ми смо поражени. У свом изобиљу“, рекао је свети Давид, „нећу се померити довека: окренуо сам лице Твоје, и био сам збуњен“. Када смо поражени, толико осећамо своју слабост да нам се држава победника чини туђа и немогућа; у случају победа, да нас претходна искуства нису уверила, не бисмо веровали да нам је победа тако близу – тако безначајног, одвратног непријатеља као што је грех. Премудри Промисао је то тако уредио да подвижници Божији нису увек били у стању радости, тријумфа и победе. Такво непрестано стање могло би код њих изазвати жестоку гордост: никада не видевши искуство сопствене победе у слабости, замишљали би да стање непрекидног тријумфа над грехом припада њима самима, а не дару Божијем. Зато је Бог за њих растворио, како каже свети Исак Сиријски, „утехе и најезде, светлост и таму, битке и заступништва, укратко зулум и простор. И то је знак да човек напредује уз Божију помоћ“. Од таквог растакања победа и пораза, од прелазака из једног у други, човек постаје све више свестан своје слабости – Бог се постепено узноси пред њим и, коначно, постаје за њега све, предмет све његове љубави, наде и вере. Овај пут, којим сам Бог води човека, на коме се човек држи у сталној скрушености духа, у духовном сиромаштву, пред очима својих греха, у вапају за њима, назива се пут покајања. По њој су ишли сви свети од греха до Бога. Овај пут је осветљен учењем Духа Светога, сијајућим из Светог Писма и списа Отаца. 6.457–459 (Види СТАВ ПРЕМА СТРАСТИМА). Монах Исидор Пелусијски је с правом писао светом Кирилу, патријарху Александријском: „Предрасуде не виде јасно, а мржња је потпуно слепа. 1. 474–475 (Види Љубав према непријатељима, Осуда, Ближњи). У поређењу са светим оцима, унутрашњи живот подвижника Христовог је као време: некад је ведро и топло, а некад облачно, олујно и хладно. У њиховом поређењу, овај живот је као жетве житарица које су некада веома обилне, а понекад веома оскудне. Искусни људи се не ослањају на постојаност лепог времена и не стиде их лоше време, знајући да се једно стално замењује другим. Такође, када је жетва добра, они се не ослањају на њу и не престају да раде, а када је жетва лоша, не очајавају и, исто тако, не престају да обрађују земљу. Ово је закон природе. Сличан је и закон аскетизма. Некад дође до посете благодати, и душа се утеши, а понекад се подижу таласи искушења, и она се доводи у тешку ситуацију. Ово је био пут свих светих отаца. Они заповедају свакоме ко хоће да се правилно труди да се са послушношћу потчини овом закону подвижништва, који је за земаљског скитника установио Сам Бог. Због стално ведрог времена, земља се исушује, а црви и други штетни инсекти обилно нападају. На сличан начин и продужено смирење, чак и произведено благодаћу, делује на душу: у души настају надменост, уображеност, надменост, презир према ближњима, њихово понижавање и осуђивање, и сличне бољке људског духа, најопасније и најстрашније. 6.538 (Погледајте ВАРИЈАБИЛНОСТ, ХЛАЂЕЊЕ). Бог води човека ка духовним циљевима на начине који споља имају карактер невоља и недаћа. Слава Премудрости Бога нашег. 6.706 (Види однос према страстима, Исповест). Заповест о непохлепи дао је Сам Господ. „Не скривајте себи блага на земљи“, заповеда нам Он, „где црви и лисне уши кваре, и где проваљују и краду; него сакријте себи благо на небу, где ни црви ни уши не кваре, и где се не проваљује и не краде“ (Матеј 6:19-2). Утврдивши заповест, Господ је навео и разлог њеног декрета. Рекао је: „Где је твоје благо, тамо ће бити и срце твоје“ (Матеј 6:21). „Не можете радити за Бога и мамону“ (Матеј 6:24). 5. 282–283 (Види Љубав према среброљубљу, Монашки завети, Врлине, Савршенство). "Какав је ово грех? Никада нисмо чули за њега", рећи ће многи. Према дефиницији отаца, неосетљивост је умирање духовних сензација, то је невидљиво умирање људског духа у односу на духовне објекте, са пуним развојем живота у односу на материјалне објекте. Дешава се да се од дуготрајне телесне болести исцрпе све снаге, вене све способности тела: тада болест, не налазећи храну за себе, престаје да мучи тело; оставља болесника, остављајући га исцрпљеног, као умртвљеног, неспособног за активност због исцрпљености патњом, због страшне, тихе болности, не изражене неком посебном патњом. Иста ствар се дешава и са људским духом. Дугогодишњи безбрижан живот међу непрестаним забавама, међу непрестаним самовољним гресима, са заборавом на Бога, на вечност, са непажњом или са најповршнијим пажњом према заповестима и учењу Јеванђеља, одузима од нашег духа саосећање према духовним стварима, умртвљује га у односу на њих. Постојећи, они за њега престају да постоје, јер је за њих престао његов живот: све његове снаге су усмерене ка једној материјалној, привременој, сујетној, грешној ствари. Ко хоће да непристрасно и темељно испита стање своје душе, видеће у њој болест неосетљивости, увидеће огромност њеног смисла, увидеће тежину и важност тога, препознаће да је то пројава и доказ мртвила духа. Када желимо да почнемо да читамо Реч Божију, каква ће нас досада напасти! Како нам све што читамо изгледа нејасно, недостојно пажње, чудно! Како желимо да се што пре ослободимо овог читања! Зашто је ово? Зато што не саосећамо са Речју Божијом. Кад устанемо на молитву, какву сувоћу и хладноћу осећамо! Како журимо да завршимо нашу површну молитву испуњену забавом! Зашто је ово? Јер ми смо странци Богу: верујемо у постојање Бога са мртвом вером, Он не постоји за наше опажање. Зашто смо заборавили вечност? Да ли смо искључени из оних који морају ући у његово огромно царство? Зар се смрт не суочава са нама лицем у лице, као што се суочава са другим људима? Зашто је ово? Пошто смо целу своју душу везали за материју, никада не мислимо и не желимо да размишљамо о вечности, изгубили смо њен драгоцени предокус, и стекли лажно осећање за свој овоземаљски пут. Ово лажно осећање нам представља земаљски живот као бескрајан. Толико смо преварени и занесени лажним осећањем да све своје поступке уређујемо у складу са њим, жртвујући способности душе и тела кварењу, нимало не марећи за онај свет који нас чека, док свакако морамо постати вечни становници овога света. Зашто из нас, као из извора, извиру празнословља, исмевање, осуда наших ближњих, заједљиво исмевање њих? Зашто проводимо многе сате неоптерећени у празним забавама, не налазимо у њима засићеност, покушавамо да заменимо једну сујетну активност другом, а не желимо да посветимо најкраће време размишљању о својим гресима, да плачемо о њима? Јер смо стекли саосећање према греху, према свему сујетном, према свему чиме се грех уноси у човека и чиме се грех чува у човеку; јер смо изгубили саосећање према свим вежбама које у човеку уводе, умножавају и чувају богољубиве врлине. Безосећајност се усађује у душу од Бога непријатељског света и од палих анђела непријатељских према Богу, уз помоћ наше воље. Расте и јача животом по принципима света; расте и јача од следовања палом уму и вољи, од напуштања службе Божије и од немарног служења Богу. Када неосетљивост очврсне у души и постане њен квалитет, тада свет и владари света стављају свој печат на камен. Овај печат се састоји у општењу људског духа са палим духовима, у асимилацији од стране људског духа утисака које на њега чине пали духови, у потчињавању насилном утицају и превласти одбачених духова. 4. 152–154 Неки, не радећи или радећи врло мало духовног рада, већ се бавећи само телесним радом, не без примеса фарисејства, (само телесни рад не може без фарисејства), уопште не осећају убод савести и њено убеђење у грешност, зато признају ово стање свог смирења као достојно одобравања. По њиховом мишљењу, поткрепљују и потврђују многа њихова очигледна добра дела и људске похвале. На основу тога они комбинују такво стање смирености као директну последицу богоугодне делатности, врлинског, беспрекорног живота. Смиреност се понекад претвара у неописиву радост: они не престају да препознају ову радост као благословену. Јадна самообмана! Слепило које уништава душу! Самообмана је овде заснована на уображености, а уображеност је оштећење духовног ока, које се рађа из погрешне делатности и доводи до још погрешније делатности. Љубљени брате, смиреност којом се увераваш у верност свог пута није ништа друго до несвесност и недостатак свести о својој грешности, која је настала и јавља се из безбрижног живота, а радост која се с времена на време рађа у теби због спољашњег успеха и људске похвале никако није духовна и света радост: она је плод самопоуздања и самопоуздања. Свети Оци ово стање имагинарне смирености називају безосећајношћу, умртвљењем душе, смрћу ума пре смрти тела. Безосећајност или умртвљеност душе састоји се у повлачењу и повлачењу осећања покајања и плача из нашег духа, у повлачењу спасоносног бола, званог скрушеност, из нашег срца. Безболност срца, или имагинарна смиреност, сигуран је знак погрешног начина размишљања, неисправног подвига, самообмана. „Колико год да је наш живот висок“, рекао је Свети Јован Климак, „али ако нисмо стекли болесно срце, онда је овај живот лажан (претваран) и сујетан. Безболност долази од непажњивог живота, од неблаговременог изласка из ћелије, од неблаговремених разговора, шале, смеха, празнословља и многословља, од ситости и ситости, од зависности, од прихватања и асимилације сујетних мисли, од охолости и гордости. 5. 373–374 Стање безосећајности је толико важно за нашег невидљивог непријатеља да он на све начине покушава да нас у њему задржи и ојача, не узнемиравајући нас другим страстима или искушењима споља, јер уображеност и самозадовољство, које обично прати безосећајност, самообмана и гордост, који су обично последице сенсисије и дубоког укорењења, доводе до довољног плода да се све дубље укорени. Безосећајност је утолико страшнија што онај ко је поседује не разуме своје узнемирено стање: заведен је и заслепљен уображеношћу и самозадовољством. 5.377 Чим хришћанин пожели да примени јеванђелске заповести у својим поступцима, спољашњим и унутрашњим, видеће своју нарушену природу, која се буни против Јеванђеља, тврдоглаво се противи Јеванђељу. Хришћанин, у светлу Јеванђеља, види у себи пад човечанства. Из овог гледишта природно се рађа понизни концепт себе, који се у Јеванђељу назива сиромаштвом духа (Матеј 5:3). 1.518 Тражите духовно сиромаштво. Потрага за овим блаженством је дозвољена и хвале вредна. То је темељ, давалац свих других блаженства. Када се темељ пољуља, онда онај који је стајао на највишем степену духовног успеха пада и често бива разбијен до смрти. Сиромаштво духа стиче се проучавањем Јеванђеља, испуњавањем његових заповести, упоређивањем својих поступака и својстава са заповестима Јеванђеља, приморавањем срца да великодушно подноси увреде, самопрекоревање и молитву за срце скрушено и смирено. 1.521 (Види Молитва, Исусова молитва, Користи). Можда ће вас занимати: