Н

Në përgjithësi, të gjitha pasionet zhvillohen tek një person nga kënaqja me to; rritja e relaksimit e kthen prirjen në aftësi dhe aftësia e bën pasionin një sundimtar të dhunshëm mbi një person. "Kini frikë zakonet e liga," tha murgu Isaku i Sirisë, "më shumë se demonët". Kur një dëshirë ose tërheqje mëkatare vepron tek ne, ne duhet ta refuzojmë atë. Herën tjetër do të ketë një efekt më të dobët dhe më në fund do të ulet plotësisht. Por kur kënaqet, vepron çdo herë me forcë të re, pasi fiton gjithnjë e më shumë fuqi mbi vullnetin dhe më në fund lind një zakon. Mëkatet që jemi mësuar t'i bëjmë na duken të lehta, sado të rënda të jenë. Një mëkat i ri për shpirtin e tmerron dhe nuk do të vendoset së shpejti për ta kryer atë. Pasionet janë aftësi të liga; virtytet janë zakone të mira. 1.378 Vullneti vendimtar, i lënë në hije dhe i forcuar nga hiri i Krishtit, mund të kapërcejë zakonet më të kockëzuara. Zakoni në fillim u reziston ashpër atyre që duan të rrëzojnë zgjedhën e tij; në fillim duket e pakapërcyeshme; por me kalimin e kohës, me luftë të vazhdueshme me të, me çdo mosbindje ndaj tij, ajo bëhet gjithnjë e më e dobët. Nëse gjatë vazhdimit të betejës ju ndodh që për ndonjë rrethanë të papritur të mposhteni, mos u turpëroni, mos bini në pashpresë: filloni luftën përsëri. Lufta e dhunshme kundër veseve të mbrapshta, njeriut i atribuohet nga Zoti si martirizim, dhe ai që fiton në këtë luftë kurorëzohet me kurorën e rrëfimtarëve, si ai që përpiqet për hir të Ligjit të Krishtit. 1.379 (Shih Rrëfimi, Dashuria e Perëndisë). Mendoni më pak. Besoni në Zot. Ecni thjesht, - thanë etërit e shenjtë, - ecni me shpresë. Dhe Zoti do t'ju mbulojë. 6.646 (Shih Mundim, Vullneti i Perëndisë, Tundimi). Çfarë humnerë! Çfarë largimi, çfarë rënie nga ngjashmëria hyjnore! Ne biem në këtë humnerë të thellë, tmerrësisht larg Zotit, kur kënaqemi me kënaqësitë e rënda trupore, të quajtura rënie për shkak të ashpërsisë së tyre mëkatare. Por kënaqësitë më pak të rënda trupore nuk janë më pak të dëmshme. Për hir të tyre, kujdesi për shpirtin braktiset, Zoti, qielli, përjetësia dhe qëllimi i njeriut harrohen. Sundimtari i botës po përpiqet të na mbajë në argëtim të vazhdueshëm, errësirë, përmes kënaqësive trupore! Nëpërmjet shqisave, këtyre dyerve të shpirtit, përmes të cilave ai komunikon me botën e dukshme, ai vazhdimisht fut në të kënaqësinë sensuale, mëkatin dhe robërinë e pandashme prej tij. Muzika gjëmon në koncerte të famshme tokësore, duke shprehur dhe emocionuar pasione të ndryshme; këto pasione paraqiten në teatrot tokësore, të ngacmuara në dëfrimet tokësore: njeriu udhëhiqet me të gjitha mjetet e mundshme për të shijuar të keqen që e vrau. Në dehjen e tij, ai harron të mirën hyjnore që e shpëton dhe Gjakun e Hyj-Njeriut, me të cilin ne jemi shpenguar. 1. 394–395 (Shih mëri, pendim, agjërim, pikëllim, begati, pagëzim). “Mbani barrët e njëri-tjetrit dhe kështu përmbushni ligjin e Krishtit”, tha apostulli. Përpara atyre që e lejuan veten të dënonin, Vetë Perëndia-Njeriu dukej i papërsosur! Etërit e Shenjtë urdhërojnë murgjit të kujtojnë virtytet e eprorëve të tyre, të reflektojnë shpesh për veprat e tyre të lavdërueshme dhe të mos u kushtojnë vëmendje të metave sikur të ishin thupra, në krahasim me të cilat dobësitë tona janë trungje. 6.234 (Shih Këshilla, Lutja e Jezusit, Nxehtësia). Ju pyesni, cili është mendimi im për shkencat njerëzore? Pas rënies, njerëzit filluan të kultivonin tokën, filluan të kishin nevojë për veshje dhe nevoja të tjera të shumta që shoqërojnë bredhjet tona tokësore; me një fjalë filluan të kenë nevojë për zhvillim material, dëshira për të cilën është tipar dallues i shekullit tonë. Shkenca është fryti i rënies sonë, përvetësimi dhe ruajtja e përshtypjeve dhe njohurive të grumbulluara nga njerëzit gjatë jetës së mendjes së rënë. Mësimi është llamba e plakut, një llambë me të cilën errësira e errësirës mbahet përgjithmonë. Shëlbuesi ua ktheu njerëzve Llambën që iu dha në krijimin nga Krijuesi, të cilën ata e humbën gjatë rënies së tyre. Ky Llambë është Fryma e Shenjtë, Ai është Fryma e së Vërtetës, udhëzon në të gjithë të vërtetën, teston thellësitë e Perëndisë, zbulon dhe shpjegon misteret dhe jep njohuri materiale kur është e nevojshme për përfitimin shpirtëror të një personi. Apostulli i lë amanet një shkencëtari që dëshiron të mësojë urtësinë shpirtërore: “Nëse dikush mendon se do të jetë i urtë në ju në këtë botë, le të jetë i urtë” (1 Kor. 3:18). Pikërisht! Të mësuarit nuk është vetë urtësi, por vetëm mendim i mençurisë. Njohuria e së Vërtetës, e cila i zbulohet njeriut nga Zoti, në të cilën qasja është vetëm me anë të besimit, e cila është e paarritshme për mendjen e rënë njerëzore, zëvendësohet në dituri nga tregimi i fatit dhe supozimet. Urtësia e kësaj bote, në të cilën shumë paganë dhe ateistë zënë një vend të nderuar, është drejtpërdrejt e kundërta, në fillimet e saj, me urtësinë shpirtërore, hyjnore. Ju nuk mund të jeni ndjekës i njërës apo tjetrës së bashku; sigurisht që duhet hequr dorë. Njeriu i rënë është një gënjeshtër, pra një mënyrë e të menduarit, një koleksion konceptesh dhe njohurish të rreme, që ka vetëm pamjen e arsyes, por në thelb - lëkundje, deliri, çmenduri e mendjes, e goditur nga ulçera mortore e mëkatit dhe e rënies. Kjo sëmundje e mendjes zbulohet veçanërisht plotësisht në shkencat filozofike. 6. 425–426 Etërit e Shenjtë e quajnë injorancën një të keqe të madhe, fillestare, nga e cila e keqja lind me bollëk të plotë. Murgu Marku Asket thotë se injoranca është gjiganti i parë, kryesor i së keqes. “Injoranca nuk e njeh injorancën e saj, injoranca kënaqet me diturinë e saj”, tha një baba tjetër. Ai është i aftë të bëjë shumë të këqija, madje pa dyshuar se po e bën atë. 1.454 Dyshimi juaj nuk është një mëkat aq i lehtë. Nëse e përvetësoni dhe e zbatoni me fjalë, do të bini në mëkat të vdekshëm. Një fjalë besimi mund të shpëtojë dhe një fjalë mosbesimi mund të shkatërrojë një shpirt. Vjedhësi, në orën e vdekjes, tashmë në kryq, rrëfeu Krishtin - dhe hapi dyert e parajsës për vete; Farisenjtë, duke refuzuar të Vërtetën, blasfemuan Frymën e Shenjtë - dhe vdiqën. “Do të shfajësoheni nga fjalët tuaja dhe do të dënoheni nga fjalët tuaja” (Mateu 12:37), deklaroi Shpëtimtari. 6.400 Të kujtuarit e gjithëpranisë dhe plotfuqishmërisë së Zotit e mban zemrën nga hezitimi në të cilin mendimet e mosbesimit, të bazuara në kotësinë dhe dashurinë e gabuar për trupin, intensifikohen për ta udhëhequr atë. 1.327 (Shih Pasioni, Vdekja, Herezia, Rrëfimi i gojës, Mendimet blasfemuese, Doksologjia, Lutja e Jezusit, Veprimi). Butësia është një ndjenjë e pasionuar (me gjak), një mashtrim i vetvetes dhe i të tjerëve. 6.685 (Shih Dashuria është e natyrshme). Njohja e vetvetes si mëkatar është e nevojshme për shpëtimin, por të dënosh veten dhe të nxitosh në të gjitha drejtimet për shkak të mëkatit është shumë e dëmshme. "Gjithçka e papërcaktuar është nga demonët", tha Murgu Pimen i Madh. 6.519 Ji i butë me shpirtin në dobësitë e tij; Ashpërsia e tepruar largon vëmendjen nga pendimi, çon në dëshpërim dhe dëshpërim. 6.169 Njohja e dobësive të dikujt është një njohuri thelbësore për një të krishterë. Ajo çon në përulësi, dhe kjo çon në inteligjencën shpirtërore. Kujt Zoti dëshiron t'i japë kuptueshmërinë e Tij, Ai zbulon veçanërisht dobësitë e tij. 6.581 Nuk duhet të turpëroheni kur tek ju zbulohen dobësitë mendore dhe fizike; përkundrazi, durojini dobësitë tuaja me durim dhe bujari. Ka një krenari të fshehtë tek ju; nuk e kujton fort se je mëkatar; Nëse do ta kujtonit këtë siç duhet, atëherë duke parë dobësi në veten tuaj, nuk do të turpëroheshit, por do t'i thoshit vetes: "Një mëkatar si unë duhet të ketë të meta të tilla!" Zoti ju mësoftë përulësinë, nga e cila rrjedh gjithë qetësia dhe paqja dhe heshtja derdhen në zemrën tuaj. 6.586 Plaku Serafim i Sarovit, një asket i madh, tha: ne duhet t'i durojmë të metat tona në të njëjtën mënyrë siç i tolerojmë të metat e të tjerëve dhe të jemi falës ndaj shpirtit tonë në dobësitë dhe papërsosmëritë e tij. Në të njëjtën kohë, njeriu nuk duhet të kënaqet me neglizhencën: duhet të kujdeset me zell për të korrigjuar dhe përmirësuar veten. 6.823 Mos u dekurajoni nga pamja e dobësive tuaja, sepse një prekje e vetme e hirit Hyjnor mund të shërojë të gjitha dobësitë tona në një moment të vetëm. Gjendja juaj është kalimtare: duroni. 6.826 Zoti ngushëlloftë zemrën tënde të pikëlluar! Ndërsa jemi në rrugë, derisa të jemi ngjitur në parajsën e përjetësisë së pandryshueshme, duhet të presim ndryshime, përmbysje, pikëllime të zakonshme dhe të papritura në veten tonë dhe në rrethanat tona. Një baba i nderuar tha: "Për çdo gjë, lavdi Zotit, për dobësitë tona; sepse është më mirë të jesh mëkatar dhe ta shohësh veten të tillë, sesa të jesh i drejtë nga jashtë dhe ta konsiderosh veten të tillë." Këto fjalë të Atit të Shenjtë janë jashtëzakonisht ngushëlluese për ne, të dobëtit dhe mëkatarët, për kohën dhe fisin tonë, të cilët mund të mburren vetëm me dobësitë e tyre. Ata nuk japin arsye për të mëkatuar në mënyrë arbitrare, por ngushëllojnë ata që, me pak vëmendje ndaj vetes, mendojnë se shpirtrat e tyre janë në robëri të pavullnetshme të mëkatit. 6.171 Jeni në pikëllim sepse jeni në luftë; në luftë sepse ligji i Krishtit është shpirtëror, kërkon kryqëzim. Ju do të gjeni ngushëllim në faktin se njerëzimi nuk i është afruar kurrë kryqëzimit pa luftë. Prova është Vetë Zoti-Njeriu. Ai u lut në kopshtin e Gjetsemanit që kupa të largohej prej Tij dhe djersa e tij ra përtokë si pika gjaku. Nëse sheh se dobësia të kapërcen, atëherë dije se Zoti është në gjendje t'i japë forcë popullit të Tij, siç thotë Shën Davidi. Ata njerëz janë të Tij, Ai u jep forcë atyre njerëzve të Tij që i qëndrojnë besnikë Atij në vullnet, ndërsa dobësia e tyre rezulton në shkeljen e besnikërisë në vepra. Mos harroni se Krishti erdhi për të thirrur në pendim mëkatarët, jo të drejtët. Qëndroni në radhët e mëkatarëve, bini me përulësi në këmbët e Krishtit, duke iu dorëzuar vullnetit të Tij, duke ia besuar të tashmen dhe të ardhmen tuaj vullnetit të Tij. Dhe Ai do të derdhë paqe dhe qetësi në shpirtin tuaj, duke treguar kështu se Ai është pranë jush, se providenca e Tij po ju vëzhgon. Një baba i shenjtë tha: "Lum ai njeri që e njeh dobësinë e tij, sepse njeriu i drejtë që nuk e njeh dobësinë e tij është në një rrugë shumë të rrezikshme". Një tjetër thotë: “Nëse Krishti nuk ka ardhur për të drejtët, atëherë unë e hedh poshtë të vërtetën time si një mëkat që më ndan nga Krishti dhe në faktin se jam mëkatar, gjej një të vërtetë tjetër, të vërtetën qiellore, e cila më siguron mjetet për t'iu afruar Krishtit dhe për të qenë me Të. Të gjitha këto po ju shkruaj si ngushëllim, që ju, duke parë se i keni borxh Krishtit, të mos bini në dëshpërim dhe pikëllim, por në përulësi dhe të jeni të kënaqur për shkak të besimit tuaj në Krishtin, që nuk do t'ju turpërojë. Ai është i gjithëfuqishëm. 6. 361–362 Me durimin tuaj, fitoni shpirtin tuaj, duke parë me përbuzje madhështore dobësitë e tij, hobet e tij të pavullnetshme. Të kërkosh nga vetja pandryshueshmëri dhe pagabueshmëri është një kërkesë e pamundur në këtë epokë kalimtare! Pandryshueshmëria dhe pagabueshmëria janë karakteristikë e njeriut në shekullin e ardhshëm, por këtu duhet të durojmë me bujari dobësitë e fqinjëve tanë dhe dobësitë tona. Shmangni të gjitha mëkatet nëse është e mundur dhe duroni dobësitë tuaja të pashmangshme, në të cilat bien në mënyrë të pavullnetshme mendimet dhe zemrat tuaja. Përvetësoni, për shkak të dobësive tuaja, një ndjenjë të thellë dhe të vazhdueshme varfërie shpirtërore, aq të favorshme për Zotin - jo dëshpërim dhe frikacak! - dhe plotësoni rrugën e jetës tokësore, duke ecur përpara Zotit në pendim shpirtëror. 6.460 A thua se dëshira për të mirën shpirtërore tek ju është ende e lëkundur? Në kë nuk lëkundet? Me çfarë lehtësie e tradhton zemra mirësinë? Çfarë harrese, verbërie, çfarë trillimesh dhe rëniesh shoqërohen me këto ndryshime! Çfarë pune duhet, çfarë lufte me veten duhet për t'u kthyer te mirësia! Dhe përsëri na duhet punë dhe përsëri na duhet një luftë e përgjakshme e vazhdueshme për t'i qëndruar besnikë mirësisë! Tunduesi i lashtë, tunduesi me përvojë, vazhdimisht ofron të hajë frytin e të ndaluarës. Për të mposhtur të keqen, ne kemi nevojë për ndihmën e Zotit. Kur kjo ndihmë e plotfuqishme na ndihmon, ne fitojmë; kur ajo largohet prej nesh, ne jemi të mundur. Në bollëkun tim, - tha Shën Davidi, - Unë nuk do të lëviz përgjithmonë: Të ktheva fytyrën tënde dhe u hutova. Kur jemi të mundur, e ndjejmë aq shumë dobësinë tonë, saqë gjendja e fitimtarëve na duket e huaj dhe e pamundur; në rast të fitoreve, nëse përvojat e mëparshme nuk do të na kishin siguruar, nuk do të kishim besuar se fitorja ishte kaq afër nesh - një armik kaq i parëndësishëm, i neveritshëm si mëkati. Providenca e mençur e rregulloi atë në mënyrë që asketët e Zotit të mos ishin gjithmonë në një gjendje gëzimi, triumfi dhe fitoreje. Një gjendje e tillë e pandërprerë mund të shkaktojë krenari të egër për ta: duke mos parë kurrë përvojën e fitores së tyre në dobësi, ata do të imagjinonin se gjendja e triumfit të pandërprerë mbi mëkatin u përket atyre dhe jo dhuratës së Zotit. Kjo është arsyeja pse Zoti u shpërnda për ta, siç thotë Shën Isaku i Sirisë, "ngushëllim dhe pushtime, dritë dhe errësirë, beteja dhe ndërmjetësime, me pak fjalë, shtypje dhe hapësirë. Dhe kjo është një shenjë se njeriu po përparon me ndihmën e Zotit". Nga një shpërbërje e tillë e fitoreve dhe humbjeve, nga kalimet nga njëra në tjetrën, një person bëhet gjithnjë e më i vetëdijshëm për dobësinë e tij - Zoti gradualisht lartësohet para tij dhe, më në fund, bëhet gjithçka për të, objekt i gjithë dashurisë, shpresës dhe besimit të tij. Kjo rrugë, të cilën vetë Zoti e udhëheq njeriun, në të cilën njeriu mbahet në pendim të vazhdueshëm shpirtëror, në varfëri shpirtërore, para mëkateve të tij, duke qarë për to, quhet rruga e pendimit. Të gjithë shenjtorët ecën përgjatë tij nga mëkati te Perëndia. Kjo rrugë ndriçohet nga mësimi i Frymës së Shenjtë, që shkëlqen nga Shkrimet e Shenjta dhe nga shkrimet e Etërve. 6.457-459 (Shih QËNDRIMI NDAJ PASIONET). Murgu Isidori i Peluzisë me të drejtë i shkroi Shën Kirilit, Patriarkut të Aleksandrisë: “Paragjykimi nuk sheh qartë dhe urrejtja është krejtësisht e verbër”. 1. 474–475 (Shih Dashuria për armiqtë, Dënimi, Fqinji). Në krahasimin e bërë nga etërit e shenjtë, jeta e brendshme e një asketi të Krishtit është si moti: herë është i kthjellët dhe i ngrohtë, e herë me re, stuhi dhe ftohtë. Në krahasimin e tyre, kjo jetë është si të korrat e drithit, të cilat herë janë shumë të bollshme e herë shumë të pakta. Njerëzit me përvojë nuk mbështeten në qëndrueshmërinë e motit të mirë dhe nuk turpërohen nga moti i keq, duke e ditur që njëri zëvendësohet vazhdimisht nga një tjetër. Gjithashtu, kur të korrat janë të mira, nuk mbështeten në të dhe nuk pushojnë së punuari, dhe kur të korrat janë të këqija, nuk dëshpërohen dhe po ashtu nuk ndalojnë së punuari tokën. Ky është ligji i natyrës. Ligji i asketizmit është i ngjashëm me të. Ndonjëherë ka një vizitë hiri dhe shpirti ngushëllohet, dhe ndonjëherë lindin valë tundimi dhe vihet në një situatë të vështirë. Kjo ishte rruga e të gjithë etërve të shenjtë. Ata urdhërojnë të gjithë ata që duan të përpiqen drejt, t'i nënshtrohen me bindje këtij ligji të asketizmit, të vendosur nga vetë Zoti për endacakin tokësor. Për shkak të motit vazhdimisht të kthjellët, toka thahet dhe krimbat dhe insektet e tjera të dëmshme infektohen me bollëk. Në mënyrë të ngjashme, qetësia e zgjatur, madje e prodhuar nga hiri, prek shpirtin: mendjemadhësia, mendjemadhësia, mendjemadhësia, përbuzja ndaj fqinjëve, poshtërimi dhe dënimi i tyre, si dhe sëmundje të ngjashme të shpirtit njerëzor, më të rrezikshmet dhe më të tmerrshmet, lindin në shpirt. 6.538 (Shih NDRYSHIMIN, FTOHJE). Zoti e çon njeriun drejt qëllimeve shpirtërore në mënyra që nga jashtë kanë karakter telash dhe fatkeqësish. Lavdi Urtësisë së Perëndisë tonë të Gjithëmirë. 6.706 (Shih qëndrimin ndaj pasioneve, Rrëfim). Urdhërimi për moslakmimin u dha nga Vetë Zoti. “Mos i fshihni vetes thesare në tokë,” na urdhëron Ai, “ku krimbat dhe afidet korruptojnë, ku çajnë e vjedhin; por fshihni për vete thesare në qiell, ku nuk prishin as krimbat, as afidet, dhe ku gjërat nuk thyhen dhe nuk vidhen” (Mateu 6:19). Pasi vendosi urdhërimin, Zoti tha edhe arsyen e dekretimit të tij. Ai tha: “Ku është thesari juaj, aty do të jetë edhe zemra juaj” (Mateu 6:21). “Ju nuk mund të punoni për Perëndinë dhe mamonin” (Mateu 6:24). 5. 282–283 (Shih Dashuria e lakmisë, Betimet Monastike, Virtytet, Përsosmëria). "Çfarë lloj mëkati është ky? Ne nuk kemi dëgjuar kurrë për të," do të thonë shumë. Sipas përkufizimit të etërve, pandjeshmëria është vdekja e ndjesive shpirtërore, është vdekja e padukshme e shpirtit njerëzor në raport me objektet shpirtërore, me zhvillimin e plotë të jetës në raport me sendet materiale. Ndodh që nga një sëmundje fizike afatgjatë të shterohen të gjitha forcat, të thahen të gjitha aftësitë e trupit: atëherë sëmundja, duke mos gjetur ushqim për vete, pushon së munduari fizikun; e lë pacientin, duke e lënë të rraskapitur, si të ngordhur, të paaftë për aktivitet për shkak të rraskapitjes nga vuajtjet, për shkak të dhembjes së tmerrshme, të heshtur, të pashprehur nga ndonjë vuajtje e veçantë. E njëjta gjë ndodh me shpirtin e njeriut. Një jetë e gjatë e pakujdesshme mes argëtimeve të vazhdueshme, mes mëkateve të vazhdueshme arbitrare, me harresën për Zotin, për përjetësinë, me pavëmendjen ose me vëmendjen më sipërfaqësore ndaj urdhërimeve dhe mësimeve të Ungjillit, na largon simpatinë shpirtërore për objektet shpirtërore, e mposht atë në raport me to. Duke ekzistuar, ato pushojnë së ekzistuari për të, sepse jeta e tij ka pushuar për ta: të gjitha forcat e tij janë të drejtuara drejt një gjëje materiale, të përkohshme, të kotë, mëkatare. Kushdo që dëshiron të ekzaminojë në mënyrë të paanshme dhe tërësisht gjendjen e shpirtit të tij, do të shohë në të sëmundjen e pandjeshmërisë, do të shohë gjerësinë e kuptimit të tij, do të shohë peshën dhe rëndësinë e tij, do të kuptojë se është një shfaqje dhe dëshmi e vdekjes së shpirtit. Kur duam të fillojmë të lexojmë Fjalën e Zotit, çfarë mërzie do të na sulmojë! Si çdo gjë që lexojmë na duket e errët, e padenjë për vëmendje, e çuditshme! Sa dëshirojmë të çlirohemi sa më shpejt nga ky lexim! Pse është kjo? Sepse ne nuk simpatizojmë Fjalën e Perëndisë. Kur ngrihemi për namaz, çfarë thatësie dhe ftohtësie ndjejmë! Sa nxitojmë për t'i dhënë fund lutjes sonë sipërfaqësore e të mbushur me argëtim! Pse është kjo? Sepse ne jemi të huaj për Zotin: ne besojmë në ekzistencën e Zotit me besim të vdekur, Ai nuk ekziston për perceptimin tonë. Pse e kemi harruar përjetësinë? A jemi të përjashtuar nga ata që duhet të hyjnë në mbretërinë e saj të gjerë? A nuk është vdekja përballë nesh ballë për ballë, ashtu siç po përballet me njerëzit e tjerë? Pse është kjo? Për shkak se ne e kemi lidhur gjithë shpirtin tonë me materies, ne kurrë nuk mendojmë dhe nuk duam të mendojmë për përjetësinë, ne kemi humbur një parashijim të çmuar të saj dhe kemi fituar një ndjenjë të rreme për udhëtimin tonë tokësor. Kjo ndjenjë e rreme na paraqet jetën tokësore si të pafundme. Jemi kaq të mashtruar dhe të rrëmbyer nga një ndjesi e rreme, saqë të gjitha veprimet tona i rregullojmë në përputhje me të, duke sakrifikuar aftësitë e shpirtit dhe të trupit në prishje, duke mos u kujdesur fare për botën tjetër që na pret, ndërkohë që sigurisht duhet të bëhemi banorë të përjetshëm të kësaj bote. Pse muhabetet boshe, talljet, dënimet e fqinjëve tanë, tallja kaustike e tyre rrjedhin prej nesh, si nga një burim? Pse kalojmë shumë orë të pa ngarkuar në zbavitje boshe, nuk gjejmë ngopje në to, përpiqemi të zëvendësojmë një veprimtari të kotë me një tjetër dhe nuk duam t'i kushtojmë kohën më të shkurtër shqyrtimit të mëkateve tona, të qajmë për to? Sepse ne kemi fituar simpati për mëkatin, për çdo gjë të kotë, për gjithçka me të cilën mëkati futet në një person dhe me të cilin mëkati ruhet në një person; sepse e kemi humbur simpatinë për të gjitha ushtrimet që fusin, shumëfishojnë dhe ruajnë virtytet hyjnore te njeriu. Pandjeshmëria futet në shpirt nga një botë armiqësore ndaj Perëndisë dhe nga engjëjt e rënë armiqësorë ndaj Perëndisë, me ndihmën e vullnetit tonë. Ajo rritet dhe forcohet nga jeta sipas parimeve të botës; rritet dhe forcohet nga ndjekja e mendjes dhe vullnetit të rënë, nga braktisja e shërbimit ndaj Perëndisë dhe nga shërbimi i shkujdesur ndaj Perëndisë. Kur pandjeshmëria ngurtësohet në shpirt dhe bëhet cilësi e tij, atëherë bota dhe sundimtarët e botës i vënë vulën gurit. Kjo vulë konsiston në komunikimin e shpirtit njerëzor me shpirtrat e rënë, në asimilimin nga shpirti njerëzor i përshtypjeve që i bëjnë shpirtrat e rënë, në nënshtrim ndaj ndikimit të dhunshëm dhe mbizotërimit të shpirtrave të refuzuar. 4. 152–154 Disa, duke mos bërë ose duke bërë shumë pak punë shpirtërore, por duke ushtruar vetëm punë trupore, jo pa përzierje fariseizmi, (puna e thjeshtë trupore nuk mund të bëhet pa fariseizëm), nuk e ndiejnë aspak thumbimin e ndërgjegjes dhe bindjen e saj për mëkatarin, për këtë arsye e njohin këtë gjendje të qetësisë së tyre si të denjë për miratim. Sipas mendimit të tyre, ata mbështeten dhe konfirmohen nga shumë nga veprat e tyre të mira të dukshme dhe lavdërimet njerëzore. Mbi këtë bazë, ata kombinojnë një gjendje të tillë qetësie si pasojë e drejtpërdrejtë e veprimtarisë hyjnore, një jetë të virtytshme, të patëmetë. Qetësia kthehet nganjëherë në gëzim të papërgjegjshëm: ata nuk reshtin së njohuri këtë gëzim si të bekuar. Vetë-iluzion i mjerë! Verbëri dërrmuese e shpirtit! Vetë-mashtrimi këtu bazohet në mendjemadhësi, dhe mendjemadhësia është dëmtim i syrit shpirtëror, i lindur nga veprimtaria e gabuar dhe që shkakton aktivitet edhe më të gabuar. Vëlla i dashur, qetësia me të cilën je i siguruar për besnikërinë e rrugës tënde nuk është gjë tjetër veçse pavetëdija dhe mungesa e vetëdijes për mëkatin tënd, që ka ndodhur dhe vazhdon të ndodhë nga një jetë e shkujdesur, dhe gëzimi që lind herë pas here në ty për shkak të suksesit të jashtëm dhe lavdërimit njerëzor nuk është aspak një gëzim shpirtëror dhe i shenjtë: është fryt i mendjemadhësisë dhe mendjemadhësisë. Etërit e Shenjtë këtë gjendje të qetësisë imagjinare e quajnë pandjeshmëri, vdekje të shpirtit, vdekje të mendjes para vdekjes së trupit. Pandjeshmëria ose ngordhja e shpirtit konsiston në tërheqjen dhe tërheqjen e ndjenjave të pendimit dhe të qarit nga shpirti ynë, në tërheqjen e dhimbjes shpëtuese, të quajtur pendim, nga zemra jonë. Padhimbja e zemrës, ose qetësia imagjinare, është një shenjë e sigurt e një mënyre të gabuar të të menduarit, një vepër jo korrekte dhe e mashtrimit të vetvetes. "Pavarësisht se sa e lartë mund të jetë jeta jonë," tha Shën Gjon Klimaku, "por nëse nuk kemi fituar një zemër të sëmurë, atëherë kjo jetë është e rreme (e shtirur) dhe e kotë". Padhimbja vjen nga një jetë e pavëmendshme, nga daljet e parakohshme nga qelia, nga bisedat e parakohshme, batutat, të qeshurat, fjalët e kota dhe fjalët e folura, nga ngopja dhe ngopja, nga varësitë, nga pranimi dhe asimilimi i mendimeve të kota, nga arroganca dhe krenaria. 5. 373–374 Gjendja e pandjeshmërisë është aq e rëndësishme për armikun tonë të padukshëm, saqë ai përpiqet në çdo mënyrë të na mbajë në të dhe të na forcojë, pa na shqetësuar me pasione apo tundime të tjera nga jashtë, sepse mendjemadhësia dhe vetëkënaqësia, që zakonisht shoqërojnë pandjeshmërinë, vetëmashtrimin dhe krenarinë, që zakonisht janë pasoja të destruksionit të thellë, janë të mjaftueshme për t'i hequr të gjitha shkaqet shpirtërore. Pandjeshmëria është edhe më e tmerrshme, sepse personi që e ka atë nuk e kupton gjendjen e tij të dëshpëruar: ai joshet dhe verbohet nga mendjemadhësia dhe vetëkënaqësia. 5.377 Sapo një i krishterë dëshiron të zbatojë Urdhërimet e Ungjillit në veprimet e tij, të jashtme dhe të brendshme, ai do të shohë natyrën e tij të dëmtuar, duke u rebeluar kundër Ungjillit, duke e kundërshtuar me kokëfortësi Ungjillin. I krishteri, në dritën e Ungjillit, sheh në vetvete rënien e njerëzimit. Nga kjo pikëpamje lind natyrshëm një koncept i përulur për veten, i cili në Ungjill quhet varfëria e shpirtit (Mateu 5:3). 1.518 Kërkoni varfërinë shpirtërore. Kërkimi për këtë lumturi është i lejuar dhe i lavdërueshëm. Ai është themeli, dhuruesi i gjithë lumturisë tjetër. Kur themeli tronditet, atëherë ai që qëndroi në shkallën më të lartë të suksesit shpirtëror bie dhe shpesh thyhet për vdekje. Varfëria e shpirtit fitohet duke studiuar Ungjillin, duke përmbushur urdhrat e tij, duke krahasuar veprimet dhe cilësitë e dikujt me urdhrat e Ungjillit, duke e detyruar zemrën të durojë bujarisht fyerjet, qortimin ndaj vetvetes dhe lutjet për një zemër të penduar dhe të përulur. 1.521 (Shih Lutja, Lutja e Jezusit, Përfitimet). Ju mund të jeni të interesuar në: