Н

Општо земено, сите страсти се развиваат во човекот од уживање во нив; зголемената релаксација ја претвора склоноста во вештина, а умешноста ја прави страста насилен владетел над личноста. „Плашете се од лошите навики“, рекол монахот Исак од Сирија, „повеќе од демоните“. Кога во нас дејствува грешна желба или привлечност, ние мора да ја одбиеме. Следниот пат ќе има послаб ефект, и конечно целосно ќе попушти. Но, кога е задоволна, таа дејствува секој пат со нова сила, бидејќи стекнува сè поголема моќ над волјата и на крајот раѓа навика. Гревовите што сме навикнати да ги правиме ни изгледаат лесни, без разлика колку се сериозни. Нов грев за душата ја ужаснува и нема наскоро да се реши да се изврши. Страстите се зли вештини; доблестите се добри навики. 1.378 Одлучната волја, засенета и зајакната од Христовата благодат, може да ги победи најособените навики. Навиката на почетокот жестоко им се спротивставува на оние кои сакаат да го соборат нејзиниот јарем; на почетокот изгледа непремостливо; но со текот на времето, со постојана борба со него, со секоја непослушност кон него, таа станува се послаба и послаба. Ако за време на продолжувањето на борбата ви се случи, поради некоја неочекувана околност, да бидете поразени, не се срамете, не паѓајте во безнадежност: започнете ја борбата повторно. Насилната борба против порочните навики Бог му ја припишува на човекот како мачеништво, а оној што победува во оваа борба се овенчува со венец на исповедници, како оној што се труди заради Законот Христов. 1.379 (Види Исповед, љубов кон Бога). Размислете помалку. Верувај во Бога. „Одете едноставно“, рекоа светите отци, „одете во надеж“. И Бог ќе те покрие. 6.646 (Види Неволја, волја Божја, Искушение). Каква бездна! Какво заминување, каков пад од Божественото подобие! Ние паѓаме во оваа длабока бездна, страшно далеку од Бога, кога се препуштаме на груби телесни задоволства, наречени падови поради нивната грешна сериозност. Но, помалку грубите телесни задоволства не се помалку штетни. Заради нив, грижата за душата е напуштена, Бог, небото, вечноста и целта на човекот се заборавени. Владетелот на светот се обидува да не држи во постојана забава, темнина, преку телесни задоволства! Преку сетилата, овие врати на душата, преку кои таа комуницира со видливиот свет, тој постојано во неа внесува сетилно задоволство, грев и заробеништво неразделни од него. Музиката грми на познати земски концерти, изразувајќи и возбудувајќи разни страсти; овие страсти се претставени во земните театри, возбудени во земните забави: човекот со сите можни средства се води да ужива во злото што го убило. Во опиеноста го заборава Божественото добро што го спасува и Крвта на Богочовекот, со која сме откупени. 1. 394–395 (Види огорченост, покајание, пост, тага, благосостојба, крштевање). „Носете ги товарите еден на друг и на тој начин исполнувајте го Христовиот закон“, рекол апостолот. Пред оние кои си дозволија да осудуваат, Самиот Богочовек изгледаше несовршено! Светите Отци им заповедаат на монасите да се сеќаваат на доблестите на своите претпоставени, често да размислуваат за нивните пофални дела и да не обрнуваат внимание на недостатоците како да се гранчиња, во споредба со кои нашите немоќ се трупци. 6.234 (Види совет, Исусова молитва, топлина). Вие прашувате, кое е моето мислење за хуманистичките науки? По падот, луѓето почнаа да ја обработуваат земјата, почнаа да имаат потреба од облека и други бројни потреби што ги придружуваат нашите земски талкања; со еден збор, почнаа да имаат потреба од материјален развој, желбата за која е карактеристична карактеристика на нашиот век. Науката е плод на нашиот пад, стекнување и складирање на впечатоци и знаења акумулирани од луѓето во текот на животот на паднатиот ум. Учењето е светилка на старецот, светилка со која засекогаш се чува темнината на темнината. Искупителот им ја вратил на луѓето Светилката што им била дадена при создавањето од Создателот, а тие ја изгубиле за време на нивниот пад. Овој светилник е Светиот Дух, Тој е Духот на Вистината, поучува во сета вистина, ги испитува длабочините Божји, открива и објаснува тајни и дава материјално знаење кога е потребно за духовна корист на човекот. Апостолот му заветува на научникот кој сака да ја научи духовната мудрост: „Ако некој мисли дека ќе биде мудар во вас на овој свет, нека биде така за да биде мудар“ (1. Кор. 3:18). Точно! Учењето не е само мудрост, туку само мислење на мудроста. Познавањето на Вистината, кое му е откриено на човекот од Господ, до кое пристап е само со вера, која е недостапна за паднатиот човечки ум, во изучувањето се заменува со гатање и претпоставки. Мудроста на овој свет, во кој многу незнабошци и атеисти заземаат почесно место, е директно спротивна, во самиот негов почеток, на духовната, Божествена мудрост. Не можеш да бидеш следбеник на едното или на другото заедно; сигурно мора да се одрече. Паднатиот човек е лага, т.е. начин на размислување, збир на лажни поими и знаења, кои имаат само изглед на разумот, но во својата суштина - колебање, делириум, лудост на умот, погоден од смртниот чир на гревот и падот. Оваа болест на умот е особено целосно откриена во филозофските науки. 6. 425-426 Светите Отци го нарекуваат незнаењето големо, почетно зло, од кое злото се раѓа во полно изобилство. Монахот Марко Подвижник вели дека незнаењето е првиот, главен џин на злото. „Незнаењето не го знае своето незнаење, незнаењето се задоволува со своето знаење“, рече друг татко. Тој е способен да направи многу зло, без воопшто да се сомнева дека го прави тоа. 1.454 Твојот сомнеж не е толку лесен грев. Ако го интернализирате и го спроведете со зборови, ќе паднете во смртен грев. Еден збор на вера може да спаси, а еден збор на неверување може да уништи душа. Разбојникот, во смртниот час, веќе на крстот, Го исповеда Христа - и си ги отвори вратите на рајот; Фарисеите, отфрлајќи ја Вистината, хулеле на Светиот Дух - и умреле. „Ќе се оправдате со зборовите свои и ќе бидете осудени со зборовите свои“ (Матеј 12:37), изјавил Спасителот. 6.400 Сеќавањето на сеприсутноста и семоќноста Божја го чува срцето од двоумењето во кое се засилуваат мислите за неверување, засновани на суета и погрешна љубов кон телото, за да го водат. 1.327 (Види Страст, Смрт, Ерес, Исповед на устата, Богохулни мисли, Доксологија, Исусова молитва, Дејство). Нежноста е страсно (крвно) чувство, измама на себе и на другите. 6.685 (Види Љубовта е природна). Препознавањето на себеси како грешник е неопходно за спасение, но многу е штетно да се осудува себеси и да брза во сите правци поради грешноста. „Сè што е неумерено е од демони“, рекол монахот Пимен Велики. 6.519 Биди попустлив со својата душа во нејзините слабости; прекумерната сериозност го одвлекува вниманието од покајанието, доведува до очај и очај. 6.169 Познавањето на своите слабости е суштинско знаење за еден христијанин. Тоа води кон смирение, а тоа води кон духовна интелигенција. На кого Господ удостои да го даде Своето разбирање, тој особено ги открива своите немоќ. 6.581 Не треба да се срамите кога кај вас ќе се откријат ментални и физички слабости; напротив, трпете ги вашите немоќи со трпение и великодушност. Во тебе има тајна гордост; не се сеќаваш цврсто дека си грешник; Ако го запомнивте ова како што треба, тогаш гледајќи слабости во себе, немаше да се засрамите, туку ќе си речете: „Грешникот како мене мора да има такви недостатоци! Господ нека те научи на смирение, од кое тече сета смиреност и во твоето срце се влева мир и тишина. 6.586 Старец Серафим Саровски, голем подвижник, рекол: мораме да ги трпиме своите недостатоци исто како што ги трпиме туѓите недостатоци и да бидеме простувачки на нашата душа во нејзините слабости и несовршености. Во исто време, не треба да се занесе во небрежност: треба вредно да се грижи за да се поправи и подобри. 6.823 Не се обесхрабрувајте од гледањето на вашите слабости, бидејќи еден допир на Божествената благодат може да ги излечи сите наши немоќи во еден момент. Вашата состојба е преодна: издржете се. 6.826 Нека Господ го утеши твоето ужалено срце! Додека сме на пат, додека не се искачиме во засолништето на непроменливата вечност, мора да очекуваме промени, пресврти, обични и неочекувани таги во себе и во нашите околности. Некој пречесен отец рекол: „За сè, слава на Бога, за нашите слабости; затоа што е подобро да си грешник и да се гледаш како таков, отколку да си надворешно праведен и да се сметаш за таков“. Овие зборови на светиот отец се крајно утешни за нас, слабите и грешниците, за нашето време и племе, кое може да се пофали само со своите слабости. Тие не даваат причина да грешат самоволно, туку ги тешат оние кои, со одредено внимание на себе, чувствуваат дека нивната душа е во неволно заробеништво на гревот. 6.171 Ти си во тага затоа што си во борба; во борбата бидејќи законот Христов е духовен, тој бара распнување. Ќе најдете утеха во фактот дека човештвото никогаш не пристапило кон распнувањето без борба. Доказ е Самиот Богочовек. Тој се молеше во градината Гетсиманија, чашата да помине од Него, а Неговата пот падна на земјата како капки крв. Ако видиш дека слабоста те победува, тогаш знај дека Господ е способен да му даде сила на Својот народ, како што вели свети Давид. Тие луѓе се Негови, Тој им дава сила на оние Негови луѓе кои Му остануваат верни во волјата, додека нивната слабост резултира со нарушување на верноста во делата. Запомнете дека Христос дојде да ги повика грешниците, а не праведниците на покајание. Застанете во редовите на грешниците, паднете со смирение пред нозете на Христос, предавајќи се на Неговата волја, доверувајќи ја својата сегашност и иднина на Неговата волја. И Тој ќе пролее мир и спокојство во вашата душа, покажувајќи дека е блиску до вас, дека Неговата промисла чува над вас. Некој свет отец рекол: „Блажен е оној што ја знае својата слабост, зашто праведникот што не ја знае својата слабост е на многу опасен пат“. Друг вели: „Ако Христос не дошол за праведниците, тогаш ја отфрлам мојата вистина како грев што ме одвојува од Христа, а во фактот дека сум грешник наоѓам друга вистина, небесната вистина, која ми дава средства да му пријдам на Христа и да бидам со Него“. Сето тоа ви го пишувам како утеха, за вие, гледајќи дека сте должни на Христа, да не паднете во безнадежност и тага, туку во смирение и да бидете задоволни поради вашата доверба во Христа, која нема да ве засрами. Тој е семоќен. 6. 361–362 Во вашето трпение, стекнете ја вашата душа, гледајќи со великодушно снисходење на нејзините слабости, на нејзините неволни хоби. Барањето од себе непроменливост и непогрешливост е невозможно барање во оваа преодна доба! Непроменливоста и непогрешливоста се карактеристични за човекот во наредниот век, но тука мораме великодушно да ги трпиме немоќите на ближните и сопствените немоќи. Ако е можно, избегнувајте ги сите гревови и издржете ги вашите неизбежни слабости, во кои неволно паѓаат вашите мисли и срца. Стекнете, поради вашите слабости, длабоко и постојано чувство на духовна сиромаштија, толку благопријатно за Бога - не малодушност и кукавичлук! - и завршете го патот на земниот живот, одејќи пред Господа во скрушеност на духот. 6.460 Сакаш да кажеш дека желбата за духовно добро кај тебе сè уште е разнишана? Кај кого не се тресе? Со каква леснотија срцето ја издава добрината? Каков заборав, слепило, какви мода и падови се придружени со овие промени! Каква работа е потребна, каква борба со себеси е потребна за да се вратиме на добрината! И повторно ни треба работа, и повторно ни треба упорна крвава борба за да останеме верни на добрината! Древниот искушувач, искусниот искушувач, постојано се нуди да го јаде плодот на забранетото. За да го победиме злото, потребна ни е Божја помош. Кога оваа семоќна помош ни помага, ние победуваме; кога ќе се оддалечи од нас, ние сме поразени. Во моето изобилство - рече свети Давид, - нема да се мрднам засекогаш: го свртев твоето лице и бев збунет. Кога сме поразени, толку ја чувствуваме нашата слабост што состојбата на победниците ни изгледа туѓа и невозможна; во случај на победи, ако претходните искуства не нè уверија, немаше да веруваме дека победата е толку блиску до нас - толку незначаен, одвратен непријател како гревот. Мудрата Промисла го уредила така што Божјите подвижници не биле секогаш во состојба на радост, триумф и победа. Таквата непрестајна состојба би можела да предизвика жестока гордост во нив: никогаш не виделе искуство на сопствената победа во слабост, тие би замислиле дека состојбата на непрестајниот триумф над гревот им припаѓа на нив самите, а не на Божјиот дар. Затоа Бог им распуштил, како што вели свети Исак Сириски, „утеха и наезда, светлина и темнина, битки и посредници, накратко, угнетување и простор. А тоа е знак дека човекот напредува со Божја помош“. Од таквото распаѓање на победите и поразите, од премините од една во друга, човекот станува сè повеќе свесен за својата слабост - Бог постепено се воздигнува пред него и, конечно, станува сè за него, предмет на сета негова љубов, надеж и вера. Овој пат, по кој Самиот Бог го води човекот, по кој човекот се чува во постојано скрушеност на духот, во духовна сиромаштија, пред очите на своите гревови, во плачење за нив, се нарекува пат на покајанието. Сите светци одеа по неа од гревот до Бога. Овој пат е осветлен со учењето на Светиот Дух, сјае од Светото Писмо и од отците. 6.457-459 (Види СТАВ КОН СТРАСИТЕ). Монахот Исидор Пелузиски со право му напишал на свети Кирил, патријархот Александриски: „Предрасудите не гледаат јасно, а омразата е сосема слепа“. 1. 474–475 (Види Љубов кон непријателите, Осуда, Сосед). Во споредба со светите отци, внатрешниот живот на Христовиот подвижник е како времето: некогаш е ведро и топло, а понекогаш облачно, бурно и студено. Во нивната споредба, овој живот е како жетва на жито, кои понекогаш се многу обилни, а понекогаш многу скудни. Искусните луѓе не се потпираат на постојаноста на доброто време и не се срамат од лошото време, знаејќи дека едно постојано се заменува со друго. Исто така, кога жетвата е добра, не се потпираат на неа и не престануваат да работат, а кога жетвата е лоша, не се очајуваат и исто така не престануваат да ја обработуваат земјата. Ова е законот на природата. Законот на подвижништвото е сличен на него. Понекогаш доаѓа до посета на благодатта, и душата се утешува, а понекогаш се појавуваат бранови на искушение и се доведува во тешка ситуација. Ова беше патот на сите свети отци. Тие заповедаат секој што сака правилно да се стреми да се потчини со послушност на овој закон на подвижништво, воспоставен од Самиот Бог за земниот скитник. Поради постојано ведрото време, земјата се суши, а црвите и другите штетни инсекти навлегуваат во изобилство. На сличен начин, долготрајната смиреност, дури и произведена од благодатта, влијае на душата: во душата се јавуваат надменост, вообразеност, надменост, презир кон ближните, нивно понижување и осудување и слични болести на човечкиот дух, најопасни и најстрашни. 6.538 (Видете ВАРИЈАБИЛНОСТ, ЛАДЕЊЕ). Бог го води човекот кон духовни цели на начини кои однадвор имаат карактер на неволји и несреќи. Слава на Мудроста на нашиот Седобар Бог. 6.706 (Види став кон страстите, Исповед). Заповедта за нелакомство ја дал Самиот Господ. „Не кријте си богатства на земјата“, ни заповеда Тој, „каде што се расипуваат црвите и вошките, и каде што пробиваат и крадат; туку скријте за себе богатства на небото, каде што не расипуваат ниту црви ниту вошки, и каде што не се пробиваат и не се крадат“ (Матеј 20:19). Откако ја утврдил заповедта, Господ ја кажал и причината за нејзината уредба. Тој рекол: „Каде е твоето богатство, таму ќе биде и твоето срце“ (Матеј 6:21). „Не можете да работите за Бог и за мамон“ (Матеј 6:24). 5. 282-283 (Види Љубов кон лакомоста, монашки завети, доблести, совршенство). „Каков грев е ова? Никогаш не сме слушнале за него“, ќе речат многумина. Според дефиницијата на отците, нечувствителноста е смрт на духовните сензации, таа е невидлива смрт на човечкиот дух во однос на духовните предмети, со целосниот развој на животот во однос на материјалните предмети. Се случува од долготрајно физичко заболување да се исцрпи сета сила, да венеат сите способности на телото: тогаш болеста, не наоѓајќи храна за себе, престанува да ја мачи физиката; го остава пациентот, оставајќи го исцрпен, како да е мртов, неспособен за активност поради исцрпеност од страдање, поради страшна, тивка болка, која не е изразена со некое посебно страдање. Истото се случува и со човечкиот дух. Долготрајниот невнимателен живот меѓу постојаната забава, меѓу постојаните произволни гревови, со заборавот на Бога, на вечноста, со невнимание или со најповршно внимание на заповедите и учењата на Евангелието, ја одзема од нашата духовна симпатија кон духовните предмети, ја умртвува во однос на нив. Постоејќи, тие престануваат да постојат за него, бидејќи неговиот живот престанал за нив: сите негови сили се насочени кон една материјална, привремена, суетна, грешна работа. Секој што сака непристрасно и темелно да ја испита состојбата на својата душа, во неа ќе ја види болеста на бесчувствителноста, ќе ја види пространоста на неговото значење, ќе ја види тежината и важноста на тоа, ќе препознае дека тоа е манифестација и доказ за мртвоста на духот. Кога сакаме да почнеме да го читаме Словото Божјо, каква досада ќе не нападне! Како сè што читаме ни изгледа нејасно, недостојно за внимание, чудно! Колку сакаме што поскоро да се ослободиме од ова четиво! Зошто е ова? Затоа што не сочувствуваме со Словото Божјо. Кога стануваме за молитва, каква сувост и студ чувствуваме! Колку брзаме да ја завршиме нашата површна молитва исполнета со забава! Зошто е ова? Бидејќи ние сме туѓи на Бога: веруваме во постоењето на Бог со мртва вера, Тој не постои за нашата перцепција. Зошто ја заборавивме вечноста? Дали сме исклучени од оние кои мора да влезат во неговата огромна област? Зарем смртта не се соочува со нас лице в лице, исто како што се соочува со другите луѓе? Зошто е ова? Бидејќи целата наша душа ја приврзавме на материјата, никогаш не размислуваме и не сакаме да размислуваме за вечноста, изгубивме скапоцен предвкус од неа и стекнавме лажно чувство за нашето земно патување. Ова лажно чувство ни го претставува земниот живот како бесконечен. Толку сме измамени и понесени од лажна сензација што сите наши постапки ги уредуваме во согласност со неа, жртвувајќи ги способностите на душата и телото на расипаност, воопшто не грижејќи се за другиот свет што нè чека, а ние секако мораме да станеме вечни жители на овој свет. Зошто од нас, како од извор, течат празно зборување, потсмев, осудување на ближните, каустично исмевање со нив? Зошто поминуваме многу часови растоварени во празни забави, не наоѓаме ситост во нив, се обидуваме да замениме една залудна активност со друга и не сакаме најкратко време да посветиме на размислување за нашите гревови, на плачење за нив? Затоа што сме стекнале сочувство за гревот, за сè суетно, за сè со што гревот се внесува во човекот и со кој гревот се зачувува во човекот; затоа што изгубивме симпатии за сите вежби кои ги внесуваат, умножуваат и зачувуваат богољубивите доблести кај човекот. Нечувствителноста е всадена во душата од свет непријателски настроен кон Бога и од паднатите ангели непријателски настроени кон Бога, со помош на нашата волја. Расте и се зајакнува со животот според принципите на светот; расте и зајакнува од следење на паднатиот ум и волја, од напуштање на службата за Бога и од невнимателно служење на Бога. Кога бесчувствителноста ќе се стврдне во душата и ќе стане нејзин квалитет, тогаш светот и владетелите на светот го ставаат својот печат на каменот. Овој печат се состои во комуникација на човечкиот дух со паднатите духови, во асимилација од човечкиот дух на впечатоците што паднати врз него ги оставаат паднатите духови, во потчинување на насилното влијание и доминација на отфрлените духови. 4. 152-154 Некои, кои не вршат или вршат многу малку духовна работа, туку практикуваат само телесна работа, не без примеси на фарисејизам, (обична телесна работа не може без фарисејство), воопшто не го чувствуваат убодот на совеста и нејзиното убедување за грешност, затоа тие ја препознаваат оваа состојба на нивната смиреност како достојна за одобрување. Според нивното мислење, тие се поддржани и потврдени со многу нивни очигледни добри дела и човечки пофалби. Врз основа на тоа, тие ја комбинираат таквата состојба на смиреност како директна последица на побожна активност, доблесен, беспрекорен живот. Смиреноста понекогаш се претвора во неодговорна радост: тие не престануваат да ја препознаваат оваа радост како благословена. Страшна самозаблуда! Слепило што ја дроби душата! Самозаблудата овде се заснова на вообразеност, а вообразеноста е оштетување на духовното око, родено од погрешна активност и повод за уште повеќе погрешна активност. Возљубен брате, смиреноста со која се уверуваш во верноста на твојот пат не е ништо повеќе од несвесност и недостаток на свесност за твојата грешност, која настанала и продолжува да се јавува од невнимателен живот, а радоста што одвреме-навреме се раѓа во тебе поради надворешниот успех и човечката пофалба, во никој случај не е духовна и света радост: тоа е плод на самобендисаност. Оваа состојба на имагинарно смирено, светите отци ја нарекуваат бесчувствителност, смрт на душата, смрт на умот пред смртта на телото. Нечувствителноста или уморот на душата се состои во повлекување и повлекување на чувствата на покајание и плачење од нашиот дух, во повлекување на спасоносната болка, наречена скрушеност, од нашето срце. Безболноста на срцето или имагинарното смиреност е сигурен знак за неправилен начин на размислување, неправилен подвиг и самозаблуда. „Колку и да е висок нашиот живот“, рекол Свети Јован Климакус, „но ако не сме стекнале болно срце, тогаш овој живот е лажен (направен) и залуден. Безболноста доаѓа од невнимателниот живот, од ненавременото излегување од ќелијата, од ненавременото излегување од ќелијата, од ненавремените разговори, шегите, смеата, безделничењето и говорењето, од ситоста и ситоста, од зависностите, од прифаќањето и асимилацијата на суетните мисли, од ароганцијата и гордоста. 5. 373-374 Состојбата на бесчувствителност е толку важна за нашиот невидлив непријател што тој се обидува на секој можен начин да нè задржи во неа и да нè зајакне, без да нè вознемирува со други страсти или искушенија однадвор, бидејќи вообразеноста и самозадоволството, кои обично ја придружуваат бесчувствителноста, самозаблудата и гордоста, кои обично се последици од длабоката деструкција, се доволни за да се одземат сите духовни плодови. Нечувствителноста е уште пострашна затоа што личноста што ја поседува не ја разбира својата вознемирена состојба: тој е заведен и заслепен од вообразеноста и самозадоволството. 5.377 Штом христијанинот сака да ги спроведе евангелските заповеди во своите постапки, надворешни и внатрешни, тој ќе ја види својата оштетена природа, како се бунтува против Евангелието, тврдоглаво се спротивставува на Евангелието. Христијанинот, во светлината на Евангелието, во себе го гледа падот на човештвото. Од ова гледиште природно се раѓа скромниот концепт за себе, кој во Евангелието се нарекува сиромаштија на духот (Матеј 5:3). 1.518 Барајте духовна сиромаштија. Потрагата по ова блаженство е дозволена и за пофалба. Тоа е основата, давателот на секое друго блаженство. Кога ќе се разниша основата, тогаш оној што стоел на највисокиот степен на духовен успех паѓа и често е скршен до смрт. Духовната сиромаштија се стекнува со проучување на Евангелието, исполнување на неговите заповеди, споредување на своите постапки и квалитети со заповедите на Евангелието, принудувајќи го своето срце великодушно да трпи навреди, самопрекорување и молитва за скрушено и понизно срце. 1.521 (Види Молитва, Исусова молитва, Придобивки). Можеби ќе ве интересира: