Н
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
საერთოდ, ყველა ვნება ადამიანში უვითარდებათ მათი მიტაცებისგან; მზარდი დასვენება აქცევს მიდრეკილებას უნარად, ხოლო უნარი ვნებას აქცევს ძალადობრივ მმართველად ადამიანზე. ბოროტი ჩვევების გეშინოდეთ, - თქვა სირიელმა ბერი ისააკმა, - დემონებზე მეტად.
როდესაც ჩვენში მოქმედებს ცოდვილი სურვილი ან მიზიდულობა, უარი უნდა ვთქვათ მასზე. შემდეგ ჯერზე მას უფრო სუსტი ეფექტი ექნება და საბოლოოდ მთლიანად ჩაცხრება. მაგრამ როცა კმაყოფილდება, ყოველ ჯერზე ახალი ძალით მოქმედებს, რადგან სულ უფრო მეტ ძალას იძენს ნებაზე და ბოლოს შობს ჩვევას.
ცოდვები, რომელთა ჩადენას მივეჩვიეთ, ჩვენთვის ადვილი გვეჩვენება, რაც არ უნდა სერიოზული იყოს. სულისთვის ახალი ცოდვა აშინებს მას და მალე არ გადაწყდება მისი ჩადენა.
ვნებები ბოროტი უნარებია; სათნოებები კარგი ჩვევებია. 1.378
გადამწყვეტი ნებისყოფა, რომელიც დაჩრდილულია და გაძლიერებულია ქრისტეს მადლით, შეუძლია დაძლიოს ყველაზე გაძლიერებული ჩვევები.
ჩვევა თავიდან სასტიკად ეწინააღმდეგება მათ, ვისაც მისი უღლის დამხობა სურს; თავიდან ის გადაულახავი ჩანს; მაგრამ დროთა განმავლობაში, მასთან მუდმივი ბრძოლით, ყოველგვარი დაუმორჩილებლობით, ის სულ უფრო სუსტდება და სუსტდება.
თუ ბრძოლის გაგრძელებისას მოხდა რაიმე მოულოდნელი გარემოების გამო დამარცხება, ნუ შეგრცხვებათ, არ ჩავარდეთ უიმედობაში: დაიწყეთ ბრძოლა თავიდან.
მანკიერი ჩვევების წინააღმდეგ ძალადობრივ ბრძოლას ღმერთი ადამიანს მოწამებრივად მიაწერს და ამ ბრძოლაში გამარჯვებული აღმსარებელთა გვირგვინით დაგვირგვინდება, როგორც ქრისტეს რჯულის გულისთვის მებრძოლი. 1.379
(იხ. აღსარება, ღვთის სიყვარული).
ნაკლები იფიქრე. მიენდე ღმერთს. იარეთ უბრალოდ, - ამბობდნენ წმინდა მამები, - იარეთ იმედით. და ღმერთი დაგიფარავს. 6.646
(იხ. გასაჭირი, ღვთის ნება, ცდუნება).
რა უფსკრულია! რა დაშორება, რა დაცემა ღვთაებრივი მსგავსებიდან! ჩვენ ჩავვარდებით ამ ღრმა უფსკრულში, საშინლად შორს ღვთისგან, როცა ვიტანთ უხეშ ხორციელ სიამოვნებას, რომელსაც ცოდვითი სიმძიმის გამო დაცემას უწოდებენ. მაგრამ ნაკლებად უხეში ხორციელი სიამოვნებები არანაკლებ მავნეა. მათი გულისთვის სულზე ზრუნვა მიტოვებული, ღმერთი, ზეცა, მარადისობა და ადამიანის დანიშნულება დავიწყებულია. სამყაროს მბრძანებელი ცდილობს, სხეულებრივი სიამოვნებების მეშვეობით შეგვიყვანოს მუდმივ გართობაში, სიბნელეში! გრძნობების, სულის ამ კარების მეშვეობით, რომლითაც იგი ურთიერთობს ხილულ სამყაროსთან, მასში გამუდმებით შემოაქვს გრძნობითი სიამოვნება, მისგან განუყოფელი ცოდვა და ტყვეობა. მუსიკა ჭექა-ქუხილს ცნობილ მიწიერ კონცერტებზე, გამოხატავს და ამაღელვებს სხვადასხვა ვნებებს; ეს ვნებები წარმოდგენილია მიწიერ თეატრებში, აღფრთოვანებული მიწიერი გართობებით: ადამიანს ყველა შესაძლო საშუალებით მიჰყავს, რომ დატკბეს ბოროტებით, რომელმაც ის მოკლა. სიმთვრალეში ის ივიწყებს ღვთაებრივ სიკეთეს, რომელიც მას გადაარჩენს და ღმერთკაცის სისხლს, რომლითაც ჩვენ გამოვისყიდეთ. 1. 394–395 წწ
(იხ. წყენა, მონანიება, მარხვა, მწუხარება, კეთილდღეობა, ნათლობა).
იტვირთეთ ერთმანეთის ტვირთი და ამით აღასრულეთ ქრისტეს რჯული, - თქვა მოციქულმა. მათ წინაშე, ვინც საკუთარ თავს დაგმობის უფლებას აძლევდა, თვით ღმერთკაცი არასრულყოფილი ჩანდა! წმიდა მამები ბერებს უბრძანებენ, გაიხსენონ უფროსების სათნოებანი, ხშირად იფიქრონ მათ საქებარი საქმეებზე და არ მიაქციონ ყურადღება ნაკლოვანებებს, თითქოს ისინი ყლორტებია, რომლებთან შედარებით ჩვენი უძლურებანი მორებია. 6.234
(იხ. რჩევა, იესოს ლოცვა, სითბო).
თქვენ ჰკითხავთ, როგორია ჩემი აზრი ჰუმანიტარულ მეცნიერებებზე? დაცემის შემდეგ ადამიანებმა დაიწყეს მიწის დამუშავება, დაიწყეს ტანსაცმლის საჭიროება და სხვა უამრავი საჭიროება, რაც ახლავს ჩვენს მიწიერ ხეტიალებს; ერთი სიტყვით, მათ დაიწყეს მატერიალური განვითარების საჭიროება, რისი სურვილიც ჩვენი საუკუნის გამორჩეული თვისებაა.
მეცნიერება ჩვენი დაცემის ნაყოფია, დაცემული გონების სიცოცხლეში ადამიანების მიერ დაგროვილი შთაბეჭდილებებისა და ცოდნის შეძენა და შენახვა. სწავლა არის მოხუცის ნათურა, ნათურა, რომლითაც სამუდამოდ ინახება სიბნელის სიბნელე. გამომსყიდველმა ხალხს დაუბრუნა ლამპარი, რომელიც მათ შემოქმედის მიერ მისცა შექმნისას, რომელიც დაკარგეს დაცემის დროს. ეს ლამპარი არის სულიწმიდა, ის არის ჭეშმარიტების სული, ასწავლის ყველა ჭეშმარიტებას, ამოწმებს ღმერთის სიღრმეებს, ავლენს და განმარტავს საიდუმლოებებს და ანიჭებს მატერიალურ ცოდნას, როდესაც ეს საჭიროა ადამიანის სულიერი სარგებლობისთვის. სულიერი სიბრძნის შესწავლის მსურველ მეცნიერს მოციქული უანდერძებს: „თუ ვინმეს ჰგონია, რომ ბრძენი იქნება თქვენში ამქვეყნად, დაე, ბრძენი იყოს“ (1 კორ. 3:18). ზუსტად! სწავლა არ არის თავად სიბრძნე, არამედ მხოლოდ სიბრძნის აზრი. ჭეშმარიტების ცოდნა, რომელიც ადამიანს უფალმა გამოუცხადა, რომლის წვდომა მხოლოდ რწმენით არის შესაძლებელი, რაც მიუწვდომელია დაცემული ადამიანის გონებისთვის, მეცნიერებაში ჩანაცვლებულია მკითხაობა და ვარაუდები.
ამ სამყაროს სიბრძნე, რომელშიც მრავალი წარმართი და ათეისტი საპატიო ადგილს იკავებს, თავის საწყისებში პირდაპირ ეწინააღმდეგება სულიერ, ღვთაებრივ სიბრძნეს. არ შეიძლება ერთად იყოთ არც ერთის და არც მეორის მიმდევარი; რა თქმა უნდა, უარი უნდა თქვან. დაცემული ადამიანი სიცრუეა, ანუ აზროვნება, ცრუ ცნებებისა და ცოდნის კრებული, რომელსაც აქვს მხოლოდ გონიერების გარეგნობა, მაგრამ თავისი არსით - მერყეობა, დელირიუმი, გონების სიგიჟე, ცოდვისა და დაცემის სასიკვდილო წყლულით მოხვედრილი. გონების ეს ავადმყოფობა განსაკუთრებით სრულად ვლინდება ფილოსოფიურ მეცნიერებებში. 6. 425–426 წწ
წმიდა მამები უმეცრებას უწოდებენ დიდ, საწყის ბოროტებას, საიდანაც ბოროტება იბადება სრული სიუხვით. ბერი მარკოზ ასკეტი ამბობს, რომ უმეცრება ბოროტების პირველი, მთავარი გიგანტია. „უმეცრებამ არ იცის თავისი უმეცრება, უმეცრება თავისი ცოდნით კმაყოფილდება“, - თქვა მეორე მამამ. მას შეუძლია ბევრი ბოროტების კეთება, ეჭვის გარეშეც კი, რომ აკეთებს ამას. 1.454
შენი ეჭვი არც ისე მსუბუქი ცოდვაა. თუ მას ინტერნალიზებული და სიტყვებით განახორციელებ, სასიკვდილო ცოდვაში ჩავარდები. რწმენის ერთ სიტყვას შეუძლია გადარჩენა და ერთმა ურწმუნო სიტყვამ შეიძლება გაანადგუროს სული. ქურდმა, სიკვდილის ჟამს, უკვე ჯვარზე, აღიარა ქრისტე - და თავისთვის გააღო სამოთხის კარი; ფარისევლებმა, უარყვეს ჭეშმარიტება, გმობდნენ სულიწმიდას - და მოკვდნენ. „სიტყვით გამართლდები და შენი სიტყვებით დაგმობილი იქნები“ (მათე 12:37) – გამოაცხადა მაცხოვარმა. 6.400
ღმერთის ყოვლისშემძლეობისა და ყოვლისშემძლეობის გახსენება იცავს გულს იმ ყოყმანისგან, რომელშიც ძლიერდება ურწმუნოების აზრები, რომლებიც დაფუძნებულია ამაოებასა და სხეულის მიმართ არასწორ სიყვარულზე, მის მიძღვნას. 1.327
(იხ. ვნება, სიკვდილი, ერესი, პირის აღსარება, მკრეხელური აზრები, დოქსოლოგია, იესოს ლოცვა, მოქმედება).
სინაზე არის ვნებიანი (სისხლიანი) გრძნობა, საკუთარი თავის და სხვების მოტყუება. 6.685
(იხილეთ სიყვარული ბუნებრივია).
საკუთარი თავის ცოდვად აღიარება აუცილებელია გადარჩენისთვის, მაგრამ საკუთარი თავის დაგმობა და ცოდვის გამო ყველა მიმართულებით ჩქარობა ძალიან საზიანოა. "ყველაფერი უხერხული დემონებისგანაა", - თქვა ბერი პიმენ დიდმა. 6.519
იყავით ლმობიერი თქვენი სულის მიმართ მის სისუსტეებში; გადაჭარბებული სიმძიმე აშორებს ყურადღებას მონანიებისგან, იწვევს სასოწარკვეთას და სასოწარკვეთას. 6.169
საკუთარი სისუსტეების ცოდნა ქრისტიანისთვის აუცილებელი ცოდნაა. ეს იწვევს თავმდაბლობას და ეს იწვევს სულიერ ინტელექტს. ვისაც უფალი ინებებს, რომ მისცეს თავისი გაგება, ის განსაკუთრებით ავლენს თავის უძლურებებს. 6.581
არ უნდა გრცხვენოდეს, როცა შენში გონებრივი და ფიზიკური სისუსტეები ვლინდება; პირიქით, მოთმინებითა და კეთილშობილებით აიტანეთ თქვენი უძლურება. შენში საიდუმლო სიამაყეა; მტკიცედ არ გახსოვს, რომ ცოდვილი ხარ; თუ ეს ისე დაგამახსოვრდათ, როგორც უნდა, მაშინ საკუთარ თავში სისუსტეების დანახვა არ შეგერცხვებოდათ, არამედ იტყოდით საკუთარ თავს: "ჩემნაირ ცოდვილს ასეთი ნაკლოვანებები უნდა ჰქონდეს!" უფალმა გასწავლოს თავმდაბლობა, საიდანაც მთელი სიმშვიდე მოედინება და მშვიდობა და სიჩუმე იღვრება შენს გულში. 6.586
უხუცესმა სერაფიმე საროველმა, დიდმა ასკეტმა, თქვა: ჩვენ უნდა გავუძლოთ ჩვენს ნაკლოვანებებს ისევე, როგორც სხვის ნაკლოვანებებს და ვიყოთ მიმტევებელი ჩვენი სულისთვის მის სისუსტეებსა და ნაკლოვანებებში. ამასთან, დაუდევრობაც არ უნდა გაინტერესებდეს: გულმოდგინედ უნდა იზრუნო საკუთარი თავის გამოსწორებაზე და გაუმჯობესებაზე. 6.823
ნუ იმედგაცრუებთ თქვენი უძლურების ხილვით, რადგან ღვთიური მადლის ერთი შეხება შეიძლება განკურნოს ყველა ჩვენი უძლურება ერთ წამში. შენი მდგომარეობა გარდამავალია: მოითმინე. 6.826
უფალმა დაამშვიდოს შენი მწუხარე გული! სანამ გზაში ვართ, სანამ არ ავალთ უცვლელი მარადისობის თავშესაფარში, უნდა ველოდოთ ცვლილებებს, აჯანყებებს, ჩვეულებრივ და მოულოდნელ მწუხარებებს საკუთარ თავში და გარემოებებში. ერთმა პატივცემულმა მამამ თქვა: „ყველაფრისთვის, დიდება ღმერთს, ჩვენი სისუსტეების გამო, რადგან სჯობს იყო ცოდვილი და თავი ასეთად დაინახო, ვიდრე იყო გარეგნულად მართალი და თავი ასეთად ჩათვალო“. წმიდა მამის ეს სიტყვები უაღრესად მანუგეშებელია ჩვენთვის, სუსტებისთვის და ცოდვილებისთვის, ჩვენი დროისა და ტომისთვის, რომელსაც მხოლოდ თავისი სისუსტეებით შეუძლია დაიკვეხნოს. ისინი არ აძლევენ თვითნებურად ცოდვის მიზეზს, მაგრამ ანუგეშებენ მათ, ვინც გარკვეული ყურადღებით გრძნობს, რომ მათი სულები ცოდვის უნებლიე ტყვეობაშია. 6.171
მწუხარებაში ხარ, რადგან ბრძოლაში ხარ; ბრძოლაში, რადგან ქრისტეს კანონი სულიერია, ის მოითხოვს ჯვარცმას. ნუგეშს იპოვით იმაში, რომ კაცობრიობა ჯვარცმას უბრძოლველად არასოდეს მიუღწევია. ამის დასტური თავად ღმერთკაცია. იგი ლოცულობდა გეთსიმანიის ბაღში, რათა თასი მისგან გასულიყო და მისი ოფლი სისხლის წვეთებივით დაეცა მიწაზე. თუ ხედავ, რომ სისუსტე გძლევს, მაშინ იცოდე, რომ უფალს ძალუძს ძალა მისცეს თავის ხალხს, როგორც წმინდა დავითი ამბობს. ეს ხალხი თავისია, ის ძალას აძლევს თავის ხალხს, ვინც ნებისყოფით ერთგული რჩება, ხოლო მათი სისუსტე იწვევს საქმის ერთგულების დარღვევას. გახსოვდეს, რომ ქრისტე მოვიდა ცოდვილთა მოსაწოდებლად და არა მართალთა მონანიებისკენ. დადექი ცოდვილთა რიგებში, თავმდაბლობით დაედე ქრისტეს ფეხებს, დაემორჩილე მის ნებას, მიანდე შენი აწმყო და მომავალი მის ნებას. და ის დაღვრება მშვიდობასა და სიმშვიდეს შენს სულში, რითაც აჩვენებს, რომ ის შენთან ახლოს არის, რომ მისი განგებულება გიყურებს.
ერთმა წმიდა მამამ თქვა: „ნეტარ არს, ვინც იცის თავისი სისუსტე, რადგან მართალი, ვინც არ იცის თავისი სისუსტე, ძალიან სახიფათო გზაზეა“. მეორე ამბობს: „თუ ქრისტე მართალთათვის არ მოვიდა, მაშინ მე უარვყოფ ჩემს ჭეშმარიტებას, როგორც ცოდვას, რომელიც მაშორებს ქრისტესგან და იმაში, რომ ცოდვილი ვარ, ვპოულობ სხვა ჭეშმარიტებას, ზეციურ ჭეშმარიტებას, რომელიც მაძლევს საშუალებას მივუახლოვდე ქრისტეს და ვიყო მასთან“. ამ ყველაფერს ნუგეშის ნიშნად გწერ, რათა ქრისტეს წინაშე ვალი რომ ხარ, უიმედობაში და მწუხარებაში კი არ ჩავარდე, არამედ თავმდაბლობაში ჩავარდე და კმაყოფილი დარჩე ქრისტესადმი მინდობით, რაც არ შეგრცხვეს. ის ყოვლისშემძლეა. 6. 361–362 წწ
თქვენი მოთმინებით მოიპოვეთ თქვენი სული, დიდსულოვნად შეხედეთ მის სისუსტეებს, მის უნებლიე ჰობიებს. საკუთარი თავისგან უცვლელობისა და უცდომელობის მოთხოვნა შეუძლებელი მოთხოვნაა ამ გარდამავალ ხანაში! უცვლელობა და უცდომელობა დამახასიათებელია ადამიანისთვის მომავალ საუკუნეში, მაგრამ აქ ჩვენ გულუხვად უნდა ავიტანოთ მეზობლის უძლურება და საკუთარი უძლურება. მოერიდეთ ყველა ცოდვას, თუ ეს შესაძლებელია და დაითმინეთ თქვენი გარდაუვალი სისუსტეები, რომლებშიც თქვენი აზრები და გული უნებურად ცვივა. შეიძინეთ, თქვენი სისუსტეების გამო, სულიერი სიღარიბის ღრმა და მუდმივი განცდა, ღვთისთვის ასე ხელსაყრელი - არა სასოწარკვეთა და სიმხდალე! - და დაასრულე მიწიერი ცხოვრების გზა, უფლის წინაშე სულის შემუსვრილი სიარულით. 6.460
თქვენ ამბობთ, რომ თქვენში სულიერი სიკეთის სურვილი ჯერ კიდევ რყევია? ვისში არ ირხევა? რა სიმსუბუქით ღალატობს გული სიკეთეს? რა დავიწყებას, სიბრმავეს, რა მოფერებებს და დაცემას ახლავს ეს ცვლილებები! რა შრომაა საჭირო, რა საკუთარ თავთან ბრძოლაა საჭირო სიკეთის დასაბრუნებლად! და ისევ გვჭირდება შრომა და ისევ დაჟინებული სისხლიანი ბრძოლა სიკეთის ერთგული დარჩენისთვის! უძველესი მაცდური, გამოცდილი მაცდური მუდმივად გვთავაზობს აკრძალულის ნაყოფის ჭამას. ბოროტების დასამარცხებლად ჩვენ გვჭირდება ღვთის დახმარება. როდესაც ეს ყოვლისშემძლე დახმარება გვეხმარება, ჩვენ ვიმარჯვებთ; როცა ის ჩვენგან შორდება, ჩვენ დამარცხებულები ვართ. ჩემი სიმრავლით, - თქვა წმიდა დავითმა, - სამუდამოდ არ განვიძვრები: შენი სახე მოვიბრუნე და დავიბნე. როცა დამარცხებულები ვართ, იმდენად ვგრძნობთ ჩვენს სისუსტეს, რომ გამარჯვებულთა მდგომარეობა უცხო და შეუძლებელი გვეჩვენება; გამარჯვებების შემთხვევაში, წინა გამოცდილება რომ არ დაგვერწმუნებინა, არ დავიჯერებდით, რომ გამარჯვება ასე ახლოს იყო ჩვენთან - ისეთი უმნიშვნელო, ამაზრზენი მტერი, როგორიც ცოდვაა.
ბრძენმა პროვიდენციამ ისე მოაწყო, რომ ღვთის ასკეტები ყოველთვის არ იყვნენ სიხარულის, ტრიუმფისა და გამარჯვების მდგომარეობაში. ასეთმა განუწყვეტელმა მდგომარეობამ შეიძლება გამოიწვიოს მათში სასტიკი სიამაყე: არასოდეს უნახავთ საკუთარი გამარჯვების გამოცდილება სისუსტეში, ისინი წარმოიდგენდნენ, რომ ცოდვაზე განუწყვეტელი ტრიუმფის მდგომარეობა მათ ეკუთვნის და არა ღვთის ნიჭს. ამიტომაც ღმერთმა დაშალა მათთვის, როგორც წმინდა ისააკი სირიელი ამბობს, „ნუგეში და შემოსევები, სინათლე და სიბნელე, ბრძოლები და შუამდგომლობა, მოკლედ, ჩაგვრა და სივრცე. და ეს იმის ნიშანია, რომ ადამიანი ღვთის შემწეობით აყვავდება“. გამარჯვებებისა და დამარცხებების ასეთი დაშლისგან, ერთიდან მეორეზე გადასვლიდან, ადამიანი სულ უფრო და უფრო აცნობიერებს თავის სისუსტეს - ღმერთი თანდათან ამაღლდება მის წინაშე და, ბოლოს და ბოლოს, ხდება მისთვის ყველაფერი, მთელი მისი სიყვარულის, იმედისა და რწმენის ობიექტი. ამ გზას, რომელსაც თავად ღმერთი მიუძღვება ადამიანს, რომელშიც ადამიანი ინახება სულის მუდმივ სინანულში, სულიერ სიღარიბეში, ცოდვების ხილვით, მათზე ტირილით, სინანულის გზა ეწოდება. ყველა წმინდანი დადიოდა მასზე ცოდვიდან ღმერთამდე.
ეს გზა განათებულია სულიწმიდის სწავლებით, რომელიც ანათებს წმინდა წერილებიდან და მამათა ნაწერებიდან. 6.457-459
(იხ. დამოკიდებულება ვნებების მიმართ).
ბერი ისიდორე პელუსიელი მართებულად წერდა ალექსანდრიის პატრიარქს წმიდა კირილეს: „ცრურწმენა ნათლად არ ჩანს და სიძულვილი სრულიად ბრმაა“. 1. 474–475 წწ
(იხ. სიყვარული მტრების მიმართ, დაგმობა, მეზობელი).
წმიდა მამების შედარებისას, ქრისტეს ასკეტის შინაგანი ცხოვრება ამინდს ჰგავს: ხან ნათელი და თბილია, ხან მოღრუბლული, ქარიშხალი და ცივი. მათ შედარებაში ეს ცხოვრება მარცვლეულის მოსავალს ჰგავს, რომელიც ხან ძალიან უხვია და ხან ძალიან მწირია. გამოცდილი ადამიანები არ ეყრდნობიან კარგი ამინდის მუდმივობას და არ რცხვენიათ ცუდი ამინდი, რადგან იციან, რომ ერთი მუდმივად იცვლება მეორეთი. ასევე, როცა მოსავალი კარგია, არ ეყრდნობიან მას და არ წყვეტენ მუშაობას, ხოლო როცა მოსავალი ცუდია, არ ეწყინებათ და ასევე არ წყვეტენ მიწის დამუშავებას. ეს არის ბუნების კანონი. ასკეტიზმის კანონიც მსგავსია. ხან მადლის მონახულებაა და სული ნუგეშდება, ხან ცდუნების ტალღები დგება და მძიმე მდგომარეობაში დგება. ეს იყო ყველა წმინდა მამის გზა. ისინი ბრძანებენ ყველას, ვისაც სურს სწორად იბრძოლოს, მორჩილებით დაემორჩილოს ასკეტიზმის ამ კანონს, რომელიც თავად ღმერთმა დააწესა მიწიერი მოხეტიალესთვის.
გამუდმებით სუფთა ამინდის გამო დედამიწა შრება და მატლები და სხვა მავნე მწერები უხვად იჭრება. ანალოგიურად, ხანგრძლივი სიმშვიდე, თუნდაც მადლით წარმოქმნილი, მოქმედებს სულზე: ამპარტავნება, ამპარტავნება, ამპარტავნება, მეზობლების ზიზღი, მათი დამცირება და გმობა და ადამიანის სულის მსგავსი სნეულებები, ყველაზე საშიში და ყველაზე საშინელი, ჩნდება სულში. 6.538
(იხ. ცვალებადობა, გაგრილება).
ღმერთი სულიერ მიზნებამდე მიჰყავს ადამიანს გარეგნულად უბედურებისა და უბედურების ხასიათს ატარებს. დიდება ჩვენი ყოვლადკეთილი ღმერთის სიბრძნეს. 6.706
(იხ. დამოკიდებულება ვნებებისადმი, აღსარება).
მცნება არასიხარბეების შესახებ თავად უფალმა გასცა. „ნუ დამალავთ საგანძურს დედამიწაზე, სადაც ჭიები და ბუგრები ხრწნიან, სადაც ჭრიან და იპარავენ, მაგრამ დამალეთ საგანძური სამოთხეში, სადაც არც ჭიები და ბუგრები ხრწნიან და არც მსხვრევავენ და არც იპარავენ“ (მათე 20:19). მცნების დადგენის შემდეგ უფალმა ასევე დაასახელა მისი განკარგულების მიზეზი. მან თქვა: „სადაც არის თქვენი განძი, იქ იქნება თქვენი გულიც“ (მათე 6:21). „თქვენ არ შეგიძლიათ იმუშაოთ ღვთისა და მამონისთვის“ (მათე 6:24). 5. 282–283 წწ
(იხ. სიხარბის სიყვარული, სამონასტრო აღთქმა, სათნოება, სრულყოფილება).
"რა ცოდვაა ეს? ჩვენ არ გვიგონია მის შესახებ", - იტყვის ბევრი. მამათა განმარტებით, უგრძნობლობა არის სულიერი შეგრძნებების სიკვდილი, ეს არის ადამიანის სულის უხილავი სიკვდილი სულიერ საგნებთან მიმართებაში, მატერიალურ საგნებთან მიმართებაში სიცოცხლის სრული განვითარებით. ეს ხდება, რომ ხანგრძლივი ფიზიკური ავადმყოფობისგან მთელი ძალა იწურება, სხეულის ყველა უნარი იკლებს: მაშინ ავადმყოფობა, რომელიც თავისთვის საკვებს არ პოულობს, წყვეტს ფიზიკის ტანჯვას; ის ტოვებს პაციენტს, ტოვებს მას დაქანცულს, თითქოს მოწყენილს, უუნარო საქმიანობას ტანჯვისგან დაღლილობის გამო, საშინელი, ჩუმი ტკივილის გამო, რომელიც არ არის გამოხატული რაიმე განსაკუთრებული ტანჯვით. იგივე ხდება ადამიანის სულთან დაკავშირებით. მუდმივ გართობას შორის, მუდმივ თვითნებურ ცოდვებს შორის, მუდმივ თვითნებურ ცოდვებს შორის, ღმერთის დავიწყებასთან, მარადისობასთან, უყურადღებობით ან სახარების მცნებებისა და სწავლებებისადმი ყველაზე ზედაპირული ყურადღების მიღებით, აშორებს ჩვენს სულიერ სიმპათიას სულიერი საგნების მიმართ, ანადგურებს მას მათთან მიმართებაში.
არსებობენ, ისინი წყვეტენ არსებობას მისთვის, რადგან მისი სიცოცხლე შეწყდა მათთვის: მთელი მისი ძალები მიმართულია ერთი მატერიალური, დროებითი, ამაო, ცოდვილი ნივთისკენ.
ვისაც სურს მიუკერძოებლად და საფუძვლიანად გამოიკვლიოს მისი სულის მდგომარეობა, დაინახავს მასში უგრძნობელობის ავადმყოფობას, დაინახავს მის მნიშვნელობას, დაინახავს მის სიმძიმეს და მნიშვნელობას, აღიარებს, რომ ეს არის სულის მკვდარობის გამოვლინება და მტკიცებულება. როცა გვინდა დავიწყოთ ღვთის სიტყვის კითხვა, რა მოწყენილობა დაგვემართება! როგორ გვეჩვენება ყველაფერი, რასაც ვკითხულობთ, ბუნდოვნად, ყურადღების უღირსად, უცნაურად! როგორ გვინდა, რაც შეიძლება მალე გავთავისუფლდეთ ამ კითხვისგან! რატომ არის ეს? იმიტომ, რომ ჩვენ არ თანაუგრძნობთ ღვთის სიტყვას. ლოცვაზე რომ ვდგავართ, რა სიმშრალეს და სიცივეს ვგრძნობთ! როგორ ვიჩქარებთ ჩვენი ზედაპირული, გასართობი ლოცვის დასრულებას! რატომ არის ეს? რადგან ჩვენ უცხონი ვართ ღმერთისთვის: გვწამს ღმერთის არსებობა მკვდარი რწმენით, ის არ არსებობს ჩვენი აღქმისთვის. რატომ დავივიწყეთ მარადისობა? ჩვენ გამორიცხული ვართ მათგან, ვინც უნდა შევიდეს მის უზარმაზარ სფეროში? განა სიკვდილი ჩვენ პირისპირ არ დგას, ისევე როგორც სხვა ადამიანების წინაშე? რატომ არის ეს?
იმის გამო, რომ მთელი ჩვენი სული მატერიას მივამაგრეთ, არასოდეს ვფიქრობთ და არ გვინდა ვიფიქროთ მარადისობაზე, დავკარგეთ მისი ძვირფასი წინაგემოვნება და შევიძინეთ ყალბი გრძნობა ჩვენი მიწიერი მოგზაურობის მიმართ. ეს ცრუ გრძნობა წარმოგვიდგენს ჩვენთვის მიწიერ ცხოვრებას, როგორც გაუთავებელს. ჩვენ ისე ვართ მოტყუებული და გატაცებული ცრუ შეგრძნებით, რომ მის მიხედვით ვაწყობთ ყველა ჩვენს მოქმედებას, ვწირავთ სულისა და სხეულის შესაძლებლობებს ხრწნილებას, საერთოდ არ ვზრუნავთ სხვა სამყაროზე, რომელიც გველოდება, მაშინ, როდესაც ჩვენ აუცილებლად უნდა გავხდეთ ამ სამყაროს მარადიული მკვიდრნი. რატომ მოედინება ჩვენგან, როგორც წყაროდან, უსაქმური ლაპარაკი, დაცინვა, მეზობლების დაგმობა, მათი კაუსტიკური დაცინვა? რატომ ვატარებთ ბევრ საათს დატვირთული ცარიელ გართობებში, არ ვპოულობთ მათში გაჯერებას, ვცდილობთ ერთი ამაო საქმის მეორეთი ჩანაცვლება და არ გვინდა უმოკლეს დრო დავუთმოთ ჩვენი ცოდვების განხილვას, მათზე ტირილს?
იმიტომ, რომ ჩვენ შევიძინეთ თანაგრძნობა ცოდვის მიმართ, ყველაფრის მიმართ ამაო, ყველაფრის მიმართ, რითაც ცოდვა შემოდის ადამიანში და რითაც ცოდვა ადამიანში ინახება; რადგან ჩვენ დავკარგეთ სიმპათია ყველა სავარჯიშოს მიმართ, რომელიც ამკვიდრებს, ამრავლებს და ინარჩუნებს ადამიანში ღვთისმოყვარე სათნოებებს. უგრძნობლობა სულში ჩანერგილია ღმერთისადმი მტრული სამყაროსა და ღმერთისადმი მტრულად განწყობილი დაცემული ანგელოზების მიერ, ჩვენი ნების დახმარებით. ის იზრდება და ძლიერდება ცხოვრებით სამყაროს პრინციპების მიხედვით; ის იზრდება და ძლიერდება დაცემული გონებისა და ნების მიყოლებით, ღვთის მსახურების მიტოვებით და ღმერთის დაუდევრობით მსახურებისგან. როცა უგრძნობლობა სულში გამკვრივდება და მის თვისებად იქცევა, მაშინ სამყარო და სამყაროს მმართველები ბეჭედს აყენებენ ქვას. ეს ბეჭედი შედგება ადამიანის სულის კომუნიკაციაში დაცემულ სულებთან, ადამიანის სულის მიერ მასზე დაცემული სულების შთაბეჭდილებების ათვისებაში, უარყოფილი სულების ძალადობრივი გავლენისა და დომინირებისადმი დამორჩილებაში. 4. 152–154 წწ
ზოგიერთები, რომლებიც არ აკეთებენ ან სულიერ საქმეს ნაკლებად აკეთებენ, მაგრამ მხოლოდ სხეულებრივ შრომას ასრულებენ, ფარისევლობის შერევის გარეშე (უბრალო სხეულებრივ შრომას ფარისევლობის გარეშე არ შეუძლიათ), საერთოდ არ გრძნობენ სინდისის ქენჯნას და მის ცოდვაში დარწმუნებას, ამიტომ ისინი აღიარებენ სიმშვიდის ამ მდგომარეობას მოწონების ღირსად. მათი აზრით, მათ მხარს უჭერს და ადასტურებს მრავალი აშკარა სიკეთე და ადამიანური ქება. ამის საფუძველზე ისინი აერთიანებენ სიმშვიდის ასეთ მდგომარეობას, როგორც ღვთიური მოღვაწეობის უშუალო შედეგს, სათნო, უნაკლო ცხოვრებას. სიმშვიდე ზოგჯერ გადაიქცევა აუტანელ სიხარულში: ისინი არ წყვეტენ ამ სიხარულის კურთხევად აღიარებას. სამარცხვინო თვითმოტყუება! სულის გამანადგურებელი სიბრმავე! საკუთარი თავის მოტყუება აქ ემყარება ამპარტავნებას, ხოლო ამპარტავნობა არის სულიერი თვალის დაზიანება, რომელიც წარმოიქმნება არასწორი საქმიანობით და კიდევ უფრო მეტ არასწორ საქმიანობას იწვევს.
საყვარელო ძმაო, სიმშვიდე, რომლითაც დარწმუნდები შენი გზის ერთგულებაში, სხვა არაფერია, თუ არა უგუნებობა და შენი ცოდვის არ გაცნობიერება, რაც წარმოიშვა და ახლაც ხდება უყურადღებო ცხოვრებიდან, ხოლო სიხარული, რომელიც დროდადრო იბადება შენში გარეგნული წარმატებისა და ადამიანური ქების გამო, სულიერი და წმინდა სიხარული სულაც არ არის. წმიდა მამები ამ მოჩვენებით სიმშვიდის მდგომარეობას უგრძნობლობას, სულის მოკვლას, გონების სიკვდილს სხეულის სიკვდილამდე უწოდებენ. სულის უგრძნობლობა ან დაღუპვა გულისხმობს სინანულისა და ტირილის გრძნობების ამოღებას და განდევნას ჩვენი სულიდან, გადარჩენის ტკივილის, რომელსაც სინანული ეწოდება, ჩვენი გულიდან. გულის უმტკივნეულოობა, ანუ წარმოსახვითი სიმშვიდე, არასწორი აზროვნების, არასწორი საქციელისა და საკუთარი თავის მოტყუების უტყუარი ნიშანია. "რაც არ უნდა მაღალი იყოს ჩვენი ცხოვრება", - თქვა წმინდა იოანე კლიმაკუსმა, "მაგრამ თუ ჩვენ არ შევიძინეთ ავადმყოფი გული, მაშინ ეს ცხოვრება ყალბია (მოჩვენებითი) და ამაო".
უმტკივნეულობა მოდის უყურადღებო ცხოვრებიდან, საკნიდან უდროო გასვლიდან, უდროო საუბრებიდან, ხუმრობებიდან, სიცილისგან, უსაქმური ლაპარაკისა და სიტყვიერებისგან, გაჯერებისა და გაჯერებისგან, დამოკიდებულებისგან, ამაო აზრების მიღება-შეთვისებისგან, ამპარტავნებისა და სიამაყისგან. 5. 373–374 წწ
უგრძნობლობის მდგომარეობა იმდენად მნიშვნელოვანია ჩვენი უხილავი მტრისთვის, რომ ის ყველანაირად ცდილობს მასში შევინარჩუნოთ და გაგვაძლიეროს, სხვა ვნებებითა თუ გარედან ცდუნებებით არ შეგვიწუხოს, რადგან ამპარტავნება და თვითკმაყოფილება, რომელიც ჩვეულებრივ თან ახლავს უგრძნობლობას, საკუთარი თავის ბოდვასა და სიამაყეს, რაც, როგორც წესი, ღრმა ძირფესვიანობის შედეგია. უგრძნობლობა მით უფრო საშინელია, რადგან მის მფლობელს არ ესმის მისი ტანჯული მდგომარეობა: ის აცდუნებს და დაბრმავებულია ამპარტავნობითა და თვითკმაყოფილებით. 5.377
როგორც კი ქრისტიანს მოუნდება სახარების მცნებების განხორციელება თავის ქმედებებში, გარეგნულ და შინაგანად, დაინახავს თავის დაზიანებულ ბუნებას, აჯანყდება სახარების წინააღმდეგ, ჯიუტად ეწინააღმდეგება სახარებას. ქრისტიანი, სახარების შუქზე, საკუთარ თავში ხედავს კაცობრიობის დაცემას. ამ თვალსაზრისით ბუნებრივად იბადება თავმდაბალი ცნება საკუთარი თავის შესახებ, რომელსაც სახარებაში სულის სიღარიბე ეწოდება (მათე 5:3). 1.518
ეძიეთ სულიერი სიღარიბე. ამ ნეტარების ძიება დასაშვებია და საქებარი. ეს არის საფუძველი, ყველა სხვა ნეტარების მომნიჭებელი. როცა საძირკველი შეირყევა, მაშინ ის, ვინც სულიერი წარმატების უმაღლეს საფეხურზე იდგა, ეცემა და ხშირად კვდება.
სულის სიღარიბე მიიღწევა სახარების შესწავლით, მისი მცნებების შესრულებით, მოქმედებების და თვისებების სახარების მცნებებთან შედარებით, გულს აიძულებს გულუხვად აიტანოს შეურაცხყოფა, საკუთარი თავის შეურაცხყოფა და ლოცვა დამნანი და თავმდაბალი გულისთვის. 1.521
(იხ. ლოცვა, იესოს ლოცვა, სარგებელი).
შეიძლება დაგაინტერესოთ: