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En général, toutes les passions se développent chez une personne à cause de son indulgence envers elles ; une relaxation croissante transforme l'inclination en habileté, et l'habileté fait de la passion un dirigeant violent sur une personne. "Craignez les mauvaises habitudes", a déclaré le moine Isaac de Syrie, "plus que les démons". Lorsqu’un désir ou une attirance coupable agit en nous, nous devons le refuser. La prochaine fois, l’effet sera plus faible et finira par disparaître complètement. Mais lorsqu'elle est satisfaite, elle agit chaque fois avec une force nouvelle, à mesure qu'elle acquiert de plus en plus de pouvoir sur la volonté, et finit par donner naissance à une habitude. Les péchés que nous avons l’habitude de commettre nous semblent faciles, aussi graves soient-ils. Un nouveau péché pour l'âme la terrifie, et il ne sera pas bientôt décidé de le commettre. Les passions sont de mauvaises compétences ; les vertus sont de bonnes habitudes. 1.378 Une volonté décisive, éclipsée et renforcée par la grâce du Christ, peut vaincre les habitudes les plus figées. L'habitude résiste d'abord farouchement à ceux qui veulent renverser son joug ; au premier abord, cela semble insurmontable ; mais avec le temps, avec une lutte constante avec lui, avec chaque désobéissance, il devient de plus en plus faible. Si au cours de la poursuite de la lutte vous arrivez, en raison de circonstances inattendues, à être vaincu, ne soyez pas gêné, ne tombez pas dans le désespoir : recommencez la lutte. La lutte violente contre les habitudes vicieuses est imputée par Dieu à l'homme comme un martyre, et celui qui gagne dans cette lutte est couronné de la couronne des confesseurs, comme celui qui lutte pour la Loi du Christ. 1.379 (Voir Confession, Amour de Dieu). Pensez moins. Faites confiance à Dieu. « Marchez simplement », disaient les saints pères, « marchez dans l’espérance ». Et Dieu vous couvrira. 6.646 (Voir Tribulation, Volonté de Dieu, Tentation). Quel abîme ! Quel départ, quelle chute de la ressemblance divine ! Nous tombons dans cet abîme profond, terriblement loin de Dieu, lorsque nous nous adonnons à des plaisirs charnels grossiers, appelés chutes en raison de leur gravité pécheresse. Mais les plaisirs charnels moins grossiers ne sont pas moins nuisibles. Pour eux, le souci de l’âme est abandonné, Dieu, le ciel, l’éternité et le but de l’homme sont oubliés. Le maître du monde essaie de nous maintenir dans un divertissement constant, dans l’obscurité, à travers les plaisirs corporels ! Par les sens, ces portes de l'âme, par lesquelles elle communique avec le monde visible, il y introduit sans cesse la volupté, le péché et la captivité qui en sont indissociables. La musique gronde dans les célèbres concerts terrestres, exprimant et excitant diverses passions ; ces passions sont présentées dans des théâtres terrestres, excitées dans des amusements terrestres : l'homme est amené par tous les moyens possibles à jouir du mal qui l'a tué. Dans son ivresse, il oublie le bien divin qui le sauve et le Sang du Dieu-Homme par lequel nous avons été rachetés. 1. 394-395 (Voir Ressentiment, Repentir, Jeûne, Chagrin, Prospérité, Baptême). « Portez les fardeaux les uns des autres et accomplissez ainsi la loi du Christ », a déclaré l’apôtre. Devant ceux qui se laissaient condamner, l’Homme-Dieu lui-même semblait imparfait ! Les Saints Pères commandent aux moines de se souvenir des vertus de leurs supérieurs, de réfléchir souvent à leurs actes louables et de ne pas prêter attention aux défauts comme s'ils étaient des brindilles, en comparaison desquelles nos infirmités ne sont que des bûches. 6.234 (Voir Conseils, Prière de Jésus, Chaleur). Vous demandez, quelle est mon opinion sur les sciences humaines ? Après la chute, les gens ont commencé à cultiver la terre, à avoir besoin de vêtements et d'autres nombreux besoins qui accompagnent nos pérégrinations terrestres ; en un mot, ils ont commencé à avoir besoin d'un développement matériel dont le désir est un trait distinctif de notre siècle. La science est le fruit de notre chute, l'acquisition et le stockage des impressions et des connaissances accumulées par les gens au cours de la vie de l'esprit déchu. L'apprentissage est la lampe du vieil homme, une lampe par laquelle les ténèbres des ténèbres sont gardées pour toujours. Le Rédempteur a restitué aux hommes la Lampe qui leur avait été donnée lors de la création par le Créateur, et qu'ils avaient perdue lors de leur chute. Cette Lampe est le Saint-Esprit, Il est l'Esprit de Vérité, instruit dans toute la vérité, teste les profondeurs de Dieu, révèle et explique les mystères et confère la connaissance matérielle lorsqu'elle est nécessaire pour le bénéfice spirituel d'une personne. L'apôtre lègue à un scientifique qui veut apprendre la sagesse spirituelle : « Si quelqu'un pense qu'il sera sage en vous dans ce monde, qu'il soit tel qu'il soit sage » (1 Cor. 3 : 18). Exactement! L'apprentissage n'est pas la sagesse elle-même, mais seulement l'opinion de la sagesse. La connaissance de la Vérité, qui est révélée à l'homme par le Seigneur, à laquelle l'accès se fait uniquement par la foi, et qui est inaccessible à l'esprit humain déchu, est remplacée dans l'érudition par la bonne aventure et les hypothèses. La sagesse de ce monde, dans lequel de nombreux païens et athées occupent une place honorable, est directement opposée, à ses débuts, à la sagesse spirituelle et divine. Vous ne pouvez pas être un adepte de l’un ou de l’autre ensemble ; il faut certainement y renoncer. L'homme déchu est un mensonge, c'est-à-dire une façon de penser, un ensemble de faux concepts et de connaissances, n'ayant que l'apparence de la raison, mais dans son essence - hésitation, délire, folie de l'esprit, frappé par l'ulcère mortel du péché et de la chute. Cette maladie de l'esprit se révèle particulièrement pleinement dans les sciences philosophiques. 6. 425-426 Les Saints Pères appellent l’ignorance un grand mal initial, d’où le mal naît en pleine abondance. Le moine Marc l'Ascète dit que l'ignorance est le premier et principal géant du mal. « L'ignorance ne connaît pas son ignorance, l'ignorance se contente de sa connaissance », disait un autre père. Il est capable de faire beaucoup de mal, sans même s’en douter. 1.454 Votre doute n’est pas un péché si léger. Si vous l’intériorisez et le mettez en œuvre avec des mots, vous tomberez dans le péché mortel. Une parole de foi peut sauver, et une parole d’incrédulité peut détruire une âme. Le voleur, à l'heure de la mort, déjà sur la croix, a confessé le Christ - et s'est ouvert les portes du ciel ; Les Pharisiens, rejetant la Vérité, blasphémèrent le Saint-Esprit – et moururent. « Vous serez justifiés par vos paroles, et vous serez condamnés par vos paroles » (Matthieu 12:37), a déclaré le Sauveur. 6.400 Se souvenir de l'omniprésence et de l'omnipotence de Dieu préserve le cœur de l'hésitation dans laquelle les pensées d'incrédulité, basées sur la vanité et l'amour erroné du corps, s'intensifient pour le conduire. 1.327 (Voir Passion, Mort, Hérésie, Confession de bouche, Pensées blasphématoires, Doxologie, Prière de Jésus, Action). La tendresse est un sentiment passionné (de sang), une tromperie de soi-même et des autres. 6.685 (Voir L'amour est naturel). Se reconnaître pécheur est nécessaire au salut, mais se condamner et se précipiter dans toutes les directions à cause du péché est très nocif. "Tout ce qui est immodéré vient des démons", a déclaré le moine Pimen le Grand. 6.519 Soyez indulgent avec votre âme dans ses faiblesses ; une sévérité excessive détourne l'attention du repentir, conduit au découragement et au désespoir. 6.169 La connaissance de ses faiblesses est une connaissance essentielle pour un chrétien. Cela mène à l’humilité, et cela conduit à l’intelligence spirituelle. À qui le Seigneur daigne accorder son intelligence, il révèle surtout ses infirmités. 6.581 Vous ne devriez pas être gêné lorsque des faiblesses mentales et physiques se révèlent en vous ; au contraire, supportez vos infirmités avec patience et générosité. Il y a en vous une secrète fierté ; vous ne vous souvenez pas fermement que vous êtes un pécheur ; Si vous vous en souveniez comme il se doit, voyant alors vos faiblesses, vous ne seriez pas gêné, mais vous diriez : « Un pécheur comme moi doit avoir de tels défauts ! Que le Seigneur vous enseigne l'humilité, d'où découle tout calme et où la paix et le silence se déversent dans votre cœur. 6.586 L'ancien Séraphin de Sarov, un grand ascète, a dit : nous devons endurer nos défauts de la même manière que nous tolérons les défauts des autres et pardonnons à notre âme dans ses faiblesses et ses imperfections. En même temps, il ne faut pas se livrer à la négligence : il faut prendre soin de se corriger et de s’améliorer avec diligence. 6.823 Ne vous laissez pas décourager par la vue de vos infirmités, car une seule touche de grâce divine peut guérir toutes nos infirmités en un seul instant. Votre condition est transitoire : supportez-la. 6.826 Que le Seigneur réconforte votre cœur en deuil ! Pendant que nous sommes en route, jusqu'à ce que nous ayons atteint le havre de l'éternité immuable, nous devons nous attendre à des changements, des bouleversements, des chagrins ordinaires et inattendus en nous-mêmes et dans nos circonstances. Un certain révérend père a dit : « Pour tout, gloire à Dieu, pour nos faiblesses mêmes ; car il vaut mieux être pécheur et se considérer comme tel, que d’être extérieurement juste et se considérer comme tel. » Ces paroles du saint père sont extrêmement réconfortantes pour nous, faibles et pécheurs, pour notre époque et notre tribu, qui ne peuvent se vanter que de leurs faiblesses. Ils ne donnent pas de raison de pécher arbitrairement, mais ils consolent ceux qui, en faisant attention à eux-mêmes, sentent que leur âme est involontairement captive du péché. 6.171 Vous êtes dans le chagrin parce que vous êtes en lutte ; dans la lutte, parce que la loi du Christ est spirituelle, elle requiert la crucifixion. Vous trouverez une consolation dans le fait que l’humanité n’a jamais abordé la crucifixion sans lutte. La preuve en est le Dieu-Homme lui-même. Il pria dans le jardin de Gethsémani pour que la coupe s'éloigne de Lui, et sa sueur tomba à terre comme des gouttes de sang. Si vous voyez que la faiblesse vous gagne, sachez que le Seigneur est capable de donner de la force à son peuple, comme le dit saint David. Ces gens sont les Siens, Il donne la force à ceux de son peuple qui Lui restent fidèles dans la volonté, tandis que leur faiblesse entraîne une violation de la fidélité dans les actes. Rappelez-vous que Christ est venu appeler les pécheurs, et non les justes, à la repentance. Tenez-vous dans les rangs des pécheurs, tombez humblement aux pieds du Christ, vous abandonnant à sa volonté, confiant votre présent et votre avenir à sa volonté. Et Il répandra la paix et la tranquillité dans votre âme, montrant ainsi qu'Il est près de vous, que Sa providence veille sur vous. Un certain saint père a dit : « Bienheureux l’homme qui connaît sa faiblesse, car le juste qui ne connaît pas sa faiblesse est sur un chemin très dangereux. » Un autre dit : « Si Christ n’est pas venu pour les justes, alors je rejette ma vérité comme un péché qui me sépare de Christ, et dans le fait que je suis pécheur, je trouve une autre vérité, la vérité céleste, qui me donne les moyens de m’approcher du Christ et d’être avec Lui. » Je vous écris tout cela pour vous consoler, afin que vous, voyant que vous avez une dette envers le Christ, ne tombiez pas dans le désespoir et le chagrin, mais dans l'humilité et soyez satisfaits de votre confiance en Christ, qui ne vous fera pas honte. Il est tout-puissant. 6. 361-362 Dans votre patience, gagnez votre âme, en regardant avec une condescendance magnanime ses faiblesses, ses passe-temps involontaires. Exiger de soi-même l’immuabilité et l’infaillibilité est une exigence impossible en cette époque de transition ! L'immuabilité et l'infaillibilité sont caractéristiques de l'homme du prochain siècle, mais ici, nous devons supporter généreusement les infirmités de nos voisins et nos propres infirmités. Évitez tous les péchés si possible et supportez vos inévitables faiblesses, dans lesquelles tombent involontairement vos pensées et votre cœur. Acquérez, à cause de vos faiblesses, un sentiment profond et constant de pauvreté spirituelle, si favorable à Dieu – et non de découragement et de lâcheté ! - et compléter le chemin de la vie terrestre, en marchant devant le Seigneur avec contrition d'esprit. 6.460 Êtes-vous en train de dire que le désir du bien spirituel en vous est encore fragile ? Chez qui n'est-il pas fragile ? Avec quelle facilité le cœur trahit-il la bonté ? Quels oublis, quels aveuglements, quelles modes et quelles chutes accompagnent ces changements ! Quel travail, quelle lutte avec soi-même pour revenir au bien ! Et encore une fois, nous avons besoin de travail, et encore une fois, nous avons besoin d'une lutte sanglante et persistante pour rester fidèle au bien ! L’ancien tentateur, le tentateur expérimenté, propose constamment de manger le fruit de l’interdit. Pour vaincre le mal, nous avons besoin de l’aide de Dieu. Lorsque cette aide toute-puissante nous assiste, nous gagnons ; quand il s'éloigne de nous, nous sommes vaincus. Dans mon abondance, dit saint David, je ne bougerai pas éternellement : j'ai détourné ton visage et j'ai été confus. Lorsque nous sommes vaincus, nous sentons tellement notre faiblesse que l’état des vainqueurs nous semble étranger et impossible ; en cas de victoires, si les expériences antérieures ne nous l'avaient pas assuré, nous n'aurions pas cru que la victoire était si proche de nous - un ennemi aussi insignifiant et dégoûtant que le péché. La sage Providence a fait en sorte que les ascètes de Dieu ne soient pas toujours dans un état de joie, de triomphe et de victoire. Un tel état incessant pourrait susciter chez eux un orgueil farouche : n'ayant jamais fait l'expérience de leur propre victoire dans la faiblesse, ils imagineraient que l'état de triomphe incessant sur le péché leur appartient et non le don de Dieu. C'est pourquoi Dieu a dissous pour eux, comme le dit saint Isaac de Syrie, "la consolation et les invasions, la lumière et les ténèbres, les batailles et les intercessions, bref l'oppression et l'espace. Et c'est le signe qu'une personne prospère avec l'aide de Dieu". D'une telle dissolution des victoires et des défaites, des transitions de l'une à l'autre, une personne devient de plus en plus consciente de sa faiblesse - Dieu s'exalte progressivement devant elle et, finalement, devient tout pour elle, l'objet de tout son amour, de son espérance et de sa foi. Ce chemin, que Dieu lui-même conduit l'homme, dans lequel l'homme est maintenu dans une contrition constante d'esprit, dans la pauvreté spirituelle, à la vue de ses péchés, en pleurant à leur sujet, est appelé le chemin de la repentance. Tous les saints l'ont parcouru du péché jusqu'à Dieu. Ce chemin est illuminé par l'enseignement du Saint-Esprit, rayonnant des Saintes Écritures et des écrits des Pères. 6.457-459 (Voir ATTITUDE À L'ÉGARD DES PASSIONS). Le moine Isidore de Pélusie a écrit à juste titre à saint Cyrille, patriarche d'Alexandrie : « Les préjugés ne voient pas clair et la haine est complètement aveugle. » 1. 474-475 (Voir Amour pour les ennemis, Condamnation, Voisin). En comparaison avec les saints pères, la vie intérieure d'un ascète du Christ est comme le temps : tantôt il fait clair et chaud, tantôt il est nuageux, orageux et froid. À leur avis, cette vie est comme les récoltes de céréales, parfois très abondantes et parfois très maigres. Les personnes expérimentées ne comptent pas sur la constance du beau temps et ne sont pas gênées par le mauvais temps, sachant que l'un est constamment remplacé par un autre. De même, lorsque la récolte est bonne, ils n’en dépendent pas et n’arrêtent pas de travailler, et lorsque la récolte est mauvaise, ils ne se découragent pas et, de même, n’arrêtent pas de cultiver la terre. C'est la loi de la nature. La loi de l'ascèse lui est similaire. Parfois il y a une visite de grâce, et l'âme est réconfortée, et parfois des vagues de tentations surgissent et elle se retrouve dans une situation difficile. C'était le chemin de tous les saints pères. Ils commandent à tous ceux qui veulent s'efforcer correctement de se soumettre avec obéissance à cette loi d'ascèse, établie par Dieu lui-même pour le vagabond terrestre. En raison d'un temps constamment clair, la terre s'assèche et les vers et autres insectes nuisibles infestent en abondance. De la même manière, un calme prolongé, même produit par la grâce, affecte l'âme : l'arrogance, la vanité, l'arrogance, le mépris du prochain, l'humiliation et la condamnation de celui-ci, et des maux similaires de l'esprit humain, les plus dangereux et les plus terribles, surgissent dans l'âme. 6.538 (Voir VARIABILITÉ, REFROIDISSEMENT). Dieu conduit une personne vers des objectifs spirituels d'une manière qui, extérieurement, ressemble à des troubles et à des malheurs. Gloire à la Sagesse de notre Dieu Tout Bon. 6.706 (Voir attitude envers les passions, Confession). Le commandement de non-convoitise a été donné par le Seigneur lui-même. « Ne vous cachez pas des trésors sur la terre », nous commande-t-il, « où les vers et les pucerons détruisent, et où ils percent et dérobent ; mais cachez-vous des trésors dans le ciel, où ni les vers ni les pucerons ne détruisent, et où les choses ne sont ni percées ni volées » (Matthieu 6 : 19-20). Après avoir établi le commandement, le Seigneur a également exposé la raison de son décret. Il a dit : « Là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur » (Matthieu 6 :21). « Vous ne pouvez pas travailler pour Dieu et pour Mammon » (Matthieu 6 :24). 5. 282-283 (Voir Amour de convoitise, Vœux monastiques, Vertus, Perfection). "De quel genre de péché s'agit-il ? Nous n'avons jamais entendu parler de lui", diront beaucoup. Selon la définition des Pères, l'insensibilité est la mort des sensations spirituelles, c'est la mort invisible de l'esprit humain par rapport aux objets spirituels, avec le plein épanouissement de la vie par rapport aux objets matériels. Il arrive qu'à partir d'une longue maladie physique, toutes les forces s'épuisent, toutes les capacités du corps se fanent : alors la maladie, ne trouvant pas de nourriture pour elle-même, cesse de tourmenter le physique ; elle laisse le patient épuisé, comme mortifié, incapable d'activité à cause de l'épuisement de la souffrance, à cause d'une douleur terrible et silencieuse, qui ne s'exprime par aucune souffrance particulière. La même chose se produit avec l'esprit humain. Une vie insouciante à long terme au milieu de divertissements constants, parmi des péchés arbitraires constants, avec l'oubli de Dieu, de l'éternité, avec l'inattention ou avec l'attention la plus superficielle aux commandements et aux enseignements de l'Évangile, enlève à notre esprit la sympathie pour les objets spirituels, la mortifie par rapport à eux. Existant, ils cessent d'exister pour lui, parce que sa vie a cessé pour eux : toutes ses forces sont dirigées vers une chose matérielle, temporaire, vaine et pécheresse. Quiconque veut examiner impartialement et minutieusement l’état de son âme y verra la maladie de l’insensibilité, verra l’immensité de sa signification, en verra la lourdeur et l’importance, reconnaîtra que c’est une manifestation et une preuve de la mort de l’esprit. Quand nous voudrons commencer à lire la Parole de Dieu, quel ennui nous envahira ! Comme tout ce que nous lisons nous paraît obscur, indigne d’attention, étrange ! Comme nous souhaitons nous libérer de cette lecture au plus vite ! Pourquoi est-ce ? Parce que nous ne sympathisons pas avec la Parole de Dieu. Lorsque nous nous levons pour prier, quelle sécheresse et quelle froideur nous ressentons ! Comme nous nous précipitons pour mettre fin à notre prière superficielle et remplie de divertissement ! Pourquoi est-ce ? Parce que nous sommes étrangers à Dieu : nous croyons en l’existence de Dieu avec une foi morte, Il n’existe pas pour notre perception. Pourquoi avons-nous oublié l'éternité ? Sommes-nous exclus de ceux qui doivent entrer dans son vaste royaume ? La mort n’est-elle pas face à nous, comme elle est face aux autres ? Pourquoi est-ce ? Parce que nous avons attaché toute notre âme à la matière, nous ne pensons jamais et ne voulons pas penser à l'éternité, nous en avons perdu un précieux avant-goût et avons acquis un faux sentiment de notre voyage terrestre. Ce faux sentiment nous représente la vie terrestre comme infinie. Nous sommes tellement trompés et emportés par une fausse sensation que nous organisons toutes nos actions en conséquence, sacrifiant les capacités de l'âme et du corps à la corruption, ne nous souciant pas du tout de l'autre monde qui nous attend, alors que nous devons certainement devenir des habitants éternels de ce monde. Pourquoi les bavardages, le ridicule, la condamnation de nos voisins, le ridicule caustique à leur égard découlent-ils de nous, comme d'une source ? Pourquoi passons-nous de nombreuses heures sans fardeau dans des divertissements vides, n'y trouvons pas de satiété, essayons-nous de remplacer une activité vaine par une autre et ne voulons-nous pas consacrer le moins de temps possible à considérer nos péchés, à en pleurer ? Parce que nous avons acquis de la sympathie pour le péché, pour tout ce qui est vain, pour tout ce par quoi le péché est introduit dans une personne et par lequel le péché est préservé dans une personne ; parce que nous avons perdu toute sympathie pour tous les exercices qui introduisent, multiplient et préservent les vertus aimant Dieu chez une personne. L'insensibilité est implantée dans l'âme par un monde hostile à Dieu et par des anges déchus hostiles à Dieu, avec l'aide de notre volonté. Il grandit et se fortifie par la vie selon les principes du monde ; il grandit et se renforce en suivant son esprit et sa volonté déchus, en abandonnant le service de Dieu et en servant Dieu avec insouciance. Lorsque l'insensibilité se durcit dans l'âme et devient sa qualité, alors le monde et les dirigeants du monde apposent leur sceau sur la pierre. Ce sceau consiste dans la communication de l'esprit humain avec les esprits déchus, dans l'assimilation par l'esprit humain des impressions faites sur lui par les esprits déchus, dans la soumission à l'influence violente et à la prédominance des esprits rejetés. 4. 152-154 Certains, ne faisant pas ou très peu de travail spirituel, mais pratiquant uniquement le travail corporel, non sans un mélange de pharisaïsme (le simple travail corporel ne peut se passer du pharisaïsme), ne ressentent pas du tout la piqûre de la conscience et sa conviction de péché, c'est pourquoi ils reconnaissent cet état de calme comme digne d'approbation. À leur avis, ils sont soutenus et confirmés par bon nombre de leurs bonnes actions évidentes et de leurs éloges humains. Sur cette base, ils combinent un tel état de calme, conséquence directe d'une activité pieuse, une vie vertueuse et impeccable. Le calme se transforme parfois en joie inexplicable : ils ne cessent de reconnaître cette joie comme bénie. Triste auto-illusion ! Une cécité déchirante ! L’auto-illusion est ici basée sur la vanité, et la vanité est un dommage à l’œil spirituel, né d’une mauvaise activité et donnant lieu à encore plus de mauvaises activités. Frère bien-aimé, le calme avec lequel tu es assuré de la fidélité de ton chemin n'est rien d'autre que l'inconscience et l'inconscience de ton péché, qui s'est produit et continue de se produire à cause d'une vie insouciante, et la joie qui naît en toi de temps en temps à cause du succès extérieur et de la louange humaine n'est en aucun cas une joie spirituelle et sainte : elle est le fruit de l'orgueil, de l'autosatisfaction et de la vanité. Les Saints Pères appellent cet état d'insensibilité calme imaginaire, mortification de l'âme, mort de l'esprit avant la mort du corps. L'insensibilité ou mortification de l'âme consiste dans le retrait et le retrait des sentiments de repentance et de cris de notre esprit, dans le retrait de notre cœur de la douleur salvatrice, appelée contrition. L'indolence du cœur, ou calme imaginaire, est le signe certain d'une façon incorrecte de penser, d'un exploit incorrect et d'une auto-illusion. "Peu importe à quel point notre vie peut être élevée", a déclaré saint Jean Climaque, "mais si nous n'avons pas acquis un cœur malade, alors cette vie est fausse (simulée) et vaine." L'indolore vient d'une vie inattentive, de sorties intempestives de cellule, de conversations intempestives, de blagues, de rires, de bavardages et de verbosité, de satiété et de satiété, de dépendances, de l'acceptation et de l'assimilation de pensées vaines, de l'arrogance et de l'orgueil. 5. 373-374 L'état d'insensibilité est si important pour notre ennemi invisible qu'il essaie par tous les moyens de nous y maintenir et de nous fortifier, sans nous déranger avec d'autres passions ou tentations de l'extérieur, car la vanité et l'autosatisfaction, qui accompagnent généralement l'insensibilité, l'illusion de soi et l'orgueil, qui sont généralement les conséquences d'une insensibilité profondément enracinée, suffisent à ôter tous les fruits spirituels et à provoquer la destruction. L'insensibilité est d'autant plus terrible que celui qui la possède ne comprend pas son état de détresse : il est séduit et aveuglé par la vanité et l'autosatisfaction. 5.377 Dès qu’un chrétien voudra mettre en œuvre les commandements de l’Évangile dans ses actions, externes et internes, il verra sa nature endommagée, se rebeller contre l’Évangile, s’opposer obstinément à l’Évangile. Le chrétien, à la lumière de l'Évangile, voit en lui la chute de l'humanité. De cette vision naît naturellement une humble conception de soi-même, appelée dans l'Évangile pauvreté d'esprit (Matthieu 5, 3). 1.518 Recherchez la pauvreté spirituelle. La recherche de ce bonheur est permise et louable. C'est le fondement, le donneur de tous les autres bonheurs. Lorsque les fondations sont ébranlées, celui qui a atteint le plus haut degré de réussite spirituelle tombe et meurt souvent brisé. La pauvreté spirituelle s’acquiert en étudiant l’Évangile, en accomplissant ses commandements, en comparant ses actions et ses qualités avec les commandements de l’Évangile, en forçant son cœur à supporter généreusement les insultes, les auto-reproches et la prière pour un cœur contrit et humble. 1.521 (Voir Prière, Prière de Jésus, Bénéfices). Vous pourriez être intéressé par :