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En general, todas las pasiones se desarrollan en una persona a partir de su complacencia; una relajación cada vez mayor convierte la inclinación en habilidad, y la habilidad hace que la pasión gobierne violentamente a una persona. "Teme los malos hábitos", dijo el monje Isaac de Siria, "más que a los demonios". Cuando un deseo o atracción pecaminosa actúa en nosotros, debemos rechazarlo. La próxima vez tendrá un efecto más débil y finalmente desaparecerá por completo. Pero cuando está satisfecho, actúa cada vez con nueva fuerza, adquiriendo cada vez más poder sobre la voluntad, y finalmente da origen a un hábito. Los pecados que estamos acostumbrados a cometer nos parecen fáciles, por graves que sean. Un nuevo pecado para el alma la aterroriza, y no pronto se decidirá a cometerlo. Las pasiones son habilidades malvadas; Las virtudes son buenos hábitos. 1.378 La voluntad decisiva, ensombrecida y fortalecida por la gracia de Cristo, puede vencer los hábitos más anquilosados. Al principio, la costumbre resiste ferozmente a quienes quieren derrocar su yugo; Al principio parece insuperable; pero con el tiempo, con la lucha constante con él, con cada desobediencia, se vuelve cada vez más débil. Si durante la continuación de la lucha os sucede, por alguna circunstancia inesperada, ser derrotados, no os avergoncéis, no caigáis en la desesperanza: emprended la lucha de nuevo. La lucha violenta contra los hábitos viciosos es imputada por Dios al hombre como martirio, y el que vence en esta lucha es coronado con la corona de los confesores, como quien lucha por la ley de Cristo. 1.379 (Ver Confesión, Amor de Dios). Piensa menos. Confía en Dios. “Caminad con sencillez”, decían los santos padres, “caminad con esperanza”. Y Dios te cubrirá. 6.646 (Ver Tribulación, Voluntad de Dios, Tentación). ¡Qué abismo! ¡Qué alejamiento, qué caída de la semejanza divina! Caemos en este profundo abismo, terriblemente alejado de Dios, cuando nos entregamos a placeres carnales groseros, llamados caídas por su severidad pecaminosa. Pero los placeres carnales menos groseros no son menos dañinos. Por ellos se abandona el cuidado del alma, se olvida a Dios, el cielo, la eternidad y el propósito del hombre. ¡El gobernante del mundo está tratando de mantenernos en constante entretenimiento, oscuridad, a través de los placeres corporales! A través de los sentidos, estas puertas del alma, a través de las cuales se comunica con el mundo visible, él introduce constantemente en él el placer sensual, el pecado y el cautiverio que le son inseparables. La música retumba en famosos conciertos terrenales, expresando y excitando diversas pasiones; estas pasiones se presentan en los teatros terrenales, se excitan en las diversiones terrenas: el hombre es llevado por todos los medios posibles a disfrutar del mal que lo mató. En su embriaguez, olvida el bien Divino que lo salva y la Sangre del Dios-Hombre, por la cual hemos sido redimidos. 1. 394–395 (Ver Resentimiento, Arrepentimiento, Ayuno, Dolor, Prosperidad, bautismo). “Soportad las cargas unos de otros y cumplid así la ley de Cristo”, dijo el apóstol. ¡Ante aquellos que se permitieron condenar, el mismo Dios-Hombre parecía imperfecto! Los Santos Padres ordenan a los monjes que recuerden las virtudes de sus superiores, que reflexionen a menudo sobre sus loables obras y que no presten atención a los defectos como si fueran ramitas, en comparación con las cuales nuestras enfermedades son troncos. 6.234 (Ver Consejo, Oración de Jesús, Calor). Preguntas, ¿cuál es mi opinión sobre las ciencias humanas? Después de la caída, la gente empezó a cultivar la tierra, empezó a necesitar ropa y otras numerosas necesidades que acompañan a nuestro andar terrenal; en una palabra, empezaron a necesitar el desarrollo material, cuyo deseo es un rasgo distintivo de nuestro siglo. La ciencia es el fruto de nuestra caída, la adquisición y almacenamiento de impresiones y conocimientos acumulados por las personas durante la vida de la mente caída. El aprendizaje es la lámpara del viejo hombre, una lámpara mediante la cual las tinieblas de las tinieblas se guardan para siempre. El Redentor devolvió a las personas la Lámpara que el Creador les dio en la creación y que perdieron durante su caída. Esta Lámpara es el Espíritu Santo, Él es el Espíritu de la Verdad, instruye en toda verdad, prueba las profundidades de Dios, revela y explica misterios y otorga conocimiento material cuando es necesario para el beneficio espiritual de una persona. El apóstol lega a un científico que quiere aprender sabiduría espiritual: “Si alguno piensa que será sabio entre vosotros en este mundo, sea sabio” (1 Cor. 3:18). ¡Exactamente! El aprendizaje no es la sabiduría misma, sino sólo la opinión de la sabiduría. El conocimiento de la Verdad, que el Señor revela al hombre, cuyo acceso es sólo por la fe, inaccesible a la mente humana caída, es reemplazado en la erudición por la adivinación y las suposiciones. La sabiduría de este mundo, en el que muchos paganos y ateos ocupan un lugar honorable, es directamente opuesta, desde sus inicios, a la sabiduría divina y espiritual. No se puede ser seguidor de uno o de otro al mismo tiempo; ciertamente hay que renunciar a uno. El hombre caído es una mentira, es decir, una forma de pensar, una colección de conceptos y conocimientos falsos, que sólo tienen la apariencia de la razón, pero en su esencia: vacilación, delirio, locura de la mente, golpeada por la úlcera mortal del pecado y la caída. Esta enfermedad del espíritu se revela especialmente en las ciencias filosóficas. 6. 425–426 Los Santos Padres llaman a la ignorancia un gran mal inicial, del que nace el mal en plena abundancia. El monje Marcos el Asceta dice que la ignorancia es el primer y principal gigante del mal. “La ignorancia no conoce su ignorancia, la ignorancia se contenta con su conocimiento”, dijo otro padre. Es capaz de hacer mucho mal, sin siquiera sospechar que lo está haciendo. 1.454 Tu duda no es un pecado tan leve. Si lo interiorizas y lo implementas con palabras, caerás en pecado mortal. Una palabra de fe puede salvar y una palabra de incredulidad puede destruir un alma. El ladrón, en la hora de la muerte, ya en la cruz, confesó a Cristo y se abrió las puertas del cielo; Los fariseos, rechazando la Verdad, blasfemaron contra el Espíritu Santo y murieron. “Por vuestras palabras seréis justificados, y por vuestras palabras seréis condenados” (Mateo 12:37), declaró el Salvador. 6.400 Recordar la omnipresencia y omnipotencia de Dios guarda el corazón de la vacilación a la que se intensifican los pensamientos de incredulidad, basados en la vanidad y el amor equivocado por el cuerpo, para conducirlo. 1.327 (Ver Pasión, Muerte, Herejía, Confesión de la boca, Pensamientos blasfemos, Doxología, Oración de Jesús, Acción). La ternura es un sentimiento apasionado (de sangre), un engaño a uno mismo y a los demás. 6.685 (Ver El amor es natural). Reconocerse pecador es necesario para la salvación, pero condenarse a sí mismo y precipitarse en todas direcciones a causa del pecado es muy perjudicial. "Todo lo inmoderado proviene de los demonios", dijo el monje Pimen el Grande. 6.519 Sé indulgente con tu alma en sus debilidades; La severidad excesiva distrae del arrepentimiento, conduce al abatimiento y la desesperación. 6.169 El conocimiento de las propias debilidades es un conocimiento esencial para un cristiano. Conduce a la humildad, y ésta conduce a la inteligencia espiritual. A quien el Señor se digna conceder su entendimiento, revela especialmente sus debilidades. 6.581 No debéis avergonzaros cuando se revelen en vosotros debilidades físicas y mentales; al contrario, soportad vuestras enfermedades con paciencia y generosidad. Hay en ti un orgullo secreto; no recuerdas firmemente que eres pecador; Si recordaras esto como deberías, al ver tus debilidades, no te avergonzarías, sino que te dirías: "¡Un pecador como yo debe tener tales defectos!". Que el Señor os enseñe la humildad, de la que mana toda la calma y la paz y el silencio derraman en vuestro corazón. 6.586 El élder Serafín de Sarov, un gran asceta, dijo: debemos soportar nuestras deficiencias de la misma manera que toleramos las deficiencias de los demás y perdonar a nuestra alma en sus debilidades e imperfecciones. Al mismo tiempo, no debemos caer en la negligencia: debemos esforzarnos diligentemente en corregirnos y mejorarnos. 6.823 No os desaniméis ante la visión de vuestras enfermedades, porque un solo toque de la gracia Divina puede curar todas nuestras enfermedades en un solo momento. Tu condición es transitoria: aguanta. 6.826 ¡Que el Señor consuele tu corazón afligido! Mientras estamos en camino, hasta que hayamos ascendido al puerto de la eternidad inmutable, debemos esperar cambios, trastornos, dolores ordinarios e inesperados en nosotros mismos y en nuestras circunstancias. Cierto reverendo padre dijo: “Por todo, gloria a Dios, por nuestras mismas debilidades; porque es mejor ser pecador y verse como tal, que ser aparentemente justo y considerarse tal”. Estas palabras del santo padre son sumamente reconfortantes para nosotros, débiles y pecadores, para nuestro tiempo y nuestra tribu, que sólo puede presumir de sus debilidades. No dan motivos para pecar arbitrariamente, pero consuelan a quienes, con cierta atención a sí mismos, sienten que sus almas están en cautiverio involuntario del pecado. 6.171 Estáis tristes porque estáis en lucha; en la lucha porque la ley de Cristo es espiritual, requiere crucifixión. Encontrarás consuelo en el hecho de que la humanidad nunca se ha acercado a la crucifixión sin luchar. La prueba es el Dios-Hombre mismo. Oró en el huerto de Getsemaní para que la copa pasara de Él, y su sudor cayó al suelo como gotas de sangre. Si veis que la debilidad os vence, sabed que el Señor es capaz de dar fuerza a su pueblo, como dice San David. Ese pueblo es suyo, Él da fuerza a aquel pueblo suyo que le permanece fiel en la voluntad, mientras que su debilidad resulta en una violación de la fidelidad en las obras. Recuerde que Cristo vino a llamar a los pecadores, no a los justos, al arrepentimiento. Ponte en las filas de los pecadores, cae en humildad a los pies de Cristo, entregándote a Su voluntad, confiando tu presente y futuro a Su voluntad. Y Él derramará paz y tranquilidad en tu alma, mostrándote así que Él está cerca de ti, que Su providencia vela por ti. Cierto santo padre dijo: “Bienaventurado el hombre que conoce su debilidad, porque el justo que no conoce su debilidad va por un camino muy peligroso”. Otro dice: “Si Cristo no vino por los justos, entonces rechazo mi verdad como pecado que me separa de Cristo, y en el hecho de que soy pecador encuentro otra verdad, la verdad celestial, que me proporciona los medios para acercarme a Cristo y estar con Él”. Todo esto os escribo para consolación, para que, viendo que estáis en deuda con Cristo, no caigáis en la desesperanza y en la tristeza, sino en la humildad, y estéis contentos por vuestra confianza en Cristo, que no os avergonzará. Él es omnipotente. 6. 361–362 En tu paciencia, gana tu alma, mirando con magnánima condescendencia sus debilidades, sus aficiones involuntarias. ¡Exigirse a uno mismo inmutabilidad e infalibilidad es una exigencia imposible en esta época transitoria! La inmutabilidad y la infalibilidad son características del hombre en el próximo siglo, pero aquí debemos soportar generosamente las debilidades de nuestros vecinos y las nuestras propias. Eviten todos los pecados si es posible y soporten sus inevitables debilidades, en las que caen involuntariamente sus pensamientos y corazones. Adquirid, a causa de vuestras debilidades, un sentimiento profundo y constante de pobreza espiritual, tan favorable a Dios, ¡no de abatimiento y cobardía! - y completar el camino de la vida terrenal, caminando ante el Señor en contrición de espíritu. 6.460 ¿Estás diciendo que el deseo de bien espiritual en ti todavía es débil? ¿En quién no tiembla? ¿Con qué facilidad el corazón traiciona la bondad? ¡Qué olvido, qué ceguera, qué modas y caídas acompañan estos cambios! ¡Qué trabajo hace falta, qué lucha consigo mismo hace falta para volver al bien! ¡Y nuevamente necesitamos trabajo, y nuevamente necesitamos una lucha sangrienta y persistente para permanecer fieles al bien! El tentador antiguo, el tentador experimentado, constantemente ofrece comer del fruto de lo prohibido. Para vencer el mal, necesitamos la ayuda de Dios. Cuando esta ayuda todopoderosa nos asiste, vencemos; cuando se aleja de nosotros, somos derrotados. En mi abundancia”, dijo San David, “no me moveré para siempre: aparté tu rostro, y quedé confundido”. Cuando somos derrotados, sentimos tanta debilidad que el estado de los vencedores nos parece ajeno e imposible; En caso de victorias, si las experiencias anteriores no nos hubieran asegurado, no habríamos creído que la victoria estaba tan cerca de nosotros, un enemigo tan insignificante y repugnante como el pecado. La sabia Providencia lo dispuso para que los ascetas de Dios no siempre estuvieran en un estado de alegría, triunfo y victoria. Un estado tan incesante podría generar en ellos un orgullo feroz: al no haber visto nunca la experiencia de su propia victoria en la debilidad, imaginarían que el estado de triunfo incesante sobre el pecado les pertenece a ellos mismos, y no como un don de Dios. Por eso Dios disolvió para ellos, como dice San Isaac de Siria, "el consuelo y las invasiones, la luz y las tinieblas, las batallas y las intercesiones, en una palabra, la opresión y el espacio. Y esto es señal de que una persona está prosperando con la ayuda de Dios". A partir de tal disolución de victorias y derrotas, de transiciones de una a otra, una persona se vuelve cada vez más consciente de su debilidad: Dios gradualmente se exalta ante él y, finalmente, se convierte en todo para él, el objeto de todo su amor, esperanza y fe. Este camino, por el que Dios mismo conduce al hombre, en el que el hombre se mantiene en constante contrición de espíritu, en pobreza espiritual, ante la vista de sus pecados, en el llanto por ellos, se llama camino del arrepentimiento. Todos los santos caminaron por él desde el pecado hasta Dios. Este camino está iluminado por la enseñanza del Espíritu Santo, que brilla en las Sagradas Escrituras y en los escritos de los Padres. 6.457–459 (Ver ACTITUD ANTE LAS PASIONES). El monje Isidoro de Pelusia escribió con razón a San Cirilo, patriarca de Alejandría: “El prejuicio no ve con claridad y el odio es completamente ciego”. 1. 474–475 (Ver Amor a los enemigos, Condena, Prójimo). En comparación con los santos padres, la vida interior de un asceta de Cristo es como el tiempo: a veces es claro y cálido, a veces nublado, tormentoso y frío. En su comparación, esta vida es como las cosechas de cereales, que a veces son muy abundantes y otras muy escasas. Las personas experimentadas no confían en la constancia del buen tiempo y no se avergüenzan del mal tiempo, sabiendo que uno es reemplazado constantemente por otro. Además, cuando la cosecha es buena, no confían en ella y no dejan de trabajar, y cuando la cosecha es mala, no se desaniman y, asimismo, no dejan de cultivar la tierra. Esta es la ley de la naturaleza. La ley del ascetismo es similar a esto. A veces hay una visita de gracia y el alma se consuela, y a veces surgen oleadas de tentación y se la pone en una situación difícil. Este fue el camino de todos los santos padres. Mandan a todo aquel que quiera esforzarse correctamente que se someta con obediencia a esta ley de ascetismo, establecida por Dios mismo para el vagabundo terrenal. Debido al clima constantemente despejado, la tierra se seca y las lombrices y otros insectos dañinos infestan en abundancia. De manera similar, la calma prolongada, incluso producida por la gracia, afecta al alma: la soberbia, la soberbia, la soberbia, el desprecio por el prójimo, la humillación y condenación de ellos, y dolencias similares del espíritu humano, las más peligrosas y terribles, surgen en el alma. 6.538 (Ver VARIABILIDAD, ENFRIAMIENTO). Dios lleva a una persona hacia metas espirituales de maneras que exteriormente tienen el carácter de problemas y desgracias. Gloria a la Sabiduría de nuestro Buen Dios. 6.706 (Ver actitud ante las pasiones, Confesión). El mandamiento sobre la no codicia fue dado por el Señor mismo. “No os escondáis tesoros en la tierra”, nos ordena, “donde los gusanos y los pulgones corrompen, y donde minan y hurtan; sino esconded tesoros en el cielo, donde ni los gusanos ni los pulgones corrompen, y donde las cosas no son perforadas ni hurtadas” (Mateo 6:19-20). Habiendo establecido el mandamiento, el Señor también declaró el motivo de su decreto. Él dijo: “Donde esté vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón” (Mateo 6:21). “No se puede trabajar para Dios y para las riquezas” (Mateo 6:24). 5. 282–283 (Ver Amor a la Codicia, Votos Monásticos, Virtudes, Perfección). "¿Qué clase de pecado es éste? Nunca hemos oído hablar de él", dirán muchos. Según la definición de los padres, la insensibilidad es la muerte de las sensaciones espirituales, es la muerte invisible del espíritu humano en relación a los objetos espirituales, con el pleno desarrollo de la vida en relación a los objetos materiales. Sucede que por una enfermedad física prolongada se agotan todas las fuerzas, todas las capacidades del cuerpo se marchitan: entonces la enfermedad, al no encontrar alimento para sí misma, deja de atormentar el físico; deja al paciente, dejándolo exhausto, como mortificado, incapaz de actividad por el agotamiento del sufrimiento, por un dolor terrible, silencioso, no expresado por ningún sufrimiento especial. Lo mismo sucede con el espíritu humano. Una larga vida descuidada entre constantes entretenimientos, entre constantes pecados arbitrarios, con olvido de Dios, de la eternidad, con desatención o con la más superficial atención a los mandamientos y enseñanzas del Evangelio, quita a nuestro espíritu la simpatía por los objetos espirituales, lo mortifica en relación con ellos. Al existir, dejan de existir para él, porque su vida ha cesado para ellos: todas sus fuerzas se dirigen hacia una cosa material, temporal, vana y pecaminosa. Cualquiera que quiera examinar imparcial y minuciosamente el estado de su alma verá en él la enfermedad de la insensibilidad, verá la inmensidad de su significado, verá su pesadez e importancia, reconocerá que es manifestación y evidencia de la muerte del espíritu. Cuando queramos empezar a leer la Palabra de Dios, ¡qué aburrimiento nos atacará! ¡Cómo nos parece oscuro, indigno de atención, extraño todo lo que leemos! ¡Cuánto deseamos liberarnos de esta lectura lo antes posible! ¿Por qué es esto? Porque no simpatizamos con la Palabra de Dios. Cuando nos ponemos de pie para orar, ¡qué sequedad y frialdad sentimos! ¡Cómo nos apresuramos a poner fin a nuestra oración superficial y llena de entretenimiento! ¿Por qué es esto? Porque somos extraños a Dios: creemos en la existencia de Dios con fe muerta, Él no existe para nuestra percepción. ¿Por qué nos hemos olvidado de la eternidad? ¿Estamos excluidos de aquellos que deben entrar en su vasto reino? ¿No nos enfrenta la muerte cara a cara, tal como lo hace con otras personas? ¿Por qué es esto? Debido a que hemos apegado toda nuestra alma a la materia, nunca pensamos ni queremos pensar en la eternidad, hemos perdido un precioso anticipo de ella y hemos adquirido un falso sentimiento sobre nuestro viaje terrenal. Este falso sentimiento nos representa la vida terrenal como interminable. Estamos tan engañados y dejados llevar por una falsa sensación que organizamos todas nuestras acciones de acuerdo con ella, sacrificando las capacidades del alma y del cuerpo a la corrupción, sin preocuparnos en absoluto por el otro mundo que nos espera, mientras que ciertamente debemos convertirnos en habitantes eternos de este mundo. ¿Por qué las charlas ociosas, el ridículo, la condena de nuestros vecinos, el ridículo cáustico de ellos fluyen de nosotros, como de una fuente? ¿Por qué pasamos muchas horas sin cargas en diversiones vacías, no encontramos en ellas saciedad, tratamos de sustituir una actividad vana por otra y no queremos dedicar el menor tiempo a considerar nuestros pecados, a llorar por ellos? Porque hemos adquirido simpatía por el pecado, por todo lo vano, por todo aquello por lo que el pecado se introduce en la persona y por lo que el pecado se conserva en la persona; porque hemos perdido la simpatía por todos los ejercicios que introducen, multiplican y preservan en la persona las virtudes amantes de Dios. La insensibilidad es implantada en el alma por un mundo hostil a Dios y por ángeles caídos hostiles a Dios, con la ayuda de nuestra voluntad. Crece y se fortalece con la vida según los principios del mundo; crece y se fortalece al seguir la mente y la voluntad caídas, al abandonar el servicio de Dios y al servir a Dios descuidadamente. Cuando la insensibilidad se endurece en el alma y se convierte en su cualidad, entonces el mundo y los gobernantes del mundo ponen su sello sobre la piedra. Este sello consiste en la comunicación del espíritu humano con los espíritus caídos, en la asimilación por el espíritu humano de las impresiones que le hacen los espíritus caídos, en la sumisión a la influencia violenta y al predominio de los espíritus rechazados. 4. 152-154 Algunos, que no hacen o hacen muy poco trabajo espiritual, sino que practican sólo el trabajo corporal, no sin una mezcla de fariseísmo (el mero trabajo corporal no puede prescindir del fariseísmo), no sienten en absoluto el aguijón de la conciencia y su convicción de pecaminosidad, por eso reconocen este estado de su calma como digno de aprobación. En su opinión, muchos de sus evidentes buenas acciones y elogios humanos los apoyan y confirman. Sobre esta base, combinan ese estado de calma como consecuencia directa de la actividad piadosa, una vida virtuosa e impecable. La calma se transforma a veces en alegría inexplicable: no dejan de reconocer esta alegría como bienaventurada. ¡Lamentable autoengaño! ¡Ceguera aplastante! Aquí el autoengaño se basa en la vanidad, y la vanidad es un daño al ojo espiritual, que nace de una actividad incorrecta y da lugar a aún más actividades incorrectas. Amado hermano, la calma con la que se te asegura la fidelidad de tu camino no es más que la inconsciencia y la falta de conciencia de tu pecaminosidad, que se produjo y se sigue produciendo a partir de una vida descuidada, y la alegría que nace en ti de vez en cuando debido al éxito exterior y a la alabanza humana no es en modo alguno una alegría espiritual y santa: es fruto de la vanidad, la autosatisfacción y la vanidad. Los Santos Padres llaman a este estado de insensibilidad tranquila imaginaria, mortificación del alma, muerte de la mente antes de la muerte del cuerpo. La insensibilidad o mortificación del alma consiste en la retirada y retirada de los sentimientos de arrepentimiento y llanto de nuestro espíritu, en la retirada del dolor salvador, llamado contrición, de nuestro corazón. La falta de dolor del corazón, o la calma imaginaria, es un signo seguro de una forma incorrecta de pensar, de una hazaña incorrecta y de un autoengaño. “No importa cuán alta sea nuestra vida”, dijo San Juan Clímaco, “pero si no hemos adquirido un corazón enfermo, entonces esta vida es falsa (fingida) y vana”. El indoloro proviene de una vida desatendida, de salidas intempestivas de la celda, de conversaciones intempestivas, bromas, risas, charlas ociosas y verbosidad, de saciedad y saciedad, de adicciones, de la aceptación y asimilación de pensamientos vanos, de la arrogancia y el orgullo. 5. 373–374 El estado de insensibilidad es tan importante para nuestro enemigo invisible que intenta por todos los medios mantenernos en él y fortalecernos, sin perturbarnos con otras pasiones o tentaciones del exterior, porque la vanidad y la autosatisfacción, que suelen acompañar a la insensibilidad, el autoengaño y el orgullo, que suelen ser consecuencias de una insensibilidad profundamente arraigada, son suficientes para quitar todos los frutos espirituales y causar destrucción. La insensibilidad es tanto más terrible cuanto que quien la posee no comprende su estado de angustia: está seducido y cegado por la vanidad y la autosatisfacción. 5.377 Tan pronto como un cristiano quiera implementar los Mandamientos del Evangelio en sus acciones, externas e internas, verá su naturaleza dañada, rebelándose contra el Evangelio, oponiéndose obstinadamente al Evangelio. El cristiano, a la luz del Evangelio, ve en sí mismo la caída de la humanidad. De esta visión nace naturalmente un concepto humilde de uno mismo, que en el Evangelio se llama pobreza de espíritu (Mateo 5,3). 1.518 Busque la pobreza espiritual. La búsqueda de esta bienaventuranza es permisible y digna de elogio. Es el fundamento, el dador de toda otra bienaventuranza. Cuando los cimientos se sacuden, entonces el que se encontraba en el grado más alto de éxito espiritual cae y, a menudo, muere destrozado. La pobreza de espíritu se adquiere estudiando el Evangelio, cumpliendo sus mandamientos, comparando las propias acciones y cualidades con los mandamientos del Evangelio, obligando al corazón a soportar generosamente los insultos, los reproches y la oración por un corazón contrito y humilde. 1.521 (Ver Oración, Oración de Jesús, Beneficios). Quizás te interese: