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Im Allgemeinen entwickeln sich alle Leidenschaften in einem Menschen aus dem Genuss derselben; zunehmende Entspannung verwandelt Neigung in Geschicklichkeit, und Geschicklichkeit macht Leidenschaft zu einem gewaltsamen Herrscher über einen Menschen. „Fürchte dich vor bösen Gewohnheiten“, sagte der Mönch Isaak aus Syrien, „mehr als vor Dämonen.“ Wenn ein sündiges Verlangen oder eine sündige Anziehung in uns wirkt, müssen wir es ablehnen. Beim nächsten Mal wird die Wirkung schwächer ausfallen und schließlich ganz nachlassen. Aber wenn es befriedigt ist, wirkt es jedes Mal mit neuer Kraft, indem es immer mehr Macht über den Willen erlangt und schließlich eine Gewohnheit hervorbringt. Die Sünden, die wir zu begehen gewohnt sind, scheinen uns leicht zu sein, egal wie schwerwiegend sie sind. Eine neue Sünde für die Seele macht ihr Angst, und sie wird sich nicht so schnell dazu entschließen, sie zu begehen. Leidenschaften sind böse Fähigkeiten; Tugenden sind gute Gewohnheiten. 1.378 Ein entschlossener Wille, überschattet und gestärkt durch die Gnade Christi, kann die verhärtetesten Gewohnheiten überwinden. Die Gewohnheit leistet zunächst heftigen Widerstand gegen diejenigen, die ihr Joch stürzen wollen; zunächst scheint es unüberwindbar; Aber mit der Zeit, bei ständigem Kampf damit, bei jedem Ungehorsam ihm gegenüber wird es immer schwächer. Wenn Sie während der Fortsetzung des Kampfes aufgrund unerwarteter Umstände eine Niederlage erleiden, seien Sie nicht verlegen, geraten Sie nicht in Hoffnungslosigkeit: Beginnen Sie den Kampf erneut. Der gewaltsame Kampf gegen schlechte Gewohnheiten wird von Gott dem Menschen als Märtyrertum zugeschrieben, und derjenige, der in diesem Kampf siegt, wird mit der Krone der Beichtväter gekrönt, als jemand, der um des Gesetzes Christi willen strebt. 1.379 (Siehe Bekenntnis, Liebe zu Gott). Denken Sie weniger. Vertraue auf Gott. „Gehe einfach“, sagten die heiligen Väter, „gehe in Hoffnung.“ Und Gott wird dich beschützen. 6.646 (Siehe Trübsal, Wille Gottes, Versuchung). Was für ein Abgrund! Was für eine Abkehr, was für ein Abfall vom göttlichen Ebenbild! Wir fallen in diesen tiefen Abgrund, furchtbar weit von Gott entfernt, wenn wir uns groben fleischlichen Freuden hingeben, die wegen ihrer sündigen Schwere Stürze genannt werden. Aber weniger grobe fleischliche Freuden sind nicht weniger schädlich. Um ihretwillen wird die Sorge um die Seele aufgegeben, Gott, der Himmel, die Ewigkeit und der Zweck des Menschen werden vergessen. Der Herrscher der Welt versucht, uns durch körperliche Freuden in ständiger Unterhaltung und Dunkelheit zu halten! Durch die Sinne, diese Türen zur Seele, durch die sie mit der sichtbaren Welt kommuniziert, führt er ständig sinnliche Freuden, Sünde und Gefangenschaft in sie ein, die untrennbar mit ihr verbunden sind. In berühmten irdischen Konzerten donnert Musik, die verschiedene Leidenschaften zum Ausdruck bringt und erregt; Diese Leidenschaften werden in irdischen Theatern dargestellt und in irdischen Vergnügungen angeregt: Der Mensch wird mit allen Mitteln dazu gebracht, sich an dem Bösen zu erfreuen, das ihn getötet hat. In seinem Rausch vergisst er das göttliche Gute, das ihn rettet, und das Blut des Gottmenschen, durch das wir erlöst wurden. 1. 394–395 (Siehe Groll, Reue, Fasten, Trauer, Wohlstand, Taufe). „Tragt einander die Lasten und erfüllt so das Gesetz Christi“, sagte der Apostel. Vor denen, die sich erlaubten, zu verurteilen, schien der Gottmensch selbst unvollkommen zu sein! Die Heiligen Väter fordern die Mönche auf, sich an die Tugenden ihrer Vorgesetzten zu erinnern, oft über ihre lobenswerten Taten nachzudenken und auf Mängel nicht wie auf Zweige zu achten, im Vergleich zu denen unsere Gebrechen Baumstämme sind. 6.234 (Siehe Rat, Jesusgebet, Hitze). Sie fragen: Was ist meine Meinung zu den Geisteswissenschaften? Nach dem Sündenfall begannen die Menschen, das Land zu kultivieren, sie brauchten Kleidung und andere zahlreiche Bedürfnisse, die unsere irdischen Wanderungen begleiten; Mit einem Wort, sie begannen, eine materielle Entwicklung zu brauchen, deren Wunsch ein charakteristisches Merkmal unseres Jahrhunderts ist. Wissenschaft ist die Frucht unseres Falls, der Erwerb und die Speicherung von Eindrücken und Wissen, die Menschen während des Lebens des gefallenen Geistes angesammelt haben. Lernen ist die Lampe des alten Mannes, eine Lampe, durch die die Dunkelheit der Dunkelheit für immer bewahrt wird. Der Erlöser gab den Menschen die Lampe zurück, die ihnen der Schöpfer bei der Erschaffung gegeben hatte und die sie bei ihrem Sündenfall verloren hatten. Diese Lampe ist der Heilige Geist, Er ist der Geist der Wahrheit, er lehrt in aller Wahrheit, erprobt die Tiefen Gottes, enthüllt und erklärt Geheimnisse und verleiht materielles Wissen, wenn es für den spirituellen Nutzen eines Menschen benötigt wird. Der Apostel hinterlässt einem Wissenschaftler, der spirituelle Weisheit erlernen möchte: „Wenn jemand meint, dass er in dieser Welt weise sein wird, soll er es sein, damit er weise wird“ (1. Korinther 3,18). Genau! Lernen ist nicht die Weisheit selbst, sondern nur die Meinung der Weisheit. Das Wissen um die Wahrheit, die dem Menschen vom Herrn offenbart wird und zu der nur der Glaube Zugang hat, der für den gefallenen menschlichen Geist unzugänglich ist, wird in der Wissenschaft durch Wahrsagerei und Annahmen ersetzt. Die Weisheit dieser Welt, in der viele Heiden und Atheisten einen ehrenvollen Platz einnehmen, steht in ihren Anfängen im direkten Gegensatz zur spirituellen, göttlichen Weisheit. Man kann nicht gemeinsam dem einen oder dem anderen folgen; man muss unbedingt darauf verzichten. Der gefallene Mensch ist eine Lüge, d. h. eine Denkweise, eine Ansammlung falscher Konzepte und Erkenntnisse, die nur den Anschein von Vernunft haben, in ihrem Wesen jedoch Schwankungen, Delirium, Wahnsinn des Geistes sind, der vom tödlichen Geschwür der Sünde und des Sündenfalls heimgesucht wird. Diese Geisteskrankheit kommt in den philosophischen Wissenschaften besonders deutlich zum Ausdruck. 6. 425–426 Die Heiligen Väter nennen Unwissenheit ein großes, anfängliches Übel, aus dem das Böse in voller Fülle entsteht. Der Mönch Mark der Asket sagt, dass Unwissenheit der erste und wichtigste Riese des Bösen ist. „Unwissenheit kennt ihre Unwissenheit nicht, Unwissenheit gibt sich mit ihrem Wissen zufrieden“, sagte ein anderer Vater. Es ist in der Lage, viel Böses zu tun, ohne es überhaupt zu ahnen. 1.454 Dein Zweifel ist keine so leichte Sünde. Wenn man es verinnerlicht und mit Worten umsetzt, fällt man in die Todsünde. Ein Wort des Glaubens kann retten, und ein Wort des Unglaubens kann eine Seele zerstören. Der Dieb bekannte sich in der Todesstunde, bereits am Kreuz, zu Christus – und öffnete sich die Türen zum Himmel; Die Pharisäer lehnten die Wahrheit ab, lästerten den Heiligen Geist – und starben. „Durch deine Worte wirst du gerechtfertigt, und durch deine Worte wirst du verurteilt werden“ (Matthäus 12:37), erklärte der Erretter. 6.400 Die Erinnerung an die Allgegenwart und Allmacht Gottes bewahrt das Herz vor dem Zögern, in das Gedanken des Unglaubens, die auf Eitelkeit und falscher Liebe zum Körper beruhen, es verstärken. 1.327 (Siehe Leidenschaft, Tod, Häresie, Geständnis des Mundes, blasphemische Gedanken, Doxologie, Jesusgebet, Tat). Zärtlichkeit ist ein leidenschaftliches (Blut-)Gefühl, eine Täuschung von sich selbst und anderen. 6.685 (Siehe Liebe ist natürlich). Sich selbst als Sünder zu erkennen ist für die Erlösung notwendig, aber sich selbst zu verurteilen und wegen der Sündhaftigkeit in alle Richtungen zu rennen, ist sehr schädlich. „Alles Unmäßige kommt von Dämonen“, sagte der Mönch Pimen der Große. 6.519 Seien Sie nachsichtig mit Ihrer Seele in ihren Schwächen; Übermäßige Strenge lenkt von der Reue ab, führt zu Verzweiflung und Verzweiflung. 6.169 Das Wissen um die eigenen Schwächen ist für einen Christen ein wesentliches Wissen. Es führt zu Demut und diese führt zu spiritueller Intelligenz. Wem der Herr sein Verständnis schenkt, dem offenbart er besonders seine Schwächen. 6.581 Es sollte Ihnen nicht peinlich sein, wenn bei Ihnen geistige und körperliche Schwächen zum Vorschein kommen; im Gegenteil, tragen Sie Ihre Gebrechen mit Geduld und Großzügigkeit. Es gibt einen geheimen Stolz in dir; du erinnerst dich nicht fest daran, dass du ein Sünder bist; Wenn du dich daran so erinnern würdest, wie du solltest, dann würdest du dich nicht schämen, wenn du Schwächen in dir siehst, sondern würdest dir sagen: „Ein Sünder wie ich muss solche Mängel haben!“ Möge der Herr Sie Demut lehren, aus der alle Ruhe fließt und Frieden und Stille in Ihr Herz strömen. 6.586 Der Älteste Seraphim von Sarow, ein großer Asket, sagte: Wir müssen unsere Mängel genauso ertragen, wie wir die Mängel anderer tolerieren und unserer Seele in ihren Schwächen und Unvollkommenheiten vergeben. Gleichzeitig sollte man sich nicht der Nachlässigkeit hingeben, sondern sorgfältig darauf achten, sich selbst zu korrigieren und zu verbessern. 6.823 Lassen Sie sich durch den Anblick Ihrer Gebrechen nicht entmutigen, denn eine einzige Berührung der göttlichen Gnade kann alle unsere Gebrechen in einem einzigen Moment heilen. Ihr Zustand ist vorübergehender Natur: Halten Sie es aus. 6.826 Möge der Herr Ihr trauerndes Herz trösten! Während wir unterwegs sind, bis wir zum Hafen der unveränderlichen Ewigkeit aufgestiegen sind, müssen wir mit Veränderungen, Umbrüchen, gewöhnlichen und unerwarteten Sorgen in uns selbst und in unseren Umständen rechnen. Ein gewisser ehrwürdiger Vater sagte: „Für alles, Ehre sei Gott, für unsere Schwächen; denn es ist besser, ein Sünder zu sein und sich selbst als solchen zu sehen, als äußerlich gerecht zu sein und sich selbst als solchen zu betrachten.“ Diese Worte des heiligen Vaters sind äußerst tröstlich für uns Schwache und Sünder, für unsere Zeit und unseren Stamm, die sich nur ihrer Schwächen rühmen können. Sie geben keinen Grund, willkürlich zu sündigen, aber sie trösten diejenigen, die mit etwas Aufmerksamkeit auf sich selbst das Gefühl haben, dass ihre Seelen unfreiwillig in der Gefangenschaft der Sünde sind. 6.171 Du bist traurig, weil du im Kampf steckst; Im Kampf erfordert das Gesetz Christi, weil es geistlich ist, die Kreuzigung. Sie werden Trost in der Tatsache finden, dass die Menschheit nie ohne Kampf an die Kreuzigung herangegangen ist. Der Beweis ist der Gottmensch selbst. Er betete im Garten Gethsemane, dass der Kelch an ihm vorübergehen möge, und sein Schweiß fiel wie Blutstropfen auf die Erde. Wenn Sie sehen, dass die Schwäche Sie überwältigt, dann wissen Sie, dass der Herr in der Lage ist, seinem Volk Kraft zu geben, wie der heilige David sagt. Diese Menschen gehören Ihm, Er gibt jenen Seinem Volk Kraft, die Ihm im Willen treu bleiben, während ihre Schwäche zu einer Verletzung der Treue in Taten führt. Denken Sie daran, dass Christus gekommen ist, um Sünder und nicht die Gerechten zur Umkehr aufzurufen. Treten Sie in die Reihen der Sünder, fallen Sie in Demut zu Füßen Christi, ergeben Sie sich Seinem Willen und vertrauen Sie Ihre Gegenwart und Zukunft Seinem Willen an. Und Er wird Frieden und Ruhe in deine Seele gießen und dadurch zeigen, dass Er dir nahe ist und dass Seine Vorsehung über dich wacht. Ein gewisser heiliger Vater sagte: „Gesegnet ist der Mann, der seine Schwäche kennt, denn der Gerechte, der seine Schwäche nicht kennt, ist auf einem sehr gefährlichen Weg.“ Ein anderer sagt: „Wenn Christus nicht für die Gerechten gekommen ist, dann lehne ich meine Wahrheit als eine Sünde ab, die mich von Christus trennt, und in der Tatsache, dass ich ein Sünder bin, finde ich eine andere Wahrheit, die himmlische Wahrheit, die mir die Mittel gibt, mich Christus zu nähern und bei ihm zu sein.“ Ich schreibe Ihnen dies alles als Trost, damit Sie angesichts Ihrer Schuld gegenüber Christus nicht in Hoffnungslosigkeit und Trauer verfallen, sondern in Demut und Zufriedenheit aufgrund Ihres Vertrauens auf Christus, das Sie nicht beschämen wird. Er ist allmächtig. 6. 361–362 Gewinnen Sie in Ihrer Geduld Ihre Seele, indem Sie mit großmütiger Herablassung auf ihre Schwächen und unfreiwilligen Hobbys blicken. Von sich selbst Unveränderlichkeit und Unfehlbarkeit zu fordern, ist in diesem Übergangszeitalter eine unmögliche Forderung! Unveränderlichkeit und Unfehlbarkeit sind charakteristisch für den Menschen im nächsten Jahrhundert, aber hier müssen wir die Gebrechen unserer Nachbarn und unsere eigenen Gebrechen großzügig ertragen. Vermeiden Sie nach Möglichkeit alle Sünden und ertragen Sie Ihre unvermeidlichen Schwächen, in die Ihre Gedanken und Herzen unwillkürlich verfallen. Erwerben Sie aufgrund Ihrer Schwächen ein tiefes und beständiges Gefühl geistiger Armut, das so günstig für Gott ist – nicht Verzagtheit und Feigheit! - und den Weg des irdischen Lebens vollenden, indem wir in Reue des Geistes vor dem Herrn wandeln. 6.460 Wollen Sie damit sagen, dass der Wunsch nach geistigem Wohl in Ihnen immer noch schwankt? Bei wem ist es nicht wackelig? Mit welcher Leichtigkeit verrät das Herz das Gute? Welche Vergesslichkeit, welche Blindheit, welche Moden und Stürze gehen mit diesen Veränderungen einher! Welche Arbeit ist nötig, welcher Kampf mit sich selbst ist nötig, um zum Guten zurückzukehren! Und wieder brauchen wir Arbeit, und wieder brauchen wir einen anhaltenden blutigen Kampf, um dem Guten treu zu bleiben! Der alte Versucher, der erfahrene Versucher, bietet ständig an, die Frucht des Verbotenen zu essen. Um das Böse zu besiegen, brauchen wir Gottes Hilfe. Wenn uns diese allmächtige Hilfe hilft, gewinnen wir; Wenn es sich von uns entfernt, sind wir besiegt. „In meinem Überfluss“, sagte der heilige David, „werde ich mich nicht für immer bewegen: Ich habe dein Gesicht abgewendet und war verwirrt.“ Wenn wir besiegt sind, spüren wir unsere Schwäche so sehr, dass uns der Zustand der Sieger fremd und unmöglich erscheint; Im Falle von Siegen hätten wir, wenn uns frühere Erfahrungen nicht versichert hätten, nicht geglaubt, dass uns der Sieg so nahe ist – ein so unbedeutender, abscheulicher Feind wie die Sünde. Die weise Vorsehung hat es so arrangiert, dass die Asketen Gottes nicht immer in einem Zustand der Freude, des Triumphs und des Sieges waren. Solch ein unaufhörlicher Zustand könnte bei ihnen heftigen Stolz hervorrufen: Da sie nie die Erfahrung ihres eigenen Sieges in der Schwäche gemacht haben, würden sie denken, dass der Zustand des unaufhörlichen Triumphs über die Sünde ihnen selbst gehört und nicht die Gabe Gottes. Deshalb hat Gott für sie, wie der heilige Isaak von Syrien sagt, „Trost und Invasionen, Licht und Dunkelheit, Schlachten und Fürbitten, kurz: Unterdrückung und Raum“ aufgelöst. Und dies ist ein Zeichen dafür, dass es einem Menschen mit Gottes Hilfe gut geht.“ Durch eine solche Auflösung von Siegen und Niederlagen, durch Übergänge von einem zum anderen wird sich der Mensch seiner Schwäche immer bewusster – Gott erhebt sich nach und nach vor ihm und wird schließlich für ihn alles, Gegenstand all seiner Liebe, Hoffnung und seines Glaubens. Dieser Weg, den Gott selbst den Menschen führt, auf dem der Mensch in ständiger Reue des Geistes, in geistiger Armut, angesichts seiner Sünden und im Weinen über sie gehalten wird, wird der Weg der Reue genannt. Alle Heiligen gingen auf diesem Weg von der Sünde zu Gott. Dieser Weg wird durch die Lehre des Heiligen Geistes erleuchtet, der aus der Heiligen Schrift und den Schriften der Väter hervorgeht. 6.457–459 (Siehe EINSTELLUNG ZU DEN LEIDENSCHAFTEN). Der Mönch Isidor von Pelusia schrieb zu Recht an den heiligen Cyril, den Patriarchen von Alexandria: „Vorurteile sehen nicht klar, und Hass ist völlig blind.“ 1. 474–475 (Siehe Feindesliebe, Verurteilung, Nächster). Im Vergleich der heiligen Väter ist das Innenleben eines Asketen Christi wie das Wetter: Mal ist es klar und warm, mal bewölkt, stürmisch und kalt. Für sie ist dieses Leben wie eine Getreideernte, die manchmal sehr reichlich und manchmal sehr dürftig ausfällt. Erfahrene Menschen verlassen sich nicht auf die Beständigkeit des guten Wetters und schämen sich nicht für schlechtes Wetter, da sie wissen, dass das eine ständig durch das andere ersetzt wird. Auch wenn die Ernte gut ist, verlassen sie sich nicht darauf und hören nicht auf zu arbeiten, und wenn die Ernte schlecht ist, werden sie nicht mutlos und hören auch nicht auf, das Land zu bebauen. Das ist das Naturgesetz. Das Gesetz der Askese ähnelt ihm. Manchmal gibt es einen Besuch der Gnade, und die Seele wird getröstet, und manchmal entstehen Wellen der Versuchung, und sie wird in eine schwierige Situation gebracht. Dies war der Weg aller heiligen Väter. Sie befehlen jedem, der richtig streben will, sich diesem Gesetz der Askese, das Gott selbst für den irdischen Wanderer aufgestellt hat, gehorsam zu unterwerfen. Aufgrund des konstant klaren Wetters trocknet die Erde aus und es wimmelt es in Hülle und Fülle von Würmern und anderen Schadinsekten. In ähnlicher Weise wirkt sich anhaltende Ruhe, selbst durch Gnade erzeugt, auf die Seele aus: Arroganz, Einbildung, Arroganz, Verachtung gegenüber Nachbarn, Demütigung und Verurteilung von ihnen sowie ähnliche Leiden des menschlichen Geistes, die gefährlichsten und schrecklichsten, entstehen in der Seele. 6.538 (Siehe VARIABILITÄT, KÜHLUNG). Gott führt einen Menschen auf eine Weise zu spirituellen Zielen, die äußerlich den Charakter von Schwierigkeiten und Unglück hat. Ehre sei der Weisheit unseres allguten Gottes. 6.706 (Siehe Einstellung zu Leidenschaften, Geständnis). Das Gebot der Nichtgeiz wurde vom Herrn selbst gegeben. „Verbirgt euch keine Schätze auf der Erde“, befiehlt er uns, „wo Würmer und Blattläuse sie verderben und wo sie einbrechen und stehlen; sondern verbirgt eure Schätze im Himmel, wo weder Würmer noch Blattläuse sie verderben und wo nichts durchbrochen oder gestohlen wird“ (Matthäus 6,19-20). Nachdem der Herr das Gebot aufgestellt hatte, legte er auch den Grund für seinen Erlass dar. Er sagte: „Wo dein Schatz ist, da wird auch dein Herz sein“ (Matthäus 6,21). „Ihr könnt nicht für Gott und den Mammon arbeiten“ (Matthäus 6,24). 5. 282–283 (Siehe Liebe zur Begierde, Mönchsgelübde, Tugenden, Vollkommenheit). „Was ist das für eine Sünde? Wir haben noch nie von ihm gehört“, werden viele sagen. Nach der Definition der Väter ist Gefühllosigkeit der Tod spiritueller Empfindungen, es ist der unsichtbare Tod des menschlichen Geistes in Bezug auf spirituelle Objekte, mit der vollen Entfaltung des Lebens in Bezug auf materielle Objekte. Es kommt vor, dass durch eine langfristige körperliche Krankheit alle Kräfte erschöpft sind, alle Fähigkeiten des Körpers verkümmern: Dann hört die Krankheit auf, den Körper zu quälen, da sie keine Nahrung für sich selbst findet; es hinterlässt den Patienten erschöpft, wie gedemütigt, handlungsunfähig aufgrund der Erschöpfung durch das Leiden, aufgrund eines schrecklichen, stillen Schmerzes, der sich nicht durch besonderes Leiden ausdrückt. Das Gleiche passiert mit dem menschlichen Geist. Ein langfristiges, sorgloses Leben unter ständiger Unterhaltung, unter ständigen willkürlichen Sünden, mit Vergessen gegenüber Gott, gegenüber der Ewigkeit, mit Unaufmerksamkeit oder mit der oberflächlichsten Aufmerksamkeit gegenüber den Geboten und Lehren des Evangeliums nimmt unserem Geist die Sympathie für spirituelle Objekte und demütigt ihn in Bezug auf sie. Wenn sie existieren, hören sie für ihn auf zu existieren, weil sein Leben für sie aufgehört hat: Alle seine Kräfte sind auf eine materielle, vorübergehende, eitle, sündige Sache gerichtet. Jeder, der den Zustand seiner Seele unvoreingenommen und gründlich untersuchen will, wird darin die Krankheit der Gefühllosigkeit sehen, wird die Weite seiner Bedeutung erkennen, wird die Schwere und Wichtigkeit davon erkennen, wird erkennen, dass es eine Manifestation und ein Beweis für die Abgestorbenheit des Geistes ist. Wenn wir anfangen wollen, das Wort Gottes zu lesen, welche Langeweile wird uns überkommen! Wie erscheint uns alles, was wir lesen, dunkel, der Aufmerksamkeit unwürdig, seltsam! Wie sehr wünschen wir uns, so schnell wie möglich von dieser Lektüre befreit zu werden! Warum ist das so? Weil wir nicht mit dem Wort Gottes sympathisieren. Welche Trockenheit und Kälte empfinden wir, wenn wir zum Gebet aufstehen! Wie beeilen wir uns, unser oberflächliches, unterhaltsames Gebet zu beenden! Warum ist das so? Weil wir Gott fremd sind: Wir glauben mit totem Glauben an die Existenz Gottes, er existiert für unsere Wahrnehmung nicht. Warum haben wir die Ewigkeit vergessen? Sind wir von denen ausgeschlossen, die sein riesiges Reich betreten müssen? Steht uns der Tod nicht von Angesicht zu Angesicht gegenüber, so wie er auch anderen Menschen gegenübersteht? Warum ist das so? Weil wir mit unserer ganzen Seele an die Materie gebunden sind, nie an die Ewigkeit denken und auch nicht denken wollen, haben wir einen kostbaren Vorgeschmack davon verloren und ein falsches Gefühl für unsere irdische Reise erworben. Dieses falsche Gefühl stellt uns das irdische Leben als endlos vor. Wir werden von einem falschen Gefühl so getäuscht und mitgerissen, dass wir alle unsere Handlungen danach ausrichten und die Fähigkeiten der Seele und des Körpers der Verderbnis opfern, ohne uns überhaupt um die andere Welt zu kümmern, die uns erwartet, während wir mit Sicherheit ewige Bewohner dieser Welt werden müssen. Warum fließen leeres Gerede, Spott, Verurteilung unserer Nachbarn, bissiger Spott über sie von uns wie von einer Quelle? Warum verbringen wir viele Stunden unbelastet mit leeren Vergnügungen, finden darin kein Sättigungsgefühl, versuchen eine vergebliche Tätigkeit durch eine andere zu ersetzen und wollen nicht die kürzeste Zeit damit verbringen, über unsere Sünden nachzudenken und darüber zu weinen? Weil wir Mitgefühl für die Sünde erworben haben, für alles Nichtige, für alles, wodurch die Sünde in den Menschen eingeführt und die Sünde im Menschen erhalten bleibt; weil wir die Sympathie für alle Übungen verloren haben, die gottliebende Tugenden in einen Menschen einführen, vervielfachen und bewahren. Die Gefühllosigkeit wird von einer gottfeindlichen Welt und von gottfeindlichen gefallenen Engeln mit Hilfe unseres Willens in die Seele eingepflanzt. Es wächst und wird durch das Leben nach den Prinzipien der Welt gestärkt; es wächst und stärkt sich, wenn man seinem gefallenen Geist und Willen folgt, wenn man den Dienst für Gott aufgibt und wenn man Gott sorglos dient. Wenn sich die Gefühllosigkeit in der Seele verhärtet und zu ihrer Qualität wird, dann drücken die Welt und die Herrscher der Welt ihr Siegel auf den Stein. Dieses Siegel besteht in der Kommunikation des menschlichen Geistes mit gefallenen Geistern, in der Assimilation der Eindrücke, die gefallene Geister auf ihn gemacht haben, durch den menschlichen Geist, in der Unterwerfung unter den gewaltsamen Einfluss und die Vorherrschaft abgelehnter Geister. 4. 152–154 Einige, die keine oder nur sehr geringe spirituelle Arbeit leisten, sondern nur körperliche Arbeit praktizieren, nicht ohne eine Beimischung von Pharisäertum (bloße körperliche Arbeit kommt nicht ohne Pharisäertum aus), spüren den Stich des Gewissens und seine Überzeugung von der Sündhaftigkeit überhaupt nicht, weshalb sie diesen Zustand ihrer Ruhe als anerkennenswert anerkennen. Ihrer Meinung nach werden sie durch viele ihrer offensichtlichen guten Taten und menschliches Lob unterstützt und bestätigt. Auf dieser Grundlage verbinden sie einen solchen Zustand der Ruhe als direkte Folge göttlichen Handelns mit einem tugendhaften, tadellosen Leben. Ruhe verwandelt sich manchmal in unerklärliche Freude: Sie hören nicht auf, diese Freude als gesegnet anzuerkennen. Erbärmliche Selbsttäuschung! Seelenzerstörende Blindheit! Selbsttäuschung basiert hier auf Einbildung, und Einbildung ist eine Schädigung des spirituellen Auges, die aus falscher Aktivität entsteht und zu noch mehr falscher Aktivität führt. Geliebter Bruder, die Ruhe, mit der du von der Treue deines Weges überzeugt bist, ist nichts anderes als Bewusstlosigkeit und mangelndes Bewusstsein deiner Sündhaftigkeit, die aus einem nachlässigen Leben entstanden ist und immer noch auftritt, und die Freude, die von Zeit zu Zeit aufgrund äußerer Erfolge und menschlicher Anerkennung in dir entsteht, ist keineswegs eine spirituelle und heilige Freude: Sie ist die Frucht von Einbildung, Selbstzufriedenheit und Eitelkeit. Die Heiligen Väter nennen diesen Zustand der imaginären ruhigen Gefühllosigkeit, Abtötung der Seele, Tod des Geistes vor dem Tod des Körpers. Die Gefühllosigkeit oder Demütigung der Seele besteht im Rückzug und Rückzug der Gefühle der Reue und des Weinens aus unserem Geist, im Rückzug des rettenden Schmerzes, Reue genannt, aus unserem Herzen. Schmerzlosigkeit des Herzens oder eingebildete Ruhe sind ein sicheres Zeichen für eine falsche Denkweise, eine falsche Leistung und Selbsttäuschung. „Egal wie hoch unser Leben sein mag“, sagte der heilige Johannes Climacus, „aber wenn wir kein krankes Herz erworben haben, dann ist dieses Leben falsch (vorgetäuscht) und eitel.“ Schmerzlosigkeit entsteht durch ein unaufmerksames Leben, durch vorzeitiges Verlassen der Zelle, durch vorzeitige Gespräche, Witze, Gelächter, leeres Gerede und Ausführlichkeit, durch Sättigung und Sättigung, durch Süchte, durch die Akzeptanz und Assimilation eitler Gedanken, durch Arroganz und Stolz. 5. 373–374 Der Zustand der Gefühllosigkeit ist für unseren unsichtbaren Feind so wichtig, dass er auf jede erdenkliche Weise versucht, uns darin zu halten und zu stärken, ohne uns durch andere Leidenschaften oder Versuchungen von außen zu stören, denn Einbildung und Selbstzufriedenheit, die normalerweise mit Gefühllosigkeit, Selbsttäuschung und Stolz einhergehen, die normalerweise die Folgen einer tief verwurzelten Gefühllosigkeit sind, reichen aus, um alle spirituellen Früchte wegzunehmen und Zerstörung zu verursachen. Die Gefühllosigkeit ist umso schrecklicher, als die Person, die sie besitzt, ihren verzweifelten Zustand nicht versteht: Sie wird von Einbildung und Selbstzufriedenheit verführt und geblendet. 5.377 Sobald ein Christ die Gebote des Evangeliums in seinem äußeren und inneren Handeln umsetzen will, wird er seine geschädigte Natur erkennen, gegen das Evangelium rebellieren und sich dem Evangelium hartnäckig widersetzen. Der Christ sieht im Licht des Evangeliums in sich selbst den Untergang der Menschheit. Aus dieser Sichtweise entsteht ganz natürlich ein demütiges Selbstbild, das im Evangelium als „Armut des Geistes“ bezeichnet wird (Matthäus 5,3). 1.518 Strebe nach spiritueller Armut. Die Suche nach dieser Glückseligkeit ist zulässig und lobenswert. Es ist die Grundlage, der Geber aller anderen Glückseligkeiten. Wenn das Fundament erschüttert wird, fällt derjenige, der den höchsten spirituellen Erfolg erreicht hat, und wird oft zu Tode gebrochen. Geistesarmut entsteht durch das Studium des Evangeliums, die Erfüllung seiner Gebote, den Vergleich der eigenen Taten und Qualitäten mit den Geboten des Evangeliums, das Zwingen des Herzens, Beleidigungen, Selbstvorwürfe und das Gebet um ein zerknirschtes und demütiges Herz großzügig zu ertragen. 1.521 (Siehe Gebet, Jesusgebet, Wohltaten). Sie könnten interessiert sein an: