Н

Všeobecně všechny vášně se v člověku vyvíjejí ze shovívavosti k nim; rostoucí relaxace mění sklon v dovednost a dovednost dělá z vášně násilného vládce nad člověkem. "Bojte se zlých návyků," řekl mnich Izák ze Sýrie, "více než démonů." Když v nás působí hříšná touha nebo přitažlivost, musíme ji odmítnout. Příště to bude mít slabší účinek a nakonec úplně odezní. Ale když je spokojená, jedná pokaždé s novou silou, jak získává stále větší moc nad vůlí a nakonec zrodí návyk. Hříchy, které jsme zvyklí páchat, se nám zdají snadné, bez ohledu na to, jak vážné jsou. Nový hřích pro duši ji děsí a nebude brzy rozhodnuto jej spáchat. Vášně jsou zlé dovednosti; ctnosti jsou dobré návyky. 1,378 Rozhodná vůle, zastíněná a posílená Kristovou milostí, dokáže překonat i ty nejzkostnatělejší zvyky. Zvyk se zprvu zuřivě brání těm, kdo chtějí svrhnout jeho jho; zpočátku se to zdá nepřekonatelné; ale postupem času, neustálým bojem s ní, každou neposlušností vůči ní, je stále slabší a slabší. Pokud se během pokračování boje stanete, kvůli nějaké neočekávané okolnosti, poraženi, nebuďte v rozpacích, neupadejte do beznaděje: začněte bojovat znovu. Násilný boj proti zlovolným zvykům připisuje Bůh člověku jako mučednictví a ten, kdo v tomto boji zvítězí, je korunován korunou vyznavačů jako ten, kdo usiluje o Kristův zákon. 1,379 (Viz Vyznání, Láska k Bohu). Mysli méně. Věřte v Boha. "Kráčej jednoduše," řekli svatí otcové, "choď v naději." A Bůh tě přikryje. 6,646 (Viz Soužení, Vůle Boží, Pokušení). Jaká propast! Jaký odklon, jaký pád z Božské podoby! Padáme do této hluboké propasti, strašně daleko od Boha, když se oddáváme hrubým tělesným rozkoším, které se pro svou hříšnou přísnost nazývají pády. Ale méně hrubé tělesné radosti jsou neméně škodlivé. Kvůli nim se opouští péče o duši, zapomíná se na Boha, nebe, věčnost a účel člověka. Vládce světa se nás tělesnými požitky snaží udržet v neustálé zábavě, temnotě! Prostřednictvím smyslů, těchto dveří do duše, jimiž komunikuje s viditelným světem, do ní neustále vnáší smyslovou rozkoš, hřích a od ní neoddělitelné zajetí. Hudba hřmí na slavných pozemských koncertech, vyjadřuje a vzrušuje různé vášně; tyto vášně jsou prezentovány v pozemských divadlech, vzrušeny v pozemských zábavách: člověk je všemi možnými prostředky veden k tomu, aby si užíval zlo, které ho zabilo. Ve svém opojení zapomíná na Božské dobro, které ho zachraňuje, a na Krev Bohočlověka, kterou jsme byli vykoupeni. 1. 394–395 (Viz Zášť, Pokání, Půst, Smutek, Prosperita, křest). „Neste navzájem svá břemena, a tak naplňte Kristův zákon,“ řekl apoštol. Před těmi, kteří si dovolili odsuzovat, se sám Bohočlověk zdál nedokonalý! Svatí otcové přikazují mnichům, aby pamatovali na ctnosti svých představených, často přemítali o svých chvályhodných skutcích a nevšímali si nedostatků, jako by to byly proutky, ve srovnání s nimiž jsou naše slabosti polenem. 6,234 (Viz Rada, Ježíšova modlitba, Teplo). Ptáte se, jaký mám názor na humanitní vědy? Po pádu začali lidé obdělávat půdu, začali potřebovat oblečení a další četné potřeby, které provázejí naše pozemské putování; jedním slovem, začali potřebovat materiální rozvoj, po kterém touha je charakteristickým rysem našeho století. Věda je plodem našeho pádu, získávání a uchovávání dojmů a znalostí nashromážděných lidmi během života padlé mysli. Učení je lampou starého muže, lampou, kterou je navždy udržována temnota temnoty. Vykupitel vrátil lidem Lampu, která jim byla dána při stvoření Stvořitelem, kterou ztratili během svého pádu. Tato lampa je Duch Svatý, On je Duch Pravdy, vyučuje ve veškeré pravdě, testuje hlubiny Boha, odhaluje a vysvětluje tajemství a uděluje materiální znalosti, když je to potřeba k duchovnímu prospěchu člověka. Apoštol odkazuje vědci, který se chce naučit duchovní moudrosti: „Jestliže si někdo myslí, že ve vás bude moudrý na tomto světě, ať je, aby byl moudrý“ (1. Korintským 3:18). Přesně! Učení není moudrost sama o sobě, ale pouze názor na moudrost. Poznání Pravdy, které je člověku zjeveno Pánem, k němuž má přístup pouze víra, která je pokleslé lidské mysli nedostupná, je ve vědě nahrazeno věštěním a domněnkami. Moudrost tohoto světa, v němž zaujímá čestné místo mnoho pohanů a ateistů, je ve svých počátcích přímo protikladem duchovní, Božské moudrosti. Nemůžete být společně následovníky jednoho nebo druhého; člověk se určitě musí zříci. Padlý člověk je lež, t. j. způsob myšlení, sbírka falešných pojmů a znalostí, mající pouze zdání rozumu, ale ve své podstatě - kolísání, delirium, šílenství mysli, zasažený smrtelným vředem hříchu a pádu. Tato nemoc mysli je zvláště plně odhalena ve filozofických vědách. 6. 425–426 Svatí otcové nazývají nevědomost velkým, počátečním zlem, ze kterého se zlo rodí v plné hojnosti. Mnich Mark the Ascetic říká, že nevědomost je prvním, hlavním obrem zla. "Nevědomost nezná svou nevědomost, nevědomost se spokojí se svou znalostí," řekl další otec. Je schopen napáchat mnoho zla, aniž by tušil, že to dělá. 1,454 Vaše pochybnost není tak lehký hřích. Pokud si to osvojíte a provedete slovy, upadnete do smrtelného hříchu. Jedno slovo víry může zachránit a jedno slovo nevíry může duši zničit. Zloděj v hodině smrti, již na kříži, vyznal Krista - a otevřel si dveře do nebe; Farizeové odmítajíce Pravdu, rouhali se Duchu svatému – a zemřeli. Spasitel prohlásil: „Budete ospravedlněni svými slovy a budete odsouzeni svými slovy“ (Matouš 12:37). 6.400 Vzpomínka na všudypřítomnost a všemohoucnost Boha chrání srdce před váháním, do něhož se zesilují myšlenky na nevíru, založené na marnivosti a nesprávné lásce k tělu, aby je přivedly. 1,327 (Viz vášeň, smrt, kacířství, vyznání úst, rouhavé myšlenky, doxologie, Ježíšova modlitba, čin). Něha je vášnivý (krevní) cit, klam sebe i druhých. 6,685 (Viz Láska je přirozená). Uznat sebe sama jako hříšníka je nutné ke spáse, ale odsuzovat se a spěchat na všechny strany kvůli hříšnosti je velmi škodlivé. "Všechno nemírné je od démonů," řekl mnich Pimen Veliký. 6,519 Buď shovívavý ke své duši v jejích slabostech; přílišná přísnost odvádí pozornost od pokání, vede k sklíčenosti a zoufalství. 6,169 Znalost vlastních slabostí je pro křesťana základním poznáním. Vede k pokoře a to vede k duchovní inteligenci. Komu se Pán rozhodne dát své porozumění, tomu zjevuje zejména své slabosti. 6,581 Neměli byste se stydět, když se ve vás odhalí duševní a fyzické slabosti; naopak snášej své slabosti trpělivě a velkoryse. Je ve vás tajná pýcha; nepamatuješ si pevně, že jsi hříšník; Kdybyste si to pamatovali, jak byste měli, pak byste v sobě viděli slabosti, nebyli byste v rozpacích, ale řekli byste si: „Hříšník jako já musí mít takové nedostatky! Kéž vás Pán naučí pokoře, z níž plyne veškerý klid a do vašeho srdce se vlévá pokoj a ticho. 6,586 Starší Seraphim ze Sarova, velký asketa, řekl: musíme snášet své nedostatky stejným způsobem, jako tolerujeme nedostatky druhých a být shovívaví ke své duši v jejích slabostech a nedokonalostech. Zároveň by se člověk neměl oddávat nedbalosti: měl by se pilně starat o to, aby se napravil a zdokonalil. 6,823 Nenechte se odradit pohledem na své slabosti, protože jediný dotek Boží milosti může vyléčit všechny naše slabosti v jediném okamžiku. Váš stav je přechodný: snášejte to. 6,826 Kéž Pán utěší vaše zarmoucené srdce! Zatímco jsme na cestě, dokud nevystoupíme do přístavu neměnné věčnosti, musíme v sobě a ve svých okolnostech očekávat změny, otřesy, obyčejné a nečekané smutky. Jistý ctihodný otec řekl: „Za všechno, sláva Bohu, za naše slabosti; protože je lepší být hříšníkem a vidět se jako takového, než být navenek spravedlivý a považovat se za takové. Tato slova svatého otce jsou pro nás, slabé a hříšníky, nesmírně útěšná pro naši dobu a kmen, který se může chlubit pouze svými slabostmi. Nedávají důvod svévolně hřešit, ale utěšují ty, kteří s trochou pozornosti na sebe cítí, že jejich duše jsou v nedobrovolném zajetí hříchu. 6,171 Jste ve smutku, protože bojujete; v boji, protože Kristův zákon je duchovní, vyžaduje ukřižování. Útěchu najdete v tom, že lidstvo nikdy nepřistoupilo k ukřižování bez boje. Důkazem je sám Bohočlověk. Modlil se v Getsemanské zahradě, aby z něho kalich vypršel, a Jeho pot padal na zem jako kapky krve. Pokud vidíš, že tě přemáhá slabost, pak věz, že Pán je schopen dát sílu svému lidu, jak říká svatý David. Tito lidé jsou Jeho vlastní, On dává sílu těm Svým lidem, kteří Mu zůstávají věrní ve vůli, zatímco jejich slabost má za následek porušení věrnosti v skutcích. Pamatujte, že Kristus přišel volat hříšníky, nikoli spravedlivé, k pokání. Stůjte v řadách hříšníků, padněte v pokoře k nohám Kristovým, odevzdejte se do jeho vůle, svěřte svou přítomnost a budoucnost do jeho vůle. A vlije mír a mír do vaší duše, čímž ukáže, že je vám nablízku, že nad vámi bdí Jeho prozřetelnost. Jistý svatý otec řekl: „Požehnaný muž, který zná svou slabost, protože spravedlivý muž, který nezná svou slabost, je na velmi nebezpečné cestě. Jiný říká: „Pokud Kristus nepřišel pro spravedlivé, pak odmítám svou pravdu jako hřích, který mě odděluje od Krista, a ve skutečnosti, že jsem hříšník, nacházím jinou pravdu, nebeskou pravdu, která mi poskytuje prostředky, jak se ke Kristu přiblížit a být s Ním. To vše ti píšu jako útěchu, abys ty, když vidíš, že jsi Kristu dlužen, neupadl do beznaděje a smutku, ale do pokory a byl spokojený kvůli své důvěře v Krista, která tě nezahanbí. Je všemocný. 6. 361–362 Ve své trpělivosti získejte svou duši a s velkodušnou blahosklonností se dívejte na její slabosti, na její nedobrovolné záliby. Požadovat od sebe neměnnost a neomylnost je v tomto přechodném věku nemožným požadavkem! Neměnnost a neomylnost jsou charakteristické pro člověka v příštím století, ale zde musíme velkoryse snášet slabosti našich bližních i své vlastní slabosti. Vyhýbejte se pokud možno všem hříchům a snášejte své nevyhnutelné slabosti, do kterých vaše myšlenky a srdce nedobrovolně upadají. Získejte díky svým slabostem hluboký a neustálý pocit duchovní chudoby, tak příznivé Bohu – ne skleslost a zbabělost! - a dokončete cestu pozemského života, kráčejte před Pánem v kajícím duchu. 6,460 Říkáte, že touha po duchovním dobru ve vás stále chvěje? V kom to není roztřesené? S jakou lehkostí srdce zrazuje dobro? Jaká zapomnění, slepota, jaké výstřelky a pády jsou doprovázeny těmito změnami! Jaká práce je potřeba, jaký boj se sebou samým je potřeba k návratu k dobru! A znovu potřebujeme práci a znovu potřebujeme vytrvalý krvavý boj, abychom zůstali věrní dobru! Prastarý pokušitel, zkušený pokušitel, neustále nabízí k jídlu ovoce zakázaného. Abychom porazili zlo, potřebujeme Boží pomoc. Když nám tato všemocná pomoc pomůže, vyhrajeme; když se od nás vzdálí, jsme poraženi. Ve své hojnosti, řekl svatý David, se nebudu věčně hýbat: odvrátil jsem tvou tvář a byl jsem zmaten. Když jsme poraženi, cítíme svou slabost natolik, že se nám stav vítězů zdá cizí a nemožný; v případě vítězství, kdyby nás předchozí zkušenosti nezajistily, nevěřili bychom, že vítězství je nám tak blízko - tak bezvýznamný, ohavný nepřítel jako hřích. Moudrá Prozřetelnost to zařídila tak, aby Boží asketové nebyli vždy ve stavu radosti, triumfu a vítězství. Takový neustálý stav by v nich mohl vyvolat zuřivou pýchu: protože nikdy neviděli zkušenost vlastního vítězství ve slabosti, představovali by si, že stav neustálého vítězství nad hříchem patří jim, a ne Božímu daru. Proto se pro ně Bůh rozpustil, jak říká svatý Izák Syrský, "útěchu a nájezdy, světlo a tmu, bitvy a přímluvy, zkrátka útlak a prostor. A to je znamení, že se člověku s Boží pomocí daří." Z takového rozpuštění vítězství a porážek, z přechodů z jednoho do druhého si člověk stále více uvědomuje svou slabost – Bůh se před ním postupně vyvyšuje a nakonec se pro něj stává vším, předmětem veškeré jeho lásky, naděje a víry. Tato cesta, kterou vede člověka sám Bůh, na níž je člověk udržován v neustálé zkroušenosti ducha, v duchovní chudobě, před zraky svých hříchů, v pláči kvůli nim, se nazývá cesta pokání. Všichni Svatí po ní kráčeli od hříchu k Bohu. Tato cesta je osvětlena učením Ducha svatého, zářícím z Písma svatého a ze spisů Otců. 6,457–459 (Viz POSTOJ K VÁŠNÍM). Mnich Isidor z Pelusie správně napsal svatému Cyrilovi, alexandrijskému patriarchovi: „Předsudky nevidí jasně a nenávist je úplně slepá.“ 1. 474–475 (Viz Láska k nepřátelům, Odsouzení, Soused). Ve srovnání svatých otců je vnitřní život Kristova askety jako počasí: někdy je jasno a teplo, jindy zataženo, bouřka a zima. V jejich srovnání je tento život jako sklizeň obilí, která je někdy velmi bohatá a někdy velmi skromná. Zkušení lidé nespoléhají na stálost dobrého počasí a nenechají se zahanbit špatným počasím s vědomím, že jedno je neustále nahrazováno jiným. Také když je úroda dobrá, nespoléhají na ni a nepřestávají pracovat, a když je úroda špatná, nepropadnou skleslosti a stejně tak nepřestanou obdělávat půdu. To je zákon přírody. Zákon asketismu je mu podobný. Někdy je návštěva milosti a duše je potěšena a někdy se zvednou vlny pokušení a je postavena do obtížné situace. To byla cesta všech svatých otců. Přikazují každému, kdo se chce správně snažit, aby se s poslušností podřídil tomuto zákonu askeze, který pro pozemského poutníka stanovil sám Bůh. Kvůli neustále jasnému počasí země vysychá a hojně se na ní napadají červi a jiný škodlivý hmyz. Podobným způsobem působí na duši prodloužený klid, dokonce vyrobený z milosti: v duši vzniká arogance, domýšlivost, arogance, pohrdání bližními, jejich ponižování a odsuzování a podobné neduhy lidského ducha, nejnebezpečnější a nejstrašnější. 6,538 (Viz VARIABILITA, CHLAZENÍ). Bůh vede člověka k duchovním cílům způsoby, které mají navenek charakter potíží a neštěstí. Sláva moudrosti našeho Všedobrého Boha. 6,706 (Viz postoj k vášním, Vyznání). Přikázání o nechtěnosti dal sám Pán. „Neschovávejte si poklady na zemi,“ přikazuje nám, „kde červi a mšice kazí a kde se prolamují a kradou, ale schovávejte si poklady v nebi, kde se nekazí červi ani mšice a kde se nic neláme ani nekrade“ (Matouš 6:19-20). Když Pán ustanovil přikázání, uvedl také důvod jeho nařízení. Řekl: „Kde je tvůj poklad, tam bude i tvé srdce“ (Matouš 6:21). „Nemůžete pracovat pro Boha a mamonu“ (Matouš 6:24). 5. 282–283 (Viz Láska k žádostivosti, Klášterní sliby, Ctnosti, Dokonalost). "Co je to za hřích? Nikdy jsme o něm neslyšeli," řeknou mnozí. Podle definice otců je necitlivost smrtí duchovních vjemů, je to neviditelná smrt lidského ducha ve vztahu k duchovním předmětům, s plným rozvojem života ve vztahu k hmotným předmětům. Stává se, že z dlouhodobé tělesné nemoci jsou všechny síly vyčerpány, všechny schopnosti těla chřadnou: pak nemoc, nenalézající potravu pro sebe, přestává trápit tělo; zanechává pacienta vyčerpaného, ​​jakoby umrtveného, ​​neschopného činnosti kvůli vyčerpání utrpením, kvůli hrozné, tiché bolestivosti, neprojevující se žádným zvláštním utrpením. Totéž se děje s lidským duchem. Dlouhodobý bezstarostný život mezi neustálou zábavou, mezi neustálými svévolnými hříchy, se zapomínáním na Boha, na věčnost, s nevšímavostí nebo s nejpovrchnější pozorností k přikázáním a naukám evangelia odebírá našemu duchu sympatie k duchovním předmětům, umrtvuje ho ve vztahu k nim. Existující, přestávají pro něj existovat, protože jeho život pro ně přestal: všechny jeho síly směřují k jedné hmotné, dočasné, marné, hříšné věci. Každý, kdo chce nestranně a důkladně prozkoumat stav své duše, uvidí v tom nemoc necitlivosti, uvidí rozlehlost jejího významu, uvidí její tíhu a důležitost, pozná, že je to projev a důkaz mrtvosti ducha. Až budeme chtít začít číst Slovo Boží, jaká nuda nás napadne! Jak se nám vše, co čteme, zdá nejasné, nehodné pozornosti, podivné! Jak si přejeme být co nejdříve osvobozeni od tohoto čtení! proč tomu tak je? Protože nesympatizujeme se Slovem Božím. Když se postavíme k modlitbě, jakou suchost a chlad cítíme! Jak spěcháme, abychom ukončili svou povrchní modlitbu plnou zábavy! proč tomu tak je? Protože jsme Bohu cizí: věříme v existenci Boha s mrtvou vírou, On neexistuje pro naše vnímání. Proč jsme zapomněli na věčnost? Jsme vyloučeni z těch, kteří musí vstoupit do jeho rozsáhlé říše? Není nám smrt tváří v tvář, stejně jako tváří v tvář jiným lidem? proč tomu tak je? Protože jsme celou svou duši připoutali k hmotě, nikdy nepřemýšlíme a nechceme myslet na věčnost, ztratili jsme její drahocennou předchuť a získali falešný cit pro naši pozemskou cestu. Tento falešný pocit nám představuje pozemský život jako nekonečný. Jsme tak oklamáni a unášeni falešným pocitem, že v souladu s ním zařizujeme všechny své činy, obětujeme schopnosti duše a těla zkaženosti, vůbec se nestaráme o to, že nás čeká onen svět, přičemž se určitě musíme stát věčnými obyvateli tohoto světa. Proč z nás, jako ze zdroje, plynou plané řeči, výsměch, odsuzování našich bližních, sžíravý výsměch jim? Proč trávíme mnoho hodin nezatíženi prázdnými zábavami, nenacházíme v nich sytost, snažíme se jednu marnou činnost nahradit jinou a nechceme věnovat co nejkratší dobu zvažování svých hříchů, pláči nad nimi? Protože jsme získali sympatie k hříchu, ke všemu marnému, ke všemu, čím se hřích vnáší do člověka a čím se v člověku zachovává hřích; protože jsme ztratili sympatie ke všem cvičením, která v člověku zavádějí, rozmnožují a uchovávají Boha milující ctnosti. Necitlivost je implantována do duše světem nepřátelským Bohu a padlými anděly nepřátelskými Bohu, s pomocí naší vůle. Roste a posiluje se životem podle principů světa; roste a sílí z následování padlé mysli a vůle, z opuštění služby Bohu a z bezstarostné služby Bohu. Když necitlivost v duši ztvrdne a stane se její kvalitou, pak svět a vládci světa vloží svou pečeť na kámen. Tato pečeť spočívá v komunikaci lidského ducha s padlými duchy, v asimilaci lidského ducha do dojmů, které na něj padlí duchové udělali, v podřízení se násilnému vlivu a převaze zavržených duchů. 4. 152–154 Někteří, kteří nekonají nebo vykonávají jen velmi málo duchovní práce, ale provozují pouze tělesnou práci, ne bez příměsi farizeismu, (pouhá tělesná práce se neobejde bez farizeismu), vůbec nepociťují bodnutí svědomí a jeho přesvědčení o hříšnosti, proto tento stav svého klidu uznávají za hodný schválení. Podle jejich mínění jsou podporováni a utvrzováni mnoha svými zjevnými dobrými skutky a lidskou chválou. Na tomto základě spojují takový stav klidu jako přímý důsledek zbožné činnosti, ctnostného, ​​bezvadného života. Klid se občas mění v nevysvětlitelné radosti: nepřestávají tuto radost uznávat jako požehnanou. Hrozný sebeklam! Duše drtivá slepota! Sebeklam je zde založen na domýšlivosti a domýšlivost je poškozením duchovního oka, které se rodí z nesprávné činnosti a vede k ještě horší činnosti. Milovaný bratře, klid, s nímž jsi ujištěn o věrnosti své cesty, není nic jiného než nevědomí a nedostatek vědomí své hříšnosti, ke které docházelo a stále dochází z nedbalého života, a radost, která se v tobě čas od času rodí díky vnějšímu úspěchu a lidské chvále, není v žádném případě duchovní a svatá radost: je to ovoce domýšlivosti, samolibosti a samolibosti. Svatí otcové nazývají tento stav pomyslného klidu necitlivostí, umrtvováním duše, smrtí mysli před smrtí těla. Necitlivost nebo umrtvování duše spočívá v stažení a ústupu pocitů pokání a pláče z našeho ducha, v ústupu spásné bolesti, zvané kajícnost, z našeho srdce. Bezbolestnost srdce neboli pomyslný klid je nepochybným znakem nesprávného způsobu myšlení, nesprávného činu a sebeklamu. „Bez ohledu na to, jak vysoký může být náš život,“ řekl svatý John Climacus, „ale pokud jsme nezískali nemocné srdce, pak je tento život falešný (předstíraný) a marný. Bezbolestnost pochází z nepozorného života, z předčasných odchodů z cely, z předčasných rozhovorů, vtipů, smíchu, planých řečí a upovídaných řečí, ze sytosti a sytosti, ze závislostí, z přijímání a asimilace marných myšlenek, z arogance a pýchy. 5. 373–374 Stav necitlivosti je pro našeho neviditelného nepřítele tak důležitý, že se nás v něm snaží všemi možnými způsoby udržet a posílit, aniž by nás rušil jinými vášněmi nebo pokušeními zvenčí, protože domýšlivost a sebeuspokojení, které obvykle doprovázejí necitlivost, sebeklam a pýchu, které jsou obvykle důsledky hluboce zakořeněných plodů a příčiny duchovní necitlivosti, jsou dostatečné k odstranění veškeré necitlivosti. Necitlivost je o to strašlivější, že člověk, který ji má, nerozumí svému zoufalému stavu: je sveden a zaslepen domýšlivostí a sebeuspokojením. 5,377 Jakmile křesťan bude chtít uplatnit evangelijní přikázání ve svém jednání, vnější i vnitřní, uvidí svou poškozenou povahu, bouří se proti evangeliu, tvrdošíjně se staví proti evangeliu. Křesťan ve světle evangelia v sobě vidí pád lidstva. Z tohoto pohledu se přirozeně rodí pokorné pojetí sebe sama, které je v evangeliu nazýváno chudobou ducha (Mt 5,3). 1,518 Hledejte duchovní chudobu. Hledání této blaženosti je přípustné a chvályhodné. Je základem, dárcem všech ostatních blažeností. Když se otřese základy, pak ten, kdo stál na nejvyšším stupni duchovního úspěchu, padá dolů a je často zlomen k smrti. Chudoba ducha se získává studiem evangelia, plněním jeho příkazů, porovnáváním svých činů a vlastností s příkazy evangelia, nucením svého srdce, aby velkoryse snášelo urážky, sebeobviňování a modlitby za zkroušené a pokorné srdce. 1,521 (Viz Modlitba, Ježíšova modlitba, výhody). Mohlo by vás zajímat: