Н

Изобщо всички страсти се развиват в човека от угаждането им; нарастващата релаксация превръща склонността в умение, а умението прави страстта яростен владетел над човека. „Страхувайте се от лошите навици – каза монах Исаак Сирийски – повече от демоните“. Когато в нас действа греховно желание или влечение, трябва да го отхвърлим. Следващият път ще има по-слаб ефект и накрая ще отшуми напълно. Но когато е задоволена, тя действа всеки път с нова сила, като придобива все повече и повече власт над волята и накрая ражда навик. Греховете, които сме свикнали да вършим, ни се струват лесни, колкото и сериозни да са те. Нов грях за душата го ужасява и няма да се реши скоро да го извърши. Страстите са зли умения; добродетелите са добри навици. 1,378 Решителната воля, осенена и укрепена от Христовата благодат, може да победи и най-закостенелите навици. Навикът отначало яростно се съпротивлява на онези, които искат да свалят игото му; в началото изглежда непреодолимо; но с течение на времето, с постоянна борба с него, с всяко неподчинение към него, то става все по-слабо и по-слабо. Ако по време на продължаване на борбата ви се случи поради някакво неочаквано обстоятелство да бъдете победени, не се смущавайте, не изпадайте в безнадеждност: започнете битката отново. Насилствената борба с порочните навици е вменена от Бога на човека като мъченичество и този, който победи в тази борба, се увенчава с короната на изповедниците, като борещ се за Христовия закон. 1,379 (Вижте Изповед, Любов към Бога). Мислете по-малко. Доверете се на Бог. „Ходете просто – казаха светите отци – ходете с надежда“. И Бог ще те покрие. 6,646 (Вижте Скръб, Божия воля, Изкушение). Каква бездна! Какво отклонение, какво отпадане от Божественото подобие! Ние падаме в тази дълбока бездна, ужасно далеч от Бога, когато се отдадем на груби плътски удоволствия, наречени падения поради греховната си строгост. Но по-малко грубите плътски удоволствия са не по-малко вредни. Заради тях се изоставя грижата за душата, забравят се Бог, небето, вечността и предназначението на човека. Владетелят на света се опитва да ни държи в постоянно забавление, мрак, чрез телесни удоволствия! Чрез сетивата, тези врати към душата, през които тя общува с видимия свят, той постоянно внася в нея чувствена наслада, грях и неотделим от нея плен. Музиката гърми в известни земни концерти, изразявайки и вълнувайки различни страсти; тези страсти се представят в земни театри, вълнуват се в земни забавления: човекът е воден с всички възможни средства да се наслаждава на злото, което го е убило. В опиянението си той забравя Божественото благо, което го спасява, и Кръвта на Богочовека, с която сме изкупени. 1. 394–395 (Вижте негодувание, покаяние, пост, скръб, просперитет, кръщение). „Носете си тегобите един на друг и така изпълнете Христовия закон“, казал апостолът. Пред онези, които си позволиха да осъждат, Самият Богочовек изглеждаше несъвършен! Светите отци заповядват на монасите да помнят добродетелите на своите предстоятели, често да размишляват върху техните похвални дела и да не обръщат внимание на недостатъците като на съчки, в сравнение с които нашите немощи са цепеници. 6,234 (Вижте Съвет, Иисусова молитва, Жега). Питате какво е мнението ми за хуманитарните науки? След грехопадението хората започнаха да обработват земята, започнаха да се нуждаят от дрехи и други многобройни нужди, които съпътстват нашите земни скитания; с една дума, започнаха да се нуждаят от материално развитие, желанието за което е отличителна черта на нашия век. Науката е плод на нашето падение, придобиване и съхранение на впечатления и знания, натрупани от хората по време на живота на падналия ум. Учеността е светилникът на стареца, светилникът, чрез който мракът на мрака се пази завинаги. Изкупителят върна на хората светилника, даден им при сътворението от Твореца, който те загубиха по време на своето грехопадение. Този светилник е Светият Дух, Той е Духът на Истината, наставлява цялата истина, изпитва Божиите дълбини, разкрива и обяснява мистерии и дава материално знание, когато е необходимо за духовна полза на човек. Апостолът завещава на учен, който иска да се научи на духовна мъдрост: „Ако някой мисли, че ще бъде мъдър в теб на тоя свят, нека бъде така, че да бъде мъдър“ (1 Кор. 3:18). Точно така! Ученето не е самата мъдрост, а само мнението на мъдростта. Познаването на Истината, която се разкрива на човека от Господ, до която има достъп само чрез вяра, което е недостъпно за падналия човешки ум, се заменя в учението с гадания и предположения. Мъдростта на този свят, в който много езичници и атеисти заемат почетно място, е точно противоположна в самото си начало на духовната, Божествена мъдрост. Не можете да бъдете последовател на едното или другото заедно; човек със сигурност трябва да бъде отречен. Падналият човек е лъжа, т.е. начин на мислене, съвкупност от фалшиви понятия и знания, имащи само вид на разум, но в същността си - колебание, бълнуване, лудост на ума, поразен от смъртната язва на греха и падението. Това заболяване на ума е особено пълно разкрито във философските науки. 6. 425–426 Светите отци наричат невежеството голямо, първоначално зло, от което злото се ражда в пълно изобилие. Монах Марк Подвижник казва, че невежеството е първият, главен гигант на злото. „Невежеството не познава своето невежество, невежеството се задоволява със своето знание“, каза друг баща. То е способно да направи много злини, без дори да подозира, че го прави. 1,454 Твоето съмнение не е толкова лек грях. Ако го усвоите и го приложите с думи, ще изпаднете в смъртен грях. Една дума на вяра може да спаси, а една дума на неверие може да унищожи душа. Разбойникът в смъртния час, вече на кръста, изповяда Христа - и отвори вратите към рая за себе си; Фарисеите, отхвърляйки Истината, похулиха Светия Дух - и умряха. „От думите си ще се оправдаеш и от думите си ще бъдеш осъден” (Матей 12:37), заявява Спасителят. 6,400 Помненето на вездесъщността и всемогъществото на Бог предпазва сърцето от колебанието, в което мислите за неверие, основаващи се на суета и грешна любов към тялото, се засилват, за да го доведат. 1,327 (Вижте Страст, Смърт, Ерес, Изповед на устата, Богохулни мисли, Доксология, Иисусова молитва, Действие). Нежността е страстно (кръвно) чувство, измама на себе си и на другите. 6,685 (Вижте Любовта е естествена). Признаването на себе си като грешник е необходимо за спасението, но самоосъждането и бързането във всички посоки поради греховността е много вредно. „Всичко неумерено е от демони“, е казал монах Пимен Велики. 6,519 Бъди снизходителен към душата си в нейните слабости; прекомерната строгост отвлича вниманието от покаянието, води до униние и отчаяние. 6,169 Познаването на своите слабости е съществено знание за християнина. То води до смирение, а това води до духовна интелигентност. На когото Господ благоволи да даде Своето разбиране, Той особено разкрива неговите немощи. 6,581 Не трябва да се смущавате, когато у вас се разкрият душевни и физически слабости; напротив, понасяйте немощите си с търпение и щедрост. В теб има тайна гордост; не помниш твърдо, че си грешник; Ако си спомнял това, както трябва, тогава, виждайки слабости в себе си, нямаше да се смутиш, а би си казал: „Грешник като мен трябва да има такива недостатъци!“ Нека Господ те научи на смирение, от което произтича всякакво спокойствие и мир и тишина се изливат в сърцето ти. 6,586 Старецът Серафим Саровски, велик подвижник, казва: ние трябва да търпим своите недостатъци така, както търпим недостатъците на другите и да прощаваме своята душа в нейните слабости и несъвършенства. В същото време човек не трябва да се отдава на небрежност: човек трябва усърдно да се грижи за коригирането и усъвършенстването на себе си. 6,823 Не се обезсърчавайте при вида на вашите немощи, защото едно докосване на Божествената благодат може да излекува всички наши немощи в един миг. Вашето състояние е преходно: изтърпете го. 6,826 Нека Господ утеши скърбящото ти сърце! Докато сме на път, докато не се възнесем в пристана на неизменната вечност, трябва да очакваме промени, сътресения, обикновени и неочаквани скърби в себе си и в нашите обстоятелства. Един преподобен отец каза: „За всичко, слава на Бога, за нашите немощи; защото е по-добре да си грешник и да се възприемаш като такъв, отколкото да си външно праведен и да се смяташ за такъв“. Тези думи на светия отец са изключително утешителни за нас, слабите и грешните, за нашето време и племе, които могат да се похвалят само със своите слабости. Те не дават повод да се греши произволно, но утешават тези, които с известно внимание към себе си чувстват, че душите им са в неволен плен на греха. 6.171 Вие сте в скръб, защото сте в борба; в борбата, тъй като Христовият закон е духовен, той изисква разпъване. Ще намерите утеха във факта, че човечеството никога не е подхождало към разпятието без борба. Доказателството е самият Богочовек. Той се помоли в Гетсиманската градина чашата да Го отмине и потта Му падна на земята като капки кръв. Ако видите, че немощта ви побеждава, тогава знайте, че Господ може да даде сила на Своя народ, както казва св. Давид. Тези хора са Негови, Той дава сила на онези Свои хора, които Му остават верни във волята, докато тяхната слабост води до нарушаване на верността в делата. Помнете, че Христос дойде да призове грешниците, а не праведните, към покаяние. Застанете в редиците на грешниците, паднете със смирение в нозете на Христос, предавайки се на Неговата воля, поверявайки своето настояще и бъдеще на Неговата воля. И Той ще излее мир и спокойствие в душата ви, като по този начин ще покаже, че е близо до вас, че Неговото провидение бди над вас. Един свети отец каза: „Блажен е човекът, който знае слабостта си, защото праведният човек, който не знае слабостта си, е на много опасен път. Друг казва: „Ако Христос не дойде за праведните, тогава аз отхвърлям моята истина като грях, който ме отделя от Христос, и във факта, че съм грешник, намирам друга истина, небесната истина, която ми дава средствата да се приближа до Христос и да бъда с Него.“ Пиша ви всичко това като утеха, за да не изпаднете в безнадеждност и скръб вие, като видите, че сте длъжници на Христос, но в смирение и да бъдете доволни от упованието си в Христос, което няма да ви посрами. Той е всемогъщ. 6. 361–362 В търпението си придобийте душата си, като гледате с великодушно снизхождение на нейните слабости, на нейните неволни увлечения. Да изискваш от себе си неизменност и непогрешимост е невъзможно изискване в този преходен век! Неизменността и непогрешимостта са характерни за човека в следващия век, но тук трябва великодушно да понесем недъзите на ближните и своите недъзи. Избягвайте, ако е възможно, всички грехове и понасяйте неизбежните си слабости, в които вашите мисли и сърца неволно попадат. Придобий, поради слабостите си, дълбоко и постоянно усещане за духовна нищета, толкова благоприятно за Бога, а не униние и малодушие! - и завърши пътя на земния живот, ходейки пред Господа в разкаяние на духа. 6,460 Искате да кажете, че желанието за духовно добро у вас все още е разклатено? В кого не е треперещо? С каква лекота сърцето предава добротата? Каква забрава, слепота, какви прищявки и падения са съпътствани от тези промени! Какъв труд е нужен, каква борба със себе си, за да се върне доброто! И пак трябва работа, и пак трябва упорита кървава борба, за да останем верни на доброто! Древният изкусител, опитният изкусител непрекъснато предлага да яде плода на забраненото. За да победим злото, имаме нужда от Божията помощ. Когато тази всемогъща помощ ни помага, ние печелим; когато се отдалечи от нас, ние сме победени. В моето изобилие - каза свети Давид - няма да мръдна завинаги: отвърнах лицето Ти и бях объркан. Когато сме победени, ние чувстваме своята слабост толкова силно, че състоянието на победителите ни изглежда чуждо и невъзможно; в случай на победи, ако предишният опит не ни беше уверил, ние не бихме повярвали, че победата е толкова близо до нас - такъв незначителен, отвратителен враг като греха. Премъдрият Провидение го устрои така, че Божиите подвижници да не са винаги в състояние на радост, тържество и победа. Такова непрекъснато състояние би могло да породи яростна гордост у тях: тъй като никога не са виждали опита на собствената си победа в слабостта, те биха си въобразили, че състоянието на непрекъснат триумф над греха принадлежи на тях самите, а не на Божия дар. Ето защо Бог разтвори за тях, както казва св. Исаак Сирийски, "утеха и нашествия, светлина и тъмнина, битки и ходатайства, накратко, гнет и пространство. И това е знак, че човек преуспява с Божията помощ". От такова разтваряне на победи и поражения, от преминаване от едно към друго, човек все повече и повече осъзнава своята слабост – Бог постепенно се издига пред него и накрая става всичко за него, обект на цялата му любов, надежда и вяра. Този път, по който Сам Бог води човека, по който човекът се държи в постоянно съкрушение на духа, в духовна нищета, пред очите на своите грехове, в плач за тях, се нарича път на покаянието. Всички светии вървяха по него от греха към Бога. Този път е осветен от учението на Светия Дух, сияещо от Светото писание и писанията на отците. 6.457–459 (Виж ОТНОШЕНИЕ КЪМ СТРАСТИТЕ). Монах Исидор Пелусийски правилно пише на св. Кирил, патриарх Александрийски: „Предразсъдъците не виждат ясно, а омразата е напълно сляпа“. 1. 474–475 (Вижте Любовта към враговете, Осъждането, Ближния). В сравнение с светите отци вътрешният живот на Христовия подвижник е като времето: понякога е ясно и топло, а понякога облачно, бурно и студено. В тяхното сравнение този живот прилича на зърнени реколти, които понякога са много изобилни, а понякога много оскъдни. Опитните хора не разчитат на постоянството на хубавото време и не се смущават от лошото време, знаейки, че едно постоянно се сменя с друго. Освен това, когато реколтата е добра, те не разчитат на нея и не спират да работят, а когато реколтата е лоша, те не се отчайват и също така не спират да обработват земята. Това е законът на природата. Законът на аскетизма е подобен на него. Понякога има посещение на благодатта и душата се утешава, а понякога се надигат вълни от изкушение и тя се поставя в трудна ситуация. Това е бил пътят на всички свети отци. Те заповядват на всеки, който иска да се подвизава правилно, да се подчинява с послушание на този закон на подвижничеството, установен от Самия Бог за земния скитник. Поради постоянно ясно време, земята изсъхва и червеите и другите вредни насекоми се заразяват в изобилие. По подобен начин продължителното спокойствие, дори породено от благодатта, се отразява на душата: в душата се пораждат високомерие, тщеславие, високомерие, презрение към ближните, унижение и осъждане към тях и подобни заболявания на човешкия дух, най-опасни и най-страшни. 6,538 (Вижте ПРОМЕНЛИВОСТ, ОХЛАЖДАНЕ). Бог води човек към духовни цели по начини, които външно имат характер на проблеми и нещастия. Слава на Премъдростта на нашия Всеблаг Бог. 6,706 (Виж отношение към страстите, Изповед). Заповедта за не-сребролюбието е дадена от самия Господ. „Не крийте за себе си съкровища на земята,” ни заповядва Той, „където червеите и листните въшки развалят и където подкопават и крадат; но скрийте за себе си съкровища на небето, където нито червеите, нито листните въшки ги разяждат, и където нещата не се подкопават и не се крадат” (Матей 6:19-20). След като установи заповедта, Господ посочи и причината за нейното постановление. Той каза: „Където е съкровището ви, там ще бъде и сърцето ви“ (Матей 6:21). „Не можете да работите за Бога и за мамона“ (Матей 6:24). 5. 282–283 (Вижте Любов към алчността, Монашески обети, Добродетели, Съвършенство). "Що за грях е това? Никога не сме чували за него", ще кажат мнозина. Според определението на отците безчувствието е смърт на духовните усещания, това е невидима смърт на човешкия дух по отношение на духовните обекти, с пълното развитие на живота по отношение на материалните обекти. Случва се, че от дълготрайна телесна болест се изтощават всички сили, увяхват всички способности на тялото: тогава болестта, като не намира храна за себе си, престава да измъчва телосложението; тя напуска пациента, оставяйки го изтощен, сякаш умъртвен, неспособен за дейност поради изтощение от страдание, поради ужасна, тиха болка, неизразена от някакво специално страдание. Същото се случва и с човешкия дух. Дългият безгрижен живот сред постоянни развлечения, сред постоянни произволни грехове, със забрава за Бога, за вечността, с невнимание или с най-повърхностно внимание към заповедите и ученията на Евангелието, отнема от нашия дух съчувствието към духовните обекти, умъртвява го по отношение на тях. Съществувайки, те престават да съществуват за него, защото животът му е престанал за тях: всичките му сили са насочени към едно материално, временно, суетно, греховно нещо. Всеки, който иска безпристрастно и задълбочено да изследва състоянието на своята душа, ще види в нея болестта на безчувствието, ще види необятността на нейния смисъл, ще види тежестта и важността й, ще признае, че тя е проява и доказателство за мъртвостта на духа. Когато искаме да започнем да четем Божието Слово, каква скука ще ни нападне! Как всичко, което четем, ни се струва неясно, недостойно внимание, странно! Как искаме да се освободим от това четиво възможно най-скоро! защо е това Защото ние не симпатизираме на Божието Слово. Когато ставаме на молитва, каква сухота и студенина усещаме! Как бързаме да прекратим нашата повърхностна, изпълнена с развлечения молитва! защо е това Тъй като ние сме чужди на Бога: вярваме в съществуването на Бог с мъртва вяра, Той не съществува за нашето възприятие. Защо сме забравили вечността? Изключени ли сме от онези, които трябва да влязат в огромното му царство? Нима смъртта не е изправена пред нас лице в лице, така както се изправя пред другите хора? защо е това Тъй като сме привързали цялата си душа към материята, ние никога не мислим и не искаме да мислим за вечността, загубили сме скъпоценно предвкусване за нея и сме придобили фалшиво усещане за земния си път. Това фалшиво чувство ни представя земния живот като безкраен. Ние сме толкова измамени и увлечени от фалшиво усещане, че подреждаме всичките си действия в съответствие с него, жертвайки способностите на душата и тялото си на поквара, без изобщо да се интересуваме от другия свят, който ни очаква, докато със сигурност трябва да станем вечни жители на този свят. Защо от нас, като от извор, струи празнословие, присмех, осъждане на ближните, язвителен присмех към тях? Защо прекарваме много часове необременени в празни забавления, не намираме насищане в тях, опитваме се да заменим едно суетно занимание с друго и не искаме да посветим и най-кратко време, за да обмислим греховете си, да плачем за тях? Защото сме придобили съчувствие към греха, към всичко суетно, към всичко, с което грехът се вкарва в човека и с което грехът се запазва в човека; защото загубихме съчувствие към всички упражнения, които въвеждат, умножават и съхраняват боголюбивите добродетели в човека. Безчувствието се имплантира в душата от свят, враждебен на Бога, и от паднали ангели, враждебни на Бога, с помощта на нашата воля. Тя расте и се укрепва от живота според принципите на света; расте и укрепва от следването на падналия ум и воля, от изоставянето на службата на Бога и от небрежното служене на Бога. Когато безчувствието се втвърди в душата и се превърне в нейно качество, тогава светът и владетелите на света слагат своя печат върху камъка. Този печат се състои в общуването на човешкия дух с падналите духове, в усвояването от човешкия дух на впечатленията, направени върху него от падналите духове, в подчинение на насилственото влияние и господството на отхвърлените духове. 4. 152–154 Някои, които не вършат или вършат много малко духовна работа, но се занимават само с телесна работа, не без примес на фарисейство (просто телесната работа не може без фарисейство), изобщо не чувстват ужилването на съвестта и нейното убеждение за греховност, поради което признават това състояние на своето спокойствие като достойно за одобрение. По тяхно мнение те се подкрепят и потвърждават от много от явните си добри дела и човешки похвали. На тази основа те съчетават такова състояние на спокойствие като пряко следствие от благочестива дейност, добродетелен, безупречен живот. Спокойствието понякога се превръща в необяснима радост: те не спират да признават тази радост за благословена. Жалка самозаблуда! Смазваща душата слепота! Самозаблудата тук се основава на самонадеяност, а самонадеяността е увреждане на духовното око, родено от погрешна дейност и пораждаща още по-погрешна дейност. Възлюбени братко, спокойствието, с което се уверяваш във верността на своя път, не е нищо повече от безсъзнание и липса на съзнание за твоята греховност, произтичащи и продължаващи да се появяват от безгрижен живот, а радостта, която се ражда от време на време в теб поради външни успехи и човешка похвала, в никакъв случай не е духовна и свята радост: тя е плод на тщеславие, самодоволство и суета. Светите отци наричат ​​това състояние на мнимо спокойно безчувствие, умъртвяване на душата, смърт на ума преди смъртта на тялото. Безчувствеността или умъртвяването на душата се състои в оттеглянето и отдръпването на чувствата на покаяние и плач от нашия дух, в отстъплението на спасителната болка, наречена разкаяние, от нашето сърце. Безболезнеността на сърцето или въображаемото спокойствие е сигурен признак за неправилно мислене, неправилен подвиг и самозаблуда. „Колкото и висок да е животът ни – казва свети Йоан Лествичник, – но ако не сме придобили болно сърце, то този живот е фалшив (престорен) и суетен. Безболезнеността идва от невнимателен живот, от ненавременно излизане от килията, от ненавременни разговори, шеги, смях, празнословие и многословие, от пресищане и пресищане, от зависимости, от приемане и усвояване на суетни мисли, от високомерие и гордост. 5. 373–374 Състоянието на безчувственост е толкова важно за нашия невидим враг, че той по всякакъв начин се опитва да ни задържи в него и да ни укрепи, без да ни безпокои с други страсти или изкушения отвън, защото тщеславието и самодоволството, които обикновено съпътстват безчувствието, самозаблудата и гордостта, които обикновено са последствията от дълбоко вкоренената безчувственост, са достатъчни, за да отнемат всички духовни плодове и да причинят разрушение. Безчувствието е още по-страшно, защото човекът, който го притежава, не разбира своето бедствено състояние: той е съблазнен и заслепен от самонадеяност и самодоволство. 5,377 Щом християнинът иска да приложи евангелските заповеди в действията си, външни и вътрешни, той ще види увредената си природа, бунтуваща се срещу Евангелието, упорито противопоставяща се на Евангелието. Християнинът, в светлината на Евангелието, вижда в себе си падението на човечеството. От този възглед естествено се ражда смирена представа за себе си, която в Евангелието се нарича нищета на духа (Матей 5:3). 1,518 Търсете духовна бедност. Търсенето на това блаженство е допустимо и похвално. То е основата, дарител на всички други блаженства. Когато основата се разклати, тогава този, който е стоял на най-високата степен на духовен успех, пада и често бива разбит до смърт. Бедността на духа се придобива чрез изучаване на Евангелието, изпълнение на неговите заповеди, сравняване на действията и качествата на заповедите на Евангелието, принуждаване на сърцето щедро да понася обиди, самоукори и молитва за разкаяно и смирено сърце. 1,521 (Вижте Молитва, Иисусова молитва, Ползи). Може да се интересувате от: