М

(Див. Віра, Славослів'я, До пристрастей ставлення). (Див. Мирянина діяння, Молитва, Опіка, Принадність, Читання святих отців). Розглядаю милосердя, заповідане Господом, бачу безодню незбагненну, бачу висоту, що неслася від поглядів; Він заповідає нам: «Будьте милосердні, як і Отець ваш милосерд є» (Лк. 6, 36). Щоб виконати цю заповідь, треба зробити стільки милосердним, скільки милосердний нескінченно милосердний Господь. «Широка, Господи, заповідь Твоя зело!» (Пс. 118). Хто зможе її виконати цілком справою? Хіба той, хто, обійнятий Духом Твоїм Святим, залишив так властиве немовлятам ходіння з працею і крайньою повільністю по стежці заповідей Твоїх – починає ходити ними велетенськими кроками, більше летіти, ніж ходити, літати на крилах Духа. Але я, грішник, похмурий грішник, як не погляну в себе, завжди бачу змішання добра зі злом, доставлене людському роду його предком, який зухвало і погрішно скуштував від дерева пізнання добра і зла. Здається, я людям милосердним. Але, з точністю перевіривши себе, дослідивши себе, знаходжу в собі одну дурну маску милосердя. Милосердить у мені марнославство; милосердить у мені пристрасть; милосердить у мені користь, милосердить у мені кров; але щоб спонукала мене до милосердя заповідь Христова, чиста, свята, цього я не знаходжу в собі. Коли ж я, похмурий грішник, схаменуся на коротку мить і побажаю бути милосердним за заповіддю Христовою, то бачу, що маю вчинити серцю моєму жахливе насильство. Викривається серцева недуга моєю святою заповіддю, переконувана нею, визнаю себе, за природою милосердною, жорстокосердою, людиноненавидцем по відношенню до Євангелія. Моє серце згодне бути милосердним за рухом крові; але бути милосердним за заповіддю Христовою для нього – розп'яття. Так бачачи себе, зважаючи на свій стан з тим, що накреслено в Євангелії для учня Христового, знаходжу, що мені, що має природне прихильність до милосердя, не повинно довірятися цьому природному становищу, повинно убивати його. Я повинен примушувати себе до милосердя згідно з Заповідями Євангелія, хоча б це було і пов'язане з насильством серця, що носить у собі заразу гріха, спільну для всіх людей. Природне милосердя, як твір плоті та крові, не може бути Богоугодною чеснотою. Мало цього! Воно вороже до Заповідей Євангельських! Для відвідування та умертвіння його принесений на землю меч євангельський. Водні природним милосердям перебувають у мороці під впливом лютого, всезлобного миродержця. Господь, Спаситель світу, під час перебування Свого на землі, одного разу сповіщав учням своїм, що Йому має йти до Єрусалиму: там багато постраждати, бути вбитим і на третій день воскреснути. Тоді верховний з апостолів, святий Петро, ​​керований природним милосердям, почав суперечити Господу. Милосердний Ти, Господи, – говорив він, – не мати бити Тобі це. На це вияв співчуття, милосердя природних, Господь відповів святому Петру: Йди за мною, сатано, спокуса Мі єси: бо не думаєш, що є Божа, а людська. Невже в устах Боголюдини слово «сатано» було лише докірливе? Збережи Боже допустити таке Богохульство! Цим словом Господь зображує, що думки і відчування занепалої людини знаходяться під владою сатани, хоча вони, очевидно, і здаються добрими; Події людини з потягу його серця зливаються разом із діями сатани. Так пошкоджено гірким падінням єство наше! Тоді, розповідає Євангеліє, Ісус сказав учням Своїм: Коли хто хоче по Мені йти, нехай відкинеться собі і візьме хрест свій і по Мені прийде. Бо коли хоче душу свою врятувати, загубить ю, а коли загубить душу свою заради Мене, то знайде. Повинно умертвити те милосердя, причина якого – кров; має здобути милосердя, якого причина, джерело – світла і свята заповідь Христова; вона Дух, вона живіт вічний. 6. 180–182 Батьки сказали: «Хто хоче досягти Царства коротким шляхом, той нехай впровадить у серце свою милість». Милістю преподобні отці наші уподібнилися до Бога і носили немочі людські. 6. 206 Досконалість християнської, а тому й людської, чесноти в оновленому єстві є благодатне Богонаслідувальне милосердя, вироблене в християнині розвитком Божественної благодаті, даної йому в Хрещенні та обробленої заповідями. Від такого милосердя є духовна чистота; вона харчується ним, вона живе ним. Преподобний Ісаак Сірський на запитання: Що є чистота? - Відповідав: "Чистота - серце, сповнене милості про всяке створення". На запитання: Що є милостиве серце? – цей великий вчитель чернечих сказав: «Це – горіння серця про всяке створіння, про людей, про птахів, про тварин, про бісів – словом, про всяке створіння. Від спогаду про них і видіння їх очі милостивого витікають сльози через велику і сильну милість, що опанувала серце. Від постійного терпіння серце його стало серцем немовляти, і воно не може бути байдужим, коли почує або побачить якусь шкоду або навіть малу скорботу, яку зазнала тварюка. І тому він щогодини приносить молитву, що супроводжується сльозами, про безсловесних, і про ворогів істини, і за наполегливих йому, щоб вони були збережені та очистилися; навіть він робить це про природу плазунів, від великої милості, що надмірно рухається в його серці і подобі Божій». 2. 407–408 (Див. Молитва Господня, Осуд, Ревність). Милостиня дуже допомагає померлим, а дітей за це благословить Бог, і совість їх буде спокійнішою. 6. 679 (Див. Маєток, Благодійність, Багатство, Гріхи смертні, Смерть). Слово світ має два значення у Святому Письмі. 1) Словом світ позначається все людство в наступних і їм подібних висловлюваннях Писання: «Так полюби Бог світ, так як і Сина Свого Єдинородного дав їсти, та кожний віруй в Онь, не загине, але мати живіт вічний. Бо Бог не послав Свого Сина на світ, нехай судить світові, але нехай спасеться ним світ» (Ів. 3, 16–17). «Це Агнець Божий, вземляй гріхи світу» (Ів. 1, 29). 2) Словом світ позначаються ті люди, які проводять гріховне, неприємне волі Божої проживання, живуть для часу, а не для вічності. Так треба розуміти слово світ у наступних і їм подібних висловлюваннях: Якщо світ вас ненавидить, ведіть, бо Мене перед вами зненавидять. Аж від світу були б би: світ свій любив би. Яко від світу несте, але Я вибрав від світу, задля цього ненавидить вас світ (Ін. 15, 18-19). Не любите світу, ні в світі. Коли хто любить світ, нема любові Отчі в ньому: бо все, що у світі, хіть тілесна, і хіть очес, і гордість житейська, немає від Отця, але від світу цього є. І світ переходить, і пожадливість його: а чини волю Божу перебуває на віки (1Ін. 2, 15–17). Перелюбниці та перелюбниці! Чи не знаєте, що будь-який світ цього ворожнеча Богу є? Бо бо схопить друг бути світові, ворог Божий буває (Як. 4,4). Блаженний Феофілакт Болгарський визначає світ так: «Зазвичай Писання називати світ життя грішних і присутніх у ньому людей плотського мудрування: чому і Христос сказав учням Своїм: ви несете від світу. Вони становили частину людей, що живуть у світі, але, не перебуваючи у гріху, не були від світу». Більшість людей проводило і проводить життя гріховне, мерзенне перед Богом, вороже Богові; з цієї причини і тому, що більшість ворогів Божих непорівнянно велика у порівнянні з числом вірних служителів Бога, більшість називається у Писанні світом; те, що відноситься до більшості, приписується всьому людству. Святий Ісаак Сирський визначає світ так: «Світ є спільним ім'ям для всіх пристрастей. Якщо людина не дізнається перш, що є світ, то вона не досягне дізнатися і те, скількома членами вона відійшла від світу і скільки прив'язана до неї. Знаходиться багато таких, які двома або трьома членами відмовившись від світу і в них відмовившись від спілкування з ним, думали про себе, що вони чужі світу проживання своїм. Це сталося з ними через те, що вони не зрозуміли і не побачили премудро, що вони померли для світу лише двома членами, а інші члени їх живуть усередині тілесного мудрування, що належить світові. Втім, вони не змогли навіть відчути пристрастей своїх; не відчувши їх, не могли подбати про зцілення себе від них. За дослідженням (духовного) розуму, для складання спільного імені, що охоплює окремі пристрасті, вживається слово світ. Коли хочемо назвати пристрасті спільним ім'ям, називаємо їх світом; коли ж маємо намір розподілити їх за приватними назвами їх, тоді називаємо їх пристрастями. Кожна пристрасть є приватна дія за початками світу (Кол. 2, 8). Де перестають діяти пристрасті, там лишаються без дії початку світу. Пристрасті суть такі: бажання багатства, прагнення до зборів різних речей; тілесна насолода, від якої блуда пристрасть; бажання честі, від якого походить заздрість; бажання начальствувати; хизування благолепством влади, прикраса себе пишними шатами і суєтними начиннями; людська слава, що спричиняє пам'ятозлоб'я; страх тілесний. Де ці пристрасті перестають діяти, світ помер. І наскільки деякі з цих частин залишені, настільки подвижник перебуває поза миром, який настільки знищується, будучи позбавлений своїх складових частин. Хтось сказав про святих, що вони, живучи, були мертві: бо живучи в тілі, жили не для плоті. І ти придивися до себе, для яких із вищесказаних пристрастей ти живий? Тоді пізнаєш, наскільки ти живий для світу та наскільки помер для нього. Коли зрозумієш, що означає світ, тоді зрозумієш із наведених вище вказівок, у чому ти зв'язався зі світом і в чому відмовився від нього. Коротше сказати: світ є тілесне проживання та тілесне мудрування. Світ є блудниця, що привертає до любові своєї тих, які спрямовують погляди до неї з пожадливістю її краси. Той, хто хоча частково захоплений любов'ю до світу і обплутаний ним, не може позбутися його рук, доки світ не позбавить його життя (вічного). Коли світ цілком оголить людину і винесе її з дому його в день його смерті, тоді пізнає людина, що світ - підлабузник і обманщик. Той, хто прагне вийти з темряви світу, доки перебуває ще серед нього, не може бачити його. Світ тримає в кайданах не лише учнів, чад та бранців своїх, але ось! Він і бідних, і подвижників, і тих, що піднялися вище його, почав ловити на діла свої різними образами, зневажає їх і кидає під свої ноги». 5. 301–306 Якщо справжній вік – темрява, то біжимо від нього, біжимо, думаючи, що ми не маємо нічого спільного з ворогом Божим. Бажаючий бути другом йому, стає ворогом Бога (Як. 4, 4), а хто чинить ворогом Бога хто може допомогти? І тому наслідуватимемо отців наших і, подібно до них, займемося стягненням скарбів, що знаходиться всередині сердець наших, і, знайшовши, триматимемо його міцно, обробляючи його і зберігаючи: таке наше призначення від самого початку. 2. 154 Що це означає? Віє від світу якоюсь пустелею, або тому, що я сам живу в пустелі, або тому, що багатолюдне суспільство, коли воно відчужено від Слова Божого, набуває характеру пустелі. 6. 542 Точно: світ не радує людей, що роздумують, але він, живлячи нас гіркотою, відштовхує нашу любов до нього і спрямовує її до Бога. Світ ранить наше серце і тим зцілює його хвороби – земні уподобання. Безчасна самота знищує цю роботу серця, яке, знайшовши спокій, часто знову примиряється зі світом і стає холоднішим до Бога. Це не мої думки, але я запозичив їх з аскетичних отців Церкви, і коли доводиться бачити досліди, вони постійно стверджують мене в цьому образі думок. 6. 493 Зневажимо мир і думку його, бо Спаситель каже нам: Хто посоромиться словес Моїх у цьому роді грішному та перелюбному, того й Я посоромлюся перед Моїм Отцем і Його ангелами. Від догодження світові втрачається відвага до Бога, а від зневаги до світу робиться християнин Богу свій і з багатьма відвагою звертається до дому Його, віруючи слову Його як Слову Божому, а не з двоєдушністю, від якого послаблюється дія Слова Божого за невіру, пов'язану з двоєдушністю. 6. 594–595 Мир Божий – доля святих Божих; за допомогою святого світу християнин, здійснивши тере покаяння, примиряється з Богом, з усіма обставинами, з усіма ближніми, із самим собою; він стає сином Божим за благодаттю (Мф. 5, 9). Світ Божий супроводжується виразною присутністю в людині Святого Духа; він – дія, плід Святого Духа. Здобувши у собі світ Божий здатний до інших остаточних блаженств: до благодушного перетерпіння, до перетерпіння з радістю ганьблення, наклеп, вигнань та інших напастей. Здобувши світ Божий не бояться зовнішніх хвиль: на терезах серця його втіха благодатна знищила всю цінність земного великого і солодкого, весь тягар земного скорботного і гіркого. 1. 520–521 Благодатний світ Христів, яким подвижник вводиться в чисту молитву, зовсім відмінний від звичайного спокійного, приємного становища людей: вселившись у серце, він ковує обурливі рухи пристрастей, відійме страх не видаленням страшного, але блаженним доблесним стоянням про Христа, при якому страшне не страшне, як Господь не страшне, як не страшне, як Господь не страшний Як світ дає, Я даю вам. Хай не бентежиться ваше серце, нижче страхає» (Ів. 14, 17). У світі Христовому сокровенно живе така духовна сила, що він зневажає їй всяку земну скорботу і напасть. Ця сила запозичується із Самого Христа: «У Мені мир імате. У світі скорботи будете: але дерзайте, бо Я переміг світ» (Ів. 16, 33). Закликаний серцевою молитвою, Христос посилає в серце духовну силу, звану світом Христовим, незбагненну розумом, невимовну словом, незбагненно осягану одним блаженним досвідом. «Світ Божий, – каже апостол християнам, – перевершуй всякий ум, нехай дотримується ваших сердець і ваших помислів про Ісуса Христа» (Фил. 4,7). Така сила Христового миру. Він вище всякого розуму. Це означає: Він вище кожного створеного розуму - людського розуму, розуму Ангелів світла та розуму занепалих ангелів. Він, як дія Бога, суверенно, божественно керує думками і почуттями серця. Коли він з'являється, всі демонські думки і залежні від них відчуття тікають, а людські думки разом із серцем потрапляють під його всесвятий контроль і керівництво. Відтепер він стає їхнім царем і спостерігає за ними, тобто не торкається гріха, у Христі Ісусі. Це означає: вона містить думки неоригінально в євангельському вченні, просвітлює розум таємничим тлумаченням цього вчення і годує серце хлібом насущним, що сходить з неба і дає життя всім, хто його споживає. Святий мир своєю рясною дією приносить тишу в розум і приваблює і душу, і тіло до блаженного смакування. Тоді припиняється всякий рух крові, всякий її вплив на стан душі: настає велика тиша, якась тонка прохолода віє по всій людині і лунає таємниче вчення. Християнин, що тримається і зберігається святим світом, стає неприступним для супостатів; він приліплений до насолоди світом Христовим і, насолоджуючись ним, забуває насолоди не тільки гріховні, але всі взагалі земні, і тілесні, і душевні. Цілющий напій! Божественне лікування! Блаженний захват! Точно: який може бути інший початок оновлення людини, як не благодатне відчуття світу, яким складові людини, розділені гріхом, з'єднуються знову воєдино! Без цього попереднього дару, без цього з'єднання з собою людина може бути здатним до якогось духовного, Божественного стану, створюваного всеблагим Святим Духом? Розбита посудина, перш ніж вона буде виправлена, чи може бути вмістищем чогось? Відчуття про Христа світу, як і всіх взагалі благодатних обдарувань, починає перш за все виявлятися при молитві, як при тому діянні, в якому подвижник буває найбільш приготованим благоговінням та увагою до прийняття Божественних вражень. Згодом, ставши ніби приналежністю християнина, він постійно супроводжує його, постійно і всюди порушуючи його до молитви, що здійснюється в душевній кліті, вказуючи здалеку уявних ворогів і навітників, відбиваючи і вражаючи їх всесильною правицею своєю. 2. 221–222 Світ Христів є джерелом безперервної, розумної, сердечної, душевної, благодатної, духовної молитви – молитви, що приноситься з усієї суті людської дією Святого Духа; світ Христів є постійним джерелом благодатного, що перевищує розум людський, смирення Христового. Не погрішить той, хто скаже, що благодатна молитва є благодатною смиренням і благодатною смиренням є безперестанна молитва. 2.226 Не тільки тіло, а й кров Божого Царства не наслідять. Але як Царство Боже всередину нас є, то повинно з цього укладати, що доки збуджуються і супроводжуються в нас серцеві відчуття рухами крові, доти ми чужі духовної дії, що витікає від Бога. За духовною, Божественною дією кров замовкає і буває «тиша велика». Той святий світ, який не в нашому занепалому єстві, але дарований і дарується Господом, світ, що перевищує всякого розуму, сходить у душу. Він виливає священний спокій у розум, серце і тіло раба Христового, з'єднує ці три воєдино і представляє їх Христу, занурених у прірву смирення, наведених у стан про Христа. Цей стан належить єстві оновленому. 6. 254–255 Світ Христів перевершує всякий розум, що поєднує воєдино людину, розітнуту гріхом; світ Христів, що випалює всю істоту нашу незбагненною силою і небесною насолодою, починає сходити в душу, коли вона очиститься від пристрастей збереженням заповідей Христових і благочестивим подвигом. Щоб зберегти світ Христів у собі, щоб скуштувати його рясно, щоб змінитися ним зі старої на нову людину, – необхідна усамітнення. Скарб, повалений на роздоріжжі, неодмінно повинен бути розкрадений і викрадений. Могутній світ, що витікає від дії Святого Духа. Хто може протистати його потягу? Від імені його тікають пристрасті; від дії його розум та серце переселяються на небо. Людина примиряється до всього Бога. Він починає ніби плавати у незмірному просторі духовного світу і пізнає, що заповідь Божа широка є зело. Мир Христів здійснив мучеників та преподобних; він виводить християнина з-під влади плоті і крові, викидає країну гріховну з душі і тіла, знищує насильницький вплив демонів на душу і тіло, вводить у християнина Христові властивості – лагідність, смиренність, доброта. Душа, відчувши ці властивості, починає куштувати дивовижний спокій – запоруку і початок вічного спокою праведних у селищах вічного блаженства. 6. 419–420 Знай, що людина, коли перебуває поза станом світу, перебуває у стані неправильному по відношенню до закону Христового, у стані самообману та помилки, у кумирослужінні. 6. 273 Без Божої допомоги і благодаті ніхто з людей не сильний протистати невидимим боротьбам, що виникають у його серці і виробляють душевну бурю. Молитва і читання Слова Божого допомагають у бурях душевних, але й при цьому посібнику нескоро людина впорається із самою собою, нескоро зійде в притулок непорушного спокою, тому що нескоро думки і відчуття Божественні засвоюються занепалому єству нашому, нескоро віра стає живою. Від живої віри в Бога народжується повна покірність Богові, а від покірності Богові – світ помислів та спокій серця. 6. 466 Миролюбці під час земного життя Боголюдини навершили свої злодіяння відкиданням Христа і богогубством (Мф. 23, 32), а в останні часи світу навершать прийняттям антихриста і відтворенням йому божеської честі (Ін. 5, 42). Страшна миролюбність! Воно входить у людину непримітним чином і поступово, а увійшовши, стає її жорстоким і необмеженим владикою. Поступово приготувалися люди і здобули душевний настрій, здатний до богогубства; поступово вони готуються, стяжують настрій і характер, здатні до прийняття антихриста (2Сол. 2, 7). 5. 308 (Див. Порятунок та досконалість). Християнам, які живуть серед світу, не повинно стосуватися піднесених чернечих діл, особливо безмовних. І Господь наказав: Не вливати вина нова в міхи ветхи. Вино нове розриває старі міхи, саме проливається і знищує міхи; діяння чернечі, коли за них візьмуться миряни, самі пропадають і приносять душевну згубу творцям своїм. 6. 367 Покаяння, яке належить благочестивому християнинові, що живе посеред світу, – пораховуватися щодня ввечері зі своєю совістю. І задоволено! Якщо християнин намагатиметься жити за заповідями і щодня перевіряти себе, то помалу набуде скрухи духу. 6. 368. Чин уваги собі живе серед світу. Душа всіх вправ про Господа – увага. Без уваги всі ці вправи безплідні, мертві. Бажаючий врятуватися повинен так влаштувати себе, щоб він міг зберігати увагу до себе не тільки в самоті, а й за самої розсіяності, в яку іноді проти волі він залучається обставинами. Страх Божий нехай переможе на терезах серця всі інші відчуття: тоді зручно буде зберігати увагу до себе і в мовчазні келійному, і серед шуму, що з усіх боків. Розсудлива поміркованість в їжі, зменшуючи жар у крові, дуже сприяє увазі до себе, а розпалювання крові - як то: від зайвого вживання їжі, від посиленого руху тіла, від запалення гнівом, від захоплення марнославством і від інших причин - породжує безліч помислів і мрій, інакше, розсіяний. Святі отці наказують бажаючому слухати себе передусім помірну, рівномірну, постійну помірність у їжі. Прокинувшись – в образ пробудження з мертвих, що чекає всіх людей, – спрямуй думки до Бога, принеси в жертву Богу початки помислів розуму, який ще не прийняв на себе ніяких суєтних вражень. З тишею, дуже обережно, виконавши все потрібне по тілу для сну, прочитай звичайне молитовне правило, дбаючи не стільки про кількість молитвослів'я, скільки про якість його, тобто. про те, щоб воно було скоєно з увагою і через увагу, щоб освятилося і пожвавилося серце молитовним розчуленням і розрадою. Після молитовного правила, знову дбаючи про увагу, читай Новий Завіт, переважно ж – Євангеліє. При цьому читанні ретельно зауважуй усі заповіти і заповіді Христа, щоб за ними можна було спрямовувати свою діяльність, видиму та невидиму. Кількість читання визначається силами людини та обставинами. Не повинно обтяжувати розум зайвим читанням молитов і Писання, також не повинно упускати своїх обов'язків для непомірної вправи молитвою і читанням. Як зайве вживання їжі засмучує і послаблює шлунок, так і непомірне вживання духовної їжі послаблює розум, робить у ньому відразу від благочестивих вправ, наводить на нього зневіру. Для початківця святі отці пропонують часті молитви, але нетривалі. Коли ж ум зросте духовним віком, зміцніє і змужніє, тоді він зможе безперестанку молитися. До християн, які досягли досконалого про Господа віку, відносяться слова святого апостола Павла: Хочу бо, щоб молитви творять чоловіки на будь-якому місці, преподобні руки без гніву і роздуми (1Тим. 2, 8), тобто. безпристрасно і без будь-якої розваги або ширяння. Властиве чоловікові ще не властиве немовляті. Осяявши, за допомогою молитви і читання, Сонцем Правди, Господом нашим Ісусом Христом, нехай виходить людина на справи денного поприща, слухаючи, щоб у всіх справах і словах його, у всій суті його царювала і діяла всесвята воля Божа, відкрита і пояснена людям в Євангельських Заповідях. Якщо випадуть вільні хвилини протягом дня, вживай їх на читання з увагою деяких обраних молитов або деяких обраних місць з Писання і ними знову підкріпи душевні сили, що виснажуються діяльністю посеред суєтного світу. Якщо ж цих золотих хвилин не випадає, то треба пошкодувати про них, як про втрату скарбу. Що втрачено сьогодні, не треба втратити наступного дня, тому що серце наше зручно вдається до недбальства і забудькуватості, від яких народжується похмуре незнання, таке згубне у справі Божій, у справі спасіння людського. Якщо трапиться сказати чи зробити щось противне Божим заповідям, то негайно лікуй похибку покаянням і за допомогою щирого покаяння повертайся на шлях Божий, з якого ухилився порушенням волі Божої. Не торкнися поза Божим шляхом! Приходящим гріховним помислам, мріям і відчуттям протиставляй з вірою і смиренністю Євангельські Заповіді, говорячи зі святим Патріархом Йосипом: «Як сотворю дієслово цей злий, і згрішу перед Богом?» (Бут. 30, 9). Той, хто слухає себе, повинен відмовитися від будь-якої мрійливості взагалі, хоч би як вона здавалася принадливою і пристойною; всяка мрійливість є поневіряння розуму, поза істиною, в країні привидів неіснуючих і неможених здійснитися, лестять розуму і його обманюють. Наслідки мрійливості – втрата уваги себе, розсіяність розуму і жорсткість серця при молитві; звідси – душевний розлад. Увечері, відходячи до сну, який по відношенню до життя того дня є смерть, розглянь свої дії протягом минулого дня. Для того, хто проводить уважне життя, таке розглядання нескладне, тому що через увагу до себе знищується забудькуватість, така властива людині розваженій. Отже, пригадавши всі гріхи свої ділом, словом, помислом, відчуттям, принеси в них покаяння Богу з прихильністю та сердечною запорукою виправлення. Потім, прочитавши молитовне правило, уклали богомисл'ям день, розпочатий богомисл'ям. ...Сказав великий Агафон: «Неможливо без посиленої уваги досягти успіху в чеснотах». 1. 296–298 Шлях до Бога – молитва. Вимірювання скоєного шляху - різні молитовні стани, в які поступово входить молитва правильно і постійно. 1. 138 Молитва – причастя життя. Залишення її приносить душі невидиму смерть. Що повітря для життя тіла, то Дух Святий для життя душі. Душа через молитву дихає цим святим, таємничим повітрям. Коли повстанеш від сну, перша думка твоя нехай буде про Бога; самий початок думок твоїх, ще не відбитий ніяким суєтним враженням, принеси Богові. Коли відходиш до сну, коли готуєшся поринути в цей образ смерті, останні твої думки нехай будуть про вічність і про Бога, що в ній царює. Ангел відкрив деякому святому ченцю наступний порядок думок у молитві, угодний Богові: «Початок молитви має складатися з славослів'я Бога, з подяки Богові за незліченні благодіяння Його; потім ми маємо принести Богові щире сповідання гріхів наших, у скрусі духу; на закінчення можемо запропонувати, втім з великою смиренністю, прохання Господу про наші потреби душевних і тілесних, надаючи благоговійне виконання і невиконання цих прохань Його волі». "Вся ялинка, коли молитеся, просіть, віруйте, як приймаєте: і буде вам» (Мк. 11, 24), – сповістив Господь. засмучення від тісноти молитовної, яка, особливо спочатку, тяжка, нестерпна для розуму, що звикли блукати всюди. Іноді негайно буває почуте наше прохання; іноді ж, за словами Спасителя, Бог довготерпить за нас (Лк. 18, 7), тобто. нескоро виконує те, що ми просимо: Він бачить, що треба зупинити на час це виконання для нашого смирення, що треба нам втомитися, побачити нашу неміч, яка завжди виявляється дуже різко, коли ми буємо надані самим собі. Молитва, як розмова з Богом, сама собою – високе благо, часто набагато більше того, якого просить людина, – і милосердний Бог, не виконуючи прохання, залишає прохача при його молитві, щоб він не втратив її, не залишив це найвище благо, коли отримає прохання, набагато менше. Прохань, виконання яких пов'язане зі шкідливими наслідками, Бог не задовольняє; не задовольняє Він і тих прохань, які противні Його святій волі, противні Його премудрим, незбагненним долям. Синам світу, що просять у Бога земних благ для задоволення плотським пожадливості, сповіщає святий апостол Яків: «Просіть, і не приймайте, зане зло просіть, та в ласощів ваших утримуєте» (Як. 4, 3). Людина дивиться на обличчі, Бог же дивиться на серце (1Цар. 16, 7); Однак у людині розташування серця найбільше узгоджується зі становищем обличчя його, його зовнішності. І тому давай при молитві саме благоговійне становище тілу. Стій, як засуджений, з похилою головою, не сміючи подивитись на небо, з опущеними вниз руками. Звук голосу твого нехай буде жалібним звуком плачу, стогін ураженого смертоносним знаряддям або мученого лютою хворобою. Стій на молитві твоїй, ніби ти стояв перед Самим Богом. Точно: ти стоїш перед Ним! Ти стоїш перед Суддею твоїм і повновладним Владикою, від якого залежить твоя доля у часі та у вічності. Наміряючись принести Богу молитву, відкинь усі помисли та піклування земні. Не займайся думками, які тоді прийдуть тобі, хоч би як вони здавались важливими, блискучими, потрібними. Віддай Боже Богу, а потрібне для тимчасового життя встигнеш віддати свого часу. Не можна одночасно працювати Богу молитвою і займати розум думками і піклуваннями сторонніми. Прощення всіх, всіх без винятку образ, і найтяжчих – неодмінна умова успіху в молитві. «Коли стоїте, що молиться, – наказує Спаситель, – відпускайте ще, що маєте на кого: та й Отець ваш, що є на небесах, відпустить ват вашої гріхи. Якщо ж ви не відпускаєте, ні Отець ваш, що є на небесах, відпустить вам гріхів ваших» (Мк. 11, 25-26). «Молитви пам'ятозлобних – посіви на камені», – сказав преподобний Ісаак Сірський. Помірна, розсудлива, постійна утримання від їжі та пиття робить тіло легким, очищає розум, дає йому бадьорість і тому служить також приготуванням до молитви. Нестриманість утроби робить тіло важким, дебілим, озлобляє серце, потемняє розум безліччю випарів і газів, висхідних зі шлунка в мозок. Ледве встане пересичений або наїдливий на молитву - сонливість і лінощі нападають на нього, безліч грубих мрій малюються в його уяві, серце його нездатне прийти в розчулення. Скільки шкідливе нестримність, стільки шкідливий, чи ще більше, непомірний пост. Слабкість тіла, що походить від малоїдства, не дозволяє молитися в належній кількості і з належною силою. Кількість молитви визначається для кожного способом життя його та кількістю сил душевних та тілесних. Дві лепти вдовиці, принесені нею до церкви і що становили весь маєток її, обкопалися на терезах правосудного Бога більшими, ніж значні приношення багатих від їх надлишків. Так суди й про молитву: признач собі кількість її відповідно до сил твоїх, пам'ятай премудре наставляння великого наставника подвижників: «Якщо ти примусиш тіло немічне на діла, що перевищують сили його, то цим вкладаєш у душу твою затьмарення і приносиш їй збентеження, а не користь». Будучи зайнятий громадськими обов'язками, а якщо ти інок, то послухом, і не маючи можливості приділяти на молитву стільки часу, скільки б ти хотів, не бентежся цим: законно і за сумлінням служіння готує людину до старанної молитви і замінює якістю кількість. Ніщо так не сприяє успіху в молитві, як совість, задоволена Богоугодною діяльністю. 1. 139–144 Душа молитви – увага. Як тіло без душі мертве, так і молитва поза увагою – мертва. Без уваги молитва, що вимовляється, звертається в пустослів'я, і ​​той, хто молиться, так прираховується до приймаючих Ім'я Боже всує. Вимовляй слова молитви неспішно; не дозволяй розуму поневірятися всюди, але зачиняй його в словах молитви. Тісний і прикро цей шлях для розуму, що звикли мандрувати вільно по всесвіту; але шлях цей приводить до уваги. Хто скуштує велике благо уваги, той полюбить утискувати розум на шляху, що веде до блаженної уваги. Увага є первісний дар Божественної благодаті, що посилається трудящому і терпляче страждає в молитовному подвигу. Благодатній увазі має передувати власне зусилля до уваги, останнє має бути діяльним свідченням щирого бажання здобути перше. Власна увага обурюється помислами та мріями, коливається від них; благодатне – сповнене твердості. Забороняй собі розсіяність думок при молитві, зненавидь мрійливість, відкинь піклування силою віри, ударяй у серце страхом Божим, і зручно привчишся до уваги. 1. 144 Розум під час молитви повинен мати і з усією ретельністю зберігати безвидним, відкидаючи всі образи, що малюються в здібності уяви, тому що розум у молитві належить невидимому Богу, Якого неможливо уявити ніяким речовим чином. Образи, якщо їх допустить розум у молитві, стануть непроникною завісою, стіною між розумом та Богом. «Ті, що в молитвах своїх не бачать нічого, бачать Бога», – сказав преподобний Мелетій Сповідник. Якби під час молитви твоєї представився тобі чуттєво або зобразився сам собою в тобі розумово образ Христа, або Ангела, або якогось святого, словом сказати, який би там не було образ, ніяк не приймай цього явища за істинне, не зверни на нього жодної уваги, не вступи з ним у розмову. Інакше неодмінно зазнаєш обману і сильного ушкодження душевного, що й сталося з багатьма. Людина, до оновлення її Святим Духом, нездатна спілкуватися зі святими духами. Він, як той, хто перебуває ще в області духів занепалих, у полоні і в рабстві в них, здатний бачити тільки їх, і вони нерідко, помітивши в ньому високу думку про себе і самообман, є йому у вигляді Ангелів світлих, у вигляді Самого Христа, для погублення душі його. Святі ікони прийняті Святою Церквою для збудження благочестивих спогадів та відчуттів, а аж ніяк не для збудження мрійливості. Стоячи перед іконою Спасителя, стій як би перед Самим Господом Ісусом Христом, який всюдисущий за Божеством і іконою Своєю присутнім у тому місці, де вона знаходиться. Стоячи перед іконою Божої Матері, стій як би перед Пресвятою Дівою; але твій розум бережи безвидним; найбільша різниця бути в присутності Господа і бути Господом, або уявляти Господа. Відчуття присутності Господньої наводить на душу рятівний страх, вводить у неї спасенне почуття благоговіння, а уява Господа і святих Його повідомляє розуму як би речовинність, приводить у хибний стан – стан самоспокуси. Високий стан – відчуття Божої присутності! Їм утримується розум від розмови з чужими помислами, що вітають молитву; через його рясно відчувається нікчемність людини; внаслідок його є особлива пильність над собою, що зберігає людину від гріхів, навіть найменших. Відчуття присутності Божої приносить уважну молитву. Багато сприяє придбання його і благоговійне предстояння перед святими іконами. 1. 145–146 У подвижнику молитви успіх у молитві спочатку починає проявлятися особливою дією уваги: час від часу воно несподівано обіймає розум, укладає його в слова молитви. Потім воно стане набагато постійнішим і тривалішим: розум як би приліпиться до слів молитви, тягнеться ними до з'єднання з серцем. Нарешті, з увагою раптово поєднується розчулення і робить людину храмом молитви, храмом Божим. Приноси Богу молитви тихі та смиренні, а не палкі та полум'яні. Коли станеш таємничим священнослужителем молитви, тоді зійдеш у Божу скинію і звідти наповниш священним вогнем кадильницю молитовну. Нечистий вогонь – сліпе, речове розпалювання крові – заборонено приносити до всесвятого Бога. Не шукай у молитві насолод: вони аж ніяк не властиві грішникові. Бажання грішника відчути насолоду є вже самообман. Шукай, щоб ожило твоє мертве, скам'яніле серце, щоб воно розкрилося для відчуття гріховності своєї, свого падіння, свого нікчеми, щоб воно побачило їх, зізналося в них із самовідданістю. Тоді з'явиться в тобі справжній плід молитви – справжнє покаяння. Насолода в молитві – виняткова доля святих Божих обранців, оновлених Святим Духом. Хто, захоплений поривами крові, захоплений марнославством і хтивістю, складає сам собі насолоди, той перебуває у сумному самоспокусі. До такого твору дуже здатна душа, затьмарена проживанням по тілу, душа, обдурена і обманювана своєю гордістю. Відчуття, що породжуються молитвою і покаянням, полягають у полегшенні совісті, у світі душевному, у примиренні до ближніх і до обставин життя, у милості та співчутті до людства, у утриманні від пристрастей, у холодності до світу, у покірності до Бога, у силі при боротьбі з грі. Цими відчуттями – в яких, однак, смакування надії порятунку – будь задоволений. Не шукай передчасно високих духовних станів та молитовних захоплень. Вони зовсім не такі насправді, якими видаються нашій уяві: дія Святого Духа, від якого є високі молитовні стани, незбагненна для розуму плотського. Тяжким, нудним, сухим є молитовний подвиг для розуму, що звикли займатися одними тлінними предметами. Насилу набуває навички до молитви; коли ж здобувається ця навичка, тоді вона стає джерелом безперервної духовної втіхи. Перед початком усякого діла приноси молитву Богові; нею залучай благословення Боже на діла твої і нею суди діла твої; помисл про молитву зупиняє від справ, противних заповідям. Хто перед кожним ділом і словом звертається молитвою до Бога про розуміння, допомогу та благословення, той здійснює проживання своє ніби під поглядами Бога, під Його керівництвом. Навичка до такої поведінки зручна; нічого немає швидше розуму, сказав Великий Варсонофій, нічого немає зручніше, як зводити, за всякої потреби, розум до Бога. У важких обставинах життя молитви до Бога. Точніше вдаватися до молитов, ніж до порожніх міркувань слабкого людського розуму, міркувань, які здебільшого виявляються нездійсненними. Точніше спиратися вірою і молитвою на Всемогутнього Бога, ніж – хиткими міркуваннями та припущеннями – на свій немічний розум. Не будь безрозсудний у проханнях твоїх, щоб не прогнівати Бога малоумством твоїм: хто просить у Царя царів чогось нікчемного, принижує Його. Приноси Богові (молитовні) прохання, відповідні величі Його. Просив у Нього Соломон премудрості – отримав її і з нею багато інших благ, бо просив розсудливо. Просив у Нього Єлисей благодаті Святого Духа, суто перед великим учителем своїм, і прохання його було прийнято. Той, хто шукає в молитві своєї тлінних земних благ, збуджує проти себе обурення Небесного Царя. Ангели та архангели – ці вельможі Його – дивляться на тебе під час молитви твоєї, дивляться, чого просиш ти у Бога. Вони дивуються і радіють, коли бачать земного, що залишив свою землю і приносить прохання про отримання чогось небесного; вони сумують, навпаки, на того, хто залишив без уваги небесне і просить своєї землі і тління. 1. 145–149 Заняття молитвою є вищим заняттям для розуму людського; стан чистоти, чужої розваги, що доставляється розуму молитвою, є вищий його природний стан; захоплення його до Бога, чому початкова причина – чиста молитва – є стан надприродний. 1. 151 Усне і голосне моління тоді плодоносне, коли воно пов'язане з увагою, що зустрічається дуже рідко, тому що навчаємося переважно при вправі Ісусової молитвою. 1. 256 Усній, голосній молитві, як і будь-якій іншій, має неодмінно супроводжувати увагу. При увазі користь усної молитви – незліченна. З неї повинен починати подвижник. Її, по-перше, викладає Свята Церква своїм чадам. «Корінь чернечого проживання – псалмоспів», – сказав святий Ісаак Сірський. «Церква, – каже святий Петро Дамаскін, – з благою і Богоугодною метою прийняла пісні та різні тропарі через неміч розуму нашого, щоб ми, нерозумні, залучені насолодою псалмоспіву, ніби й проти волі, оспівували Бога. Ті, які можуть розуміти і розглядати слова, що вимовляються ними, приходять в розчулення, і таким чином, як по сходах, ми сходимо в думки благі. У міру того, скільки досягаємо успіху в навичці Божественних думок, є в нас Божественне бажання і тягне досягти того, щоб збагнути поклоніння Отцю Духом і Істиною, за наказом Господа». Уста і мова, які часто вправляються в молитві і читанні Слова Божого, стяжують освячення, стають нездатними до марнослів'я, сміху, до слів жартівливих, сором'язливих і гнилих. Чи хочеш досягти успіху в розумній і сердечній молитві? Навчися слухати в усній і голосній: уважна усна молитва сама собою переходить у розумну та сердечну. Чи хочеш навчитися відганяти невдовзі і з силою помисли, що насіваються спільним ворогом людства? Відганяй їх, коли ти один у келії, голосною уважною молитвою, вимовляючи слова її неквапливо, з розчуленням. Оголошується повітря уважною, усною і голосною молитвою - і обіймає трепет князів повітряних, розслабляються м'язи їх, зітлюють і руйнуються сітки їх! Проголошується повітря уважною усною і голосною молитвою – і наближаються святі Ангели до тих, хто молиться і співає, стають у їхні лики, беруть участь у їхніх духовних піснеспівах, як удостоїлися це зріти деякі угодники Божі. 2. 185–186 Відповідь святого Ісаака на запитання: Що є молитва? – «Молитва є скасування і ледарство думки від усього тутешнього і серце, яке зовсім звернуло свої погляди до майбутнього, що сподівається». 2. 228 З досконалого смирення і з досконалої покори Божій волі народжується чиста, свята молитва. Не може вона народитися інакше, з інших робіт: так винограду властиво народитися на одній лозі, не на якомусь іншому дереві. 2. 326 Я вам передав особисто, як читати, за звичаєм уважних, ранкові та вечірні молитви та акафіст найсолодшому Ісусу, тобто. неспішно, дуже неспішно, навіть протяжно, не прагнучи прочитати за один раз весь акафіст або всі збори вечірніх і ранкових молитов, але дбаючи про те, щоб відомий відділ цих молитвослів, що ви читаєте, був прочитаний з увагою, як у вуха Господа Бога, а не на повітря. 6. 470 Той, хто бажає займатися богоугодною молитвою, повинен дбати лише про те, щоб під час молитви розум його зберігав увагу, а серце сприяло розуму почуттям покаяння. Іноді молитва супроводжується рясним розчуленням, яке приходить людині незалежно від нього, а іноді при молитві відчувається особлива сухість – також без видимої причини. На ці зміни має дивитися байдуже, як дивиться на зміни погоди досвідчений землероб, знаючи, що після негоди буває відро, а після відра – негода. Землероб дбає про те, щоб успішно зробити сіятву і зібрати жнива, хоча б це було пов'язано з великими труднощами і великими перешкодами від негоди; так і той, хто займається молитвою, дбає про те, щоб молитва його була правильною і щоб при обробці себе нею отримати від Бога дар спасіння, хоча б молитовний подвиг супроводжувався працею і скорботами, був наполегливим різними спокусами. На скорботах і спокусах він дивиться, як на бурі, які приходять і йдуть. 6. 534–535 Святі отці сказали, що людині, яка займається уважною молитвою, особливо заздрить диявол і наводить на нього різні спокуси. Це відбувається не без Божого Промислу, для нашої суттєвої користі, і тому ворожі спокуси повинні переносити великодушно, віддаючи себе волі Божій. Також батьки сказали: «Помолячись, як годиться, чекай противного». Це означає: після уважної молитви, коли нам дарується рясне розчулення, завжди трапляється якась збентеження або спокуса. Від збентеження має зберігатися, тобто. відкидати його, коли воно прийде, а тому, що воно приходить, не має дивуватися. 6. 535 Ходи перед Богом по думці з простотою. Знай, що ти заражений гріховністю, що ця гріховність природно повинна відкликатись у всіх твоїх діях, і тому плач молитовно перед Богом і тільки. Бог аж ніяк не кара, як тобі уявилося, але вихователь. Іноді Він посилає у втіху благодатні відчуття, а іноді попускає для смирення схвилюватися пристрастям і зазнати нападу духів – те й інше робиться з великої милості до нас, з метою суттєвої користі нашої. 6. 537 Розчулення і любов до ближніх, які всі, без вилучення, здаються як Ангели, суть плоди істинної і непривабливої молитви. А спокуси, смуток і сон, що зустрічаються, є доказом того, скільки молитва нам корисна. 6. 207 Загальне правило всім, котрі займаються молитвою: укладати розум у слова молитви, тобто. молитися з увагою. Що душа для тіла, то увага для молитви: поза увагою вона мертва, не має жодного значення. Дбати про укладення розуму в слова молитви має і при молінні Ісусовою молитвою, і при читанні акафістів та інших молитвослів'їв. Святі отці радять бажаючому досягти успіху в молитві і молитися молитвою Ісусовою, і читанням правил – поперемінно. Така різноманітність полегшує молитовний подвиг і сприяє успіху. Початковим повинне займатися молитвою потроху, але часто, щоб зберегти смак до молитви і не вгамувати стомлення, від якого відбувається залишення молитви. Коли знаходишся один, молись дещо вголос, щоб чути самому себе, – це сприяє увазі. На думки, що приходять, як би вони не були виразні, не повинно звертати ніякої уваги. Світло стежкам моїм – закон Твій, – сказав пророк, а ні що інше. Якщо при молитві не маєш належної уваги, то цим не турбуйся. Бог дасть увагу свого часу тому, хто постійністю у вправі молитвою і у примушенні себе до уваги доведе, що він справді бажає молитися з увагою. Один святий сказав: «Я всі мої недуги поклав на Бога і віддав себе зовсім у Його волю». І ти говори про себе так – і заспокоїшся. 6. 524–525 У всіх подвигах, особливо в молитві, потрібна постійність і терпіння. Нетерплячість збиває ніжний колір її, як іній та вітри збивають квіти плідних дерев. У молитві терпіть (Кол. 4, 2), – сказав апостол: це відмінна властивість вправи молитвою. Спочатку, вводячи розум у молитву, привчаючи до неї, не тримай його довго в ній, щоб він не втомлювався зайве, зате частіше вводь його в молитовне заняття. Ох! Потребує примусу це заняття! Не любить злочинець – ум наш – в'язниці молитовної; йому потрібна шалена свобода; з насильством треба тягнути його в темницю, у пута – без того не приборкається, не повернеться до здорового глузду. Свого часу, коли він приборкається, стане тих, як Ангел, – вийде йому назустріч серце з усіма душевними силами, як із чадами, з усіма тілесними здібностями, як із рабами, – і буває світ дому тому, святий світ від Пресвятого Господа, свято велике відновлення та воскресіння. 6. 296 У молитвах твоїх поринай весь у покаяння. Є стан оновлений – це знаєш; а перебуваєш у стані ветхості! І тому перебувай у невпинному наріканні, у смутку рятівному. Відкинься! Не май душі своєї чесної собі, за прикладом святого апостола. Оцінюй себе лише осудом себе. Будь безкорисливий перед Богом. Не дозволь собі очікування благодаті: це – стан і вчення тих, хто перебуває у самоспокусі, відпали від Істини. Прагни побачити твій гріх і заплакати про нього – це твоя справа. А Бог зробить Своє діло, бо Він вірний, дав обітницю і виконає її. Благодать – Його! Дати її – Його справа. Не вважай свої ризи чистими, гідними духовного шлюбного палацу, хоч би скільки ти їх обмивав; суддя твій – Бог. 6. 267 Молитва потребує невідлучної присутності та сприяння уваги. При увазі молитва становить невід'ємну власність того, хто молиться; за відсутності уваги вона далека від того, хто молиться. При увазі вона приносить рясний плід, поза увагою вона приносить терня та дзиги. Плід молитви полягає у просвітленні розуму та розчуленні серця, у пожвавленні душі життям Духа; терні і дзиги – це мертвість душі, фарисейська зарозумілість, що живе з серцевого запеклості, задовольняється і звеличується кількістю молитвослів'я і часом, вжитим на вимову цих молитвослів'їв. Та увага, яка цілком дотримується молитви від розваги чи від сторонніх помислів та мрій, є даром благодаті Божої. Щире бажання отримає благодатний дар, рятівний дар уваги доводимо примусом себе до уваги при кожній молитві нашій. Штучна увага – так назвемо нашу власну увагу, ще не осяяну благодаттю – полягає в тому, щоб, за порадою святого Іоанна Ліствичника, укладати розум у слова молитви. Якщо розум, через новину свою в молитовному подвигу, вийде з ув'язнення в слова, то має знову вводити його в них. Властиві розуму, у його стані падіння, нестабільність і прихильність парити всюди. Але Бог може дарувати йому непохитність і дарує її свого часу за постійність і терпіння у подвигу. Особливо сприяє збереженню уваги під час молитви вельми неспішне вимовлення слів молитви. Вимовляй слова не поспішаючи, щоб ум міг з великою зручністю зберегти свій висновок у словах молитви, щоб він не вислизав з жодного слова її. Вимовляй слова дещо вголос, коли ти молишся наодинці, і це сприяє збереженню уваги. Уважній молитві з особливою зручністю можна і повинно привчатися при виконанні келійного правила. Коханий брат! Не відкинь ярма деякої нудьги і деякого примусу, привчаючись спочатку до чернечих занять келей, особливо до келійного молитовного правила. Запасися завчасно всесильною зброєю – молитвою; вчасно навчися діяти їм. Молитва всемогутня через всемогутнього Бога, що діє в ній. Вона – меч духовний, що є дієсловом Божим (Еф. 6, 17). Спочатку потрібно примушуватися до молитви; незабаром вона почне доставляти втіху і цією втіхою полегшувати примус, підбадьорювати себе. Але до молитви потрібна примус протягом усього життя, і рідкісні подвижники позбулися, через велику благодатну втіху, від примусу себе; молитва діє вбивчо на нашу стару людину; доки він живий у нас, доти противиться молитві, як куштування смерті. Занепалі духи, знаючи силу молитви та її благотворну дію, намагаються всіляко відволікти від неї подвижника, навчаючи вживати час, призначений для молитви, на інші справи; або ж вони намагаються знищити та осквернити її суєтною та гріховною розсіяністю, приносячи під час скоєння її незліченні життєві та гріховні помисли та мрії. 5. 98–99 Того, хто вступив у істинний молитовний подвиг, керує в ньому Сам Бог, з премудрістю, незбагненною для тих, які не посвячені в обряди молитви. «Молитва, – сказав святий Іван Ліствичник, – сама в собі містить вчителя собі, Бога, Який навчає людину розуміти (молитву), Який дає молитву молячому і благословляє літа праведних» (1Цар. 2, 9). Так успішно обрані ліки від будь-якої застарілої хвороби, торкнувшись поверхні її, негайно, при перших прийомах, доставляє полегшення. Це ж ліки, при подальшому вживанні його, починаючи проникати в статуру, розтривожує хворобу і, поступово вириваючи її, посилює біль, приводить іноді хворого на болісний стан. За таких явищ недосвідчений хворий легко може засумніватися в благотворності ліків, але вправні лікарі в цих саме явищах і бачать його благотворність. Так само трапляється і при молитві. Коли християнин постійно і ретельно займеться нею, тоді вона потроху почне відкривати в ньому пристрасті його, про існування яких він досі не підозрював. Вона оголить перед ним у дивовижній картині падіння природи людської і полон її. Коли ж християнин має намір виникнути з падіння і звільнитися з полону, тоді прийдуть ті духи, які поневолили нас собі, і з наполегливістю повстануть проти молитви, що посилюється доставити християнину духовну свободу. Це є доказом дійсності молитви, як сказав той самий великий наставник ченців: «Про користь молитви ми укладаємо через ту протидію від бісів, яку зустрічаємо при скоєнні її, а про плод її укладаємо з перемоги нами ворога». У мимовільному спогляданні нашого падіння й у боротьбі з пристрастями нашими та духами злості дуже часто, переважно дуже довгий час, тримає Божественний Промисл подвижників для їхньої суттєвої користі. Бачачи пристрасті, що постійно виникають у собі, бачачи постійне переважання над собою гріховних помислів і мрій, що приносяться духами, подвижник здобуває злидні духу, заповідану Євангелієм, умертвлюється для миру, стає істинною вдовиною в духовному відношенні і, від сильнішого відчуття, від сильнішого відчуття, від сильнішого відчуття, з особливою безстудістю, з особливою нев'язливістю студжувати молитвою, з'єднаною з плачем, Судді, який не бояться Бога і людина, яка не соромиться, – втомлювати Невтомного. «Хоч цей Суддя, будучи Бог, і не боїться Бога, але зане творить Йому праці душа, що сталася, через гріх і падіння, вдовою по відношенню до Нього: Він створить помсту її від суперника її тіла і від її супостатів духів» (прп. Іоан Леств. Яким чином відбувається це помста, цей захист? Даруванням Святого Духа подвижнику, стомленому молитовним подвигом: «Просіть, і дасться вам, шукайте, і знайдете: товціть, і відкриється вам. Бо всякий просяй приймає: і шукай знаходить: і товстушому відкриється... Отче, що на небесах, дасть Святого Духа, хто просить у Нього» (Лк. 11, 9–13), – так засвідчує нас Господь. Але щоб отримати дар, наказано просити, шукати, стукатися невідступно в духовні двері милосердя Божого. 4. 355–356 Дух молитви початкового Тут пропонується вчення про якість молитви, яка властива початківцю йти до Господа шляхом покаяння. Головні думки викладені кожна окремо з тією метою, щоб вони могли читати з великою увагою і утримувати в пам'яті з більшою зручністю. Читання їх, живлячи розум істиною, а серце смиренням, може доставляти душі належний напрямок у її молитовному подвигу і служити до нього заготівельним заняттям. 1) Молитва є піднесення прохань наших до Бога. 2) Основа молитви полягає в тому, що людина – істота занепала. Він прагне отримання того блаженства, яке мав, але втратив, і тому – молиться. 3) Притулок молитви – у великому милосерді Божому до роду людського. Син Божий для спасіння нас приніс Себе Отцю Своєму в умилостивительну, примирливу жертву; на цій підставі, бажаючи зайнятися молитвою, відкинь сумнів і двоєдушність (Як. 1, 6–8). Не скажи собі: «Я грішник; невже Бог почує мене? Якщо ти грішник, то до тебе і ставляться втішні слова Спасителя: «Не прийдеш покликати праведних, але грішних на покаяння» (Мф. 9, 13). 4) Приготуванням до молитви служать: ненасичене черево, відсікання піклування мечем віри, прощення від щирості серця всіх образ, подяка Богу за всі скорботні випадки життя, віддалення від себе розсіяності і мрійливості, благоговійний страх, який так властиво мати створенню, коли воно благості Творця до створення. 5) Перші слова Спасителя до занепалого людства були: «Покайтеся, бо наближися Царство Небесне» (Мф. 4, 17). Чому, доки не ввійдеш у це Царство, стукайся у ворота його покаянням і молитвою. 6) Справжня молитва є голосом істинного покаяння. Коли молитва не одухотворена покаянням, вона не виконує свого призначення, тоді не благоволить про неї Бог. Він не принижує дух скрушений, серце скрушене і смиренне (Пс. 50, 19). 7) Спаситель світу називає блаженними жебраків духом, тобто. що мають про себе найпокірніше поняття, які вважають себе істотами занепалими, що знаходяться тут, на землі, у вигнанні, поза істинною своєю вітчизною, яка – небо. Блаженні злиденні духом, що моляться при глибокій свідомості злиднів своїх, молитвах тих є Царство Небесне (Мф. 5, 3). Блаженні плачуть у молитвах своїх від відчуття злиднів своїх, бо ті втішаться (Мф. 5, 4) благодатною втіхою Святого Духа, яка полягає в Христовому світі і в любові про Христа до всіх ближніх. Тоді ніхто з ближніх, і найлютіший ворог, не виключений з обіймів любові; тоді той, хто молиться, буває примирений з усіма найтяжчими обставинами земного життя. 8) Господь, навчаючи нас молитві, уподібнює молитву душу вдовиці, яку ображає суперник, що присідає невідступно судді неупередженому і безсторонньому (Лк. 18, 1–8). Не віддаляйся прихильністю душі при молитві від цієї подоби. Молитва твоя нехай буде, так би мовити, постійною скаргою на гріх, що насилує тебе. Заглибися в себе, розкрий себе уважною молитвою, побачиш, що ти точно вдовиш у ставленні до Христа через гріх, що живе в тобі, тобі ворожий, що творить у тобі внутрішні боротьбу і муку, що робить тебе чужим Богу. 9) «Весь день, – говорить про себе Давид, – увесь день земного життя, нарікаючи на ходу, провадив у блаженній печалі про гріхи та недоліки свої: бо лядвія моя наповнилася сварок, і немає зцілення в тілі моїй» (Пс. 37, 7–8). Лядвіями названо ходу шляхом земного життя; плоттю – моральний стан людини. Усі кроки людей цьому шляху сповнені спотикань власними засобами і зусиллями. Для зцілення нашого необхідна благодать Божа, яка зцілює тільки тих, що визнають себе хворими. Справжнє визнання себе хворим доводиться ретельним та постійним перебуванням у покаянні. 10) «Працюйте Господеві зі страхом, і радійте Йому з трепетом» (Пс. 2, 11), – каже пророк, а інший пророк говорить від лиця Божого: «На кого дивлюся, точку на лагідного, і мовчазного, і тремтячого словес Моїх» (2). Господь побачить молитву смиренних, і не зневажай моління їх (Пс. 61, 18). Він – дай живіт, тобто. порятунок, зламаним серцем (Іс. 57, 15). 11) Хоча б хтось стояв на самій висоті чеснот, але якщо він молиться не як грішник, молитва його відкидається Богом. (Преподобний Ісаак Сірський, Слово 55.) 12) «Того дня, коли я не плачу за себе, – сказав якийсь блаженний діяч істинної молитви, – вважаю себе таким, що перебуває в самоспокушенні». 13) «Хоч би ми проходили багато найвищих подвигів, – сказав святий Іван Ліствичник, – вони неправдиві і безплідні, якщо при них не маємо хворобливого почуття покаяння». 14) Смуток думки про гріхи є чесний дар Божий; той, хто носить її в персях своїх з належним зберіганням і благоговінням, носить святиню. Вона замінює собою всі тілесні подвиги, при нестачі сил для їх скоєння. Навпаки, від сильного тіла потрібна при молитві праця; без нього серце не зламається, молитва буде безсилою і неправдивою. 15) Почуття покаяння зберігає людину, що молиться від усіх підступів диявола; біжить диявол від подвижників, що видають із себе пахощі смирення, що народжується в серці тих, що каються. («Коли бачить кого диявол, – каже святий Григорій Синаїт, – плачевне живе, не перебуває тамо, що від плачу приходить смирення боячися».) 16) Приноси Господеві в молитвах твоїх дитяче белькотання, просту дитячу думку, - не красномовство, не розум. Якщо ж не зверніться, ніби з язичництва і магометанства, з вашої складності і байдужості, і будете, – сказав нам Господь, – як діти, не ввійдете в Царство Небесне (Мф. 18, 3). 17) Немовля виражає плачем усі свої бажання, і твоя молитва нехай завжди супроводжується плачем. Не тільки при словах молитви, але і при молитовному мовчанні нехай висловлюється плачем твоє бажання покаяння і примирення з Богом, твоя крайня потреба в Божій милості. 18) Гідність молитви полягає єдино як, а чи не у кількості. Тоді похвально кількість, коли вона призводить до якості. Якість завжди призводить до кількості; кількість призводить до якості, коли молящийся молиться ретельно. (Преподобний Мелетій, що в Галісійській горі подвизався. Вірш про молитву. Лествиця, Слово 28, гл. 21.) 19) Якість істинної молитви полягає в тому, коли розум під час молитви перебуває у увазі, а серце співчуває розуму. 20) Укладай розум у словах молитви, і збережеш його у увазі. Май очі на вустах або закритими – цим сприятимеш з'єднанню розуму з серцем. Вимовляй слова з крайньою неспішністю, і будеш зручніше укладати розум у слова молитви; жодне слово твоєї молитви не буде вимовлено, не будучи одухотвореним увагою. 21) Розум, полягаючи у слова молитви, привертає серце до співчуття собі. Це співчуття серця розуму виражається розчуленням, яке є благочестиве почуття, що поєднує в собі смуток з тихою, лагідною втіхою. 22) Необхідна приналежність молитви – побажання. Коли відчуваєш сухість, жорстокість, не залишай молитви: за твоє побажання і подвиг проти серцевого непочуття спуститься до тебе милість Божа, що перебуває в розчуленні. Розчулення – дар Божий, який посилається тим, що перебувають і перетерплюють у молитвах (Рим. 12, 12; Кл. 4, 2), що постійно зростає в них, керує їх до духовної досконалості. 23) Розум, чекаючи на уважну молитву перед невидимим Богом, повинен бути і сам невидимий, як образ невидимого Божества; тобто. розум не повинен уявляти ні в собі, ні з себе, ні перед собою, жодного виду, - повинен бути чужий мрії, хоч би скільки здавалося це мрія непорочним і святим. 24) Під час молитви не шукай захоплень, не приводь у рух твоїх нервів, не гарячі крові. Навпаки – утримуй серце в глибокому спокої, в який воно наводиться почуттям покаяння: речовий вогонь, вогонь єства занепалого, відкидається Богом. Серце твоє потребує очищення плачем покаяння і молитвою покаяння; коли ж воно очиститься, тоді Сам Бог пошле в нього Свій всесвятий духовний вогонь. 25) Увага при молитві приводить нерви та кров у спокій, сприяє серцю занурюватися у покаяння та перебувати у ньому. Не порушує тиші серцевої та Божественний вогонь, якщо він спуститься у серцеву світлицю, коли в ній будуть зібрані учні Христові – помисли та відчуття, запозичені з Євангелія. Цей вогонь не обпалює, не гарячить серця, навпаки – зрошує, прохолоджує його, примиряє людину з усіма людьми та з усіма обставинами, тягне серце до невимовної любові до Бога і до ближніх. 26) Розсіяність обкрадає молитву. Той, хто помолився з неуважністю, відчуває в собі невиразну порожнечу і сухість. Постійно молящийся з неуважністю позбавляється всіх плодів духовних, які зазвичай народжуються від уважної молитви, засвоює собі стан сухості та порожнечі. З цього стану народжується холодність до Бога, зневіра, затьмарення розуму, ослаблення віри і від них мертвість у ставленні до вічного, духовного життя. Все ж таки це, разом узяте, є явною ознакою, що така молитва не приймається Богом. 27) Мрійливість у молитві ще шкідливіша за розсіяність. Розсіяність робить молитву безплідною, а мрійливість спричиняє помилкові плоди: самоспокуси і, так званої святими отцями, бісівської краси. Зображення предметів видимого світу і складні мрійливістю зображення світу невидимого, надруковуючись і сповільнюючи в умі, роблять його хіба що речовим, переводять із Божественної держави Духа і Істини в країну речовини і брехні. У цій країні серце починає співчувати розуму не духовним почуттям покаяння і смирення, а почуттям плотським, почуттям кров'яним і нервовим, невчасним і безладним, почуттям неправильним і хибним уявної любові до Бога. Злочинне і мерзенне кохання видається невмілим у духовних дослідах святої, а насправді вона – лише безладне відчуття неочищеного від пристрастей серця, що насолоджується марнославством і хтивістю, наведеними в рух мрійливістю. Такий стан є станом самообману. Якщо людина укоснить у ньому, то образи, що є їй, отримують надзвичайну жвавість і привабливість. Серце при появі їх починає розпалюватися і насолоджуватися беззаконно або, за визначенням Святого Письма, перелюбом (Пс. 72, 27). Розум визнає такий стан благодатним, Божественним, тоді – близький перехід до явної принади бісівської, при якій людина втрачає самовладдя, робиться гралищем і посміховиськом лукавого духу. Від мрійливої ​​молитви, яка приводить людину в цей стан, з гнівом відвертається Бог. І збувається над тим, хто молиться такою молитвою, вирок Писання: Молитва його нехай буде в гріх (Пс. 108, 7). 28) Відкидай добрі очевидні думки і світлі, мабуть, розуміння, що приходять до тебе під час молитви, відволікають тебе від молитви. Вони виходять з області лжеіменного розуму - сидять, як вершники на конях, на марнославстві. Закриті похмурі обличчя їх, щоб розум молячого не міг пізнати в них своїх ворогів. Але тому саме, що вони ворожі молитві, відволікають від неї розум, відводять його в полон і тяжке поневолення, оголюють і спустошують душу, тому саме пізнаються, що вони вороги і з області миродержця. Духовний розум, розум Божий, сприяє молитві, зосереджує людину в самому собі, занурює її до уваги та розчулення, наводить на розум благоговійне мовчання, страх і здивування, що народжуються від відчуття присутності та величі Божих. Це відчуття свого часу може дуже посилитися і зробити молитву для того, хто молиться Страшним Судилищем Божим. 29) Уважна молитва, далека від розсіяності та мрійливості, є бачення невидимого Бога, що тягне до себе зір розуму і бажання серця. Тоді розум бачить безвидно і цілком задовольняє собі небаченням, що перевищує будь-яке бачення. Причиною цього блаженного небачення є нескінченна тонкість і незбагнення Предмета, до якого спрямований зір. Невидиме Сонце правди – Бог – випромінює і промені невидимі, але пізнавані виразним відчуттям душі: вони виконують серце чудесним спокоєм, вірою, мужністю, лагідністю, милосердям, любов'ю до ближніх і Бога. За цими діяннями, зримими у внутрішній серцевій кліті, людина визнає безсумнівно, що молитва її прийнята Богом, починає вірувати живою вірою і твердо сподіватися на Люблячого та Коханого. Ось початок пожвавлення душі для Бога та блаженної вічності. 30) Плоди істинної молитви: святий світ душі, з'єднаний з тихою, мовчазною радістю, чужою мрійливістю, зарозумілістю та розпаленими поривами і рухами; любов до ближніх, яка не розлучає для любові добрих від злих, гідних від недостойних, але клопотає про всіх перед Богом, як про себе, як про своїх членів. З такої любові до ближніх засяє найчистіша любов до Бога. 31) Ці плоди – дар Божий. Вони привертаються до душі її увагою та смиренністю, зберігаються її вірністю до Бога. 32) Душа тоді перебуває у вірності Богові, коли віддаляється всяке слово, діла і помисли гріховного, коли негайно кається в тих гріхах, в які захоплюється через свою немочу. 33) Те, що хочемо отримати дар молитви, доводимо терплячим присіданням молитвою при дверях молитви. За терпіння та постійність отримуємо дар молитви. «Господь, – каже Писання, – дай молитву благодатну молячому» (1Цар. 2, 9) терпляче при одному власному зусиллі. 34) Для початкових корисніше короткі і часті моління, ніж тривалі, віддалені одне від одного значним простором часу. 35) Молитва є найвищою вправою для розуму. 36) Молитва є глава, джерело, мати всіх чеснот. 37) Будь мудрий у молитві твоїй. Не проси в ній нічого тлінного і суєтного, пам'ятаючи заповідання Спасителя: «Шукайте перед Царством Божим і правдою його, і ця вся», тобто. всі потреби для тимчасового життя, «додадуть вам» (Мф. 6, 33). 38) Маючи намір зробити що або бажаючи чого, також у скрутних обставинах життя, кинь твою думку в молитві перед Богом: проси того, що вважаєш собі за потрібне і корисне; але виконання і невиконання твого прохання надай волі Божій – у вірі та покладанні на всемогутність, премудрість і добрість волі Божої. Цей чудовий образ моління дарував нам Той, Хто молився в Гефсиманському саду, та мимо йде певна Йому чаша. «Обаче не Моя Воля, – уклав Він молитву Свою до Отця, – але Твоя нехай буде» (Лк. 22, 42). 39) Приноси Богу смиренну молитву про чинені тобою чесноти і благочестиві подвиги: очищай, удосконалюй їх молитвою і покаянням. Говори про них у молитві твоїй те, що говорив у щоденній молитві своїй праведний Йов про дітей своїх: «Негли коли сини мої погрішиша, і в думки своїй зла помислила проти Бога» (Іов. 1, 5). Лукава злість: непомітно домішується чесноти, осквернює, отруює її. 40) Відкинься всього, щоб успадкувати молитву – і, піднятий від землі на хресті самовідданості, віддай Богові дух, душу і тіло твої, а від Нього прийми святу молитву, яка, за вченням апостола і Вселенської Церкви, є дія в людині Святого Духа, коли Дух оселяється в людину (6). Хто недбає про вправу уважною, розчиненою покаянням, молитвою, той далекий від успіху духовного, далекий від плодів духовних, перебуває в темряві різноманітного самообману. Смирення є єдиним жертовником, на якому дозволено людям приносити молитовні жертви Богу, – єдиний жертовник, з якого молитовні жертви приймаються Богом. «Хто досяг безперервної молитви, той досяг краю чеснот і став житлом Святого Духа», – сказав святий Ісаак. Молитва є мати всіх істинних, Божественних чеснот. Неможливо, неможливо ніяке духовне успіх для того, хто відкинув смирення, хто не перейнявся вступити в священний союз з молитвою. Вправа молитвою є заповіт апостола: «Безперестанно моліться» (1Сол. 5, 17), – говорить нам апостол. Вправа молитвою є заповідь Самого Господа, заповідь, об'єднана з обітницею: «просіть, – запрошує нас Господь, наказує нам Господь, – і дасться вам: шукайте, і виявите: товціть, і відкриється вам» (Лк. 11, 9). Не подрімає, нижче засне молитва, доки не вкаже той, хто її полюбив і постійно вправляється в ній чертог насолод вічних, доки не введе його в небо. Там вона перетвориться на безперервну жертву хвали. Цю хвалу невпинно приноситимуть, будуть проголошувати невгамовно обрані Божі від невпинного відчуття блаженства у вічності, що прозяв тут, на землі і в часі, від насіння покаяння, посіяного уважною і старанною молитвою. 2. 160–169 Молитва голосна, тілесна Хто з постійністю та благоговінням займається уважною молитвою, вимовляючи слова її голосно чи пошепки, дивлячись по потребі, і укладаючи розум у слова; хто при молитовному подвигу постійно відкидає всі помисли та мрії, не тільки гріховні та суєтні, але й благі; тому милосердний Господь дарує свого часу розумну, сердечну та душевну молитву. 2. 202 Ніхто з бажаючих досягти успіху в молитві нехай не дерзає легко мислити і судити про молитву, що вимовляється вустами і голосом при увазі розуму, як про роботу малозначущому, що не заслуговує на повагу. Якщо святі отці говорять про безплідність усної і голосної молитви, не пов'язаної з увагою, то з цього не повинно укладати, щоб вони відкидали або принижували усну молитву. Ні! Вони лише вимагають при ній уваги. Уважна усна та голосна молитва є початок і причина розумної. Уважна усна і голосна молитва є разом і розумна молитва. Навчимося спершу молитися уважно усною і голосною молитвою, тоді зручно навчимося молитися і одним розумом у безмовності внутрішньої кліті. 2. 183 Преподобний Ніл Сорський каже, що той, хто молиться голосом і вустами без уваги, молиться на повітря, а не Богу. "Дивно твоє бажання, щоб Бог тебе почув, коли ти сам себе не чуєш!" – каже святий Димитрій Ростовський, запозичуючи слова у священномученика Кіпріана Карфагенського. А це точно трапляється з устами, що моляться, і голосом без уваги - вони до того не чують тебе, до того допускають собі розвагу, так далеко віддаляються думками від молитви в сторонні предмети, що нерідко трапляється їм раптово зупинятися, забувши, що читали; або ж вони починають замість слів молитви читати говорити слова з інших молитов, хоча відкрита книга і перед їхніми очима. Як святим отцям не ганьбити такої неуважної молитви, ушкоджуваної, нищівної розсіяністю! «Увага, – каже святий Симеон Новий Богослов, – має бути стільки сполучною і нерозлучною з молитвою, скільки зв'язується тіло з душею, які не можуть бути розлучені, не можуть бути одне без іншого». 2. 184–185 ...Вони (противники Ісусової молитви), відкидаючи досвідчене пізнання розумної молитви, не можуть здобути в усній молитві належної уваги, що доставляється переважно розумною молитвою. Псалмоспів, що здійснюється гласно і усно, поза увагою, при значній розвазі, невідступній від тілесних робителів, нехтують про розум, діє на душу дуже слабко, поверхово, доставляючи плоди, відповідні дії. Дуже часто, коли воно відбувається неопустимо і в більшій кількості, породжує зарозумілість з його наслідками. «Багато хто, – каже схимонах Василь, – не знаючи досвідчено розумного діяння, погрішно судять, що розумне діяння належить одним безпристрасним і святим чоловікам. З цієї причини, тримаючись, за зовнішнім звичаєм, одного псалмоспіву, тропарів і канонів, віддають перевагу цьому одному своєму зовнішньому молінню. Вони не розуміють того, що таке пісне моління віддано нам батьками на якийсь час, через неміч і дитинство нашого розуму, щоб ми, навчаючись помалу, сходили на ступінь розумного діяння, а не до смерті нашої перебували в псалмоспенні. Що немовлятніше за це, коли ми, прочитавши вустами наше зовнішнє моління, захоплюємося радісною думкою, думаючи про себе, що робимо щось велике, потішаючи себе однією кількістю і цим живлячи внутрішнього фарисея!» 2. 306–307 (Див. Молитва Ісусова, Молитва голосна). Дух Божий, заповідаючи устами Давида досконалу ненависть до невидимих ворогів душевних, що навчає нас вдаватися молитвою до Бога про руйнування та винищення їх, – водночас вимагає від нас любові до ворогів наших – людей, вимагає прощення завданих нам образ від наших ближніх, вимагає цього. Псалмоспівець, коли створиш це, якщо є неправда в руку мою, якщо відплату тим, хто віддає мені зла: нехай відпаду бо від ворог моїх худий: нехай пожене ворог душу мою, і нехай спіткає, і попере в землю живіт мій, і славу мою в пальця вселити» (Пс. 7, 7). Тут представлені дві сторони, що роблять зло: ближні, люди – і дияволи. Дух Святий навчає нас, що помстою, відплатою ближньому зла за зло – словами, чи справами, чи помислами – людина закликає на себе лайку невидимого ворога, перемогу, скидання їм, втрату благодаті. Слава – благодать Духа. «Той, хто молиться за людей, які завдають образ, – сказав преподобний Марк Подвижник, – руйнує бісів; а хто сперечається з першими – журиться від других». 6. 298–299 Молитва Господня починається з проголошення: Отче наш! Хто зі святих людей дозволив би собі й братії своїй, людям грішним, знедоленим, утриманим у полоні диявола і вічної смерті, таке звернення до Бога? – Очевидно, ніхто. Це міг дозволити один Бог. Він дозволив; якщо ж Він дозволив, то дарував. Син Божий, зробившись Людиною, зробив людей синами Божими та Своїми братами. Він ставиться до Бога Отця з права єства: Отче наш! І нам дарує благодатне право приступати до Бога як до Батька, розпочинати нашу молитву до Нього з чудесного, підозрілого початку, яке не зухвало було б прийти на думку нікому з людей: Отче наш! Початок молитви Господньої – дар Господа, дар нескінченної ціни, дар Викупителя викупленим, Спасителя спасеним. Прохання, з яких складається молитва Господня, – прохання дарів духовних, набутих людству викупленням. Немає слова в молитві про тілесні, тимчасові потреби людини. Той, що заповідав шукати єдино Царства Божого і правди його, обіцяв прикласти все потрібне, тимчасове, тим, хто шукає цього Царства (Мф. 6, 33), викладає молитву за заповіданням і обітницею. Слідом за зверненням і до самого звернення Отче наш негайно додається вказівка ​​на те місце, де перебуває Батько, неосяжний ніяким місцем, всюдисущий, що обіймає Собою все: Отче наш, що Ти на небесах. Вказівкою місцеперебування на небі Отця зводиться син, що молиться на небо. Забудь усе земне: залиш без уваги землю – цей притулок, даний тобі на найкоротший час; залиши поза увагою все приладдя притулку, яке відійде у тебе після закінчення найкоротшого терміну; зверни всі турботи до твоєї батьківщини, до неба, забраного падінням, поверненого викупленням; принеси молитву про дарування тобі вічних духовних, всесвятих, Божественних благ, що перевищують неосяжною гідністю своєю не тільки розуміння людей, а й розуміння ангелів. Вони, ці блага, вже готові для тебе; вони вже чекають на тебе. Правосуддя Бога, нерозлучне з добрістю Його, вимагає, щоб з'ясувалося твоє власне бажання прийняти небесні скарби, з'ясувалося твоєю молитвою і твоїм життям. ...Дана молитва Господня грішникам, і насамперед вони навчаються просити у Бога, Батька свого, нехай святиться ім'я Його. У цьому проханні людини полягає свідомість у гріховності, падінні. У цьому проханні полягає прохання про дарування щирого покаяння. Нехай святиться ім'я Твоє в моєму душевному храмі! Прошу цього, бо не знаходжу у собі цього. Знаходжу неприємне: я – у сумному поневоленні у гріха і в занепалих духів, які винайшли гріх, що заразили мене гріхом. У душі моїй витають помисли та відчуття злочинні, смердючі. Чи входять вони до неї ззовні, чи народжуються в ній – не знаю; знаю те, що є безповоротно і володарю, що вигнати їх із себе і викинути не маю сили. Цими думками та відчуттями прогнівається Бог; їх відвертає всесвятий Бог; ними хулиться Бог; при них я є чужим Богом. Мені потрібне очищення! Мені потрібне покаяння! Даруй мені, Батьку мій Небесний, могутнє покаяння, яке очистило б внутрішній храм мій від усіх нечистот і сморід, зробило б мене здатним прийняти дане Тобою усиновлення, зробило б мене ще під час моєї земної мандрівки мешканцем неба. Досі я плазу по землі. Хай увійде в душу мою істинне Богопізнання! Нехай освятить воно мій розум, моє серце, всю мою діяльність: нехай святиться в мені ім'я Твоє (Мф. 5, 8). Таке значення цього прохання. Бажати покаяння та чистоти ми можемо; ми можемо і повинні вживати всі засоби, що залежать від нас, до здобуття їх; але придбання залежить не від нас. Воно – дар Божий. Ми повинні насамперед молити Небесного Батька, щоб Він із духовних скарбниць Своїх послав нам дар покаяння, покаянням очистив нас від гріховного осквернення, прикрасив нас блаженною чистотою, яка бачить Бога (Мф. 5, 8), яка одна здатна до прийняття Істинного Богопізнання. Нехай святиться ім'я Твоє! Хай прийде Царство Твоє! Царство Боже всередину вас є (Лк. 17, 21). Яка чудова послідовність у молитві Господній! Цією послідовністю є послідовність, поступовість, піднесена і свята система духовного успіху. Після прохання про дарування досконалого Богопізнання Господь навчає усиновлену Богом людину просити, щоб у душу її зійшло Царство Боже. Цього Царства Він наказує просити смиренною, посильною молитвою віри. Вірному неможливо не отримати його. Обіцяно воно Словом Божим: «Май дотримується заповідей Моих; якщо хто любить Мене, то святитиметься ім'я Моє, той любить Мене, любий буде Отцем Моїм» (Ів. 14, 21). «Коли хто любить Мене, слово Моє дотримається; якщо хто любить Мене, то святитиметься ім'я Моє, і обитель у нього створимо» (Ів. 14, 23). Хай прийде Царство Твоє! Чудове прохання! Чудове бажання збуджується проханням! Зухвала молитва ця виконується. Виконується вона; служать тому доказом досліди, що виявляють її виконання. ...У всі віки християнства на скрижалях церковної історії записані досліди, які виявляють у святих Божих діяння, перевищили людську природу, що належать не людському єству, але Богу, що мешкав і царював у святих людей. Говорить преподобний Макарій Єгипетський: «У тих, яких осяяла благодать Божественного Духа і оселилася в глибині їхнього розуму, Господь – як би душа». Знову говорить цей великий між батьками: «Дія і сила Святого Духа перебувають у оновленому людині». Царство Боже, що відчув у собі, стає чужим для світу, ворожого Богу. Той, хто відчув у собі Царство Боже, може бажати, за істинною любов'ю до ближніх, щоб у всіх їх відкрилося Царство Боже. Він може непохитно бажати, щоб настало на землі видиме Царство Боже, спожило з землі гріх, встановило на ній панування Правди. ...Хай буде воля Твоя, як на небесах, і на землі. Небом названо небожителів: ними воля Божа здійснюється непорочно, неопустимо. До Божої волі вони вже не домішують своєї волі! Вони вже не мають окремої волі! Воля їх злилася воєдино з Божою волею. ...Землею названо християн. Не погрішить кожен із нас, якщо, промовляючи це прохання, розумітиме під найменуванням землі своє середце, не відокремлюючи й тіла від серця. Який напрямок приймуть сили серця, в такий напрямок спрямовуються сили тіла, і перетворюється потяг тіла, згідно з потягом серця, з плотського і скотоподібного в духовне, святе, ангелоподібне. Цілкове поєднання волі людської з волею Божою є стан досконалості, якого може тільки досягти розумне створення Боже. Цю досконалість мають Ангели. Благоволить Спаситель наш, щоб і ми, немічні й злощасні люди, взяті з землі, мандрівні й м'яті на землі протягом найкоротшого терміну, після того, як його минають у землю, здобули те, що мають найсвятіші небесні духи. Він наказує нам шукати досконалості, ще незбагненної для нас. Той, хто відчув у собі Царство Боже, навчається не задовольнятися цим; він навчається не вдаватися до безтурботності та бездіяльності; навчається прагнути до ряснішого розвитку в собі володарювання Божественного. Нехай діє виключно воля Божа у всій суті людини, у всіх складових частинах її, у дусі, душі і тілі, поєднуючи собою і в собі роз'єднану падінням волю цих частин. Тільки Божою волею може зцілитися воля людська, отруєна гріхом; тільки у волі Божій і за її побажання складових частин людини, що прийняли різний, неприємний один одному напрямок, можуть перейти від розбіжності до згоди, з'єднатися в одне бажання. ...Хліб наш насущний дадь нам сьогодні. Не про їжу гинуть говориться тут! «Не турбуйтесь, говорячи, що ями, чи що п'ємо, чи чим одягнемося» (Мф. 6, 31); говориться про їжу, що подає життя вічне і вічно перебуває; про їжу нову, яку дарував людям улюднений Син Божий; про хліб життя, що зійшов з неба; про хліб Божий, здатний наситити і подати вічне життя всьому світу (Ін. 6, 27, 33). Слово насущне означає, що цей хліб, за якістю своєю, понад усе існуюче. Велич його і святість нескінченні, незбагненні; освячення, гідність, що доставляють його куштуванням, неосяжні, незрозумілі. Хліб, що подається Сином Божим, є всесвята Плоть Його, яку Він дав за живіт світу (Ін. 6, 51). До чудової їжі приєднано стільки ж чудове пиття. Плоть Боголюдини дана в їжу віруючим, Кров Його – у пиття. ...За гідністю їжі, за тією дією, яка вчиняється від куштування у їдять, Господь іменував Плоть Свою єдиною істинною їжею, а Кров Свою – єдиним істинним питтям оновленої викупленням людини (Ін. 6, 55). Звичайна їжа синів старого Адама, спільна їм з безсловесними тваринами, винищувана травленням і не може усувати смерті, - це гине (Ін. 6, 27) негідно стало найменування їжі, коли з'явився хліб насущний, хліб небесний, хліб. 6, 58). Хліб наш насущний – так пишеться прохання святим євангелістом Лукою – подавай нам щодня (Лк. 11, 3). З проханням поєднано заповідання, що покладає на християн обов'язок, стільки нині втрачений, щоденного долучення до Святих Тайн. Сказавши щодня, Господь висловив цим, що без цього хліба ми не здатні провести нижче одного дня у духовному житті. Сказавши сьогодні, висловив цим, що його має їсти щодня, що викладання його в минулий день недостатньо, якщо цього дня не буде він подано нам знову. Щоденна потреба в ньому вимагає, щоб ми частішали це прохання і приносили його на будь-який час; немає дня, коли б не було необхідно для нас вживанням і причастям його утвердити серце нашої внутрішньої людини. (Таке пояснення хліба насущного не робить дивним читання молитви Господньої перед трапезою: хліб речовий служить образом хліба, що зійшов з небес). І залиши нам борги наші, як і ми залишаємо боржником нашим. Дарувавши грішникам найвищі блага, блага найдорожчої ціни, що перевищили всяку ціну, дарувавши їх за нескінченною Своєю милістю, Господь вимагає і від нас милості до ближніх наших. Таїнство спокутування ґрунтується на милості. Воно є явленням милості Божої до занепалого людства і може бути прийняте єдиним розташуванням душі, цілком налаштованою милістю до занепалого людства. Ми не можемо прийняти викуплення, дарованого нам Богом, інакше, як змилосердившись над собою і над людством; як усвідомивши свою гріховність, своє падіння, свою смерть; як усвідомивши гріховність, падіння, смерть людства; як усвідомивши спільну, вседосконалу потребу в Божій милості. ...Господь сказав: Коли ж відпускаєте людиною їхні провини, відпустить і вам Отець ваш Небесний. А якщо не відпускаєте людиною їхні провини, ні Отець ваш відпустить вам гріхів ваших (Мт. 6, 14–15). Християнин повинен звертати особливу увагу на душевну недугу пам'ятозлоб'я , виганяти її при першій появі, не дозволяти йому відгнездитися в душі ні в якому разі, як би цей привід не здався праведним при першому погляді на нього. Якщо припустимо діяти пам'яті злобу – воно спустошить душу, зробить усі подвиги і чесноти наші безплідними, позбавить нас милості Божої. Залишені нами гріхи ближнім нашим є ознакою, що Дух Божий вселився в нас, царює в нас, керує, керує волею нашою. До того часу потрібне особливе зусилля до протиборства пристрасті пам'ятозлоб'я. Подвигу нашому проти цієї пристрасті таємно допоможе Бог, зупиняючи явне допомогу, щоб волю нашу висловилося з визначеністю. Пам'ятозлоб'я ґрунтується на гордості. Гордість таїться навіть у освячених благодаттю Божих обранцях. Необхідно і їм пильнувати проти цієї внутрішньої отрути і проти вбивства душі, що породжується ним, пам'ятозлоб'ям. Через залишення їхньої братії боргів ми залучаємо в себе благодать Божу, утримуємо її в собі, постійно залишаючи борги ближнім нашим. Не введи нас у спокусу, але визволи нас від лукавого. Другою половиною прохання пояснюється перша. Спокусами називаються тут ті істинно нещасні випадки та лиха, коли ми за наше власне довільне прагнення гріха віддаємося у владу диявола і гинемо, як зазнав цього Іуда Іскаріотський. «Увійде в он сатана», – говорить про нього Писання (Ін. 13, 27). Не навчає нас прохання відкидати скорботи, необхідні для нашого спасіння, що охороняють нас від наших пристрастей та демонів. ...Разом з догматами віри християнської святий апостол Павло проповідував всесвіту, бо багатьма скорботами належить нам внести в Царство Боже (Дії 14, 22). У Посланні до Євреїв апостол каже, що всі благоугодні Богу зазнавали покарання і напоумлення від Господа, що не піддаються їм відкинуті Богом, як чужі Йому (Ін. 16, 33). Не введи нас у спокусу, але позбав нас від лукавого! Не тільки не попусти, щоб узяли гору пристрасті, за допомогою яких ми перебуваємо у диявола через падіння нашого! Не дай нам захопитися гріховною волею нашою, виконанням якої ми обманюємо і губимо себе! Не дай звабитися думками і вченнями хибними! Не допусти перемогтися сріблолюбством, славолюбством, владолюбством! Не допусти, щоб ми поневолилися сластолюбству і хтивості в той час, як обилуємо земними благами, а малодушність і нарікання – коли ми оточені поневіряннями! Не дай нам грішити! Не попусти, щоб огорнула нас гордість, коли проводимо доброчесне життя, і не поглинули нас безнадійність і розпач при будь-якому спотиканні... 4. 240–250 Молитва розумна, сердечна та душевна Від блаженної дії Святого Духа в людині спочатку починає віяти в ньому незвичайна тиша, є мертвість до світу, насолоду його суєтністю і гріховністю, до служінь серед нього. Християнин примиряється до всього і до всіх за допомогою дивного, смиренного і разом високого духовного міркування, невідомого і недоступного тілесному та душевному стану. Він починає відчувати співчуття до всього людства і кожної людини зокрема. Співчуття переходить у кохання. Потім починає посилювати увагу при його молитві: слова молитви починають справляти сильне, незвичайне враження на душу, приголомшувати її. Нарешті помалу серце і вся душа рушать у поєднання з розумом, а за душею потягнеться в це з'єднання і саме тіло. Така молитва називається розумною, коли вимовляється розумом із глибокою увагою, при співчутті серця; серцевої, коли вимовляється з'єднаними розумом і серцем, причому розум ніби сходить у серце і з глибини серця висилає молитву; душевної, коли здійснюється від щирого серця, за участю самого тіла, коли здійснюється з усієї істоти, причому вся істота робиться ніби єдиними устами, що вимовляють молитву. Святі отці в Писаннях своїх часто укладають під одне найменування розумної молитви і серцеву, і душевну, а іноді розрізняють їх. 2. 218 Серцева молитва діє найбільше при молінні Ім'ям Господа Ісуса; душевною молитвою моляться ті, хто отримав серцеву молитву, коли вони займаються молитвослів'ям і псалмоспівом. 2. 219 Брате! Не корисно тобі передчасне здобуття сердечної благодатної молитви! Некорисне тобі передчасне відчуття духовної насолоди! Отримавши їх передчасно, не набувши попередніх відомостей, з яким благоговінням і з якою обережністю має зберігати дар Божої благодаті, ти можеш вжити цей дар на зло, на шкоду і загибель душі твоєї. (Святий Ісаак Сирський: «Не повинно нам передчасно шукати великих заходів, щоб Боже дарування не знадобилося через швидкість прийняття його. Все, легко набуте, легко і втрачається; все ж таки, набуте з серцевою хворобою, зберігається ретельно».) Притому власними зусиллями розкрити в собі благодатну розумну і душу молитву, бо молиться серце роз'єднані в нас падінням, належить Єдиному Богові. Якщо ж будемо безрозсудно примушувати себе і шукати розкриття одним власним зусиллям тих дарів, які посилаються єдино Богом, то понесемо праці марні. І добре, якби шкода обмежувалася втратою праці та часу! Часто гордосні шукачі станів, властивих оновленому єству людському, зазнають величезного душевного лиха, яке святі отці називають красою. Це логічно: найголовніша точка, від якої вони починають дію, хибна. Як же від хибного початку не бути і наслідків хибним? Такі наслідки, звані красою, мають різні види та ступеня. Принадність буває здебільшого прикрита, а іноді і явна; нерідко постачає людину в стан засмучений, разом смішний і найжалісніший, нерідко призводить до самогубства і кінцевої смерті душевної. Але краса, зрозуміла для багатьох у її явних наслідках, повинна бути вивчена, осягана на самому її початку – у думці хибної, що служить основою всіх помилок і тяжких душевних станів. У хибній думці розуму вже існує вся будівля принади, як у зерні існує та рослина, яка має походити з неї після насадження її в землю. Сказав святий Ісаак Сирський: «Писання каже: Не прийде Царство Боже з дотриманням (Лк. 17, 20) очікування. Ті, які трудилися з такою душевною заставою, піддавалися гордині та падінню. Але ми встановимо серце у справах покаяння й у проживання, доброму Богові. Дари ж Господа приходять самі собою, якщо серцевий храм буде чистий, а не опоганений. Те, щоб шукати зі спостереженням, кажу, високих дарів Божих, відкинуто Церквою Божою. Ті, хто це зробив, зазнали гордині і падіння. Це не ознака, що хтось любить Бога, але недуга душі. І як нам домагатися високих дарів Божих, коли Божественний Павло хвалиться скорботами і визнає вищим Божим даром спілкування в стражданнях Христових!» Покладися в молитовному подвигу твоєму цілком на Бога, без якого неможливо нижчий успіх. Кожен крок до успіху в цьому подвигу є Божим даром. Відкинься себе і віддайся Богові, хай творить з тобою, що хоче. А хоче Він, Всеблагий, дарувати тобі те, що ні на розум, ні на серце наше не зійде (1Кор. 2, 9); хоче дарувати різні блага, яких наш розум і серце, в занепалому їхньому стані, не можуть навіть уявити собі. Неможливо, неможливо не здобути чистоти отримати про духовні дари Божі ні найменшого поняття ні за допомогою міркування, ні за допомогою звірення з найприємнішими душевними відчуттями, які тільки відомі людині! З простотою і вірою поклади свою опіку на Бога. Не послухайся уявлень лукавого, що ще в раю говорив праотцям нашим: будете, як бозі (Бут. 3, 5). Нині ж він пропонує тобі тимчасове і гордосне прагнення придбання духовних обдарувань серцевої молитви, які, повторюю, подає Єдиний Бог, яким визначено свій час і своє місце. Це місце – вся посудина, як душевна, так і тілесна, очищена від пристрастей. 2. 202–204 Без жодного сумніву, найвища гідно своїм з усіх будівель земних є храм, або дім Божий, церква; слова ці тотозначні. Хоча Бог присутній усюди, але в церкві присутність Його виявляється особливим чином: найвідчутнішим і найкориснішим для людини. Тоді тільки явище Бога ще корисніше і ще відчутніше для людини, коли людина сама стане храмом Божим, ставши обителью Святого Духа, подібно до апостолів та інших найбільших святих. Але такого стану досягають дуже рідкісні християни... Божий храм є земне небо. «У храмі слави Твоєї, Господи, що стоїть, на небі стоять мені», – оспівує Свята Церква . Храм є місцем спілкування Бога з людьми, в ньому звершуються всі християнські обряди... Деньночний храм Божий оголошується славослів'ям Бога; для слів цього світу в ньому немає місця. Все в храмі Божому святе: і самі мури, і поміст, і повітря. Постійно береже його Ангел Божий; Ангели Божі і святі торжествуючої Церкви сходять до нього. Присутність у такому священному будинку становить найбільше щастя для земного мандрівника. Святий пророк Давид, хоч володів усіма засобами земної насолоди та розваги, але ніби розглянувши все і оцінивши все належним чином, сказав: Єдино просиш від Господа, то знайду: щоб жити ми в домі Господньому всі дні живота мого, бачи ми красу Господню, і відвідувати храм. Це промовив устами Давида Святий Дух. Хто під час земного життя буде по можливості часто відвідувати храм Божий, як би жити в ньому, той, розлучившись із тілом, дуже зручно перейде для вічного святкування до небесного, нерукотвореного храму, якого творець – Бог. У храмі ми і молимося, і збудуємося, і очищаємося від гріхів, і спілкуємося з Богом. Приклад відвідування храму Божого показав нам Спаситель (Ін. 7, 14), показали і святі апостоли (Дії 3, 1). Християни всіх часів визнавали ретельне відвідування Божого храму своїм невідкладним обов'язком. Святий Димитрій Ростовський уподібнює відвідування храму, під час всіх молитвослів, що відправляються в ньому, царської данини, яку кожен щодня повинен виплатити. Якщо присутність при кожному Богослужінні, яке здійснюється в церкві, визнається святим пастирем неодмінним обов'язком кожного благочестивого християнина, тим більше така присутність є священним обов'язком ченця. ...Рятівний образ відвідування храму Божого ми бачимо у представленому нам євангелією відвідуванні храму митарем (Лк. 18, 10). Митар встав у глибині храму, не вважав собі дозволеним звести очі до неба, але вдаряв у груди, кажучи: Боже, милостивий буди мені, грішному. Митар вийшов із церкви, притягнувши до себе благість Божу, І ти, прийшовши до церкви, якщо не маєш якогось послуху в ній, встань ззаду, у скромному куті або за стовпом, щоб тобі самому не розважатися і щоб твоє благоговіння не було виставлене на ганьбу іншим; встреми око розуму до серця, а тілесне око до землі й помолися Богові в скрушенні духу, не визнаючи за собою жодної гідності, жодної чесноти, визнаючи себе винним у незліченній безлічі гріхів, ведених тобою та невідомих. Ми дуже багато грішимо і в невіданні, і через нашу обмеженість, і через пошкодження природи нашою гріхом. Божественне Писання каже: «Серце скрушено і смиренно Бог не принижує» (Пс. 50, 19). І ти, якщо помолишся зі свідомістю гріховності та злиднів своїх, то Бог почує від храму святого Свого голос твій, і молитовний зойк твій перед Ним увійде до вух Його (Пс. 17, 7). Він проллє на тебе свою багату ласку. Якщо ти маєш якийсь обов'язок при храмі, то виконуй його з найбільшим благоговінням і обережністю, як Бог, що служить, а не людям. Разом із згаданим митарем, – розповідає Євангеліє, – зійшов до церкви для молитви фарисей. Як обличчя зі значенням, фарисей став на видноті. Ймовірно, у нього була думка – вона звичайна всім фарисеям – принести настанову присутньому народу своїм пристойним стоянням і молінням. Марнославство він ставив безпечним для себе, як досягли успіху в чесноті, а деяке лицемірство пробачливим у видах загальної користі. У чому полягала молитва фарисея? Він, по-перше, прославив Бога. Початок добрий. Але потім почав обчислювати не благодіяння Божі, а свої заслуги і доблесті, так що за таким обчисленням слід було б і почати бути іншому. Фарисей правильніше почав би, якби почав прямо з прославлення себе, а не Бога. Бог славиться лише проформою, для деякого прикриття гордості. Гордість ця виявилася в засудженні та приниженні ближнього, якого совість невідома була фарисею, якого свідомість у гріхах привернула Божу милість. Фарисей, лицемірно прославивши Бога, говорив: Нехай як інші люди, хижаки, неправедниці, перелюбники, або як цей митар. Пощуся два крати в суботу, десятину даю всього я притягу. Тут очевидні: несвідомість своєї гріховності, свідомість своєї гідності, гордість, що випливає з них, висловлюється засудженням і приниженням ближнього. Молитва фарисея не була прийнята Господом, Який на закінчення цієї припливної повісті сказав: Усяк підносися змириться: смиряй же собі піднесеться. З цього видно, що кожен, хто бажає, щоб його молитва була прийнята Богом, повинен приносити її зі свідомості своєї гріховності та крайньої недостатності по відношенню до чесноти; повинен приносити її, відкинувши свідомість своїх достоїнств, наче нікчемних перед неосяжною гідністю Бога; повинен приносити її з серця, що упокорився перед усіма ближніми, із серця, що полюбив усіх ближніх, із серця, що вибачила ближнім усі образи та образи. «Аж, – каже молитовно Богу пророк, – безліччю милості Твоєї вніду до дому Твого, поклонюся до храму святого Твого в страху Твоїм» (Пс. 5, 8). Велика милість Божа до людини – започаткування суспільних молитвослів'їв у святих Божих храмах. Ці молитви встановлені апостолами, їхніми святими учнями і святими отцями перших століть християнства за одкровенням згори. У цих молитвослів'ях кожен християнин може брати участь, і неписьменний засвоює собі пізнання, красномовство, поезію духовних, святих витій та книжників християнства. За цих молитвослів'я бажаючий може дуже зручно навчитися розумової молитви: кількість молитви призводить до якості, сказали отці, і тому тривалі молитвослів'я дуже сприяють подвижнику перейти від усної молитви до розумової та серцевої. Церковні молитвослів'я містять у собі велике християнське догматичне і моральне Богослов'я; той, хто відвідує неприпустимо церкву і ретельно слухає її читання і піснеспіви, може чітко вивчитися всьому потрібному для православного християнина на терені віри. 2. 177-182 «Митар же здалеку стоячи, – розповідає Євангеліє, – не бажаючи ні очу звести на небо: але біяше персі своя, говорячи: Боже, милостивий буди мені, грішникові». Євангеліє навчає нас у цих словах, що при молитві смиренному устрою душі має відповідати становище тіла. У храмі має обирати місце не попереду, не бачне, але скромне, яке не було б приводом для розваги. Не слід пускати очей свободи: нехай вони будуть постійно спрямовані до землі, щоб розум і серце могли бути спрямовані безперешкодно до Бога. Митар мав вигляд згорнутого - так жваво він відчував тягар гріхів своїх. І кожен, хто жваво відчує цей тягар, що пригнічує душу, мимоволі набуде вигляду згорнутого і нарікаючого. 4. 25–26 Навіть при Богослужінні корисно повторювати коротку молитву в душевній кліті: вона не тільки не перешкоджає увазі читаним і співаним у храмі Божим молитвослів'ям, а й сприяє особливо ретельній увазі їм, утримуючи розум від неуважності. Якщо розум не буде утримуватись у самогляді короткою молитвою, що наповнює душу почуттям покаяння, то він легко вдасться у неуважність; під час Богослужіння, залишаючи поза увагою церковне читання та співи, ухилиться до порожніх роздумів та мрій. 4. 29–30 Беручи участь у церковних наслідуваннях, обережемося від прояву при них будь-яких особливих поривів нашої побожності, які різко відрізняли б нас від братів наших. «Зверни увагу на те, – сказав святий Іван Ліствичник, – щоб, перебуваючи між братами твоїми, тобі аж ніяк не здатися праведніше їх у чомусь. Вчиняючи інакше, зробиш два зла: браття вразиш твоїм удаваним старанністю, а собі неодмінно даси привід до високомудрості. Будь старанний у душі твоїй, не виявляючи цього ні рухом тіла, ні виглядом, ні словом, ні натяком». 4. 72 У церкві, коли знайдете потрібне сісти, сідайте, бо Бог слухає не того, хто сидить чи стоїть, а того, чий розум спрямований до Нього з належним благоговінням. Прагнення до Бога, благоговіння перед Богом і страх Божий набувають уваги до себе. 6. 533–534 У церкві жодних особливих молитов не читайте, а слухайте Богослужіння. Добре привчитися до молитви митаря, яка схвалена Господом і яку митар, як видно з Євангелія, вимовляв, перебуваючи у церкві. Ця молитва читається так: «Боже, милостивий буди мені, грішникові» або «Боже, очисти мене грішного». Цій молитві рівносильна молитва «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішного» або «Господи, помилуй». Читайте з цих молитов ту, яку знайдете найзручнішою для себе. Але читайте неодмінно не поспішаючи і з увагою. Раджу триматись другою. Перші дві молитви – тотозначні; третя – скорочення другої. У церкві іноді слухайте Богослужіння, а іноді розумом вимовляйте молитву, не переставаючи слухати і Богослужіння. Можна разом і молитися розумом, і слухати церковне молитвослів'я. Перше сприяє другому, а друге першому. Церковну службу, коли залишаєтеся вдома, можна замінити читанням будь-якого з акафістів: акафіста Господу Ісусу або акафіста Божої Матері. У церкві не ставайте на коліна і взагалі на вигляд не відокремлюйтеся від інших якими-небудь особливостями; але зберігайте і внутрішнє і зовнішнє благоговіння. Поклонів кладіть якнайменше. Земних поклонів вважайте всього два протягом Літургії, наприкінці її: коли двічі виносять Чашу зі Святими Тайнами. Утримуйте себе від розпалювання і від усіх поривів, стільки неприємних смиренності. Вимагайте від себе тиші та уваги і при молитві, і при читанні, і за всіх дій ваших. Такою поведінкою доставляється духу смиренність. Смиренність осяює милість Божа. 6.532–533 (Див. ПРАВИЛО МОЛИТВЕННЕ). Бога можна просити про те, що бачиться потрібним і корисним: але виконання і невиконання наших бажань треба надавати Його святій волі, завершуючи цим уявленням волі Божої наших бажань і усвідомленням нашого непорозуміння всяке наше прохання, хоч би як воно було добре. Тим більше так треба робити у випадках сумнівних. 6. 828 Хто бажає правильно служити Богу, той не повинен просити у Бога саме чогось, як то: сліз чи чогось іншого, відповідно до волі своєї; повинен просити Бога, щоб Бог дав йому те, що корисне для душі його; людина не знає, що саме корисно для її душі. Хто в проханні своєму зрікається своєї волі для волі Божої, той може отримати справжнє смирення. Треба утримуватися від розпалу, а намагатися мати при молитві страх Божий – це вірніше. 6. 519 Повторюю вислів Ісаака Сірського: «Якщо молишся Богові про щось, і Він зволікає почути тебе, не скорботи про це: ти не розумніший за Бога. Робиться це так за мудрим Промислом Божим, незбагненним людським розумом». А тому, що Бог любить нас незрівнянно більше ніж скільки ми любимо і можемо любити себе, треба вірити безсумнівно. «Все, – укладає святий судження своє про цей предмет, – зручне, що досягається – і втрачається скоро. Все ж таки, набуте з хворобою серця, зберігається ретельно». 6. 722 Високе та жадане відчуття страху Божого! При дії його часто розум притуплює свої очі, перестає вимовляти слова, плодити думки: благоговійним мовчанням, що перевищує слова, висловлює свідомість своєї нікчемності та невимовну молитву, що народжується з цієї свідомості. Чудово описує такий стан святий Ісаак Сирський: «Смиренномудрий, коли наближається до молитви або сподобиться її, то не наважується і помолитися Богу чи попросити чогось. Він не знає, про що б помолитися; він мовчить усіма своїми помислами, очікуючи тільки милості і тієї волі, яка скажеться про нього від того Величчя, Якому він поклоняється. Обличчя його схилено на землю, а внутрішнє бачення серця піднесене до піднесеної брами у Свята Святих». 2. 61–62 Попрацювавши за допомогою посту тіло духу, зробивши дух наш Ангелоподібним на благо, окрилимо його молитвою; нехай дух наш набуває блаженної навички швидко і часто злітати до Бога і питати Боже благословення на починання наші, Божу допомогу діям нашим. Ми не забаримося побачити Бога поспішником, правителем діяльності нашої. Цього мало! Підносячись часто думкою до Бога, ми поступово очистимо моральний шлях наш від усякого беззаконня, не лише грубого, а й тонкого, що чиниться у помислах та відчуттях. Хто, хто закликає Бога на допомогу, наважиться покликати Його на допомогу справі порочному? Хто, хто представляє своє прохання погляду Царя царів, не перейметься перш, щоб прохання було гідне Царського і Божественного погляду, що проникає в потаємність серця і бачить з однаковою явністю все видиме і невидиме? Коли просимо Його за волею, тільки в тому Він послухає нас ( 1Ін. 5, 14 ), – сказав апостол. Хто, що щогодини звертається до Бога, не набуває переконання і відчуття, що він живе під очима Бога, що всяка його справа, всякий рух душі бачить всевидящий і всюдисущий Бог? Таке переконання і відчуття – необхідний наслідок – духовний успіх християнина. Нехай дарують нам милосердний Господь цей успіх на славу Свого імені і на спасіння наше. 4. 109-110 Авва Іоанн Колов сказав: «Якщо людина має в душі своїй запоруку Божественну, то може мовчати в келії своїй. Також може перебувати безвихідно в келії і той, хто, не маючи Божественної запоруки, має запоруку цього світу. Не може перебувати в келії, що не має ні Божої застави, ні застави цього світу». Це означає: що вправляється в розумній молитві і плачі задовольняється і дорожить безмовністю келії; можна дорожити перебуванням у келії через будь-яку пристрасть, наприклад - через пристрасть до рукоділля з сріблолюбною метою. Без цих застав перебування у келії нестерпно. 7. 268 (Див. Безмовність, Міркування). «Благодатні обдарування, – стверджує преподобний Серафим, – отримують лише ті, які мають внутрішнє діяння і дбають про душі свої. Ті, хто істинно зважився служити Богу, повинні вправлятися в пам'яті Божій і безперестанній молитві до Господа Ісуса Христа, кажучи розумом: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішного. Такою вправою, охороняючи себе від розсіяності і за дотримання світу совісті, можна наблизитися до Бога і з'єднатися з Ним. Інакше, як невпинною молитвою, за словами святого Ісака Сірського, наблизитися до Бога ми не можемо». 2. 268 Монахам і послушникам, які дають змогу займатися молитвою Ісусовою, для зручного уникнення розсіяності та перебування у увазі, преподобний Серафим радить стояти в церкві, при молитвослів'ях, із заплющеними очима і відкривати їх тільки тоді, коли обтяжуватимуть сон і дрімання. Тоді радить він спрямовувати погляди до святих ікон, що також охороняє від неуважності і збуджує до молитви. Початковий з особливою зручністю привчається до молитви Ісусової на тривалих монастирських молитвослів'ях. Присутня на них, до чого безплідно і душевно блукати думками всюди? А цього можна уникнути, якщо розум не буде прив'язаний до чогось. Займись молитвою Ісусовою: вона утримає розум від поневіряння; ти станеш набагато зосередженішим, глибшим; набагато краще будеш слухати читання і піснеспіви церковні, - разом і непримітним чином поступово навчишся і розумній молитві. 2. 269 Під час церковних служб корисно вправлятися молитвою Ісусовою: вона, утримуючи розум від неуважності, сприяє йому слухати церковний спів і читання. 5. 110–111 Головний біль є звичайним первісним супутником глибокої уваги Слову Божому і молитві. «Живо Слово Боже, – говорить апостол, – і дієво, і гостріше за всякий меч обоюду гостра, і що проходить навіть до поділу душі ж і духу, членів і мізків, і судно помислом і думкою серцевою» (Євр. 4, 12). Не тільки в тебе вона болить, не тільки в мене хворіла; хворіла вона у святих отців – і вони це помістили у своїх писаннях. Говорить преподобний Григорій Синайський: «І рамени болю і головою багато разів хворіючи, терпи та трудні і дбайливі, шукаючи в серці Господа». Буває часом від вправи в молитві розслаблення всього тіла, піт, жар; все це – у початківців; у процвітаючих – молитва зміцнює, живить душу та тіло. Але піт буває навіть у них. Втім, тобі подано найлегший спосіб уваги і молитовного подвигу, далекий від будь-якої важкої механічної тілесної вправи, для якої необхідна міцність здоров'я. На дрібниці, на всі відчуття в тілі звертай якнайменше уваги; спостерігай, щоб твій розум перебував у покаянні і віддалявся від розваги. Сподіваюся, що головний біль твої не довго триватиме. І в мене тривали недовго. Після того, як вони пройшли, молитовне заняття стало більш властивим розуму і легшим для нього. Ти не вимагай від твого розуму, при молитві, що перевищує сили його, наприклад непорушної повної нерозсіяності. Показуй подумки неміч і старість твою Богові, кажучи: «Господи! Ти бачиш усю старість мою!» – і, терплячи, терпи великодушно неміч твоєї розуму. Недаремно і не без мети сказано: «Терпучи, потерпи Господа, і вислуханий ми і почуй молитву мою: і зведи мене від рову пристрастей і від гоління твоєї, і постави на камені ноги мої і виправи стопи моя, і вклади в уста моя пісню нову» (Пс. 4). 6. 296–297 Подвижникам, які займаються розумовим подвигом, попускаються переважно перед тілесними подвигами хвороби та інші скорботи: від дії їхній подвижник за потреби повинен покладати надію на Бога. Від посилення надії на Бога слабшає самовпевненість; із зменшенням самовпевненості зменшується зарозумілість. З ослабленням цих недуг починає зароджуватися в душі справжнє смирення, на якому ґрунтуються правильність і міцність будь-якого подвигу. 6. 599 Початковим, які дещо скуштували молитву, властиво більше відчувати лайку і піддаватися тілесним немощам, тому що тіло не витримує дотику до духовного і, так би мовити, стрясається і тане від нього, та й душа, скуштувавши Божої солодощі, стає чутливішою до гіркоти пристрастей. Все ж це допускається премудрим Промислом, щоб у нас вкоренилася смиренність, яка стільки не відповідає духу віку і чужа нинішнім людям. Тільки на підставі смирення людина може безбідно споруджувати будівлю духовного діяння. Без смирення діяння веде до одного лише високомудрості. Потрібно відрізняти події в тобі від хвороби і події в тілі від чернечого подвигу. Матеріальному лікарю позначаються лише перші. Покаянням, у його сенсі, журиться серце, тож і тіло. 6. 831 Незрозумілим недугам твоїм не дивуйся. Така доля всіх, хто переплавляється в розумному робленні. Їх недуги та їх лікування йдуть зовсім іншим порядком, ніж в інших людей. 6.834 «Боля плечима і часто наражаючись на головний біль, перетерплюй це з постійністю і ревнощами, шукаючи в серці Господа, тому що Царство Небесне є надбання тих, що примушують себе, і ті, що примушують себе, захоплюють її (Мф. 11, 12). Господь вказав, що справжня ретельність полягає у перетерпінні цих та їм подібних хвороб. Терпіння і чекання у всякому діянні є батько хвороб душевних і тілесних» (прп. Григорій Сінаїт). Під словом хвороби тут здебільшого розуміється розлад духу, плач духу, хвороба і страждання його від відчуття своєї гріховності, від відчуття вічної смерті, від відчуття поневолення занепалих духів. Страждання духу повідомляється серцю і тілу, як нерозривно пов'язаним з духом і, за природною потребою, що бере участь у його станах. У немічних по тілу розчарування духу і плач його цілком замінюють тілесну працю, але від людей сильної статури неодмінно вимагається утиск тіла: у них без утиску тіла саме серце не здобує блаженної печалі, яка народжується в немічних від відчуття і свідомості немочі. 2. 282–283 Не тільки роблення розумної молитви, а й уважне читання глибоких про неї батьківських писань справляє головний біль. Серцева скорбота, внаслідок відкритої молитвою гріховності, полону і смерті, така сильна, що вона виробляє в тілі страждання і хвороби, про існування і про можливість існування яких зовсім невідомо незнайомому з молитовним подвигом. Коли серце сповідається Господу в гріховності своїй, у своєму тяжкому стані, тоді тіло розпинається. «Постраждах, – каже досвідчений у молитовному подвигу Давид, – і злякався до кінця, весь день нарікаючи на ходи. Як лядвія моя наповнилася сварок, і немає зцілення в моїй плоті. Озлоблений бих і змирився до зела, риками від зітхання мого серця» (Пс. 37, 7-9). 2. 283–284 Час. Тривалість подвигу Дуже рідкісні одержують з'єднання розуму з серцем незабаром після початку молитовного подвигу; зазвичай протікають багато років між початком подвигу і благодатним з'єднанням розуму з серцем – ми повинні довести щирість нашого визволення постійністю та довготерпінням. 2. 267 Дуже корисно знати, що плодом чистої непарної молитви буває оновлення єства, що оновлене єство постачається та прикрашається дарами Божественної благодаті; але прагнення до передчасного набуття цих дарів, прагнення, яким через спонукання зарозумілості випереджається благовоління про нас Бога, вкрай шкідливе і веде лише до принади. 2. 304 Немовля за духовним віком не здатне до духовних дарів: воно вживе їх не на славу Божу, не на користь свою і ближніх, не для поразки невидимих ​​супостатів; вживе їх для поразки себе самого, мріявши про себе, здійснившись згубного звеличення, згубного презирства до ближніх. І чужі дарування духовні, сповнені смердючих пристрастей, ми пишаємося і величаємося, ми не перестаємо засуджувати і принижувати ближніх, які за всіма відносинами кращі за нас! Що було б, якби нам повірилося якесь духовне багатство, якесь духовне дарування, що відокремлює володаря свого від братії його, що свідчить про нього, що він є Божим обранцем? Чи не стало б воно для нас причиною страшного душевного лиха? Постараємося удосконалитися в смиренності, яка полягає в особливому блаженному настрої серця і є в серці від виконання Євангельських Заповідей. Смирення є той єдиний жертовник, на якому дозволяється нам законом духовним приносити жертву молитви, на якій принесена жертва молитви сходить до Бога, є Його обличчям. Смиренність є та єдина посудина, в яку вкладаються пальцем Божим благодатні дарування. 2. 312–313 Між незбагненними, чудовими властивостями імені Ісуса є властивість і сила виганяти бісів. Цю властивість оголошено Самим Господом. Він сказав, що віруючі в Нього ім'ям Його бісів чекають (Мк. 16, 17). На цю властивість імені Ісуса необхідно звернути особливу увагу, тому що воно має найважливіше значення для тих, хто вправляється молитвою Ісусовою. По-перше, треба сказати кілька слів про перебування бісів у людях. Це перебування буває подвійне: одне може бути назване чуттєвим, інше – моральним. Чуттєво перебуває сатана в людині, коли істотою своєю вселиться в тіло його і мучить душу та тіло. Таким чином у людині може жити і один біс, можуть жити і багато бісів. Тоді людина називається шаленою. З Євангелія бачимо, що Господь зціляв тих, що біснуються; і зціляли їх учні Господа, виганяючи бісів з людей Ім'ям Господа. Морально перебуває сатана в людині, коли людина стане виконавцем волі диявола. Таким чином в Іуду Іскаріотського вниде сатана (Ін. 13, 27), тобто, опанував його розумом і волею, з'єднався з ним у дусі. У цьому становищі були і знаходяться всі невіруючі в Христа, як і святий апостол Павло говорить християнам, що перейшли до християнства з язичництва: «і вас, що є гріхами мертвих і гріхи вашими: у яких іноді ходите, за віком світу цього, за князем влади повітряний, в нас і в них. жахом іноді в похоті плоті нашої, що творить волю плоті і помислів, і бехом єством чаду гніву, як і інші »(Еф. 2, 1-3). У цьому становищі перебувають більш-менш, дивлячись за рівнем гріховності, які хрестилися у Христа, але відчужуються від Нього гріхами. Так розуміються святими отцями слова Христові про повернення диявола з іншими сімома лютими духами до душевного храму, з якого пішов Святий Дух (Мф. 12, 43–45). Духи, що ввійшли таким чином, знову виганяються молитвою Ісусовою, при проживання в постійному і ретельному покаянні. Зробимо рятівний для нас подвиг! Подбаємо про вигнання духів, що ввійшли до нас через нехтування нашого, молитвою Ісусовою. Вона має властивість пожвавлювати умертвлених гріхом, вона має властивість виганяти бісів. «Як, – сказав Спаситель, – воскресіння і живіт: віруй у Мене, коли й помре, оживе» (Ів. 11, 25). Ознаки віруючим це будуть: ім'ям Моїм бісів чекають (Мк. 16,17). Молитва Ісусова і відкриває присутність бісів у людині, і виганяє їх із людини. При цьому відбувається щось подібне до того, що відбулося при вигнанні демона з юнака після перетворення Господнього. Коли хлопець побачив Господа, що прийшов, дух струсить хлопця, і пад на землі, що валявся, піни теща. Коли Господь наказав духу вийти з юнака – дух, від злості та люті руху, при яких він вийшов, заволав, сильно і тривало потрясав юнака, від чого юнак став ніби мертвим (Мк. 9, 17–27). Сила сатани, що перебуває в людині при її розсіяному житті непримітною і нерозумною, коли почує ім'я Господа Ісуса, яке закликається тим, хто молиться, приходить у сум'яття. Вона підносить всі пристрасті в людині, за допомогою їх приводить всю людину в страшне коливання, виробляє в тілі різні, дивні хвороби. У цьому сенсі сказав преподобний Іоанн Пророк: «Нам, немічним, залишається тільки вдаватися до імені Ісуса: бо пристрасті, як сказано, суть демони – і походять від покликання цього імені». Це означає: дія пристрастей та демонів – сукупна; демони діють у вигляді пристрастей. Коли побачимо при вправі Ісусовою молитвою особливе хвилювання і зворушення пристрастей – не прийдемо від цього в зневіру та здивування. Навпаки, підбадьоримося і підготуємося до подвигу, до ретельного благання Ім'ям Господа Ісуса, як ті, що отримали виразне знамення, що молитва Ісусова почала робити в нас властиву їй дію. Святий Іоанн Золотоустий говорить: «Пам'ятання імені Господа нашого Ісуса Христа дратує на боротьбу ворога. Бо душа, що нудиться в молитві Ісусовій, все може здобути цією молитвою, і зле, і добре. По-перше, вона може побачити зло у нутрощі серця свого, а потім добро. Ця молитва може привести в рух змія, і ця молитва може упокорити його. Ця молитва може викрити гріх, що живе в нас, і молитва ця може винищити його. Ця молитва може привести в рух всю силу ворога в серці, і ця молитва може перемогти і викорінити її помалу. Ім'я Господа Ісуса Христа, сходячи в глибину серця, упокорює того, хто володіє пащами його змія, а душу врятує і оживить. Не перестань перебувати в імені Господа Ісуса, нехай поглинуть серце Господа і Господь серце, і нехай будуть ці два в один. Втім, ця справа відбувається не в один день і не в два дні, але вимагає багатьох років і часу: багато потрібно часу і подвигу, щоб вигнаний ворог і вселився Христос». Очевидно, що тут описано те діяння, з ясною вказівкою на знаряддя діяння, про яке говорить і до якого запрошує преподобний Макарій Великий в 1-му Слові своєму: «Увійди ти, хто б не був, крізь невпинно зростаючі в тобі помисли до військовополоненої і раби гріха душі твоєї, помилуй твоїх досліджуй: і побачиш у надрах душі твоєї змія, що повзає і гніздиться, що вбив тебе отрутою частин душі твоєї. Невимірна безодня – серце. Якщо вб'єш змія, то похвалися перед Богом твоєю чистотою; якщо ж ні, то упокори себе, молячись як немічний і грішний за таємних твоїх Богові». Той же великий угодник Божий каже: «Царство темряви, тобто злий князь духів, полонивши ізначала людину, обклав і вдягнув душу і всю її істоту, всю її осквернив, всю полонив у своє царство; він залишив вільним від поневолення собі ні помислів, ні розуму, ні плоті, нарешті, жодного складу її; всю її одягнув хламідою темряви. Цей злий ворог усієї людини – душу і тіло – осквернив і спотворив; він вдягнув людину в стару людину – осквернену, нечисту, богопротивну, непокору Закону Божому, тобто вдягнув її в самий гріх, щоб людина вже не бачила, як хоче, але бачив пристрасно, щоб чула пристрасно, щоб ноги мав спрямованими до злих діл, руки – до творення беззаконня. Але ми помолимося Богові, щоб Він звільнив з нас стару людину, оскільки Він один може відібрати від нас гріх: тому, що полонили нас і тримають у своїй владі міцніше за нас, а Він обіцяв звільнити нас від цього рабства». На підставі цих понять святі отці дають молитвою Ісусовій наступне душерятувальне настанову: «Душа, якщо не потерпає дуже значно про невибагливість гріха, то не зможе рясно зрадіти про доброту правосуддя. Той, хто бажає очистити своє серце, розпалює його невпинно пам'яттю Господа Ісуса, маючи єдине це безперервним повчанням і ділом. Ті, хто хоче відкинути свою старість, не повинні іноді молитися, а іноді ні, але невпинно перебувати в молитві дотриманням розуму, хоч би вони й перебували поза молитовними храмами. Мають намір очистити золото, якщо і на короткий час попустять згаснути вогню в горнилі, то роблять знову отвердіння в речовині, що чиститься; подібно до цього пам'ятник іноді Бога, а іноді непам'ятний, губить ледарством те, що думає здобути молитвою. Доброчесного чоловіка властиво постійно винищувати пам'яттю Божою земляність серця, щоб таким чином зло помалу споживалося вогнем пам'яті про благо і душа зовсім повернулася в природну свою світлість з великою славою. Таким чином ум, перебуваючи в серці, чисто і нечувано молиться, як той же святий (Діадох) сказав: «Тоді молитва буває істинною і непрекрасною, коли розум, коли молиться, з'єднаний з серцем». Не залякаємось, робителі молитви Ісусової, ні вітрів, ні хвилювання! Вітрами називаю бісівські помисли та мрії, а хвилюванням – заколот пристрастей, збуджених помислами та мріями. З-поміж лютої бурі з постійністю, мужністю і плачем будемо кричати до Господа Ісуса Христа; Він заборонить вітрам і хвилям, а ми, досвідчено дізнавшись про всемогутність Ісуса, віддамо Йому належне поклоніння, говорячи: воістину Божий Син Ти (Мф. 14, 33). Ми боремося за спасіння наше. Від нашої перемоги чи перемоги залежить наша вічна доля. «Тоді, – говорить преподобний Симеон Новий Богослов, – тобто при вправі Ісусовою молитвою, буває лайка: лукаві біси ратують з великим обуренням, справляють дією пристрастей бунт і бурю в серці, але Ім'ям Господа Ісуса Христа споживаються і руйнуються, як віск від руйнування. Знову: коли вони будуть прогнані і відступлять від серця, то не перестають від лайки, але обурюють розум зовнішніми почуттями ззовні. З цієї причини розум не дуже скоро починає відчувати тишу і безмовність у собі, тому що біси, коли не мають сили обурити розум у глибині, то обурюють його ззовні мріями. І тому неможливо звільнитися цілком від лайки і не бути ратованим лукавими духами. Це властиво досконалим і тим, які пішли цілком від усього і постійно перебувають у увазі серця». Спочатку і саме діяння є надзвичайно сухим, що не обіцяє жодного плоду. Розум, посилюючись з'єднатися з серцем, спочатку зустрічає непроникну мороку, жорсткість і мертвість серця, яке не раптом збуджується до співчуття розуму. Це не повинно призводити робителя до зневіри та малодушності і згадується тут з тією метою, щоб робітник був попереджений та застережений. Терплячий і ретельний творець неодмінно буде задоволений і втішний, він зрадіє про безмірну розмаїтість таких духовних плодів, про які й поняття собі скласти не може в тілесному та душевному стані своєму. У дії Ісусової молитви є своя поступовість: спершу вона діє на один розум, наводячи його в стан тиші та уваги, потім почне проникати до серця, порушуючи його від сну смертного і знаменуючи пожвавлення його явищем у ньому почуттів розчулення і плачу. Заглиблюючись ще далі, вона помалу починає діяти в усіх членах душі і тіла, звідусіль виганяти гріх, всюди знищувати панування, вплив та отруту демонів. З цієї причини при початкових діях Ісусової молитви «буває невимовна скорбота і хвороба душі невимовна», – говорить преподобний Григорій Синаїт . Душа боліє, як хвора і народжує, за Писанням (Сир. 48, 21): бо живе Слово Боже, і дієво, і гостріше більше всякого меча обожу гостра, тобто Ісус, - проходить, як свідчить апостол, навіть до поділу душі ж і серцем і членів Євр. 4, 12), проходить, винищуючи гріховність з усіх частин душі та тіла. 2. 245–250 Властиво розумній молитві відкривати пристрасті, що ховаються і таємно живуть у людському серці! Вона і відкриває їх, і приборкує. Властиво розумній молитві відкривати той полон, у якому ми перебуваємо у занепалих духів. Вона відкриває цей полон і звільняє з нього. Отже, не повинно бентежитися і дивуватися, коли зростають пристрасті з занепалої природи або коли вони збуджуються духами. А як пристрасті приборкуються молитвою, то й треба, коли вони повстануть, творити розумом неспішно і дуже тихо молитву Ісусову, яка потроху вгамує пристрасті, що повстали. Іноді повстання пристрастей і нашестя ворожих помислів буває так сильно, що зводить великий душевний подвиг. Це – час невидимого мучеництва. Треба сповідати Господа перед лицем пристрастей і бісів тривалою молитвою, яка неодмінно доставить перемогу. 6. 536 Ім'я Господа нашого Ісуса Христа – Божественне; сила та дія цього імені – Божественні; вони – всемогутні та рятівні; вони – вище нашого поняття, недоступні йому. З вірою, сподіванням, старанністю, з'єднаними з великим благоговінням і страхом, будемо чинити велику справу Божу, яку Бог дав; будемо вправлятися у молитві Ім'ям Господа нашого Ісуса Христа. «Безперестанне покликання імені Божого, – каже Великий Варсонофій, – є лікування, яке вбиває не тільки пристрасті, а й саму дію їх. Як лікар прикладає лікарські засоби або пластирі на рану страждаючого, і вони діють, причому хворий і не знає, як це робиться, так і Ім'я Боже, будучи закликаним, вбиває всі пристрасті, хоча ми і не знаємо, як це відбувається». 1. 258 Правильне вправу Ісусової молитвою випливає само собою з правильних понять про Бога, про всесвяте ім'я Господа Ісуса і про ставлення людини до Бога. Бог є істота необмежено велика, вседосконала, Творець і Відтворювач людей, повновладний Владика над людьми, над ангелами, над демонами, над усією тварюкою видимою та невидимою. Це поняття про Бога навчає нас, що ми повинні предстояти перед Богом молитвою в глибокому благоговінні, у величезному страху і трепеті, спрямовуючи до Нього всю увагу нашу, зосереджуючи в увазі всі сили розуму, серця, душі, відкидаючи розсіяність і мрійливість, як порушення, як порушення правильності, що вимагає велич Бога (Ін. 4, 24. Мф. 22, 37. Мк. 12,29,30. Лк. 10, 27). Прекрасно сказав Ісаак Сірський: «Коли припадеш перед Богом у молитві, будь у твоєму помислі, як мурашка, як земні гади, як черв'ячок, як дитя, що лепить. Не скажи перед Ним чогось розумного; дитячим чином думок наблизься до Бога». Ті, хто здобув істинну молитву, відчувають невимовну бідність духа, коли чекають перед Богом, славословлячи Його, сповідаючись Йому, кидаючи перед Ним свої прохання. Вони почуваються ніби знищеними, як би неіснуючими. Це природно! Коли той, хто молиться, відчуває велику присутність Божу, присутність Само-Життя, Життя неосяжним і незбагненним – тоді його власне життя є йому найбільшою краплею, порівнянною з безмежним океаном. У такий стан прийшов праведний багатостраждальний Йов, досягнувши найвищого духовного успіху. Він відчув себе таким, що ішов (Іов. 42, 6), як тане і зникає сніг, коли впадуть на нього промені палючого сонця. 1. 257–258 Молитва Ісусова вимовляється так: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішного. Спочатку вимовлялася вона без збільшення слова грішного; слово це додано до інших слів молитви згодом. «Це слово, що містить у собі свідомість і сповідання падіння, – зауважує преподобний Ніл Сорський, – нам пристойно і сприятливо Богу, який наказав відсилати молитви до Нього зі свідомості та сповідання своєї гріховності». Для початківців, знижуючи їх немочі, батьки дозволяють розділяти молитву на дві половини: іноді говорити Господи Ісусе Христі, помилуй мене, грішного, а іноді Син Божий, помилуй мене, грішного. Втім, це лише дозвіл і поблажливість, а аж ніяк не наказ і не встановлення, що вимагає неодмінного виконання. Набагато краще творити постійно однакову, цілісну молитву, не займаючи і не розважаючи розуму зміною та турботою про зміни. І той, хто знаходить необхідність для немочі своєї у перерві, не повинен допускати її часто. Приблизно: можна половиною молитви молитися до обіду, інший – після обіду. Забороняючи часті зміни, преподобний Григорій Сінаїт каже: «Не вкорінюються ті дерева, які часто пересідають». 2. 234 Визнаємо обов'язком своїм викласти тут, у міру мізерного розуміння нашого і мізерної досвідченості, вчення святих отців про мистецьку обробку молитви Ісусової, з ясним позначенням, який образ вправ молитвою і якого виду розумна і серцева молитва личить усім без винятку християнам і новоствореним інокам і яким початком інокам успіх Божим благоволенням і Божою благодаттю. Без жодного сумніву, перше місце між усіма способами має дати способу, запропонованому святим Іоанном Ліствичником , як особливо зручному, цілком безпечному, потрібному, навіть необхідному для дійсності молитви, що належить всім благочестиво живучим і шукаючим спасіння християнам – і мирянам, і ченцям. Великий наставник іноземців двічі говорить про цей спосіб у своїй Лествиці, що зводить від землі на небо: у слові про послух і в слові про молитву. Вже те, що він викладає свій спосіб у викладі вчення про послух загальножителів, з очевидністю показує, що цей спосіб призначається і для початкових ченців. Пропозиція способу повторюється в окремому, розлогому вченні про молитву, після настанови для безмовників, отже, повторюється для успішних ченців; це показує з очевидністю, що спосіб дуже хороший і для безмовників, і для успішних ченців. Повторюємо: найбільша перевага способу полягає в тому, що він, за всієї задовільності своєї, цілком безпечний. У слові про молитву святий Іоанн Лествичник каже: «Підвізся повертати, точніше, укладати думку в словах молитви. Якщо через дитинство вона знеможе і ухилиться - знову введи її. Властива розуму нестабільність. Може встановити його Той, Хто вставляє все. Якщо знайдеш це діло і постійно будеш триматися його, то прийде Той, Хто визначить у тобі кордони морю твоєму і скаже йому при молитві твоїй: до цього дійдеш, і не перейдеш (Йов. 38, 11). Неможливо пов'язувати дух; але де присутній Творець цього духу, там усе підкоряється Йому. Початок молитви – помисли, що відганяються молитвою на самому початку; середина – коли розум перебуває в одних словах, що вимовляються гласно чи розумом; кінець - захоплення розуму до Бога». У слові про послух святий Іоанн каже: «Борися з думкою невпинно, повертаючи її до себе, коли вона відлітає: Бог не вимагає від послушників непарної молитви. Не скорботи, будучи краденим, але благодійствуй, постійно повертаючи розум до себе». Тут подано спосіб уважно молитися, молитися і голосно, і одним розумом. У уважній молитві не може не брати участі серце, як сказав преподобний Марк: «Розум, що молиться без розваги, утискає серце». Таким чином, хто молитиметься за способом, запропонованим святим Іоанном Ліствичником, той молитиметься і вустами, і розумом, і серцем; той, процвітавши в молитві, здобує розумну і сердечну молитву, приверне в себе Божественну благодать, як видно з наведених слів великого наставника ченців. Чого бажати більше? Нема чого. При такому образі вправи молитвою яка може бути краса? Лише одне захоплення в розсіяність – похибка, цілком явна, у початкових неминуча, здатна до негайного повертання через повернення думки в слова, що знищується милістю та допомогою Божою, свого часу, при постійному подвигу. 2. 261–264 Досвід не забариться показати, що при вживанні способу, особливо спочатку, має вимовляти слова з крайньою неспішністю, щоб розум встигав вміщатися у слова, як у форми; цього не можна досягти при поспішному читанні. Спосіб святого Іоанна дуже зручний і при вправі Ісусової молитвою, і при келійному читанні молитвослів'я, навіть при читанні Писання і батьківських книг. Привчатися до нього має, ніби читаючи по складах, – з такою неквапливістю. Той, хто привчився до цього способу, отримав молитву усну, розумну і серцеву, властиву кожному, хто проводить діяльне життя. 2. 269–270 Священноінок Дорофей, наш співвітчизник, великий наставник духовного подвигу, що підходить цією гідністю своїм до святого Ісака Сірського, радить Ісусові, що привчається до молитви, спершу виголошувати її гласно. Він каже, що голосна молитва сама собою перетворюється на розумну. «Від молитви голосною багатою, – каже священик, – витікає молитва розумна, а від розумної молитви є молитва сердечна. Вимовляти Ісусову молитву має не гучним голосом, а тихо, вголос собі одному». При особливій дії розсіяності, смутку, зневіри, лінощів дуже корисно здійснювати молитву Ісусову гласно: на гласну молитву Ісусову душа помалу порушується від тяжкого морального сну, в який зазвичай кидають її смуток і зневіру. Дуже корисно виконувати молитву Ісусову гласно при посиленому нашестя помислів і мрій плотського пожадливості і гніву, коли від дії їх розпалиться і закипить кров, відійдуть мир і тиша у серця, коли ум похитнеться, слабшає, як би скинеться і помріє князі злості, присутність яких не викривається тілесними очима, але пізнається душею за чинними ними дії на неї, почувши грізне для них ім'я Господа Ісуса, прийдуть в подив і збентеження, злякаються, не сповільнять відступити від душі. Спосіб, пропонований священноіноком, дуже простий і зручний. Його треба з'єднувати з механізмом святого Іоанна Ліствичника, тобто вимовляти Ісусову молитву гласно, вголос собі одному, не поспішаючи і укладаючи розум у слова молитви: укладення розуму в слова молитви заповідається самим священноіноком. Механізм святого Іоанна Ліствичника необхідно дотримуватись і за способу, який викладено преподобним Нілом Сорським у 1-му Слові його Передання, або Статуту Скитського. Преподобний Ніл запозичив свій спосіб у грецьких отців – Симеона Нового Богослова та Григорія Сінаїта – і дещо спростив. Святий Ніл говорить до сказаного цими святими про утримання дихання, тобто. щоб не часто дихати: "і досвід незабаром навчить, що це дуже корисно до зборів розуму". Деякі, не зрозумівши цього механізму, надають йому зайвого значення, непомірно утримують дихання, і тим самим ушкоджують легені, разом завдаючи шкоди душі засвоєнням їй поняття неправильного. Всі розпалені і надмірно напружені дії служать перешкодою до успіху в молитві, що розвивається єдино на лоні мирного, тихого, побожного настрою до душі і тіла. «Все надмірне – від демонів», – говорив Пимен Великий. 1.260–261 Відкидай з тихістю, ніби відмовляючись як недостойний, всяке зображення, що є розуму чи тілесним очам, чи світла чи якогось святого і Ангела, Самого Христа і Божої Матері, всього, всього. Намагайся мати твій розум, що єдино слухає слова молитви, безвидним, не закарбованим ніяким чином (як би цей образ тонкий не був!), не зайнятим жодною думкою, в повному самовідданні. Ми впали відкиданням Божого, пожвавленням свого; а своє у нас – нікчема, небуття; адже все, що ми мали до буття, починаючи з якого, включаючи яке, – всі отримали ми від Бога. 6. 323–324 Духовного успіху Тобі треба шукати у відсіканні своєї волі. Ця справа вбиває пристрасті і виводить, як з пекла, з тілесного мудрування. У дії, що відсікає свою волю, молитви є само собою при вправі у уважній молитві з укладенням розуму в слова молитви. Якщо заздалегідь не очиститься людина відсіканням волі, то істинної молитовної дії в ній ніколи не відкриється. Коли ж відкриється молитовна дія, тоді стане ясним, що воно – не що інше, як повне відкидання своєї волі заради волі Божої. 6. 734 Говорив я тобі про необхідність відсікати волю твою. Це стосується саме молитовного подвигу. Ти повинен зректися сам у собі від усякої свідомості гідності до успіху і в злиднях духу (що і є відсічення волі), у увазі слів і страху Божого стояти в думках Богові, волати про помилування і всього чекати від милості Божої. Він створить з нами з волі Своєї і з милості Своєї; тоді ясно буде, що благо, дароване Богом, зовсім інше, ніж що хотіла отримати людина. Для тих, хто не зрікся своєї волі, небезпечна краса. 6. 736 Днями я прочитав уважно «Слово про Ісусову молитву». У ньому з усією ясністю викладено, що моління з укладанням розуму в слова молитви є найкорисніше і безпечніше, що механізм через ніздрю дихання із зусиллям зійти розумом у серце заборонений святими отцями для незрілих до такого моління! Тобі необхідно молитися першим способом, приймаючи до керівництва загальне правило і не приймаючи до керівництва винятків із загального правила, що відбулися за особливим Божим поглядом. Я намагаюся привчатися тільки до першого способу, як необхідного для уваги. Увага – душа молитви. Намагаюся навіть усувати все інше, щоб діяння було цілком безкорисливим, щоб успіх був цілком наданий Божій волі. 6. 765–766 Тримайся рішуче укладання розуму у слова молитви. Якщо при цьому з'явиться якийсь інший механізм сам собою, то нехай діє, доки не відійде. Якщо відійде, то не турбуйся. У тебе молитва ще цілком речова. І тому самі механізми, яких ти тримався раніше неправильно, можуть виправитися укладенням розуму в слова молитви. При цьому останньому механізмі є свого часу неоцінена молитовна дія, цілком духовна. Дуже помилково твоє шукання місця серцевого! Якщо будеш укладати розум у слова, то серце прийде до співчуття розуму. Спочатку треба молитися при цьому співчутті. Такою молитвою є молитва покаяння. Коли ж через покаяння очиститься людина, то серцеве місце позначиться само собою. Коли при молитві відчувається непочуття, то, незважаючи на цей стан непочуття, корисно нудитися до уважної молитви і не залишати молитовного подвигу, творячи молитву гласно і неспішно, тому що після нечуття раптово торкається серця благодаті Божої, і воно приходить в розчулення. Період боротьби з пристрастями ніяк не повинно обтяжуватися. Цей період призначається Богом за Його премудрому дивінню. Писання каже: Терпучи, потерпи Господа, і прислуханий до мене. Також: Гнів Господній підійму, бо згрішив Йому. Передчасне звільнення від внутрішніх лайок нешкідливе. 6. 768 Якщо залишиш будь-яке прагнення до уявного успіху, поклавши справу успіху твого на Бога і вручивши тимчасову і вічну долю твою волі Божій, – дбатимеш при молитві твоїй єдино про увагу, від якої зазвичай є і якому звичайно сприятиме уміння. Це значно заспокоїть тебе. Спокій буде знаменням милості Божої. Також я не радив би тобі дуже вдаватися до розгляду своєї гріховності. Достатньо, якщо знатимеш це. Духовний подвиг має бути якомога менш складним. 6. 772 У суспільстві людському має молитися одним розумом, а наодинці – і розумом і устами, дещо вголос собі одному. 1. 223 На неспішне та уважне вимовлення ста молитов потрібно часу 30 хвилин або близько півгодини; деякі подвижники потребують і ще більш тривалого часу. Не вимовляй молитв спішно, одну негайно за іншою; роби після кожної молитви короткий відпочинок, і тим сприяй розуму зосереджуватись. Безперервне вимовлення молитов розсіює розум. Перекладай дихання з обережністю; дихай тихо та повільно: цей механізм охороняє від неуважності. Закінчивши моління Ісусовою молитвою, не вдайся до різних роздумів і мрій, завжди порожні, спокусливі, оманливі; але за напрямом, отриманим у молитовному подвигу, проведи час до сну. Схиляючись до сну, повторюй молитву; засинай із нею. Привчи себе так, щоб, прокинувшись від сну, першою твоєю думкою, першим словом і справою була Ісусова молитва. Батьки радять по обіді займатися спогадом про смерть. Це цілком правильно, але жива Ісусова молитва нерозлучна з живим спогадом про смерть; живе спогад про смерть пов'язане з живою молитвою до Господа Ісуса, який скасував смертю смерть і давав людям живіт вічний Своїм тимчасовим підпорядкуванням смерті. 5. 110–111 Неправильний образ молитви Початківцю навчатися молитві Ісусової дуже допомагає до навчання їй щоденне келійне правило з відомої кількості земних і поясних поклонів відповідно до сил. Вважають поклони неспішно, з почуттям покаяння, і при кожному поклоні вимовляється Ісусова молитва. Зразок цього моління можна побачити в «Слові про віру» преподобного Симеона Нового Богослова. Описуючи щоденний вечірній молитовний подвиг блаженного юнака Георгія, святий Симеон каже: «Він думав, що має бути Сам Господь і припадає до пречистих ніг Його; він благав Господа зі сльозами, щоб Господь змилосердився над ним. Молячись, він стояв нерухомо, подібно до якогось стовпа, не дозволяючи собі ніякого руху ні ногами, ні іншою частиною тіла, не дозволяючи очам цікаво звертатися на сторони; він стояв з великим страхом і трепетом, не допускаючи собі дрімання, зневіри та лінощів». Кількість поклонів вперше може бути обмежена дванадцятьма. Зважаючи на сили, з зручністю, що доставляється обставинами, це число може поступово зростати. При множенні числа поклонів слід суворо спостерігати, щоб якість молитовного подвигу збереглася, щоб нам не захопитися безплідною, шкідливою кількістю через плотське розпалювання. Від поклонів тіло зігрівається, дещо втомлюється: такий стан тіла сприяє увазі та зворушенню. Остережемося, остережемося, щоб цей стан не перейшов у тілесне розпалювання, чуже духовним відчуттям, що розвиває відчуття єства занепалого. Кількість, стільки корисна при правильності настрою та мети, може бути дуже шкідливою, коли вона призводить до плотського розпалювання. Плітське розпалювання пізнається за своїми плодами, ними воно відрізняється від духовної теплоти. Плоди плотського розпалювання - зарозумілість, самовпевненість, зарозумілість, звелич, інакше гордість у різних видах її, до яких зручно прищеплюється краса. Плоди духовної теплоти – покаяння, смиренність, плач, сльози. Правило з поклонами найзручніше робити, відходячи до сну, - у цей час, по закінченні денних піклування, можна робити правило триваліше і зосередженіше. Але і вранці, і серед дня корисно, особливо юним, вважати помірну кількість поклонів – поклонів 12 і до 20-ти. Цими поклонами підтримується молитовний настрій та розп'яття плоті, підтримується та посилюється старанність до молитовного подвигу. 1. 261–262 Дуже корисно для того, хто вправляється молитвою, мати в келії ікони Спасителя і Божої Матері досить значного розміру. Часом можна звертатися при молитві до ікон, як би до присутніх тут Господа і Божої Матері. Відчуття присутності Божого в келії може стати звичайним. При такому постійному відчутті ми перебуватимемо в келії зі страхом Божим, ніби постійно під Божими поглядами. Точно ми знаходимося завжди в присутності Бога, тому що Він всюдисущий, завжди знаходимося під поглядами Бога, тому що Він все і всюди бачить. Слава милосердному Господу, який бачить нашу гріховність і гріхи, довготерпеливо очікує нашого покаяння, що давав нам не лише дозволу, а й заповідь благати Його про помилування. 1. 293 Що утримуєтеся вводити дихання по мистецтву, викладеному в Добротолюбії, добре робите. Це мистецтво чудово скорочено преподобним Нілом Сорським у такі слова: «Не дихай борзо, бо це сприяє зборам розуму». Цим і ви задовольняйтесь, тобто. дихайте тихо при молитві. Розчулення і любов до ближніх, котрі всі, без вилучення, здаються як ангели, суть плоди істинні і непривабливі молитви. А спокуси, смуток і сон, що зустрічаються, є доказом того, скільки молитва нам корисна. Віддаю вас благодаті Божої: вона вас нехай наставить, нехай зміцнить і нехай керує, бо без Мене не можете творити нічого, - промовив Господь. І ще! Від мистецтва про ніздре дихання ухилиться! Коли, Богові зволяючу, настане час, то скажу. Цим мистецтвом, свого часу корисним, дехто невиліковно себе пошкодив. Непарність, мрійливість, розчулення, любов до ближніх – ось справжні ознаки істинної молитви. 6.207–208 Преподобний Ніл Сорський наказує зачиняти розум у серці і притримувати по можливості дихання, щоб не часто дихати. Це означає, що треба дихати дуже тихо. Взагалі всі рухи крові повинні утримувати і утримувати душу і тіло в спокійному положенні, в тиші, благоговіння і страху Божого. Без цього духовна дія з'явитися в нас не може: вона з'являється тоді, коли затихнуть усі кров'яні рухи та пориви. Досвід швидко навчить, що утримування дихання, тобто. нечасте і негрубе виробництво дихання, дуже сприяє приведенню себе в стан тиші і до зборів розуму від поневіряння. 2. 279–280 (Див. Молитва Ісусова Розпалювання). Молитися можна і стоячи, і сидячи, і лежачи; міцні за здоров'ям і силами моляться стоячи і сидячи, немічні можуть молитися і лежачи, бо в цій молитві панує не подвиг тіла, а дух духа. Повинно давати тілу таке становище, яке надавало б духу всю свободу до властивого йому дії. Пам'ятати треба, що тут йдеться про роблення ченців, які достатнім тілесним подвигом привели в належний порядок свої тілесні потяги і через успіх свого перейшли від тілесного подвигу до душевного. 2. 279 (Див. Молитва Ісусова, Дихання). Для допомоги початківцям у вправі молитвою Ісусової є різні посібники. Обчислюємо основні їх. Чітки або сходи... По чітках вважаються поклони; також і сидячи, ченці вправляються Ісусовою молитвою спочатку за вервицями. Коли ж при молитві посилиться увага, тоді припиняється можливість молитися за чотки і обчислювати молитви, що вимовляються, – усю увагу звертається до молитви. Дуже корисно навчатися Ісусовою молитвою, здійснюючи її з поклонами земними і поясними, вважаючи ці поклони неспішно і з почуттям покаяння. У церкві і взагалі при вправі Ісусовій молитвою корисно мати очі закритими. Тримати ліву руку у персей, над лівим сосцом грудей, трохи вище його: останній механізм сприяє відчуттю сили словесності, що у персях. Безмовним батьки радять мати дещо темну келію, із завішеними віконцями, для охорони розуму від розваги та для допомоги йому зосереджуватися в серці. Безмовним радять сидіти на низькому стільці, по-перше, для того, що уважна молитва потребує спокійного становища, а по-друге, на образ сліпого жебрака, згадуваного в Євангелії, який, сидячи при дорозі, кричав до Господа: «Ісусе, Сину Давидів, помилуй мене» (І). помилуваний. Також цей низовинний стілець зображує собою гніще, на якому був повалений Йов, поза градом, коли диявол вразив його з ніг до голови лютою хворобою (Йов 2,8). ...Хворі та старі повинні остерігатися від зайвого тілесного подвигу, щоб він не виснажував їх сил і не забирав можливості займатися душевним подвигом. Сутність діяння – у Господі та в імені Його. Розслаблений був звішений на одрі своєму перед Господа крізь покрив дому – і отримав зцілення (Мк. 2, 4). Лікування залучається смиренністю та вірою. 2.293–294 За дитиною нашою, святі отці викладають деякі посібники для зручнішого навчання себе молитві Ісусовій. Ці посібники суть не що інше, як тільки посібники, які не містять нічого особливого. На них не повинно зупинятися із зайвою увагою, їм не повинно надавати зайвої ваги. Вся сила і вся дія Ісусової молитви випливає з поклоняного і всемогутнього імені Ісус, імені, єдиного під небесами, про яке належить спастися нам. Для успіхів не потрібні ніякі зовнішні посібники: серед багатолюдства, що шумить, вони перебувають у безмовності. Усі перешкоди до успіху духовного – у нас, в одних! Якщо ж що ззовні діє як перешкода, це лише служить викриттям нашого немічного волі, нашої двоєдушності, нашого ушкодження гріхом. Не були б потрібними жодні зовнішні посібники, якби ми мешкали, як має жити. Проживання наше розслаблене, сваволя, незначно, і тому ми потребуємо зовнішніх посібників, як хворі ногами в милицях і палиці. 2. 310–311 Добру частину ти вибрав, залишивши всі механізми і задовольняючись укладанням розуму в слова, - це поведе до найправильніших результатів, без будь-якої домішки принади, якої ти міг зазнати і частково вже піддавався, використовуючи механізми, які тобі не йдуть. Для себе я тримаюсь, коли тримаюся, єдине укладання розуму в слова молитви – все інше є, коли є, само собою. 6. 769 Пропоную батькам і братам убогу пораду: не примушуйте себе передчасно до відкриття у собі сердечної молитовної дії. Потрібна, потрібна розсудлива обережність, особливо в наш час, коли вже майже неможливо зустріти задовільного наставника для цих предметів, коли подвижник повинен пробиратися сам, навпомацки, при керівництві писаннями святих отців, у скарбницю духовних знань і так само навпомацки сам вибирати з них властиве собі. При проживання за Євангельськими Заповідями займіться уважною Ісусовою молитвою за способом святого Іоанна Ліствичника, поєднуючи молитву з плачем, маючи початком і метою молитви покаяння. Свого часу, відоме Богові, відкриється сама собою дія серцевої молитви. Така дія, що відкривається дотиком пальця Божого, краще досягається посиленим примусом себе за допомогою речових посібників. Чудовіше воно у багатьох відношеннях: воно набагато ширше, рясніше, воно цілком безпечне від краси та інших ушкоджень; той, хто отримав таким чином, бачить в отриманні єдино милість Божу, дар Божий, а той, хто досяг при посиленому вживанні речових посібників, бачачи дар Божий, не може не бачити свого подвигу, не може не бачити самого механічного способу, ним вжитого, не може не приписувати йому особливої ​​важливості. Це на тонкому уявному шляху – значний недолік, значне спотикання, значну перешкоду розвитку духовного успіху. Для розвитку духовного успіху немає кінця, ні меж. Незначне, непомітне сподівання на щось поза Богом може зупинити хід успіху, в якому і вождь, і ноги, і крила – віра в Бога. “Христос для віруючого – все”, – сказав святий Марк. З тих, що вживали з особливою ретельністю речові допоміжні засоби досягли успіху дуже рідкісні, а засмутилися і пошкодилися дуже багато. 2. 296–297 Розповіли про авву Йоанну: коли він повертався з жнив, то ходив спершу до старців для молитви та настанови; потім вправлявся в псалмоспіві; після цього вже переходив до молитви. Таку поступовість у заняттях знаходив він необхідною для приведення розуму в стан, в якому він знаходився до виходу з келії. Тому, хто має розумну молитву, має поступово повертатися до неї після того, як станеться розважатися. 7. 263 Скористайтеся невимовною милістю Божою до нас! Приймемо її з величезним благоговінням, з величезною подякою! Виробимо її на спасіння наше з найбільшою старанністю, з найбільшою ретельністю! Милість дарується Богом у всьому розмаїтті, але прийняти її або відкинути, прийняти її від щирого серця або з двоєдушністю – надається на свавілля кожної людини. «Диво! Від юності твоєї обери покарання, і навіть до сивини здобувши премудрість. Як же кричиш і сіяй, приступи до неї, і чекай на добрі плоди її: у робі її мало попрацюєш, і скоро будеш їсти плоди її» (Сир. 6, 18–20). «У заутрії цей насіння твоє, і ввечері нехай не покине рука твоя» (Еккл. 11,6). «Сповідайтеся Господеві і закликайте Його ім'я. Шукайте Господа і утвердіться: знайдіть обличчя Його вину» (Пс. 104, 1,4). Цими словами Святе Письмо навчає нас, що подвиг служіння Богу, подвиг молитви, повинен бути чинним від щирого серця, постійно і безперервно. Скорботи зовнішні та внутрішні, що повинні неодмінно зустрітися на терені цього подвигу, належить долати вірою, мужністю, смиренністю, терпінням і довготерпінням, лікуючи покаянням ухилення та захоплення. І залишення молитовного подвигу і проміжки на ньому вкрай небезпечні. Краще не починати цього подвигу, аніж почавши залишити. Душу подвижника, що залишив вжиту їм вправу в молитві Ісусовій, можна уподібнити до землі обробленої і удобреної, але згодом покинутої; на такій землі з незвичайною силою виростають кукіль, пускають глибоке коріння, отримують особливу фортецю. У душу, що зреклася блаженного союзу з молитвою, що залишила молитву і залишену молитвою, вторгаються пристрасті бурхливим потоком, наповнюють її. Пристрасті здобувають особливу владу над такою душею, особливу твердість і міцність, запам'ятовуються запеклістю і мертвістю серця, зневірою. Повертаються в душу демони, вигнані молитвою, розлючені попереднім вигнанням, повертаються вони з великим шаленством і більшою кількістю. Остання людині тому бувають гірше перших (Мф. 12, 45), - за визначенням Євангелія стан піддався панування пристрастей і демонів після звільнення від них за допомогою істинної молитви незрівнянно бідніший, ніж стан того, хто не робив замах скинути з себе ніжний його. Шкода від проміжків або від періодичного залишення молитовного подвигу подібна до шкоди, що походить від досконалого залишення; шкода ця тим значніша, чим проміжок триваліший. Під час сну подвижників, тобто під час недбальства їх про молитву, приходить ворог, невидимий чуттєвими очима, не помічений подвижниками, що попустили собі захоплення і розсіяність, насіває кукіль серед пшениці (Мф. 13, 25). Сівач кукіль дуже досвідчений, підступний, виконаний злості; легко йому посіяти кукіль самий злоякісний, нікчемний за зовнішністю і на початку своєму, але згодом охоплює і переплутує численними паростками всю душу. Що нема зі Мною, – сказав Спаситель, – на Мене є, і той, хто не збирає зі Мною, марнує (Лк. 11, 23). Молитва не довіряє себе робителям дводушним, непостійним. 1. 293–295 Вчення про Божественну силу імені Ісусова має повну гідність основного догмату і належить до всесвятого числа та складу цих догматів. Неосвічене блюзнерське розумування проти молитви Ісусової має весь характер розумування єретичного. 1. 220 Підставою для вправи Ісусовою молитвою є поведінка розсудлива і обережна. По-перше, має усунути від себе делікатність і насолоди тілесні, у всіх видах. Повинно задовольнятися їжею та сном постійно помірними, пропорційними з силами та здоров'ям, щоб їжа та сон доставляли тілу належне підкріплення, не виробляючи непристойних рухів, що є від надмірності, не виробляючи знемоги, яка є від нестачі. Одяг, житло і всі взагалі речові приналежності повинні бути скромні, наслідування Христа, наслідування апостолів Його, наслідування духу їхнього, на спілкування з духом їхнім. Святі апостоли та істинні учні їх не приносили жодних жертв марнославству та суєтності, за звичаями світу, не входили ні в чому у спілкування з духом світу. Правильна, благодатна дія молитви Ісусової може сягнути тільки з духа Христового: сяє і росте вона виключно на одному цьому грунті. Зір, слух та інші почуття повинні бути суворо зберігаються, щоб через них, як через браму, не ввірвалися в душу супостати. Уста і мова повинні бути приборкані, ніби оковані мовчанням: марнослів'я, багатослівність, особливо глузування, пересуди і лихослів'я є найлютішими ворогами молитви. Від прийняття братів у свою келію, від ходіння в їхній келії має відмовитися; мусить бути терпляче у своїй келії, як у труні, з мерцем своїм – зі своєю душею, змученою, вбитою гріхом, – благати Господа Ісуса про помилування. З могили-келлії молитва сходить на небо; у тій могилі, в яку ховається тіло по смерті, і в могилі пекельній, в яку скидається душа грішника, вже немає місця для молитви. 1. 209–210 Скільки потрібен піст для того, хто бажає зайнятися і досягти успіху в розумній молитві, стільки потрібно для нього і безмовність або крайня усамітнення - взагалі можливе віддалення від поневіряння. 2. 206 Привчи себе до мовчання, щоб ти міг мовчати і серед людей. Говори якнайменше, і то принаймні. Тяжко зазнавати лихоліття безмовності для того, хто звикли до неуважності, але кожен, хто бажає врятуватися і досягти успіху в духовному житті, неодмінно повинен підкорити себе цьому лихові і привчити себе до самоти і безмовності. Після короткочасної праці безмовність і усамітнення стануть жаданими через плоди, які не забариться душею розсудливого безмовника. 2. 206 «Якщо часто відкриваються двері у спокої, то зручно виходить із нього теплота. Так і душа, коли багато говоритиме, хоча б говорене було і добре, втрачає теплоту свою дверима слова. Чому добре і корисне мовчання в розумі, коли займаємося мудрими і душевними помислами» (вислів старців). Очевидно, тут пропонується розумне діяння, в якому головне місце займають розумна молитва і плач серця при згадці про смерть, про суд Божий, про вічне муки пекла та про вічне блаженство раю. 7. 376 Брат попросив повчання у авви Пімена. Старець сказав йому: «Доки котел розігріє вогнем, що горить під ним – доти не сміється торкатися до нього ні муха, ні яка інша комаха. Коли ж котел охолоне, тоді вільно сідають на нього всі роки. Подібне до цього відбувається і з ченцем: доки інок перебуває у духовному діянні – доти ворог не знаходить можливості перемогти його». Така властивість розумної молитви: вона, наповнюючи людину, загрожує вхід до неї всім гріховним помислам. Коли ж розум робителя впадає в розслаблення та зневіру – тоді гріховні помисли входять зручно, перемагають та захоплюють подвижника. З цієї причини особливо важливо для подвижника розумної молитви постійно зберігати розум у бадьорості, у тверезості, не дозволяючи собі нічого такого, що наводить розум у розслаблення: ні багатослівності, ні багатопіклливості, ні розваги і розсіяності, ні надмірності в їжі, питві та сні, ні уваги до справ людей і світу з цього. 7. 294 Проживання своє проводив Пімен Великий серед невеликого гуртожитку, що з рідних братів його. Перебуваючи постійно з ними, він усамітнювався в собі і досяг досконалості постійним і посиленим тверезістю, усуваючи всі перешкоди, якими могло б порушитись його діяння. Дуже вірний засіб до збереження серцевого світу і безмовності і нерозлучної з ними розумної молитви викладає святий апостол: один одного тяготи носите, – каже він, – і так виконайте закон Христовий (Гал. 6, 2). Люди найбільше спрямовуються в протилежний цьому стан: вони шукають від ближніх неопустимості і досконалості в чеснотах, невластивих і неможливих людині, притому маючи про чесноту найнедостатніше, навіть погане поняття. Таке безрозсудне прагнення не допускає серцю зануритися в самогляд і справжнє смирення, з яких витікають розумна молитва і серцева безмовність; таке безрозсудне прагнення містить серце в безперервному обуренні і приносить розуму безліч чужих сенсу помислів і мрій. Один одного тяготи носите, і так виконайте закон Христів. 7. 296 (Див. Молитва Ісусова Ім'я Боже, Приготування). Благодатна сила молитви Ісусової полягає в самому Божественному імені Боголюдини, Господа нашого, Ісуса Христа. Хоча численні свідчення Святого Письма проголошують нам велич імені Божого, але з особливою певністю пояснив значення цього імені святий апостол Петро перед синедріоном іудейським, коли синедріон допитував апостола якоюсь силою чи яким ім'ям даровано їм зцілення кульгавого від народження? Петро, ​​сповнився Духа Свята, мовив: «князі людстії і старці Ізраїлеві, аще ми нині катуємо есми про благодіяння людини немічна, про чосом цей спасешся; розумно буди всім вам і всім людям Ізраїлевим, бо в ім'я Ісуса Христа Назорея, якого ви розп'ясте, що Бог воскрес від мертвих, про це цей стоїть перед вами здоров'я. Цей є камінь, укорінений від вас ґрунтовних, що був на чільне місце, і немає жодного іншого спасіння: бо немає іншого імені під небесами, даного в людях, про що належить спастися нам» (Дії 4, 8–12). Це свідчення – свідчення Святого Духа: уста, мова, голос апостола були лише знаряддям Духа. І інший орган Святого Духа, апостол мов, видає подібне промовлення. «Кожен, – каже він, – що покличе Ім'я Господнє, спасеться» (Рим. 10, 13). «Христос Ісус упокорив Собі, слухняний був навіть до смерті, смерті ж хрещені. Тим же і Бог Його звеличить, і дарує Йому ім'я, аніж будь-яке ім'я, та про ім'я Ісусове всяке коліно вклониться небесних і земних і пекла» (Флп. 2, 9–10). Оспівав Давид, праотець Ісуса за тілом, що передбачив далеке майбутнє, оспівав велич імені Ісуса, мальовничо зобразив дію цього імені, боротьбу за посередництвом його з початками гріха, силу його при звільненні молиться їм з полону пристрастей і бісів, благодатне торжество одержали перемогу імен. Послухаймо, послухаємо богонатхненного Давида! З незвичайною ясністю описуючи належне відбутися через тисячу років встановлення духовного царства Христового на землі, цар-пророк каже, що панування Боголюдини буде розповсюджуватися від моря і до моря, і від річок до кінця всесвіту. Поклоняться Йому є царі земстії, всі погани попрацюють Йому. Чесно ім'я Його перед ними, і помоляться за Нього провину, весь день благословлять Його. Буде ім'я Його благословенне на віки; до сонця перебуває ім'я Його: і благословляться в Ньому всі земні коліна, і язицьки ублажать Його. Благословенне ім'я слави Його на віки та у віки віку: і виповниться слави Його вся земля (Пс. 71. 8, 11, 14, 15, 17, 19 ). Велике служіння молитви, що вводить людей у ​​найближче спілкування з Богом, з'явилося на землі, в широкому розмірі, з часу примирення людей з Богом за допомогою Боголюдини. Служіння це охопило всесвіт. Воно оселилося в містах та селищах; воно процвіло в диких, безлюдних доти пустелях; воно засяяло у темних вертепах, у ущелинах, у прірвах та на вершинах гір, у глушині лісів дрімучих. Ім'я Боголюдини набуло у служінні молитовному найважливіше значення, будучи ім'ям Спасителя людей, Творця людей і Ангелів, будучи іменем Бога, що переживає, Переможця обурених рабів і створінь – демонів. Перед Ним – Господом і Викупителем нашим – припадуть єфіопляни, біси, і вороги Його, занепалі духи, палять перст (Пс. 71, 9). «Господи, Господи наш, бо чудесне ім'я Твоє по всій землі, бо взяв пишність Твою понад небеса. З вуст немовля та сущих здійснив Ти хвалу, ворог Твоїх заради, щоб зруйнувати ворога та місцевого» (Пс. 8, 2-3). Точно! Велич імені Ісуса вище розуміння розумних створінь землі і неба, розуміння його незбагненно сприймається немовлятою простотою і вірою. З таким самим безкорисливим настроєм слід приступати до моління ім'ям Ісуса і бути в цьому молінні; постійність і ретельність у молінні повинні бути подібні до невпинного прагнення немовляти до сосків матері. Святий Давид обчислює чудові дії страшного та святого імені (Пс. 110, 9) Ісусова. Воно діє подібно до прийнятого лікарського засобу, якого образ дії невідомий хворому і незбагненний для нього, а сама дія очевидна по лікуванню. Заради імені Ісуса, що вживається тим, хто молиться, сходить до нього допомога від Бога і дарується йому відпущення гріхів; з цієї причини святий Давид, представляючи думці Бога спустошення і тяжкий стан душі всякої людини, вироблене гріховним життям, благаючи від лиця всіх людей про помилування, говорить: «Допоможи нам, Боже, Спасителеві наш, слави заради Твого імені, Господи, спаси нам, і очисти грі. ). ...Силою імені Ісусова звільняється розум від коливання, зміцнюється воля, доставляється правильність ревнощів та інших душевних властивостей; думкам і почуттям богоугодним, думкам і почуттям, що належать непорочному єству людському, - тільки таким думкам і почуттям дозволяється перебувати в душі; немає в ній місця для думок і почуттів чужих, бо Бог врятує Сіона, і будуються гради Юдейії: і оселяться там, і наслідять і; і насіння рабів Твоїх утримає, і ті, хто любить ім'я Твоє, вселиться в ньому (Пс. 68, 36–37). В ім'я Господа Ісуса дарується пожвавлення душі, умертвленої гріхом. Господь Ісус Христос – життя (Ів. 11, 25), і ім'я Його – живе: воно оживляє тих, що кричать їм до Джерела життя, Господа Ісуса Христа. «Імені заради Твого, Господи, живи мене правдою Твоєю» (Пс. 142, 11); не відступимо від Тебе: оживи ни, і ім'я Твоє покличемо (Пс. 79, 19). 2. 239–246 Коли сімдесят менших апостолів, послані Господом на проповідь, повернулися до Нього після здійснення покладеного на них служіння, то з радістю сповістили Господеві: «Господи, і біси коряться нам про Твоє ім'я» (Лк. 10, 17). О, як ця радість була справедлива! Яка вона була ґрунтовна! Понад п'ять тисяч років панував диявол над людьми, вловивши їх у рабство собі й у спорідненість із собою за допомогою гріха, а нині чує ім'я Ісуса – і кориться людям, які досі підкорялися йому, зв'язуються пов'язаними ним, зневажаються зневаженими. У відповідь учням, які радіють про скинення влади бісів над людьми і про здобуття влади людей над бісами, Господь сказав: «Се даю вам владу наступати на змію і на скорпію, і на всю силу ворожості: і нічого вас шкодить» (Лк. 10, 19). Дана влада, але надано свободу користуватися владою і попрати змій і скорпіонів або знехтувати даремно і довільно підкоритися їм. Під ім'ям змій святі отці розуміють починання явно гріховні, а під ім'ям скорпій – прикриті зовнішністю непорочності і добра. Влада, дана Господом сімдесяти учням Його, дана всім християнам (Мк. 16, 17). Користуйся нею, християнине! Посікай ім'ям Ісусовим глави, тобто початкові прояви гріха у помислах, мріях та відчуттях; знищи собі панування над тобою диявола; знищи весь вплив його на тебе; здобуй духовну свободу. Основа для подвигу твого – благодать святого Хрещення; зброя – моління ім'ям Ісуса. Господь, дарувавши учням Своїм владу зневажати змій і скорпіонів, додав: «Обаче про це не радійте, бо духи коряться вам: радійте ж, бо імена ваші написані суть на небесах» (Лк. 10, 20). «Радійте не стільки про те, – говорить блаженний Феофілакт, – що біси вам коряться, скільки про те, що ваші імена написані на небі: не чорнилом – Божественною благодаттю і Божою пам'яттю», молитвою Ісусовою. Така властивість молитви Ісусової: вона зводить із землі на небо робителя свого і включає його до числа небожителів. Перебування розумом і серцем на небі та в Богу – ось головний плід, ось мета молитви; відображення і зневажання ворогів, що протидіють досягненню мети, – справа другорядна: не повинна вона привертати до себе всієї уваги, щоб свідомістю і спогляданням перемоги не дати входу в себе зарозумілості та зарозумілості, не зазнати страшного перемоги з приводу самої перемоги... Молитва Ісусова була у загальному вживанні християн перших століть... Інакше й не могло бути. Ім'ям Господа Ісуса Христа відбувалися вражаючі знаки перед лицем усього християнського суспільства, що порушувало живити в усьому суспільстві християнську віру в необмежену силу імені Ісуса. Успіхи розуміли цю силу з успіху свого. Про цю силу, що рясно розвивається у святих Божих, преподобний Варсонофій Великий виражається так: «Знаю одного раба Божого в нашому роді, в даний час і в цьому благословенному місці, який і мертвих може воскрешати в ім'я Владики нашого Ісуса Христа, і демонів виганяти, і не лікувати апостольських, як свідчить Той, хто дав йому обдарування або, точніше сказати, обдарування. Та й що це означає в порівнянні з тим, що можна зробити про ім'я Ісуса! Маючи перед очима чудеса, у пам'яті – заповіт Господа, у серці – полум'яну любов до Господа, вірні першої Церкви постійно, старанно, з вогненною ревнощами херувимів та серафимів, вправлялися в молитві ім'ям Ісуса. Така властивість кохання! Вона безперестанку пам'ятає про коханого; вона невпинно насолоджується ім'ям коханого; вона зберігає його в серці, має в умі та на устах. Ім'я Господа – більше будь-якого імені: воно – джерело насолоди, джерело радості, джерело життя; воно – Дух; воно - животворить, змінює, переплавляє, обожнює. Для неписьменних воно з усією задовільністю замінює молитвослів'я та псалмоспів; грамотні, досягнувши успіху в молитві Ісусовій, залишають різноманітність псалмоспіву, починають переважно вправлятися в молитві Ісусовій, заради властивих у ній достатніх сил і харчування. Все це випливає з писань і постанов святих отців. Свята Східна Православна Церква пропонує всім неписьменним, замість усіх молитвослів'їв, молитву Ісусову, пропонує не як нововведення, а як вправу загальновідому. Ця постанова» разом з іншими переказами Східної Церкви, перейшла з Греції до Росії, і багато хто з простого народу, малограмотний і навіть неписьменний, наситився силою молитви Ісусової на спасіння і життя вічне, багато хто досяг великого успіху духовного. 2. 250–253 Пишете, що на початку вправи в Ісусовій молитві бороли Вас зневіра та її породження: розпач, здивування, сон та ін. Це хороша ознака: «Корисну молитву, – сказав святий Іван Ліствичник, – можна побачити з бісівських перешкод, що виникають під час зборів», тобто. молитовного. 6.205–206 Преподобний Ніл Сорський, посилаючись на преподобного Ніла Синайського, каже, що «розумна молитва є рай, який не тільки має обробляти, а й зберігати. Помолившись, як годиться, чекай, що не годиться». Особливо ворог після молитви боре двома пристрастями: гнівом, який прямо протилежний молитві, і блудом, як плотським і сатанинським її подобою по дії, отже, що знищує її дію. Сказав апостол: Приліплюйся Господеві буває єдиний дух з Господом, а приліплюйся блудниці, хоча б одними помислами, буває єдина плоть з блудницею. Бог нехай дарує тобі з терпінням перемагати лайку і молитву проходити, по можливості, без будь-яких речових посібників. 6. 833 Місце серцеве, словесність Святі отці, навчаючи серцевої молитви, не дали точного настанови, в якій частини серця вона повинна бути здійснена, – ймовірно, з тієї причини, що в ті часи не було потреби цього настанови. Святий Никифор говорить як про відомий предмет, що словесність перебуває в персях і що коли збудеться словесність до участі в молитві, то слідом за нею порушиться така участь і серце. Важко знає що-небудь з усією подробицею і обгрунтованістю передбачити і попередити рішенням всі питання, які можуть виникнути з досконалого незнання: у чому незнання бачить темряву, тому знання немає нічого неясного. У наступні часи невизначена вказівка в писаннях батьківських на серці спричинила важливе здивування і помилкову вправу молитвою тих, які, не маючи наставника, не дослідивши з належною ретельністю батьківських писань, на підставі нашвидкуруч схоплених читанням поверхневих понять зважилися вивчити усі художні поняття. до неї. Певне пояснення цього предмета стало таким чином необхідністю. Серце людське має вигляд довгастого мішка, що вгору розширюється, донизу звужується. Воно верхнім краєм, що знаходиться навпроти лівого сосця грудей, прикріплено, а нижня його частина, що сходить до краю ребер, вільна; коли вона прийде в вагання, це вагання називається биттям серця. Багато хто, не маючи жодного уявлення про влаштування серця, визнає своє серце там, де відчувають його биття. Приступаючи самочинно до вправи серцевою молитвою, вони спрямовують дихання, вводячи його в серце, до цієї частини серця, призводять до плотського розпалювання, причому биття серця дуже посилюється; закликають до себе і нав'язують собі неправильний стан і красу. Схимонах Василь, посилаючись на святого Феофілакта та інших отців, стверджує, що три сили душі – словесна, сила ревнощів та сила бажання – розташовані так: у персях та у верхній частині серця присутній словесна сила, або дух людини; у середній – сила ревнощів; у нижній – сила бажання, або природне бажання. Той, хто намагається привести в рух і розпалити нижню частину серця приводить в рух силу пожадливості, яка, наближена до неї статевих частин і за своєю властивістю, приводить в рух ці частини. Неосвіченому вживанню матеріального посібника піде сильне розпалення плотського бажання. Яке дивне явище: мабуть подвижник займається молитвою, а заняття породжує побажання, яке мало б умертвлятися заняттям, – і незнання, що зловживало речовим посібником, приписує Ісусовій молитві те, що має приписати зловживанню. Серцева молитва походить від з'єднання розуму з духом, роз'єднаних падінням, що з'єднуються благодаттю спокутування. У дусі людському зосереджені відчуття совісті, смирення, лагідності, любові до Бога та ближнього та інших подібних властивостей; потрібно, щоб за молитви дію цих властивостей поєднувалося з дією розуму. На це має бути звернена вся увага робителя молитви. З'єднання здійснюється перстом Божим, єдиним, хто може зцілити виразку падіння; робітник же молитви доводить щирість волі свого отримати зцілення постійним перебуванням у молитві, укладенням розуму в слова молитви, діяльністю зовнішньої та внутрішньої за Заповідями Євангелія, що робить дух здатним до поєднання з розумом, що молиться. 2. 297–299 Що означає серцеве місце? Це – словесна сила, або дух людини, що знаходиться у верхній частині серця, проти лівого сосця, подібно до того, як розум присутній у головному мозку. При молитві потрібно, щоб дух з'єднався з розумом і разом з ним вимовляв молитву, причому розум діє словами, що вимовляються однією думкою або за участю голосу, а дух діє почуттям розчулення, або плачу. З'єднання дарується у свій час Божественною благодаттю, а для початкового достатньо, якщо дух співчуватиме і сприятиме розуму. За збереження уваги розумом дух неодмінно відчує розчулення. Дух зазвичай називається "серцем", як і замість слова "розум" вживається слово "голова". 1. 264–265 (Див. Молитва Ісусова Розпалювання, З'єднання, Правильний образ). Інші, які вважають себе обдарованими духовним міркуванням і шановані багатьма за таких, бояться цієї молитви, як і зарази, приводячи в причину «принадність» – ніби неодмінну супутницю вправи Ісусовою молитвою, – самі віддаляються від неї та інших навчають віддалятися. Винахідник такого вчення, на мою думку, - диявол, якому ненависне Ім'я Господа Ісуса Христа, як руйнує всю його силу: він тремтить цього всесильного Ім'я і тому обмовив його перед багатьма християнами, щоб вони відкинули зброю полум'яне, страшне для ворога, - спасительно. Інші, займаючись Ісусовою молитвою, хочуть негайно відчути її духовну дію, хочуть насолоджуватися нею, не зрозумівши, що насолоді, яку подає один Бог, має передувати справжнє покаяння. Потрібно поплакати довго й гірко, перш ніж з'явиться в душі духовна дія, яка – благодать, яку, повторюю, подає Єдиний Бог у відомий Йому час. Треба перш за все довести вірність свою Богу постійністю і терпінням у молитовному подвигу, розсудом і відсіканням усіх пристрастей у найдрібніших діях та галузях їх. Нечуваний образ вправи Ісусовою молитвою полягає в тихій вимові її устами або розумом, неодмінно при увазі і з почуттям покаяння. Він не терпить пахощів покаяння; від тієї душі, яка видає з себе це пахощі, він біжить геть із принадами своїми. Прохідна таким чином Ісусова молитва – чудова зброя проти всіх пристрастей, чудове заняття для розуму під час рукоділля, подорожі та в інших випадках, коли не можна зайнятися читанням та псалмоспівом. Така вправа молитвою Ісусовою належить всім взагалі християнам, як тим, хто живе в монастирях, так і тим, хто живе серед світу. Прагнення ж до відкриття серцевої духовної дії належить найбільш, майже єдино, ченцям, - і то докладно пізнали боротьбу з пристрастями, при зручностях, що доставляють місце та інші обставини. 6. 248–249 «Святий і пренебесний вогонь, – каже святий Іван Ліствичник, – одних обпалює через недостатню чистоту їх; інших, навпаки, просвітлює, як досягли досконалості. Один і той же вогонь називається і вогнем поїдає і світлом, що просвічує. З цієї причини одні виходять від своєї молитви, ніби з жарко натопленої лазні, відчуваючи деяке полегшення від скверни та речовинності; інші ж виходять освічені світлом і одягненими в суто одяг смиренності і радості. Ті ж, хто після молитви своєї не відчуває жодної з цих двох дій, моляться ще тілесно, а не духовно». Духовною молитвою названа тут молитва, керована Божественною благодаттю, а тілесною молитвою – молитва, що здійснюється людиною при власному зусиллі, без явного сприяння благодаті. Потрібна друга роду молитва, як стверджує той самий Іван Лествичник, щоб дарована була свого часу молитва благодатна. Чим же ознаменує своє пришестя молитва благодатна? Вона ознаменовує своє пришестя плачем вищеприродним, – і входить людина до воріт святилища Божого, свого серця, у сповіданні невимовному. 2. 276–276 «Як неможливо бачити обличчя своє у обуреній воді, так неможливо й душі, якщо вона не очиститься від чужих помислів, досягти духовної молитви» (вислів старців). Духовною молитвою називається молитва благодатна, коли розум через чистоту свою і цілковите прагнення до Бога; сподобається з'єднатися Святому Духу і вступити під керівництво Святого Духа. 7. 366 Багато великих отців упродовж свого життя вправлялися усною і голосною молитвою і при цьому обиливали даруваннями Духа. Причиною такого успіху їх було те, що в них з голосом і вустами були з'єднані розум, серце, вся душа та все тіло; вони вимовляли молитву від усієї душі, від усієї фортеці своєї, із усього існування свого, з усієї людини. Так преподобний Симеон Дивногорець прочитував протягом ночі всю Псалтир. Святий Ісаак Сирський згадує про деякого блаженного старця, який займався молитовним читанням псалмів, якому попускалося відчувати читання тільки протягом однієї «слави», після чого Божественне втіху опановувало ним з такою силою, що він перебував цілими днями в священному. Преподобний Сергій Радонезький під час читання акафіста був відвіданий Божою Матір'ю у супроводі апостолів Петра та Іоанна. Оповідають про преподобного Іларіона Суздальського: коли він читав у церкві акафіст, то слова вилітали з вуст його, ніби вогняні, з незрозумілою силою та дією на майбутніх. Усна молитва святих була одухотворена увагою і Божественною благодаттю, що поєднувала розділені гріхом сили людини воєдино, тому вона дихала такою надприродною силою і справляла таке чудове враження на слухачів. Святі оспівували Бога у сповіданні серцевому, вони співали і сповідувалися Богу непохитно (ранкові молитви), тобто. без розсіяності; вони співали Богу розумно (Пс. 46, 8). 2. 186–187 Святий Синаїт говорить: «Інші, викладаючи вчення про молитву, пропонують її творити вустами, а інші одним розумом – я пропоную і те, і інше. Іноді розум, сумуючи, знемагає творити молитву, інколи ж уста; і тому треба молитися обома: і устами, і розумом. Однак треба кричати безмовно і незворушно, щоб голос не збентежив почуття і увагу розуму і не перешкодив молитві. Розум, звичайний у діянні, досягне успіху і прийме від Духа силу міцно і всіма образами молитися. Тоді він не примушується творити молитву устами і не зможе, будучи цілком задовольняється молитвою розумною». 2. 281 Вивчення напам'ять Євангелії та Псалтирі надзвичайно розвиває усну уважну молитву. 1. 225 Досвід навчить кожного, хто вправляється в молитві, що вимова дещо вголос молитви Ісусової, і взагалі всіх молитвослів'їв, дуже сприяє утриманню розуму від розкрадання розвагою. При посиленому ворожому нападі, коли відчується ослаблення сваволі і затьмарення розуму, необхідна голосна молитва. Уважна голосна молитва є разом і розумна та сердечна. 2. 271 (Див. Молитва голосна, Молитва Ісусова). Найвище розумне діяння надзвичайно просто; потребує, для прийняття, у дитячій простоті та вірі; але ми стали настільки складними, що ця простота і неприступна, незбагненна для нас. Ми хочемо бути розумними, хочемо оживляти своє я, не терпимо самовідданості, не хочемо діяти вірою. З цієї причини нам потрібен наставник, який би вивів нас із нашої складності, з нашого лукавства, з наших хитрощів, з нашої марнославства та зарозумілості – у широту та простоту віри. З цієї причини трапляється, що на терені розумного діяння немовля досягає незвичайного успіху, а мудрець збивається зі шляху і скидається в похмуру прірву принади. 2. 256 Небезпечний недостатній наставник під час навчання початкового добрим звичаям і першим правилам чернечого проживання; тим небезпечніше він для того, хто дерзає чути вчення про велике таїнство розумної молитви, що веде християнина до потаємного, разом суттєвого і цілком відчутного поєднання з Богом. 6. 87 Святий світ є нерухомість розуму, що народжується від виконання Євангельських Заповідей, згадувана святим Ісаком Сірським у 55-му Слові, яке відчули святий Григорій Богослов і святий Василь Великий і, відчувши, пішли в пустелю. Там, зайнявшись внутрішнім своїм чоловіком і остаточно утворивши його Євангелієм, вони стали глядачами таємничих видінь Духа. Очевидно, що нерух розуму, або непарність (знищення розсіяності), здобувається розумом по поєднанні його з душею. Без цього він не може утриматися від ширяння і поневіряння всюди. Коли ум, дією Божественної благодаті, з'єднається з серцем, тоді він отримує молитовну силу, про яку говорить преподобний Григорій Синайський: «Якби Мойсей не прийняв від Бога жезла сили, то не вразив би їм Бог фараона і Єгипет: так і розум, якщо не матиме в руці молитовної сили», то не матиме в руці молитовної сили». 2. 224–225 Втішаючи і наставляючи товариських ченців, які займаються монастирськими послухами, підбадьорюючи їх до старанності та ретельності в молитовному подвигу, Ліствичник каже: «Від ченців, які послухаються, Бог не вимагає молитви, цілком чистої від розваги. Не журися, будучи обдираємо розсіяністю! Благодуй і постійно примушуй твій розум повертатися до себе. Досконала свобода від неуважності – приналежність Ангелів». Поневолені пристрастям! Молімося Господу постійно, невідступно, тому що всі безпристрасні перейшли такою молитвою до стану пристрасті зі стану пристрасного. Якщо ти неослабно будеш навчати твій розум, щоб він нікуди не віддалявся зі слів молитви, то він і під час трапезування твого буде при тобі. Якщо ж попущено йому тобою непорушне поневіряння всюди, то він не зможе ніколи перебувати в тебе. Великий творець великої і досконалої молитви сказав: «Хочу п'ять словес моїм розумом глаголати, ніж темряви словес мовою» (1Кор. 14, 19). Така молитва – благодатна молитва розуму в серці, чужа ширяння – не властива немовлятам, і тому ми, як немовлята, дбаючи про якість молитви – про увагу за допомогою укладання розуму в слова, – молитимемося дуже багато. Кількість є причиною якості. Господь дає чисту молитву тому, хто молиться безлісно, ​​багато і постійно своєю осквернюваною розвагою молитвою. 1. 259–260 Молитовний подвиг... є подвиг. Треба попрацювати. «Хто терпляче молиться своєю опоганеною молитвою, – сказав св. Іоан Лествичник, - і не покидає її, набридли її поганою, тому Бог свого часу дає істинну молитву». 6. 774 Постійна молитва заповідана Самим Богом. Спаситель світу сказав: «Просіть, і дасться вам; шукайте, і знайдете; товціть, і відкриється вам» (Мф. 7, 7). «Бог чи не мати сотворити від помсти вибраних Своїх, що волають до Нього день і ніч, і довготерплячи за них? Кажу вам, що незабаром їх помститься» (Лк. 18, 7–8). Апостол, повторюючи вчення Господа, говорить: «Безперестанно моліться» (1Сол. 5, 17). «Хочу бо, щоб молитви творять чоловіки на кожному місці, чинно преподобні руки без гніву і роздумів» (1Тим. 2, 8). Під ім'ям чоловіків апостол розуміє християн, які досягли християнської досконалості. Тільки досконалим християнам властиво молитися без гніву і роздумів, тобто в глибокому світі, у найчистішій любові до ближнього, без найменшої пам'яті до ближнього і засудження його, без розваги сторонніми помислами і мріями (без роздумів). Такі можуть на будь-якому місці і в будь-який час приносити молитву Богові, вдягаючи і підносячи до Нього преподобні руки: розум і серце, очищені від пристрастей, освячені Духом. Очевидно, що невпинна молитва не може бути надбанням початкового ченця; але, щоб стати здатним свого часу до безперервної молитви, він повинен привчитися до частої молитви. Часта молитва, свого часу, сама собою перейде у безперервну молитву. Як при невпинній молитві найзручніше виконувати молитву Ісусову, то початковий повинен якнайчастіше звертатися до молитви Ісусової. Чи випав тобі найкоротший вільний час? Не вбий його в ледарстві! Не вбий його, вживши на якесь нездійсненне і пусте мріяння, на якесь суєтне, нікчемне заняття! Вживай його для вправи Ісусовою молитвою. Якщо трапиться, по немочі або, правильніше, за властивістю природи, що занепала, захопитися звабливими мріями і помислами - не сумуйте, не розслабляйся. Розкаявшись перед Богом у твоїй легковажності і усвідомивши перед Ним твоє занепале єство і твоє захоплення, припади подумки перед Його милістю і прийми запобіжні заходи проти спокусливого мріяння та спокусливих помислів. Хто не привчиться до частої молитви, той ніколи не отримає невпинної. Невпинна молитва – дар Божий, дарований Богом випробуваному у вірності рабові і служителю Його. «Інакше, як безперестанною молитвою, неможливо наблизитися до Бога» (прп. Ісаак Сірський). Постійна молитва є ознакою милості Божої до людини, є ознакою, що всі сили душі прямували до Бога. Помилуй мене, Господи, бо до Тебе покличу цілий день. Звеселили душу раба Твого, бо до Тебе взяв душу мою (Пс. 85, 3-4). 5. 112–113 (Див. Молитва Ісусова, Ім'я, Помисли). При постриженні в чернецтво, коли новопостриженому вручаються чотки, які при цьому називають «мечем духовним», заповідається йому невпинне, деннонічне моління молитвою Ісусовою. Отже, вправа в молитві Ісусовій є обітницею ченця. Виконання обітниці є обов'язок, від якого немає зречення. 1. 203 Обітниця вимовляється всіма. Ні безліч порушників обітниці, ні звичай порушення не дають законності порушення. Мало те стадо, якому Отець Небесний вподобав Царство. Завжди тісний шлях має мало мандрівників, а широке багато. В останні часи цей шлях залишиться майже всіма, майже всі підуть широким. З цього не випливає, що широкий втратить властивість вводити в згубу, що тісний стане зайвим, непотрібним для спасіння. Той, хто бажає врятуватися, неодмінно повинен триматися тісного шляху, заповіданого Спасителем. 1. 208–209 Брат запитав авву Пімена: «Що мусить думати, мовчачи в келії?». Старець відповів: «Я подібний до людини, що погрузла в болоті по шию, з тягарем на шиї – і кричу до Бога: помилуй мене». Цим висловом зображується внутрішнє діяння Пимена Великого. Все воно скупилося в молитовний плач. Помилуй мене! - Це вираз плачу, що впровадився в душу. Плач, коли досягне розвитку свого, не може наділятися багатодумністю і багатослівністю: він задовольняється для вираження неосяжного духовного відчуття найкоротшою молитвою. 7. 302 Авва Ісаак сказав: Одного разу я сидів біля авви Пімена і побачив, що він прийшов у шаленство. Я вклонився йому до землі, просячи мені сказати, де він був? Вимушений оголосити свою таємницю, він сказав: «Мій розум був при Хресті Спасителя в ті хвилини, коли при Хресті стояла Богоматір Марія і плакала; мені хотілося б так плакати завжди». Улюблений був плач преподобним Піменом! Спершу плач очищає від гріхів, потім починає захоплювати очищеного часом у духовні видіння (Єз. 40, 4–5), змінюючи розум, змінюючи почуття душевні і тілесні благодатною зміною, незрозумілою в середовищі плотського мудрування, що перевищує всі стани, властиві. Сльози того, хто кається, що приносить покаяння від свідомості гріхів, пов'язані з гіркотою серця, з хворобливою дією на тіло; сльози очищеного і приносить покаяння від великої смирення – солодкі для душі, повідомляють харчування самому тілу. Святий Ісаак Сирський називає думки та відчуття, від яких виливаються ці сльози і якими вони супроводжуються, країною радості. Вони змінюють зовнішній вигляд обличчя людського. Входить подвижник у сльози втіхи, у сльози – свідки милості Божої – сльозами гіркими каяття у гріхах, сльозами хвороби про гріховність свою, про своє падіння, про поневолення духів знедолених, про спілкування з ними, про відчуження від Бога, про засвоєння ворожнечі. 7. 302–303 Не шукатимемо насолоди, видінь; ми – грішники, недостойні духовних насолод і видінь, не здатні до них за ветхістю нашою. Уважною молитвою звернемося звернути погляди розуму на самих себе, щоб відкрити в собі нашу гріховність. Коли відкриємо її – встанемо уявно перед Господом нашим Ісусом Христом у лику прокажених, сліпих, глухих, кульгавих, розслаблених, розлючених; почнемо перед Ним із злиднів духу нашого, із серця, зламаного хворобою про гріховність нашу, плачевний молитовний крик. Цей крик нехай буде необмежено багатий! Нехай виявиться всяке багатослів'я і всяке розмаїття слів не здатним до вираження його. За розмаїттям і невимовністю його, нехай вдягається він невпинно, нехай вдягається він у малослівну, але великого значення молитву: Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішного. 2. 313 (Див. Плач, Молитва Ісусова Хвороби). Початкові плоди молитви полягають у увазі та розчуленні. Ці плоди є передусім інших від усякої правильно здійсненої молитви, переважно ж від молитви Ісусової, вправа якої перевищує псалмоспів та інші молитви. Від уваги народжується розчулення, а від розчулення посилюється увага. Вони посилюються, народжуючи одне одного; вони доставляють їй чистоту, усуваючи неуважність і мрійливість. Як істинна молитва, так і увага та розчулення є дарами Божими. Як бажання здобувати молитву ми доводимо примусом себе до неї, так і бажання здобувати увагу і розчулення доводимо примусом себе до них. Далі плодом молитви буває зір своїх гріхів і своєї гріховності, що поступово розширюється, від чого посилюється розчулення і звертається в плач. Плачем називається величезне розчулення, поєднане з хворобою серця скорботного і смиренного, що діє з глибини серця і обіймає душу. Потім є відчуття присутності Божого, живий спогад смерті, страх суду та засудження. Всі ці плоди молитви супроводжуються плачем і свого часу осяяються тонким, святим, духовним відчуттям страху Божого. Страх Божий неможливо уподібнити жодному відчуттю тілесної, навіть душевної людини. Страх Божий – відчуття нове. Страх Божий – дія Святого Духа. Від навіювання цієї дивовижної дії починають знемагати пристрасті – розум і серце починають залучатися до безперервної вправи молитвою. Через деякий успіх приходить відчуття тиші, смирення, любові до Бога і ближніх – без відмінності добрих від злих, терпіння скорбот – як потурань і лікувань Божих, яких необхідно потребує наша гріховність. Любов до Бога і ближніх, яка є поступово зі страху Божого, цілком духовна, невимовно свята, тонка, смиренна, відрізняється відмінністю нескінченною від любові людської в звичайному стані її, не може бути порівняна ні з якою любов'ю, що рухається в природній любові, як би не була природною. Схвалюється закон природний, що діє в часі, але закон вічний, закон духовний, настільки вищий за нього, наскільки Святий Дух Божий вищий за дух людський. 1. 290–291 (Див. Молитва Ісусова Дихання, Ім'я Боже). Брат просив Авву Арсенія дати йому повчання. Старець сказав: «Всесильно подвизайся, щоб твоїм внутрішнім діянням по Богу переможено було все зовнішнє». Внутрішнє діяння є те саме душевне діяння. Воно полягає у уважній молитві усній і розумній, у плачі серця, у пам'яті смерті, у самодокорінні, у свідомості та сповіданні гріховності своєї і в тому подібних діяннях, що здійснюються подвижником усередині душі, у самому собі. 7. 37 Сказав авва Арсеній: «Якщо знайдемо Бога, то Він з'явиться нам, і якщо будемо утримувати Його в собі, то Він буде з нами». Вислів – з найвищого чернечого подвигу! Воно знаменує, що справжнім подвигом має залучити до себе благодать Божу і, отримавши її, утримувати її у собі справжнім подвигом. Лінощі і безтурботності після отримання благодаті втратили її. 7. 37–38 (Див. Подвиг душевний і тілесний). Користь від повчання чи пам'яті Божої незліченна: вона вище слів, вище розуміння. І ті, що відчули її, не в змозі цілком пояснити її. Постійна молитва, як Божа заповідь і Божий дар, незрозуміла людським розумом і словом. Коротка молитва збирає розум, який, якщо не прив'язаний до повчання, сказав прп. Ісаак Сірський, то не може перестати від ширяння та поневіряння всюди. Коротку молитву подвижник може мати на будь-якому місці, у будь-який час, при кожному занятті, особливо тілесному. Навіть присутній при церковному богослужінні корисно займатися нею при незадоволено виразному читанні, а й при читанні виразному. Вона сприяє слухати читання, особливо коли вкорениться в душі, стане ніби природною людині. Навчання взагалі, особливо Ісусова молитва, є чудовою зброєю проти гріховних помислів. Наступний вислів святого Іоанна Ліствичника повторено багатьма святими письменниками: «Ісусовим ім'ям вражай ратників супротивного: бо ні на небі, ні на землі не знайдеш зброї міцнішої». Від невпинної молитви подвижник приходить у злидня духовну: привчаючись невпинно просити Божої допомоги, він поступово втрачає надію на себе; якщо зробить що успішно, бачить у цьому не свій успіх, а милість Божу, яку він невпинно благає Бога. Невпинна молитва керує здобуттям віри, тому що невпинно молиться починає поступово відчувати присутність Бога. Це відчуття помалу може зрости і посилитися до того, що око розуму ясніше бачитиме Бога в Його Промислі, ніж скільки бачить чуттєве око речові предмети світу: серце відчує присутність Бога. Той, хто побачив Бога і відчув Його присутність, не може не повірити в Нього живою вірою, яка є справами. Невпинна молитва знищує лукавство надією на Бога, вводить у святу простоту, відучуючи розум від різноманітних помислів, від складання задумів щодо себе та ближніх, завжди містить його в убогості та смиренності думок, що становлять його повчання. Невпинно молящийся поступово втрачає навичку до мрійливості, розсіяності, суєтної турботливості і багатопіклливості, втрачає тим більше, що святіше і смиренне повчання буде заглиблюватися в його душу і вкорінюватися в ній. Нарешті, він може прийти в стан дитинства, заповіданий Євангелієм, стати буїм заради Христа, тобто втратити лжеіменний розум світу і отримати від Бога духовний розум. Невпинною молитвою знищується цікавість, недовірливість, підозрілість. Від цього всі люди починають здаватися добрими, а від такого серцевого стану до людей народжується до них любов. Той, хто невпинно молиться, перебуває невпинно в Господі, пізнає Господа як Господа, здобуває страх Господній, страхом входить у чистоту, чистотою – у Божественну любов. Любов Божа виконує храм свій даруваннями Духа. 2.194–195 Безліч помислів і мрій природно виникати з занепалого єства. Навіть властиво молитві відкривати в занепалому єстві потаємні ознаки його падіння і враження, зроблені довільними гріхами (Каліст і Ігнатій, Добротолюбство, том 5, гл. 49). Також диявол, знаючи, яке велике благо – молитва, намагається під час її обурити подвижника гріховними суєтними помислами та мріями, щоб відвернути його від молитви та молитву зробити безплідною. З-поміж помислів, мрій і відчуттів гріховних, з-поміж цього поневолення нашого, тим сильніше зойкнемо й будемо волати молитвою до Господа, подібно до ізраїльтян, що відстелили від діл і заволали. І зійде, каже Писання, крик їх до Бога від діл. І почув Бог стогнання їх (Вих. 2, 23–24). Загальне правило боротьби з гріховними починаннями полягає в тому, щоб відкидати гріх при появі його, вбивати таємничих вавилонян, доки вони «немовлята» (Пс. 136, 9). «Розумно бореться, – сказав прп. Ніл Сорський, - відбиває матір злого уявного сонміща, тобто. перший дотик лукавих думок до його розуму. Той, хто відбив цей перший дотик, відразу відбив і все наступне за ним сонмище лукавих думок». Якщо ж гріх, з причини поневолення йому і навички до нього, гвалтує нас, то й тоді не повинно сумувати і приходити в розслаблення та розпач; повинно лікувати невидимі перемоги покаянням і перебувати у подвигу з твердістю, мужністю, постійністю. Гріхові і суєтні помисли, мрії і відчуття тоді можуть безперечно зашкодити нам, коли ми не боремося з ними, коли насолоджуємося ними і насаджуємо їх у себе. Від довільного співтовариства з гріхом і від довільного спілкування з знедоленими духами зароджуються і зміцнюються пристрасті, може вкрастися в душу непримітним чином красу. Коли ми противимося гріховним помислам, мріям і відчуттям, тоді сама боротьба з ними доставить нам успіх і збагатить нас діяльним розумом. Деякий старець, який досяг успіху в розумній молитві, запитав іншого ченця, який також нею займався: «Хто навчив тебе молитві?». Інок відповів: «Демони». Старець усміхнувся і сказав: «Яку спокусу вимовив ти для тих, хто не знає справи! Однак скажи, яким чином демони вивчили тебе молитві? Інок відповідав: «Мені попущена була тяжка і тривала лайка від лютих помислів, мрій і відчуттів, що не давали мені спокою ні вдень, ні вночі. Я виснажився і схуд неймовірно від тяжкості цього неприродного стану. Пригнічений натиском духів, я вдавався до молитви Ісусової. Лайка досягла такого ступеня, що привиди почали майоріти в повітрі перед моїми очима чуттєво. Я відчував постійно, що моє горло перетягнуте як би мотузкою. Потім, при дії самої лайки, я почав відчувати, що молитва посилюється і надія оновлюється в моєму серці. Коли ж лайка, роблячись легшою і легшою, нарешті зовсім стихла – раптово з'явилася молитва в моєму серці сама собою». Молімося постійно, терпляче, наполегливо. Свого часу Бог дасть благодатну, чисту молитву тому, хто молиться без лінощів і постійно своєю нечистою молитвою, хто не покидає малодушно молитовного подвигу, коли молитва довго не піддається йому. Зразок успіху наполегливої ​​Ісусової молитви бачимо в Євангелії. Коли Господь виходив з Єрихона у супроводі учнів і народної множини, тоді сліпець Вартимей, що сидів при дорозі і просив милостині, дізнавшись, що Господь проходить мимо, почав кричати: «Сину Давидів, Ісусе, помилуй мене!» Йому забороняли кричати, але тим більше кричав. Наслідком невгамовного крику було зцілення сліпого Господом (Мк. 10, 46–52). Так і ми будемо волати, незважаючи на повсталі з занепалого єства і приносяться дияволом помисли, мріяння і відчуття гріховні, щоб перешкодити нашому молитовному крику, – і безсумнівно отримаємо милість. 1. 288–290 (Див. Помисли, Молитва Ісусова, Протидія). Ніщо так не сприяє молитві, як слухняність, яка вбиває нас для світу і для самих себе. «Велике благо молитви походить з слухняності», – сказав прп. Симеон Новий Богослов. Ті, хто перебувають у послуху і займаються монастирськими працями, ніяк не повинні вважати себе вільними від вправи молитвою: без цього самі труди і навіть послух будуть безплідними, мало того, принесуть шкідливий плід марнославства та інших гріхів, які неодмінно з'являються в тій душі, в якій виявиться нещасна порожнеча. 2. 158 Життя в монастирі, особливо загальножительском, сприяє новому до успішного і міцного навчання молитві, якщо він живе правильно. Той, хто живе правильно в гуртожитку, представляє невпинно випадки до послуху і смиренності, а ці чесноти найбільше готують і налаштовують душу до істинної молитви. «Від слухняності – смиренність», – сказали отці. 1. 273 Зручно може випробувати над собою, скоро може побачити кожен інок дію слухняності та смирення на молитву. Щоденне сповідання духовному отцеві або старцю своїх помислів, зречення діяльності за своїм розумом і своєю волею почне в нетривалому часі діяти проти розсіяності, знищувати її, утримувати розум у словах молитви. Смирення перед старцем і перед усіма братами негайно почне приводити серце до розчулення і утримувати в розчуленні. Навпаки, від діяльності за своєю волею і своїм розумом негайно з'явиться піклування про себе, стануть розуму різні міркування, припущення, побоювання, мрії, знищать уважну молитву. 1. 277 (Див. Молитва Ісусова, Непарність). Всім християнам можна і повинно займатися Ісусовою молитвою з метою покаяння і покликання Господа на допомогу, займатися зі страхом Божим і вірою, з великою увагою до думки і слів молитви, з сокрушенням духу: але не всім дозволяється приступати до молитовної священнодійства розумом у серцевій кліті. Перш за все можуть і повинні займатися Ісусовою молитвою не тільки ченці, які живуть у монастирях і зайняті послухом, а й миряни. Така уважна молитва може називатися і розумною і серцевою, як чинена часто одним розумом, і в ретельних творцях завжди за участю серця, що виражається почуттям плачу і сльозами через розчулення. Молитовна священнодія розуму в серці вимагає попередньої вправи в першому образі моління, задовільного успіху в цьому молінні. Благодать Божа сама собою, у відомий їй час, з її вподобання перекладає подвижника молитви від першого образу до другого. Якщо завгодно Богові залишити подвижника при молитві покаяння, то нехай він залишається при ній, нехай не шукає вищого стану, не шукає його в твердому переконанні, що воно не набуває людського зусилля – дарується Богом. Перебування в покаянні є запорукою спасіння. Будемо задоволені цим станом, не шукатимемо стану вищого. Таке шукання є вірною ознакою гордості та зарозумілості; таке шукання призводить не до успіху, а до спотикань і смерті. Святий Ніл, ґрунтуючись на вченні всіх святих отців, забороняє передчасно прагнути до зведення розуму в серці, до зовнішньої та внутрішньої безмовності, до відчуття солодощі та інших високих молитовних станів, які відкриваються тоді, коли буде прийнята Богом молитва покаяння і вороги відступлять від душі. 2. 257-258. Святий Симеон Новий Богослов , міркуючи про безуспішність молитовного подвигу і про кукіль принади, що виникають з нього, приписують причину і безуспішності, і принади незбереженню правильності і поступовості в подвигу. «Хотячі зійти, – каже Богослов, – на висоти молитовного успіху нехай не починають йти зверху вниз, але нехай сходять знизу вгору, спершу на перший щабель лествиці, потім на другий, далі на третій, нарешті, на четвертий. Таким чином, кожен може повстати від землі і зійти на небо. По-перше, він повинен працювати, щоб приборкати і применшити пристрасті. По-друге, він повинен вправлятися в псалмоспенні, тобто в усній молитві: коли зменшаться пристрасті, тоді молитва, природно доставляючи веселість і насолоду мові, ставиться за провину Богу. По-третє, він має займатися розумною молитвою». Тут зрозуміло молитва, що здійснюється розумом у серці: уважну молитву новонароджених, при співчутті серця, батьки рідко удостоїть найменування розумної молитви, зараховуючи її більше до усної. «По-четверте, він має підніматися до бачення. Перше приналежність початкових; друге – зростаючих у успіх; третє - досягли крайнього успіху; четверте – досконалих». Далі Богослов каже, що і ті, хто трудиться про применшення пристрастей, повинні привчатися до зберігання серця і до уважної молитви Ісусової, що відповідає їхньому устрою. 1. 224–225 (Див. Молитва Ісусова дія, Розпалювання). Упередження проти молитви Деякі, побачивши шкідливі наслідки безрозсудного подвигу і маючи про Ісусову молитву і супутні їй обставини лише поверхове і плутане поняття, приписали ці наслідки не невіданню і нерозсудливості, а найсвятішій молитві Ісусовій. Чи може бути сумнішим, біднішим за цю хулу, цю красу? 2. 297 Для успіху в молитві і для запобігання красі необхідно самовідкидання, що навчає шукати в молитві однієї уваги. Тоді подвиг молитовний спроститься та полегшиться; полегшаться і спокуси, які, однак, завжди супроводжують подвиг. Якщо ж хтось передчасно прагне розкриття в собі дій серцевої молитви, «тому, – каже прп. Ніл Сорський, згідно з іншими св. батьками, – попускаються тяжкі, понад сили спокуси від бісів». Такому прагненню служать основою нерозумні звелич і розсудливість, що представляються старанністю. 6. 770 Що сказати про ваші дії під час молитви? Вони рішуче кров'яні; не можна вам не визнати, що діє думка. Ваша совість, яка підозрює справедливість і правильність цих дій, яка сумнівається в них, вже може служити достатнім викриттям. До того ж ви темні: Божественна дія просвітила б і задовольнила б вас, задовольнила б не відчуттям солодощі, а пізнанням Істини, від чого є в совісті чудовий спокій, сповіщення. Діє теплота на вигляд вашого тіла; але вам зовсім невідомо (це може бути осягнуто лише досвідом), яким чином душа рухається у поєднання з розумом, тягне за собою тіло; Яким чином в холоді тонкому і в світі глибокому людина, з'єднана сама з собою, яка перевищує будь-яку боротьбу, чужа від всякого гріха, одягнена в покаяння, має бути перед лицем Господа чистою молитвою, що обіймає всю його істоту – і саме його чування. Тоді змовкає кров, біжить геть уявна насолода, людина бачить, що вона істота занепала, наставляється покаянню, яке має осягнути його, зробити для нього можливим очищення, через очищення – поєднання з Богом. Покаяння має бути душею молитви, без нього вона мертва, смердить смердю думки гордої і спокусливої! Покаяння – єдині двері, за допомогою яких можна про Господа знайти пажити спасительну. Той, хто зненавидів про покаяння, чужий всякого блага. 6. 260 Ця молитва є найвищий, найважчий і багатоскорботний подвиг, що вимагає і повного самовідданості, і правильності думок, в іншому випадку - батько брехні, що приймає вигляд Ангела світлого, наближається до серця з удаваною насолодою, яка відчуває і шануючи її благодаттю Боже деякими ознаками ніби божевілля. Для такого, каже св. Іоан Лествичник, вкрай потрібна Божа допомога, бо такими людьми невиліковний. І справді, чи погодиться прийняти духовну пораду від ближнього той, хто думає (якщо цього не говорить), що благодать – його наставниця? Чи природно, щоб зізнався в невігластві, в принаді той, хто думає, що він все бачить ясно і здорово і в душі своїй відчуває горе втіху? 6. 475–476 Нині – істотна потреба правильної молитви, а її й не знають! Не знають, що вона має бути знаряддям і виразом покаяння, шукають насолоди та захоплення, лестять собі, – і знаряддям, даним на спасіння, вбивають свої душі. Істотно потрібне правильне розуміння молитви в наш час! Вона – суттєвий, єдиний керівник у наш час на спасіння. 6. 766 (Див. Принадність, Молитва Ісусова, Місце серцеве). Святий, великий, душевний подвиг молитви. Він – головний та перший між подвигами чернечими. Усі інші подвиги – подвиги службові цьому подвигу; робляться вони для того, щоб подвиг молитви відбувався успішніше, щоб плоди молитви були ряснішими. «Голова всякого благочестивого проживання, – сказав преподобний Макарій Великий, – і верх усіх добрих діл є постійним перебуванням у молитві». Яке людське становище може бути вищим, може зрівнятися зі становищем людини, допущеної до бесіди молитвою з Царем царів, з Богом богів, з Творцем і повновладним Владикою всіх видимих ​​і невидимих, речових і духовних створінь? За важливістю вправи молитвою, ця вправа потребує значного попереднього приготування. Від охочих приступити до Царя царів Він вимагає благоугодних Йому способу думок і серцевого настрою, того способу думок і того серцевого настрою, за допомогою яких наблизилися до Нього і благоугодили Йому всі праведники Старого і Нового Завітів (Лк. 1, 17). Без цього способу думок і серцевого настрою доступ неможливий, спроби і зусилля доступу марні. Бажаючий приступити до Бога і засвоїтися Йому постійним перебуванням у молитві, оглянься! Дослідж ретельно твій спосіб думок: чи не заражений ти яким-небудь лжевченням? Чи точніше й без винятку наслідуєш вчення Східної Церкви, єдиної істинної, святої, апостольської? Якщо хтось Церква послухає, – сказав Господь учневі Своєму, – буди тобі як язичник і митар (Мф. 18, 17), чужі Бога, вороги Божий. Яке ж може мати значення молитва того, хто перебуває у стані ворожнечі до Бога, у стані відчуження від Бога? Свідомість своєї гріховності, свідомість своєї немочі, своєї нікчемності – необхідна умова для того, щоб молитва була милостиво прийнята і почута Богом. Усі святі вважали за основу молитви свідомість і сповідання своєї гріховності і гріховності всього людства. Святість людини залежить від свідомості та сповідання цієї гріховності. Той, хто дарує святість людям за покаяння їх, сказав: «Не прийдеш покликати праведники, а грішники на покаяння» (Мф. 9, 13). Бажаючий зайнятися подвигом молитви! Перш, ніж приступиш до цього подвигу, постарайся пробачити кожному, хто засмутив, обмовив, зневажив тебе, кожному, хто завдав тобі якесь зло. Той, перед ким ти маєш намір з'явитися молитвою, наказує тобі: «Якщо принесеш дар молитви до гірського вівтаря Царя царів, і ту помяниш, як брат твій мати щось на тебе: залиши той дар твій перед вівтарем, і йди, перш примиришся з твій брат». Мт. Приготуй себе до молитви безсторонністю та безтурботністю. Від уподобань – піклування. Утримувана пристрастями, що розважається піклуваннями, твоя думка не зможе неухильно прагнути молитвою до Бога. «Не можете Богові працювати і мамоні, бо бо є скарб ваш, то й серце ваше буде. Не турбуйтесь, говорячи: що ями, або що п'ємо, і ця вся додасться вам» (Мф. 6, 24, 21, 31, 33). Відторгни від землі і від усього земного розум і серце твої, і не незручно буде тобі розпочати невидиму ходу молитвою до неба. Якщо терпиш злидні, або пригнічують тебе скорботні обставини, або зловмишляє на тебе і жене тебе ворог твій: залиш без уваги – для того, щоб твоя увага при молитві не була наполеглива ніякою розвагою, ніякою збентеженням, – залиш без уваги пригадані та спогади, що приносяться тобі, твоє, твоїм. Той, у Кого в повній владі і ти, і обставини твої, і твій ворог, говорить улюбленим Своїм: «Хай не бентежиться серце ваше: віруйте в Бога, і в Мене віруйте» (Ів. 14, 1). «Коли молишся, – заповідає Господь, – увійди в кліть твою, і, зачинивши двері твої, помолися Батькові твоєму, що в таємниці» (Мф. 6, 6). Чи в суспільстві ти людей чи знаходишся наодинці, намагайся постійно заглиблюватися у внутрішню душевну кліть твою, зачиняти двері почуттів і мови, молитися таємно розумом і серцем. Полюбивши подвиг молитви, полюби усамітнення в матеріальній келії. Зачиняй двері її для себе та для інших. Терпляче переноси нудьгу затвора: вона не забариться замінити приємним почуттям. «Будь у келії твоїй, – сказали святі отці, – вона навчить тебе всьому», тобто. чернечому проживання, яке все зосереджується у молитві. Полюбивши подвиг молитви, полюби мовчання: воно зберігає сили душі нероз'єднаними, здатними до постійної молитви у внутрішній кліті. Навичка до мовчання дає можливість до безмовної серцевої молитви і серед багатолюдства, що шумить. У жертву любові до молитви принеси насолоди почуттями та насолоди розумові, допитливість, цікавість; бережи душу твою від усіх зовнішніх вражень, щоб на ній надрукувався, за допомогою молитви, Бог. Його всесвятий, невидимий, духовний Образ не терпить перебувати в душі, засміченій образами суєтного, речового, минущого світу. Не милуйся видимою природою, не займайся спогляданням її краси; не витрачати дорогоцінного часу і сил душі на придбання знань, що доставляють людські науки. І сили, і час вживай на набуття молитви, що священнодіє у внутрішній кліті. Там, у тобі самому, відкриє молитва видовище, яке приверне до себе всю твою увагу; вона доставить тобі знання, яких світ вмістити не може, про існування яких він не має навіть уявлення. Там, у глибині серця, ти побачиш падіння людства, ти побачиш душу твою, вбиту гріхом, побачиш труну, побачиш пекло, побачиш демонів, побачиш ланцюги й кайдани, побачиш полум'яну зброю херувима, що стережеш шлях до древу життя, що забороняє людині потаємні від світу та від синів світу. Коли відкриється це видовище, прикуються до нього твої погляди; ти охолонеш до всього тимчасового і тлінного, якому співчував досі. «Нині чи завтра помремо», – сказав святий Андрій Юродивий ченцю, відволікаючи його від прихильності до речовини та пояснюючи нерозсудливість такої прихильності. Дуже вірні слова! Дуже вірне зображення невизначеного терміну нашого земного життя! Не сьогодні, завтра помремо. Нічого не легше, як померти. Найтриваліше життя, коли прийдемо до кінця його, виявляється найкоротшою миттю. До чого ж займатися тим, що за потребою повинні залишити назавжди, залишити дуже скоро. Краще молитвою вивчити себе, вивчити життя і світ, що чекають нас, і в яких ми залишимося надовго. Самотність келії та пустеля – обитель молитви. «Смакуючий молитви, – сказав святий Іоан Лествичник, – втікатиме багатолюдства: хто, як не молитва, робить любителя свого, подібно до вонагра пустельнолюбного, вільним від потреби в суспільстві?» Якщо хочеш посвятити душу твою у справу молитви – віддали себе від бачення світу, відмовся від суспільства людського, від розмов і від вічного прийняття друзів у твою келію, навіть під приводом любові. Усунь від себе все, чим переривається і обурюється твоя таємнича розмова з Богом. Перебувай на землі та в суспільстві людському як мандрівник. Ти – мандрівник. Земля – готель. Невідома година, коли будеш покликаний. Заклик неминучий і невідворотний; відмовитися чи опиратися неможливо. Приготуй себе святою молитвою до радісного виходу з готелю. 1. 152–156 «Нехай відступить від неправди кожен, іменуй Ім'я Господнє» (2Тим. 2, 19), – заповідає Апостол. Цей заповіт, ставлячись до всіх християн, особливо відноситься до тих, хто має намір вправлятися невпинним молінням Ім'ям Господа Ісуса. Пречисте ім'я Ісуса не терпить перебувати посеред нечистоти: воно вимагає, щоб із судини душевної було викинуто і викидане все нечисте; входячи в посудину за рівнем чистоти його, воно саме починає діяти в ньому і здійснювати подальше очищення, для якого власні зусилля людини є недостатніми і яке потрібне для того, щоб посудина стала гідним вмістилищем духовного скарбу, всесвятої святині. Усунемося від пересичення і навіть насичення; покладемо собі в правило помірну, постійну помірність у їжі та пиття; відмовимо собі в насолоді смачними наїдками та питтями; заспокоюватимемо себе сном задовільно, але не надмірно; відмовимося від марнослів'я, сміху, жартів, блюзнірства; припинимо непотрібні виходи з келії до братів і прийом братів у келію, під приводом любові, іменем якої прикриваються порожні розмови та заняття, що спустошують душу. Відмовимося від мрійливості і суєтних помислів, що виникають у нас через нашу невіру, через безрозсудну піклування та інші пристрасті наші. З повнотою віри покладемо все на Господа, і багатодумність наша, наші порожні мрії, замінимо безперервною молитвою до Господа Ісуса. 2. 307–308 Необхідна істотна умова успіху в молитві Ісусовій є перебування в заповідях Господа Ісуса. «Будьте в любові Моїй» (Ів. 15, 9), – сказав Він учням Своїм. Що означає перебувати в любові до Господа? Значить: невпинно пам'ятати про Нього, невпинно перебувати в єднанні з Ним за духом. Перше без останнього мертве і навіть не може здійснитися. «Аще заповіді Моя дотримуєтеся, перебуватимете в любові Моїй» (Ів. 15, 10); якщо будемо постійно дотримуватись заповідей Господа: то духом нашим з'єднаємося з Ним. Якщо з'єднаємося з Ним духом: то звернемося до Нього усією істотою нашою, будемо невпинно пам'ятати про Нього. Справи вчинки твої, всю поведінку твою за заповідями Господа Ісуса, спрямуй за ними слова твої, спрямуй за ними думки та твої думки, – і пізнаєш властивості Ісуса. Відчувши в собі ці властивості дією Божественної благодаті і з цього відчуття здобувши досвідчене пізнання їх, ти насолодишся насолодою нетлінною, що не належить світові і віку цьому, насолодою тихою, але сильною, що знищує прихильність серця до всіх земних насолод. Насолоджуючись властивостями Ісуса, полюбиш Його і захочеш, щоб Він цілком жив у тобі; без Нього вважаєш себе загиблим і загиблим. Тоді будеш безперестанку волати, волати з повноти переконання, від щирого серця: Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного. Молитва Ісусова замінить тобі всі інші молитвослів'я. І всі вони які можуть вмістити і викласти думку, більш широку думки про помилування грішних Ісусом? Поклади собі єдиною метою життя виконання волі Ісусової за будь-якої обставини, хоч би як воно мабуть було важливим або дріб'язковим; намагайся робити справи, єдино благоугодні Ісусу, і всі діла твої будуть однаково гідні неба. Полюби волю Ісуса більше побажань тіла твого, більше спокою та зручностей твоїх, більше життя, більше душі твоєї. Якнайчастіше читай Євангеліє, вивчай у ньому волю Господа і Спаса твого. Не залиши без уваги ні найменшої риси з Євангелія, жодної маловажливої, за зовнішністю, заповіді. Приборкуй і вбивай усі власні рухи, не тільки гріховні, але мабуть і добрі, що належать занепалому людському єству, часто дуже розвинені у язичників і єретиків, віддалені від чеснот євангельських, як Заходи від Бостонів. Хай мовчить у тобі все старе твоє! Нехай діє в тобі єдиний Ісус найсвятішими заповідями Своїми, помислами та відчуттями, що випливають із цих заповідей. Якщо будеш жити таким чином, то неодмінно процвітає в тобі молитва Ісусова, незалежно від того, чи не буваєш ти в глибокій пустелі або серед молви гуртожитку: тому що місце вселення і спокій цієї молитви - розум і серце, оновлені пізнанням, куштуванням, виконанням волі Божої, 2 благої, угодної. Проживання за євангельськими заповідями є єдиним і істинним джерелом духовного успіху, доступним для кожного, хто щиро бажає досягти успіху, в яке б зовнішнє становище він не був поставлений невідомим Промислом Божим. 2. 308–309 Моління Ісусовою молитвою є встановлення Божественне. Встановлено воно не через посередництво пророка, не через посередництво апостола, не через посередництво Ангела: встановлено Самим Божим Сином і Богом. Після Таємної Вечері, між іншими найвищими, остаточними заповідями та заповітами, Господь Ісус Христос встановив моління Його Ім'ям, дав цей спосіб моління як новий, незвичайний дар, дар ціни безмірної. Апостоли вже знали частково силу імені Ісуса: вони зцілювали їм невиліковні недуги, призводили до покори собі бісів, перемагали, пов'язували, проганяли їх. Це наймогутніше, найчудовіше ім'я Господь наказує вживати в молитвах, обіцяючи від нього особливу дійсність для молитви. «Якщо просите, – сказав Він святим апостолам, – від Отця в ім'я Моє, то створю, нехай прославиться Отець у Сині. І коли просите в ім'я Моє, Я створю» (Ів. 14, 13–14). «Амін, амінь глаголю вам, бо коли ще просите від Отця в ім'я Моє, дасть вам. Досі не просите нічого в ім'я Моє: просіть, і приймете, щоб ваша радість буде сповнена» (Ів. 16, 23–24). О, який дар! Він – запорука нескінченних, безмірних благ! Він вийшов з вуст необмеженого Бога, що зодягся в обмежене людство, що назвався ім'ям людським – Спаситель. ...З Євангелія, Дій та Послань апостольських ми бачимо необмежену віру в ім'я Господа Ісуса та необмежене благоговіння до цього імені святих апостолів. Ім'ям Господа Ісуса вони робили вражаючі ознаки. Немає випадку, з якого можна було б навчитися, як вони молилися Ім'ям Господа, але вони молилися їм неодмінно. Як могли вони не молитися їм, коли це моління було віддано і заповідано Самим Господом, коли заповідання укріплене дворазовим повторенням та підтвердженням його? Якщо мовчить про це Писання, то мовчить тільки тому, що моління це було в загальному вживанні, не потребуючи особливого внесення до Писання за популярністю своєї та загальновживаності. Загальновживаність і загальновідомість Ісусової молитви виявляється з усією очевидністю з постанови Церкви, якою наказується неписьменним заміняти для себе всі молитвослів'я Ісусовою молитвою (Псалтир з наслідуванням). Давність цієї постанови – безперечна. ...Правило чернече полягає найбільше в молитві Ісусовій. У такому вигляді викладається це правило взагалі для всіх ченців Православної Церкви, у такому вигляді подано воно Ангелом преподобному Пахомію Великому для його спільножильних ченців. Преподобний жив у IV столітті; у правилі йдеться про молитву Ісусову точно так, як про молитву Господню, про п'ятдесятий псалм і про Символ віри – як про загальновідомих і загальноприйнятих. Преподобний Антоній Великий, подвижник III і IV століть, заповідає учням своєю ретельною вправою Ісусовою молитвою, говорячи про неї, як про предмет, який не потребує будь-якого пояснення. Пояснення цієї молитви почало з'являтися згодом, у міру збіднення живого знання про неї. Докладніше вчення про Ісусову молитву викладено отцями XIV і XV століть, коли вправа в ній почала майже забувати навіть між ченцями. 2. 234–236 За найрятівнішою дією на нас молитви взагалі, і пам'яті Божої чи молитви Ісусової особливо, як засоби до перебування в безперервному поєднанні з Богом і до постійного відображення нападів ворога, – зайняття Ісусовою молитвою особливо ненависне дияволу. Вправляються молінням Ім'ям Господа Ісуса зазнають особливих переслідувань диявола. «Весь подвиг і вся старання нашого супостата, – каже преподобний Макарій Великий, – полягає в тому, щоб нашу думку відвернути від пам'яті Бога і від любові до Нього; для цього він вживає принади світу і відволікає від істинного блага до уявних, несуттєвих благ». З цієї причини той, хто посвятив себе в істинне служіння Богу безперестанною молитвою Ісусовою, повинен особливо зберігати себе від розсіяності думок, ніяк не дозволяти собі марнослів'я уявного, але, залишаючи поза увагою думки і мрії, що постійно є, постійно повертатися до моління ім'ям Ісуса, як би в притулку, ніби в рабині віру, Своїм, що перебуває невпинно при Ньому невпинним пам'ятанням про Нього. «Лукаві біси, – каже преподобний Ніл Синайський, – вночі намагаються обурювати духовного творця через самих себе, а вдень – через людей, оточуючи його наклепами, напастями та пригодами». Цей порядок у бісівській боротьбі незабаром побачить досвід будь-яким робителем молитви. Демони спокушають помислами, уявними мріями, спогадами про найпотрібніші предмети, міркуваннями по видимості духовними, збудженням турботливості, різних побоювань та іншими проявами зневіри. При всіх різноманітних бісівських лайках відчуття зніяковілості служить завжди вірною ознакою наближення занепалих духів, хоча б їхня дія мала вигляд праведності. Подвижникам, що самотньо і посилено моляться, біси є у вигляді страшилищ, у вигляді спокусливих предметів, іноді у вигляді Ангелів, мучеників, преподобних і Самого Христа; погроз демонів боятися не повинно, а до всіх взагалі явищ має бути вельми недовірливим. У таких випадках, які, однак, бувають нечасті, найперший обов'язок наш – вдатися до Бога, віддаючись повністю Його волі і просячи Його допомоги: на явища не звертати уваги і не входити до зносини та співбесіди з ними, визнаючи себе немічними для зносини з духами ворожими, негідними зносини з духами святими. Особливим скорботам і гонінням піддається істинний, богоугодний подвижник молитви від своєї братії, людей. І в цьому, як ми сказали вже, головні діячі – демони: вони вживають у свою зброю як тих людей, які діяльність свою злили воєдино з діяльністю бісовою, так і тих, які не розуміють лай бісівських і тому зручно робляться знаряддями бісів, – навіть і тих, які, розуміючи лукавство ворога, недостатньо уважні ошуканими. Найдивовижніший і найжахливіший приклад того, якою страшною ненавистю до Бога, до Слова Божого, до Духа Божого можуть заразитися люди, які злили настрій свого духу з настроєм демонів, бачимо в іудейських первосвящениках, старцях, книжниках і фарисеях, що вчинили найбільший злочин між злочинами. Святий Симеон Новий Богослов каже, що з навіювання бісів ченці, які провадять лицемірне життя, заздрять істинним подвижникам благочестя, вживають всіх заходів розладити їх чи вигнати з обителі. Навіть благонамірні ченці, але які проводять проживання зовнішнє і мають поняття про проживання духовному, спокушаються на духовних творців, знаходять їх поведінка дивним, засуджують і лихословлять їх, роблять їм різні образи і утиски. Великий робітник молитви Ісусової, блаженний старець Серафим Саровський багато зазнав неприємностей від невігластва і плотського погляду на чернецтво своїх побратимів, тому що ті, які читають закон Божий тілесно, вважають виконувати його одними зовнішніми справами, без уявлення, не розуміють, ні я. 7). «Проходячи шлях внутрішнього, умоглядного життя, – наставляє і втішає Серафим, почерпаючи повчання і втіху зі своєї духовної досвідченості, – не повинно слабшати, не повинно залишати його тому, що люди, що приліпилися до зовнішності і чуттєвості, вражають нас неприємністю своїх думок у найсерйозніше почуття. шляхи, постачання нам на ньому різні перешкоди. Ніякими протилежностями у проходженні цього шляху вагатися не повинно, стверджуючись у цьому випадку на Слові Божому: «Страху їх не вбоїмося, нижче збентежимося, бо з нами Бог, Господа Бога нашого освятимо в пам'яті Його Божественного Ім'я, і ​​Той буде нам у страх» (Іс. 8, 12–13). 2. 299–302 Допущення демонам спокушати нас необхідно для нашого успіху: протидіючи нашій молитві, вони змушують нас вивчитися особливо вмілому вживанню цього меча. Мечом молитви журиться вогненний меч херувима, що стереже шлях до древа життя, і переможець стає причетником живота вічного (Об'явл. 2, 7). За невимовною премудрістю Божою сприяє зле благому наміром недобрим. Коли на самоті нашій і при вправі молитвою раптово закиплять у нас пристрасні відчуття і рухи, нападуть на нас люті помисли, постануть нам у звабливій жвавості гріховні мрії – це знак пришестя ворогів. Тоді – не час засмучення, не час розслаблення: час подвигу. Опираємося ворогам посиленою молитвою до Бога, і Він розвіє, прожене ворогів наших. У невидимій боротьбі не завжди і не скоро стаємо переможцями: перемога – дар Божий, дарований подвижнику Богом свого часу, відомий Єдиному Богу і обумовлений Єдиним Богом. Найперемоги бувають потрібними для нас. Тут розуміються перемоги, які походять від немочі і гріховності нашої, а чи не від що змінилося произволения. Перемоги припускаються нам до нашої смирення, щоб ми побачили і вивчили падіння нашого єства, визнали необхідність у Викупителі, увірували в Нього і сповідали Його. За таких перемог невидимі вороги наші вкладають нам сором через перемогу, а через сором – розслаблення в молитовному подвигу, недовіру до нього, думку про залишення його і про перехід до благої діяльності серед людського суспільства. Не вдамося в обман! З самовідданістю і безсоромністю відкриємо нашу виразку перед Всеблагим і Всемогутнім Лікарем нашим, який заповідав цю рятівну для нас безсоромність і обіцяв увінчати його помстою суперникам нашим (Лк. 18). Покладемо в душі своїй заповіт: до кінця життя не залишати молитовного подвигу, з-поміж його перейти у вічність. Наша сором'язливість при перемогах чужа сенсу: вона – злий глузування з нас ворогів наших. Чи здатний цей лист смоковничий – сором'язливість із її засобами – приховати гріх людини від всевидящого Бога? Бог бачить гріх і без гріха. Він шукає сповідання лише для того, щоб вилікувати. Якщо Він заповідав апостолу Своєму прощати грішного і каючого брата щодня на день: тим більше Сам виконає це над нами, що безупинно приносять Йому молитву і покаяння (Лк. 17, 4). Звернімо ретельну увагу на наступне. Чи не двоєдушність наша зміцнює ворогів наших у боротьбі з нами? Чи не воно причиною частих перемог наших? Чи не самі ми зміцнюємо владу і вплив наших ворогів над нами, виконуючи їхню волю виконанням наших плотських побажань, потягів, уподобань? Чи не прогнівлюємо цим Бога, чи не віддаляємо Його від себе? Чи не діє в нас миролюбність, що залишає за нами зовнішність служителів Бога, що відокремлює суттєву гідність Божих рабів, що робить по суті ворогами Бога (Як. 4, 4–5)? «Чоловік двоєдушний не влаштований на всіх шляхах своїх чеснот» (Як. 1, 8): тим більше захитається він на шляху найвищої, першої чесноти – молитви. Він відкидається Богом, як ні теплий ні студений (Об'явл. 3, 16). Він не може бути учнем істинної молитви, що приводить учнів своїх перед лицем Божим для вищеприродного навчання, що веде їх у слід Ісуса, якщо не зречеться всього свого маєтку (Лк. 14, 33): хворобливих ухилень волі занепалої людини до світу. Що Христові суть, тіло розіп'явши з пристрастями і пожадливістю (Гал. 5,24): тільки ті, хто належить цілком Христу, можуть здобути істинну молитву. 1. 159–160 Багато хто, відчувши прихильність і старанність до духовного подвигу, приступають до цього подвигу необачно і легковажно. Вони віддаються йому з усією ревнощами і розпалюванням, з усією безрозсудністю, не зрозумівши, що ці ревнощі і розпалювання – найбільш кров'яні і тілесні, що вони сповнені нечистоти та домішки, не зрозумівши, що при вивченні науки з наук – молитви – потрібне найвірніше керівництво, потрібні найбільша розсудливість та обережність. На жаль! Ховаються від нас шляхи Божі, праві; ховаються вони від нас через сліпоту, вироблену і підтримувану в нас падінням. Обираються нами в керівників переважно ті наставники, яких світ проголосив святими і які знаходяться або в глибині краси, або в глибині незнання. Обираються в керівників книги, написані інославними подвижниками, що перебували в найжахливішій бісівській красі, у спілкуванні з бісами. Обираються в керівників писання святих отців Православної Церкви, які виклали піднесений молитовний подвиг успішних ченців, подвиг, не доступний для розуміння початківців, не тільки для наслідування його, – і плодом духовного подвигу жахливо є душевний розлад, смерть. Посіяєте пшеницю, а терні пожасті (Єр. 12, 13), – говорить із хворобою Святий Дух людям, які перетворюють добро на зло неправильним вживанням добра. Сумне, наче сумне видовище! На найвищому діянні розуму, на діянні, що зводить до Бога того, хто йде за встановленими ступенями, здобувається неправильною дією затьмарення і розбещення розуму, ушкодження, божевілля, поневолення демонам, смерть. 1. 267–268 Вправа Ісусовою молитвою має два найголовніші підрозділи або періоди ( поступовість ), що закінчуються чистою молитвою, яка увінчується безпристрастю або християнською досконалістю в тих подвижниках, яким Богу завгодно дати його. Святий Ісаак Сирський каже: «Не багато хто сподобився чистої молитви, але малі; а той, хто досягнув таїнства, що чиниться після неї, і перейшовши на інший берег (Йордана), ледве зустрічається один із покоління в покоління, за благодаттю і благоволенням Божим». Тут слово благовоління додане точного висловлювання думки письменника. У першому періоді надається молячому молитися за одного власного зусилля; благодать Божа безсумнівно сприяє молитовному благонамірно, але вона не виявляє своєї присутності. У цей час пристрасті, потаємні в серці, починають рухатися і зводять робителя молитви до мученицького подвигу, в якому перемоги і перемоги невпинно змінюють один одного, в якому вільне увільнення людини і неміч її виражаються з ясністю. У другому періоді благодать Божа виявляє відчутно свою присутність і дію, поєднуючи розум із серцем, надаючи можливість молитися непарно або, що те ж саме, без розваги, із серцевим плачем та теплотою; при цьому гріховні помисли втрачають насильницьку владу над розумом. На ці два статки вказують святі отці. З них преподобний Ніл Сорський, посилаючись на преподобного Григорія Сінаїта, говорить: «Коли прийде дія молитви, тоді вона утримує розум при собі, розважає його і звільняє від ширяння». Для тих, хто не здобув благодатної дії, преподобний визнає утримання розуму від розсіяності та уважну молитву подвигом найважчим, найважчим, незручним. Щоб досягти другого стану, необхідно пройти крізь перший, необхідно виявити і довести ґрунтовність своєї волі і принести плід у терпінні (Лк. 8, 15). Перший стан того, хто молиться, можна уподібнити оголеним деревам під час зими; друге - тим же деревам, що покрилися листям і квітами від дії весняної теплоти. Силу для добутку листя і квітів дерева накопичують під час зими, коли стан їх має весь образ стану пасивного стану під областю смерті. Не дозволимо собі спокушати Господа! Не дозволимо собі приступати до Нього легковажно, з безстрашністю, з двоєдушністю, з настроєм сумлінної допитливості, за яку забороняється вхід у землю обітовану (Євр. 3, 8–11, 18–19). Приступимо як загиблі, як ті, хто суттєво потребує спасіння, що дарується Богом за справжнє покаяння. Душею і метою молитви у тому та іншому стані має бути покаяння. За покаяння, що приноситься при одному власному зусиллі, Бог дарує, свого часу, покаяння благодатне, і Дух Святий, вселившись у людину, клопочеться про нього зітханнями невимовними: Він клопочеться про святих згідно з волею Божою, яку відає один Він (Рим. 8, 26–27). З цього випливає з усією очевидністю, що для початкового шукання місця серцевого, тобто шукання відкрити в собі передчасно і передчасно виразну дію благодаті, є починання найхибніше, що перекручує порядок, систему науки. Такий почин - почин гордий, божевільний! Стільки ж відповідає початковому вживання механізмів, запропонованих святими отцями для успішних ченців, для безмовників. Початкові повинні триматися при вправі молитвою однієї благоговійної уваги, одного укладення розуму в слова молитви, вимовляючи слова дуже неспішно, щоб розум встигав полягати в них, і дихаючи тихо, але вільно. Деякі подумали, що в самому виробництві дихання полягає щось особливо важливе, і, не зрозумівши, що повільне і тихе дихання заповідане батьками для утримання розуму від розсіяності, почали надмірно утримувати дихання, і цим засмутили тілесне здоров'я, що сприяло б у молитовному подвигу. «Утримуй, – каже преподобний Григорій Сінаїт, – і дихання, тобто рух розуму, зміжши кілька вуста при здійсненні молитви, а не дихання ніздрів, тобто чуттєве, як це роблять невігласа, щоб не пошкодити себе, надимаючись». Не тільки в процесі дихання, а й у всіх рухах тіла має спостерігати спокій, тихість та скромність. Все це дуже сприяє утриманню розуму від неуважності. Розум, який уважно молиться, неодмінно приверне серце в співчуття собі, в почуття покаяння. Між співчуттям серця розуму та з'єднанням розуму з серцем або сходженням розуму в серці – найбільша відмінність. Святий Іван Ліствичник визнає значним успіхом у молитві те, коли розум перебуватиме в словах її. Цей великий наставник ченців стверджує, що молитва того, хто молиться постійно і старанно, при укладанні розуму в слова молитви, з почуття покаяння і плачу, неодмінно осяє Божественну благодать. Коли молитва осяє Божественну благодать, тоді не тільки відкриється серцеве місце, але й вся душа спричиниться до Бога незбагненною духовною силою, захоплюючи з собою і тіло. Молитва процвітаючих у ній вимовляється з усієї істоти. Вся людина робиться хіба що одними вустами. Не тільки серце оновленої людини, не тільки душа, а й тіло сповнюється духовної втіхи і насолоди – радості про Бога живе (Пс. 83, 3), про Бога, що діє відчутно і могутньо благодаттю Своєю. Всі кості істинного молитовника кажуть: Господи, Господи, хто подібний до Тебе? Позбавляй жебрака з руки міцніших за нього, і жебрака й убога від тих, хто розкрадає його молитву і надію, – від помислів і відчуттів, що виникають із занепалого єства і збуджуваних демонами (Пс. 34, 10). До успіху в молитві покаяння повинні прагнути всі християни; до вправи в молитві покаяння та до успіху в ній святі отці запрошують усіх християн. Навпаки, вони суворо забороняють передчасне зусилля зійти розумом у святилище серця для благодатної молитви, коли ця молитва ще не дана Богом. Заборона поєднується зі страшною загрозою: «Розумна молитва, – каже преподобний Ніл Сорський, повторюючи слова преподобного Григорія Сінаїта, – найвищий від усіх діл і чеснот глава, як любов Божа. Безсоромно і зухвало бажаючий увійти до Бога і часто розмовляти з Ним, який потребує здобути Його в собі зручно вбивається демонами». Благаю, благаю звернути всю належну увагу на грізну заборону батьків. Мені відомо, що деякі благонамірні люди, але насправді, що впадають у блуд, не можуть, за нещасною звичкою, утриматися від падінь, роблять замах на вправу в сердечній молитві. Чи може бути щось безрозсудніше, неосвічене, зухваліше цього починання? Молитва покаяння дана всім без винятку, дана і пристрастям, що володіють, і падінням, що піддаються насильницькому. Вони мають право волати до Господа про спасіння, але вхід у серце для молитовної священнодійства заборонений для них: він наданий виключно архієрею таємничому, хиротонізованому законно Божественною благодаттю. Зрозумійте, зрозумійте, що єдино пальцем Божим відкривається цей вхід: відкривається він тоді, коли людина не тільки перестане від діяльного гріха, але й отримає від правиці Божої силу опиратися пристрасним помислам, не захоплюватися і не насолоджуватися ними. Помалу ґрунтується серцева чистота, чистоті поступово і духовно є Бог. Поступово! Тому що і пристрасті применшуються, і чесноти зростають не раптом: те й інше потребує значного часу. Ось тобі, любий брате, мій заповіт: не шукай місця серцевого. Не посиляйся марно пояснити собі, що означає серце: задовільно пояснюється це одним досвідом. Якщо Богові завгодно дати тобі пізнання, то Він дасть свого часу, і дасть таким способом, якого навіть не може уявити собі тілесний чоловік. Займайся виключно і з усією ретельністю молитвою покаяння; намагайся молитвою принести покаяння: переконаєшся в успіху подвигу, коли відчуєш у собі злидні духу, розчулення, плач. Досягнення вищеприродних благодатних станів завжди було рідкістю. Пимен Великий, інок єгипетського Скита, знаменитого за високим успіхом його ченців, який жив у V столітті, в якому особливо процвітало чернецтво, говорив: «Про досконалість розмовляють між нами багато хто, а дійсно досягли досконалості один чи два». Святий Іоан Ліствичник, аскетичний письменник VI століття, свідчить, що в його час дуже зменшилися судини Божественної благодаті в порівнянні з попереднім часом, причину цього святий бачить у зміні духу в суспільстві людському, що втратило простоту і лукавством, що заразилося. Святий Григорій Сінаїт, письменник XIV століття, наважився сказати, що в його час зовсім немає благодатних чоловіків - так стали вони рідкісні; Причину цього Синаїт вказує на незвичайному розвитку пороків, що походить від спокус, що помножилися. Тим більше, у наш час робителю молитви необхідно спостерігати найбільшу обережність. Богонатхненних наставників немає у нас! Цнотливість, простота, євангельське кохання пішли з лиця землі. Спокуси і вади помножилися до нескінченності! Розпустою обійнятий світ! Панує над суспільством людським, як повновладний тиран, кохання злочинне у різноманітних формах! Досить, задоволено, якщо спроможемося принести Богові єдине, суттєво необхідне для спасіння нашого діяння – покаяння! 1. 268–272 При молитві слід заперечувати себе, тобто. не визнавати себе гідними будь-якого успіху, а рішуче покластися на Бога. Навіть не слід думати про успіх, а піклуватися про те, щоб молитва була здійснена з увагою. Згодом побачиш, що всі твої прагнення до успіху були ні що інше, як захоплення внаслідок речового розпалювання, без чого неможливо обійтися кожному, хто знову починає молитовний подвиг, в якому зосереджуються і для якого робляться, як службові йому, всі інші подвиги. З розпалюванням завжди пов'язана зарозумілість. Від самовідданості, яке вище пояснено, є справжнє упокорення духу, злидні духу, а таке смиренність привертає до людини милість Божу. 6. 737-738 Застерігаючи учнів своїх від підступів диявольських, він (прп. Пимен Великий) каже: «Все, що вище міри, – від бісів». Пізнається ж, що приноситься бісами по збентеженню – цьому неодмінному і неминучому плоду їхньої дії. У розумному діянні, у самому покаянні, слід уникати надмірності. Треба робити у великій тихості. Правильність такого діяння свідчить світ, що приносить душу. 6. 773 (Див. Розпалювання, Молитва Ісусова, Поклони). (Див. Молитва Ісусова, Теплота, Місце). «Одного разу, коли святий Макарій Великий сидів у келії своїй, – постав йому Ангел, посланий від Бога, і сказав: Макарію! не бійся нападу невидимих ​​ворогів, бо наш добрий Владика не відступить від тебе і не перестане підтримувати тебе. Мужися, зміцнюйся, хоробро перемагай початки і влада гидка: але робінням твоїм не звеличуйся, щоб Божественна допомога не залишила тебе і щоб ти не впав дивним падінням. Блаженний Макарій відповідав, обливаючись сльозами: чим звеличуватись мені, коли душа моя, подібно до розпусної блудниці, живиться смородом нечистих помислів, що приносять бісами». У таку глибоку смиренність наведений був преподобний глибоким самоглядом, який був доставлений йому розумним робленням. У собі він побачив падіння людини та її спілкування з демонами. Це духовне бачення його зображено з незвичайною ясністю, вірністю та подробицею у його бесідах. 7. 284–285 Пимен Великий говорив своїй братії: «Запевняю вас: куди вкинуть сатану, туди вкинуть і мене». Цей вислів – плід духовного бачення знедолених духів і того спілкування, в яке людина вступила з ними за допомогою свого падіння. Відкрилося це видіння преподобному від глибокого, правильного самопогляду, в яке він був зведений Словом Божим, своїм розумним діянням та Божественною благодаттю. 7. 302 (Див. Солодощі, Молитва Ісусова, Поступовість). «Брат сказав авві Сисою: «Вбачаю, що пам'ять Божа (розумна молитва) постійно перебуває в мені». Старець сказав: Це невелико, що твій розум постійно спрямований до Бога; велике те, коли хтось побачить себе гіршим всякої тварі». Старець сказав так з тієї причини, що справжня дія розумної молитви завжди ґрунтується на глибокій смиренності і випливає з неї. Будь-яка інша дія розумної молитви неправильно, веде до самоспокуси і смерті. 7. 323 (Див. Молитва Ісусова, Дарування, Послух). Читаючи в батьках про серцеве місце, яке здобуває розум молитвою, треба розуміти словесну силу серця, поміщену Творцем у верхній частині серця, – силу, якою серце людське відрізняється від серця худоби, що має силу волі, чи бажання, і силу ревнощів, чи люті, нарівні з людьми. Сила словества виражається у совісті, або у свідомості нашого духу, без участі розуму, у страху Божому, у духовній любові до Бога і ближнього, у відчутті покаяння, смирення, лагідності, у скрусі духу, чи глибокій печалі про гріхи, та в інших духовних відчуттях, чужих тваринам. Сила душі - розум, - хоч і духовна, але має місцем перебування свого головний мозок: так і сила словества, або дух людини, хоч і духовна, але має місце перебування свого верхню частину серця, що знаходиться під лівим сосцем грудей, біля сосця і трохи вище його. Поєднання розуму з серцем є поєднанням духовних помислів розуму з духовними відчуттями серця. Оскільки людина впала, тому що її помисли і відчуття змінилися з духовних на тілесні та душевні, то треба за допомогою Євангельських Заповідей звести розум і дух до помислів та відчуттів духовних. Коли розум і дух зціляться, тоді вони й з'єднаються про Господа. Утворюється свого часу, у відділі серця, де міститься сила словества, або дух, чудесний, нерукотворений, духовний храм Божий, Свята Святих: туди сходить розум, хиротонізований Святим Духом у священика та архієрея, для поклоніння Богу Духом та Істиною. Тоді пізнає християнин блаженним досвідом сказане у Святому Письмі: «Ви є Церкви Бога жива, як Бог сказав: бо вселюся в них і схожу, і буду їм Бог, і ті будуть мені люди» (2Кор. 6, 16). ... Розум і серце інакше не зможуть з'єднатися, як за допомогою Духа та Істини. Це означає: розум і серце не зможуть з'єднатися, якщо не відкинуться цілком занепалого єства, якщо не віддадуть себе цілком керівництву Євангелія, якщо за постійне і посилене наслідування Євангельських Заповідей не приваблять до себе благодаті Всесвятого Духа, не зціляться і не оживуть від її дотику, від осініння. Не тільки всяке гріховне почуття і всякий гріховний помисл, але й усі природні помисли та відчуття, хоч би якими вони були тонкі й замасковані уявною праведністю, руйнують поєднання розуму з серцем, постачають їх у протидію один одному. Ухиляючись від духовного спрямування Євангелія, марні всі посібники і механізми: серце й розум ніколи не з'єднаються між собою. 5. 115–117 (Див. З'єднання, Молитва Ісусова, Місце). (Див. З'єднання, Молитва Ісусова Розпалювання). При особливому речовому зусиллі до серцевої молитви починає діяти в серці теплота. Ця теплота є прямий наслідок такого подвигу: кожен член людського тіла, що піддається тертю, розпалюється, - те саме робиться і з серцем від постійної, тривалої напруги його. Теплота, що є від посиленого, речового подвигу, також речова. Це – теплота плотська, кров'яна, у сфері занепалого єства. Недосвідчений подвижник, відчувши цю теплоту, неодмінно забуде про неї щось, знайде в ній приємність, насолоду, в чому початок самоспокуси. Не тільки не повинно думати чогось особливого про цю теплоту, але, навпаки, має вжити особливих запобіжних заходів при появі її. Обережність необхідна з тієї причини, що ця теплота, як кров'яна, не тільки переходить по різних місцях грудей, а й дуже легко може впасти на нижні частини утроби, зробити в них сильне розпалювання. Природно, що при цьому починає діяти плотське бажання, властиве цим частинам у стані розпалювання. 2. 294–295 (Див. Молитва Ісусова Поклони). Коли святий Андрій Юродивий був захоплений в рай, то, як повідав він ієрею, рясна благодать Божа, що наповнює рай, справила в ньому ту духовну дію, яка зазвичай виробляється розумною молитвою в процвітаючих: вона привела в поєднання розум його і серце, причому людина приходить у стан духовного упоення. Це захват і самозабуття є разом відчуття нового життя. Святий Симеон говорив сотаїнніку своєму, диякону Іоанну, що серед найсильніших спокус розум його перебуває цілковито спрямованим до Бога - і спокуси залишаються без звичайної своєї дії. У тих, які спромоглися благодатного осініння, постійно захоплюється душа з-поміж гріховних і суєтних помислів і відчуттів розумною молитвою, як би таємничою невидимою рукою, і підноситься горе: дія гріха і світу залишається безплідною. 1. 276 Деякий старець у щирій бесіді розповів мені: «У світському житті, за простотою минулих часів і панував тоді благочестивим напрямом, дізнався я про молитву Ісусову, займався нею і відчував часом незвичайну зміну в собі і втіху. Вступивши в монастир, я продовжував займатися нею... Спочатку був я в послуху трапезного: займаючись слухняністю, займався і молитвою, з'єднуючи її з сприятливими їй смиренномудрими помислами, за настановою батьків. Якось я ставив блюдо з їжею на останній стіл, за яким сиділи послушники, і подумки казав: «Прийміть від мене, раби Божі, це убоге служіння». Раптом у мої груди впала така втіха, що я навіть похитнувся; втіха тривала багато днів, близько місяця. Інший раз трапилося зайти в просфорню; не знаю з чого, за якимось потягом, я вклонився братії, що працювала в просфорні, дуже низько - і раптово так вплинула в мені молитва, що я поспішив піти в келію і ліг на ліжко через слабкість, зроблену у всьому тілі молитовною дією». 1. 276–277 (Див. Утіха, Богоспілкування). (Див. Молитва Ісусова, Ім'я, Поступовість, Розпалювання). Написане кожним святим письменником написано з його благодатного устрою та з його діяльності, відповідно до його устрою та його діяльності. На це має звернути особливу увагу. Не захоплюватимемося і захоплюватимемося книгою, написаною ніби вогнем, що оповідає про високі діяння і стани, нам не властиві. Читання її, розпаливши уяву, може зашкодити нам, повідомивши пізнання і бажання подвигів, для нас невчасних і неможливих. Звернемося до книги батька, за помірністю свого успіху найближчого до нашого стану. При такому погляді на батьківські книги в початкове читання ченця, який бажає ознайомитися з внутрішнім подвигом молитовним, можна запропонувати повчання Серафима Саровського, твори Паїсія Немецького та друга його, схимонаха Василя. Святість цих осіб і правильність їхнього вчення – безперечні. 2. 278–279 Дільнику Ісусової молитви дуже корисно прочитати Передмови схимонаха Василя Поляномерульського на книги святих Григорія Сінаїта, Ісіхія Єрусалимського, Філофея Синайського та Ніла Сорського. Після прочитання цих приміток читання всього Добротолюбства стає більш ясним і корисним. При читанні батьків не повинно забувати і про те, що заходи початкового їх часів суть уже заходи, що дуже досягли успіху в наш час. Застосування батьківських настанов до себе, своєї діяльності має здійснюватися з великою обачністю. 5. 117 (Див. Читання святих отців). Святі отці радять своєчасне мовчання і самі намагалися зберігати це, повне ж і повсякчасне мовчання зберігали лише ті угодники Божі, котрі від безлічі благодаті були в безперервному духовному захопленні. «Досконалість безмовності, – каже святий Ісаак, – є мовчання про все». Так замовк Великий Варсонофій, що мав дар пророцтва та дар чудес; мовчання людини пристрасного вельми підозріло у шарлатанстві. 16. 129-130 (Див. Молитва Ісусова, Проживання). Ми для того й вступаємо в монастир, щоб відкрити в собі пристрасті, що потай живуть, і ставлення нашого єства до духів злоби, яким воно поневолилося довільно. Для того ми розриваємо узи зі світом, залишаємо суспільство людей, родичів, майно, щоб побачити наші внутрішні узи та розірвати їх правицею Господа. 1. 344 На жаль нашого часу... багато хто, вступаючи в монастир, займаються одним земним і перебувають чужими чернечої мети і чернечого напрямку; Крім того, прикладом своїм і впливом приголомшують і інших незатверджених. Що робити? Таке становище дуже тяжке; але і це тяжке становище має покладати на волю Божу і від душі визнавати, що ми не заслуговуємо на інше становище, а якби заслуговували, то правосудний і милосердний Бог неодмінно дарував би це. Такі міркування доставляють душі, що істинно шукає Бога, мир і спокій: тому що Слово Боже визначило нам душевне заспокоєння знаходити в єдиному смиренні і самодокорінні. 6. 335 Монастирське життя відкриває людині його немочі. 6.735 Від смутку не повинно йти до монастиря, в який можна вступати лише за покликанням. Всі, скільки їх знаю, що надійшли до монастиря за зовнішніми обставинами, а не за покликанням, бувають дуже неміцні і неодмінно залишають монастир з великими неприємностями для монастиря і для себе. 6. 134 Перебування в монастирі без щирого бажання вести життя чернече, і тому усуваючи від себе ту поведінку, яка потрібна правилами святих отців, може служити лише шкодою і поведе насильницького до такого життя до найсумніших наслідків. 6. 752 Що робити! Нині час такий, що не в одній вашій обителі безлад від втрати істинного поняття про смиренність і благочестя за Богом. Якщо ж Бог терпить таким непорядкам, ми тим більше повинні терпіти. А скорботи, які приходять від цих безладів, послужать нам замість справжнього діяння, бо ченцям останніх часів наказано рятуватися скорботами. 6.829 Монашество не є заснування людське, а Боже, і мета його, - віддалив християнина від суєт і піклування світу, з'єднати його, за допомогою покаяння і плачу, з Богом, розкривши в ньому звідси Царство Боже. Милість з милостей Царя царів – коли Він покличе людину до чернечого життя, коли в ній дарує йому молитовний плач і коли причастям Святого Духа звільнить його від насильства пристрастей і введе в передчуття вічного блаженства. 6. 688–689 Преподобний Ніл каже, що неодмінно личить чернецкому жити за переказами св. батьків: хоч ми й не можемо зрівнятися з батьками, але неодмінно повинні проживати в їхньому напрямку і здобути з ними єднання в дусі. 6. 745 Монашество є встановлення Божественне, за допомогою якого християнство досягає свого вищого розвитку. Серед правил цього Божественного встановлення є й те, щоб вступали в чернецтво люди з істинним визволенням і піддавали це визволення перед прийняттям обітниць суворого розгляду і випробування. Ті, хто має холодне і хитке увільнення, суворо заборонено вступ у чернецтво. 6. 753 Ченцям останнього часу судилося рятуватися скорботами. Майстерних старців немає. Богонатхненні статути чернечі та життя вражені встановленнями плотського розуму людського; духовний успіх виключно будь-якої особи небезпечний, тому що неодмінно тягне того, хто має його до звеличення і приниження ближнього. З цих причин залишилося порятунок одним хрестом. Така доля тих, що нині рятуються. 6. 829 Розмова між мирянином та ченцем Мирянин: Яке значення чернецтва у Христовій Церкві? Монах: Монахи є християнами, які залишають усі, по можливості, земні заняття для заняття молитвою – чеснотою вищою за всіх чеснот, щоб через неї з'єднатися разом з Богом, як сказав апостол: Приліплюйся Господеві буває єдиний дух з Господом ( 1Кор. 6, 17 ). А як молитва запозичує свою силу з усіх інших чеснот і з усього вчення Христового, то ченці докладають особливої ​​старанності до виконання Євангельських Заповідей, долучаючи до виконання заповідей, обов'язкового для всіх християн, виконання двох Христових порад: поради про необтяження і поради про безшлюбність. Монахи своїм проживанням прагнуть уподібнитися до проживання на землі Боголюдини: з цієї причини святі ченці називаються «преподобними». Мирянин: Звідки ченці отримали свою назву? Монах: Слова монах, монастир, чернецтво походять від грецького слова «монос», один. Монах - значить живе на самоті або на самоті; монастир – відокремлена, окрема оселя; чернецтво – відокремлене проживання. Це проживання відрізняється від звичайного, всім спільного проживання, є інше проживання, а тому в російській мові утворилося для нього найменування «монах». Монах російською – «інок». Слова гуртожиток, скит, безмовність, пустельництво, затвор, пустельножиття означають собою різні пологи чернечого життя. Іноцьким гуртожитком називається співжиття більш-менш численних зборів ченців, які мають спільне Богослужіння, спільну трапезу та одяг, що перебувають у завідуванні одного настоятеля. Безмовністю називається співжиття двох або трьох ченців в окремій келії, які проживають за взаємною порадою або за порадою старшого, що мають спільну трапезу та одяг, що відправляють протягом п'яти днів Богослужіння в келії, а в суботу та неділю приходять до громадської служби до церкви. Самітництвом називається проживання ченця наодинці. Коли самітник перебуває у келії, що у монастирі, тоді він називається затворником, а проживання його – затвором ; коли ж він живе в безлюдній пустелі, то називається пустельником, а проживання його - пустельником. Мирянин: Коли почалося чернецтво? Монах: З часу апостолів, за посвідченням преподобного Кассіана. Преподобний Кассіан, письменник і чернець четвертого століття, що оглянув чернечі обителі Єгипту, в якому тоді особливо процвітало чернецтво, що провів значний час між ченцями Єгипетського Скита і зрадив пізньому потомству статути і вчення єгипетських ченців, каже, що в перші часи християнства отримали в Єгипті. євангеліста Марка, першого єпископа Олександрії. Вони пішли в найглухіші приміські місця, де проводили найвище проживання за правилами, які надав їм євангеліст. Мирянин: Яка була причина переселення чернецтва до місць, віддалених від міст та селищ? Монах: Це переселення відбулося в той самий час, коли припинився подвиг мученицький і почали приймати християнську віру вже не одні обрані, не за особливим покликанням, не з рішучістю на величезні лиха і смерть, але все взагалі, як панувальну віру, що опікується і поширюється урядом. Християнство стало загальним, але воно не зберегло колишнього самовідданості. Християни в містах і селах почали вдаватися в багато житейських опіків, дозволяти собі розкіш, тілесну насолоду, участь у народних розвагах та інші послаблення, яких первісні сповідники віри цуралися, як зречення Христа в дусі. Пустеля була природним притулком і притулком, не обурюваним спокусами, для християн, які бажали зберегти і розвинути в собі християнство у всій його силі. «Пустеля, – каже святий Ісаак Сірський, – корисна і немічним, і сильним: у перших віддаленням від речовини не допускається розгорітися та помножитися пристрастям, а міцні, коли будуть поза речовиною, то досягають боротьби з лукавими духами». Святі Василь Великий і Димитрій Ростовський зображують причину відходу святого Гордія в пустелю так: «Гордий відбігу молитов градних, кличок торжних, велич князівських, відбігу судів, що промовляють, продають, купують, клянуться, брехають, брехають, студо що буває в граді, сам чистий слух імий, чисті очі, і насамперед серце очищене, що може зрісти Бога, і сподобися Божественних одкровень, і великим навчися таїнствам, не від чоловік, ні людини, а великого здобувши вчителя істини – Духа». З переселення чернецтва в пустелі з'явилося в нього особливе вбрання, з метою остаточного відокремлення його від мирян. У часи гонінь і клір, і ченці вживали найбільш спільне вбрання: це вкривало їх значною мірою гонітелей. 1. 456–460 Справжнє чернецтво є невидимим мучеництвом; життя ченця є ланцюг безперервних борінь і страждань: переможцю дається живіт вічний - заручення Святого Духа. Тому ченцю, якого Бог хоче збагатити духовним розумом і духовними даруваннями, попускаються сильні лайки. «Перемагай успадкує вся, – говорить Писання, – і буду йому Бог, і той буде Мені в сина» (Об'явл. 21, 7). Отже, та не сумуємо! 5. 343 Істотне діяння ченця – молитва, як діяння, що з'єднує людину з Богом. Всі інші діяння служать або підготовчими, або сприятливими засобами для молитви, або даються тим, які, з моральної немочі або з нестачі розумових здібностей не можуть займатися цілковито молитвою. 2. 148 Ослабло життя чернече, як і взагалі християнське; послабшало чернече життя тому, що воно перебуває в нерозривному зв'язку з християнським світом, який, відокремлюючи в чернецтво слабких християн, не може вимагати від монастирів сильних ченців, подібних до давніх, коли і християнство, що мешкало посеред світу, рясніло чеснотами і духовною силою. Але ще монастирі, як заснування Святого Духа, випромінюють промені світла на християнство; ще є там їжа для благочестивих; ще є там збереження Євангельських Заповідей; ще там – суворе і догматичне, і моральне православ'я; там, хоча рідко, дуже рідко, живі скрижалі Святого Духа. Чудово, що всі духовні квіти і плоди зросли в тих душах, які, у віддаленні від знайомства поза і всередині монастиря, зробили себе читанням Писання і святих отців, при вірі та молитві, одухотвореній смиренним, але могутнім покаянням. Де не було цього обробітку, там – безпліддя. 1. 562 Нині важко знайти упорядкований монастир! У багатьох обителях споруджуються різні будівлі значних розмірів, які дають обителі вигляд начебто процвітання. Але це брехня для поверхового погляду. Саме чернецтво швидко знищується. Душевний подвиг майже повсюдно відкинутий; саме поняття про нього втрачено. 6. 62–63 Потрібно розуміти дух часу і не захоплюватися колишніми поняттями та враженнями, яких нині здійснити неможливо. Важливість – у християнстві, а чи не в чернецтві; чернецтво в тій мірі важливо, як воно призводить до досконалого християнства. 6. 732 Мирянин: Поясніть, батьку мій, яке значення мають безшлюбне життя і необтяження в чернечому подвигу? Це темно для тих, хто живе серед світу, трудяться для суспільної користі, що рясно подають милостиню і роблять багато добрих справ, зазначених і схвалених Євангелієм. При нестачі пояснення чернече життя представляється життям пустим, позбавленим і діяльності, і користі. Монах: Значення їх – надзвичайної ваги. Постараюся під силу моїм зробити його зрозумілим для вас. Той, хто роздав маєток жебракам для того, щоб надати цілковиту покору Спасителеві і повністю наслідувати Йому, хто сам став жебраком, щоб підкорити себе поневірянням, пов'язаним з злиднями і рясно доставляє смирення, знищує цією дією всю надію свою на світ, зосереджує її на Бог. Серце його з землі переселяється на небо (Мф. 6, 21), і він починає ходити поверх вод житейського моря, що тримається вірою. Опіка його покладена на Господа, Який, наказавши найближчим учням Своїм роздягання майна (Лк. 12, 33) і відкладення піклування про доставлення собі тілесних потреб, обіцяв, що тим, хто шукає Царства Божого і правди його, всі ці потреби додадуться промиселом Небесного. Попускаються служителям Божим різні скорботи, при яких Боже промисел про них ніби приховується і вплив світу набуває особливої ​​сили, але це необхідно для навчання їх живій вірі в Бога, яка від дослідів невпинно зростає і зміцнюється. Досліди викривають невіру, що живе в занепалому єстві; вони викривають відступ і зречення від Бога, що живе в занепалому єстві, тому що серце, при найменшому ослабленні спостереження за ним, з сумною сліпотою прагне покласти надію на себе, на світ, на речовину і відступити від надії на Бога (Мф. 14. 22, 33). Здається, з цього короткого пояснення стає очевидним, що залишення здобутків зводить подвижника Христового у піднесений духовний стан, який відокремлює його від братів, що живуть серед світу, і не може бути відомим для них досвідчено. Однак цей піднесений стан є разом станом невпинного страждання для тіла і для всього занепалого єства: назвав його Господь Хрестом. У духовному відношенні дії нестяжання подібно і дія безшлюбного життя. Прагнення перемогти властивість єства, хоч і занепалого, зводить до такого подвигу, якого уявити не можуть не випробували його. Подвигом цим, яким здійснюється зречення від єства, поповнюються розп'яття і хрест, що доставляються нестяжанням, у якому відбувається лише зречення від майна. Цей подвиг зводить у глибину смирення, призводить до живої віри, зводить до благодатного стану. При цьому подвигу, як видно з життєписів преподобних Антонія Великого, Іоанна Багатостраждального та інших, приходять у допомогу занепалому єству занепалі духи, намагаються утримати людину в області падіння. Відповідно до труднощів боротьби перемога буває багатоплідною: її доставляє і їй настане оновлення єства від так званого святими отцями духовного відчуття, що з'являється в серці. Природа залишається таким же єством людським, але відчуття його (по-світськи - «смак») змінюється: так папір, просочена маслом, не приймає вже в собі води, не тому, щоб природа паперу змінилася, але тому, що здатність її насичена іншою речовиною, що не має фізичної спорідненості з водою. Мирянин: Нині дуже багато хто стверджує, що безшлюбне життя неприродне людині, неможливе для нього, що укладання законних дверей для природи тільки змушує природу шукати двері незаконних. Монах: Властиво кожній людині судити з власних дослідів. Невідоме і невипробуване є неможливим, а відоме і випробуване є приналежністю всіх. Святі отці, які писали про цей предмет, згодні, що безшлюбне життя неприродне занепалому єству, що вона була природна людині до її падіння (Бут. 2, 25), що по оновленні єства здатність до цноти і безшлюбного життя повернена вище єстві, що дівство і безшлюбне життя ступінь, ніж на якому вона стояла до християнства (Еф. 5, 32). Боголюдина проводила життя незаймане; Пресвята Його Мати була і перебувала Дівою; святі апостоли Іван Богослов, Павло, Варнава і, без сумніву, багато інших були незайманими. З появою християнства з'явилися полки незайманих і незайманих. Цей подвиг був дуже рідкісний до відновлення єства Викупителем. За допомогою Викупителя благовоління Боже вилилося на людей, як справедливо оспівали Ангели (Лк. 2, 14), і освятило людей різними дарами благодаті. Благодатна велика кількість християн мальовничо зображується у повчанні, яке, за церковним статутом, повинен прочитувати ієрей нареченим після закінчення чину вінчання: «Велика нива Церкви великого Володаря, Бога, трояким чином обробляється, трояки прикрашається жнивами і плодом. Перша частина цієї ниви вирощується тими, що полюбили дівоцтво і зберігають його нерозтлінно до кінця життя, і приносить вона в житницю Господню плоди чеснот у сто разів. Друга частина ниви вирощується помірністю вдівства, і приносить плоди в шістдесят разів. Третя обробляється співжиттям одружених, і якщо вони проводять життя благочестиво, у страху Божому, то нива плодоприносить у тридцять разів. На одній ниві знаходяться різні з різними плодами відділи, але всі вони блаженні та похвальні, відповідно до призначення свого. Говорить богомудрий Амвросій: дівоцтво проповідуємо так, щоб і вдів не відкидати; так шануємо вдів, щоб і шлюб зберегти в своїй честі». Мирянин: Як може християнин знати, чи здатний він чи не здатний до безшлюбного життя? На мою думку, це питання має дуже ускладнювати будь-якого, хто має намір вступити в чернецтво. Монах: Здібний - що робить. Як у непорочному стані людини було надано їй на свавілля перебувати в цьому стані або вийти з неї, так і по оновленню єства надано їй на свавілля засвоїти собі природу оновлену у всьому її розвитку, або скористатися тільки певною мірою, необхідною для порятунку, або ж перебувати в стані падіння і розвинути в собі занепале. Оновлення єства є даром Викупителя. З цієї причини будь-яка євангельська чеснота обирається доброю власністю, але дарується Христом, що дає, як дар. Визволення доводиться примусом себе до чесноти, а чеснота випитується у Бога старанною і терплячою молитвою. Усі євангельські чесноти невластиві занепалому єству; до всіх подвижник повинен примушувати себе; все має випросити у Бога смиренної, з'єднаної з серцевим плачем молитвою. Подібно до інших євангельських чеснот, безшлюбне життя обирається свавіллям; боротьбою із прагненнями занепалого єства, приборканням тіла подвигами доводиться щирість сваволі; випитується дар чистоти у Бога свідомістю нездатності занепалого єства до чистоти і теплішої, сповненої розчулення молитвою; дарується осінінням Божественної благодаті, що змінює, оновлює єство. Блаженний Феофілакт Болгарський, пояснюючи таким чином здатність людини до безшлюбного життя (Мф. 19, 12), робить висновок наступними словами Господа: «Всяк просяй приймає, і шукай знаходить». Розгляньте ті житія святих, в яких описаний подвиг їх проти занепалого єства: ви побачите, що всі святі перейшли зі звичайного стану, в якому людина нездатна до безшлюбного життя, у стан, якому безшлюбність властиво, після посиленої боротьби проти побажань і потягу занепалої єства; ви побачите, що найголовнішою зброєю їх були молитва та плач; ви побачите, що не тільки незаймані усунули себе від необхідності шлюбу, вдівці від повторення його, але й найрозпусніші люди, сповнені пристрастей, заплямували себе злочинами, обплуталися і ковані, як ланцюгами, гріховними навичками, вискнули і вилетіли до нетлінної чистоти. 1. 469–474 (Див. Молитва Ісусова, Обітниця чернеча). «Без Христа немає правди, немає освячення, немає визволення, і всякі премудрості без Христа буяння є. Всякий мудрець без Христа безумний є, всякий праведник – грішний, всякий чистий нечистий є... Що наше власне: неміч, розбещення, темрява, злість, гріхи» (святий Тихін Воронезький). 1. 557 Немає можливості здобути Божий розум, перебуваючи в тілесному мудруванні. Мудрування тілесне, – сказав апостол, – смерть є. Мудрування тілесне – ворожнеча на Бога: бо закону Божому не підкоряється, нижче може (Рим. 8, 6–7). Що таке тілесне мудрування? Спосіб думок, що виник зі стану, в який наведені люди падінням, спрямовує їх діяти на землі, як би вони були вічні на ній, звеличує все тлінне і тимчасове, знищує Бога і все, що відноситься до Богоугодження, що віднімає у людей спасіння. 1.88 Істинно, істинно кажу вам: нині, коли справ уже зовсім немає і духовне мудрування вкрай рідко, нині диявол стільки ненавидить це мудрування, що хотів би винищити його з лиця землі, щоб Євангеліє залишалося в нас тільки для нашого засудження, а не настанови; бо ми будемо судимі за євангелією, як провістив нам Господь Ісус Христос (Ін. 12, 40). Диявол готовий нам надати вдесятеро здорового глузду і помножити тисячоразово наші практичні відомості, аби вкрасти у нас знання хресне, при якому можемо стати праворуч Бога. Той, хто приписує собі відомості і здоровий глузд уподібнюється дияволу, який хотів визнати себе джерелом світла. Він і є джерелом уявного світла – плотського мудрування, яке не підкоряється Божому розуму, носить на собі печатку гордині і укладає в собі умову всіх гріхопадінь. 6. 224–225 (Див. Премудрість, Вченість мирська, Вченість теоретична і досвідчена, Думка, Міркування, Науки, Єресь, Єретичні писання). (Див. Промисл, Скорботи, Самолюбство, Віра). Священномученик Садок сказав: «Хто духовенний, той з радістю, бажанням і великою любов'ю чекає на мученицьку смерть, і не боїться її, будучи готовий; А тілесній людині страшна смертна година». 5. 368 (Див. Подвиг, Єресь, Заповіді). Початковим на повинен заводити у келії мшелоимства, тобто. різних предметів забаганки та розкоші. Келейна мшелоїмство привертає до себе розум і серце початкового: таким чином відволікає їх від Бога. Крім того, воно збуджує мрійливість, що протидіє успіху духовному. 5. 18 Перебувайте у притулку істини. Намагається ворог спасіння людського виманити нашу думку з притулку істини різними привидами істини. Він знає силу цієї мережі. Ця мережа здається нікчемною для недосвідченого ока; розум приманює до неї допитливістю, пишним, святим найменуванням, яким зазвичай прикрита згуба. Так легковірний соловей, пташка, особливо цікава, приманюється їжею, розкиданою під сіткою – і потрапляє назавжди у нудну неволю. Згубна думка хибна: вона вводить в душу затьмарення, самообман, робить її полоненим світоутримувача. Істина свободить ви, – сказав Спаситель, очевидно, що брехня позбавляє свободи, підпорядковує області князя цього віку. Бажаю, щоб ви були вільні, щоб зір душі вашої був чистий і світлий, щоб ваш розум був пройнятий світлом істини і виливав світло благодатне на все життя ваше, на всі справи ваші. Коли око твоє світло буде, – сказав Господь, – то все тіло твоє світло буде. Потрібно зберігати розум! Потрібно, щоб він був невпинно в істині. Бажаю вам цього від щирого серця! Бажаю вам цього від серця хворого! Тому воно болить, що в нинішні часи рідкісні, дуже рідкісні перебувають вірними істині, підхилили розум і серце доброму її ярма і тягарі легені – підкорилися з усією простотою та покірністю Христу та Святій Його Церкві. Рятуйтеся, – каже св. апостол Петро, ​​- від роду скорботного цього! Ухилиться від шляху широкого, яким майже всі йдуть! 6. 428 -429 Мені хочеться, щоб ви зрозуміли, наскільки важливим є спостереження за своїм образом думок, за своїм розумом. Людина неодмінно водиться своїм чином думок: це світло наше. З великою ретельністю треба пильнувати за світлом нашим, щоб воно не стало темрявою, світлом брехливим, що показує предмети не на їхніх місцях, не в їхньому вигляді, одні замість інших. «Стражи, їжа світло, що в тобі є тма» (Лк. 11, 35). Треба, щоб наш спосіб мислення був пройнятий Істиною. Крім Христа, не розумію і не знаю іншої Істини. І чи не сліпці ті, хто б вони не були, які в той час, коли чекає Христос у страшній величі смирення, запитують: що Істина? Вникніть глибоко в мої слова! Прошу, благаю вас! Благаю вас для вашого спасіння. Зазвичай люди вважають думку чимось незначним: тому вони дуже мало перебірливі при прийнятті думок. Але від ухвалених неправильних думок народжується все зле. Думка подібна до керма корабельного: від невеликого керма, від цієї нікчемної дошки, що тягнеться за кораблем, залежить напрямок і здебільшого доля всієї величезної машини. «Помисли преподобні дотримуються» (Припов. 2, 11), – говорить Писання; воно навчає, щоб саме початок словес наших було істиною. Що це за початок словес, як не спосіб думок? Істина засвідчена на землі Духом Святим. Так говорили апостоли юдеям. Свідок Христа – Істини – Святий Дух. Де немає свідчення від Духа, там немає доказів Істини. Той, хто бажає непогрішно наслідувати Істину, повинен перебувати у вченні, змальованому, засвідченому Духом Святим. Таке вчення Св. Письма та святих отців Східної Церкви, єдиної святої, єдиної Православної та Істинної. Будь-яке інше вчення чуже Істині – Христа, Істини, що зійшла з неба, за невимовним милосердям Божим, що відкрилася людям, які сиділи в темряві та смертній сіни, погрузли в темній і глибокій прірві самоспокуси, незнання, падіння, смерті. 6. 435–436 Початок лиха полягає в недозволеній і гордій зневазі велінь Святого Духа, у заміні їх своїми статутами. Ось де причина загального розладу, причина падіння християнства, падіння морального, що завжди передує громадянському розладу, що провіщає цей розлад. Є зокрема християни, але втрачено спільне, однакове знання Істини, яким все з'єднувалося б у одне духовне тіло, з одним чином думок, в одному дусі, під одним загальним розділом – Христом. Нині кожен має більш менш свій спосіб думок, свою релігію, свій шлях, прийнятий довільно чи випадково, визнані правильними або тільки виправдовувані. Це незліченне стадо, що втратило зв'язок і єдність в істині і дусі, представляє духовному спостерігачеві вигляд найбільшого безладдя: кожна вівця бреде у свій бік, ніхто про неї не дбає; люди вже більше не чують - так обтяжів слух їх - спасительного голосу істинного Пастиря, що лунає з Його Святої Церкви, Який ще голосно викриває їхню неправду, сповіщає їм про шлях право, вказує його. Оглушив їхній шум земних, лютих піклування, шум чуттєвих веселощів, шум земного успіху. Прильпі землі душа їхня, нездатна до сприйняття вражень духовних. Але деякі обранці досі чують голос істинного Пастиря, Господа нашого Ісуса Христа. На цей голос ідуть вони, пробиваючись з величезним зусиллям і працею крізь густий натовп, що незв'язно шумить, що їх оточує. Досі ці обранці віддають справедливість землі Небесної правді. Дуже мало їх число! Але Господь підбадьорює їх. Не бійся, – каже Він, – мале стадо, бо батьку волею Батько дав вам Царство. Яка ознака цих овець, за якою одразу можна було впізнати їх? Ця ознака – точний послух Святої Церкви, вірність святій Істині та Святому Духу. Водяні істинним смиренністю, вони зрікаються розуміння свого занепалого природного розуму і всіх розуміння людських, хоч би як вони на вигляд здавались піднесеними і привабливими. Щоб зберегти вірність Богу, вони не соромляться, що світ називає їх божевільними. Не тільки терплять вони великодушно гоніння від світу, але й самі себе наражають на різні поневіряння, і тим зберігають у собі «мертвість Ісусову і живіт Його». Це означає: «погубити душу свою в цьому столітті, щоб придбати її для вічності через пожвавлення Духом». Будемо у вірності Святому Духу. Він Пресвятий і Пречистий, спочиває в одних чистих і святих, любить смиренних, які доводять свою смирення ні чимось зовнішнім, але підкоренням розуму євангелії і Церкви. Він відвертається від своєрозумних, які відокремлюються від єдності Церкви для якоїсь думки, що лестить розум і серце. Він віддаляється від них, і приступає до них темний дух краси. «Одна думка хибна, – сказав якийсь святий отець, – може звести до пекла». Легше думають затьмарені сини світу цього про думки про Бога; на їхню думку, думати про Бога так чи інакше – не велике лихо. Нещасні! Вони не знають, наскільки важливі думки про Бога, наскільки важлива в них Істина і їй завжди присутній і сприяючий Дух. Від взаємної їхньої дії – пожвавлення людини на спасіння, яке полягає в причасті людської природи Божественному єству. Навпаки, хибним думкам завжди сприяє і сприяє темний і лукавий дух спокуси. Батько брехні – диявол, так каже Євангеліє; брехня – диявольська властивість. Той, хто засвоїв собі думки неправдиві, засвоїв собі властивості диявола, вступив у спорідненість із знедоленими ангелами, зробив для себе поєднання з Богом нерідним, неприродним. Чужий Бога – далекий від спасіння і життя духовного. Будемо зберігати себе від думок хибних і витікаючих від них серцевих відчуттів. З таких хибних думок і відчуттів складається так звана «принадність» або самоспокуса, що мають незліченні різноманітні види, за рівнем, за родом прийнятих людиною хибних думок і відчуттів за істинні. Знайдемо справжнє пізнання про Бога, чуже помилок і розумів; воно сяє зі Святого Письма і писань святих отців, як світло з сонця, що яскраво блискуче в годину полуденний з блакитного безхмарного неба. 6. 454–456 Ув'язнені у в'язниці земного мудрування! Почуємо тих, що здобули про Господа духовну свободу і осяяли духовний розум! Сліпонароджені! Почуємо прозрілих від дотику до очей їхнього пальця Божого, що побачили світло істини, побачили і впізнали при сяйві цього світла невидиме і невідоме для тілесних і душевних розумів. Слово Боже і Дух, що сприяє Слову, відкривають нам, за допомогою вибраних судин своїх, що простір між небом і землею, вся видима нами блакитна безодня повітря, піднебесна, служить житлом для занепалих ангелів, скинутих з неба. «Бути лайка на небесах, – розповідає великий глядач таємниць, святий Іоанн Богослов, – Михайло і Ангели його лайку сотвориш зі змієм, і змій брався і ангели його. І не вміючи, і місця не знайдетеся їм на небі» (Об'явл. 12, 7–8). Це повалення диявола і захоплених ним духів з неба, за поясненням святого Андрія Кесарійського, послідувало за першим гріхом їх, коли вони були усунені святими силами з Ангельського сонму і викинуті з нього, як розповість про те святий пророк Єзекіїль (Єз. 28, 18:1). У книзі Іова занепалий ангел вже представляється блукаючим у незмірному просторі піднебесної; він поневірявся в ній, швидко пролітав її, стомлений ненаситною злістю до роду людського (Йов. 1,7). Святий апостол Павло називає занепалих ангелів духами злоби піднебесними (Еф. 6, 12), а голову їх – князем влади повітряної (Еф. 2, 2). Занепалі ангели розпорошені у безлічі по всій прозорій безодні, яку ми бачимо над собою. Вони не перестають обурювати всі суспільства людські та кожної людини порізно; немає злодіяння, немає злочину, якого б вони не були призвідниками та учасниками; вони схиляють і навчають людину гріха всілякими засобами. «Супостат ваш диявол, – каже святий апостол Петро, ​​– як лев рикаючи ходить, шукай кого поглинути» (1Пет. 5, 8) і під час земного життя нашого, і після розлучення душі з тілом. Коли душа християнина, залишивши свою земну храмину, почне прагнути через повітряний простір до гірської батьківщини, демони зупиняють її, намагаються знайти в ній спорідненість із собою, свою гріховність, своє падіння і звести її в пекло, уготоване дияволом і ангелом його. Так діють вони за правом, набутим ними. 3. 132–133 Невідомою премудрістю Божою, через спокуту роду людського Господом нашим Ісусом Христом, надано людям свободу в обранні життя і смерті, у прийнятті Викупителя і відкуплення або у відкидання їх. І багато хто, на жаль, дуже багато хто побажав залишитися в спілкуванні з сатаною, у полоні і рабстві в нього, оголосив себе відкрито ворогами Спасителя і Його Божественного Вчення. Також багато хто, вписавши себе в Його воїнство і оголосивши себе Його служителями, порушує обітницю вірності Йому – діями своїми, явними та таємними, вступають у союз із духами злоби. Усі, що явно відкинули Викупителя, звідси складають надбання сатани: душі їх, по розлученню з тілами, сходять прямо в пекло. Але й християни, що ухиляються до гріха, недостойні негайного переселення із земного життя в блаженну вічність. Сама справедливість вимагає, щоб ці ухилення до гріха, ці зради Викупителя були зважені та оцінені. Потрібні суд і розбір, щоб визначити ступінь ухилення до гріха християнської душі, щоб визначити, що переважає в ній – вічне життя чи вічна смерть. І чекає кожну християнську душу, після виходу її з тіла, безсторонній Суд Божий, як сказав святий апостол Павло: Лежить людиною єдиною помрети, потім же суд (Євр. 9, 27). Правосуддя Боже здійснює суд над християнськими душами, що вийшли з тіл своїх, через ангелів, як святих, так і злих. Перші, протягом земного життя людини, помічають усі його добрі справи, а другі помічають усі його злочини. Коли душа християнина почне підніматися до неба, керована святими ангелами, темні духи викривають її незабутні покаяння гріхами її як жертвами сатані, як запоруками спілкування і однакової вічної долі з ним. Для катування душ, що проходять повітряний простір, встановлені темною владою окремі судилища та правоохоронці у чудовому порядку. По верствах піднебесної, від землі до неба, стоять сторожові полиці занепалих духів. Кожне віддалення управляє особливим виглядом гріха і мучить у ньому душу, коли душа досягне цього відділення. Повітряні бісівські сторожі та судилища називаються в батьківських писаннях поневіряннями, а духи, що у них – митарями. Митарем іменувався за часів Христових і в перші століття християнської Церкви збирач державних повинностей. Як цей обов'язок, за простотою давніх звичаїв, доручався особі без позитивної відповідальності та звітності, то митарі дозволяли собі всі засоби насильства, різного роду хитрощі, причіпки, незліченні зловживання та нелюдське грабіжництво. Вони зазвичай ставали при міських воротах, на ринках та інших публічних місцях, щоб ніхто не міг уникнути їхнього пильного спостереження. Поведінка митарів зробило їх жахом народу. За його поняттям, ім'я митаря виражало людину без почуттів, без правил, здатного до будь-якого злодіяння, до будь-якого принизливого вчинку, що дихає, що живе ними, – людини знедоленої. У цьому сенсі Господь порівняв завзятого і відчайдушного злочинця Церкви з язичником і митарем (Мф. 18, 17). Для старозавітних шанувальників істинного Бога нічого не було огидніше за служителя ідолів: стільки ж ненависним був для них і митар. Назва митарів поширилася від людей на бісів, що стережуть схід від землі до неба, за схожістю посади та виконання її. ...Учення про поневіряння є вчення Церкви («Приватний суд Божий над душами, по розлученню їх з тілами, випереджається, за вченням Православної Церкви, катуванням на так званих поневіряннях, через які вони, сходячи від землі, у супроводі Ангелів, проходять повітряний простір і на яких злий їх, у житті», Догматичне Богослов'я Православної Кафолічної Східної Церкви). Безперечно, що святий апостол Павло говорить про них, коли сповіщає, що християнам належить боротьба з піднебесними духами злості. 3. 135–138 Великі угодники Божі, що абсолютно перейшли від єства старого Адама в єство Нового Адама, Господа нашого Ісуса Христа, в цій витонченій і святій новизні проходять чесними душами своїми повітряні бісівські поневіряння з незвичайною швидкістю і великою славою. Їх підносить на небо Святий Дух, Який і під час їхньої земної мандрівки невпинно вселяв їм бажання розлучитися від тіла і з Христом бути (Фил. 1, 23). Протікає, як блискавка, піднебесну Великий Марк Фрацький протягом однієї години. («Дозвівши, – каже преподобний Серапіон, що був при кончині преподобного Марка, – бачиш душу святого, від соузів тілесних уже дозволену і руками Ангельськими білосвітлим одягом покривається і на небеса піднесену».) Коли настав час кончини преподобного Макарія Ангелом-охоронцем, який супроводжував безліч небесного воїнства, прийшов за його душею. Зійшли з сонмом Ангелів лики апостольські, пророчі, мученицькі, святительські, преподобницькі, праведницькі. Встановилися демони рядами та натовпами на поневіряннях своїх, щоб споглядати ходу душі Духоносної. Вона почала підноситися. Далеко стоячи від неї, кричали темні духи з поневірянь своїх: «О, Макарію! Якої слави ти сподобився! - Смиренномудрий чоловік відповідав їм: Ні! І ще боюся, бо не знаю, чи зробив я щось добре». - Тим часом він швидко піднімався до неба. З інших вищих поневірянь знову кричала повітряна влада: «Точно! Ти уникнув нас, Макарію». – «Ні, – відповів він, – і ще потребую втечі». Коли він уже вступив у небесну браму, вони, ридаючи від злості та заздрощів, кричали: «Точно! Уникнув ти нас, Макарію! – Він відповів їм: «Силою Христа мого огороджений, я уникнув ваших підступів». (Хресний хід Великого Макарія із землі на небо бачили деякі його учні, які були в особливому достатку, і преподобний Пафнутій, який після Великого став ігуменом скиту, розповів про цей хід.) - З такою великою свободою великі угодники Божі проходять крізь повітряну варту темної влади, тому що в земному житті вступають з ними в непримиренну війну і, здобувши над ними перемогу, в глибини серця набувають повної свободи від гріха, стають храмом і святинею Святого Духа, роблячи його словесну обитель недоступною для занепалого ангела. Подібно до того, як воскресіння християнської душі від гріховної смерті відбувається під час її земних блукань, так само тут, на землі, таємничим чином здійснюється її мука повітряною владою, її полон нею чи звільнення від неї тут, на землі; При прогулянці по повітрю ця свобода і неволя тільки виявляються. 3. 151–159 Неодмінно їж яловичий бульйон та іншу потрібну на вимогу твого тіла м'ясну їжу. Церква поклала у відомі часи утримання від м'ясної їжі для того, щоб невпинно вживана м'ясна їжа не розпалювала безмірно тіл, щоб вони на рослинній їжі пісного часу прохолоджувалися і полегшувалися, а не тому, щоб вживання м'яса містило в собі якийсь гріх чи нечистоту. Вам може бути цікаво: