М

(Види Вера, Доксологија, Однос према страстима). (Види Лаички рад, Молитва, Бриге, Прелест, Читање Светих Отаца). Сматрам милост заповедану од Господа, видим бездан невиђен, видим висину која се однесе од очију мојих; Он нам заповеда: „Будите милостиви, као што је Отац ваш милостив“ (Лука 6:36). Да би се испунила ова заповест, човек мора постати милостив као што је милостив бескрајно милостив Господ. „Широка је, Господе, заповест Твоја!“ (Пс. 118). Ко ће то моћи да испуни на потпуно практичан начин? Да ли је могуће да онај који је, загрљен Духом Твојим Светим, с муком и крајњом спорошћу напустио ход тако својствен одојчадима путем Твојих заповести – почне да корача по њима гигантским корацима, да више лети него да корача, да лети на крилима Духа. Али ја, грешник, суморни грешник, ма како да погледам у себе, увек видим мешавину добра и зла коју је роду људском донео његов праотац, који је смело и грешно јео са дрвета познања добра и зла. Ја се људима чиним милостивим. Али, пошто сам се тачно проверио, испитао сам себе, налазим у себи једну глупу маску милосрђа. Таштина помилуј ме; страст је милостива у мени; Себичност је милостива у мени, крв је милостива у мени; али да би ме чиста, света заповест Христова покренула на милост, не налазим ово у себи. Када се ја, мрачни грешник, на тренутак опаметим и пожелим да будем милостив по заповести Христовој, видим да морам да нанесем страшно насиље свом срцу. Моја срчана болест је разоткривена светом заповести, убеђен у њу, препознајем себе, по природи милосрдног човека, тврдог срца, човекомрзац у односу на Јеванђеље. Моје срце пристаје да буде милостиво према кретању крви; али бити милостив по заповести Христовој је за њега распеће. Гледајући себе овако, упоређујући своје стање са оним што је приказано у Јеванђељу за ученика Христовог, налазим да ја, који имам природну склоност према милосрђу, не треба да се поверим овом природном расположењу, већ да га умртвљујем. Дужан сам да се присилим да покажем милост у складу са заповестима Јеванђеља, чак и ако је то повезано са насиљем срца, које у себи носи заразу греха, заједничку за све људе. Природна милост, као производ крви и меса, не може бити богоугодна врлина. То није довољно! Непријатељски је према јеванђељским заповестима! Да би га посетили и убили, мач јеванђеља је донет на земљу. Они вођени природном милошћу остају у мраку под утицајем жестоког, свезлог владара света. Господ, Спаситељ света, за време свог боравка на земљи, једном је објавио својим ученицима да мора да иде у Јерусалим: тамо ће много пострадати, бити убијен и васкрснути трећи дан. Тада је врховни међу апостолима, свети Петар, потакнут природном милосрђем, почео да противречи Господу. Ти си милостив, Господе“, рекао је, „не би требало да имаш ово“. На овај израз саосећања и природног милосрђа, Господ је одговорио Светом Петру: Пођи за мном, сатано, ти си моје искушење: ти не мислиш да је суштина Божија људска, него људска. Да ли је реч „Сатана“ заиста била само срамота у устима Богочовека? Не дај Боже да се дозволи такво богохуљење! Овом речју Господ осликава да су мисли и осећања палог човека под контролом сатане, иако наизглед изгледају добро; Дела човека према жељи његовог срца стапају се у једно са поступцима сатане. Наша природа је тако оштећена тужним падом! Тада је, каже нам Јеванђеље, Исус рекао својим ученицима: Ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе и узме крст свој и нека иде за мном. Ко хоће да спасе душу своју, уништиће је, а ко погуби своју душу Мене ради, наћи ће је. То милосрђе мора бити погубљено, чији је узрок крв; мора стећи ту милост, разум, чији је извор светла и света заповест Христова; она је Дух, она је вечни стомак. 6. 180–182 Оци су говорили: „Ко жели да стигне до Царства на краћи пут, нека унесе милост у своје срце. Благодаћу наши пречасни оци постадоше као Бог и понесоше људске немоћи. 6.206 Савршенство хришћанске, а самим тим и људске, врлине у обновљеној природи јесте благодатна, богоподражавајућа милост која се производи у хришћанину развојем Божанске благодати која му је дата у Крштењу и култивисана заповестима. Из таквог милосрђа произилази духовна чистота; она се од тога храни, од тога живи. Преподобни Исак Сиријски на питање: „Шта је чистота?“ - одговори: „Чистота је срце испуњено милосрђем за свако створење. На питање: „Шта је милосрдно срце?“ - рекао је овај велики учитељ монаштва: "Ово је жарење срца за свако створење, за људе, за птице, за животиње, за демоне - једном речју, за свако створење. Од сећања на њих и од виђења њих, очи милосрдног сузе су лиле од обилне и силне милости, од преобилне и силне милости, срце његово узеше срце, од срца пати од непрестаног поседовања. не може бити равнодушан када чује или види било какву штету или чак мању тугу којој је створење било подвргнуто. И зато сваки час приноси молитву, праћену сузама, за неме, и за непријатеље истине, и за оне који га клевећу, да би се сачували и очистили; чак и он то чини о природи гмизаваца, из велике милости се прекомерно крећући у његовом срцу и по обличју Божијем.” 2.407–408 (Види молитву Господњу, осуду, љубомору). Милостиња у великој мери помаже покојницима, а Бог ће благословити децу за ово, а њихова савест ће бити мирнија. 6.679 (Види имање, доброчинство, богатство, смртни греси, смрт). Реч мир има два значења у Светом писму. 1) Реч мир означава цело човечанство у следећим и сличним изразима Светог писма: „Тако је Бог заволео свет, као што је дао Сина свог Јединородног, да ко верује у Њега не погине, него да има живот вечни. Јер Бог није послао Сина Свога на свет да суди свету, него кроз Њега да се свет спасе“ (Јован 3:16-17). „Ево Јагњета Божјег, које узима на себе грехе света“ (Јн. 1,29). 2) Речју свет означавају оне људе који воде грешни живот, противно вољи Божијој, који живе за време, а не за вечност. Овако се реч свет мора разумети у следећим и сличним изразима: Ако те свет мрзи, знај да је мене мрзео пре тебе. Да смо само бржи од света, свет би волео своје. Као да нисте од света, него вас ја изабрах од света, зато вас свет мрзи (Јн. 15,18-19). Не волите свет, нити оне у свету. Ако ко воли свет, у њему нема љубави Очеве: јер све у свету, и телесно пожуда, и жудња, и светска гордост, није од Оца, него је од овога света. И свет пролази и пожуда његова, а ко твори вољу Божију остаје довека (1. Јованова 2, 15-17). Прељубници и прељубнице! Зар не знате да је све што је овога света непријатељство Богу? Ко жели да буде пријатељ света, постаје непријатељ Божји (Јаковљева 4:4). Блажени Теофилакт Бугарски овако дефинише свет: „Уобичајено је да Писмо свет назива животом грешника и људи телесне мудрости који у њему пребивају: зато је Христос рекао Својим ученицима: ви нисте од света. Они су били део људи који живе у свету, али, будући да нису у греху, нису били од света.” Већина људи је водила и наставља да води грешне животе, одвратне пред Богом, непријатељске према Богу; из тог разлога, и зато што је већина Божјих непријатеља несразмерно велика у поређењу са бројем Божјих верних слугу, већина се у Светом писму назива светом; оно што се односи на већину приписује се читавом човечанству. Свети Исак Сиријски овако дефинише мир: „Мир је заједнички назив за све страсти. Ако човек прво не зна да постоји свет, онда неће стићи да сазна по колико се чланова повукао из света и по колико му је привржен. Много је оних који су се одрекли света са два или три члана и, одбивши да се са њим, поново замисле да се са својим светом придруже. То им се догодило јер нису разумели и нису мудро сматрали да су умрли свету само са два члана, а њихови други чланови живе у плотској мудрости која припада свету, а да их не осете, нису могли да се постарају да се излече од њих заједничким именом, ми их називамо миром, а онда их називамо страстима (Кол. 2:8). Где страсти престају да делују, тамо почетак света остаје без деловања. Страсти су следеће: жудња за богатством, жеља за прикупљањем разних ствари; телесна наслада, од које пожудна страст; жудња за части, из које произилази завист; жеља да буде главни; охолост са сјајем власти, кићење величанственом одећом и сујетним прибором; људска слава, која служи као узрок злобе сећања; телесни страх. Где ове страсти престану да делују, тамо је свет умро. И у мери у којој су неки од ових делова остали, подвижник остаје ван света, који је тако уништен, лишен својих саставних делова. Неко је за светитеље рекао да су, док су живели, били мртви: јер док су живели у телу, нису живели за тело. А погледај мало боље себе, за коју си од наведених страсти жив? Тада ћете знати колико сте живи за свет и колико сте мртви за њега. Када схватите шта свет значи, онда ћете из горњих конкретних упутстава разумети на које начине сте се повезали са светом и на које сте га се начине одрекли. Укратко: свет је плотски живот и телесна мудрост. Свет је блудница, привлачи својој љубави оне који окрећу очи ка њој са пожудом за њеном лепотом. Онај ко, иако делимично занесен љубављу према свету и уплетен у њега, не може да се ослободи његових руку док га свет не лиши живота (вечног). Када свет потпуно разоткрије човека и изведе га из његове куће на дан његове смрти, тада ће човек знати да је свет ласкавац и варалица. Онај ко настоји да изађе из таме света, док је још међу њом, не може да види. Свет држи у оковима не само своје ученике, децу и заробљенике, него гле! Почео је на разне начине да хвата и непохлепне и подвижнике, и оне који су се уздигли изнад њега, газећи их и бацајући под ноге.” 5. 301–306 Ако је садашњи век тама, онда бежимо од њега, бежимо, мислећи да немамо ништа заједничко са непријатељем Божијим. Онај ко жели да му буде пријатељ постаје непријатељ Божији (Јак. 4:4), а ко може помоћи ономе ко је постао непријатељ Божији? И зато, угледајмо се на своје оце и, као они, тражимо благо које је у нашим срцима и, пронашавши га, чврсто га држимо, гајимо и чувамо: то је наша сврха од самог почетка. 2.154 Шта ово значи? Свет се осећа као нека врста пустиње, или зато што и сам живим у пустињи, или зато што пренасељено друштво, када је отуђено од Речи Божије, поприма карактер пустиње. 6.542 Тачно: свет не забавља људе који размишљају, али он, хранећи нас тугом, одгурује нашу љубав према њему и упућује је Богу. Свет рањава наше срце и тиме лечи његове болести – земаљске зависности. Неблаговремена самоћа руши ово дело срца, које, нашавши мир, често се поново мири са светом и постаје хладније према Богу. То нису моје мисли, него сам их позајмио од отаца подвижника Цркве и када видим искуства, она ме стално потврђују у оваквом начину размишљања. 6.493 Презремо свет и његово мишљење, јер нам Спаситељ каже: Ко се постиди мојих речи у овом грешном и прељубничком роду, њега ћу се и ја постидети пред Оцем Својим и Анђелима Његовим. Од угађања свету губи се смелост према Богу, а од презира према свету, хришћанин постаје свој Богу и са много смелости се обраћа Његовом дому, верујући Његовој речи као Речи Божијој, а не двоумљем, од чега се дејство Речи Божије слаби на неверовање повезано са двоумљем. 6. 594–595 Мир Божији је део светих Божијих; кроз свети свет хришћанин се, завршивши трку покајања, мири са Богом, са свим околностима, са свим ближњима, са самим собом; по благодати постаје син Божији (Матеј 5:9). Мир Божији је праћен јасним присуством Духа Светога у човеку; он је деловање, плод Духа Светога. Стекавши у себи мир Божији, способан је за друга коначна блаженства: самозадовољно трпљење, радосно подношење укора, клевета, изгона и других недаћа. Ко је стекао мир Божији, не плаши се спољашњих таласа: на ваги срца његова је утеха благодати уништила сву вредност земаљских великих и слатких ствари, сав терет земаљске туге и горчине. 1. 520–521 Благодатни мир Христов, којим се подвижник уводи у чисту молитву, потпуно је другачији од обичног смиреног, пријатног расположења људи: уселивши се у срце, он спутава нечувене покрете страсти, уклања страх не уклањањем страшног, него блаженим, храбрим стајањем у Христу, у коме страшни, као што сам Господе, рекох: „Господе мој не остављам. дај ти: не као што свет даје, ја теби дајем да се не узнемирује, нека се не плаши“ (Јн. 14,17). Таква духовна сила тајно обитава у свету Христовом да гази по њему сву земаљску тугу и несрећу. Ова сила је позајмљена од самог Христа: „У мени имајте мир. Бићете у свету туге, али будите храбри, јер ја победих свет“ (Јован 16:33). Призван срдачном молитвом, Христос спушта у срце духовну силу звану мир Христов, несхватљиву уму, неисказиву речима, несхватљиво схваћену самим блаженим искуством. „Мир Божији“, каже апостол хришћанима, „превазилази сваки разум, да чува срца ваша и умове ваше о Исусу Христу“ (Фил. 4:7). Таква је сила мира Христовог. Он је изнад сваке интелигенције. То значи: он је изнад сваког створеног ума – људског ума, ума Анђела светлости и ума палих анђела. Он, као дејство Божије, суверено, божански управља мислима и осећањима срца. Када се он појави, све демонске помисли и осећања зависна од њих беже, а људске мисли, заједно са срцем, долазе под његову свесвету контролу и руководство. Од сада постаје њихов цар и посматра их, односно чува се недирнутим грехом, у Христу Исусу. То значи: оно садржи мисли неисконски у јеванђелском учењу, просветљује ум тајанственим тумачењем овог учења и храни срце насушним хлебом, који силази с неба и даје живот свима који се њиме причешћују. Свети свет својим обилним деловањем уноси тишину у ум и привлачи и душу и тело на блажено кушање. Тада престаје свако кретање крви, сав њен утицај на стање душе: настаје велика тишина, извесна суптилна хладноћа дува кроз целог човека и чује се тајанствено учење. Хришћанин, којег држи и штити свети свет, постаје неосвојив за противнике; приврже се наслађивању Христовим светом и уживајући у њему заборавља не само грешна задовољства, него и сва земаљска задовољства, и телесна и душевна. Лековито пиће! Божанско исцељење! Блажено занос! Управо: који други почетак може бити за обнову човека од благодатног осећања мира, којим се саставни делови човека, раздвојени грехом, поново сједињују! Без овог претходног дара, без ове везе са самим собом, може ли човек бити способан за било које духовно, Божанско стање створено сведобрим Светим Духом? Може ли разбијена посуда, пре него што се поправи, да буде контејнер за било шта? Осећај мира у Христу, као и свих благодатних дарова уопште, почиње најпре да се испољава током молитве, као у оној делатности у којој се подвижник највише припрема поштовањем и пажњом за примање Божанских утисака. Потом, поставши, такорећи, саучесник хришћанина, он га непрестано прати, непрестано и свуда побуђујући га на молитву, вршену у духовном кавезу, указујући издалека на душевне непријатеље и клеветнике, одбијајући их и ударајући их својом свемоћном десницом. 2.221–222 Мир Христов је извор непрестане, умне, срдачне, духовне, благодатне, духовне молитве – молитве донете од васцелог људског бића дејством Духа Светога; мир Христов је стални извор благодатног смирења Христовог, које превазилази људски ум. Неће погрешити онај ко каже да је благодатна молитва благодатно смирење, а благодатно смирење непрестана молитва. 2.226 Не само тело, него ни крв неће наследити Царство Божије. Али пошто је Царство Божије у нама, морамо из овога закључити да све док су срчани осећаји у нама узбуђени и праћени покретима крви, до тада смо туђи духовном деловању које извире од Бога. Духовним, божанским деловањем, крв утихне и настаје „тишина величине“. Тај свети мир, који није у нашој палој природи, него јесте и дарује га Господ, мир који превазилази сваки разум, силази у душу. Он улива свештени мир у ум, срце и тело слуге Христовог, сједињује ово троје заједно и представља их Христу, погружене у бездан смирења, доведене у стање Христово. Ова држава припада обновљеној природи. 6.254–255 Христов мир превазилази сваки ум који сједињује човека посеченог грехом; Мир Христов, испуњавајући читаво наше биће несхватљивом силом и небеском сладошћу, почиње да силази у душу када се она очисти од страсти чувањем заповести Христових и благочестивим делима. Да би се сачувао мир Христов у себи, да би га обилно окусио, да би се њиме променио из старог у новог човека, неопходна је самоћа. Благо бачено на раскршћу свакако мора бити опљачкано и украдено. Моћан је мир који проистиче из дејства Светог Духа. Ко може да одоли његовој привлачности? Страсти му беже са лица; из акције његов ум и срце крећу се ка небу. Човек се са свим помирио у Богу. Он почиње, такорећи, да лебди у неизмерном простору духовног света и сазнаје да је заповест Божија широка и веома широка. Мир Христов извршише мученици и светитељи; извлачи хришћанина испод власти крви и меса, искорењује грешну земљу из душе и тела, уништава насилни утицај демона на душу и тело, у хришћанина уноси својства Христова – кротост, смирење, доброту. Душа, осетивши ова својства, почиње да окуси дивни мир – гаранцију и почетак вечног мира праведника у селима вечног блаженства. 6. 419–420 Знај да је човек, када је ван стања света, у стању које је неисправно у односу на закон Христов, у стању самообмане и прелести, у идолопоклонству. 6.273 Без Божије помоћи и благодати, нико од људи није довољно јак да се одупре невидљивим борбама које настају у његовом срцу и производе духовну буру. Молитва и читање Речи Божије помажу у духовним бурама, али и уз ову помоћ човек се неће брзо изборити са собом, неће се ускоро уздићи у пристаниште неразоривог смирења, јер се мисли и осећања Божија још мало приближују нашој палој природи, а вера тек не постаје жива. Из живе вере у Бога произилази потпуна покорност Богу, а из потчињавања Богу долази душевни мир и спокој срца. 6.466 За време земаљског живота Богочовека мирољупци су довршили своја злодела одбацивањем Христа и богоубиством (Мт. 23, 32), а у последња времена света довршиће своја злодела прихватањем Антихриста и одавањем му божанске почасти (Јн. 5, 42). Мир је ужасан! У човека улази на неприметан начин и постепено, а ушавши, постаје његов суров и неограничен владар. Људи су се постепено припремали и стицали ментално стање способно за богоубиство; постепено се припремају, стичу расположење и карактер способни да прихвате Антихриста (2. Сол. 2,7). 5.308 (Види Спасење и савршенство). Хришћани који живе усред света не треба да се баве узвишеним монашким активностима, посебно тихим. И заповеди Господ: Не сипајте ново вино у старе мехове. Ново вино ломи старе мехове, просипа се и уништава мехове; монашки радови, када их мирјани преузму, сами нестају и доносе духовну пропаст својим радницима. 6.367 Покајање приличи побожном хришћанину који живи усред света – да се свако вече обрачунава са својом савешћу. И срећно! Ако се хришћанин труди да живи по заповестима и свакодневно испитује себе, онда ће мало по мало стићи скрушеност духа. 6. 368. Ред пажње према себи за онога који живи усред света. Душа свих вежби о Господу је пажња. Без пажње, све ове вежбе су бесплодне, мртве. Свако ко жели да се спасе мора се тако уредити да задржи пажњу на себи не само у самоћи, већ и усред расејаности, у коју га понекад увлаче околности против своје воље. Нека страх Божији надвлада сва остала осећања на ваги срца: тада ће бити згодно задржати пажњу на себи и у тишини своје келије и у буци која те окружује са свих страна. Разборита умереност у храни, смањењем топлоте у крви, умногоме подстиче пажњу на себе, а загревање крви – од прекомерног конзумирања хране, од појачаног покрета тела, од упале гневом, од опијености сујетом и из других разлога – изазива многе мисли и снове, иначе, расејаност. Свети Оци прописују онима који желе да воде рачуна пре свега умерено, једнолично, стално уздржавање од хране. Пробудивши се – у лику буђења из мртвих које чека све људе – усмери своје мисли ка Богу, жртвуј Богу почетке мисли ума, који још није прихватио никакве сујетне утиске. Са ћутањем, веома пажљиво, свршивши све што је потребно за тело ускрслог из сна, прочитајте уобичајено молитвено правило, водећи рачуна не толико о количини молитве, колико о њеном квалитету, односно да се она врши с пажњом и, због пажње, да се срце освети и оживи молитвеном нежношћу и утехом. После молитвеног правила, опет пазећи свом снагом на своју пажњу, читајте Нови Завет, углавном Јеванђеље. Током овог читања пажљиво забележите све Христове завештања и заповести, како бисте према њима могли да усмерите своје активности, видљиве и невидљиве. Количина читања одређена је снагама и околностима особе. Не треба оптерећивати ум претераним читањем молитава и Писма и не треба пропустити своје обавезе за неумерено вежбање у молитви и читању. Као што претерано конзумирање хране узнемирава и слаби стомак, тако и претерано конзумирање духовне хране слаби ум, производи у њему одбојност према побожним вежбама и чини га малодушним. За почетника, Свети Оци предлажу честе молитве, али кратке. Када ум порасте у духовном узрастању, ојача и сазре, тада ће моћи непрестано да се моли. На хришћане који су достигли узраст савршенства у Господу односе се речи светог апостола Павла: Ја бих волео да се људи на сваком месту моле, подижући свете руке своје без гнева и размишљања (1. Тим. 2, 8), односно бестрасно и без икакве забаве и уздизања. Оно што је карактеристично за мужа још није својствено беби. Осветљен, молитвом и читањем, Сунцем Истине, Господа нашег Исуса Христа, нека човек изађе на свакодневне послове, пазећи да у свим његовим делима и речима, у целом бићу његовом, влада и дела свесвета воља Божија, откривена и објашњена људима у јеванђелским заповестима. Ако имате слободних минута у току дана, искористите их да пажљиво прочитате неке одабране молитве или одабране одломке из Светог писма и са њима поново ојачајте своју духовну снагу, исцрпљену активношћу усред ужурбаног света. Ако не добијете ове златне минуте, треба да се кајете за њима као да губите благо. Оно што је данас изгубљено, не треба изгубити сутрадан, јер се наше срце згодно предаје немару и забораву, из чега се рађа суморно незнање које је тако погубно на делу Божијем, на делу људског спасења. Ако се деси да кажеш или урадиш нешто супротно заповестима Божијим, онда одмах покајањем исцели грешку и кроз искрено покајање врати се на пут Божији са којег си скренуо нарушавајући вољу Божију. Не залутајте изван пута Божијег! Грешним мислима, сновима и осећањима која долазе са вером и смирењем суочити се са јеванђељским заповестима, говорећи са светим патријархом Јосифом: „Како да створим овај зли глагол и да сагрешим пред Богом?“ (Пост. 30:9). Онај ко обраћа пажњу на себе мора да напусти свако сањарење уопште, ма колико оно изгледало примамљиво и уверљиво; свако сањарење је лутање ума, ван истине, у земљи духова којих нема и не могу се остварити, који ласкају уму и варају га. Последице сањарења су губитак пажње према себи, расејаност и окорелост срца за време молитве; дакле психички поремећај. Увече, одлазак на спавање, који је у односу на живот тог дана смрт, размотрите своје поступке током протеклог дана. За некога ко води пажљив живот, такво разматрање није тешко, јер се због пажње према себи уништава заборав који је толико својствен забављеном човеку. Дакле, сетивши се свих својих грехова делом, речју, мишљу, осећањем, принеси покајање Богу за њих са расположењем и срчаном гаранцијом исправке. Затим, након читања молитвеног правила, закључи дан започет мишљу о Богу мислима о Богу. ...Велики Агатон је рекао: „Немогуће је успети у врлини без интензивне пажње. 1. 296–298 Пут ка Богу је молитва. Димензија пређеног пута су различита молитвена стања у која се правилно и непрестано моли особа постепено улази. 1. 138 Молитва је заједница живота. Напуштање ње доноси невидљиву смрт души. Оно што је ваздух за живот тела, Дух Свети је за живот душе. Душа, кроз молитву, удише овај свети, тајанствени ваздух. Када устанете из сна, нека ваша прва мисао буде о Богу; Сам почетак својих мисли, још увек неимпресионирани било каквим испразним утиском, принесите Богу. Када одете на спавање, када се спремате да уроните у ову слику смрти, нека ваше последње мисли буду о вечности и о Богу који у њој царује. Анђео је једном светом монаху открио следећи богоугодни поредак мисли у молитви: „Почетак молитве треба да се састоји од прослављања Бога, благодарења Богу за Његове безбројне користи; тада морамо приносити Богу искрено исповедање грехова својих, скрушено духом; на крају, можемо да принесемо, али са великим смирењем, Господу испунити, за поновљење душевних и телесних потреба. неиспуњење ових молби Његовој вољи“. „Колико се молите, тражите, верујте, колико примате, и биће вам“ (Мк. 11,24), рекао је Господ. И зато, одбацивши сваку сумњу и двоумље, стално остани у молитви са Господом, који ти је заповедио да се увек молиш и да не будеш хладан (Лк. 18, 1), то јест да не очајаваш од стегнутости молитве, која је, нарочито у први мах, болна и неподношљива за ум навикнут да свуда лута. Понекад се наш захтев одмах чује; Бог је понекад, по Спаситељевом речима, дуготрпељив за нас (Лк. 18, 7), односно не испуњава брзо оно што тражимо: Он види да ово испуњење треба да прекинемо за неко време за наше смирење, да треба да се уморимо, да видимо своју слабост, која се увек врло оштро открива када смо препуштени сами себи. Молитва, као разговор са Богом, је сама по себи високо добро, често много веће од онога што човек тражи, а милостиви Бог, не испунивши молбу, оставља молитеља са својом молитвом, да је не изгуби, не напусти ово највише добро када добије тражено добро, а још мање. Бог не удовољава захтевима чије је испуњење повезано са штетним последицама; Он не удовољава оним захтевима који су противни Његовој светој вољи, противни Његовим мудрим, несхватљивим судбинама. Свети апостол Јаков објављује синовима света, тражећи од Бога земаљске благослове да удовоље њиховим телесним пожудама: „Просите, а не примате, зло иштете, да бисте се уздали у своје жеље“ (Јак. 4, 3). Човек види на лицу, а Бог види на срцу (1 Сам. 16,7); али код човека локација срца највише одговара положају његовог лица, његовом изгледу. И зато, када се молите, дајте најпобожнији положај телу. Стани као осуђеник, погнуте главе, не усуђујући се да погледаш у небо, са спуштеним рукама. Нека звук твога гласа буде јадан звук плача, јецај рањеног смртоносним оружјем или измученог окрутном болешћу. Стојте у својој молитви као да стојите пред самим Богом. Тачно: стојиш пред Њим! Стојиш пред својим Судијом и сувереним Господаром, од Кога зависи твоја судбина у времену иу вечности. У намери да принесете молитву Богу, одбаците све земаљске мисли и бриге. Не упуштајте се у мисли које вам тада падају на памет, ма колико оне изгледале важне, бриљантне, неопходне. Дајте Богу оно што је Бог, и имаћете времена да у своје време дате оно што вам је потребно за привремени живот. Није могуће истовремено радити за Бога у молитви и заокупљати ум мислима и бригама туђинаца. Опроштај свих, свих увреда без изузетка, па и оних најтежих, неизоставан је услов за успех у молитви. „Када стојите на молитви“, заповеда Спаситељ, „опростите што год имате против било кога, да би вам Отац ваш који је на небесима опростио грехе ваше. „Молитве оних који су зли у сећању сеју на камен“, рекао је монах Исак Сиријски. Умерено, разборито, непрестано уздржавање од јела и пића чини тело лакшим, чисти ум, даје му снагу и стога служи и као припрема за молитву. Трбушна инконтиненција чини тело тешким, пуним, отврдњава срце, помрачује ум мноштвом испарења и гасова који се дижу из стомака у мозак. Чим сити или сит човек устане на молитву, нападну га поспаност и лењост, у машти му се осликавају многи груби снови, његово срце не може да дође до нежности. Као што је неумереност штетна, тако је и неумерени пост, или још штетнији. Слабост тела, која је последица неухрањености, не дозвољава да се молитве обављају у одговарајућој количини и са одговарајућом снагом. Количина молитве је одређена за сваког човека његовим начином живота и количином душевне и телесне снаге. Две удовице, које је донела у цркву и сачињавале читаво своје имање, слетеле су на вагу праведног Бога, веће од значајних приноса богаташа од њихових претераности. На исти начин судите о својој молитви: одредите себи њену количину према својим снагама, сетите се мудре поуке великог учитеља подвижника: „Ако слабо тело приморавате да чини оно што превазилази његову снагу, онда тиме уносите таму у своју душу и уносите јој пометњу, а не корист. Заузети друштвеним обавезама, а ако сте монах, онда и послушањима, и не можете молитви посветити онолико времена колико бисте желели, немојте да вас ово срамоти: законито и савесно служење припрема човека за усрдну молитву, а количину замењује квалитетом. Ништа више не доприноси успеху у молитви него савест задовољна богоугодном делатношћу. 1. 139–144 Душа молитве је пажња. Као што је тело без душе мртво, тако је мртва молитва без пажње. Без пажње, изговорена молитва се претвара у празнословље, а онај који се моли тако се убраја у оне који узалуд узимају Име Божије. Изговарајте речи молитве полако; не дозволи уму да свуда лута, него га затвори у речима молитве. Ова стаза је уска и жалосна за ум навикнут да слободно лута по универзуму; али овај пут води ка пажњи. Ко окуси велику корист пажње, волеће да тлачи ум на путу који води ка блаженој пажњи. Пажња је почетни дар Божанске благодати који се спушта раднику и трпељивом у подвигу молитве. Грациозној пажњи мора претходити сопствени напор ка пажњи, ово друго мора бити активан доказ искрене жеље да се прими прва. Сопствена пажња је преплављена мислима и сновима, одступајући од њих; милостив – пун чврстине. Забраните себи расејане мисли за време молитве, мрзите сањарење, одбаците бриге снагом вере, ударите у своје срце страхом Божијим, и удобно ћете се научити да обраћате пажњу. 1. 144 За време молитве ум се мора чувати, и са свом пажњом, безобличним, одбацујући све слике које се у машти цртају, јер ум у молитви стоји пред невидљивим Богом, Који се ни на који материјални начин не може замислити. Слике, ако их ум допусти у молитви, постаће непробојна завеса, зид између ума и Бога. „Они који ништа не виде у својим молитвама, виде Бога“, рекао је монах Мелетије Исповедник. Ако вам се за време ваше молитве лик Христа, или Анђела, или неког светитеља, једном речју, чулно јавио било какав лик или се у вама умно приказао, не прихватајте ово појављивање као истинито, не обраћајте пажњу на њега, не улазите у разговор с њим. У супротном, сигурно ћете бити подвргнути обмани и тешком психичком оштећењу, што се многима догодило. Човек, док се не обнови Духом Светим, није у стању да комуницира са светим духовима. Он, као још у царству палих духова, у заточеништву и ропству њима, уме да види само њих, а они му се често, примећујући у њему високо мишљење о себи и самообману, јављају у виду светлих анђела, у лику Самог Христа, на погубљење његове душе. Свете иконе су биле прихваћене од Свете Цркве да узбуђују побожна сећања и сензације, а никако да узбуђују сањарење. Стојећи пред иконом Спаситеља, стани као пред Самим Господом Исусом Христом, свеприсутним у Божанству и присутан са Својом иконом на месту где се налази. Стојећи пред иконом Богородице, стани као пред саму Пресвету Дјеву; али држите свој ум без облика; највећа разлика је бити у присуству Господњем и стајати пред Господом, или замишљати Господа. Осећање присуства Господњег уноси у душу спасоносни страх, уноси у њу спасоносно осећање страхопоштовања, а маштање Господа и Његових светих придаје уму неку врсту материјалности, доводећи до лажног стања – стања самообмана. Високо стање – осећај присуства Божијег! Они спречавају ум да разговара са туђим мислима које оцрњују молитву; због тога се обилато осећа безначајност човека; због тога постоји посебна будност над самим собом, штитећи човека од греха, па и оних најмањих. Осећај Божјег присуства доноси пажљива молитва. У њеном стицању много помаже и побожно стајање пред светим иконама. 1. 145–146 Код подвижника молитве успех у молитви најпре почиње да се испољава посебним деловањем пажње: с времена на време оно неочекивано обухвата ум, ограђујући га у речи молитве. Тада ће то постати много постојаније и трајније: ум се, такорећи, прилепљује за речи молитве и вуче се од њих да се сједини са срцем. Најзад, нежност се одједном спаја са пажњом и чини човека храмом молитве, храмом Божијим. Приноси тихе и смирене молитве Богу, а не ватрене и ватрене. Када постанеш тајанствени свештеник молитве, тада ћеш се попети у скинију Божију и одатле напунити молитвену кадионицу светим огњем. Нечисти огањ – слепо, материјално загревање крви – забрањено је износити пред свесветог Бога. Не тражите задовољства у молитви: она никако нису својствена грешнику. Жеља грешника да осети задовољство је већ самообмана. Тражи да оживи твоје мртво, окамењено срце, да се оно отвори осећању своје грешности, свог пада, своје безначајности, да их види, несебично им се исповеди. Тада ће се у вама јавити прави плод молитве – истинско покајање. Delight in prayer is the exclusive destiny of God’s holy chosen ones, renewed by the Holy Spirit. Whoever, carried away by gusts of blood, carried away by vanity and voluptuousness, invents pleasures for himself, is in a woeful self-delusion. A soul darkened by living according to the flesh, a soul deceived and deceived by its pride, is very capable of such composition. Осећања која стварају молитва и покајање састоје се од олакшања савести, душевног мира, помирења са другима и животним околностима, милосрђа и саосећања према човечанству, уздржавања од страсти, смирења према свету, потчињавања Богу и снаге у борби против грешних мисли и склоности. Be content with these sensations - in which, however, you taste the hope of salvation. Do not seek prematurely high spiritual states and prayerful delights. Они уопште нису онакви каквима се чине у нашој машти: деловање Духа Светога, из кога произилазе висока стања молитве, телесном је уму несхватљиво. Подвиг молитве делује болно, досадно и суво за ум навикнут да се бави само пропадљивим предметима. Тешко је стећи вештину молитве; када се ова вештина стекне, онда она постаје извор сталне духовне утехе. Пре него што започнете било какав посао, принесите молитву Богу; њоме привуците благослов Божији на своја дела и судите њоме о својим делима; помисао на молитву спречава те да чиниш ствари противно заповестима. Ко се пре сваког дела и речи обрати Богу у молитви за упозорење, помоћ и благослов, тај свој живот живи као под погледом Божијим, под Његовим руководством. Навика таквог понашања је згодна; Нема ничег бржег од ума, рекао је Велики Варсануфије, ништа није згодније од подизања ума ка Богу у свакој потреби на коју се наиђе. In difficult circumstances of life, increase your prayers to God. Боље је прибећи молитвама него празним разматрањима слабог људског ума, разматрањима која се углавном испостављају неостварива. It is better to rely on Almighty God with faith and prayer than to rely on shaky considerations and assumptions on your weak mind. Не буди безобзиран у својим молбама, да не би разгневио Бога својим безумљем: онај ко тражи од Цара над царевима нешто безначајно, понижава Га. Bring to God (prayerful) petitions consistent with His greatness. Solomon asked Him for wisdom - he received it and with it many other benefits, because he asked wisely. Elisha asked Him for the grace of the Holy Spirit, especially before his great teacher, and his request was accepted. Ко у својој молитви тражи пропадљива земаљска добра, изазива огорчење Цара Небеског на себе. Анђели и арханђели – ови племенити Његови – гледају на тебе за време твоје молитве, гледају на оно што тражиш од Бога. Изненаде се и радују се када виде земаљског човека како напушта своју земљу и моли да добије нешто небеско; Тугују, напротив, за онима који су занемарили небеске ствари и траже своју земљу и поквареност. 1. 145–149 Пракса молитве је највише занимање за људски ум; стање чистоте, страно забави, доведено у ум молитвом, његово је највише природно стање; Његово дивљење Богу, чији је почетни узрок чиста молитва, натприродно је стање. 1. 151 Усмена и јавна молитва је плодоносна када је праћена пажњом, што је веома ретко, јер се пажњи учимо углавном упражњавањем Исусове молитве. 1.256 Усмена, јавна молитва, као и свака друга, свакако мора бити праћена пажњом. Уз пажњу, користи усмене молитве су небројене. The ascetic must begin with it. Прво, томе Света Црква учи своју децу. „Корен монашког живота је псалмодија“, рекао је Свети Исак Сиријски. “The Church,” says Saint Peter of Damascus, “with a good and God-pleasing purpose, accepted songs and various troparia due to the weakness of our minds, so that we, foolish ones, attracted by the sweetness of psalmody, would, as if against our will, sing to God. Those who can understand and consider the words they pronounce become moved, and thus, like on a ladder, we ascend into good thoughts. To the extent that we succeed in acquiring the habit of Divine thoughts, the Divine desire appears in us and attracts us to achieve understanding the worship of the Father in Spirit and Truth, according to the commandment of the Lord.” Уста и језик, који се често вежбају у молитви и читању Речи Божије, добијају освећење и постају неспособни за празнословља, смех, изговарање шаљивих, срамних и покварених речи. Да ли желиш да успеш у умној и срдачној молитви? Научите да обраћате пажњу вербално и гласно: пажљива усмена молитва аутоматски се претвара у умну и искрену молитву. Да ли желите да научите да брзо и насилно отерате мисли које је подметнуо заједнички непријатељ човечанства? Отерајте их када сте сами у својој келији, гласном, пажљивом молитвом, изговарајући њене речи полако, са нежношћу. Ваздух је испуњен пажњом, вербалном и гласовном молитвом – и страхопоштовање кнезова ваздуха их обавија, мишићи им се опуштају, мреже им се распадају и руше! Ваздух је испуњен пажљивом усменом и гласовном молитвом – и свети Анђели прилазе онима који се моле и певају, стоје пред њиховим лицем, учествују у њиховим духовним песмама, као што су неки светитељи Божији имали част да сведоче. 2. 185–186 Одговор Светог Исака на питање: „Шта је молитва?“ – „Молитва је укидање и доконост мисли од свега овде и срца, потпуно окренувши свој поглед ка будућности којој се нада”. 2.228 Из савршеног смирења и из савршеног потчињавања вољи Божијој рађа се најчистија, света молитва. Не може се родити другачије, из других радњи: као што је својствено да се грожђе роди на једној лози, а ни на једном другом дрвету. 2.326 Лично сам вам пренео како се по обичају оних који су пажљиви читају јутарње и вечерње молитве и акатист Најслађем Исусу, дакле нежурно, веома споро, чак и развучено, не трудећи се да прочитате цео акатист или читаву збирку вечерњих и јутарњих молитава одједном, али водећи рачуна о томе да се ове молитве читају са пажњом, ако се читање молитви добро прочита. уши Господа Бога, а не у ваздух. 6.470 Свако ко жели да се упусти у богоугодну молитву треба само да води рачуна о томе да за време молитве његов ум остане пажљив, а његово срце доприноси уму са осећањем покајања. Понекад молитва прати обилна нежност, која долази до човека независно од њега, а понекад се током молитве осећа посебна сувоћа - такође без икаквог разлога. На ове промене треба гледати са равнодушношћу, као што искусан фармер гледа на промене времена, знајући да после лошег времена долази кофа, а после канте лоше време. Сељак брине о успешној сетви и жетви, чак и ако то укључује велике потешкоће и велике препреке због лошег времена; Исто тако, онај ко се бави молитвом води рачуна да му молитва буде исправна и да када се у њој култивише, добије дар спасења од Бога, чак и ако је подвиг молитве праћен трудом и тугом, и оцрњен разним искушењима. Гледа на туге и искушења као да су олује које долазе и пролазе. 6.534–535 Свети Оци су говорили да ђаво посебно завиди човеку који се пажљиво моли и наноси на њега разна искушења. То се не чини без Промисла Божијег, за нашу суштинску корист, и зато морамо великодушно да трпимо искушења непријатеља, предајући се вољи Божијој. Оци су такође рекли: „Помоливши се како треба, очекујте супротно. То значи: после пажљиве молитве, када нам се дају обилна нежност, увек настаје нека срамота или искушење. Човек се мора чувати срамоте, односно одбацити је када дође, али не треба да се чуди што долази. 6.535 Идите умним путем с једноставношћу пред Богом. Знајте да сте заражени грешношћу, да та грешност природно треба да одјекне у свим вашим поступцима, и зато молитвено плачите пред Богом и ништа више. Бог никако није џелат, како сте замислили, већ васпитач. Понекад Он као утеху шаље благодати испуњена осећања, а понекад допушта, ради смирења, да нас узбуркају страсти и да нас нападају духови – и једно и друго се чини из велике милости према нама, ради наше значајне користи. 6.537 Нежност и љубав према ближњима, који сви без изузетка изгледају као Анђели, плод су праве и непретенциозне молитве. А искушења на која наилазимо, малодушност и сан служе као доказ колико нам је молитва корисна. 6.207 Опште правило за све укључене у молитву је да ум ограде у речима молитве, односно да се моле са пажњом. Оно што је душа телу, пажња је молитва: без пажње је мртва и нема смисла. Треба да водите рачуна да свој ум оградите речима молитве и када се молите Исусовом молитвом и када читате акатисте и друге молитве. Свети Оци саветују онима који желе да успеју у молитви да се упражњавају и у молитви Исусове молитве и у читању правила – наизменично. Таква разноликост олакшава подвиг молитве и промовише успех. Почетници треба да се упуштају у молитву мало по мало, али често, како би задржали укус за молитву и не би стварали замор у уму, који води ка напуштању молитве. Када сте сами, молите се мало наглас да бисте могли да чујете себе - ово помаже да обратите пажњу. Не треба обраћати пажњу на долазеће мисли, ма колико оне биле очигледне. Светлост путева мојих је закон Твој, рече пророк, и ништа друго. Ако немаш одговарајућу пажњу током молитве, онда се не стиди. Бог ће својевремено посветити пажњу онима који сталним упражњавањем молитве и присиљавањем себе на пажњу докажу да заиста желе да се моле са пажњом. Један светац је рекао: „Све своје немоћи бацио сам на Бога и потпуно се предао Његовој вољи. А ти тако причај о себи и смирићеш се. 6.524–525 У свим делима, а посебно у молитви, потребно је постојаност и стрпљење. Нестрпљење обара њену нежну боју, као што мраз и ветрови обарају цвеће плодног дрвећа. Будите стрпљиви у молитви (Кол. 4, 2), рекао је апостол: ово је особено својство вршења молитве. Прво, уводећи ум у молитву, навикавајући га на њега, не задржавајте га дуго у њему, да се не би непотребно уморио, него га чешће уводите у молитву. Ох! Ова активност захтева принуду! Преступник – наш ум – не воли затвор молитве; потребна му је луда слобода; насиљем га треба одвући у тамницу, у ланце – без овога се бесни неће укротити, нити ће се вратити здравом разуму. У своје време, када се укроти и утихне као Анђео, срце му изађе у сусрет свом духовном снагом, као детету, са свим својим телесним способностима, као са сужњима, и биће мир у том дому, свети мир од Пресветог Господа, велики празник обнове и васкрсења. 6.296 У својим молитвама потпуно се уроните у покајање. Постоји обновљена држава – то знате; а ти си у запуштеном стању! И зато останите у непрестаном јадиковку, у спасоносној тузи. Одрећи себе! Не буди искрена према себи, по узору на светог Апостола. Процењујте себе само осуђујући себе. Будите несебични пред Богом. Не дозволите себи да очекујете благодат: ово је стање и учење оних који су у самообмани и отпали од Истине. Потрудите се да видите свој грех и плачите над њим - то је ваша ствар. И Бог ће извршити своје дело јер је веран, дао је обећање и испуниће га. Милост је Његова! Његова је ствар да то да. Не сматрај своју одежду чистом, достојном духовне одаје свадбене, ма колико да је переш; ваш судија је Бог. 6.267 Молитва захтева стално присуство и помоћ пажње. Уз пажњу, молитва је неотуђиво својство онога који се моли; у недостатку пажње оно је страно за молитеља. Са пажњом доноси обилне плодове; без пажње носи трње и чичак. Плод молитве састоји се у просветљењу ума и умиљености срца, у оживљавању душе животом Духа; Трње и чичак су умртвљеност душе, фарисејска уображеност, која прораста из срдачне горчине, задовољна и узвишена бројем молитава и временом утрошеним на изговарање ових молитава. Та пажња која потпуно спречава молитву од забаве или страних мисли и снова је дар Божије благодати. Своју искрену жељу да примимо дар благодати, спасоносни дар пажње, доказујемо тиме што приморавамо себе да обратимо пажњу на сваки пут када се молимо. Вештачка пажња – тако називамо сопствену пажњу, још неосенчену благодаћу – састоји се у томе да се, по савету светог Јована Климака, ум загради у речи молитве. Ако ум због своје новости у подвигу молитве изађе из свог закључка у речи, онда га мора поново увести у њих. Карактеристично за ум, у његовом стању пада, недоследност и расположење да лебди свуда. Али Бог му може подарити постојаност и благовремено је дарује за постојаност и стрпљење у његовој борби. Нарочито погодује одржавању пажње током молитве веома лежерно изговарање речи молитве. Речи изговарајте полако, да ум лакше задржи свој закључак у речима молитве, да не избегне ни од једне њене речи. Изговарање речи неколико пута наглас када се молите сами ће вам помоћи да задржите пажњу. Пажљива молитва се може и треба научити са посебном погодношћу када се врши келијско правило. Вољени брате! Не одбацујте јарам неке досаде и неке принуде, у почетку се навикавајући на монашко келијско деловање, посебно на келијско молитвено правило. Опскрбите се благовремено свемоћним оружјем – молитвом; научите да поступате с тим на време. Молитва је свемоћна јер у њој делује Свемогући Бог. Она је мач Духа, који је реч Божија (Еф. 6,17). Прво се мора натерати да се моли; ускоро ће она почети да пружа утеху и овом утехом да олакшава принуду, да подстиче себе да приморава себе. Али молитва захтева принуду током целог живота, и ретки подвижници су се, због најобилније благодатне утехе, ослободили принуда; молитва погубно делује на нашег старца; Докле год је жив у нама, одолева молитви као да окуси смрт. Пали духови, знајући снагу молитве и њено благотворно дејство, покушавају на све могуће начине да одврате подвижника од ње, учећи га да време одређено за молитву користи за друга питања; или покушавају да је униште и оскврне сујетним и грешним расејаношћу, уносећи притом безброј световних и грешних мисли и снова. 5. 98–99 Свако ко је ступио у истински молитвени подвиг, у њему је вођен самим Богом, са мудрошћу непојмљивом за оне који нису упућени у тајне молитве. „Молитва“, рекао је свети Јован Климак, „садржи у себи учитеља, Бога, који учи човека разумевању (молитву), који моли молитву и благосиља године праведника“ (1. Самуилова 2,9). Дакле, успешно одабран лек за било коју дуготрајну болест, додирујући њену површину, одмах, при првим дозама, доноси олакшање. Исти лек својом даљом употребом почиње да продире у тело, узнемирава болест и, постепено је избацујући, појачава бол, понекад доводећи пацијента у болно стање. Са оваквим појавама, неискусан пацијент може лако посумњати у корисност лека, али вешти лекари виде његову благотворност управо у овим појавама. Потпуно иста ствар се дешава током молитве. Када се хришћанин непрестано и брижљиво бави тиме, онда ће оно мало-помало у њему почети да открива његове страсти, за чије постојање раније није ни слутио у себи. Она ће му у упечатљивој слици открити пад људске природе и њено заточеништво. Када хришћанин науми да изађе из пада и ослободи се заточеништва, тада ће доћи они духови који су нас поробили себи и тврдоглаво се побунити против молитве, која се све више појачава да хришћанину донесе духовну слободу. Ово служи као доказ реалности молитве, као што је рекао исти велики учитељ монаха: „О предностима молитве закључујемо противљењем демона на које наилазимо када је вршимо, а о њеном плоду закључујемо поразом над непријатељем. У невољном созерцању нашег пада и у борби против наших страсти и духова зла, врло често, углавном веома дуго, Божански Промисао чува подвижнике на њихову значајну корист. Видећи страсти које у себи непрестано настају, видећи сталну превагу над собом грешних помисли и снова које доносе духови, подвижник стиче Јеванђељем заповеђено сиромаштво духа, умртвљује се за свет, постаје истинска удовица у духовном погледу и од најјачег осећања удовства, бездомства, бездомства, бездомства, бездомства, почиње посебно безначајност. са посебном упорношћу да лади Судију, који се Бога не боји и човека не стиди, молитвом спојеном са плачем, да умори Неуморног. „Иако се овај Судија, будући Бог, не боји Бога, ипак душа, која је због греха и пада постала удовица у односу на Њега, не ради за Њега: осветиће је од супарника - тела и од противника - духова" (Св. Јован Климак). Како се постиже ова освета, ова одбрана? Дар Духа Светога подвижнику, исцрпљеном подвигом молитве: „Иштите, и даће вам се; тражите и наћи ћете; притисните и отвориће вам се. „Сваки који иште добија, и који тражи, налази, и отвориће се ономе који тумачи... 11,9-13), – тако нас уверава Господ, али да бисмо примили дар, заповеђено је да немилосрдно тражимо и куцамо на духовна врата милости Божије Дух почетничке молитве Овде нудимо учење о квалитету молитве карактеристичном за некога ко почиње да иде ка Господу кроз покајање. Главне идеје су представљене свака посебно са циљем да се читају са већом пажњом и лакше задржавају у памћењу. Читајући их, напајајући ум истином, а срце смирењем, може пружити души прави пут у њеном молитвеном подвигу и послужити као припремна вежба за то. 1) Молитва је приношење наших молби Богу. 2) Основа молитве је да је човек пало створење. Он се труди да прими блаженство које је само изгубио и зато се моли. 3) Уточиште молитве је у великој Божијој милости према роду људском. Син Божији, да нас спасе, принео је Себе Оцу своме као умиритељску, помирујућу жртву; на основу тога, ако желиш да се упустиш у молитву, одбаци сумњу и двоумље (Јак. 1:6-8). Не говорите себи: „Ја сам грешник, хоће ли ме Бог заиста чути? Ако си грешник, онда се на тебе односе утешне речи Спаситеља: „Нисам дошао да позовем праведнике, него грешнике на покајање“ (Матеј 9:13). 4) Припрема за молитву је: ненаситан стомак, мачем вере одсецање бриге, опроштење од искрености срца свих саблазни, благодарење Богу за све жалосне догађаје живота, отклањање од себе расејаности и сањарења, страхопоштовање, страхопоштовање, које је допуштено ствараоцу да има својствену особину у разговору. неизрециву доброту Творца према створењу. 5) Прве Спаситељеве речи упућене палом човечанству биле су: „Покајте се, јер се приближава Царство небеско“ (Матеј 4:17). Зашто, док не уђете у ово Царство, куцајте на његова врата са покајањем и молитвом. 6) Истинска молитва је глас истинског покајања. Када молитва није подстакнута покајањем, онда она не испуњава своју сврху, онда је Богу немило. Неће презрети дух скрушена, срце скрушено и смерно (Пс. 50,19). 7) Сиромахе духом Спаситељ света назива блаженима, односно који имају најскромније представу о себи, сматрајући себе палим створењима, који се налазе овде на земљи, у изгнанству, ван свог правог отачаства, а то је небо. Блажени сиромашни духом, који се моле са дубоком свешћу о свом сиромаштву; њихове молитве су Царство Небеско (Матеј 5:3). Блажени плачу у својим молитвама од осећања свог сиромаштва, као да ће се утешити (Мт. 5, 4) благодатном утехом Духа Светога, која се састоји у миру Христовом и у љубави Христовој према свим ближњима. Тада нико од ближњих, и најгори непријатељ, није искључен из загрљаја љубави онога који се моли; тада се онај који се моли мири са свим најтежим околностима земаљског живота. 8) Господ, учећи нас да се молимо, упоређује душу која се моли са удовицом, увређеном супарницом, која немилосрдно седи пред непристрасним и непристрасним судијом (Лк. 18, 1-8). Када се молите, немојте се удаљавати од овог подобија у својој души. Нека ваша молитва буде, да тако кажем, стална притужба на грех који вас тишти. Уђи дубоко у себе, отвори се пажљивом молитвом, видећеш да си дефинитивно удовица у односу на Христа због греха који живи у теби, непријатељски према теби, изазива унутрашњу борбу и муке у теби, чини те туђим Богу. 9) „Цео дан“, каже Давид о себи, „цео дан свог земаљског живота, јадикујући док је ходао, провео је у блаженој тузи за својим гресима и недостацима: јер тело моје беше испуњено срамотом, и не беше исцељења у телу мом“ (Пс. 37:7-8). Љадвија је назив за поворку путем земаљског живота; месо – морално стање човека. Сви кораци људи на овом путу испуњени су каменом спотицања сопственим средствима и напорима. За наше исцељење неопходна је благодат Божија која лечи само оне који се препознају као болесни. Истинско препознавање себе као болесног доказује се темељним и сталним покајањем. 10) „Радите Господу са страхом, и радујте се Њему са трепетом“ (Пс. 2,11), каже пророк, а други пророк говори у име Бога: „На кога ћу погледати, само на онога који је кротак и ћутљив, и који дрхти од речи мојих“ (Ис. 66,2). Господ поштује молитву смирених, и не презири њихове молитве (Пс. 61,18). Он – да живимо, односно спасење за скрушено срце (Ис. 57,15). 11) Чак и ако неко стоји на самој висини врлина, ако се не моли као грешник, његова молитва је одбачена од Бога. (Пречасни Исак Сиријски, Беседа 55.) 12) „Оног дана у који не плачем за собом“, рекао је неки блажени радник истинске молитве, „сматрам да сам у самообмани. 13) „Иако смо подвргнути многим узвишеним подвизима“, рекао је свети Јован Климак, „они су неистинити и бесплодни ако током њих немамо болно осећање покајања. 14) Туга размишљања о гресима је поштен дар Божији; онај ко је носи у грудима носи светињу са дужном пажњом и поштовањем. Замењује све телесне подвиге, са недостатком снаге да их изврши. Напротив, од јаког тела се захтева труд за време молитве; Без тога срце неће бити сломљено, молитва ће бити немоћна и неистинита. 15) Осећање покајања штити молитеља од свих замки ђаволских; Ђаво бежи од подвижника који из себе одишу мирисом смирења који се рађа у срцима покајника. („Кад год ђаво види некога“, каже свети Григорије Синаит, „живи у сузама, он не остаје ту, бојећи се долазећег смирења од плача.“) 16) Принесите Господу у својим молитвама брбљање детета, просту детињасту мисао – не речитост, не разум. Ако се не окренете – као од незнабоштва и мухамеданства, од своје сложености и дволичности – нећете, рекао нам је Господ, као деца, нећете ући у Царство небеско (Мт. 18,3). 17) Беба плачем исказује све своје жеље и нека ваша молитва увек буде праћена плачем. Не само речима молитве, већ и молитвеним тиховањем нека се кроз плач искаже ваша жеља за покајањем и помирењем са Богом, ваша крајња потреба за милошћу Божијом. 18) Достојанство молитве је само у квалитету, а не у количини. Онда је квантитет за похвалу када води ка квалитету. Квалитет увек води ка квантитету; квантитет доводи до квалитета када се поклоник пажљиво моли. (Пречасни Мелетије, који се подвизавао у гори Галицијској. Песма о молитви. Лествица, Беседа 28, глава 21.) 19) Својство праве молитве је када је ум пажљив за време молитве, а срце саосећај са умом. 20) Садржи свој ум у изговореним речима молитве и држаћеш га у пажњи. Држите очи на уснама или затворене - ово ће вам помоћи да повежете свој ум са срцем. Изговарајте речи крајње лежерно, и биће вам пријатније да свој ум оградите речима молитве; ни једна реч твоје молитве неће бити изговорена а да не буде оживљена пажњом. 21) Ум, затворен у речи молитве, привлачи срце на самилост према себи. Ово саосећање од срца према уму изражава се нежношћу, што је побожно осећање које спаја тугу са тихом, кротком утехом. 22) Неопходан додатак молитви је чекање. Када осетите сувоћу и горчину, не одустајте од молитве: за вашу чежњу и борбу против срдачне неосетљивости сићи ​​ће на вас милост Божија, која се састоји у нежности. Нежност је дар Божији, спуштен онима који остају и трпе у молитви (Рим. 12,12; Кол. 4,2), непрестано расте у њима, водећи их ка духовном савршенству. 23) Ум, који стоји пред невидљивим Богом у пажљивој молитви, мора сам бити невидљив, као лик невидљивог Божанства; оне. ум не треба да замишља никакав облик сам по себи, ни из себе, ни испред себе – он треба да буде стран сањању, ма колико ово сањање изгледало непорочно и свето. 24) За време молитве не тражите насладе, не покретајте своје живце, не загревајте крв. Напротив, чувај своје срце у дубоком смирењу, у које га уноси осећање покајања: материјални огањ, огањ пале природе, Бог је одбацио. Ваше срце треба да се очисти вапајем покајања и молитвом покајања; када се очисти, тада ће сам Бог послати у њу свој свесвети духовни огањ. 25) Пажња за време молитве уноси смирење нервима и крви, помаже срцу да се потопи у покајање и остане у њему. Божански огањ не ремети тишину срца ако сиђе у одају срца, када су у њему сабрани ученици Христови – мисли и осећања позајмљени из Јеванђеља. Овај огањ не пржи и не греје срце, напротив, наводњава га, хлади, мири човека са свим људима и са свим околностима, увлачи срце у неизрециву љубав према Богу и према ближњима. 26) Расејаност краде молитву. Онај ко се расејано молио осећа у себи неку нејасну празнину и сувоћу. Онај ко се непрестано расејано моли, лишава се свих духовних плодова који се обично рађају из пажљиве молитве, и стиче стање сувоће и празнине. Из овог стања рађа се хладноћа према Богу, малодушност, помрачење ума, слабљење вере и из њих мртвило у односу на вечни, духовни живот. Ипак, све заједно, ово је јасан знак да таква молитва није прихваћена од Бога. 27) Сањарење у молитви је још штетније од расејаности. Расејаност чини молитву бесплодном, а сањарење даје лажне плодове: самопрелест и, такозвану од светих отаца, демонску прелест. Слике предмета видљивог света и слике невидљивог света, створене сањарењем, утискују се и успоравају у уму, чинећи га материјалним, преносећи га из Божанске земље Духа и Истине у земљу материје и лажи. У овој земљи срце почиње да саосећа са умом не са духовним осећањем покајања и смирења, већ са телесним осећањем, крвавим и нервозним осећањем, ванвременским и неуредним, погрешним и лажним осећањем измишљене љубави према Богу. Злочиначка и гнусна љубав делује невешто у духовним искуствима светитеља, а у стварности је то само неуређено осећање срца неочишћеног од страсти, уживања у таштини и сладострашћу покренутом сањарењем. Ово стање је стање самообмане. Ако га особа изоштри, онда слике које му се појављују добијају изузетну живописност и привлачност. Када се појаве, срце почиње да се загрева и ужива безаконо или, по дефиницији Светог Писма, да чини прељубу (Пс. 72,27). Ум препознаје такво стање као благодатно, Божанско, онда је близу прелазак у очигледну демонску прелест, у којој човек губи самодржавност, постаје играчка и подсмех злог духа. Бог се са гневом одвраћа од сањиве молитве која човека доводи у ово стање. И обистињује се реченица Писма над оним који се моли таквом молитвом: Нека молитва његова постане грех (Пс. 108,7). 28) Одбаците наизглед добре мисли и наизглед светла схватања која вам долазе током молитве, одвлачећи вас од молитве. Они напуштају царство лажног ума – седе, као јахачи на коњима, на сујети. Њихова суморна лица су скривена тако да ум онога ко се моли не може да их препозна као своје непријатеље. Али управо зато што су непријатељски расположени према молитви, одвлаче ум од ње, одводе га у ропство и болно ропство, разобличавају и испразне душу, управо зато што су препознати као непријатељи и из царства владара света. Духовни ум, ум Божији, подстиче молитву, усредсређује човека у себи, удубљује га у пажњу и нежност, изазива у уму богобојазну тишину, страх и изненађење, рођене из осећања присуства и величине Божије. Ово осећање у догледно време може се веома појачати и учинити молитву за молитеља Страшни суд Божији. 29) Пажљива молитва, туђа расејаности и сањарењу, јесте виђење невидљивог Бога, привлачећи поглед ума и жељу срца. Тада ум види без облика и потпуно се задовољава невиђењем, које превазилази сваки вид. Разлог за ову блажену невидљивост је бесконачна суптилност и несхватљивост Објекта на који је визија усмерена. Невидљиво Сунце истине – Бог – такође емитује зраке невидљиве, али спознајне по јасном осећају душе: испуњавају срце дивним смирењем, вером, храброшћу, кротошћу, милосрђем, љубављу према ближњима и Богу. По овим радњама, видљивим у унутрашњој срчаној ћелији, човек несумњиво препознаје да је његова молитва прихваћена од Бога, почиње да верује са живом вером и чврстим поверењем у Љубљеног и Љубљеног. Ово је почетак препорода душе за Бога и блажену вечност. 30) Плодови истинске молитве: свети мир душе, спојен са тихом, тихом радошћу, страном сањарењу, уображености и узаврелим поривима и покретима; љубав према ближњима, не одвајајући за љубав добре од злих, достојне од недостојних, него залажући се за свакога пред Богом као за себе, као за своје удове. Из такве љубави према другима заблистаће најчистија љубав према Богу. 31) Ови плодови су дар од Бога. Њих душа привлачи пажњом и смирењем, а чувају верношћу Богу. 32) Душа тада остаје верна Богу када се удаљи од сваке речи, дела и мисли о греху, када се одмах покаје за оне грехе у које је одведена због своје слабости. 33) Да молитвени дар желимо да стекнемо доказујемо стрпљивим седањем у молитви на молитвеним вратима. За трпљење и постојаност примамо дар молитве. „Господе,“ каже Свето писмо, „подари благодатну молитву ономе који се моли“ (1. Самуилова 2:9) стрпљиво, сопственим напором. 34) За почетнике су корисније кратке и честе молитве од дугих, одвојене једна од друге значајним временом. 35) Молитва је највиша вежба за ум. 36) Молитва је глава, извор, мајка свих врлина. 37) Буди мудар у својој молитви. Не тражите ништа трулежно или испразно у томе, сећајући се Спаситељевих заповести: „Иштите најпре Царство Божије и правду његову, а све ће вам се ово, тј. све потребе за привремени живот, „придодати” (Матеј 6, 33). 38) Кад нешто намераваш или желиш, и у тешким животним приликама, помишљај своје у молитви пред Богом: тражи оно што сматраш потребним и корисним за себе; али испуњење и неиспуњење своје молбе препусти вољи Божијој – у вери и уздању у свемоћ, мудрост и доброту воље Божије. Ову сјајну слику молитве дао нам је Онај који се молио у Гетсиманском врту, а чаша која му је додељена прошла је. „Није ни моја воља“, закључио је своју молитву Оцу, „него нека буде твоја“ (Лука 22:42). 39) За врлине и благочестива дела која вршиш принеси Богу смерну молитву: молитвом и покајањем их очисти и усавршава. Реци о њима у својој молитви оно што је праведни Јов рекао у својој свакодневној молитви о својој деци: „Кад су моји синови сагрешили, и у мислима својим мислили су зле мисли против Бога“ (Јов 1:5). Злоба је лукава: неупадљиво се меша са врлином, скрнави је, трује. 40) Одрекни се свега да би наследио молитву – и, подигнут од земље на крсту самоодрицања, предај свој дух, душу и тело Богу, и од Њега прими свету молитву, која је, по учењу Апостола и Васељенске Цркве, дејство Духа Светога у човеку, када Дух пребива у човеку:2 (86). Ко занемарује пажљиву молитву, растворен у покајању, туђ је духовном успеху, туђ је духовним плодовима, и налази се у тами разноврсне самообмане. Понизност је једини олтар на коме је људима дозвољено да приносе молитвене жртве Богу – једини олтар са којег се од Бога примају молитвене жртве. „Ко је постигао непрестану молитву, дошао је до ивице врлина и постао пребивалиште Духа Светога“, рекао је Свети Исак. Молитва је мајка свих истинских, Божанских врлина. Немогуће, никакав духовни успех није могућ ономе ко је одбацио смирење, који се није потрудио да молитвом ступи у свештено сједињење. Вежбање молитве је завет апостола: „непрестано се молите“ (1. Солуњанима 5:17), каже нам апостол. Вежбање молитве је заповест Самог Господа, заповест комбинована са обећањем: „Иштите“, позива нас Господ, Господ нам заповеда, „и даће вам се: тражите, и наћи ћете: притисните, и отвориће вам се“ (Лк. 11, 9). Молитва неће задремати, заспаће све док оном који је воли и у њој непрестано упражњава дворац вечних наслада не покаже, док га не уведе у рај. Тамо ће се она преобразити у сталну жртву хвале. Ова похвала ће се непрестано доносити, изабраници Божији непрестано ће благовестити из непрестаног осећања блаженства у вечности, које је никло овде на земљи и у времену, из семена покајања посејаног пажљивом и усрдном молитвом. 2. 160–169 Молитва, гласовна и физичка Ко се са постојаношћу и страхопоштовањем бави пажљивом молитвом, изговарајући њене речи гласно или шапатом, у зависности од потребе, и заграђујући ум у речи; који при подвигу молитве непрестано одбацује све помисли и снове, не само грешне и сујетне, него привидно добре; Томе милостиви Господ дарује својевремено умну, срдачну и духовну молитву. 2.202 Нека се нико ко жели да успе у молитви не усуђује да олако размишља и суди о молитви, изреченој уснама и гласом пажњом ума, као о безначајном чину који не заслужује поштовање. Ако свети оци говоре о бескорисности усмене и јавне молитве, неудружене са пажњом, онда из тога не треба закључити да они одбацују или омаловажавају саму усмену молитву. Не! Они само захтевају пажњу од ње. Пажљива усмена и гласовна молитва је почетак и разлог за умну молитву. Пажљива усмена и јавна молитва су такође умна молитва. Научимо прво да се молимо пажљиво, усмено и јавно, а онда ћемо згодно научити да се молимо само својим умом у тишини свог унутрашњег кавеза. 2.183 Монах Нилус Сорски каже да се онај ко се моли гласом и уснама без пажње моли ваздуху, а не Богу. „Чудно је да желиш да те Бог чује када не чујеш себе! – каже свети Димитрије Ростовски, позајмљујући речи од свештеномученика Кипријана Картагинског. А то се свакако дешава са молитвеним уснама и гласовима без пажње – они те не чују толико, толико се допуштају да се забављају, мисли им тако одлутају од молитве у стране предмете да им се често дешава да изненада застану, заборављајући шта су прочитали; или почну да изговарају речи из других молитава уместо речи молитве која се чита, иако им је отворена књига пред очима. Како да свети оци не осуде такву непажњу молитву, оштећену и уништену расејаношћу! „Пажња“, каже Свети Симеон Нови Богослов, „треба да буде повезана и неодвојива са молитвом као што је тело повезано са душом, која се не може раздвојити, не може бити једно без другог. 2. 184–185 ...Они (противници Исусове молитве), одбацујући опитно знање умне молитве, не могу у усменој молитви стећи дужну пажњу коју пружа првенствено умна молитва. Псалмодија, изведена јавно и усмено, без пажње, уз значајну забаву, упорна од телесних радника који занемарују ум, веома слабо, површно делује на душу, доносећи плодове доследне радњи. Неретко, када се то чини неразумно и у већим количинама, то изазива уображеност са својим последицама. "Многи," каже схимонах Василије, "не познајући искуство умног рада, погрешно суде да умни рад приличи само бестрасним и светим људима. Због тога, држећи, по спољашњем обичају, један псалам, тропаре и каноне, они више воле само ово од своје спољашње молитве. Не разумеју да је тако певану молитву предала у време наше немоћне молитве наше време и благовремено. умове, да бисмо се, учећи мало-помало, уздигли на ниво умног делања, а не остали у псалмодији до смрти. Шта је детињастије од овога, када се ми, прочитавши на уснама своју спољашњу молитву, занесемо радосним мишљењем, мислећи о себи да чинимо нешто велико, наслађујући се великом количином и тиме хранимо унутрашњег фарисеја!“ 2. 306–307 (Види Исусова молитва, самогласничка молитва). Дух Божији, заповедајући устима Давидовим потпуну мржњу према невидљивим духовним непријатељима, учећи нас да прибегавамо молитви Богу за скрушеност и уништење истих, истовремено захтева од нас љубав према нашим непријатељима - људима, захтева опроштај увреда које су нам нанете од ближњих, захтева ово са призивом: „Ово, Господе, ако је мој Боже, молио сам: неправда је у мојој руци, ако награђујем оне који ми узвраћају злом: нека се тада одмакнем од мршавих непријатеља својих, нека се удају души мојој, и нека савлада и згази стомак мој, и нека се у праху насели слава моја“ (Пс. 7,4-6). Ево две стране које чине зло: комшије, људи и ђаволи. Дух Свети нас учи да осветом, узвраћањем ближњему злом за зло – речима, или делима, или мислима – човек призива себи битку невидљивог непријатеља, победу, свргавање њиме, губитак благодати. Слава је благодат Духа. „Ко се моли за увреде“, говорио је свети Марко Подвижник, „разбија демоне, а ко се препире са првим, сабија други“. 6.298–299 Молитва Господња почиње призивом: Оче наш! Ко би од светих људи себи и својој браћи, грешном, одбаченом народу, заробљеним од ђавола и вечном смрћу, дозволио такво обраћање Богу? - Очигледно, нико. Ово је само Бог могао дозволити. Он је дозволио; ако је дозволио, онда је дао. Син Божији, поставши човек, учинио је људе синовима Божијим и браћом Својом. Он се позива на Бога Оца по праву природе: Оче наш! И дато нам је благодатно право да приступимо Богу као Оцу, да своју молитву Њему започнемо са дивним, сумњивим почетком, на који се нико не би усудио да помисли: Оче наш! Почетак молитве Господње је дар Господњи, дар бесконачне цене, дар Искупитеља искупљенима, Спаситеља спасеним. Молбе које чине Господњу молитву су молбе за духовне дарове стечене за човечанство кроз откупљење. У молитви нема ни речи о телесним, привременим потребама човека. Онај који нам је заповедио да тражимо само Царство Божије и његову правду, који је обећао да ће онима који траже ово Царство додати све што је потребно и привремено (Мт. 6, 33), учи молитви по заповести и обећању. После прогласа и самог прогласа Оче наш, одмах се додаје назнака на место где пребива Отац, никаквим местом необухваћен, свеприсутан, обухватајући све собом: Оче наш, који си на небесима. Указивањем на локацију Оца на небу, син који се моли бива уздигнут на небо. Заборавите све земаљско: занемарите земљу – ово склониште које вам је дато на најкраће време; оставите без пажње сав прибор склоништа, који ће вам бити одузет у најкраћем могућем року; све своје бриге окрени своме отечеству, ка небу, одузетом падом, враћеном искупљењем; Принеси молитву за давање вечних духовних, свесветих, божанских благослова, који у свом неизмерном достојанству превазилазе не само разумевање људи, већ и разумевање анђела. Оне, ове погодности, већ су припремљене за вас; већ те чекају. Правда Божија, неодвојива од Његове доброте, захтева да се твоја воља да прихватиш небеска блага открије кроз твоју молитву и твој живот. ...Молитва Господња се даје грешницима, и најпре уче да моле Бога, Оца свога, да се свети име Његово. У овом човековом захтеву лежи свест о грешности, о паду. Ова молба садржи молбу за доделу искреног покајања. Нека се свети име Твоје у мом духовном храму! Питам ово јер не налазим у себи. Налазим супротно: ја сам у тужном ропству греха и палим духовима који су измислили грех и заразили ме грехом. Злочиначке, смрдљиве мисли и сензације лебде у мојој души. Да ли у њу улазе споља или су рођени у њој, не знам; Знам да су необуздани и моћни, да немам снаге да их избацим из себе и повратим. Ове мисли и осећања љуте Бога; свесвети Бог се одвраћа од њих; Бог је од њих хуљен; са њима остајем туђ Богу. Треба ми чишћење! Треба ми покајање! Дај ми, Оче мој Небески, моћно покајање, које би очистило мој унутрашњи храм од сваке нечистоће и смрада, учинило би ме способним да прихватим усиновљење које си Ти дао, учинило би ме, чак и за време мог земаљског пута, становником неба. До сада сам пузао по земљи. Нека истинско богопознање уђе у моју душу! Нека посвети мој ум, моје срце, све моје активности: нека се свети име Твоје у мени (Матеј 5:8). Ово је смисао ове петиције. Можемо желети покајање и чистоту; можемо и морамо користити сва средства у нашој моћи да их постигнемо; али њихово стицање не зависи од нас. То је дар од Бога. Морамо се најпре молити Оцу Небеском, да нам из својих духовних ризница спусти дар покајања, да нас покајањем очисти од грешне нечистоће, и украси блаженом чистотом која види Бога (Мт. 5, 8), која је једина способна да прихвати Истинско Богопознање. Нека се свети име Твоје! Нека дође Царство Твоје! Царство Божије је у вама (Лука 17:21). Какав диван низ у молитви Господњој! Ова секвенца осликава доследност, постепеност, узвишен и свети систем духовног напретка. После искања дара савршеног богопознања, Господ учи од Бога усиновљеног да тражи да Царство Божије сиђе у његову душу. Он нам заповеда да тражимо ово Царство скромном, изводљивом молитвом вере. Немогуће је да је верник не прими. Обећава Реч Божија: „Ко има заповести моје, чуваће их; ако ме ко љуби, светиће се име моје; ко ме љуби, љубиће га Отац мој“ (Јован 14:21). „Ако ме ко љуби, реч Моју одржаће; ако ме ко љуби, светиће се име моје у њему, и настадићу се код њега“ (Јован 14:23). Нека дође Царство Твоје! Дивна молба! Дивну жељу буди молба! Ова смела молитва се испуњава. Испуњава се; Експерименти који показују његово испуњење служе као доказ за то. ...У свим вековима хришћанства на плочама црквене историје забележена су искуства која у светитељима Божијим откривају дела која превазилазе људску природу, не припадају људској природи, него Богу, који је обитавао и царовао у светим људима. Египатски монах Макарије каже: „У онима којима је заблистала благодат Божанског Духа и уселила се у дубину ума њиховог, Господ је као душа. Опет овај велики међу оцима каже: „Дејство и сила Духа Светога пребивају у обновљеном човеку. Онај ко је осетио Царство Божије у себи постаје туђ свету који је непријатељски према Богу. Онај ко је у себи осетио Царство Божије може из праве љубави према ближњима пожелети да се у свима њима отвори Царство Божије. Он може искрено пожелети да видљиво Царство Божије дође на земљу, да уништи грех са лица земље и да успостави владавину Истине на њој. ...Буди воља Твоја како је на небу и на земљи. Становници неба се називају небом: њима се непорочно, неопростиво остварује воља Божија. Они више не мешају своју вољу са вољом Божијом! Они више немају засебну вољу! Њихова воља се стопила са вољом Божијом. ...Хришћани се зову земља. Свако од нас неће згрешити ако, изговарајући ову молбу, разуме своју средину под именом земље, не одвајајући тело од срца. Којим год смером да крену силе срца, силе тела јуре у том правцу, а привлачност тела се, у складу са привлачношћу срца, претвара из телесног и зверског у духовну, свету, анђеоску. Потпуно сједињење људске воље са вољом Божијом је стање савршенства које може постићи само разумна творевина Божија. Анђели имају ово савршенство. Спаситељ наш је задовољан што ми, слаби и несрећни људи, што краће време узимамо са земље, лутајући и немирни по земљи, а пошто прође, сишавши у земљу, стекнемо оно што имају најсветији небески духови. Он нам заповеда да тражимо савршенство које нам је још увек несхватљиво. Онај ко је осетио Царство Божије у себи учи се да се њиме не задовољава; учи да се не упушта у немарност и нерад; учи да тежи што обилнијем развоју у себи власти Божанског. Нека воља Божија делује искључиво у целокупном бићу човека, у свим његовим саставним деловима, у духу, души и телу, сједињујући са собом и у себи вољу ових делова, раздвојених падом. Само вољом Божијом може се излечити људска воља, отрована грехом; Само у вољи Божјој и кроз њу, жеље саставних делова човека, које су кренуле различитим правцима једна наспрам друге, могу да пређу од неслагања ка сагласности, да се сједине у једну жељу. ...Хлеб наш насушни дај нам данас. Не говоримо о храни која овде пропада! „Не брините за оне који говоре шта јаме, или шта пијемо, или шта носимо“ (Матеј 6:31); говори о храни која даје вечни живот и траје заувек; о новој храни коју је оваплоћени Син Божији дао људима; о хлебу живота који је сишао с неба; о хлебу Божијем, способном да насити и да целом свету живот вечни (Јн. 6:27, 33). Реч дневни значи да је овај хлеб по свом квалитету супериорнији од свега што постоји. Његова величина и светост су бескрајне, несхватљиве; освећење и достојанство које доноси његово једење су огромни и необјашњиви. Хлеб који даје Син Божији је Његово пресвето Тело, које је Он дао за живот света (Јн. 6, 51). Дивну храну прати подједнако дивно пиће. Тело Богочовека даје се верницима за храну, крв Његова за пиће. ...По достојанству јела, према дејству које се јавља од једења код оних који се причешћују, Господ је назвао Своје Тело једном истинском храном, а Своју Крв једним истинским пићем човековим обновљеним откупљењем (Јн. 6, 55). Обична храна синова старог Адама, заједничка њима са нијемим животињама, уништена варењем и немоћна да отклони смрт – ова храна која пропада (Јн. 6, 27) постала је недостојна имена јела када се појавио хлеб свагдашњи, хлеб небески, хлеб који уништава смрт и учи вечном животу (Јн. 6, 58). Хлеб наш насушни – овако пише молбу свети јеванђелист Лука – дај нам сваки дан (Лк. 11, 3). У комбинацији са молбом је заповест која хришћанима намеће обавезу, сада тако изгубљену, свакодневног општења са Светим Тајнама. Рекавши сваки дан, Господ је овим изразио да без овог хлеба не можемо више од једног дана да проведемо у духовном животу. Рекавши ово данас, он је овим изразио да се мора јести свакодневно, да није довољно подучавање прошлог дана ако нам се не учи поново овог дана. Свакодневна потреба за тим захтева да ову петицију чинимо све чешћем и доносимо је у сваком тренутку; Нема дана у коме нам не би било потребно да јачамо срце свог унутрашњег човека користећи га и узимајући га. (Ово објашњење хлеба свагдашњег уопште не чини чудним читање молитве Господње пре јела: материјални хлеб служи као слика хлеба који је сишао са неба). И опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима нашим. Подаривши грешницима најузвишеније благослове, благослове највеће цене, изнад сваке цене, дарујући их по својој бескрајној милости, Господ захтева и од нас милост према ближњима. Тајна помирења заснива се на милосрђу. То је пројава Божије милости према палом човечанству и може се прихватити само расположењем душе, потпуно усклађене са милосрђем према палом човечанству. Не можемо прихватити откупљење које нам је дао Бог осим помиловања себе и човечанства; као спознати своју грешност, свој пад, своје уништење; као схвативши грешност, пад и уништење читавог човечанства; као увиђање опште, свесавршене потребе за милошћу Божијом. ...Господ је рекао: Ако опростите људима грехе њихове, опростиће и вама Отац ваш Небески. Ако не опростите људима грехе њихове, ваш Отац вам неће опростити грехе ваше (Матеј 6:14-15). Хришћанин мора да обрати посебну пажњу на душевну болест злобе памћења, да је истера већ при првом појављивању, и не дозволи јој да се угнезди у души ни под каквим изговором, ма колико овај изговор изгледао исправан на први поглед. Ако дозволимо памћењу да делује, оно ће опустошити душу, учинити бесплодним сва наша дела и врлине и лишити нас милости Божије. Греси које остављамо ближњима знак су да нас је Дух Божији заузео, да царује у нама, да управља нашом вољом, руководи нашом вољом. До тог времена потребан је посебан лични напор да се одупре страсти сећања злобе. Бог ће тајно помоћи нашој борби против ове страсти, заустављајући очигледну помоћ, тако да наша воља може бити изражена са сигурношћу. Злоба памћења заснива се на поносу. Гордост вреба чак и у изабраницима Божијим, освећеним благодаћу. Неопходно је и да буду на опрезу против овог унутрашњег отрова и против убиства душе које он генерише памћењем. Остављајући браћи њихове дугове, ми привлачимо благодат Божију у себе, задржавамо је у себи, непрестано остављајући дугове ближњима. Не уведи нас у искушење, него избави нас од зла. Друга половина петиције објашњава прву. Искушењима се овде називају оне праве незгоде и несреће када се због своје самовољне жеље за грехом предамо власти ђавола и пропаднемо, као што је томе био подвргнут Јуда Искариотски. „Сотона је унутра“, каже Свето писмо о њему (Јован 13:27). Молба нас не учи да одбацимо туге неопходне за наше спасење, штитећи нас од наших страсти и демона. Умном се назива таква молитва када се изговара умом са дубоком пажњом, са саосећањем срца; срдачан, када се изговара умом и срцем сједињеним, а ум, такорећи, силази у срце и упућује молитву из дубине срца; духовно, када се то чини целом душом, уз учешће самог тела, када се то чини од целог бића, а цело биће се чини као да једним устима изговарају молитву. Свети Оци у свом Светом писму често укључују и срдачну и духовну молитву под истим именом умне молитве, а понекад их разликују. 2.218 Срдачна молитва је најефикаснија када се моли у Име Господа Исуса; они који су примили срдачну молитву моле се духовном молитвом када се баве молитвом и псалмодијом. 2.219 брате! Није добро да прерано примите срдачну благодатну молитву! Прерано осећање духовне сласти није добро за вас! Примивши их прерано, без претходног сазнања са којим страхопоштовањем и са којим опрезом треба чувати дар Божије благодати, овај дар можете употребити на зло, на штету и погубљење своје душе. (Св. Исак Сиријски: „Не треба прерано тражити велике мере, да се дар Божији не потроши због брзине прихватања. Све што се лако стиче лако се губи; све што је стечено срчаном болешћу брижљиво се чува.“) Штавише, немогуће је у себи открити благодатну умну и срдачну молитву, јер кроз јединство и срце одвојено у себи падају у себи, тако да се у себи раздвојимо умом, у себи. припада Једном Богу. Ако се безобзирно присиљавамо и трудимо се да својим трудом откријемо оне дарове које нам даје само Бог, онда ћемо издржати узалудан труд. И било би добро да се штета ограничи на губитак посла и времена! Често горди трагаоци стања карактеристичних за обновљену људску природу бивају подвргнути највећој духовној несрећи, коју Свети Оци називају прелестом. Ово је логично: најосновнија тачка од које почињу своју акцију је лажна. Како лажни почетак не може довести до лажних последица? Такве последице, зване прелест, имају различите врсте и степене. Шарм је углавном скривен, а понекад очигледан; често доводи човека у стање узнемирења, истовремено смешног и најжалоснијег, што често доводи до самоубиства и крајњег духовног уништења. Али заблуда, многима разумљива по својим очигледним последицама, мора се проучавати и сагледавати на самом почетку – у лажној мисли, која служи као основа за све заблуде и погубна стања духа. У лажној мисли ума, читава грађевина усхићења већ постоји, као што у зрну постоји биљка која из њега треба да дође након што се посади у земљу. Свети Исак Сиријски је рекао: „Писмо каже: Царство Божије неће доћи без чекања (Лк. 17, 20). Они који су радили са таквом духовном сигурношћу били су подложни поносу и паду. Али ми ћемо своја срца усмерити на дела покајања и на живот угодним Богу. Дарови Господњи долазе сами од себе ако је храм срца чист и неоскврњен. Тражити са посматрањем, кажем, највише дарове Божије, Црква Божија одбацује. Они који су то покушали претрпели су понос и пад. Ово није знак да неко воли Бога, већ болест душе. И како да тежимо највишим даровима Божијим, када се Божанствени Павле хвали својим тугама и признаје заједништво у страдањима Христовим као највиши дар Божији!“ У свом молитвеном подвигу потпуно се ослони на Бога, без Којег је немогућ ни најмањи успех. Сваки корак ка успеху у овом подвигу је дар Божији. Одрекни се себе и предај се Богу, пусти га да ради са тобом шта хоће. Али Он, Свеблаги, хоће да вам да нешто што нам никада није пало на ум или срце (1. Кор. 2, 9); жели да подари такве благослове какве наши умови и срца, у свом палом стању, не могу ни замислити. Немогуће је, немогуће да онај ко није задобио чистоту задобије и најмање разумевање духовних дарова Божијих, било разматрањем или упоређивањем са најпријатнијим духовним осећањима познатим човеку! Са једноставношћу и вером своју бригу пренесите на Бога. Не слушајте замисли злога, који је још у рају рекао нашим праоцима: бићете као богови (Пост. 3, 5). Сада вам нуди безвременску и горду жељу да стекнете духовне дарове срдачне молитве, које, понављам, даје Једини Бог, који му је одредио време и место. Ово место је цео сасуд, и душевни и физички, очишћен од страсти. 2.202–204 Без икакве сумње, најизврснији по достојанству од свих земаљских грађевина јесте храм, или дом Божији, црква; ове речи имају исто значење. Иако је Бог свуда присутан, у цркви се Његово присуство пројављује на посебан начин: најопипљивије и најкорисније за човека. Тада је само пројава Божија још кориснија и још опипљивија за човека, када човек сам постане храм Божији, поставши обитавалиште Духа Светога, попут апостола и других највећих светитеља. Али врло мало хришћана постиже такво стање... Божји храм је земаљско небо. „У храму славе Твоје, Господе, стојиш, стојиш на небесима“, пева Света Црква. Храм је место општења Бога и људи, у њему се врше све хришћанске тајне... Дан и ноћ храм Божији одјекује славом Божијом; у њему нема места за речи овога света. Све је у храму Божијем свето: и сами зидови, и платформа, и ваздух. Анђео Божији га непрестано чува; У њу силазе анђели Божији и светитељи тријумфалне Цркве. Присуство у таквом светом здању представља највећу срећу за земаљског луталице. Свети пророк Давид, иако је поседовао сва средства земаљског задовољства и забаве, али као да је све испитао и све како треба проценио, рекао је: Једно сам замолио од Господа, ово ћу захтевати: да живим у дому Господњем све дане живота свога, да видим лепоту Господњу и да посетим свети храм Његов (:П:4). Ово је рекао Дух Свети кроз уста Давидова. Ко за време свог земаљског живота што чешће посећује храм Божији, као да у њему живи, тај ће се, одвојивши се од свог тела, врло згодно преселити на вечно славље у небески храм, нерукотворен, чији је творац Бог. У храму се молимо, и изграђујемо, и чистимо се од грехова, и комуницирамо са Богом. Спаситељ нам је показао пример посете храму Божијем (Јн. 7,14), а показали су нам и свети апостоли (Дела ап. 3,1). Хришћани свих времена препознали су пажљиво посећивање храма Божијег као своју хитну дужност. Свети Димитрије Ростовски упоређује посету храму, за време свих молитава који се тамо обављају, са царским трибутом, који свако мора да плаћа свакодневно. Ако свети пастир препознаје присуство на свакој богослужењу у цркви као неизоставну дужност сваког побожног хришћанина, утолико је такво присуство света дужност монаха. ...Спасоносну слику посете храму Божијем видимо у посети храму од цариника који нам је представљен у Јеванђељу (Лк. 18,10). Цариник је стајао у дубини храма, није сматрао за допуштено да подигне очи ка небу, него се удари у прса говорећи: Боже, милостив буди мени грешном. Цариник је изашао из цркве, привукао к себи доброту Божију, а ти, дошавши у цркву, ако у њој немаш никаквог послушања, стани позади, у скромном куту или иза стуба, да се и сам не позабавиш и да твоје поштовање не буде изложено срамоти код других; управи око свога ума на срце своје, а тело своје око на земљу, и моли се Богу скрушено духом, не признајући никакво достојанство, никакву врлину, признајући себе за безбројне теби знане и незнане грехе. Много грешимо и у незнању, и због своје ограничености, и због штете по нашу природу грехом. Божанско Писмо каже: „Бог неће презрети скрушено и понизно срце“ (Пс. 50:19). А ти, ако се будеш молио са свешћу о својој грешности и сиромаштву, тада ће Бог чути твој глас из светог храма Свога, и твој молитвени вапај пред Њим ући ће у уши Његове (Пс. 17,7). Он ће обасути своју богату милост на вас. Ако имаш неку дужност у храму, онда је извршавај са највећим страхопоштовањем и опрезом, као Богу, а не људима. Заједно са поменутим цариником, наводи Јеванђеље, у цркву је ушао фарисеј да се помоли. Као личност од значаја, фарисеј је стајао на истакнутом месту. Вероватно је имао идеју – то је уобичајено за све фарисеје – да својим пристојним стајањем и молитвом донесе назидаву присутним људима. Сујету је сматрао безазленом за себе, као некога ко је успео у врлини, а неко лицемерје оправданим у виду опште користи. Шта је била фарисејева молитва? Прво је прославио Бога. То је добар почетак. Али после тога он је почео да рачуна не Божије благослове, него своје заслуге и врлине, тако да је по таквом прорачуну требало да почне да буде другачије. Фарисеј би исправније почео да је започео директно слављењем себе, а не Бога. Бог се прославља само про форма, за неко покриће гордости. Ова гордост се манифестовала у осуди и понижењу ближњег, чија је савест била непозната фарисеју, чија је свест о греху привукла милост Божију. Фарисеј, лицемерно прослављајући Бога, рече: Нисам као други људи, грабежљивци, неправедници, прељубници, или као овај цариник. У суботу постим два пута, дајем колико могу десетину. Овде је очигледно: несвесност своје грешности, свест о свом достојанству, гордост која из њих произилази, изражена осудом и понижавањем ближњег. Господ није прихватио фарисејеву молитву, који је на крају ове приче о притоку рекао: Сваки који себе узвисује, понизиће се; онај који се понижава узвисиће се. Из овога је јасно да свако ко жели да његова молитва буде прихваћена од Бога мора да је избаци из свести своје грешности и крајње недовољности у односу на врлину; мора да га понуди, одбацујући свест о сопственим заслугама, као да је безначајан пред несхватљивим достојанством Божијим; мора га донети из срца које се понизило пред свим својим ближњима, из срца које је волело све своје ближње, из срца које је својим ближњима опростило све увреде и увреде. „Али“, молитвено говори пророк Богу, „по обиљу милости Твоје ући ћу у дом Твој, поклонићу се светом храму Твоме у страдању Твојем“ (Пс. 5,8). Велика милост Божија према човеку је успостављање јавних молитвених служби у светим Божјим црквама. Ове молитве установили су апостоли, њихови свети ученици и свети оци првих векова хришћанства откривењем одозго. Сваки хришћанин може да учествује у овим молитвама, а неписмени усваја знање, речитост, поезију духовних, светих житија и књижевника хришћанства. Са овим молитвама свако ко жели може врло згодно да се научи умној молитви: количина молитве води ка квалитету, говорили су оци, па стога дугачке молитве умногоме помажу подвижнику да пређе са усмене молитве на умну и срдачну молитву. Црквене молитве садрже обимну хришћанску догматску и моралну теологију; Онај ко непогрешиво иде у цркву и пажљиво слуша њено читање и појање, може јасно научити све што је потребно православном хришћанину у области вере. 2. 177–182 „Цариник је стајао издалека“, пише у Јеванђељу, „не желећи да подигне очи к небу, него је опседао своје срце говорећи: Боже, милостив буди мени грешном“. Јеванђеље нас овим речима учи да при молитви положај тела мора одговарати смерном расположењу душе. У храму треба изабрати место не испред, не видљиво, већ скромно, које не би давало разлоге за забаву. Очима својим не треба дозволити слободу: нека буду непрестано усмерене ка земљи, да би ум и срце несметано били усмерени ка Богу. Цариник је гледао погнут – тако је живо осећао терет својих греха. И свако ко живо осети да ово бреме тлачи душу, нехотице ће попримити изглед погнутог и јадикованог. 4. 25–26 Чак и за време богослужења, корисно је поновити кратку молитву у духовној келији: она не само да не омета пажњу на молитве које се читају и певају у храму Божијем, већ и подстиче посебно пажљиву пажњу на њих, чувајући ум од расејаности. Ако се ум не задржи у самосазерцању кратком молитвом, испуњавајући душу осећањем покајања, онда ће лако подлећи расејаности; За време Богослужења, не обазирући се на црквено читање и певање, он ће скренути у празне мисли и снове. 4. 29–30 Учествујмо у црквеним активностима, чувајмо се да не испољимо било какве посебне пориве наше побожности који би нас оштро разликовали од наше браће. "Обратите пажњу на ово", рекао је свети Јован Климак, "да, будући међу својом браћом, ни у чему не изгледате праведнији од њих. Чинећи супротно, учинићете два зла: увредити браћу своју хињеном ревношћу, и сигурно ћете себи дати повод за охолост. Будите вредни у себи, било душом, било покретом тела." 4.72 У цркви, када нађеш за сходно да седнеш, седи, јер Бог не слуша онога ко седи или стоји, него онога чији је ум усмерен ка Њему са дужним поштовањем. Жеља за Богом, страхопоштовање према Богу и страх Божији стичу се пажњом према себи. 6.533–534 У цркви не читајте никакве посебне молитве, већ слушајте Божанску службу. Добро је навикнути се на митарску молитву, коју одобрава Господ и коју је цариник, као што се види из Јеванђеља, изговарао у цркви. Ова молитва гласи овако: „Боже, милостив буди мени грешном“ или „Боже, очисти ме грешнога“. Ова молитва је еквивалентна молитви „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешнога“ или „Господе, помилуј“. Прочитајте из ових молитава ону која вам највише одговара. Али обавезно читајте полако и пажљиво. Саветујем вам да се држите другог. Прве две молитве су идентичне; трећи је смањење другог. У цркви понекад слушајте богослужење, а понекад молите умом, не престајући да слушате богослужење. Можете се молити заједно својим умом и слушати црквену молитву. Први промовише другог, а други првог. Црквену службу, када останете код куће, можете заменити читањем једног од акатиста: акатиста Господу Исусу или акатиста Богородици. У цркви не клечи и, уопште, не издвајај се од других по изгледу ни по каквим цртама; али одржавају и унутрашње и спољашње поштовање. Клањајте се што је мање могуће. За време Литургије постоје само два поклона до земље, на њеном крају: када се два пута износи Чаша са Светим Тајнама. Одуприте се да се не узбудите и од свих импулса који су тако супротни понизности. Захтевајте од себе тишину и пажњу и када се молите, и када читате, и у свим својим поступцима. Ово понашање доноси понизност духу. Смирење је засењено милошћу Божијом. 6.532–533 (Види МОЛИТВЕНО ПРАВИЛО). We can ask God for what we see as necessary and useful: but the fulfillment and non-fulfillment of our desires must be left to His holy will, completing with this submission to the will of God our desires and the consciousness of our unreasonableness in any of our requests, no matter how apparently good it may be. Ово је посебно тачно у случајевима сумње. 6.828 Ко хоће да исправно служи Богу, нека не тражи од Бога ништа конкретно, као што су сузе или било шта друго, по својој вољи; мора тражити од Бога да му да оно што је добро за његову душу; човек не зна шта је тачно добро за његову душу. Онај ко се у својој молби одриче сопствене воље за вољу Божију, може примити истинско смирење. Морамо да се уздржимо од узбуђења, и да се трудимо да имамо страх Божији када се молимо - ово је исправније. 6.519 Понављам изреку Исака Сиријског: „Ако се за нешто молиш Богу, а он те споро услишава, не тугуј због тога: ниси паметнији од Бога. Тако се ради по премудром Промислу Божијем, несхватљивом људском уму. А у то да нас Бог воли неупоредиво више него колико волимо и можемо да волимо себе мора се веровати без сумње. "Све", закључује светитељ свој суд о овој теми, "згодно се постиже и брзо се губи. Међутим, све што је стечено срчаним обољењима пажљиво се чува." 6.722 Осећање страха Божијег је високо и пожељно! Када делује, ум често затупљује своје очи, престаје да изговара речи, да производи мисли: богобојазним ћутањем, које превазилази речи, изражава свест о својој безначајности и неизрецивој молитви која се из ове свести рађа. Ово стање одлично описује свети Исак Сиријски: „Скроман човек, када приступи молитви или се удостоји ње, не усуђује се да се моли Богу, ни да тражи било шта. Он не зна за шта да се моли, ћути свим својим мислима, чека само милост и вољу која ће се о њему говорити из те Величине, Којој се у лице клања Његовом лицу. срце се подиже ка узвишеним вратима Светиње над светињама“. 2. 61–62 Поробивши тело постом духу, учинивши дух свој анђеоским у доброти, надахнимо га молитвом; Нека наш дух стекне благословену вештину брзог и честог летења Богу и тражења Божијег благослова за наше подухвате, Божије помоћи за наше поступке. Нећемо бити спори да видимо Бога као помоћника, као владара наших активности. Ово није довољно! Често се у мислима уздижући ка Богу, постепено ћемо очистити свој морални пут од сваког безакоња, не само грубог, већ и суптилног, почињеног у мислима и осећањима. Ко се, призивајући Бога у помоћ, усуђује да Га позове да помогне опакој ствари? Ко, подносећи своју молбу на увид Цара над царевима, не стара се најпре да молба буде достојна Царског и Божанског погледа, проникнувши у тајне срца и са једнаком јасноћом сагледавајући све видљиво и невидљиво? Ако нешто тражимо по Његовој вољи, само ће нас у томе Он послушати (1. Јн. 5, 14), рекао је апостол. Ко, обраћајући се сваког часа Богу, не стиче уверење и осећање да живи пред очима Божијим, да свако његово дело, сваки покрет његове душе види свевидећи и свеприсутни Бог? Такво уверење и осећање је неопходна последица – духовни успех хришћанина. Нека нам милостиви Господ подари овај успех у славу Имена свога и на наше спасење. 4. 109–110 Авва Јован Колов је рекао: "Ако човек има Божанско јемство у својој души, онда може да ћути у својој келији. Такође је могуће да неко ко, без божанског залога, има залог овога света, остане безнадежно у келији. Онај ко нема ни Божији залог ни залог овога света, не може остати у келији." То значи: онај ко практикује умну молитву и плач, задовољан је и цени тишину ћелије; Можете ценити боравак у ћелији због неке врсте страсти, на пример, због страсти за ручним радом са циљем који воли новац. Без ових залога, боравак у ћелији је неподношљив. 7.268 (Види Тишина, Резоновање). „Благодатне дарове“, каже свети Серафим, „примају само они који имају унутрашњег труда и бдију над својом душом. Они који се истински одлуче да служе Богу, морају упражњавати сећање на Бога и непрестану молитву Господу Исусу Христу, говорећи умом: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешнога. ближе Богу и сјединити се с Њим Не можемо се приближити Богу другачије него непрекидном молитвом, по светом Исаку Сиријском. 2.268 За монахе и искушенике који се удостоје да се упусте у Исусову молитву, како би лакше избегли расејаност и пазљивост, монах Серафим саветује да за време молитве стоје затворених очију и отварају их само када се сан и поспаност погоршавају. Затим саветује да усмерите свој поглед на свете иконе, што такође штити од расејаности и подстиче вас на молитву. Искушеник се са посебном утехом навикава на Исусову молитву током дугих монашких молитава. Док их похађате, зашто вам беспотребно и психички штетно лутају мисли свуда? А ово се може избећи ако ум није везан ни за шта. Практикујте Исусову молитву: то ће спречити ваш ум да лута; постаћете много фокусиранији, дубљи; Много ћете боље слушати црквена читања и химне – заједно и на неприметан начин постепено ћете се учити умној молитви. 2.269 Током богослужења, корисно је практиковати Исусову молитву: она, чувајући ум од расејаности, помаже му да слуша црквено певање и читање. 5. 110–111 Главобоља је уобичајена почетна пратња дубоке пажње на Реч Божију и молитву. „Јер је Реч Божија жива“, каже апостол, „и делатна је, и оштрија од сваког мача са две оштрице, и продорна до раздвајања душе и духа, удова и сржи, и суди по уму и мисли срца“ (Јевр. 4,12). Не само да те боли, није само мене болело; била је болесна код светих отаца – и они су то сместили у своје списе. Монах Григорије Синајски каже: „И много пута болујући у раменима и у глави, трпите то још мукотрпније и усрдније, тражећи Господа у срцу своме. Понекад, од вежбања у молитви, долази до опуштања целог тела, знојења, грознице; све ово је за почетнике; За оне који су успешни, молитва јача и храни душу и тело. Али чак и они се зноје. Међутим, научили сте се најлакшем начину пажње и молитвеном подвигу, страном од сваке тешке механичке телесне вежбе, за коју је неопходно добро здравље. Обратите што мање пажње на мале ствари, на све сензације у свом телу; гледај да твој ум остане у покајању и да се удаљи од забаве. Надам се да твоје главобоље неће дуго трајати. А мој није дуго трајао. Пошто су они прошли, молитва је постала такорећи природнија за ум и лакша за њега. Када се молите, не захтевајте од свог ума ништа што превазилази његову снагу, на пример, неуништиву, потпуну нерасејаност. Умно покажи Богу своју слабост и старост говорећи: Господе, видиш сву моју оронулост! - и, подносећи, великодушно претрпи слабост ума свога. Није џабе и несврховито се каже: „Трпећи, претрпех Господа, и услиши ме и услиши молитву моју, и подиже ме из јаме страсти и из глине блатне, и на камење стави нос свој, и кораке своје усправи, и песму нову ставих у уста моја“ (Пс. 39: 39). 6.296–297 Подвижници који се баве умним подвизима дозвољени су првенствено пре телесних подвига болести и других туга: од њихових поступака подвижник мора нужно да полаже наду у Бога. Како се нада у Бога повећава, самопоуздање слаби; Како се смањује самопоуздање, смањује се и самопоштовање. Са слабљењем ових болести, у души почиње да се рађа истинско смирење, на коме се заснива исправност и снага сваког достигнућа. 6.599 Почетници који су донекле окусили молитву склони су да више осећају рат и да буду подложни телесним немоћима, јер тело не може да издржи додир духовног и, такорећи, њиме се потреса и топи, а душа, окусивши Божију сладост, постаје осетљивија на горчину страсти. Ипак, то дозвољава премудри Промисао, да би се у нама укоренила смиреност која је толико несагласна са духом века и туђа савременим људима. Само на основу смирења човек може безбедно да подигне здање духовног рада. Без понизности, чињење води само у ароганцију. Морате разликовати поступке у себи од болести и поступке у свом телу од монашких подвига. Само први се саопштавају материјалном лекару. Покајањем се, у пуном смислу, ломи срце, а самим тим и тело. 6.831 Немојте се изненадити својим несхватљивим тегобама. Ово је судбина свих оних који су истанчани у паметном раду. Њихове болести и њихова исцељења теку потпуно другачијим редоследом него код других људи. 6.834 „Ако имате болове у раменима и често сте изложени главобољама, подносите то са постојаношћу и ревношћу, тражећи Господа у срцу своме, јер је Царство небеско благо оних који сами себе приморавају, а они који сами себе приморавају наслађују га (Матеј 11, 12). Господ је указао да је истинска марљивост у трпљењу ових и сличних болести у трпљењу ових патака и сличних болести. душевне и телесне болести“ (Св. Григорије Синаит). Реч болест овде пре свега означава скрушеност духа, плач духа, болест и патњу од осећања своје грешности, од осећања вечне смрти, од осећаја ропства палим духовима. Патња духа се саопштава срцу и телу, као нераскидивој вези са духом и природном нуждом учествује у његовим стањима. Код оних који су немоћни телом, скрушеност духа и његов плач потпуно замењују телесни труд, али се од људи снажног тела свакако тражи угњетавање тела: код њих, не тлачећи тело, ни само срце неће задобити блажену тугу која се рађа у слабом из осећања и свести о слабости. 2. 282–283 Главобоље изазива не само умна молитва, већ и пажљиво читање дубоких очинских списа о томе. Скрушеност срца, због грешности, заточеништва и смрти откривене молитвом, толико је јака да у телу производи патњу и болест, чије постојање и могућност су потпуно непознати онима који нису упознати са подвигом молитве. Када срце призна Господу своју грешност, своје јадно стање, тада се тело разапиње. „Страдао сам“, каже Давид, који је искусан у подвигу молитве, „и био до краја збркан, јадикујући док је ходао по цео дан. Јер је тело моје препуно срамоте, и нема исцељења у телу мом. Огорчио бих се и понизио до смрти, урлајући од уздисања срца свог.“37:П7-9. 2. 283–284 Време. Трајање подвига Веома ретки људи добијају везу између ума и срца убрзо након почетка молитвеног подвига; Обично прође много година између почетка подвига и благодатног сједињења ума са срцем – постојаношћу и стрпљењем морамо доказати искреност своје воље. 2.267 Веома је корисно знати да је плод чисте беспримерне молитве обнављање природе, да је обновљена природа снабдевена и украшена даровима Божанске благодати; али жеља за превременим стицањем ових дарова, жеља која, вођена уображеношћу, предухитрива Божју добру вољу према нама, изузетно је штетна и води само у прелест. 2.304 Дете због свог духовног узраста није способно за духовне дарове: неће их употребити на славу Божију, ни на корист себи и ближњима, ни на пораз невидљивих противника; искористиће их да победи себе, сањајући себе, испуњен разорним узвишењем, рушилачким презиром према ближњима. И туђи духовним даровима, испуњени рђавим страстима, поносимо се и величамо, не престајемо да осуђујемо и понижавамо ближње, који су по свему бољи од нас! Шта би се десило када би нам се поверило неко духовно богатство, неки духовни дар који свог власника одваја од његове браће, сведочећи му да је изабраник Божији? Не би ли то за нас постало узрок страшне душевне невоље? Трудимо се да се усавршавамо у смирењу, које се састоји у посебном блаженом расположењу срца и које је у срцу од испуњења јеванђелских заповести. Понизност је једини олтар на коме нам је по духовном закону дозвољено да принесемо жртву молитве, на којој се молитва узноси ка Богу и појављује се пред Његовим лицем. Понизност је једини сасуд у који се прстом Божијим стављају благодатни дарови. 2. 312–313 Међу несхватљивим, дивним својствима Исусовог имена је својство и моћ да изгони демоне. Ово својство је прогласио сам Господ. Рекао је да ће они који верују у Њега родити демоне у Његово име (Марко 16:17). Неопходно је обратити посебну пажњу на ово својство имена Исусовог, јер је оно од највеће важности за оне који практикују Исусову молитву. Прво, треба да кажемо неколико речи о присуству демона у људима. Ово присуство долази у два облика: један се може назвати чулним, други моралним. Сатана се чулно обитава у човеку када се он својим бићем настани у његовом телу и мучи његову душу и тело. Дакле, један демон може да живи у човеку, а може да живи много демона. Тада се особа назива лудом. Из Јеванђеља видимо да је Господ исцелио опседнуте; исцелили су их и ученици Господњи, изгонивши демоне из људи Именом Господњим. Сатана морално пребива у човеку када човек постане извршилац ђавоље воље. Тако је сатана дошао у Јуду Искариотског (Јн. 13, 27), то јест, заузео је његов ум и вољу, сједињен с њим духом. У овом положају су били и јесу сви они који не верују у Христа, као што свети апостол Павле каже хришћанима који су прешли у хришћанство из незнабоштва: „а ви који сте греси мртвих и греси ваши: у којима понекад ходите, по веку овога света, по кнезу сила ваздушних, духа, који сада живимо у синовима несвојим, који сада живимо у синовима несвојим: тело наше, чинећи вољу тела и ума, и по природи смо деца гнева, као и други“ (Еф. 2:1-3). У овом положају налазе се, мање или више, у зависности од степена грешности, они који су крштени у Христа, али су гресима отуђени од Њега. Тако свети оци схватају речи Христове о повратку ђавола са осталих седам најжешћих духова у духовни храм из којег је отишао Дух Свети (Мт. 12, 43–45). Духови који су тако ушли поново бивају изгони Исусовом молитвом, живећи у сталном и темељном покајању. Предузмимо подвиг који ће нас спасити! Потрудимо се да кроз Исусову молитву истерамо духове који су ушли у нас због нашег немара. Има способност да оживи оне убијене грехом, има способност да изгони демоне. „Ја сам“, рекао је Спаситељ, „васкрсење и живот: верујте у Мене, ако и умрете, живећете“ (Јован 11:25). Ови знаци ће пратити оне који верују: у моје име демони ће бити уништени (Мк. 16,17). Исусова молитва истовремено открива присуство демона у човеку и тера их из човека. У исто време дешава се нешто слично ономе што се догодило приликом изгона демона из разјарене младости после Преображења Господњег. Кад младић виде Господа да долази, дух потресе младића, и ташта његова паде на земљу ваљајући се у пени. Када је Господ заповедио духу да изађе из дечака, дух је, од злобе и жестине покрета на који је изашао, повикао, снажно и дуго тресао дечака, од чега је дечак постао као мртав (Мк. 9, 17-27). Сила сатана, која пребива у човеку током његовог расејаног живота, непримећена и несхватљива, када чује име Господа Исуса на кога се позива онај који се моли, постаје збуњен. Она распирује све страсти у човеку, кроз њих доводи целог човека у страшне смутње, производећи разне, чудне болести у телу. У том смислу, монах Јован Пророк је рекао: „Ми, слаби, можемо само да прибегнемо имену Исусовом: јер су страсти, како се каже, демони – и долазе од призивања овог имена. То значи: деловање страсти и демона је кумулативно; демони делују кроз страсти. Када видимо посебно узбуђење и узавреле страсти током вршења Исусове молитве, нећемо због тога постати малодушни и збуњени. Напротив, охрабримо се и припремимо за подвиг, за најосновнију молитву у Име Господа Исуса, као што смо добили јасан знак да је Исусова молитва почела у нама да производи свој карактеристичан ефекат. Свети Јован Златоусти каже: „Сећање на име Господа нашег Исуса Христа изазива душманину на грдњу. Јер душа којој је потребна Исусова молитва може кроз ову молитву добити све, и зло и добро. Прво, она може да види у нутрини свог срца зло, а затим добро. Ова молитва може покренути змију, а ова молитва може је понизити. Ова молитва може разоткрити грех који живи у нама, а ова молитва га може уништити. Ова молитва може покренути сву моћ непријатеља у срцу, и ова молитва га може мало по мало победити и искоренити. Име Господа Исуса Христа, силазећи у дубину срца, понизиће змију која поседује пашњаке његове, а душу ће спасти и оживети. Наставите непрестано у име Господа Исуса, да срце Господње и Господа прождре срце, и да њих двоје постану једно. Међутим, овај посао се не обавља за дан или два, већ је потребно много година и времена: потребно је много времена и подвига да се непријатељ протера и Христос усели. Очигледно, ради се о овде описаном делу, са јасним назнаком оруђа рада, о коме говори и позива преподобни Макарије Велики у својој 1. Речи: „Сиђи, ко год да си, кроз мисли које непрестано расту у теби, до душе своје, ратног заробљеника и роба греха, и испитај и истражи до дна мисли своје, у дубини мисли своје, сагледај и истражуј у дубини своје мисли, душа твоја пузећа и гнездећа змија, која те убија отровом душе твоје, ако убијеш змију, онда се хвалиш пред Богом својом чистотом, онда се понизи, молећи се Богу за своје тајне. Исти велики светитељ Божији каже: „Царство таме, то јест зли кнез духова, запленивши човека од почетка, опколи и обуче душу и цело биће њено, све то оскрнави, све зарони у своје царство; он није оставио од ропства ни своје мисли, ни свој ум, ни своје тело, ни један једини део ње отели од свега; тама је оскрнавила и унаказила човека – душу и тело – упрљаног, нечистог, противно Богу, непокорног закону Божијем, то јест, обукао га је у сам грех, тако да човек више није видео како је хтео, него је видео страсно, тако усмеравао своје страсне руке; безакоња, његово срце према злим помислима, ми ћемо се молити Богу да скине старца с нас, јер само Он може узети од нас грех: јер су они који су нас заробили и држе у својој власти јачи од нас, и обећао је да ће нас ослободити од овог ропства. На основу ових схватања, свети оци дају онима који се моле Исусовом молитвом следеће душеспасоносно упутство: „Ако душа не пати много од постојаности греха, неће се моћи обилато радовати доброти правде. Ко жели да очисти своје срце, нека га непрестано распламсава сећањем на Господа и не прекидајући само ово учење кроз Исуса. одричу се своје старости не треба понекад да се моле, а понекад и не, него треба да стално остану у молитви посматрајући ум, чак и ако су изван храмова молитве, чак и ако допусте да се ватра у лонцу накратко угаси, онда опет отврдне у супстанци која се чисти, тако и онај који се понекад не сећа Бога, он се понекад не сећа. Уобичајено је да врлински човек непрестано уништава приземност срца сећањем на Бога, па се на тај начин зло мало по мало прождире огњем сећања на добро и душа се са великом славом потпуно враћа свом природном господарству. Дакле, ум, који је у срцу, моли се чисто и непретенциозно, као што је рекао исти светитељ (Дијадох): „Тада је молитва истинита и непретенциозна када се ум, молећи се, сједињује са срцем. Не плашимо се, радници Исусове молитве, ни ветрова ни сметњи! Демонске мисли и снове називам ветровима, а узбуђење побуном страсти побуђених мислима и сновима. Изсред олује разјарене, са постојаношћу, храброшћу и вапајем, завапимо Господу Исусу Христу; Он ће прекорити ветрове и таласе, а ми, искусивши свемоћ Исусову, поклонићемо Му се, говорећи: Заиста си ти Син Божији (Мт. 14,33). Боримо се за своје спасење. Наша вечна судбина зависи од наше победе или пораза. „Тада“, вели Преподобни Симеон Нови Богослов, „то јест, при клањању Исусове молитве долази до ратовања: лукави демони се боре са великим огорчењем, дејством страсти стварају побуну и буру у срцу, али у Име Господа Исуса Христа они бивају уништени и уништени из огња, када се поново изгоне из огња. срца, не престају да се боре, већ узнемиравају ум спољашњим осећањима споља. Из тог разлога ум не почиње врло брзо да осећа тишину и тишину у себи, јер демони, када немају моћ да узнемирују ум у дубини, онда га споља узнемиравају сновима. И зато је немогуће потпуно се ослободити ратовања и не бити нападнут од злих духова. То је својствено савршенима и онима који су се потпуно повукли од свега и стално остају у пажњи срца.” У почетку, сам рад делује необично суво, не обећава никакав плод. Ум, покушавајући да се сједини са срцем, прво наилази на непробојну таму, тврдоћу и мртвило срца, које се не буди изненада за саосећање са умом. Ово не би требало да доведе радника до малодушности и кукавичлука и овде се помиње у сврху да радника треба да буде упозорен и опоменут. Стрпљив и пажљив радник ће свакако бити задовољан и утешен, обрадоваће се неизмерном обиљу таквих духовних плодова, које у свом телесном и духовном стању не може ни да замисли. Дејство Исусове молитве има своју постепеност: прво делује на један ум, доводећи га у стање тишине и пажње, затим ће почети да продире у срце, буди га из смртног сна и означава његово оживљавање појавом у њему осећања нежности и плача. Још више продубљујући, оно мало-помало почиње да делује у свим удовима душе и тела, изгони грех одасвуд, свуда уништава власт, утицај и отров демона. Због тога, у почетним радњама Исусове молитве, „постоји неисказана скрушеност и неизрецива болест душе“, каже свети Григорије Синаит. Душа је болесна, као да је болесна и трудна, по Писму (Сир. 48, 21): јер је Реч Божија жива, и делатна, и оштрија од сваког мача са две оштрице, – то јест Исуса, – пролази, како сведочи Апостол, чак и до раздвајања душе и духа, удова и удова, и мисао, и мисао1б суди2. пролази, уништавајући грешност из свих делова душе и тела. 2. 245–250 Умној молитви својствено је да открива страсти које се крију и тајно живе у људском срцу! Она их и отвара и припитомљава. За умну молитву је својствено откривање заточеништва у коме се налазимо међу палим духовима. Она отвара ово заточеништво и ослобађа нас од њега. Према томе, не треба се збуњивати и збуњивати када страсти произилазе из пале природе или када их побуђују духови. И као што се страсти укроћују молитвом, онда када се јаве, треба полако и врло тихо изговарати умом Исусову молитву, која ће мало-помало смиривати набујале страсти. Понекад је буна страсти и најезда непријатељских мисли толико јака да води до великог духовног подвига. Ово је време невидљивог мучеништва. Морамо исповедати Господа пред страстима и демонима дугом молитвом, која ће свакако донети победу. 6.536 Име Господа нашег Исуса Христа је Божанско; сила и дејство овог имена су Божански; они су свемоћни и спасоносни; они су изнад нашег концепта, њему недоступни. Са вером, надом, ревношћу, спојени са великим страхопоштовањем и страхом, извршићемо велико дело Божије, од Бога дато; Упражњавајмо молитву у Име Господа нашег Исуса Христа. "Непрестано призивање имена Божијег", каже Велики Варсануфије, "је исцељење које убија не само страсти, већ и само њихово дејство. Као што лекар ставља лекове или фластере на рану оболелог, а они делују, а болесник не зна како се то ради, тако и Име Божије, када се призове, убија, иако не знамо како све страсти." 1.258 Исправно вежбање Исусове молитве природно произилази из исправних појмова о Богу, о пресветом имену Господа Исуса и о односу човека према Богу. Бог је неограничено велико, свесавршено биће, Творац и Творац људи, суверени Владар над људима, над анђелима, над демонима, над свим створењима, видљивим и невидљивим. Овај концепт Бога нас учи да пред Богом морамо стајати у молитви у најдубљем страхопоштовању, у највећем страху и трепету, сву своју пажњу усмеравајући ка Њему, концентришући у пажњи све силе ума, срца, душе, одбацујући расејаност и сањарење као нарушавање пажње и страхопоштовања, као нарушавање пажње и страхопоштовања, као нарушавање велике исправности Бога, као нарушавање велике исправности Бога, хитно нарушавање исправности Бога. (Јован 4:24. Мат. 22, 37. Марко 12, 29, 30. Исак Сиријски је лепо рекао: „Када паднете пред Богом у молитви, будите у мислима својим као мрав, као земаљски гмизавци, као црв, као дете које брбља. Не говорите ништа разумно пред Богом, приближите се са дететом истинитом молитвом. осећају неописиво сиромаштво духа када стоје пред Богом, хвалећи Га, исповедајући Му се, износећи Му своје молбе. Осећају се као да су уништени, као да не постоје. То је природно! Када онај који се моли обилно осети присуство Божије, присуство самог Живота, неизмерног и несхватљивог Живота, тада му се сопствени живот чини као највећа кап, упоредива са безграничним океаном. Праведни, дуготрпељиви Јов је дошао у такво стање, постигавши највиши духовни успех. Осећао је да се топи (Јов 42:6), као што се снег топи и нестаје када на њега падну зраци ужареног сунца. 1. 257–258 Молитва Исусова се изговара овако: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног. У почетку се изговарало без додавања речи грешник; ова реч се накнадно додаје осталим речима молитве. „Ова реч, која садржи свест и исповедање пада“, примећује преподобни Нил Сорски, „погодна је и благонаклона за нас Богу, који нам је заповедио да из свести и исповедања наше грешности упутимо молитве Њему“. За почетнике, толеришући своје слабости, оци допуштају да се молитва подели на две половине: понекад да се каже Господе Исусе Христе, помилуј ме грешног, а понекад Сине Божији, помилуј ме грешног. Међутим, ово је само дозвола и снисходљивост, а никако није наредба или успостављање која захтева неизоставно извршење. Много је боље непрестано вршити једнообразну, интегралну молитву, не заокупљајући и не забављајући ум променом и бригом за промене. А онај ко нађе потребу да се његова слабост мења, не треба то често да дозвољава. Отприлике: једну половину молитве можете клањати пре ручка, другу после ручка. Забрањујући честе промене, монах Григорије Синаит каже: „Оно дрвеће које се поново сади често не пусти корен. 2.234 Препознајемо своју дужност да овде, по свом оскудном разумевању и оскудном искуству, изнесемо поуку светих отаца о уметничком неговању Исусове молитве, са јасним назнаком каква молитва и каква умна и срдачна молитва приличи свим хришћанима и новопеченим монасима без изузетка, и какво је чињење, које је Богом наклоњено, својствено успеху. Божија милост. по милости. Без икакве сумње, прво место међу свим методама треба дати методу који је предложио Свети Јован Климакус, као посебно погодан, потпуно безбедан, неопходан, чак неопходан за стварност молитве, који доликује свим хришћанима који побожно живе и траже спасење – и мирјанима и монасима. О овом методу велики ментор монаштва говори два пута у својој Лествици, која води са земље на небо: речју о послушању и речју о молитви. Сама чињеница да он износи свој метод у излагању учења о послушању за заједничарке јасно показује да је овај метод прописан и за монахе почетнике. Предлог методе се понавља у посебном, подужем учењу о молитви, после упутстава за тихе, дакле, поновљене за успешне монахе; ово јасно показује да је метода веома добра и за тихе и за успешне монахе. Понављамо: највећа предност методе је што је, иако је задовољавајућа, потпуно сигурна. У својој речи о молитви, Свети Јован Климакус каже: "Настојте да се вратите, боље речено, да мисао уградите у молитвене речи. Ако због детињства ослаби и одступи, уведите је поново. Недоследност је својствена уму. Онај који све одреди, може га утврдити. Ако стекнете ово дело и стално долазите, онда се придржавајте онога који вам одређује вољу. реци му за време своје молитве: ти ћеш доћи до тога, и нећеш проћи (Јов 38:11) Немогуће је свезати духа, све му се покорава мисли које су одгонене молитвом на самом почетку – када је ум умно изречен; У својој речи о послушању, свети Јован каже: „Борите се непрестано с мишљу, враћајући је себи када она одлети: Бог не захтева од искушеника да се моле без узлетања. Не тугујте када сте опљачкани, него будите задовољни, непрестано враћајући ум себи. Овде се учи како да се молите пажљиво, да се молите и јавно и једнодушно. Срце не може а да не учествује у пажљивој молитви, као што је рекао свети Марко: „Ум који се моли без разоноде тишти срце. Дакле, ко се моли по методи коју предлаже свети Јован Климак молиће се уснама, умом и срцем; он ће, успевши у молитви, стећи умну и срдачну молитву и привући у себе Божанску благодат, што се види из цитираних речи великог ментора монаха. Шта више можете пожелети? Ништа. Каква би драж могла бити у овој врсти молитве у молитви? Само је једна заљубљеност у расејаност – грешка, сасвим очигледна, неизбежна код почетника, способна да одмах исцели кроз враћање мисли на речи, уништене милошћу и помоћи Божијом, у своје време, уз непрестано подвижништво. 2. 261–264 Искуство ће одмах показати да када користите овај метод, посебно у почетку, морате изговарати речи крајње лежерно како би ум имао времена да се уклопи у речи као у форме; то се не може постићи исхитреним читањем. Јованов метод је веома згодан како када се практикује Исусова молитва, тако и када се читају молитвеници насамо, чак и када се чита Свето писмо и светоотачке књиге. Човек се мора навикнути, као да чита из текста, таквим лежерним темпом. Ко се навикао на овај метод, стекао је усмену, умну и срдачну молитву, својствену сваком активном животу. 2. 269–270 Јеромонах Доротеј, наш сународник, велики учитељ духовног подвига, који се у овом достојанству приближава Светом Исаку Сиријском, саветује онима који уче Исусову молитву да је прво јавно изговоре. Каже да гласовна молитва аутоматски прелази у умну молитву. „Из самогласне молитве“, каже свети монах, „тече умна молитва, а из умне молитва срдачна. Исусову молитву не треба изговорити на сав глас, већ тихо, наглас у себи“. Када постоји посебан ефекат расејаности, туге, малодушности, лењости, веома је корисно молитву Исусову обављати јавно: као одговор на гласну Исусову молитву, душа се мало по мало буди из тешког моралног сна у који је обично гура туга и малодушност. Механизам Светог Јована Климака се такође мора посматрати на начин који је изнео свети Нил Сорски у 1. Речи свог Предања, или Правило Скета. Монах Нил је свој метод позајмио од грчких отаца – Симеона Новог Богослова и Григорија Синаита – и донекле га упростио. Свети Нил говори шта су ови свеци рекли о задржавању даха, односно да не би често дисали: „и искуство ће ускоро научити да је то веома корисно за сабирање ума“. Неки, не схватајући овај механизам, придају му превелики значај, претерано задржавају дах и тиме оштећују плућа, а истовремено штети души асимилацијом појма погрешног. Све узавреле и пренапете радње служе као препрека успеху у молитви, која се развија само у недрима мирног, тихог, побожног расположења у души и телу. „Све неумерено долази од демона“, рекао је Пимен Велики. 1.260–261 Одбаци са тиховањем, као да одбија као недостојан, сваку слику која се јавља умним или телесним очима, било светлости или неког светитеља или анђела, самога Христа и Богородице, све, све. Трудите се да ваш ум буде само пажљив на речи молитве, безобличне, ни на који начин не утиснуте (ма колико ова слика била суптилна!), не заокупљене никаквим мишљењем, у потпуној несебичности. Пали смо одбацивши Бога, оживевши своје; а наше је безначајност, непостојање; уосталом, све оно што смо имали пре постојања, почевши од чега, укључујући и оно, сви смо примили од Бога. 6. 323–324 Морате тражити духовни успех одсецањем своје воље. Ово дело умртвљује страсти и уклања, као из пакла, телесну мудрост. У ономе ко одсече сопствену вољу, радња молитве се јавља сама од себе када се упражњава пажљивом молитвом са закључком ума у ​​речима молитве. Ако се човек прво не очисти одсецањем своје воље, онда се у њему никада неће открити истинско молитвено деловање. Када се молитвено деловање открије, тада ће постати јасно да то није ништа друго до потпуно одбацивање своје воље зарад воље Божије. 6.734 Рекао сам ти о потреби да одсечеш своју вољу. Ово се посебно односи на подвиг молитве. Мораш се у себи одрећи сваке свести о достојанству за благостање и у сиромаштву духа (које је одсецање воље), у пажњи према речима и страху Божијем, умно стати пред Бога, вапити за милост и све очекивати од милости Божије. He will do with us according to His will and according to His mercy; then it will be clear that the good bestowed by God is completely different from what man expected to receive. For those who have not renounced their will, delusion is dangerous. 6.736 The other day I carefully read “The Word on the Jesus Prayer.” It clearly states that prayer with the mind enclosed in the words of prayer is the most useful and safest, that the mechanism through nostril breathing with an effort to ascend with the mind into the heart is forbidden by the holy fathers for those who are not mature enough for such prayer! You need to pray in the first way, taking into account the general rule and not accepting exceptions to the general rule, which took place according to the special discretion of God. I try to get used to the first method only, as necessary for attention. Пажња је душа молитве. I even try to eliminate everything else, so that the work is completely disinterested, so that success is completely left to the will of God. 6. 765–766 Stay resolute in confining your mind to the words of prayer. Ако се у исто време појави неки други механизам, нека делује док не нестане. If he moves away, don’t be embarrassed. Ваша молитва је још увек прилично материјална. And therefore, the very mechanisms that you previously held incorrectly can be corrected by enclosing your mind in the words of prayer. With this last mechanism, an invaluable prayer action appears in its time, completely spiritual. Your search for a place of heart is very wrong! If you enclose your mind in words, your heart will come into sympathy with the mind. First you need to pray with this sympathy. Таква молитва је молитва покајања. When a person is cleansed through repentance, the place of the heart will be designated by itself. Када у току молитве осетите неосетљивост, онда је, упркос овом стању неосетљивости, корисно приморати себе на пажљиву молитву и не одустајати од молитвеног труда, чинећи молитву гласно и полако, јер после неосетљивости благодат Божија изненада дотиче срце, и долази до умиљења. Ни на који начин не треба оптерећивати период борбе са страстима. Овај период је Бог одредио по свом мудром нахођењу. Писмо каже: Претрпевши, пострадах Господу, и услиши ме. Такође: Ја ћу подићи гнев Господњи због оних који су Му сагрешили. Превремено ослобађање од унутрашњих борби штетно је за душу. 6.768 Ако напустиш сваку жељу за измишљеним успехом, поверивши ствар свог успеха Богу и поверивши своју привремену и вечну судбину вољи Божијој, а при молитви бринеш само о пажњи, из које обично долази и обично се унапређује нежност, тада ће твој молитвени подвиг добити исправност. Ово ће вас много смирити. Смирење ће бити знак милости Божије. Такође, не бих ти саветовао да превише размишљаш о својој грешности. Довољно је ако ово знаш. Духовно достигнуће треба да буде што мање тешко. 6.772 У људском друштву треба се молити својим умом, али у приватном животу треба се молити и умом и уснама, помало наглас у себи. 1.223 Полако и пажљиво изговарање сто молитви траје 30 минута или око пола сата; неким подвижницима је потребно и дуже време. Не изговарајте молитве на брзину, једну за другом; Одморите се кратко после сваке молитве и тако помозите свом уму да се концентрише. Непрекидно певање молитава одвлачи пажњу. Дишите са опрезом; дишите тихо и полако: овај механизам штити од ометања. Завршивши молитву Исусовом молитвом, не упуштај се у разне мисли и снове, који су увек празни, заводљиви, варљиви; али према упућености примљеној у молитвеном подвигу проводити време пред спавање. Када идете на спавање, поновите молитву; иди да спаваш са њом. Увежбајте се тако да када се пробудите из сна, ваша прва мисао, прва реч и дело буде Исусова молитва. Очеви саветују да се поподне проведе у медитацији о сећању на смрт. Ово је сасвим тачно, али жива Исусова молитва је неодвојива од живог сећања на смрт; живо сећање на смрт повезано је са живом молитвом Господу Исусу, који је смрћу укинуо смрт и дао људима вечни живот Својим привременим покоравањем смрти. 5. 110–111 Погрешан начин молитве За некога ко почиње да учи Исусову молитву, у учењу ће много помоћи свакодневно ћелијско правило одређеног броја сеџда и клањања до земље, према снази. Клањају се полако, са осећањем покајања, а уз сваки наклон се изговара Исусова молитва. Пример ове молитве може се видети у „Беседи о вери” Светог Симеона Новог Богослова. Описујући свакодневни вечерњи молитвени подвиг блаженопочившег младића Георгија, свети Симеон каже: „Мислио је да ће стати пред Самим Господом и пасти пред Његове пречисте ноге; са сузама се молио Господу да га Господ помилује. Молећи се, стајаше непомично, као какав стуб, не дајући ни ногом ни делом свог тела да се окрене ни једном делу свог тела. радознало по страни стајао је са великим страхом и дрхтањем, не дозвољавајући себи да задрема, малодушно и лењо.“ Број лукова по први пут може бити ограничен на дванаест. У зависности од нечије снаге и погодности које пружају околности, овај број се може постепено повећавати. При умножавању броја поклона морамо строго пазити да се сачува квалитет молитвеног подвига, да се не бисмо занели у бесплодну, штетну количину, због плотског жара. Од клањања, тело се загрева и помало се умори: ово стање тела подстиче пажњу и нежност. Чувајмо се, чувајмо се, да се ово стање не претвори у телесни жар, туђ духовним осећањима, развијајући осећања пале природе. Количина која је толико корисна када су расположење и сврха исправни, може бити веома штетна када доведе до телесне врућине. Телесна топлота се познаје по плодовима, по којима се разликује од духовне топлине. Плодови плотске врућине су уображеност, охолост, охолост, узвишеност, иначе гордост у својим разним облицима, на које је згодно накалемљена драж. Плодови духовне топлине су покајање, смирење, плач, сузе. Правило је најпогодније изводити машнама када идете на спавање – у ово време, по завршетку дневних брига, правило можете изводити дуже и концентрисаније. Али и ујутру и у току дана, корисно је, нарочито за младе, да се клања умерен број – 12 поклона и до 20. Ови поклони подржавају молитвено расположење и распеће плоти, одржавајући и јачајући ревност за подвиг молитве. 1. 261–262 За оне који практикују молитву веома је корисно да у својим ћелијама имају иконе Спаситеља и Богородице прилично значајне величине. С времена на време можете се обратити иконама када се молите, као Господу и Богородици који су и сами овде присутни. Осећај Божијег присуства у келији може постати уобичајен. Са таквим сталним осећањем остаћемо у келији са страхом Божијим, као стално под погледом Божијим. Као да смо увек у присуству Бога, јер је Он свеприсутан, увек смо под Божјим погледом, јер Он види све и свуда. Слава свемилостивом Господу, који види нашу грешност и грехе, који стрпљиво очекује наше покајање, који нам је дао не само дозволу, већ и заповест да Га молимо за милост. 1.293 Ако задржавате дисање према уметности изложеној у Филокалији, добро сте. Монах Нил Сорски је ову уметност одлично скратио следећим речима: „Не диши на хрта, јер ово доприноси прикупљању ума. И ти треба да се задовољиш тиме, тј. да дишеш тихо док се молиш. Нежност и љубав према ближњима, који сви без изузетка изгледају као анђели, плод су истинске и неизбрисиве молитве. А искушења на која наилазимо, малодушност и сан служе као доказ колико нам је молитва корисна. Предајем те благодати Божијој: нека те поучи, ојача и упути, јер без Мене не можеш ништа, говори Господ. И спакуј се! Избегавајте уметност дисања кроз ноздрве! Кад, ако Бог да, дође време, рећи ћу вам. Овом уметношћу, која је била корисна у своје време, неки су себи нанели непоправљиву штету. Неупорност, недостатак сањарења, нежност, љубав према ближњима — то су прави знаци праве молитве. 6.207–208 Монах Нил Сорски нам заповеда да затворимо ум у срцу и задржимо дах колико год је то могуће како не бисмо дисали пречесто. То значи да морате да дишете веома тихо. Уопште, сви покрети крви треба да држе и одржавају душу и тело у смиреном положају, у положају тишине, страхопоштовања и страха Божијег. Без тога, духовно деловање се не може јавити у нама: оно се јавља када се смире сви покрети крви и импулси. Искуство ће ускоро научити да задржавање даха, односно ретко и нежно дисање, веома помаже у довођењу у стање тишине и прикупљању ума од лутања. 2. 279–280 (Погледајте Исусову молитву топлину). Можете се молити стојећи, седећи или лежећи; они који су јаки здрављем и снагом моле се стојећи и седећи, слаби могу да се моле лежећи, јер у овој молитви не доминира подвиг тела, већ подвиг духа. Телу се мора дати положај који би духу обезбедио сву слободу да делује по својој природи. Неопходно је подсетити да је овде реч о раду монаха који су довољним телесним подвигом своје телесне склоности довели у прави ред и својим успехом прешли са телесног на духовни подвиг. 2.279 (Види Исусова молитва, Дисање). Доступни су различити приручници који помажу новим монасима да практикују Исусову молитву. Хајде да наведемо главне. Бројаница или лестовка... По бројаници се наклоне броје; Такође, док седе, монаси практикују Исусову молитву, у почетку користећи бројаницу. Када се пажња појача током молитве, тада престаје и способност мољења бројанице и бројања изговорених молитава – сва пажња се окреће молитви. Веома је корисно научити Исусову молитву, изводећи је са наклоном до земље и од појаса, чинећи ове наклоне полако и са осећањем покајања... У цркви и уопште када се практикује Исусова молитва, корисно је имати затворене очи. Држите леву руку на грудима, изнад леве брадавице грудног коша, нешто више од ње: овај други механизам доприноси осећају моћи књижевности која се налази у грудима. Оци саветују онима који ћуте да имају помало мрачну келију, са застртим прозорима, како би заштитили ум од расејаности и помогли му да се концентрише у срцу. Онима који ћуте саветују се да седну на ниску столицу, прво, зато што је за пажљиву молитву потребан миран положај, а друго, у лику слепог просјака који се помиње у Јеванђељу, који је, седећи успут, вапио Господу: „Исусе, Сине Давидов, помилуј ме“ (Мк. 10, 47) – и помилуј се. Такође, ова ниска столица представља труло место на које је Јов избачен, ван града, када га је ђаво ударио од главе до пете окрутном болешћу (Јов 2:8). ...Болесни и стари треба да се чувају претераних телесних подвига, да им то не исцрпи снагу и не одузме могућност да се баве духовним подвизима. Суштина делања је у Господу и у Његовом имену. Паралитичар је окачен на своју постељу пред Господом кроз покривач куће – и добио је исцељење (Мк. 2,4). Исцељење привлаче смирење и вера. 2.293–294 Према нашем детињству, свети оци уче неким помагалима да се згодније навикнемо на Исусову молитву. Ове погодности нису ништа друго до помагала која не садрже ништа посебно. На њима се не треба бавити са претераном пажњом, не треба им придавати превелику важност. Сва сила и све дејство Исусове молитве произилази из обожаваног и свемоћног имена Исус, јединог имена под небом, у коме нам доликује да се спасемо. Онима који успеју није потребна никаква спољна помоћ: међу бучном гомилом они остају у тишини. Све препреке духовном успеху су у нама, само у нама! Ако нешто споља делује као препрека, онда то служи само као разоткривање наше слабе воље, нашег двоумља, наше штете грехом. Не би било потребе за било каквим спољним користима да смо живели како треба. Наш живот је опуштен, воља нам је климава, безначајна, па су нам зато потребна спољна помагала, као људи са ногама са штакама и штапом. 2. 310–311 Одабрали сте добар део, напуштајући све механизме и задовољавајући се тиме што свој ум ограђујете у речи – то ће довести до најисправнијих резултата, без икаквих примеса заблуде, којој сте могли бити подвргнути, а делимично и већ подвргнути, користећи механизме који вам не одговарају. За себе се држим, када се држим, јединог закључка ума у ​​речима молитве – све друго се јавља, када се појави, само од себе. 6.769 Очевима и браћи дајем лош савет: не присиљавајте себе прерано да откријете у себи срдачно молитвено деловање. Разборит опрез је потребан, посебно у наше време, када је готово немогуће наћи задовољавајућег ментора за ове предмете, када подвижник мора, пипајући, уз руководство светоотачких списа, да се пробије у ризницу духовног знања и да, исто тако пипајући, сам изабере из њих оно што је њему својствено. Живећи по јеванђељским заповестима, бавити се пажљивом Исусовом молитвом по методи Светог Јована Клима, спајајући молитву са плачем, имајући за почетак и циљ молитве покајање. У своје време, познато Богу, откриће се деловање срдачне молитве. Такав поступак, откривен додиром прста Божијег, супериорнији је од онога који се постиже интензивном самоприсилношћу кроз материјалне користи. По много чему је супериорнији: много је обимнији, обилнији, потпуно је безбедан од шарма и других оштећења; онај ко је тако примио у примању само милости Божије види дар Божији, а ко је то постигао кроз интензивно коришћење материјалних користи, видећи дар Божији, не може а да не види његов подвиг, не може а да не види сам механички метод којим се служио, не може а да му не припише посебан значај. Ово је, на суптилном менталном путу, значајан недостатак, значајан камен спотицања, значајна препрека развоју духовног успеха. Нема краја нити граница за развој духовног просперитета. Безначајна, неприметна нада у нешто ван Бога може зауставити ток благостања, у коме су и вођа, и ноге, и крила вера у Бога. „Христос је све за верника“, рекао је Свети Марко. Од оних који су са посебном пажњом користили материјална помагала, мало је њих постигло успех, али је много њих било узнемирено и оштећено. 2. 296–297 О авви Јовану су причали: када се вратио са жетве, прво је отишао старцима на молитву и називање; затим је упражњавао псалмодије; после тога пређе на молитву. Такав поступност у својим студијама сматрао је неопходним да доведе ум у стање у коме је био пре изласка из ћелије. Свако ко има умну молитву треба постепено да јој се врати након што му се деси да буде забављена. 7.263 Искористимо неописиву милост Божију према нама! Прихватимо то са највећим пијететом, са највећом захвалношћу! Негујмо га за наше спасење са највећом ревношћу, са највећом пажњом! Благодат је дата од Бога у свом њеном изобиљу, али да је прихватите или одбаците, да је прихватите свом душом или двоумљем препуштено је нахођењу сваког човека. "Чедо! Од младости бирај казну, па ћеш и до седих власи стећи мудрост. Као да си сејао и посејао, приступи му и чекај добре плодове његове: мало ћеш се трудити на делу његовом, а ускоро ћеш јести плодове његове" (Сир. 6, 18-20). „Јутрос ће бити семе твоје, а увече нека те рука твоја не остави“ (Проп. 11:6). "Исповедајте Господа и призовите име Његово. Тражите Господа и будите јаки, тражите лице Његово и узмите га" (Пс. 104:1,4). Овим речима нас Свето Писмо учи да се подвиг служења Богу, подвиг молитве, мора вршити свим срцем, непрестано и непрекидно. Спољашње и унутрашње туге, које се свакако морају наићи на пољу овог подвига, морају се савладати вером, храброшћу, смирењем, трпљењем и дуготрпљењем, исцељивати одступања и расејаности покајањем. И напуштање молитвеног подвига и празнине у њему су изузетно опасни. Боље је не започети овај подвиг него, почевши, напустити га. Душа подвижника који је напустио вежбу коју је предузео у Исусовој молитви може се упоредити са земљом која је била обрађена и оплођена, али касније напуштена; На таквом земљишту коров расте изузетном снагом, пушта дубоко корење, стиче посебну снагу. У души која се одрекла блаженог сједињења са молитвом, напуштена молитва и напуштена молитвом, страсти упадају у буран поток и преплављују га. Страсти стичу посебну моћ над таквом душом, посебну тврдоћу и снагу, и утисну се горчином и мртвилом срца, невером. Демони, протерани молитвом, побеснели претходним изгоном, враћају се у душу; враћају се са већим бесом и у већем броју. Последњи је човеку гори од првог (Мт. 12, 45) – према дефиницији Јеванђеља, стање онога који је подвргнут власти страстима и демонима након што је истинском молитвом избављен од њих неупоредиво је јадније од стања оне која није покушала да скине са себе јарам греха, која није скинула са себе мач своје молитве. Штета од интервала или од периодичног напуштања молитвеног подвига слична је штети која долази од потпуног напуштања; Што је дужи интервал, то је ова штета значајнија. За време сна подвижника, односно за време њиховог занемаривања молитве, долази непријатељ, невидљив чулним очима, неприметан од подвижника који су дозволили да се занесу и расејају, и сеје кукољ међу жито (Мт. 13, 25). Сејач кукоља је веома искусан, лукав, пун злобе; Лако му је да посеје најзлоћуднији коров, безначајан по изгледу и свом почетку, али накнадно обавијајући и заплитајући читаву душу бројним клицама. „Ко није са Мном“, рече Спаситељ, „на Мени је, и ко не сабира са Мном, распршује га (Лк. 11, 23). Молитва се не поверава двоумним, превртљивим радницима. 1. 293–295 Учење о Божанској сили имена Исусовог има пуно достојанство главног догмата и припада свесветом броју и саставу ових догмата. Незнало, богохулно расуђивање против Исусове молитве има сав карактер јеретичког расуђивања. 1.220 Основа за практиковање Исусове молитве је разборито и пажљиво понашање. Прво, морате елиминисати из себе женственост и телесна задовољства, у свим облицима. Човек мора бити задовољан храном и сном који је увек умерен, сразмеран својој снази и здрављу, како би храна и сан дали телу одговарајуће окрепљење, а да не стварају непристојне покрете, који су од вишка, без исцрпљивања, што је од недостатка. Одећа, становање и уопште сав материјални прибор треба да буде скроман, по угледу на Христа, по угледу на Његове апостоле, у следовању њиховом духу, у заједници са њиховим духом. Свети апостоли и њихови истински ученици нису приносили никакве жртве таштини и таштини, по обичајима света, и нису улазили ни у какво општење са духом света. Исправно, благодатно дејство Исусове молитве може да проистекне само из духа Христовог: оно само на овом тлу вегетира и расте. Вид, слух и друга чула морају се строго чувати да кроз њих, као кроз капију, противници не упадну у душу. Уста и језик морају бити обуздани, као оковани у ћутању: празнословља, многословље, посебно исмевање, оговарање и клевета су најгори непријатељи молитве. Човек мора одбити да прими братију у своју келију, да оде у њихову келију; треба стрпљиво остати у својој келији, као у гробу, са својим мртвим телом – са својом душом, измученом, грехом убијеном – и молити Господа Исуса за милост. Из гробне ћелије молитва се узноси на небо; у оном гробу у који је тело сакривено после смрти, и у пакленом гробу у који је бачена душа грешника, више нема места за молитву. 1. 209–210 Колико је пост потребан некоме ко жели да се бави и успе у умној молитви, толико му је потребна тишина или крајња самоћа – уопште могуће повлачење од лутања. 2.206 Навикните се на тишину да бисте ћутали међу људима. Говорите што је мање могуће, и то само када је то апсолутно неопходно. Тешко да неко ко је навикао на расејаност подноси страдање ћутања, али свако ко жели да се спасе и успе у духовном животу свакако мора да се потчини овом страдању и навикава се на самоћу и тишину. После краткотрајног труда, тишина и самоћа постаће пожељни због плодова које душа разборитог ћутљивог човека неће спори да окуси. 2.206 "Ако се у мировању врата често отварају, онда из ње згодно излази топлина. Тако душа, када много говори, чак и ако је добро речено, губи топлину кроз двери речи. Зашто је ћутање у уму добро и корисно када се упуштамо у мудре и душеспасоносне мисли" (речи стараца). Очигледно, овде се предлаже умна делатност, у којој главно место заузимају умна молитва и плач срца на сећање на смрт, на суд Божији, на вечну муку пакла и вечно рајско блаженство. 7.376 Брат је замолио авву Пимена за упутство. Старац му је рекао: "Док се котао загрева од ватре која гори испод њега, ни мува ни било који други инсект не смеју да га дотакну. Када се котао охлади, онда сви гмизавци слободно седе на њега. Слично се дешава и са монахом: док монах остаје у духовном раду, не налази се прилика да га победи." Ово је својство умне молитве: док испуњава човека, она спречава улазак у њега свих грешних помисли. Када ум радника падне у опуштеност и малодушност, онда грешне помисли згодно улазе, побеђују и одводе подвижника. Због тога је за подвижника умне молитве посебно важно да непрестано одржава ум у живахности, у трезвености, не допуштајући себи ништа што води ум ка опуштању: без многословља, без претераног размишљања, без забаве и расејаности, без сувишности у храни, пићу и сну, без пажње на ствари људи и овога света. 7.294 Пимен Велики је боравио у окружењу малог хостела који су чинили његова браћа. Непрестано са њима, повукао се у себе и постигао савршенство кроз сталну и интензивну трезвеност, отклањајући све препреке које су му могле сметати у раду. Свети апостол учи веома сигурном средству за очување мира у срцу и тишине и од њих неодвојиве умне молитве: носите бремена једни другима, каже, и тако испуните закон Христов (Гал. 6, 2). Људи највише хрле у стање које је противно овоме: од својих ближњих траже неопраштање и савршенство у врлини, што је за човека необично и немогуће, штавише, имајући најнедовољнији, чак и изопачени концепт врлине. Такво безобзирно стремљење не допушта срцу да се погрузи у самосазерцање и истинско смирење, из којих извиру умна молитва и срдачно тиховање; такво безобзирно стремљење држи срце у непрестаном огорчењу и доводи у ум многе мисли и снове који су туђи смислу. Носите бремена једни другима, и тако испуните закон Христов. 7.296 (Види Исусова молитва, Име Божије, Припрема). Благодатна сила Исусове молитве лежи у самом Божанском имену Богочовека, Господа нашег, Исуса Христа. Иако нам бројна сведочанства Светог Писма објављују величину имена Божијег, свети апостол Петар је са посебном сигурношћу објаснио значење овог имена пред јеврејским Синедрионом, када је Синедрион испитивао Апостола којом силом или којим именом је дато исцељење хромом човеку од рођења? Петар, испуњен Духом Светим, рекао је: „Кнезови човечанства и старешине Израиљеве, иако смо данас мучени због добрих дела људских, ми смо слаби, због тога смо се спасли; Будите мудри свима вама и целом народу Израиљевом, јер у име Исуса Христа Назарећанина, Кога ви стојите због овог разапетог од овог здравог, васкрсли. камен укорењен од тебе који га сазидаш, који беше на челу угла, и нема другог спасења; јер нема другог имена под небом датог људима, у коме доликује да се спасемо“ (Дела 4, 8-12). Ово сведочанство је сведочанство Светог Духа: усне, језик и глас апостола били су само инструменти Духа. И други орган Духа Светога, апостол језика, издаје сличан проглас. „Ко призове Име Господње“, каже он, биће спасен“ (Рим. 10:13). "Христос Исус понизио се, поставши послушан до смрти, смрти на крсту. Зато га је и Бог високо узвисио, и дао Му име које је изнад сваког имена, да се у име Исусово поклони свако колено, на небу и на земљи и под земљом" (Фил. 2,9-10). Давид, који је предвидео далеку будућност, певао, праотац Исусов по телу, опевао величину имена Исусовог, сликовито је приказао дејство овог имена, борбу кроз њега са почецима греха, његову моћ у ослобађању оних који му се моле из ропства страсти и демона, благодатно име Исусово тријумф у победи оних који су извојевали победу. Послушајмо, послушајмо богонадахнутог Давида! Описујући са изузетном јасноћом васпостављање духовног царства Христовог на земљи, које треба да се деси за хиљаду година, цар-пророк каже да ће се власт Богочовека простирати од мора до мора, и од река до краја васељене. Цареви земаљски ће Му се клањати, сви народи ће Му служити. Поштујте име Његово пред њима, и они ће се молити за Њега и благосиљати Га по цео дан. Нека је благословено име Његово у векове; Име његово остаје пред сунцем, и у Њему ће се благословити сва племена земаљска, ако Га благосиљају народи. Благословено име славе Његове у векове векова, и испуниће се сва земља славе Његове (Пс. 71. 8, 11, 14, 15, 17, 19). Велика служба молитве, која људе доводи у блиску заједницу са Богом, појавила се на земљи у огромним размерама од времена измирења људи са Богом посредством Богочовека. Ова служба је обухватила универзум. Населило се по градовима и селима; цветао је у дивљим, до тада ненасељеним пустињама; сијало је у мрачним јазбинама, у клисурама, у понорима и на врховима планина, у дубинама густих шума. Име Богочовека добија најважнији значај у служби молитве, будући да је име Спаситеља људи, Творца људи и Анђела, будући да је име оваплоћеног Бога, Победника огорчених робова и створења – демона. Пред Њим – Господом и Искупитељем нашим – Етиопљани, демони и Његови непријатељи, пали духови, пасти ће и лизати прах (Пс. 71,9). „Господе, Господе наш, јер је дивно име Твоје по свој земљи, јер је сјај Твој узвишен до небеса. Из уста детета и оних који пишају, хвалио си, душмане Твоје, ради уништења непријатеља и локалног“ (Пс. 8, 2-3). Тачно! Величина Исусовог имена је изван разумевања разумних створења земље и неба; његово схватање несхватљиво прихвата инфантилна једноставност и вера. Са истим незаинтересованим расположењем треба почети да се моли у име Исусово и остати у овој молитви; постојаност и темељност у молитви треба да личе на непрекидну чежњу бебе за мајчиним брадавицама... Свети Давид набраја дивна дела страшног и светог имена (Пс. 110,9) Исусовог. Делује као прихваћени лек, чији начин деловања је непознат пацијенту и њему несхватљив, а сам ефекат је очигледан по оствареном излечењу. За име Исусово, које користи онај који се моли, долази му помоћ од Бога и даје му опроштење грехова; Због тога, свети Давид, излажући пред Бога опустошење и погубно стање душе сваког човека изазвано грешним животом, молећи у име свих људи милост, каже: „Помози нам, Боже, Спаситељу наш, у славу имена Твога, Господе, избави нас и очисти грехе наше за име Твоје“ (7). ...Снагом имена Исусовог ум се ослобађа колебања, јача воља, а исправност се доводи до љубоморе и других духовних својстава; богоугодне мисли и осећања, мисли и осећања непорочне природе човечије – само таквим мислима и осећањима је дозвољено да пребивају у души; у њему нема места за мисли и осећања која су туђа, јер ће Бог спасити Сион, и градови Јудејски ће се саградити: и они ће живети тамо, и наследити, и; и семе слугу Твојих обуздаће га, и они који љубе име Твоје уселиће се у њему (Пс. 68,36-37). У име Господа Исуса, пробуђење се даје души убијеној грехом. Господ Исус Христос је живот (Јн. 11, 25), и његово је име живо: оживљава оне који к њему кличу ка Извору живота, Господу Исусу Христу. „Имена Твога ради, Господе, живи ме правдом Својом“ (Пс. 142:11); Нећемо се удаљити од Тебе: оживи нас, и име Твоје призваћемо (Пс. 79,19). 2. 239–246 Када су се седамдесет нижих апостола, посланих од Господа да проповедају, вратили к Њему након што су извршили поверену им службу, они су радосно објавили Господу: „Господе, и демони нас слушају у име Твоје“ (Лк. 10, 17). О, како је само била ова радост! Како је била темељна! Више од пет хиљада година ђаво је владао људима, хватајући их у ропство себи и грехом у сродство са собом, а сада чује име Исусово – и покорава се људима који су му се до сада покоравали, везан је од оних који су њиме везани, и газили од оних погажених. У одговору ученицима, који су се радовали свргавању власти демона над људима и стицању власти људи над демонима, Господ је рекао: „Ево, дајем вам власт да газите на змију и на шкорпиона и на сву силу непријатељску, и ништа вам неће наудити“ (Лк. 10, 19). Власт је дата, али је дата слобода да се власт употреби и гази змије и шкорпионе, или да се занемари дар и да им се самовољно потчини. Под именом змије свети оци подразумевају подухвате који су очигледно грешни, а под именом шкорпије подразумевају подухвате прекривене изгледом чистоте, па и доброте. Моћ коју је Господ дао својим седамдесеторици ученика дата је свим хришћанима (Мк. 16,17). Искористи то, Кристијане! У име Исусово одсецање глава, односно почетне манифестације греха у мислима, сновима и осећањима; уништи власт ђавола над собом; уништи сав његов утицај на тебе; стекну духовну слободу. Основа вашег подвига је благодат светог Крштења; оружје је молитва у име Исусово. Господ је, давши Својим ученицима власт да газе змије и шкорпије, додао: „Осим тога, не радујте се томе, јер вам се душе покоравају; радујте се, јер су имена ваша записана на небесима“ (Лк. 10, 20). „Не радујте се толико“, каже блажени Теофилакт, „што вам се демони покоравају, него што су ваша имена записана на небесима: не мастилом, него Божјом благодаћу и сећањем Божијим“, Молитва Исусова. Ово је својство Исусове молитве: она подиже свог делатеља са земље на небо и укључује га међу становнике неба. Остати умом и срцем на небу и у Богу главни је плод, то је циљ молитве; одбијање и гажење непријатеља који се противе остварењу циља је споредна ствар: не треба да привлачи сву пажњу на себе, да кроз свест и сагледавање победе не дозволи да у себе уђе охолост и уображеност, и не претрпи страшни пораз над самом победом... Исусова молитва је била у универзалној употреби међу хришћанима првих векова... Није могло бити другачије. У име Господа Исуса Христа пред целим хришћанским друштвом извршена су најчудеснија знамења која су у целом хришћанском друштву пробудила веру у неограничену моћ имена Исусовог. Они који су успели схватили су ову моћ из свог успеха. О овој сили, која се обилно развија у светитељима Божијим, преподобни Варсануфије Велики се овако изражава: „Познајем једног слугу Божијег у роду нашем, у садашње време и на овом блаженом месту, који може да васкрсава мртве у име Господа нашег Исуса Христа, и изгони демоне, и исцељује неизлечиве болести, и не мање чини да му је један други дар апостолска, искушени, и да му даде друга чудеса. тачније, таленти. А шта то значи у поређењу са оним што се може учинити са Исусовим именом! Имајући пред очима чуда, завет Господњи у сећању, а у срцу пламену љубав према Господу, верни працркве су непрестано, пажљиво, са огњеном ревношћу херувима и серафима, молили у име Исусово. Ово је својство љубави! Она се стално сећа свог вољеног; она се непрестано одушевљава именом свог вољеног; она то чува у срцу, у мислима и на уснама. Име Господње је више од било ког имена: оно је извор задовољства, извор радости, извор живота; то је Дух; даје живот, мења, топи, идолизира. За неписмене потпуно задовољавајуће замењује молитве и псалмопис; Они који су писмени, успевши у Исусовој молитви, напуштају разноврсност псалмодије и почињу првенствено да практикују Исусову молитву, ради обилне снаге и исхране која јој је својствена. Све је то јасно из списа и указа светих отаца. Света Источна Православна Црква нуди свим неписменим људима, уместо свих молитава, Исусову молитву, приносећи је не као новотарију, већ као добро познату вежбу. Овај декрет” заједно са другим предањима Источне Цркве прешао је из Грчке у Русију, а многи од обичних људи, неписмени, па и неписмени, били су прожети силом Исусове молитве за спасење и живот вечни, многи су постигли велики духовни успех. 2. 250–253 Пишете да сте се, када сте почели да практикујете Исусову молитву, борили са малодушјем и његовим последицама: очајање, збуњеност, сан, итд. Ово је добар знак: „Користи молитве“, рекао је свети Јован Климак, „виде се из демонских препрека које се јављају током састанка“, тј. 6.205–206 Преподобни Нил из Соре, позивајући се на преподобног Нила Синаја, каже да је "умна молитва рај који не само да треба неговати, већ и чувати. Моливши се како треба, чекајте како не треба." Конкретно, непријатељ се после молитве бори са две страсти: гневом, који је директно супротан молитви, и блудом, који је његово телесно и сатанско подобије на делу, чиме уништава његово деловање. Апостол је рекао: ако се прилепиш уз Господа, биће један дух са Господом, а ако се прилепиш за блудницу, макар само у мислима, биће једно тело са блудницом. Нека ти Бог да да трпљењем побеђујеш битке и да по могућности прођеш кроз молитву без икаквих материјалних користи. 6.833 Место срца, књижевност Свети Оци, поучавајући молитву срца, нису давали прецизна упутства у ком делу срца она треба да се врши, вероватно из разлога што у то време није било потребе за овом поуком. Свети Никифор каже, као на познату тему, да је књижевност у срцима и да када се књижевност побуђује да учествује у молитви, онда ће се после ње и срце побудити на такво учешће. Онима који било шта знају тешко је да са свим детаљима и темељношћу предвиде и решењем предупреде сва питања која могу произаћи из потпуног незнања: у чему незнање види мрак, за знање нема ништа нејасно. У каснијим временима, нејасна назнака у записима отаца о срцу била је узрок значајног запрепашћења и погрешног практиковања молитве оних који су, без ментора, без пажљивог проучавања списа отаца, на основу површних појмова на брзину захваћених читањем, одлучили да се упусте у уметничку срчану молитву, полажући сву своју наду у материјал. Дефинитивно објашњење ове теме је стога постало неопходност. Људско срце има изглед дугуљасте вреће, која се шири према горе и сужава надоле. Његов горњи крај, који се налази насупрот леве брадавице грудног коша, је причвршћен, а доњи део, који се спушта до краја ребара, је слободан; када почне да осцилује, ова осцилација се зове откуцај срца. Многи, немајући појма о грађи срца, препознају своје срце тамо где осећају његово куцање. Када сами почну са вежбањем срдачне молитве, они свој дах усмеравају, уносећи га у срце, у овај део срца, доводећи га у плотску топлоту, и откуцаји срца се јако појачавају; дозивају себи и намећу себи неисправно стање и драж. Шемамонах Василије, позивајући се на светог Теофилакта и друге оце, тврди да се три силе душе – вербална, сила љубоморе и сила жеље – налазе овако: у грудима и у горњем делу срца налази се вербална сила, или дух човека; у средини - моћ љубоморе; на дну је моћ жеље, или природна пожуда. Онај ко покушава да покрене и загреје доњи део срца, покреће силу пожуде, која близином гениталних делова према њему и по својој природи покреће ове делове. Неупућено коришћење материјалних користи ће довести до снажног подстицања телесне пожуде. Каква чудна појава: очигледно се подвижник бави молитвом, а радња рађа пожуду коју треба умртвљивати делатношћу – а незнање, које је злоупотребило материјалне користи, приписује Исусовој молитви оно што треба приписати злостављању. Срдачна молитва долази из сједињења ума и духа, раздвојених падом, сједињених благодаћу искупљења. У људском духу концентрисана су осећања савести, смирења, кротости, љубави према Богу и ближњем и друга слична својства; Приликом молитве потребно је да се дејство ових својстава споји са деловањем ума. На то треба да буде усмерена сва пажња онога ко се моли. Сједињење се остварује прстом Божијим, који једини може да излечи рану од пада; молитвеник доказује искреност своје воље да добије исцељење непрестаним остајањем у молитви, ограничавајући свој ум у речи молитве, спољашњим и унутрашњим деловањем по заповестима Јеванђеља, чинећи дух способним да се сједини са умом који се моли. 2. 297–299 Шта значи место срца? То је вербална моћ или дух човека присутан у горњем делу срца, насупрот леве брадавице, као што је ум присутан у мозгу. Када се моли, потребно је да се дух сједини са умом и заједно са њим изговара молитву, а ум делује речима изговореним једном мишљу или уз учешће гласа, а дух делује осећањем нежности или плача. Јединство се у своје време даје Божанском благодаћу, а за почетника је довољно ако дух саосећа и сарађује са умом. Ако одржавате пажњу својим умом, ваш дух ће сигурно осетити нежност. Дух се обично назива „срцем“, баш као што се реч „глава“ користи уместо речи „ум“. 1. 264–265 (Погледајте Исусову молитву топлоту, уједињење, десну слику). Други, који себе сматрају обдареним духовним расуђивањем и који су од многих поштовани као такви, плаше се ове молитве као да је у питању нека зараза, наводећи као разлог „чар” – као да је неизоставан пратилац вежбања Исусове молитве – и сами се удаљавају од ње и уче друге да се удаљавају. Изумитељ таквог учења је, по мом мишљењу, ђаво, који мрзи Име Господа Исуса Христа, јер сабија сву његову силу: он дрхти пред овим свемоћним Именом и зато га оклевета пред многим хришћанима, да би одбацили огњено оружје, страшно за непријатеља, – спасавајући за себе. Други, док практикују Исусову молитву, желе одмах да осете њено духовно дејство, желе да уживају у њој, не схватајући да задовољству које само Бог даје мора да претходи истинско покајање. Мора се дуго и горко плакати пре него што се у души појави духовно дејство, а то је благодат, коју, понављам, даје Једини Бог у Њему познато време. Своју оданост Богу морамо прво доказати постојаношћу и трпљењем у подвигу молитве, расуђивања и одсецања свих страсти у најситнијим делима и огранцима. Савршен начин да практикујете Исусову молитву је да је изговорите тихо уснама или умом, увек са пажњом и осећањем покајања. Ђаво не трпи мирис покајања; из душе која из себе испушта овај миомирис, бежи својим чарима. Овако практикована Исусова молитва је одлично оружје против свих страсти, одлично занимање за ум приликом рукотворина, путовања и у другим случајевима када је немогуће бавити се читањем и псалмописом. Таква вежба са Исусовом молитвом доликује уопште свим хришћанима, и онима који живе у манастирима и онима који живе усред света. Жеља за откривањем духовног деловања срца највише, готово искључиво, приличи монасима, па и онда онима који су до детаља познавали борбу са страстима, са погодностима које пружа место и друге прилике. 6.248–249 „Огањ свети и небески“, каже Свети Јован Климак, „једне спаљује недостатком чистоте, друге, напротив, просвећује као оне који су достигли савршенство. Исти огањ назива се и огањ који прождире и светлост просветљујућа. Због тога једни долазе из молитве своје, као из вреле купке, осећајући једни олакшице и тварност из других; чиста одежда смирења и радости Они који после своје молитве не осете ни једно од ова два дела, и даље се моле телесно, а не духовно. Духовном молитвом овде се назива молитва вођена Божанском благодаћу, а телесном молитвом је молитва коју човек врши сопственим трудом, без очигледне помоћи благодати. Друга врста молитве је неопходна, како тврди исти Јован Климакус, да би благодатна молитва била услишана у своје време. Како благодатна молитва означава свој долазак? Она свој долазак обележава криком изнад природног, а човек улази у врата светиње Божије, у своје срце, у неизрецивој исповести. 2.276–276 „Као што је немогуће видети своје лице у поремећеној води, тако је немогуће да душа, ако се не очисти од туђих мисли, оствари духовну молитву“ (речи стараца). Духовна молитва се назива благодатном молитвом када ум, због своје чистоте и потпуне тежње ка Богу; удостојиће се сјединити са Духом Светим и доћи под руководство Духа Светога. 7.366 Многи велики оци су током свог живота практиковали усмену и јавну молитву и, истовремено, обиловали даровима Духа. Разлог њиховог успеха био је то што су им ум, срце, цела душа и цело тело били повезани са њиховим гласом и уснама; изговарали су молитву свом душом својом, свом снагом својом, свом постојањем, свом људскошћу. Тако је монах Симеон Дивногорски читаву ноћ прочитао цео Псалтир. Свети Исак Сиријски помиње извесног блаженог старца који се бавио молитвеним читањем псалама, коме је било дозвољено да осети читање само за време трајања „славе“, након чега га је Божанска утеха обузела таквом силом да је читавим данима остао у свештеном лудилу, не осећајући ни време ни себе. Приликом читања акатиста, Светог Сергија Радоњешког посетила је Богородица у пратњи апостола Петра и Јована. О суздалском монаху Илариону причају: када је читао акатист у цркви, речи су излетеле из његових уста, као у пламену, необјашњивом снагом и дејством на присутне. Усмена молитва светих била је побуђена пажњом и Божанском благодаћу, која је ујединила у једну грехом подељене силе човека, због чега је одисала таквом натприродном силом и оставила тако диван утисак на слушаоце. Светитељи су певали Богу у срдачном исповедању, певали су и исповедали се Богу непоколебљиво (јутрење), односно без расејања; певали су Богу умно (Пс. 46,8). 2. 186–187 Свети Синаит каже: „Једни, поучавајући науку о молитви, предлажу да се то чини устима, а други се служе само умом – ја предлажем и једно и друго. Понекад се ум, малодушан, исцрпљује молитвом, а некада уснама; и зато се треба молити и једним и другим: и уснама и умом. Међутим, треба плакати тихо и да не узнемирава ум, и да не узнемирава ум. не омета молитву, навикнувши се да је чини, успеће и добити од Духа снагу да се моли снажно и на све начине, тада неће бити принуђен да се моли умном молитвом. 2.281 Проучавање Јеванђеља и псалама напамет необично развија усмену, пажљиву молитву. 1.225 Искуство ће научити свакога ко практикује молитву да изговарање Исусове молитве, и свих молитава уопште, наглас, у великој мери помаже да се ум не опљачка забавом. У случају појачаног непријатељског напада, када се осети слабљење воље и помрачење ума, неопходна је гласовна молитва. Пажљива гласовна молитва је и умна и срдачна. 2.271 (Погледајте самогласничку молитву, Исусову молитву). Најузвишенија ментална активност је изузетно једноставна; потребе, за прихватањем, инфантилне једноставности и вере; али смо постали толико сложени да нам је та једноставност и неприступачна и несхватљива. Желимо да будемо паметни, желимо да оживимо себе, не трпимо самопожртвовање, не желимо да делујемо вером. Због тога нам је потребан ментор који би нас извео из наше сложености, из наше лукавости, из наших лукавстава, из наше сујете и уображености – у ширину и једноставност вере. Због тога се дешава да на пољу умног деловања беба постигне изузетан успех, али мудрац залута и падне у мрачни понор прелести. 2.256 Недовољан ментор је опасан када искушеника поучава добром моралу и првим правилима монашког живота; утолико је опасније за оне који се усуђују да чују учење о великој тајни умне молитве, водећи хришћанина у тајно, истовремено суштинско и потпуно опипљиво сједињење са Богом. 6.87 Свети мир је смирење ума, рођено од испуњења јеванђелских заповести, које помиње Свети Исак Сиријски у 55. Слову, које су осетили Свети Григорије Богослов и Свети Василије Велики и, осетивши то, повукли се у пустињу. Тамо, заокупивши се својим унутрашњим човеком и коначно га образујући Јеванђељем, постали су посматрачи тајанствених визија Духа. Очигледно је да мирност ума, или неиспареност (уништење расејаности), стиче ум по својој повезаности са душом. Без тога, он се не може зауставити да лебди и лута свуда. Када се ум, дејством Божанске благодати, сједини са срцем, тада он добија молитвену силу о којој говори свети Григорије Синаит: „Да Мојсије није примио штап силе од Бога, онда Бог не би ударио њиме фараона и Египта: тако ум, ако нема молитвену силу у својој руци, неће моћи да се супротстави греху и сатре. 2. 224–225 Тешећи и поучавајући општенародне монахе који се баве монашким послушањима, подстичући их да буду марљиви и темељни у свом молитвеном подвигу, Климак каже: „Од монаха који се баве послушањима, Бог не тражи молитву која је потпуно чиста од забаве. Не дајте се обесхрабрити, да се умом непрестано отимате! да се вратиш себи Савршена слобода од расејаности је власништво Анђела. Роб страсти! Помолимо се Господу непрестано, неумољиво, јер су сви бестрасни таквом молитвом прешли у стање бестрасности из страсног стања. Ако немилосрдно тренираш свој ум да никада не одлута од речи молитве, онда ће он бити са тобом за време јела. Ако му дозволите да лута около без контроле, онда никада неће моћи да остане са вама. Велики радник велике и савршене молитве је рекао: „Волео бих да говорим пет речи својим умом радије него десет хиљада речи својим језиком“ (1. Кор. 14:19). Таква молитва – благодатна молитва ума у ​​срцу, туђа узлетању – није својствена одојчадима, па ћемо се зато и ми, попут одојчади, бринући о квалитету молитве – о пажњи кроз затварање ума у ​​речи – много молити. Количина изазива квалитет. Господ даје чисту молитву онима који се лењо моле, много и непрестано својом молитвом, која је оскврњена забавама. 1. 259–260 Подвиг молитве... је подвиг. Морамо напорно да радимо. „Ко стрпљиво моли своју оскврњену молитву“, рекао је свети Јован Климак, — и не напушта је, досадивши њеној прљавштини, Бог му даје истиниту молитву у своје време. 6.774 Непрекидну молитву заповеда сам Бог. Спаситељ света је рекао: „Иштите, и даће вам се; тражите и наћи ћете; притисните и отвориће вам се“ (Матеј 7:7). „Зар се Бог не треба осветити изабраницима Својим, који к Њему вапе дан и ноћ, и стрпљив за њих? Кажем вам да ће брзо извршити њихову освету“ (Лука 18:7-8). Апостол, понављајући науку Господњу, каже: „Непрестано се молите“ (1. Сол. 5, 17). „Желим да се људи моле на сваком месту, подижући своје свете руке, без гнева и размишљања“ (1. Тим. 2:8). Под именом мужева апостол подразумева хришћане који су достигли хришћанско савршенство. Само савршени хришћани теже да се моле без гнева и размишљања, односно у дубоком миру, у најчистијој љубави према ближњему, без и најмањег сећања на злобу према ближњем и осуде на њега, не забављајући се страним мислима и сновима (без размишљања). Такви људи могу да приносе молитву Богу на сваком месту и у свако време, подижући и дижући своје часне руке к Њему: ум и срце, очишћени од страсти, освећени Духом. Очигледно, непрестана молитва не може бити власништво монаха искушеника; али да би у своје време постао способан за непрестану молитву, мора се навикавати на честу молитву. Честа молитва, у своје време, аутоматски ће се претворити у непрестану молитву. Као што је за време непрекидне молитве најпогодније обављати Исусову молитву, искушеник треба да се што чешће обраћа Исусовој молитви. Да ли сте имали најкраће слободно време? Не убијај га у беспослици! Немојте га убијати користећи га за неки неостварљив и празан сан, за неку сујетну, безначајну активност! Користите га за вежбање Исусове молитве. Ако се због слабости или, тачније, због природе пале природе, деси да се занесете заводљивим сновима и мислима – немојте се обесхрабрити, не опуштајте се. Покајавши се пред Богом за своју лакоумност и спознавши пред Њим своју палу природу и своју страст, падни умно пред Његовом милосрђем и предузми мере опреза против заводљивих снова и заводљивих помисли. Ко се не навикне на честу молитву, никада неће примити непрестану молитву. Непрекидна молитва је дар Божији, дат од Бога Своме слузи и слузи који је био испитан у верности. „Немогуће је приступити Богу другачије него непрестаном молитвом“ (Св. Исак Сиријски). Непрекидна молитва је знак милости Божије према човеку, знак је да су све силе душе похрлиле ка Богу. Помилуј ме, Господе, јер ћу ти вапити по цео дан. Развесели душу слуге Твога, јер к Теби узех душу своју (Пс. 85,3-4). 5. 112–113 (Погледајте Исусову молитву, име, мисли). По постригу у монах, када се новопостриженом даје бројаница, названа „духовни мач“, поверена му је непрестана, ноћна молитва Исусове молитве. Дакле, практиковање Исусове молитве је завет монаха. Испуњење завета је обавеза која се не може одрећи. 1.203 Завет изговарају сви. Ни мноштво прекршилаца завета ни обичај кршења не даје легитимитет кршењу. Стадо коме је Небески Отац наклонио Краљевство није довољно. Уска стаза увек има мало путника, а широка много. У новије време скоро сви ће напустити овај пут, скоро сви ће ићи широким. Из овога не следи да ће широко изгубити способност да води ка уништењу, да ће уско постати сувишно, непотребно за спасење. Свако ко жели да се спасе мора свакако да се држи уског пута који је завештао Спаситељ. 1. 208–209 Брат упита авву Пимена: „Шта да мислим, ћутајући у својој келији?“ Старац је одговорио: „Ја сам као човек до грла заробљен у мочвари, са бременом на врату – и вапијем Богу: помилуј ме. Ова изрека осликава унутрашње дело Пимена Великог. Све се то спојило у молитвени вапај. помилуј ме! - ово је израз плача који је продро у душу. Плач, када достигне свој развој, не може се заоденути многим мислима и многословљем: задовољава се да најкраћом молитвом изрази огромно духовно осећање. 7.302 Авва Исак је рекао: Једног дана сам седео са аввом Пименом и видео да је полудео. Поклонио сам му се до земље, тражећи да ми каже где је? Приморан да открије своју тајну, рекао је: „Мој ум је био на Спаситељевом крсту у оним минутима када је Госпа Марија стајала код крста и плакала; волео бих да плачем овако заувек. Монах Пимен је волео да плаче! Најпре, плач чисти од греха, затим почиње да наслађује очишћеног с времена на време у духовна виђења (Јез. 40, 4-5), мењајући ум, мењајући осећања душе и тела благодатном променом, необјашњивом у окружењу телесне мудрости, превазилазећи сва стања карактеристична за палу природу. Сузе покајника, које доносе покајање из свести о гресима, повезане су са горчином срца, са болним дејством на тело; Сузе онога ко се чисти и доноси покајање од изобиља смирења слатке су души и хране само тело. Свети Исак Сиријски назива земљом радости мисли и осећања из којих теку ове сузе и којима их прати. Они мењају сам спољашњи изглед људског лица. Подвижник улази у сузе утехе, сузе – сведоци милости Божије – горке сузе покајања за грехе, сузе бола због своје грешности, о свом паду, о ропству одбаченим духовима, о општењу са њима, о отуђењу од Бога, о асимилацији непријатељства према Богу. 7. 302–303 Не тражимо задовољства, визије; грешни смо, недостојни духовних наслада и виђења, неспособни за њих због старости. Потрудимо се пажљивом молитвом да скренемо поглед ума на себе како бисмо открили своју грешност у себи. Када га отворимо, умно ћемо стати пред Господа нашег Исуса Христа у лице губавцима, слепима, глувим, хромим, узетима, демонима; Почнимо пред Њим од сиромаштва нашег духа, од срца схрваног болешћу због наше грешности, плачни вапај молитве. Нека овај вапај буде неограничен у изобиљу! Нека се сва многословљеност и сва разноликост речи покажу неспособним да то изразе. По свом изобиљу и неизрецивости нека се непрестано облачи, нека се облачи у молитву од мало речи, али великог значења: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешнога. 2.313 (Види Плач, Молитва Исусове болести). Почетни плодови молитве су пажња и нежност. Ови плодови се јављају изнад свих осталих из сваке исправно обављене молитве, а посебно из Исусове молитве, чије је вршење више од псалмописа и других молитава. Из пажње настаје нежност, а из нежности пажња се продубљује. Они се појачавају, рађајући једно друго; дају јој чистоту, елиминишући расејаност и сањарење. И права молитва и пажња и нежност су дарови Божији. Као што своју жељу да стекнемо молитву доказујемо присиљавањем себе да је чинимо, тако своју жељу да стекнемо пажњу и нежност доказујемо тако што се приморавамо да је чинимо. Даље, плод молитве је постепено ширење виђења сопствених греха и своје грешности, због чега се нежност појачава и претвара у плач. Плач је назив за обилату нежност, спојену са болом скрушеног и смерног срца, који делује из дубине срца и обавија душу. Затим постоје осећаји присуства Бога, живо сећање на смрт, страх од суда и осуде. Сви ови плодови молитве су праћени плачем и, у своје време, бивају осечени тананим, светим, духовним осећањем страха Божијег. Страх Божији се не може упоредити ни са једним осећањем телесне, па и духовне личности. Страх Божији је потпуно ново осећање. Страх Божији је дејство Духа Светога. Од наговештаја ове дивне радње страсти почињу да се топе – ум и срце почињу да се привлаче непрекидном вежбању молитве. Са извесним успехом долази осећање ћутања, смирења, љубави према Богу и ближњима – без разликовања добра од зла, трпљења са тугама – као Божијег допуштења и исцељења, које је нужно потребно нашој грешности. Љубав према Богу и ближњима, која се постепено јавља из страха Божијег, потпуно је духовна, необјашњиво света, танана, скромна, одликована бескрајном разликом од људске љубави у свом обичном стању, не може се упоредити ни са једном љубављу која се креће у палој природи, ма колико та природна љубав била исправна и света. Природни закон, који делује у времену, је одобрен, али је вечни закон, духовни закон, онолико виши од њега колико је виши Дух Свети Божји од људског духа. 1. 290–291 (Види молитву Исусовог даха, Име Божије). Брат је замолио Авву Арсенија да му да упутства. Старац је рекао: „Труди се свом снагом, да се унутрашњим трудом по Богу победи све спољашње. Унутрашња активност је иста ментална активност. Састоји се од пажљиве вербалне и умне молитве, вапаја срца, сећања на смрт, самопрекоревања, свести и исповедања своје грешности и сличних дела које подвижник врши у души, у себи. 7.37 Авва Арсеније је рекао: „Ако тражимо Бога, Он ће нам се јавити, а ако Га задржимо у себи, Он ће пребивати с нама. Изрека потиче од најузвишенијег монашког подвига! Означава да кроз истински подвиг треба привући благодат Божију у себе и, примивши је, задржати је у себи кроз истински подвиг. Они који су се после благодати предали лењости и немарности изгубили су је. 7. 37–38 (Види Ментални и физички подвиг). Користи од учења или сећања на Бога су безбројне: оно је изнад речи, изнад разумевања. А они који су то осетили нису у стању да то у потпуности објасне. Непрекидна молитва, као заповест Божија и дар Божији, необјашњива је људским разумом и речима. Кратка молитва сабира ум, који, ако није везан за учење, рекао је свети Исак Сиријски, онда не може да престане да лебди и да лута свуда. Подвижник може да се моли кратком молитвом на било ком месту, у било које време, у току било које активности, а посебно физичке. Чак и када сте присутни на црквеној служби, корисно је бавити се њоме не само када читање није јасно разумљиво, већ и када се чита јасно. Помаже да се читање посвети пажњи, посебно када оно заживи у души и постане човеку као природно. Поучавање уопште, посебно Исусова молитва, служи као одлично оружје против грешних мисли. Многи свети писци понављају следећу изреку светог Јована Климака: „У име Исусово поразите противничке ратнике, јер ни на небу ни на земљи нећете наћи јаче оружје. Од непрестане молитве подвижник пада у духовно сиромаштво: учећи се да непрестано тражи помоћ Божију, он постепено губи поверење у себе; ако нешто уради успешно, он у томе не види свој успех, већ милост Божију, за коју непрестано моли Бога. Непрекидна молитва води ка стицању вере, јер онај ко се моли непрестано почиње да осећа постепено присуство Божије. Ово осећање може постепено да се повећава и појачава до те мере да ће око ума видети Бога у Његовом Промислу јасније него што чулно око види материјалне предмете света: срце ће осетити присуство Бога. Онај ко је тако видео Бога и осетио Његово присуство не може а да не верује у Њега кроз живу веру, пројављену делима. Непрекидна молитва разара злоћу кроз наду у Бога, уводи је у свету простоту, одвикавајући ум од разних помисли, од прављења планова за себе и за друге, увек га држећи у сиромаштву и смирењу мисли које чине њено учење. Човек који се непрестано моли постепено губи навику сањарења, расејаности, сујетне бриге и много бриге, и губи је утолико више што се светије и скромније учење продубљује у његовој души и укорењује у њој. Коначно, може доћи у стање детињства које заповеда Јеванђеље, да се развесели Христа ради, односно да изгуби лажни ум света и прими духовни ум од Бога. Непрекидна молитва уништава радозналост, сумњу и сумњу. Од тога сви људи почињу да изгледају љубазни, а из такве срдачне посвећености људима рађа се љубав према њима. Ко се непрестано моли, непрестано пребива у Господу, познаје Господа као Господа, стиче страх Господњи, кроз страх улази у чистоту, а кроз чистоту у Божанску љубав. Љубав Божија испуњава свој храм даровима Духа. 2.194–195 Природно је да многе мисли и снови настају из пале природе. За молитву је чак својствено да у палој природи открива скривене знаке њеног пада и утиске произвољних греха (Калист и Игњатије, Филокалија, том 5, глава 49). Такође, ђаво, знајући шта је велика добра молитва, труди се током ње да узнемири подвижника грешним, сујетним помислима и сновима како би га одвратио од молитве и молитву учинио бесплодном. Изсред грешних помисли, снова и осећања, из средине овог нашег ропства, завапимо у молитви Господу све јаче, као Израиљци који су стењали од својих дела и вапили. И, као што каже Писмо, њихов је вапај Богу изашао из дела њихових. И Бог је чуо њихово уздисање (Изл. 2:23–24). Опште правило у борби против грешних настојања је да се грех одбаци на самом његовом појављивању, да се убијају тајанствени Вавилонци док су „бебе“ (Пс. 136:9). „Онај ко се умно бори“, рекао је свети Нил Сорски, – одражава мајку злог умног домаћина, односно први додир злих мисли у његовом уму. Онај који је одразио овај први додир одједном је одразио читав низ злих мисли које су уследиле.” Ако нас грех, услед претходног ропства њему и вештине у њему, силује, онда ни тада не треба да се обесхрабрујемо и падамо у опуштеност и очајање; невидљиве победе треба лечити покајањем и остати у подвигу чврстином, храброшћу и постојаношћу. Грешне и сујетне мисли, снови и осећања могу нам онда несумњиво нашкодити када се не боримо против њих, када уживамо у њима и усађујемо их у себе. Из произвољног дружења са грехом и из произвољног општења са одбаченим духовима рађају се и јачају страсти, а драж неупадљиво може да се увуче у душу. Када се одупремо грешним мислима, сновима и осећањима, онда ће нам сама борба са њима донети успех и обогатити нас активним умом. Неки старац, који је успео у умној молитви, упитао је другог монаха који се такође њоме бавио: „Ко те научи молитви? Монах је одговорио: „Демони“. Старац се осмехну и рече: "Какво си искушење изговорио за оне који не знају! Али, реци ми, како су те демони научили молитви?" Монах је одговорио: "Допуштена ми је тешка и дуготрајна битка од жестоких мисли, снова и осећања која ми ни дању ни ноћу нису давала одмора. Био сам исцрпљен и невероватно мршав од тежине овог неприродног стања. Притиснут налетом духова, прибегао сам Исусовој молитви. Злостављање је достигло такав степен да сам се непрестано осећао у очима. осетио сам да ми је грло било везано као конопцем, а онда сам, под утицајем саме битке, почео да осећам да се молитва појачава и нада се обнавља у мом срцу, када је борба, бивајући све лакша, коначно утихнула, у мом срцу се изненада појавила молитва. Помолимо се непрестано, стрпљиво, истрајно. Бог ће благодатну, чисту молитву благовремено дати и онима који се моле без лењости и непрестано својом нечистом молитвом, који малодушно не напуштају подвиг молитве када му се молитва дуго не попушта. Пример успеха упорне Исусове молитве видимо у Јеванђељу. Када је Господ одлазио из Јерихона, праћен ученицима и мноштвом народа, тада је слепи Вартимеј, који је седео на путу и ​​молио милостињу, сазнавши да Господ пролази, почео да виче: „Сине Давидов, Исусе, помилуј ме! Било му је забрањено да виче, али је викао све више. Последица непрестаног вриска било је исцељење слепца од Господа (Мк. 10,46–52). Тако ћемо и ми завапити, упркос грешним помислима, сновима и осећањима који произилазе из наше пале природе и које доноси ђаво да омета наш молитвени вапај, и ми ћемо несумњиво бити помиловани. 1. 288–290 (Види Мисли, Исусова молитва, Опозиција). Ништа не промовише молитву више од послушности, која нас умртвљује према свету и нама самима. „Велика корист од молитве произилази из послушања“, рекао је свети Симеон Нови Богослов. Они који су у послушности и монашким трудовима не треба ни на који начин да сматрају да су слободни од молитве: без тога ће и сами трудови, па чак и послушање, бити бесплодни, штавише, донеће штетни плод сујете и других грехова, који ће се свакако јавити у оној души у којој ће бити погубна празнина, у којој не живи миомирис силе и молитве. 2.158 Манастирски живот, посебно општински, доприноси да се почетник успешно и трајно увежбава у молитви, само ако живи исправно. Онима који исправно живе у заједници стално се пружају могућности за послушност и смирење, а ове врлине, више од свих других, припремају и усклађују душу са истинском молитвом. „Послушност долази од смирења“, рекли су оци. 1.273 Сваки монах може лако да се искуша и ускоро види ефекат послушања и смирења као одговор на молитву. Свакодневно исповедање мисли своме духовнику или старешини, одрицање од делатности по сопственом уму и вољи, почеће за кратко време да делује против расејаности, уништава је, а ум задржава у речима молитве. Смирење пред старешином и пред свом браћом одмах ће почети да уноси нежност у срце и одржава га нежним. Напротив, од поступања по својој вољи и по сопственом уму, одмах ће се појавити брига о себи; уму ће се појавити разна размишљања, претпоставке, страхови, снови, уништавајући пажљиву молитву. 1.277 (Види Исусову молитву, Непаритет). Сви хришћани могу и треба да практикују Исусову молитву са циљем покајања и призивања Господа у помоћ, упражњавају се са страхом Божијим и вером, са највећом пажњом на мисли и речи молитве, са скрушеношћу духа: али није сваком допуштено да свету молитву почиње умом у кавезу срца. Пре свега, Исусовом молитвом могу и треба да се баве не само монаси који живе у манастирима и баве се послушањима, већ и мирјани. Оваква пажљива молитва може се назвати и умном и срдачном, јер се често врши само умом, а у пажљивим молитвама, увек уз учешће срца, изражена осећањем плача и суза због нежности. Молитвени свештени чин ума у ​​срцу захтева претходно вежбање у првом облику молитве, задовољавајући успех у овој молитви. Сама благодат Божија, у њој познато време, по свом благовољењу, преноси подвижника молитве са прве слике на другу. Ако је Богу угодно да остави подвижника за време молитве покајања, онда нека остане при томе, нека не тражи више стање, нека га не тражи у чврстом уверењу да се оно не стиче трудом људским – даровано је од Бога. Остати у покајању је гаранција спасења. Будимо задовољни овим стањем, не тражимо више стање. Таква потрага је сигуран знак поноса и уображености; таква потрага не води ка успеху, већ ка спотицању и уништењу. Свети Нил, по учењу свих светих отаца, забрањује прерано настојање да се ум спусти у срце, у спољашњу и унутрашњу тишину, у осећање сладости и друга висока молитвена стања која се отварају када се молитва покајања од Бога прихвати и непријатељи се повуку из душе. 2. 257–258. Свети Симеон Нови Богослов, говорећи о повременом неуспеху молитвеног подвижништва и кукољу прелести који из њега проистичу, узрок и неуспеха и прелести приписује неодржавању исправности и поступности у подвижништву. „Они који хоће да се уздигну“, каже Богослов, „на висине молитвеног успеха, не треба да почну да иду одозго надоле, него да се уздижу одоздо према горе, прво на први степеник лествице, па на други, па на трећи, и на крају на четврти. Тако свако може да се уздигне са земље и да се уздигне на небо, а затим да се укроти, прво мора да пређе на небо. мора практиковати псалмодију, односно усмену молитву: када се страсти умање, онда се молитва, која природно доноси радост и сладост језику, сматра угодном Богу. Треће, он се мора бавити умном молитвом. Овде се, наравно, молитва врши умом у срцу: пажљиву молитву почетника, са саосећањем срца, оци се ретко удостоје да назову умном молитвом, сврставајући је више у усмену. "Четврто, мора се вратити на визију. Прво је власништво почетника; друго - да расте у благостању; треће - оних који су постигли екстремни просперитет; четврто - савршено." Даље, Богослов каже да они који се труде да умање страсти морају да науче да чувају своја срца и да се пажљиво моле Исусовом молитвом, која одговара њиховом расположењу. 1. 224–225 (Погледајте радњу Исусове молитве, топлота). Предрасуде према молитви Неки, видећи штетне последице лакомисленог подвига и само површно и збркано схватајући Исусову молитву и околности око ње, приписивали су ове последице не незнању и лакомислености, већ самој свесветој Исусовој молитви. Може ли ишта бити тужније, јадније од ове бласфемије, ове лепоте? 2.297 За успех у молитви и избегавање прелести неопходна је самопожртвованост, која учи да се у молитви тражи само пажња. Тада ће подвиг молитве постати све једноставнији; Искушења, која, међутим, увек прате подвиг, такође ће бити ублажена. Ако се неко прерано труди да у себи открије радње срдачне молитве, „њему“, каже Свети Нил Сорски, по другим светитељима. очеви, – тешка искушења од демона су дозвољена, мимо снаге сила.” Таква тежња се заснива на погрешно схваћеној узвишености и охолости, која се чини као ревност. 6.770 Шта можете рећи о поступцима које осећате када се молите? Они су дефинитивно крвави; Не можете а да не признате да то мишљење такође функционише. Ваша савест, сумњајући у праведност и исправност ових поступака, сумњајући у њих, већ може послужити као довољно разоткривање. Осим тога, тамни сте: Божанско дејство би вас просветлило и задовољило, задовољило не осећањем сладости, него познањем Истине, од чега се у савести јавља дивно смирење и обавештење. Топлина делује на спољашњост вашег тела; али ви сте потпуно несвесни (ово се може схватити само искуством) како се душа креће у сједињење са умом, вуче тело са собом; како, у тананој хладноћи и дубоком миру, човек, сједињен са собом, изнад сваке борбе, стран сваком греху, обучен у покајање, стоји пред лицем Господњим чистом молитвом, обухватајући цело своје биће – и само своје бдење. Тада крв престаје, умишљена сладост бежи, човек види да је пало биће, упућује се на покајање, које треба да га загрли, омогући му да се очисти, кроз очишћење – сједињење са Богом. Покајање треба да буде душа молитве, без ње је мртва, заудара на смрад гордих и заводљивих мишљења! Покајање је једина врата кроз која се може наћи спасоносна паша у Господу. Онај ко занемарује покајање туђ је сваком добру. 6.260 Ова молитва је највиши, најтежи и најжалоснији подвиг, који захтева и потпуну несебичност и исправност мисли, иначе отац лажи, узимајући обличје светлог Анђела, прилази срцу са хињеним одушевљењем, које, осетивши га и удостојивши га благодаћу Божанске, човек се потврђује у својој чари и почиње да показује своје плодове неким знацима. За то је, каже свети Јован Климак, хитно потребна Божија помоћ, јер је људима неизлечива. И заиста, да ли ће онај који мисли (ако не каже) пристати да прими духовни савет од ближњег да је благодат његова учитељица? Да ли је природно да неко ко мисли да све види јасно и разумно и у души осећа небеску утеху да призна незнање и прелест? 6. 475–476 У овом тренутку постоји велика потреба за исправном молитвом, али они то и не знају! Не знају да то треба да буде оруђе и израз покајања, траже задовољство и насладу, ласкају себи, а инструментом датим за спасење убијају своје душе. Правилно разумевање молитве у наше време је од суштинског значаја! Она је суштински, једини вођа нашег времена ка спасењу. 6.766 (Види Прелест, Исусова молитва, Место срца). Свети, велики, душеспасоносни подвиг молитве. Он је главни и први међу монашким подвизима. Сви остали подвизи су службени подвизи овом подвигу; предузимају се да би се молитвени подвиг успешније остварио, да би плодови молитве били обилнији. „Глава свега благочестивог живота“, рекао је свети Макарије Велики, „а врхунац свих добрих дела је постојан боравак у молитви. Који људски положај може бити виши, може се упоредити са положајем особе која је допуштена у разговор молитвом са Царем над краљевима, са Богом богова, са Творцем и сувереним Владаром свих видљивих и невидљивих, материјалних и духовних створења? Због важности практиковања молитве, ова вежба захтева значајну прелиминарну припрему. Од оних који желе да се приближе Цару над Царевима, Он захтева Њему угодан начин размишљања и расположење срца, тај начин размишљања и оно расположење срца којим су Му се приближили и угађали сви праведници Старог и Новог Завета (Лк. 1, 17). Без оваквог начина размишљања и срчаног става, приступ је немогућ, покушаји и напори да се добије приступ су узалудни. Ако хоћеш да се приближиш Богу и да се кроз сталну молитву приближиш Њему, погледај око себе! Пажљиво испитајте свој начин размишљања: да ли сте заражени неким лажним учењем? Хоћете ли тачно и без изузетка следити учење Источне Цркве, једине истините, свете, апостолске? Ако неко не послуша Цркву, рече Господ ученику своме, бићеш као незнабожац и цариник (Мт. 18, 17), странци Богу, непријатељи Божији. Какво значење може имати молитва онога ко је у стању непријатељства према Богу, у стању отуђености од Бога? Свест о својој грешности, свести о својој слабости, својој безначајности је неопходан услов да би молитва била благодатно прихваћена и услишена од Бога. Сви свети су основ молитве стављали на свест и исповедање своје грешности и грешности целог човечанства. Светост човека зависи од свести и исповедања ове грешности. Онај који дарује светост људима за њихово покајање је рекао: „Нисам дошао да позовем праведнике, него грешнике на покајање“ (Матеј 9:13). Они који желе да се упусте у подвиг молитве! Пре него што започнете овај подвиг, покушајте да опростите свима који су вас узнемирили, оклеветали, понизили, свима који су вам нанели било какву штету. Онај пред којим намераваш да се појавиш у молитви ти заповеда: „Ако принесеш дар молитве великом олтару Цара над царевима, сети се тога, јер твој брат има нешто за тебе: остави дар свој пред олтаром, и иди, најпре се понизи са братом својим, а онда, када дођеш, донеси свој дар“ (Матеј 5, 23-24). Припремите се за молитву непристрасно и безбрижно. Од зависности - брига. Спутана страстима, расејана бригама, твоја мисао неће моћи молитвом постојано стремити ка Богу. „Не можете служити Богу и мамону: јер где је ваше благо, тамо ће вам бити и срце. Не брините се за изреку: „Шта год попијемо, или шта год пијемо, и све ће вам се ово додати“ (Матеј 6:24, 21, 31, 33). Отргни ум и срце свој од земље и од свега што је земаљско неће почети да буде све земаљско. молитва ка небу. Ако трпиш сиромаштво, или те тужне прилике тиште, или твој непријатељ кује заверу против тебе и прогони: остави то без пажње – да твоју пажњу током молитве не поремети никаква забава, било каква срамота – остави без надзора сећања и мисли које ти доносе о сиромаштву, о твојим приликама, о твом непријатељу. Онај који има потпуну власт над тобом, твојим околностима и твојим непријатељем, каже Својим вољенима: „Нека се не узнемирује срце твоје: веруј у Бога и веруј у мене“ (Јован 14:1). „Кад год се молиш“, заповеда Господ, „уђи у орман свој, и кад затвориш врата своја, помоли се Оцу своме који је у тајности“ (Матеј 6:6). Било да сте у друштву људи или сте сами, трудите се да непрестано улазите дубље у своју унутрашњу духовну ћелију, затворите врата својих осећања и језика и молите се тајно умом и срцем. Заволевши подвиг молитве, заволи самоћу у телесној келији. Затворите њена врата за себе и за друге. Стрпљиво издржи досаду затварача: неће бити споро да га замени најпријатнији осећај. „Останите у својој келији“, говорили су свети оци, „она ће вас свему научити“, односно монашком животу, који је сав усредсређен на молитву. Заволевши подвиг молитве, заволи безмолвије: оно држи нераздељене силе душе, способне за сталну молитву у унутрашњој келији. Навика ћутања омогућава тихо молитву из срца чак и усред бучне гомиле. Као жртву љубави према молитви, жртвујте задовољства чула и задовољства ума, радозналост, радозналост; чувај душу своју од свих спољашњих утисака, да се у њу молитвом утисне Бог. Његов свесвети, невидљиви, духовни Образ не трпи пребивање у души закрченој сликама сујетног, материјалног, пролазног света. Не дивите се видљивој природи, не бавите се созерцањем њених лепота; не губите драгоцено време и енергију душе на стицање знања које пружају људске науке. Користите и снагу и време да стекнете молитву, која се свештено обавља у унутрашњој келији. Тамо, у себи, молитва ће открити призор који ће привући сву вашу пажњу; даће вам знање које свет не може да садржи, о чијем постојању он нема појма. Тамо, у дубини свог срца, видећеш пад човечанства, видећеш своју душу, убијену грехом, видећеш ковчег, видећеш пакао, видећеш демоне, видећеш ланце и окове, видећеш пламено оружје херувима, који чува пут до дрвета живота, забрањује човеку да уђе у рај и видеће други свет из мога пребивалишта, и видећеш други свет из мог пребивалишта. синови света. Када се овај спектакл отвори, ваше очи ће бити привучене њиме; охладнећеш према свему пролазном и пропадљивом, са чиме си до сада саосећао. „Данас или сутра ћемо умријети“, рекао је свети Андреј Јуродиви монаху, одвраћајући га од његове везаности за суштину и објашњавајући лудост такве везаности. Веома истините речи! Веома истинит приказ неодређеног периода нашег земаљског живота! Не данас, сутра ћемо умрети. Ништа није лакше од умирања. Најдужи живот, када му дођемо до краја, испостави се да је најкраћи тренутак. Зашто се бавити нечим што ћемо, нужно, морати да напустимо заувек, отићи врло брзо. Боље је да проучавамо себе кроз молитву, да проучавамо живот и свет који нас чека, у коме ћемо остати заувек. Усамљеност келије и пустиња су пребивалиште молитве. „Онај ко је окусио молитву“, рекао је свети Јован Климак, „побећи ће од гомиле: ко, ако не молитва, чини свог љубавника, попут онагра који воли пустињу, ослобођен од потребе за друштвом?“ Ако хоћеш да своју душу посветиш делу молитве, удаљи се од визије света, одричи се људског друштва, разговора и вечног прихватања пријатеља у своју келију, чак и под изговором љубави. Уклони из себе све што прекида и ремети твој тајанствени разговор са Богом. Остани на земљи и у људском друштву као луталица. Ви сте луталица. Земља је хотел. Не зна се када ћете бити позвани. Позив је неизбежан и неизбежан; Немогуће је одбити или се одупрети. Припремите се светом молитвом за радосни одлазак из хотела. 1. 152–156 „Нека свако одступи од неправде, дајући име Господње“ (2 Тим. 2,19), завештава апостол. Овај завет, који се односи на све хришћане, посебно се односи на оне који намеравају да се моле непрестану у Име Господа Исуса. Пречисто Име Исусово не трпи да буде усред нечистоте: оно захтева да се све нечисто избацује и избацује из духовног сасуда; улазећи у сасуд по степену његове чистоте, он сам почиње да делује у њему и врши даље очишћење, за шта су недовољни човекови напори и које је потребно да би сасуд постао достојан суд за духовно благо, свесвета светиња. Избегнимо ситост, па чак и засићење; Направимо правило умереног, сталног уздржавања у храни и пићу; ускратимо себи задовољство укусне хране и пића; одморимо се са сном задовољавајуће, али не претерано; оканимо се празнословља, смеха, шале, богохуљења; Зауставимо непотребне изласке из келије у братију и пријем братије у келију, под изговором љубави, чији назив прикрива празне разговоре и активности које испразне душу. Одрекнимо се сањивости и сујетних помисли које се у нама рађају због нашег неверја, због непромишљене бриге и других наших страсти. Са пуноћом вере све бацимо на Господа, и заменимо многе мисли, своје празне снове непрекидном молитвом Господу Исусу. 2. 307–308 Неопходан, суштински услов за успех у Исусовој молитви је останак у заповестима Господа Исуса. „Будите у мојој љубави“ (Јован 15:9), рекао је својим ученицима. Шта значи бити заљубљен у Господа? То значи: непрестано Га се сећај, непрестано остани у јединству са Њим духом. Прво без последњег је мртво, и не може се ни остварити. „Ако заповести Моје држите, остаћете у љубави Мојој“ (Јован 15:10); ако заповести Господње непрестано држимо, онда ћемо се духом својим сјединити са Њим. Ако се духом сјединимо са Њим, онда ћемо свим бићем тежити ка Њему, непрестано ћемо Га се сећати. Усмери своје поступке, све своје понашање према заповестима Господа Исуса, усмери своје речи према њима, усмери своје мисли и осећања према њима, и познаћеш својства Исусова. Осетивши ова својства у себи дејством Божанске благодати и из тог осећања стекао опитно знање о њима, уживаћете у нетрулежној сласти која не припада свету и овом веку, тихој сладости, али снажној, разарајућој расположењу срца за сва земаљска задовољства. Пошто сте се одушевили Исусовим својствима, волећете Га и пожелећете да Он у потпуности пребива у вама; без Њега ћеш себе сматрати изгубљеним и изгубљеним. Тада ћеш непрестано вапити из пуноће убеђења свом душом: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног. Исусова молитва ће заменити све друге молитве за вас. И какву идеју све оне могу да садрже и изразе, опширнију мисао о Исусовом помиловању грешника? Поставите себи једину сврху живота да испуните Исусову вољу у свим околностима, ма колико то изгледало важно или тривијално; труди се да чиниш једина дела која су угодна Исусу, и сва твоја дела биће подједнако достојна неба. Воли Исусову вољу више од жеља свог тела, више од свог мира и удобности, више од живота, више од своје душе. Читајте Јеванђеље што чешће, проучавајте у њему вољу Господа и Спаситеља вашег. Не остављајте без пажње ни најмању црту из Јеванђеља, ниједну наизглед неважну заповест. Обуздајте и умртвите све своје покрете, не само грешне, већ очигледно и добре, које припадају палој људској природи, често веома развијене међу паганима и јеретицима, одвојеним од еванђелских врлина, као Запад од Бостона. Нека у теби ћуте све твоје старе ствари! Нека само Исус делује у вама својим пресветим заповестима, мислима и осећањима која произилазе из ових заповести. Ако тако живите, онда ће у вама сигурно процветати Исусова молитва, без обзира да ли сте у дубокој пустињи или усред гласина заједнице: јер место боравка и мира ове молитве су ум и срце, обновљени познањем, кушањем и испуњењем воље Божије, добре, пријатне и савршене (Рим. Живети по јеванђељским заповестима једини је и истински извор духовног успеха, доступан свакоме ко искрено жели да успе, ма у какав спољашњи положај га поставља непознати Промисао Божији. 2. 308–309 Молитва Исусове молитве је божанска институција. Утврђен је не посредством пророка, не посредством апостола, не посредством анђела: установљен је од Сина Божијег и самог Бога. После Тајне вечере, између осталих узвишених, завршних заповести и завета, Господ Исус Христос је установио молитву у Своје Име, дао је овај начин молитве као нови, необичан дар, дар неизмерне вредности. Апостоли су већ делимично познавали моћ имена Исусовог: њиме су исцељивали неизлечиве болести, доводили демоне у послушност, побеђивали, везали и одгонили их. Господ заповеда да се ово најмоћније, дивно име користи у молитвама, обећавајући од њега посебну стварност за молитву. „Шта год замолите“, рекао је светим апостолима, „учинићу од Оца у име своје, да се Отац прослави у Сину. И шта год замолите у име моје, учинићу“ (Јн. 14,13-14). „Амин, амин, кажем вам, јер све што тражите од Оца у моје име, Он ће вам дати. До сада ништа не тражите у моје име: тражите, и добићете, да се испуни радост ваша“ (Јован 16:23-24). Ох, какав дар! Он је гаранција бескрајне, немерљиве користи! Он је потекао са усана неограниченог Бога, обучен у ограничено човечанство, названог људским именом – Спаситељ. ...Из Јеванђеља, Дела и Посланица апостолских видимо неограничену веру у име Господа Исуса и неограничено поштовање према овом имену светих апостола. У име Господа Исуса чинили су најневероватнија знамења. Нема случаја из којег би се могло сазнати како су се молили у Име Господње, али су се томе молили без престанка. Како им се не би помолили када је ову молитву учио и заповедао Сам Господ, када се заповест учвршћивала двоструким понављањем и потврђивањем? Ако Писмо о томе ћути, ћути само зато што је ова молитва била у општој употреби, не захтевајући посебно уврштавање у Свето писмо због своје популарности и уобичајене употребе. Уобичајена употреба и добро позната природа Исусове молитве јасно се види из одредбе Цркве, која налаже неписменим да све молитве за себе замене Исусовом молитвом (следи Псалтир). Старост ове пресуде је несумњива. ...Монашко правило се састоји највише од Исусове молитве. У овом облику ово правило се поучава уопште свим монасима Православне Цркве, а у овом облику га је поучио Анђео светог Пахомија Великог за његове монахе монахе. Монах је живео у 4. веку; Правило говори о Исусовој молитви на потпуно исти начин као о молитви Господњој, педесетом псаламу и Символу вере – као добро познатим и општеприхваћеним. Свети Антоније Велики, подвижник 3. и 4. века, завештава својим ученицима најтемељитију вежбу Исусове молитве, говорећи о њој као о теми којој није потребно никакво објашњење. Објашњење за ову молитву почело је да се јавља касније, пошто је живо знање о њој осиромашило. Учење о Исусовој молитви детаљније су изложили оци 14. и 15. века, када је вежбање у њој почело да се готово заборавља чак и међу монасима. 2.234–236 Због спасоносног дејства молитве уопште на нас, а посебно сећања на Бога или Исусове молитве, као средства да останемо у сталном јединству са Богом и да непрестано одбијамо нападе непријатеља, практиковање Исусове молитве је посебно мрско ђаволу. Посебно су прогоњени од ђавола они који се моле у ​​Име Господа Исуса. „Цео подвиг и сва трудољубља нашег противника“, каже монах Макарије Велики, „је да одвратимо своје мисли од сећања на Бога и од љубави према Њему; за то користи сласти света и одвраћа га од истинског добра ка умишљеним, неважним добрима“. Из тог разлога, онај ко се посветио истинској служби Божијој непрестаном Исусовом молитвом, мора се посебно чувати од расејаности мисли, ни на који начин не допуштајући себи умног празнословља, него се, не обазирући се на мисли и снове који се појављују, непрестано враћати молитви у име Исусово, као у уточишту, верујући да се Исус будно брине о томе да се будно брине о томе Његовом сталном бдењу. њега. „Зли демони“, каже свети Нил Синајски, „ноћу покушавају да узнемирују духовног радника преко себе, а дању преко људи, окружујући га клеветама, недаћама и незгодама. Овај поредак у демонском рату ће ускоро кроз искуство видети сваки практикант молитве. Демони искушавају помислима, умним сновима, сећањима на најнеопходније предмете, очигледно духовним мислима, узбуђењем бриге, разним страховима и другим манифестацијама неверја. Уз све разне демонске ратове, осећање збуњености је увек сигуран знак приближавања палих духова, чак и ако њихово деловање има изглед праведности. Подвижницима који се моле сами и интензивно, демони се јављају у виду чудовишта, у виду искушених предмета, понекад у виду Анђела, мученика, светитеља и самог Христа; Не треба се плашити демонских претњи, али треба бити веома неповерљив према свим појавама уопште. У таквим случајевима, који су, међутим, ретки, наша прва дужност је да прибегнемо Богу, потпуно се предајући Његовој вољи и тражећи Његову помоћ: да не обраћамо пажњу на појаве и да не улазимо у општење и разговор са њима, препознајући себе као слабе за општење са непријатељским духовима, недостојне општења са светим духовима. Истински, богоугодни подвижник молитве подлеже посебним тугама и прогонима од своје браће, људи. А у томе, као што смо већ рекли, главне фигуре су демони: они као оруђе користе и оне људе који су своју делатност спојили са делатношћу демона, и оне који не разумеју битке демона и зато згодно постају оруђе демона – чак и оне који, схватајући лукавство непријатеља, нису довољно пажљиви и пажљиви према себи, па су зато дозволили да буду преварени. Најупечатљивији и најстрашнији пример како се страшном мржњом према Богу, према Речи Божијој, према Духу Божијем могу заразити људи који су спојили расположење свог духа са расположењем демона, видимо код јеврејских првосвештеника, старешина, књижевника и фарисеја, који су починили највећи злочин међу људским злочинима – Деициде. Свети Симеон Нови Богослов каже да, по надахнућу демона, монаси који воде лицемерни живот завиде истинским подвижницима побожности и користе све мере да их узнемире или протерају из манастира. Чак и добронамерни монаси, који воде спољашњи живот и немају појма о духовном животу, бивају заведени од духовника, чудно им је понашање, осуђују их и клеветају, врше разне увреде и угњетавања. Велики практикант Исусове молитве, блаженопочивши старац Серафим Саровски, претрпео је многе невоље због незнања и плотског погледа на монаштво своје братије, јер они који читају закон Божији телесно верују да га испуњавају само спољашњим делима, без умног напора, не схватајући шта говоре и шта се о њима потврђује (7Тим.1). „Идући путем унутрашњег, спекулативног живота“, поучава и теши Серафим, црпећи вођство и утеху из свог духовног искуства, „не треба слабити, не треба га напуштати јер нас људи, држећи се изгледа и чулности, задивљују супротним својим мишљењима до самог срца и покушавају да нас на сваки могући начин одврате од пута да нас ометају. то. Не треба да оклевамо ни у каквом противљењу док идемо овим путем, потврђујући у овом случају Реч Божију: „Нећемо се бојати њиховог страха, нити ћемо се узнемиравати, јер је Бог с нама, посветићемо Господа Бога нашег у срдачном сећању Његовог Божанског Имена, и Он ће бити наш страх“ (Иса. 8:12-13). 2. 299–302 Дозволити демонима да нас искушавају неопходно је за наш успех: супротстављајући се нашој молитви, они нас приморавају да научимо посебно вешто да користимо овај мач. Мачем молитве огњени мач херувима који чува пут ка дрвету живота бива сломљен, а победник постаје причасник вечног живота (Откр. 2,7). По неизрецивој мудрости Божијој, зло доприноси добрим намерама. Када у нашој самоћи и уз молитву, у нама нагло прокључа страсна осећања и покрети, нападну нас жестоке помисли, а грешни снови нам се јављају у заводљивој живости – то је знак доласка непријатеља. Онда није време малодушности, није време опуштања: време достигнућа. Одупримо се својим непријатељима интензивном молитвом Богу, и Он ће расејати и отерати наше непријатеље. У невидљивом рату не постајемо увек и не постајемо брзо победници: победа је дар Божији, дарован подвижнику од Бога у своје време, познат Једном Богу и одређен од Једног Бога. И саме победе су нам неопходне. Овде мислимо на победе које долазе из наше слабости и грешности, а не из промењене воље. Допуштене су нам победе нашем смирењу, да видимо и проучавамо пад наше природе, препознамо потребу за Искупитељем, верујемо у Њега и исповедамо Га. Таквим победама наши невидљиви душмани стављају на нас срамоту због победе, а због стида - опуштање у молитвеном подвигу, неповерење у њега, помисао да га напустимо и пређемо на добра дела усред људског друштва. Не упадајмо у превару! Са несебичношћу и бестидношћу откријмо свој чир пред нашим Сведобрим и Свемогућим Лекаром, који је заповедио ову бестидност која нас спасава и обећао да ће је увенчати осветом над супарницима (Лк. 18). Склопимо завет у души својим: да подвиг молитве не напуштамо до краја живота свог, и да из његове средине пређемо у вечност. Нашој скромности током победа туђ је смисао: то је зло ругање нашим непријатељима. Да ли је овај смоквин лист - скромност са својим средствима - способан да сакрије човеков грех од свевидећег Бога? Бог види грех чак и без признања греха. Он тражи исповест само да би оздравио. Ако је заповедио Своме апостолу да седам пута дневно опрашта брату свом грешнику и покајаном, колико ће више Он сам то испунити нама, који Му непрестано приносимо молитву и покајање (Лк. 17, 4). Обратите пажњу на следеће. Није ли наше двоумље оно што јача наше непријатеље у борби против нас? Није ли то разлог наших честих победа? Зар ми сами не јачамо моћ и утицај наших непријатеља над нама, испуњавајући њихову вољу испуњавањем наших телесних жеља, жеља и зависности? Зар тиме не гневимо Бога, зар Га не терамо од себе? Зар љубав према миру не делује у нама, остављајући иза нас изглед слугу Божјих, одузимајући суштинско достојанство Божјим слугама, чинећи нас у суштини непријатељима Божјим (Јак. 4:4-5)? „Двоумни човек је узнемирен на свим путевима својих врлина“ (Јак. 1, 8): утолико ће се више поколебати на путу најузвишеније, првенствене врлине – молитве. Он је одбачен од Бога, ма колико топао или хладан (Откр. 3:16). Он неће моћи да буде ученик истинске молитве, изводећи своје ученике пред лице Божије ради натприродног изграђивања, водећи их стопама Исусовим, ако се не одрекне свега свог имања (Лк. 14, 33): болних одступања воље палог човека према свету. Они који су Христови су тело разапето у страстима и пожудама (Гал. 5, 24): само они који у потпуности припадају Христу могу стећи праву молитву. 1. 159–160 Многи, осетивши расположење и ревност за духовни подвиг, почињу овај подвиг лакомислено и лакомислено. Они се томе препуштају са свом својом љубомором и жаром, са свом својом лакомисленошћу, не схватајући да су та љубомора и жар најкрвавији и најплотскији, да су испуњени нечистотом и нечистотом, не схватајући да је при изучавању науке о наукама – молитве – потребно најверније руководство и највећа разборитост. Авај! Прави путеви Божији су скривени од нас; Они су скривени од нас због слепила које у нама производи и одржава пад. За вође бирамо углавном оне менторе које је свет прогласио за свеце и који су или у дубини прелести или у дубини незнања. За вође се бирају књиге које су писали хетеродоксни подвижници који су били у најстрашнијој демонској прелести, у заједници са демонима. За предводитеље се бирају списи светих отаца Православне Цркве, који износе узвишени молитвени подвиг успешних монаха, подвиг недоступан разумевању почетника, не само да га следе – а плод духовног подвига је чудовишно душевно растројство и смрт. Сејте пшеницу и жрвајте трње (Јер. 12, 13), са болом говори Дух Свети људима који злоупотребљавајући добро изопачују добро у зло. Тужан, заиста тужан призор! У најузвишенијем делу ума, у делу који води ка Богу утврђеним степеницама, погрешним деловањем стиче таму и поквареност ума, душевну штету, безумље, ропство демонима и пропаст. 1. 267–268 Вежбање Исусове молитве има две главне поделе или периода (поступност), завршавајући се чистом молитвом, која је крунисана бестрасношћу или хришћанским савршенством код оних подвижника којима је Господ благоволео да је да. Свети Исак Сиријски каже: „Не удостојише се многи чисте молитве, већ мали; они који су доспели до причести која бива после ње и прешли на другу страну (Јордана) тешко се налазе из генерације у генерацију, милошћу и благодаћу Божијом. Овде се додаје реч наклоност како би се тачно изразиле мисли писца. У првом периоду молиоцу је дозвољено да се моли сопственим напором; Благодат Божија несумњиво помаже ономе ко се добронамерно моли, али не открива своје присуство. У ово време страсти скривене у срцу долазе у покрет и уздижу молитвеника на мучеништво, у коме се освајања и победе непрестано смењују, у коме се јасно изражава слободна воља човека и његова слабост. У другом периоду благодат Божија опипљиво открива своје присуство и дејство, повезујући ум са срцем, омогућавајући молитву без пара или, што је исто, без забаве, са срдачним плачем и топлином; у исто време грешне помисли губе своју насилну власт над умом. Свети оци указују на ове две државе. О њима преподобни Нил Сорски, позивајући се на преподобног Григорија Синаита, каже: „Када дође радња молитве, она задржава ум за себе, забавља га и ослобађа од узлетања. За оне који нису стекли дејство благодати, монах препознаје чување ума од расејаности и пажљиве молитве као најтежи, најтежи и најнезгоднији подвиг. Да би се постигло друго стање, потребно је проћи кроз прво, потребно је показати и доказати ваљаност своје воље и уродити плодом у стрпљењу (Лк. 8,15). Прво стање обожаваоца може се упоредити са голим дрвећем током зиме; други - до истих дрвећа, прекривених лишћем и цвећем од дејства топлоте пролећа. Дрвеће акумулира моћ да производи лишће и цвеће током зиме, када њихово стање има целокупну слику пасивног стања, стања под регионом смрти. Не дозволимо себи да искушавамо Господа! Не дозволимо себи да Му приступимо лакомислено, неустрашиво, двоумље, са расположењем сумњиве радозналости, због чега је улазак у обећану земљу забрањен (Јевр. 3, 8-11, 18-19). Приступимо као изгубљени, као онима којима је неопходно спасење, које је Бог дао за истинско покајање. Душа и сврха молитве у оба стања треба да буде покајање. За покајање донето сопственим трудом, Бог у своје време даје благодатно покајање, а Дух Свети, запоседнувши човека, заузима се за њега неисказаним уздисањем: Он се залаже за свете по вољи Божијој, коју Он једини зна (Рим. 8, 26-27). Из овога је јасно да је за почетника тражење места срца, односно тражење да се у себи открије неблаговремено и прерано пројављено дејство благодати, најпогрешнији подухват, који изопачује поредак, систем науке. Такав подухват је поносан, луди подухват! Употреба механизама које предлажу свети оци за успешне монахе, за тихе, исто тако је несагласна са почетничком употребом. При упражњавању молитве почетници треба да одржавају само најпобожнију пажњу, једно ограничење ума у ​​речи молитве, изговарајући речи веома споро да ум има времена да се у њима затвори, и дишући тихо, али слободно. Неки су сматрали да је у самом стварању дисања нешто посебно важно, и, не схватајући да је неужурбано и тихо дисање заповеђено од отаца, да не би расејали ум, почели су прекомерно да задржавају дах и тиме нарушавали своје телесно здравље, које толико доприноси подвигу молитве. „Задржи се“, каже свети Григорије Синаит, „и своје дисање, то јест кретање ума, лагано затварајући усне при обављању молитве, а не дисање ноздрва, то јест чулно, као што то чине незналице, да се не би оштетио надимањем“. Не само у процесу дисања, већ иу свим покретима тела треба посматрати смиреност, тишину и скромност. Све ово у великој мери помаже да ум не лута. Ум који се пажљиво моли привући ће срце у саосећање према себи, у осећање покајања. Највећа је разлика између саосећања срца са умом и сједињења ума са срцем или конвергенције ума у ​​срцу. Свети Јован Климак препознаје значајан успех у молитви када ум остаје у њеним речима. Овај велики учитељ монаха тврди да ће молитва онога ко се непрестано и усрдно моли, а ум закључује речима молитве, из осећања покајања и плача, свакако бити засењена Божанском благодаћу. Када молитва буде засењена Божанском благодаћу, тада ће се отворити не само место срца, него ће се и сва душа привући Богу несхватљивом духовном силом, узимајући са собом тело. Молитва оних који у томе успеју изговара се целим бићем. Цела личност је створена, такорећи, само кроз уста. Не само срце обновљеног човека, не само душа, него и тело испуњено је духовном утехом и насладом – радошћу у Богу живом (Пс. 83,3), у Богу, који опипљиво и моћно делује благодаћу Својом. Све кости правог молитвеника говоре: Господе, Господе, ко је као Ти? Избави убоге из руку оних који га јачају, а убоге и убоге од оних који пљачкају његову молитву и наду – од помисли и осећања проистеклих из пале природе и узбуђених од демона (Пс. 34,10). Сви хришћани треба да се труде да успеју у молитви покајања; Свети Оци позивају све хришћане да се упражњавају у молитви покајања и да се у њој истичу. Напротив, они строго забрањују превремени напор да се умом узнесе у светињу срца ради благодатне молитве, када ова молитва још није дата од Бога. Забрана је повезана са страшном претњом: „Умна молитва“, каже свети Нил Сорски, понављајући речи светог Григорија Синаитског, „глава изнад свих дела и врлина, као што је љубав Божија. Онај ко бестидно и смело жели да уђе у Бога и често разговара са Њим, који је присиљен у себи, згодно га задобије“. Преклињем вас, молим вас да обратите сву дужну пажњу на страшну забрану отаца. Знам да неки добронамерни људи, који заправо падају у блуд и не могу, због несрећне навике, да се уздрже од пада, покушавају да се упућују на искрену молитву. Може ли бити ишта безобзирније, неупућеније, одважније од овог подухвата? Молитва покајања даје се свима без изузетка, како онима који су опседнути страстима, тако и онима који су подвргнути силовитим падовима. Они имају пуно право да вапе Господу за спасење, али им је улазак у срце ради свештене молитве забрањен: то се даје искључиво тајанственом епископу, посвећеном законито Божанском благодаћу. Схватите, схватите да се само прстом Божијим отвара овај улаз: он се отвара када човек не само да престане са делатним грехом, него и добије од десне руке Божије снагу да се одупре страсним помислима, да се не занесе и да се у њима не наслађује. Мало по мало изграђује се чистота срца, а Бог се постепено и духовно јавља у чистоти. Постепено! Јер страсти се смањују, а врлине не повећавају изненада: и једно и друго захтева знатно време. Ево моје заповеди теби, љубљени брате: не тражи место срца свога. Не покушавајте узалуд да себи објасните шта значи место срца: то се може на задовољавајући начин објаснити само искуством. Ако Бог жели да вам да знање, даће га у своје време, и то на начин који природни човек не може ни да замисли. Укључите се искључиво и са свом пажњом у молитву покајања; потруди се да молитвом донесеш покајање: у успех подвига уверићеш се када у себи осетиш сиромаштво духа, умилост, плач. Постизање натприродних стања милости одувек је било ретко. Пимен Велики, монах египатског скита, познат по високим успесима својих монаха, који су живели у 5. веку, у коме је монаштво посебно цветало, говорио је: „Многи међу нама говоре о савршенству, али само један или двојица су заиста постигли савршенство. Свети Јован Климак, писац подвижник ВИ века, сведочи да су у његово време сасуди Божанске благодати били веома умањени у поређењу са претходним временима; разлог томе светитељ види у промени духа у људском друштву које је изгубило једноставност и заразило се злобом. Свети Григорије Синаит, писац 14. века, решио је да каже да у његово време уопште није било благодатних људи – они су постали тако ретки; Разлог за то Синаит истиче у изванредном развоју порока који је проистекао из појачаних искушења. Штавише, у наше време, молилац мора да поштује највећи опрез. Немамо божански надахнутих ментора! Чедност, једноставност, јеванђелска љубав нестала је са лица земље. Искушења и пороци су се намножили у бескрај! Свет је захваћен изопаченошћу! Злочиначка љубав у разним облицима доминира људским друштвом као суверени тиранин! Доста је, доста је ако смо се удостојили да принесемо Богу једино дело суштинско за наше спасење – покајање! 1. 268–272 Када се молиш, треба да се одрекнеш себе, односно да не признаш себе као достојан сваког успеха, већ да се одлучно уздаш у Бога. О успеху не треба ни размишљати, већ пазити да се молитва обавља с пажњом. У наставку ћете видети да су све ваше тежње за успехом биле ништа друго до хобији због материјалног жара, без којег је немогућ било коме ко поново креће на молитвени подвиг, на који се усредсређује и због којег се сви други подвизи подузимају као служење њему. Уображеност је увек повезана са страшћу. Из самопожртвовања, које је горе објашњено, долази истинско смирење духа, сиромаштво духа, и такво смирење привлачи човеку милост Божију. 6. 737–738 Упозоравајући своје ученике на лукавства ђавоља, он (св. Пимен Велики) каже: „Све што је прекомерно од демона је“. По збрци се препознаје оно што демони доносе – овај неизоставни и неизбежни плод њиховог деловања. У паметном раду, у самом покајању, мора се избегавати претераност. То се мора учинити у великој тишини. О исправности таквог чињења сведочи мир који је унесен у душу. 6.773 (Види Врућина, Исусова молитва, Поклони). (Види Исусова молитва, топлина, место). „Једном, када је Свети Макарије Велики седео у својој келији, јави му се анђео послан од Бога и рече: Макарије! Не бој се напада невидљивих непријатеља, јер Господ наш добри Господ неће одступити од тебе и неће престати да те подржава. Храбро се, ојачај се, храбро побеђуј супротстављена начела и силе, али немој да паднеш у помоћ твојим. Чудесни пад одговори блажени Макарије, проливајући сузе: „Зашто да се гордим кад се душа моја, као развратна блудница, храни смрадом нечистих помисли које доносе демони. Монах је био доведен у тако дубоко смирење дубоким самопоимањем које му је довео његов умни рад. У себи је видео пад човека и његово општење са демонима. Ова његова духовна визија је приказана са изузетном јасноћом, верношћу и детаљима у његовим разговорима. 7. 284–285 Пимен Велики је говорио својој браћи: „Уверавам вас: где баце сатану, тамо ће и мене бацити. Ова изрека је плод духовне визије одбачених духова и комуникације у коју је човек са њима ступио својим падом. Ово виђење откривено је монаху из дубоког, исправног самопогледа, у које га је уздизала Реч Божија, његово умно дело и Божанска благодат. 7.302 (Види Сласт, Исусова молитва, Постепеност). „Брат је рекао авви Сису: „Видим да сећање на Бога (умна молитва) непрестано пребива у мени. Старац је рекао: „Није велика ствар што је твој ум непрестано усмерен ка Богу; сјајно је када неко себе види као најгорег од свих створења." Старац је ово рекао из разлога што се истинско дејство умне молитве увек заснива на најдубљем смирењу и из њега произилази. Сваки други поступак умне молитве је неисправан и води ка самообмани и уништењу. 7.323 (Види Исусова молитва, дарови, послушност). Читајући код отаца о месту срца, које ум задобија молитвом, мора се разумети вербална моћ срца, коју је Творац поставио у горњи део срца – моћ по којој се људско срце разликује од срца животиња, које имају моћ воље, или жеље, и силу љубоморе, или беса, равноправно са људима. Сила речи се изражава у савести, или у свести нашег духа, без учешћа разума, у страху Божијем, у духовној љубави према Богу и ближњему, у осећању покајања, смирења, кротости, у скрушености духа или дубокој тузи због греха и у другим духовним осећањима која су животињама туђа. Моћ душе – ума – иако духовна, има своје место боравка у мозгу: тако моћ речи, или дух човека, иако духован, има своје место боравка у горњем делу срца, који се налази испод леве брадавице грудног коша, близу брадавице и нешто изнад ње. Веза ума са срцем је веза духовних мисли ума са духовним осећањима срца. Пошто је човек пао, пошто су се његове мисли и осећања променила од духовних до телесних и духовних, потребно је, кроз јеванђељске заповести, да уздигнемо ум и дух до духовних мисли и осећања. Када се ум и дух излече, онда ће се сјединити у Господу. Она се образује у своје време, у одељењу срца, где се налази сила речи, или духа, чудесни, нерукотворени, духовни храм Божији, Светиња над светињама: тамо ум силази, од Духа Светога као свештеник и епископ, да се поклони Богу Духом и Истином. Тада ће хришћанин блаженим искуством сазнати шта је речено у Светом Писму: „Ви сте цркве Божије које живите, као што рече Бог: јер ћу живети у њима и ходићу, и бићу Бог, и они ће бити мој народ“ (2. Кор. 6, 16). ...Ум и срце не могу се сјединити другачије него посредством Духа и Истине. То значи: ум и срце неће моћи да се сједине ако потпуно не одбаце палу природу, ако се потпуно не предају вођству Јеванђеља, ако за стално и интензивно придржавање јеванђелских заповести не привлаче благодат Пресветог Духа, не буду исцељени и оживљени од његовог додира, из сенке. Не само свако грешно осећање и свака грешна помисао, већ и све природне мисли и осећања, ма колико танана и прикривена умишљеном праведношћу, разарају везу ума са срцем, стављајући их у супротност једно са другим. Ако одступите од духовног правца које даје Јеванђеље, сва помагала и механизми су узалудни: срце и ум се никада неће сјединити једно с другим. 5. 115–117 (Види Унија, Исусова молитва, Место). (Види Повезаност, Исусова молитва топлина). Уз посебан материјални напор ка срдачној молитви, топлина почиње да делује у срцу. Ова топлина је директна последица таквог подвига: сваки члан људског тела који је подвргнут трењу постаје врућ, а исто се дешава и са срцем од сталне, дуготрајне напетости. Топлота која долази од појачаног, материјалног достигнућа је такође материјална. Ово је телесна, крвна топлота, у области пале природе. Неискусни подвижник, осетивши ту топлину, сигурно ће нешто замислити о томе, наћи у томе пријатност, задовољство, што је почетак самообмане. О овој топлини не само да не треба мислити ништа посебно, већ, напротив, треба посебно предузети мере предострожности када се она појави. Предострожност је неопходна из разлога што ова топлота, попут крви, не само да прелази на различита места у грудима, већ врло лако може да падне и на доње делове материце, изазивајући у њима снажно сагоревање. Природно, у овом случају почиње да делује телесна пожуда, карактеристична за ове делове у стању врућине. 2.294–295 (See Jesus Prayer Bowing). Када је свети Андреј Јуродив био узнесен у рај, тада је, како је рекао свештенику, обилна благодат Божија која је испунила рај произвела у њему оно духовно дејство које обично изазива умна молитва код оних који су успели: привела је његов ум и срце у сједињење, и човек долази у стање духовног заноса и неког самозаборава. Овај занос и самозаборав заједно је осећај новог живота. Свети Симеон је рекао свом сапутнику, ђакону Јовану, да усред најмоћнијих искушења његов ум остаје потпуно усмерен ка Богу – а искушења остају без свог уобичајеног дејства. У онима којима је даровано благодатно осењење, душа се умном молитвом непрестано узноси из средине грешних и сујетних помисли и осећања, као тајанственом невидљивом руком, и туга се узноси: деловање греха и света остаје немоћно и бесплодно. 1.276 Неки старац ми је у искреном разговору рекао: „У световном животу, због једноставности прошлих времена и побожног тренда који је тада владао, учио сам о Исусовој молитви, практиковао је и повремено осећао изузетну промену у себи и утеху. Ушавши у манастир, наставио сам да је практикујем... У почетку сам био у редовном послушању и у пракси: молитву, комбинујући је са смерним мислима које су јој помагале, по упутствима отаца, једног дана ставио сам посуду са храном на последњу трпезу за којом су седели искушеници, и у мислима рекао: „Примите од мене, слуге Божије, ову бедну службу. Одједном ми је таква утеха потекла у груди да сам се чак затетурао; Утеха је трајала много дана, око месец дана. Други пут сам случајно ушао у просфорну собу; Не знам зашто сам се, из неког порива, веома ниско поклонио браћи која су радила у просфори – и одједном је молитва на мене толико утицала да сам пожурио да одем у своју келију и легнем на постељу због слабости која је настала у целом телу од молитвеног деловања. 1. 276–277 (Види Утеха, Заједница са Богом). (Погледајте Исусову молитву, име, постепеност, топлоту). Оно што пише сваки свети писац пише се из његовог благодатног издања и из његове делатности, према његовој диспензи и његовој делатности. На ово треба обратити посебну пажњу. Немојмо се заносити и дивити се књизи написаној као огњем, која говори о високим делима и стањима која нам нису својствена. Читајући га, распламсавши машту, може нам нашкодити преношењем знања и жеље за подвизима који су за нас ванвременски и немогући. Окренимо се књизи нашег оца, који је по умерености свог успеха најближи нашем стању. Са овим погледом на отачке књиге, у почетном читању монаха који жели да се упозна са унутрашњим подвигом молитве, могу се понудити упутства Серафима Саровског, списи Пајсија Њамецког и његовог пријатеља, схимонаха Василија. Светост ових лица и исправност њиховог учења су несумњиви. 2.278–279 Практикују Исусове молитве веома је корисно да прочита Предговоре схимонаха Василија Пољаномерулског о књигама светих Григорија Синаитског, Исихија Јерусалимског, Филотеја Синаита и Нила Сорског. Након читања ових белешки, читање целог Филокалија постаје јасније и корисније. Читајући отаце, не треба губити из вида да су мере почетника свог времена већ мере оних који су веома успешни у нашем времену. Примена очинских упутстава на себе и своје активности мора се вршити са великим опрезом. 5.117 (Види Читање Светих Отаца). Свети Оци саветују благовремено ћутање и сами су се трудили да га одрже; потпуно и непрестано ћутање одржавали су само они светитељи Божији који су од изобиља благодати били у непрестаном духовном дивљењу. „Савршенство ћутања“, каже свети Исак, „је ћутање о свему. Тако је утихнуо Велики Варсануфије, који је имао дар пророштва и дар чудотворства; ћутање страсног човека веома је сумњиво према шарлатанству. 16. 129–130 (Погледајте Исусову молитву, пребивалиште). Зато улазимо у манастир да бисмо открили потајно живе страсти у себи и однос наше природе према духовима зла којима је самовољно поробила. У ту сврху прекидамо везе са светом, напуштамо друштво људи, сродника, имовине, да бисмо видели своје унутрашње везе и раскинули их десницом Господњом. 1.344 На несрећу нашег времена... многи, ступајући у манастир, баве се само земаљским стварима и остају туђи монашком циљу и монашком правцу; Штавише, својим примером и утицајем потресају друге неафирмисане. шта да радим? Ова ситуација је веома погубна; али и ова невоља мора бити стављена на вољу Божију и морамо од срца признати да не заслужујемо други положај, а ако бисмо га заслужили, онда би га праведни и милостиви Бог свакако дао. Таква размишљања доносе мир и спокој души која истински тражи Бога: јер је Реч Божија одредила да пронађемо душевни мир у једном смирењу и самопрекорењу. 6.335 Монашки живот открива човеку његове слабости. 6.735 Од туге не треба ићи у манастир у који се може ући само позивом. Сви, колико ја знам, који су ушли у манастир због неких спољашњих околности, а не позивом, веома су крхки и сигурно излазе из манастира са великим невољама за манастир и за себе. 6. 134 Боравак у манастиру без искрене жеље за монашким животом, а самим тим и елиминисање од себе понашања које захтевају светоотачка правила, може само да нашкоди и довешће силованог у такав живот до најтрагичнијих последица. 6.752 Шта да се ради! Сада је време такво да није само ваш манастир у хаосу због губитка правог појма смирења и побожности по Богу. Ако Бог толерише такве поремећаје, онда морамо још више да трпимо. И туге које нам долазе од ових нереда послужиће нам уместо истинског рада, јер је монасима последњих времена заповеђено да се тугом спасавају. 6.829 Монаштво није људска, већ божанска установа, и њена сврха је да хришћанина удаљи од сујете и брига света, да га, покајањем и вапајем, сједини са Богом, откривајући у њему одавде Царство Божије. Милосрђе милосрђа Цара над царевима је када Он позива човека у монашки живот, када му у њему даје молитвени вапај и када га причешћем Духа Светога ослобађа од насиља страсти и уводи у ишчекивање вечног блаженства. 6. 688–689 Монах Нил каже да је за монаха сасвим прикладно да живи по предању светих отаца: иако се не можемо поредити са оцима, свакако морамо живети у њиховом правцу и остварити јединство са њима у духу. 6.745 Монаштво је Божанска институција кроз коју хришћанство достиже свој највиши развој. Међу правилима ове божанске установе је да људи треба да ступе у монаштво са правом вољом и да ту вољу подвргну строгом испитивању и тестирању пре полагања завета. Онима који су хладни и колебљиве воље строго је забрањен улазак у монаштво. 6.753 Монаси последњих времена су предодређени да се спасе тугом. Нема вештих старешина. Богом надахнута монашка правила и живот шокирани су установама телесног људског ума; Духовни успех само једног човека је опасан, јер оног који га има свакако води у узвишење и понижење ближњег. Из ових разлога, остаје да се спасење оствари само кроз крст. Ово је судбина оних који се сада спасавају. 6.829 Разговор лаика и монаха Мирјанин: Какав је значај монаштва у Цркви Христовој? Монах: Монаси су они хришћани који, ако је могуће, остављају све земаљске послове да би се бавили молитвом – највишом врлином свих врлина, да би се кроз њу сјединили са Богом, како је рекао апостол: Прилепите се за Господа; један је дух са Господом (1. Кор. 6, 17). А пошто молитва своју снагу позајмљује од свих других врлина и од целокупног учења Христовог, монаси се посебно старају о испуњавању јеванђелских заповести, додајући испуњењу заповести, које је обавезно за све хришћане, испуњење два Христова сабора: савета о несреброљубљу и савета о безбрачности. Монаси се својим пребивалиштем труде да личе на пребивалиште на земљи Богочовека: због тога се свети монаси називају „преподобнима“. Мирјанин: Одакле су монаси добили име? Монах: Речи монах, манастир, монаштво потичу од грчке речи монос, један. Монах значи живети сам или сам; манастир - забачен, засебан стан; монаштво је усамљено пребивалиште. Ово пребивалиште се разликује од уобичајеног пребивалишта заједничког свима; то је друга резиденција, па се стога у руском језику за њу формирао назив „монаштво“. Монах на руском значи „монах“. Речи конак, манастир, тишина, испосница, осама, пустињски живот значе различите видове монашког живота. Монашка заједница је суживот мање или више бројног збора монаха који имају заједничку службу богослужења, заједничку трпезу и одећу и налазе се под надзором једног игумана. Тишина је суживот два или три монаха у посебној келији, који живе по међусобном савету или по савету старца, имају заједничку трпезу и облачење, држе богослужења у келији пет дана, а у суботу и недељу долазе на јавне службе у цркву. Испосница је назив за монаха који живи сам. Када пустињак остане трајно у келији која се налази у манастиру, онда се назива пустињак, а његово пребивалиште се назива повлачењем; када живи у пустој пустињи, назива се пустињаком, а његово пребивалиште назива се пустињским животом. Мирјанин: Када је почело монаштво? Монах: Још од времена апостола, по сведочењу монаха Касијана. Монах Касијан, писац и монах из четвртог века, који је прегледао монашке манастире Египта, у којима је монаштво у то време посебно цветало, провео је доста времена међу монасима египатског скита и пренео на касније потомство правила и учења египатских монаха, каже да је у првим временима египатског египатског монаха хришћански изабрани. Еванђелист Марко, први епископ Александрије, добио је име монаси. Повукли су се у најудаљенија приградска места, где су живели најузвишенијим животом по правилима која им је дао јеванђелист... Мирјанин: Шта је био разлог за пресељење монаштва у места удаљена од градова и села? Монах: Ова сеоба догодила се баш у време када је престао подвиг мучеништва и не само изабрани су почели да прихватају хришћанску веру, не посебним позивом, не са решеношћу да се суоче са највећим несрећама и смрћу, већ сви уопште, као владајућа вера, коју штити и шири власт. Хришћанство је постало универзално, али није задржало некадашњу самопожртвованост. Хришћани у градовима и селима почели су да се препуштају многим свакодневним бригама, да себи дозвољавају раскош, плотске насладе, учешће у народним забавама и другим попустљивостима, којих су примитивни исповедници вере клонили као одрицања од Христа у духу. Пустиња је била природно уточиште и уточиште, неометано искушењима, хришћанима који су желели да сачувају и развију хришћанство у свој његовој снази. „Пустиња је“, каже свети Исак Сиријски, „корисна и за слабе и за јаке: код првих, удаљавањем од материје, не дају се страсти да се разбуктају и умноже, али за јаке, када су ван материје, постижу борбу са злим духовима. Свети Василије Велики и Димитрије Ростовски овако описују разлог одласка Светог Гордија у пустињу: „Гордије је бекство поздравних молитава, најамничких надимака, кнежевских величанстава, бекство лађа које говоре, продају, купују, псују, лажу, блебећу и блебећу. боравите у граду, имајући чист слух, чисте очи и пре свега очишћено срце, способан да видиш Бога, и добивши божанска откривења, и научивши се великим тајнама, не од човека или човека, него од великог учитеља истине, Духа. Од пресељења монаштва у пустињу, стекао је посебну одежду, са циљем да га коначно одвоји од лаика. У време прогона и свештенство и монаси носили су најобичнију одежду: то их је у великој мери штитило од прогонитеља. 1. 456–460 Истинско монаштво је невидљиво мучеништво; Живот монаха је ланац непрекидних подвига и страдања: победнику се дарује вечни живот – обручење Духа Светога. Монах кога Бог жели да обогати духовном интелигенцијом и духовним даровима сме да користи снажне нападе. „Ко победи све ће наследити“, каже Свето писмо, „и ја ћу му бити Бог, и он ће ми бити син“ (Откр. 21:7). Дакле, немојмо се обесхрабрити! 5.343 Суштински рад монаха је молитва, као дело које повезује човека са Богом. Сва остала дела служе или као припремна или олакшавајућа средства за молитву, или се дају онима који због моралне слабости или недостатка умних способности не могу у потпуности да се баве молитвом. 2.148 Монашки живот, као и хришћански живот уопште, ослабио је; Монашки живот је ослабио јер је у нераскидивој вези са хришћанским светом, који, одвајајући слабе хришћане у монаштво, не може захтевати од манастира јаке монахе попут старих, када је хришћанство, које је живело усред света, обиловало врлинама и духовном снагом. Али манастири, као установа Духа Светога, емитују зраке светлости на хришћанство; тамо још има хране за побожне; ту се налази и складиште јеванђелских заповести; постоји и строго и догматско и морално Православље; тамо се, додуше ретко, изузетно ретко, налазе живе таблице Духа Светога. Занимљиво је да је сав духовни цвет и плод израстао у оним душама које су се, на удаљености од познанства изван и унутар манастира, култивисале читајући Писмо и Свете Оце, са вером и молитвом, подстакнуте смерним, али моћним покајањем. Тамо где није било такве култивације, постојала је стерилност. 1.562 Данас је тешко наћи добро одржаван манастир! У многим манастирима подижу се разне грађевине знатне величине које манастиру дају изглед благостања. Али ово је обмана на површни поглед. Само монаштво се брзо уништава. Духовна достигнућа се готово универзално одбацују; сам појам о томе је изгубљен. 6. 62–63 Морамо разумети дух времена и не заносити се претходним концептима и утисцима, које је тренутно немогуће остварити. Важност је у хришћанству, а не у монаштву; монаштво је важно у оној мери у којој води савршеном хришћанству. 6.732 Мирјанин: Објасни, оче мој, какав је значај целибатског живота и непохлепе у монашком подвигу? Мрачно је за оне који живе усред света, који раде за опште добро, који обилно дају милостињу, и који чине многа добра дела, назначена и одобрена Јеванђељем. Без објашњења, монашки живот изгледа као беспослен живот, лишен и активности и користи. Монах: Њихово значење је од изузетног значаја. Даћу све од себе да вам буде разумљиво. Онај који је своје имање раздао сиромасима да би показао потпуну послушност Спаситељу и потпуно Га следовао, који је и сам постао просјак да би се подвргао невољама повезаним са сиромаштвом и изобилно приносећи смирење, тим поступком уништава сву своју наду за свет, усмеравајући је на Бога. Његово срце прелази са земље на небо (Матеј 6:21), и он почиње да хода по врху вода мора живота, подржан вером. Његова брига је поверена Господу, Који је, заповедивши својим најближим ученицима да расподељују имање (Лк. 12, 33) и одбацивши бриге око обезбеђења телесних потреба, обећао да ће они који траже Царство Божије и правду Његову имати све ове потребе опскрбљене промишљањем Оца Небеског (Мт. 24-36). Слугама Божијим се допуштају разне туге, у којима се чини да се промисао Божији за њих скрива и утицај света добија посебну снагу, али је то неопходно да би се научили живој вери у Бога, која непрестано расте и јача из искуства. Искуства разоткривају неверје које живи у палој природи; осуђују отпадништво и одрицање од Бога који живи у палој природи, јер срце, при најмањем слабљењу њеног посматрања, са жалосним слепилом жури да се узда у себе, у свет, у материју, и одступи од свог поверења у Бога (Матеј 14:22, 33). Чини се да из овог кратког објашњења постаје очигледно да одустајање од стицања подвижника Христовог уздиже у узвишено духовно стање, које га одваја од његове браће која живе усред света, и не може им бити позната експериментално. Међутим, ово уздигнуто стање је истовремено и стање непрестаног страдања за тело и за сву палу природу: Господ га је назвао Крстом. У духовном смислу, деловање непохлепе је слично деловању живота у целибату. Жеља да се савлада својство природе, иако пало, води до таквог подвига који не могу ни замислити они који то нису искусили. Овај подвиг, којим се остварује одрицање од природе, допуњен је распећем и крстом, који се постижу нестицањем, у коме се остварује само одрицање од својине. Овај подвиг спушта у дубине понизности, води до живе вере и уздиже у стање благодати. Приликом овог подвига, као што се види из житија Светог Антонија Великог, Јована Многострадалног и других, пали духови притичу у помоћ палој природи и покушавају да задрже човека у области пада. Према тешкоћама подвига, победа је многоплодна: она је избављена и биће праћена обнављањем природе од духовног осећаја који се јавља у срцу, такозваним од светих отаца. Природа остаје иста људска природа, али се њен осећај (у секуларном смислу, „укус“) мења: тако, папир натопљен уљем више не прихвата воду, не зато што се природа папира променила, већ зато што је његов капацитет засићен другом материјом која нема физички афинитет са водом. Лаик: Данас многи људи тврде да је живот у целибату неприродан за човека, немогућ за њега, да закључење легалних врата за природу само тера природу да тражи илегална врата. Монах: Уобичајено је да сваки човек суди по сопственом искуству. Непознато и непроверено изгледа да је немогуће, али познато и искусно као да припада свима. Свети Оци који су писали о овој теми слажу се да је целибатски живот неприродан палој природи, да је човеку био природан пре његовог пада (Пост. 2, 25), да је после обнове природе природи враћена способност за девичанство и целибатски живот, да се девичанство и целибатни живот поштују изнад брака, иако је брачни живот оно што је хришћанство уздигнуто на виши степен него што је хришћанство пре него што је уздигнуто. 5:32). Богочовек је водио девичански живот; Његова Пресвета Мајка била је и остала Дјева; свети апостоли Јован Богослов, Павле, Варнава и, несумњиво, многи други били су девице. Са доласком хришћанства појавили су се пукови девственика и девица. Овај подвиг је био изузетно редак пре обнављања природе од стране Искупитеља. Посредовањем Искупитеља, благодат Божија се излила на људе, као што су анђели праведно певали (Лк. 2:14), и освештао људе многим различитим даровима благодати. Благодатно изобиље хришћана сликовито је осликано у беседи коју, по црквеним прописима, свештеник мора прочитати младенцима на крају свадбеног обреда: „Велика њива цркве Великог Власника Бога обрађује се на три начина, украшена жетвом и плодовима на три начина, а прва је љубав која га чувају на три начина. неискварен до краја њиховог живота, и доноси у житницу Господњу плодове врлина стоструко различити плодови, али сви су благословени и хвале вредни, по својој намери, побожни Амвросије каже: ми проповедамо девственост тако да не одбацујемо удовице тако да можемо да сачувамо брак у нашу част. Лаик: Како хришћанин може знати да ли је способан или неспособан да живи у целибату? По мом мишљењу, ово питање би требало веома отежати сваког ко намерава да ступи у монаштво. Монах: Способан - вољан. Као што му је у непорочном стању човеку било остављено по вољи да остане у овом стању или да изађе из њега, тако му је после обнове природе остављено по вољи да обновљену природу асимилује у целом њеном развоју, или да користи само у извесној мери неопходној за спасење, или да остане у стању пада и развија палу природу у себи. Обнова природе је дар Откупитеља. Због тога је свака јеванђелска врлина изабрана добром вољом, али је од Христа дарована ономе ко жели. Воља се доказује приморавањем на врлину, а врлина се тражи од Бога усрдном и стрпљивом молитвом. Све јеванђелске врлине су туђе палој природи; Подвижник мора да приморава себе на све; Он мора молити Бога за све кроз понизну молитву комбиновану са искреним плачем. Као и друге јеванђеоске врлине, живот у целибату се бира по избору; борба против тежњи пале природе, обуздавање тела подвизима доказује искреност воље; дар чистоте тражи од Бога свест о неспособности пале природе за чистоту и најтоплија молитва, испуњена нежношћу; дар се даје засењивањем Божанске благодати, мењајући и обнављајући природу. Блажени Теофилакт Бугарски, објашњавајући на тај начин човекову способност да живи безбрачно (Матеј 19,12), завршава објашњење следећим речима Господњим: „Ко тражи добија, а ко тражи налази. Размотрите она житија светих у којима је описан њихов подвиг против пале природе: видећете да су сви свети прешли из обичног стања у коме човек није способан за целибатски живот, у стање у коме је својствен целибат, после интензивне борбе против жеља и привлачности пале природе; видећете да су њихово главно оружје били молитва и плач; видећете да су се не само девице елиминисале из потребе за браком, удовци од понављања, него су се и најразвратнији људи, испуњени страстима, укаљани злочинима, уплетени и оковани, као у окове, грешним навикама, уздигли и полетели ка непролазној чистоти и светости. 1. 469–474 (Види Исусова молитва, Монашки завет). "Без Христа нема истине, ни освећења, ни избављења, и сва мудрост без Христа је неред. Сваки мудар човек без Христа је безуман, сваки праведник је грешник, сваки чист човек је нечист... Шта је наше: слабост, поквареност, тама, гнев, греси" (Св. Тихон Вороњешки). 1.557 Не постоји начин да се стекне ум Божији док останете у телесној мудрости. Телесна мудрост, рекао је апостол, је смрт. Телесна мудрост је непријатељство према Богу: јер се човек не покорава закону Божијем, јер може мање (Рим. 8:6-7). Шта је телесна мудрост? Начин размишљања који је произашао из стања у које је људе довео пад, упућујући их да на земљи делују као да су на њој вечни, уздижући све трулежно и привремено, уништавајући Бога и све што је везано за угађање Богу, одузимајући људима спасење. 1.88 Заиста, заиста, кажем вам: сада, када више нема дела и када је духовна мудрост изузетно ретка, сада ђаво толико мрзи ову мудрост да би хтео да је уништи са лица земље, да нам Јеванђеље остане само на нашу осуду, а не на назидање; јер ће нам се судити по Јеванђељу, како нам је Господ Исус Христос предсказао (Јн. 12, 40). Ђаво је спреман да нам десетоструко подари здрав разум и хиљадуструко умножи наше практичне информације, само да би нам украо знање о крсту, којим можемо стати с десне стране Богу. Онај ко себи приписује информације и здрав разум уподобљава се са ђаволом, који је желео да препозна себе као извор светлости. Он је извор замишљене светлости – телесне мудрости, која се не потчињава уму Божијем, носи печат гордости и садржи стање свих падова. 6. 224–225 (Види Мудрост, Светско учење, Теоријско и експериментално учење, Мисао, Расуђивање, Науке, Јерес, Јеретички списи). (Види Провиђење, Туга, Самољубље, Вера). Свештеномученик Садок је рекао: „Ко је духован, чека мучеништво са радошћу, жељом и великом љубављу, и не боји се тога, будући да је спреман; али смртни час је страшан за телесног човека. 5.368 (Види подвиг, јерес, заповести). Почетници не би требало да се упуштају у пљачку новца у својим ћелијама, односно разне хирове и луксузне ствари. Ћелијско хватање новца привлачи ум и срце почетника: тако их одвлачи од Бога. Осим тога, побуђује сањарење, што се супротставља духовном успеху. 5. 18 Останите у уточишту истине. Непријатељ људског спасења покушава да намами наше мисли из уточишта истине разним духовима истине. Он зна снагу ове мреже. Ова мрежа изгледа безначајна за необучено око; ум га привлачи са радозналошћу, величанственим, светим именом, које обично прикрива уништење. Тако је лаковерни славуј, посебно радознала птица, намамљен храном разбацаном испод мреже - и завршава заувек у досадном заточеништву. Лажна мисао је деструктивна: уноси таму и самообману у душу, чинећи је заробљеником владара света. Истина ће вас ослободити, рече Спаситељ; очигледно је да те лаж лишава слободе и потчињава царство кнеза овога века. Волео бих да си слободан, да је вид твоје душе чист и светао, да твој ум буде прожет светлошћу истине и обасја светло благодати на цео твој живот, на сва твоја дела. „Ако ти око буде светло“, рече Господ, „светло ће ти цело тело“. Морамо да задржимо памет! Он мора стално остати у истини. Желим вам ово од срца! Ово ти желим од болног срца! Зато је болно јер је у модерним временима ретко, врло ретко, који остаје веран истини, који је приклонио ум и срце њеном добром јарму и њеном лаком бремену – са свом једноставношћу и потчињеношћу покорили су се Христу и Његовој Светој Цркви. Спаси се, каже свети апостол Петар – од овог нараштаја тврдоглавих! Склони се са широке стазе којом скоро сви ходају! 6. 428-429 Желим да схватите колико је важно пратити свој начин размишљања, свој ум. Човек се свакако води својим начином размишљања: ово је наше светло. Морамо са великом пажњом пазити на нашу светлост да не постане тама, лажна светлост, показујући предмете не на свом месту, не у њиховом облику, један уместо другог. „Храна, храна је светлост, и тама је у вама“ (Лука 11:35). Неопходно је да наш начин размишљања буде прожет Истином. Осим Христове друге Истине не разумем и не знам. И нису ли они слепи, ма ко били, који се у време када Христос пред њима у страшној величини смирења питају: шта је Истина? Удубите се дубоко у моје речи! Молим те, преклињем те! Преклињем те за твоје сопствено спасење. Људи обично сматрају да је мисао нешто мало важно: стога су врло мало избирљиви када прихватају мисли. Али из прихваћених погрешних мисли рађа се свако зло. Мисао је као кормило брода: правац и углавном судбина целе огромне машине зависи од малог кормила, од ове безначајне даске која се вуче иза брода. „Чуваће те часна мисао“ (Приче 2:11), каже Свето писмо; учи да сам почетак наших речи треба да буде истина. Какав је ово почетак речи, ако не начин размишљања? Истину сведочи на земљи Дух Свети. То су апостоли рекли Јеврејима. Сведок Христов – Истина – Дух Свети. Тамо где нема сведочанства од Духа, нема доказа Истине. Свако ко жели да непогрешиво следи Истину мора остати у учењу, запечаћен и посведочен Духом Светим. Ово је учење Светог Писма и светих отаца источне Цркве, једне свете, једне православне и истините Цркве. Свако друго учење туђе је Истини – Христу, Истини која је сишла са неба, по неизрецивој милости Божијој, откривена људима који седе у тами и сенци смрти, заглибљеним у тамном и дубоком бездану самообмана, незнања, пада и уништења. 6. 435–436 Почетак несрећа лежи у недозвољеном и гордом презирању заповести Светога Духа, у замени истих нашим сопственим статутима. То је разлог општег нереда, разлог пада хришћанства, моралног пада, који увек претходи грађанском нереду и наговештава овај неред. Хришћана посебно има, али се изгубило оно заједничко, истоветно сазнање Истине, којим би се све сјединило у једно духовно тело, са једним начином мишљења, у једном духу, под једном заједничком главом – Христом. У данашње време свако има мање-више свој начин размишљања, своју религију, свој пут, усвојен произвољно или случајно, признат као исправан или једино оправдан. Ово безбројно стадо, изгубивши везу и јединство у истини и духу, представља духовном посматрачу појаву највећег нереда: свака овца лута у свом правцу, нико за њу не мари; људи више не чују – тако им је слух тежак – спасоносни глас истинитог Пастира, који се чује из Његове Свете Цркве, Који још громко изобличава њихову неистину, објављује им прави пут, показује је. Заглушила их је бука земаљских, сурових брига, шум чулних забава, шум земаљског благостања. Њихова душа је прикована за земљу, неспособна да сагледа духовне утиске. Али неки изабрани ипак чују глас правог Пастира, Господа нашег Исуса Христа. Они прате овај глас, пробијајући се с највећим напором и муком кроз густу гомилу, несувисло шуштећи, која их окружује. До сада ови изабрани дају правду на земљи Небеској истини. Има их врло мало! Али Господ их охрабрује. Не бој се, каже, стадо мало, јер се Отац удостоји дати вам Царство. Који је знак ових оваца по коме би се одмах могле препознати? Овај знак је тачна послушност Светој Цркви, верност Светој Истини и Светом Духу. Вођени истинским смирењем, они се одричу схватања свог палог природног ума и свих људских схватања, ма како изгледали узвишено и привлачно. Да остану верни Богу, не стиде се што их свет назива лудима. Они не само да великодушно подносе прогоне од света, већ и себе подвргавају разним невољама и тако у себи задржавају „мртво Исусово и Његов живот“. То значи: „изгубити своју душу у овом веку да би је освојио за вечност кроз оживљавање Духом“. Останимо верни Духу Светом. Он је Пресвети и Пречисти, Он почива међу чистима и светима, Он воли смирене, који своје смирење доказују не ничим спољашњим, већ послушношћу ума Јеванђељу и Цркви. Одвраћа се од самоправедника, који се одвајају од јединства Цркве због неке мисли која ласка уму и срцу. Он се удаљава од њих, а мрачни дух прелести им се приближава. „Једна лажна помисао“, рекао је један свети отац, „може те одвести у пакао. Помрачени синови овога света лакше размишљају о помислима о Богу; по њиховом мишљењу, размишљање о Богу на овај или онај начин није велики проблем. Несрећници! Они не знају колико су важне мисли о Богу, колико је важна Истина у њима и Дух који је увек присутан и сарађује са њом. Из њиховог међусобног деловања је препород човека у спасење, које се састоји у заједници људске природе са Божанском природом. Напротив, лажне мисли су увек праћене и потпомогнуте мрачним и лукавим духом завођења. Отац лажи је ђаво, тако каже Јеванђеље; лагање је ђаволско својство. Онај ко је асимиловао лажне мисли, асимиловао је својства ђавола, ступио у сродство са одбаченим анђелима и учинио јединство са Богом неприродним и неприродним. Странац Богу је туђ спасење и духовни живот. Заштитимо се од лажних мисли и искрених осећања која из њих произилазе. Од таквих лажних мисли и осећања формира се такозвана „прелест” или самообмана, која има безброј различитих врста, по степену, према врсти лажних мисли и осећања које човек прихвата као истините. Стекнимо истинско знање о Богу, страно заблуди и спекулацијама; сија из Светог Писма и списа светих отаца, као светлост од сунца што сија у подне са азурног неба без облака. 6.454–456 Затвореници у затвору земаљске мудрости! Чујмо оне који су стекли духовну слободу у Господу и просветљени духовном интелигенцијом! Рођен слеп! Чујмо оне који су прогледали од додира прста Божијег у очи, који су видели светлост истине, који су видели и познали у сјају ове светлости невидљиво и непознато телесном и духовном уму. Реч Божија и Дух који промовише реч откривају нам, преко својих изабраних сасуда, да простор између неба и земље, цео азурни понор ваздуха који је нама видљив, небеских крајева, служи као стан палим анђелима избаченим с неба. „Био је рат на небу“, каже велики посматрач мистерија, Свети Јован Богослов, „Михаило и анђели његови заратише са змијом, и змија обузда себе и анђеле своје. И не могоше, и не нађе им се места на небу“ (Откр. 12,7-8). Ово свргавање ђавола и духова које је он однео са неба, према објашњењу Светог Андреја Кесаријског, уследило је после њиховог првог греха, када су их свете силе елиминисале из анђелске војске и протерале из ње, како о томе говори свети пророк Језекиљ (Језекиљ 28,16). У књизи о Јову већ се види пали анђео како лута у неизмерном простору небеског царства; лутао је у њој, брзо пролетео кроз њу, измучен неутаживим гневом према роду људском (Јов. 1, 7). Свети Апостол Павле назива пале анђеле духовима зла на висинама (Еф. 6, 12), а њихову главу кнезом силе у ваздуху (Еф. 2, 2). Пали анђели су расути у мноштву по провидном понору који видимо изнад себе. Они не престају да огорчавају сва људска друштва и сваког појединца појединачно; нема зверства, нема злочина чији они нису подстрекачи и учесници; нагињу и уче човека да греши свим врстама средстава. „Ваш противник је ђаво“, каже свети апостол Петар, „као лав ричући ходи и тражи кога да прождере“ (1. Петр. 5, 8) и за време нашег земаљског живота и после одвајања душе од тела. Када душа хришћанина, напуштајући свој земаљски храм, почне да тежи ваздушним простором ка горском отачаству, демони је заустављају, покушавају да у њој нађу сродност са собом, својом грешношћу, својим падом и своде је у ад, припремљен за ђавола и његовог анђела. Тако поступају према стеченом праву. 3. 132–133 Непознатом премудрошћу Божијом, након искупљења рода људског од Господа нашег Исуса Христа, људима је дата слобода да бирају живот и смрт, да прихвате Искупитеља и искупљење или да их одбаце. И многи, на несрећу, веома многи, пожелеше да остану у заједници са Сатаном, у заточеништву и његовом ропству, и прогласише се отворено непријатељима Спаситеља и Његовог Божанског Учења. Такође, многи, уписавши се у Његову војску и прогласивши се за Његове слуге, нарушавају завет верности Њему – својим поступцима, отвореним и тајним, ступају у савез са духовима зла. Сви који су јасно одбацили Искупитеља од сада су власништво Сатане: њихове душе, након одвајања од тела, силазе право у пакао. Али чак ни хришћани који одступе ка греху нису достојни тренутног пресељења из земаљског живота у блажену вечност. Сама правда захтева да се ова одступања од греха, те издаје Искупитеља одваже и процене. Неопходни су расуђивање и анализа да би се утврдио степен одступања према греху хришћанске душе, да би се утврдило шта у њој преовладава - вечни живот или вечна смрт. И свака хришћанска душа, по изласку из тела, очекује непристрасни Суд Божији, као што је рекао свети апостол Павле: Он лаже да умре сам, а онда долази суд (Јевр. 9, 27). Правда Божија врши суд над хришћанским душама које су изашле из тела, преко анђела, и светих и злих. Први током земаљског живота човека примећују сва његова добра дела, а други све његове злочине. Када душа хришћанина почне да се узноси на небо, вођена светим анђелима, мрачни духови је разоткривају са својим гресима неоткривеним покајањем као жртве Сатане, као гаранције општења и исте вечне судбине са њим. Да би мучили душе које пролазе кроз ваздушни простор, мрачне власти су успоставиле одвојене судове и страже у одличном реду. Дуж слојева неба, од земље до самог неба, нижу се стражарски пукови палих духова. Свако одвајање је задужено за посебну врсту греха и мучи душу у њој када душа дође до овог одвајања. Ваздушне демонске страже и судије се у патристичким списима називају искушењима, а духови који у њима служе називају се цариницима. У Христово време и у првим вековима хришћанске Цркве сакупљач државних дажбина називао се цариником. Пошто је ова дужност, по једноставности древних обичаја, била поверена лицу без позитивне одговорности и одговорности, порезници су себи дозвољавали сва средства насиља, разне смицалице, откривање грешака, безброј злоупотреба и нељудских пљачки. Обично су стајали на градским капијама, на пијацама и другим јавним местима, тако да нико није могао да избегне њихово будно посматрање. Понашање порезника учинило их је страхом за народ. По његовом концепту, име цариника је изражавало личност без осећања, без правила, способну за било какав злочин, за сваки понижавајући чин, дисање, живот по њима – одбачена личност. У том смислу, Господ је упоредио тврдоглавог и очајног злочинца Цркве са незнабошцем и цариником (Мт. 18,17). За старозаветне поклонике истинитог Бога ништа није било одвратније од слуге идола: исто тако им је био мрски цариник. Назив царари се проширио од људи до демона који чувају излазак сунца од земље до неба, због сличности службе и њеног обављања. ...Учење о искушењима је учење Цркве („Приватном суду Божијем над душама, након њиховог одвајања од тела, претходи, по учењу Православне Цркве, мучење у такозваним искушењима, кроз које они, уздижући се са земље, праћени анђелима и у којима их пропуштају кроз ваздушни простор и у коме их пропуштају све грехове духове починили у животу“, Догматска теологија Православна католичка источна црква). Нема сумње да о њима говори свети апостол Павле када објављује да се хришћани суочавају са ратом против духова зла на висинама. 3. 135–138 Велики светитељи Божији, који су потпуно прешли из природе старог Адама у природу Новог Адама, Господа нашег Исуса Христа, у овој отменој и светој новини, са својим поштеним душама, пролазе кроз ваздушна демонска искушења изузетном брзином и великом славом. На небо их носи Дух Свети, који им је и током земаљских лутања непрестано усађивао жељу да се одвоје од тела и да буду са Христом (Фил. 1, 23). Велики знак Француске је теко као муња небом један сат. („Гледајући“, каже монах Серапион, који је присуствовао кончину монаха Марка, „видео сам душу светитеља, већ ослобођену од телесних окова и покривену белосветлом одећом рукама анђела и узнесену на небо.“) Када дође време за погибију монаха Макарија Великог, његов херувим, херувим је дошао стражаром. мноштво небеских војски. за његову душу. Лица апостола, пророка, мученика, светитеља, преподобних и праведника сишла су са мноштвом анђела. Демони су се окупили у редовима и гомили на својим искушењима да посматрају процесију душе која носи Дух. Почела је да се пење. Стојећи далеко од ње, мрачни духови су викали из својих искушења: "О, Макарије! Какву си славу заслужио!" „Понизни муж им је одговорио: „Не! И још се бојим, јер не знам да ли сам урадио нешто добро.” - У међувремену се брзо уздигао до неба. Са других виших искушења ваздушне власти су опет викле: „Тачно! Побегао си нам, Макарије." „Не", одговорио је, „и још треба да побегнем." Кад је већ ушао на небеска врата, они, јецајући од гнева и зависти, повикаше: „Тачно! Побегао си нам, Макарије!“ – Он им одговори: „Заштићен силом Христа мог, избегао сам лукавство твојих. (Поход Великог Макарија од земље до неба видели су неки од његових ученика, који су били посебно благостани, а о овој литији је испричао монах Пафнутије, који је после Великог постао игуман скита.) – Са тако великом слободом, велики светитељи Божији пролазе кроз ваздушне страже мрачних власти јер у земаљском животу их побеђују, са њима, имају далеки рат, побеђују са њима. у дубини срца стичу потпуну слободу од греха, постају храм и светилиште Духа Светога, чинећи његово вербално пребивалиште недоступним палом анђелу. Као што се васкрсење душе хришћанске из грешне смрти дешава током њених земаљских лутања, на потпуно исти начин, овде на земљи, њено мучење од стране ваздушних власти, њено заточеништво од њих или ослобођење од њих, тајанствено се остварује овде на земљи; Када ходате кроз ваздух, ова слобода и заточеност се само откривају. 3. 151–159 Обавезно једите говеђу чорбу и другу месну храну која је потребна вашем телу. Црква је у одређеним временима успоставила уздржавање од месне хране да месна храна која се стално конзумира не би прегрејала тела, како би се расхладила и растеретила биљном храном Великог поста, а не зато што је једење меса заправо садржало било какав грех или нечистоту. Можда ће вас занимати: