М

(Види Вера, Доксологија, Став кон страстите). (Види Lay Work, Prayer, Cares, Prelest, Читање на Светите Отци). Ја сметам милоста заповедана од Господ, гледам бездна невидена, гледам височина што се одзема од моите очи; Тој ни заповеда: „Бидете милосрдни, како што е милостив вашиот Татко“ (Лука 6:36). За да се исполни оваа заповед, треба да се стане милостив како што е милостив бескрајно милосрдниот Господ. „Широка, Господи, е Твојата заповед! (Пс. 118). Кој ќе може да го исполни на сосема практичен начин? Можно ли е оној кој, прегрнат од Твојот Свети Дух, со тешкотии и крајно бавно го напуштил одењето толку карактеристично за доенчињата по патот на Твоите заповеди - да почне да оди по нив со огромни чекори, да лета наместо да маршира, да лета на крилјата на Духот. Но јас, грешник, мрачен грешник, како и да се загледувам во себе, секогаш ја гледам мешавината на доброто и злото донесена на човечкиот род од неговиот татко, кој смело и грешно јадеше од дрвото на спознанието на доброто и злото. На луѓето им се чини дека сум милостив. Но, откако точно се проверив, се прегледав, наоѓам во себе една глупава маска на милост. Суетата има милост во мене; страста е милосрдна во мене; Себичноста е милосрдна во мене, крвта е милосрдна во мене; но за чистата, света Христова заповед да ме поттикне на милост, тоа не го наоѓам во себе. Кога јас, мрачен грешник, ќе се вразумам за кратко и ќе посакам да бидам милостив во согласност со Христовата заповед, гледам дека морам да нанесам страшно насилство во моето срце. Срцевата болест ми ја разоткрива светата заповед, убеден во неа, се препознавам себеси, по природата на милостив, како тврдоглав, човекомразец во однос на Евангелието. Моето срце се согласува да биде милостив според движењето на крвта; но да се биде милосрден според заповедта Христова за него е распнување. Гледајќи се себеси така, споредувајќи ја мојата состојба со онаа што е прикажана во Евангелието за Христовиот ученик, сфаќам дека јас, кој имам природна наклонетост кон милосрдието, не треба да се доверувам на оваа природна наклонетост, туку треба да ја ублажам. Должен сум да се присилувам да покажам милост во согласност со евангелските заповеди, дури и ако тоа е поврзано со насилството на срцето, кое во себе носи гревовна инфекција, заедничка за сите луѓе. Природната милост, како производ од крв и месо, не може да биде богоугодна доблест. Тоа не е доволно! Непријателски е кон евангелските заповеди! За да го посети и убие, мечот на Евангелието беше донесен на земјата. Оние водени од природната милост остануваат во темнина под влијание на жесток, сезлобен владетел на светот. Господ, Спасителот на светот, за време на Својот престој на земјата, еднаш им објавил на Своите ученици дека мора да оди во Ерусалим: таму ќе страда многу, ќе биде убиен и ќе воскресне на третиот ден. Тогаш врховниот апостол Свети Петар, поттикнат од природна милост, почна да му противречи на Господа. Ти си милосрден, Господи“, рече тој, „не треба да го имаш ова“. На овој израз на сочувство и природна милост, Господ му одговорил на Свети Петар: Следи ме, сатано, ти си Моето искушение: не мислиш дека суштината Божја е човечка, туку човечка. Дали зборот „сатана“ навистина бил само срам во устата на Богочовекот? Не дај Боже да се дозволи такво богохулење! Со овој збор, Господ прикажува дека мислите и чувствата на паднатиот човек се под контрола на сатаната, иако навидум изгледаат добри; Дејствата на човекот според желбата на неговото срце се спојуваат во едно со делата на сатаната. Нашата природа е толку оштетена од тажниот пад! Тогаш, ни кажува Евангелието, Исус им рекол на Своите ученици: Ако некој сака да оди по Мене, нека се одрече од себе, нека го земе својот крст и нека тргне по Мене. Кој сака да ја спаси својата душа, ќе ја уништи, а кој ќе ја уништи својата душа заради Мене, ќе ја најде. Таа милост мора да биде убиена, чија причина е крвта; мора да ја стекне таа милост, чијшто извор е светлата и света заповед Христова; таа е Духот, таа е вечниот стомак. 6. 180–182 Отците рекле: „Кој сака на краток пат да стигне до Царството, нека внесе милост во своето срце“. По благодат нашите пречесни отци станаа слични на Бога и носеа човечки немоќ. 6.206 Совршеноста на христијанската, а со тоа и човечката доблест во обновена природа е милосрдна, богоимитирачка милост, произведена кај христијанинот со развојот на Божествената благодат што му е дадена во Крштевањето и култивирана со заповедите. Од таквата милост доаѓа духовната чистота; од него се храни, од него живее. Свештеникот Исак Сириски на прашањето: „Што е чистота?“ - одговори: „Чистота е срце исполнето со милост за секое суштество“. На прашањето: „Што е милосрдно срце? - рекол овој голем монашки учител: „Ова е палење на срцето за секое суштество, за луѓето, за птиците, за животните, за демоните - со еден збор, за секое суштество. Од сеќавањето на нив и видението за нив, очите на милостивиот ројат солзи поради изобилната и силна милост што не може да го зафати срцето, од неговото срце, од постојаното трпение. тој слуша или гледа каква било штета или дури и мала тага на која било подложено некое суштество. И затоа носи молитва секој час, придружена со солзи, за неми, и за непријателите на вистината и за оние кои го клеветат, за да се сочуваат и очистат; дури и тој го прави тоа за природата на влекачите, од голема милост што се движи прекумерно во неговото срце и според Божјото подобие“. 2.407-408 (Види Господовата молитва, осуда, љубомора). Милостината многу му помага на починатиот, а Бог ќе ги благослови децата за тоа, а нивната совест ќе биде помирна. 6.679 (Види имот, милосрдие, богатство, смртни гревови, смрт). Зборот мир има две значења во Светото писмо. 1) Зборот мир го означува целото човештво во следните и слични изрази на Светото Писмо: „Бог толку го возљуби светот, како што Го даде Својот единороден Син, што секој што верува во Него нема да загине, туку да има вечен живот. Зашто Бог не го испрати Својот Син во светот да му суди на светот, туку преку Него светот може да се спаси“ (Јован 3:16-17) „Ете, Јагнето Божјо, Кој ги зема гревовите на светот“ (Јован 1:29). 2) Зборот свет ги означува оние луѓе кои водат грешен живот, спротивно на волјата Божја, кои живеат за времето, а не за вечноста. Така мора да се разбере зборот свет во следните и слични изрази: Ако светот ве мрази, знајте дека Ме мрази Мене пред да ве мрази вас. Само да бевме побрзи од светот, светот ќе го сакаше своето. Како да не сте од светот, туку Јас ве избрав од светот, затоа светот ве мрази (Јован 15:18-19). Не го сакајте светот, ниту оние во светот. Ако некој го љуби светот, љубовта на Отецот не е во него: зашто сè што е во светот, телесната страст и желбата и световната гордост не е од Отецот, туку е од овој свет. И светот поминува и неговата страст, а кој ја врши волјата Божја останува засекогаш (1. Јованово 2:15-17). Прељубници и прељубници! Зар не знаете дека сè на овој свет е непријателство кон Бога? Кој сака да биде пријател на светот, станува непријател на Бог (Јаков 4:4). Блажениот Теофилакт Бугарски го дефинира светот на следниов начин: „Вообичаено е Светото писмо да го нарекува светот живот на грешниците и луѓето со телесна мудрост што живеат во него: затоа Христос им рече на Своите ученици: вие не сте од светот. Тие беа дел од луѓето што живеат во светот, но не беа во грев, тие не беа од светот“. Повеќето луѓе воделе и продолжуваат да водат грешни животи, одвратни пред Бога, непријателски настроени кон Бога; поради оваа причина, и бидејќи мнозинството Божји непријатели се несразмерно големи во споредба со бројот на Божјите верни слуги, мнозинството се нарекуваат свет во Светото писмо; она што се однесува на мнозинството му се припишува на целото човештво. Св. затоа што не разбраа и не сметаа дека умреле за светот само со два члена, а нивните други членови живеат внатре во телесната мудрост што му припаѓа на светот кога имаме намера да ги распределиме според нивните имиња, тогаш секоја страст е приватна акција според принципите на светот (Кол. 2:8). Онаму каде што страстите престануваат да дејствуваат, таму почетокот на светот останува без акција. Страстите се следните: страста за богатство, желбата за собирање разни работи; телесно задоволство, од кое похотлива страст; страста за чест, од која произлегува зависта; желба да се биде главен; ароганција со раскошот на моќта, украсувајќи се со величествени облеки и суетни прибор; човечка слава, која служи како причина за злоба во меморијата; телесен страв. Таму каде што овие страсти престануваат да дејствуваат, таму умре светот. И колку што ќе останат некои од овие делови, подвижникот останува надвор од светот, кој е толку уништен, лишен од неговите составни делови. Некој за светителите рекол дека додека живееле, биле мртви: зашто додека живееле во тело, не живееле за телото. И погледнете се подобро, за која од горенаведените страсти сте живи? Тогаш ќе знаеш колку си жив за светот и колку си мртов за него. Кога ќе разберете што значи светот, тогаш од горенаведените конкретни упатства ќе разберете на кои начини сте се поврзале со светот и на кои начини сте се откажале од него. Накратко: светот е телесно живеење и телесна мудрост. Светот е блудница, која ги привлекува кон нејзината љубов оние што ги свртуваат очите кон неа со желба за нејзината убавина. Оној кој иако делумно понесен од љубовта кон светот и заплеткан во него, не може да се ослободи од неговите раце додека светот не го лиши од животот (вечниот). Кога светот целосно ќе го разоткрие човекот и ќе го изнесе од неговата куќа на денот на неговата смрт, тогаш човекот ќе знае дека светот е додворувач и измамник. Оној кој се труди да излезе од темнината на светот, додека се уште е меѓу него, не може да го види. Светот ги држи во окови не само своите ученици, деца и заробеници, туку ете! Почна на различни начини да ги фаќа на нивните дела и нелакомите и подвижниците и оние што се издигнаа над него, газејќи ги и фрлајќи ги под неговите нозе“. 5. 301-306 Ако сегашното доба е темнина, тогаш бегаме од него, бегаме, мислејќи дека немаме ништо заедничко со непријателот Божји. Оној што сака да му биде пријател, станува непријател на Бог (Јаков 4:4), а кој може да му помогне на оној кој станал непријател на Бог? И затоа, да ги имитираме нашите татковци и, како нив, да го бараме богатството што е во нашите срца и, откако го најдовме, да го држиме цврсто, негувајќи го и чувајќи го: тоа е нашата цел од самиот почеток. 2.154 Што значи ова? Светот се чувствува како некаква пустина, или затоа што јас самиот живеам во пустина, или затоа што преполното општество, кога е отуѓено од Словото Божјо, добива карактер на пустина. 6.542 Токму: светот не ги забавува луѓето што размислуваат, туку тој, хранејќи нè со таги, ја отфрла нашата љубов кон него и ја насочува кон Бога. Светот го рани нашето срце и со тоа ги лекува неговите болести - земните зависности. Ненавремената осаменост го уништува ова дело на срцето, кое, откако нашол мир, честопати повторно склопува мир со светот и станува постудено кон Бога. Тоа не се мои размислувања, туку ги позајмив од отците подвижници на Црквата и кога гледам искуства постојано ме потврдуваат на ваквото размислување. 6.493 Да го презираме светот и неговото мислење, зашто Спасителот ни вели: Кој се срами од Моите зборови во оваа грешна и прељубничка генерација, од него ќе се срамам и јас пред Мојот Отец и неговите Ангели. Од угодување на светот, се губи смелоста кон Бога, а од презирот кон светот, христијанинот станува свој пред Бога и со многу смело се свртува кон Својот дом, верувајќи во Неговото слово како Слово Божјо, а не со двоумење, од кое ослабува ефектот на Божјото Слово за неверувањето поврзано со двоумието. 6. 594–595 Мирот Божји е дел од светиите Божји; низ светиот свет, христијанинот, откако го заврши трката на покајанието, се помирува со Бога, со сите околности, со сите ближни, со самиот себе; тој е направен Божји син по благодат (Матеј 5:9). Мирот Божји е придружен со јасното присуство на Светиот Дух во човекот; тој е дејство, плод на Светиот Дух. Стекнувајќи го мирот Божји во себе, тој е способен за друго последно блаженство: самозадоволна истрајност, радосно поднесување на укор, клевета, протерување и други несреќи. Оној што го стекнал Божјиот мир, не се плаши од надворешни бранови: на вагата на неговото срце, утехата на благодатта ја уништи сета вредност на земните големи и слатки нешта, целиот товар на земната тага и горчина. 1. 520-521 Милостивиот мир Христов, со кој подвижникот се воведува во чистата молитва, е сосема различен од обичното мирно, пријатно расположение на луѓето: откако се всели во срцето, тој ги оградува грозните движења на страстите, го одзема стравот не отстранувајќи го страшното, туку со благословеното, храбро стоење во Христа, во кое страшното, како што Господ не ве остава страшно, ви го давам: вас: не како што дава светот, јас ви давам да не се вознемирува вашето срце, да не се плаши“ (Јован 14:17). Во Христовиот свет тајно пребива таква духовна сила што ја гази сета земна тага и несреќа. Оваа моќ е позајмена од Самиот Христос: „Во Мене имајте мир, ќе бидете во свет на тага, но бидете расположени, зашто Јас го победив светот“ (Јован 16:33). Повикан со срдечна молитва, Христос испраќа во срцето духовна сила наречена мир Христов, несфатлива за умот, неискажлива со зборови, неразбирливо сфатена само со блажено искуство. „Божјиот мир“, им вели апостолот на христијаните, „го надминува секој разум, за да ги чува вашите срца и вашите умови од Исус Христос“ (Фил. 4:7). Таква е силата на Христовиот мир. Тој е над секоја интелигенција. Тоа значи: тој е над секој создаден ум - човечкиот ум, умот на Ангелите на светлината и умот на паднатите ангели. Тој, како Божјо дејство, суверено, божествено ги контролира мислите и чувствата на срцето. Кога ќе се појави, бегаат сите демонски мисли и чувства зависни од нив, а човечките мисли, заедно со срцето, доаѓаат под негова сесвета контрола и водство. Отсега тој станува нивни цар и ги набљудува, т.е. останува недопрен од гревот, во Христа Исуса. Тоа значи: содржи мисли неоригинално во евангелското учење, го просветлува умот со мистериозното толкување на ова учење и го храни срцето со дневниот леб, кој слегува од небото и им дава живот на сите кои се причестуваат со него. Светиот свет со своето обилно дејство внесува тишина во умот и ги привлекува и душата и телото на блажен вкус. Тогаш престанува секое движење на крвта, сето нејзино влијание врз состојбата на душата: владее голема тишина, одредена суптилна свежина дува низ целата личност и се слуша мистериозно учење. Христијанинот, држен и заштитен од светиот свет, станува непроболив за противниците; тој е приврзан за уживањето во светот Христов и, уживајќи во него, заборава не само на грешните задоволства, туку и на сите земни задоволства, физички и душевни. Лековит пијалок! Божествено исцелување! Блажен занес! Токму: каков друг почеток може да има за обновувањето на човекот освен благодатното чувство на мир, со кое составните делови на човекот, разделени од гревот, повторно се соединуваат заедно! Без овој прелиминарен дар, без оваа врска со себе, дали човекот може да биде способен за каква било духовна, Божествена состојба создадена од седобриот Свети Дух? Дали скршениот сад, пред да се поправи, може да биде контејнер за било што? Чувството на мир во Христа, како и воопшто на сите благодатни дарови, најнапред почнува да се манифестира за време на молитвата, како во онаа активност во која подвижникот е најподготвен со почит и внимание за примање Божествени впечатоци. Последователно, како да се каже, додаток на христијанинот, тој постојано го придружува, постојано и насекаде поттикнувајќи го на молитва, извршена во духовниот кафез, оддалеку укажувајќи на умствени непријатели и клеветници, одбивајќи ги и удирајќи ги со својата семоќна десна рака. 2.221-222 Христовиот мир е извор на непрестајна, умствена, срдечна, духовна, исполнета со благодат, духовна молитва - молитва донесена од целото човечко суштество преку дејството на Светиот Дух; Христовиот мир е постојан извор на Христово смирение исполнето со благодат, кое го надминува човечкиот ум. Оној што вели дека молитвата исполнета со благодат е смирение исполнето со благодат, а смирението исполнето со благодат е непрестајна молитва, нема да погреши. 2.226 Не само телото, туку и крвта нема да го наследат Царството Божјо. Но, бидејќи Царството Божјо е во нас, од ова мораме да заклучиме дека сè додека чувствата на срцето се возбудени и придружени во нас со движењата на крвта, дотогаш сме туѓи на духовното дејство што тече од Бога. Со духовно, божествено дејство, крвта замолчува и доаѓа „тишина на величината“. Тој свет мир, кој не е во нашата падната природа, туку е и даруван од Господа, мир кој го надминува секое разбирање, се спушта во душата. Тој го излева светиот мир во умот, срцето и телото на Христовиот слуга, ги соединува овие тројца заедно и му ги подарува на Христа, потонати во бездната на смирението, доведени во Христова состојба. Оваа држава припаѓа на обновена природа. 6.254-255 Христовиот мир го надминува секој ум што го соединува човекот отсечен од гревот; Христовиот мир, исполнувајќи го целото наше битие со неразбирлива сила и небесна сладост, почнува да се спушта во душата кога ќе се очисти од страстите со држење на Христовите заповеди и благочестиви дела. За да се зачува мирот Христов во себе, за да се вкуси изобилно, за да се промени со него од стар во нов човек, потребна е самотија. Богатството фрлено на крстопат секако мора да биде ограбено и украдено. Моќен е мирот што произлегува од дејството на Светиот Дух. Кој може да одолее на неговата привлечност? Страстите бегаат од неговото лице; од акција неговиот ум и срце се движат кон небото. Човекот е помирен со се во Бога. Тој почнува, како да се каже, да лебди во немерливиот простор на духовниот свет и дознава дека Божјата заповед е широка и многу широка. Христовиот мир ги изврши мачениците и светителите; го извлекува христијанинот од под силата на телото и крвта, ја искорнува грешната земја од душата и телото, го уништува насилното влијание на демоните врз душата и телото, во христијанинот ги воведува Христови својства - кротост, смирение, добрина. Душата, откако ги почувствува овие својства, почнува да вкусува прекрасен мир - гаранција и почеток на вечниот мир на праведниците во селата на вечното блаженство. 6. 419-420 Знајте дека човекот, кога е надвор од состојбата на светот, е во состојба која е неправилна во однос на законот Христов, во состојба на самозаблуда и заблуда, во идолопоклонство. 6.273 Без Божја помош и благодат, никој од луѓето не е доволно силен да се спротивстави на невидливите борби што се појавуваат во неговото срце и предизвикуваат духовна бура. Молитвата и читањето на Божјото Слово помагаат во духовните бури, но дури и со оваа помош, човекот нема наскоро да се справи со себе, нема наскоро да се искачи во засолништето на неуништливата смиреност, бидејќи не е скоро кога мислите и чувствата Божји се асимилираат со нашата падната природа и не е набргу верата да оживее. Од живата вера во Бога доаѓа потполно потчинување на Бога, а од потчинување на Бога доаѓа душевен мир и спокојство на срцето. 6.466 За време на земниот живот на Богочовекот, љубителите на мирот ги завршувале своите ѕверства отфрлајќи го Христа и извршиле самоубиство (Матеј 23:32), а во последните времиња на светот ќе ги завршат своите ѕверства со прифаќање на Антихристот и давајќи му божествена чест (Јован 5:42). Мирот е страшен! Навлегува во човекот на незабележителен начин и постепено, а откако ќе влезе, станува негов суров и неограничен владетел. Луѓето постепено се подготвувале и стекнувале ментална состојба способна за самоубиство; постепено се подготвуваат, стекнуваат расположение и карактер способни да го примат Антихристот (2. Сол. 2:7). 5.308 (Види Спасение и совршенство). Христијаните кои живеат во средината на светот не треба да се занимаваат со возвишени монашки активности, особено со тивки. И Господ заповеда: Не истурајте ново вино во стари мелови. Новото вино ги крши старите кори, се излева и ги уништува лушпите; монашките дела, кога мирјаните ги преземаат, самите исчезнуваат и им носат духовно уништување на своите работници. 6.367 Покајанието му доликува на благочестивиот христијанин кој живее на средината на светот - секоја вечер да се пресметува со својата совест. И среќен! Ако христијанинот се труди да живее според заповедите и секојдневно да се испитува, тогаш малку по малку ќе се здобие со скрушеност на духот. 6. 368. Редоследот на внимание кон себе за оној што живее на сред свет. Душата на сите вежби за Господ е вниманието. Без внимание, сите овие вежби се бесплодни, мртви. Секој што сака да се спаси мора да се организира на таков начин што ќе може да го задржи вниманието кон себе не само во осаменост, туку и во средината на отсутноста, во која понекогаш го вовлекуваат околностите против неговата волја. Нека стравот Божји ги надвладее сите други чувства на вагата на срцето: тогаш ќе биде погодно да го задржите вниманието кон себе и во тишината на вашата ќелија и среде вревата што ве опкружува од сите страни. Внимателната умереност во храната, намалувајќи ја топлината во крвта, многу го поттикнува вниманието кон себе, а загревањето на крвта - како на пример од прекумерно консумирање храна, од зголемено движење на телото, од воспаление со гнев, од опиеност од суета и од други причини - предизвикува многу мисли и соништа, инаку, отсутност. Светите Отци им препишуваат на оние кои сакаат да внимаваат пред сè умерено, еднолично, постојано воздржување од храна. Откако се разбудивте - во ликот на будењето од мртвите што ги чека сите луѓе - насочете ги своите мисли кон Бога, жртвувајте Му на Бога почетоците на мислите на умот, кој сè уште не прифатил никакви залудни впечатоци. Со тишина, многу внимателно, откако ќе завршиш сè што е потребно за телото на оној што станал од сон, прочитај го вообичаеното молитвено правило, грижејќи се не толку за количината на молитвата, туку за нејзиниот квалитет, односно да се прави со внимание и, заради вниманието, срцето да се освети и оживува со молитвена нежност и утеха. По молитвеното правило, повторно грижејќи се за вашето внимание со сите сили, прочитајте го Новиот Завет, главно Евангелието. За време на ова читање, внимателно забележете ги сите завети и заповеди Христови, за да можете според нив да ги насочувате своите активности, видливи и невидливи. Количината на читање се одредува според силните страни и околностите на една личност. Човек не треба да го оптоварува умот со прекумерно читање на молитвите и Светото Писмо и не треба да ги пропушти своите обврски за неумерено вежбање во молитвата и читањето. Како што прекумерното консумирање храна го вознемирува и слабее желудникот, така и прекумерното консумирање духовна храна го слабее умот, во него предизвикува одбивност кон побожните вежби и го прави очаен. За почетниците светите отци предлагаат чести молитви, но кратки. Кога умот ќе порасне во духовна возраст, ќе стане посилен и созреан, тогаш ќе може непрестајно да се моли. Зборовите на светиот апостол Павле се однесуваат на христијаните кои ја достигнале возраста на совршенството во Господа: Би сакал луѓето да се молат на секое место, кревајќи ги своите свети раце без гнев и размислување (1. Тим. 2, 8), т.е. Она што е карактеристично за мажот сè уште не е карактеристично за бебето. Осветлен, преку молитва и читање, од Сонцето на Вистината, нашиот Господ Исус Христос, нека човек излезе на работите на секојдневното поле, внимавајќи, така што во сите негови дела и зборови, во целото негово битие, на луѓето им се открива и објаснува во евангелските заповеди, сесветата волја Божја, царува и делува. Ако имате слободни минути во текот на денот, искористете ги за да прочитате со внимание некои одбрани молитви или некои избрани делови од Светото писмо и со нив повторно зајакнете ја вашата духовна сила, исцрпена од активност среде зафатен свет. Ако не ги добиете овие златни минути, треба да жалите за нив како да губите богатство. Она што е изгубено денес, не треба да се изгуби утредента, бидејќи нашето срце погодно попушта на небрежноста и заборавот, од кои се раѓа мрачното незнаење што е толку погубно за Божјото дело, за човечкото спасение. Ако се случи да кажеш или направиш нешто спротивно на Божјите заповеди, тогаш веднаш исцели ја грешката со покајание и преку искрено покајание врати се на патот Божји од кој си скршнал со прекршување на волјата Божја. Не залутај надвор од Божјиот пат! Соочете се со грешните мисли, соништа и чувства кои доаѓаат со вера и смирение со евангелските заповеди, зборувајќи со светиот патријарх Јосиф: „Како можам да го создадам овој злобен глагол и грев пред Бога?“ (1. Мој. 30:9). Оној што внимава на себе мора воопшто да го напушти сето мечтаење, без разлика колку тоа може да изгледа примамливо и веродостојно; целото мечтаење е лутање на умот, надвор од вистината, во земјата на духовите кои не постојат и не можат да се остварат, кои му ласкаат на умот и го мамат. Последиците од мечтаењето се губење на вниманието кон себе, отсутност и тврдост на срцето за време на молитвата; па оттука и менталното растројство. Вечерта, одењето на спиење, што во однос на животот во тој ден е смрт, размислете за вашите постапки во текот на изминатиот ден. За некој што води внимателен живот, ваквото размислување не е тешко, бидејќи поради вниманието кон себе се уништува заборавот што е толку карактеристичен за забавниот човек. Така, откако ќе се сетите на сите ваши гревови со дела, зборови, мисли, чувства, донесете покајание кај Бога за нив со расположение и срдечна гаранција за исправка. Потоа, откако ќе го прочитате молитвеното правило, заклучете го денот започнат со помислата на Бога со мислите за Бога. ...Големиот Агатон рекол: „Невозможно е да се успее во доблест без интензивно внимание“. 1. 296-298 Патот до Бога е молитвата. Димензијата на патувањето се различните молитвени состојби во кои постепено влегува лицето што се моли правилно и постојано. 1. 138 Молитвата е заедница на животот. Напуштањето на неа носи невидлива смрт на душата. Што е воздухот за животот на телото, Светиот Дух е за животот на душата. Душата преку молитвата го дише овој свет, таинствен воздух. Кога стануваш од сон, првата мисла нека биде за Бога; Самиот почеток на своите мисли, сè уште неимпресионирани од некаков залуден впечаток, донесете го кај Бога. Кога одите да спиете, кога се подготвувате да се втурнете во оваа слика на смртта, вашите последни мисли нека бидат за вечноста и за Бог што владее во неа. Ангелот му го открил на некој свет монах следниов редослед на мисли во молитвата, угодни на Бога: „Почетокот на молитвата треба да се состои од славење на Бога, благодарност на Бога за Неговите безбројни придобивки; тогаш мораме да му донесеме на Бога искрено исповедање на нашите гревови, со смирување на духот; како заклучок, можеме да му понудиме, сепак, со голема физичка смирение, да ги исполниме нашите потреби на Господа за милост и умствена молба. неисполнување на овие молби по Негова волја“. „Колку се молите, барајте, верувајте, како што примате, и ќе ви биде“ (Марко 11:24), рекол Господ. И затоа, отфрлајќи ги сите сомнежи и двоуми, постојано останете во молитва со Господа, Кој ви заповеда секогаш да се молите и да не сте ладни (Лука 18,1), односно да не очајувате од стегањето на молитвата, која, особено на почетокот, е болна и неподнослива за умот навикнат да талка насекаде. Понекогаш нашето барање веднаш се слуша; понекогаш, според Спасителот, Бог е долготрпелив за нас (Лука 18:7), т.е. не го исполнува брзо она што го бараме: Тој гледа дека треба да го прекинеме ова исполнување на некое време заради нашето смирение, дека треба да се измориме, да ја видиме нашата слабост, која секогаш се открива многу остро кога сме препуштени на себе. Молитвата, како разговор со Бога, сама по себе е високо добро, честопати многу поголемо од она што човекот го бара, а милостивиот Бог, без да го исполни барањето, го остава молителот со својата молитва, за да не ја загуби, да не го напушти ова највисоко добро кога ќе го прими бараното добро, а уште помалку. Бог не ги задоволува барањата чие исполнување е поврзано со штетни последици; Тој не ги задоволува оние барања кои се спротивни на Неговата света волја, спротивни на Неговите мудри, неразбирливи судбини. Светиот апостол Јаков им објавува на синовите на светот, барајќи од Бога земни благослови за задоволување на нивните телесни похоти: „Башите, а не добивате, барате зло, за да зависите од вашите желби“ (Јаков 4, 3). Човекот гледа на лицето, но Бог гледа на срцето (1. Сам. 16:7); но кај човекот локацијата на срцето е најконзистентна со положбата на неговото лице, неговиот изглед. И затоа, кога се молите, дајте му најпочитувана положба на телото. Застанете како осуден човек, со наведната глава, не осмелувајќи се да погледнете во небото, со виснати раце. Звукот на твојот глас нека биде жалосниот звук на плачот, офкањето на оној кој е ранет од смртоносно оружје или измачуван од сурова болест. Застанете во вашата молитва како да стоите пред Самиот Бог. Токму: ти стоиш пред Него! Ти стоиш пред твојот Судија и суверен Господар, од Кого зависи твојата судбина во времето и во вечноста. Имајќи намера да му се молиш на Бога, отфрли ги сите земни мисли и грижи. Не вклучувајте се во мисли кои потоа ви доаѓаат, колку и да изгледаат важни, брилијантни, неопходни. Дај му го тоа што е Бог на Бога и ќе имаш време да го дадеш она што ти треба за привремен живот во догледно време. Не е можно во исто време да се работи за Бога во молитва и да се окупира умот со мисли и грижи за надворешни работи. Простувањето на сите, сите престапи без исклучок, дури и најтешките, е неопходен услов за успех во молитвата. „Кога стоите и молете“, заповеда Спасителот, „простете сè што имате против некого, за да ви ги прости гревовите вашиот Отец небесен. „Молитвите на оние што се зли во сеќавањето се сеат на камен“, рекол монахот Исак од Сирија. Умерено, разумно, постојано воздржување од храна и пијалоци го прави телото лесно, го чисти умот, му дава енергија и затоа служи и како подготовка за молитва. Инконтиненцијата на стомакот го прави телото тешко, дебеличко, го стврднува срцето, го затемнува умот со мноштво испарувања и гасови кои се искачуваат од желудникот до мозокот. Штом заситен или заситен човек ќе стане да се помоли, ќе го нападне поспаноста и мрзеливоста, во неговата имагинација се прикажуваат многу груби соништа, неговото срце не може да дојде до нежност. Како што неумереноста е штетна, така е и неумерениот пост, или уште поштетен. Слабоста на телото, како резултат на неухранетост, не дозволува молитвите да се извршуваат во соодветна количина и со соодветна сила. Количината на молитва се одредува за секој човек според неговиот начин на живот и количината на ментална и физичка сила. Двете грини на вдовицата, кои ги донела во црквата и го сочинувале целиот нејзин имот, паднале на вагата на праведниот Бог, поголеми од значајните приноси на богатите од нивните претерувања. Проценете ја вашата молитва на ист начин: одредете си ја нејзината количина според вашите сили, запомнете ја мудрата поука на големиот ментор на подвижниците: „Ако го присилувате слабото тело да прави работи што ги надминуваат неговите сили, тогаш со тоа ставате темнина во вашата душа и и носите збунетост, а не корист“. Да се ​​биде зафатен со општествени обврски, а ако си монах, тогаш со послушанија, и да не можеш да посветиш време на молитва колку што сакаш, не се срами со ова: служењето законито и совесно го подготвува човекот за горлива молитва, а квантитетот го заменува со квалитет. Ништо повеќе не придонесува за успехот во молитвата како совеста задоволна со богоугодна активност. 1. 139-144 Душата на молитвата е внимание. Како што телото без душа е мртво, така и молитвата без внимание е мртва. Без внимание, изречената молитва се претвора во празно зборување, и затоа оној што се моли се вбројува меѓу оние кои напразно го земаат Божјото Име. Кажете ги зборовите на молитвата полека; не дозволувај умот да талка насекаде, туку затвори го со зборовите на молитвата. Овој пат е тесен и жален за умот навикнат слободно да талка низ универзумот; но овој пат води кон внимание. Кој ќе ја вкуси големата придобивка од вниманието, ќе сака да го угнетува умот на патот што води кон блажено внимание. Вниманието е првичниот дар на Божествената благодат испратен до работникот и трпеливо страда во подвигот на молитвата. На благодатното внимание мора да му претходи сопствениот напор за внимание, а вториот мора да биде активен доказ за искрената желба да се прими првото. Сопственото внимание е обземено од мисли и соништа, флуктуирајќи од нив; милостив - полн со цврстина. Забранете си од расеаните мисли за време на молитвата, мразете го мечтаењето, отфрлете ги грижите со силата на верата, удирајте во срцето со страв Божји и удобно ќе научите да обрнувате внимание. 1. 144 За време на молитвата умот мора да се чува, и со сета грижа, безобличен, отфрлајќи ги сите слики нацртани во имагинацијата, бидејќи умот во молитвата стои пред невидливиот Бог, Кој не може да се замисли на ниеден материјален начин. Сликите, ако умот им дозволи во молитвата, ќе станат непробојна завеса, ѕид помеѓу умот и Бога. „Оние кои ништо не гледаат во своите молитви, Го гледаат Бога“, рекол монахот Мелетиј Исповедник. Ако при твојата молитва сензуално ти се појавил ликот Христов, ангел, или некој светец, со еден збор, каква било слика или умствено ти била прикажана, не прифаќај ја оваа појава како вистинита, не обрнувај внимание на неа, не влегувај во разговор со неа. Во спротивно, сигурно ќе бидете подложени на измама и тешки ментални оштетувања, што им се случи на многумина. Човекот, додека не се обнови од Светиот Дух, не е способен да комуницира со светите духови. Тој, како сè уште во царството на паднатите духови, во заробеништво и ропство на нив, може да ги види само нив, а тие често, забележувајќи во него високо мислење за себе и самозаблуда, му се јавуваат во вид на светли ангели, во облик на Самиот Христос, за уништување на неговата душа. Светите икони Светата Црква ги прифатила за да разбудуваат благочестиви спомени и чувства, а воопшто да не го возбудуваат мечтаењето. Стоејќи пред иконата на Спасителот, застанете како пред Самиот Господ Исус Христос, сеприсутен во Божеството и присутен со Неговата икона на местото каде што се наоѓа. Стоејќи пред иконата на Богородица, застанете како пред самата Пресвета Богородица; но имајте го вашиот ум без форма; најголемата разлика е да се биде во присуство на Господ и да се застане пред Господа, или да се замисли Господ. Чувството на присуството на Господ влева спасоносен страв во душата, во неа внесува спасоносно чувство на почит, а имагинацијата на Господ и Неговите светци му дава на умот некаква материјалност, што доведува до лажна состојба - состојба на самозаблуда. Висока состојба - чувство на присуство на Бога! Тие го спречуваат умот да разговара со туѓи мисли кои ја омаловажуваат молитвата; поради тоа обилно се чувствува безначајноста на човекот; поради тоа, постои посебна будност над себе, заштитувајќи го човекот од гревовите, дури и од најмалите. Чувството на Божјото присуство го предизвикува внимателната молитва. Во неговото стекнување многу помага и почитното стоење пред светите икони. 1. 145-146 Кај молитвениот подвижник, успехот во молитвата најпрво почнува да се манифестира преку посебна акција на внимание: одвреме-навреме неочекувано го опфаќа умот, затворајќи го со зборовите на молитвата. Тогаш тоа ќе стане многу поконстантно и потрајно: умот, како да е, се прилепува на зборовите на молитвата и е привлечен од нив да се соедини со срцето. Конечно, нежноста одеднаш се спојува со вниманието и го прави човекот храм на молитвата, храм Божји. Донесувајте му тивки и скромни молитви на Бога, а не жестоки и огнени. Кога ќе станете мистериозен свештеник на молитвата, тогаш ќе се вознесете во Божјиот скинија и оттаму ќе ја наполните молитвената кадилница со свет оган. Нечистиот оган - слеп, материјално загревање на крвта - е забрането да се носи пред сесветиот Бог. Не барај задоволства во молитвата: тие во никој случај не се карактеристични за грешникот. Желбата на грешникот да почувствува задоволство е веќе самозаблуда. Барај да оживее твоето мртво, скаменето срце, за да се отвори пред чувството на својата грешност, пад, безначајност, да ги види, несебично да им се исповеда. Тогаш во тебе ќе се појави вистинскиот плод на молитвата - вистинското покајание. Задоволството во молитвата е исклучива судбина на Божјите свети избраници, обновена од Светиот Дух. Кој, понесен од налетите на крв, занесен од суета и сладострасност, си измислува задоволства, тој е во тажна самозаблуда. За таков состав е многу способна душа помрачена од живеење според телото, душа измамена и измамена од својата гордост. Чувствата што ги создаваат молитвата и покајанието се состојат од олеснување на совеста, душевен мир, помирување со другите и со околностите на животот, милост и сочувство кон човештвото, воздржување од страстите, смиреност кон светот, потчинување на Бога и сила во борбата против грешните мисли и склоности. Бидете задоволни со овие сензации - во кои, сепак, ја вкусувате надежта за спасение. Не барајте прерано високи духовни состојби и молитвени задоволства. Тие воопшто не се онакви какви што изгледаат во нашата имагинација: дејството на Светиот Дух, од кое произлегуваат високите молитвени состојби, е неразбирливо за телесниот ум. Подвигот на молитвата изгледа болен, досаден и сув за умот навикнат да биде окупиран само со расипливи предмети. Тешко е да се стекне вештината на молитвата; кога ќе се стекне оваа вештина, тогаш таа станува извор на постојана духовна утеха. Пред да започнете каков било бизнис, донесете молитва до Бога; со него привлечете го Божјиот благослов кон своите дела и со него судете ги своите дела; помислата на молитвата ве спречува да правите работи спротивно на заповедите. Кој пред секое дело и збор се обраќа кон Бога во молитва за опомена, помош и благослов, тој го живее својот живот како под Божјиот поглед, под Неговото водство. Навиката за такво однесување е погодна; Нема ништо побрзо од умот, рекол Велики Варсануфиј, ништо не е попогодно од подигање на умот кон Бога во секоја наидена потреба. Во тешки животни околности, зголемете ги вашите молитви кон Бога. Подобро е да се прибегне кон молитви отколку кон празни размислувања на слабиот човечки ум, размислувања кои во најголем дел излегуваат како неостварливи. Подобро е да се потпрете на Семоќниот Бог со вера и молитва, отколку да се потпрете на разнишани размислувања и претпоставки на вашиот слаб ум. Не биди непромислен во своите барања, за да не го налутиш Бога со својата безумност: оној што бара од Царот над царевите нешто безначајно, Го понижува. Донесете до Бога молби (молитвени) во согласност со Неговата големина. Соломон побарал од Него мудрост - ја добил и со неа многу други благодети, затоа што барал мудро. Елисеј ја побара од Него благодатта на Светиот Дух, особено пред неговиот голем учител, и неговото барање беше прифатено. Оној кој во својата молитва бара расипливи земни добра, го буди негодувањето на Небесниот Цар против себе. Ангелите и архангелите - овие Негови благородници - те гледаат за време на твојата молитва, тие гледаат што бараш од Бога. Тие се чудат и се радуваат кога ќе видат како некој земен човек ја напушта својата земја и прави молба да прими нешто небесно; Тие тагуваат, напротив, за оние кои ги игнорирале небесните работи и ја бараат нивната земја и расипаност. 1. 145-149 Практикувањето на молитвата е највисокото занимање за човечкиот ум; состојбата на чистота, туѓа на забавата, донесена во умот со молитвата, е нејзината највисока природна состојба; Неговото восхитување кон Бога, чија почетна причина е чистата молитва, е натприродна состојба. 1. 151 Усната и јавната молитва е плодна кога е придружена со внимание, што е многу ретко, бидејќи вниманието го учиме главно практикувајќи ја Исусовата молитва. 1.256 Усна, јавна молитва, како и секоја друга, секако мора да биде придружена со внимание. Со внимание, придобивките од вербалната молитва се безбројни. Подвижникот мора да започне со тоа. Прво, Светата Црква го учи на нејзините деца. „Коренот на монашкиот живот е псалмодијата“, рекол свети Исак Сириски. „Црквата“, вели Свети Петар Дамаскин, „со добра и богоугодна цел, поради слабоста на нашиот ум прифаќаше песни и разни тропари, така што ние, безумните, привлечени од сладоста на псалмодијата, како против наша волја, да му пееме на Бога. колку што ќе успееме да стекнеме навика за Божествени мисли, Божествената желба се појавува во нас и нè привлекува да постигнеме разбирање на обожавањето на Отецот во дух и вистина, според заповедта Господова“. Устата и јазикот, кои често вежбаат во молитва и читање на Божјото Слово, се осветуваат и стануваат неспособни за празно зборување, смеење или изговарање хумористични, срамни и гнили зборови. Дали сакате да успеете во умствената и срдечната молитва? Научете да обрнувате внимание вербално и гласно: внимателната усна молитва автоматски се претвора во умствена и срдечна молитва. Дали сакате да научите брзо и насилно да ги избркате мислите засадени од заедничкиот непријател на човештвото? Избркајте ги кога сте сами во вашата ќелија, со гласна, внимателна молитва, изговарајќи ги нејзините зборови бавно, со нежност. Воздухот е исполнет со внимателна, вербална и гласна молитва - а стравопочитта на воздушните принцови ги обвива, нивните мускули се опуштаат, нивните мрежи се распаѓаат и пропаѓаат! Воздухот е исполнет со внимателна усна и гласовна молитва - а светите ангели им приоѓаат на оние што се молат и пеат, им стојат во лицата, учествуваат во нивните духовни пеења, како што имаа привилегијата да сведочат некои Божји светци. 2. 185–186 Одговорот на Свети Исак на прашањето: „Што е молитва? - „Молитвата е укинување и безделничење на мислата од сè овде и срцето, целосно свртување на погледот кон очекуваната иднина. 2.228 Од совршено смирение и од совршено потчинување на волјата Божја се раѓа најчистата, света молитва. Не може да се роди поинаку, од други дела: како што е природно грозјето да се раѓа на една лоза, а не на кое било друго дрво. 2.326 Јас лично ви пренесов како да читате, според обичаите на оние кои внимаваат на утринските и вечерните молитви и акатист на Најслаткиот Исус, т.е. без брзање, многу бавно, дури и извлечен, не обидувајќи се да го прочитате целиот акатист или целата збирка вечерни и утрински молитви одеднаш, туку внимавајќи на овие молитви да се читаат на добро познатите делови. Господ Бог, а не во воздух. 6.470 Секој што сака да се занимава со побожна молитва, треба само да води сметка за време на молитвата неговиот ум да остане внимателен, а неговото срце да придонесува за умот со чувство на покајание. Понекогаш молитвата е придружена со изобилна нежност, која доаѓа кај човекот независно од него, а понекогаш за време на молитвата се чувствува посебна сувост - исто така без очигледна причина. На овие промени треба да се гледа со рамнодушност, како што искусен земјоделец гледа на промените на времето, знаејќи дека по лошото време доаѓа кофа, а по кофата доаѓа лошото време. Земјоделецот се грижи за успешно сеење и жнеење на жетвата, дури и ако тоа вклучува големи тешкотии и големи пречки од лошите временски услови; Исто така, оној што се занимава со молитва, се грижи неговата молитва да е правилна и кога се обработува во неа, да го прими дарот на спасението од Бога, дури и ако подвигот на молитвата е проследен со труд и тага, и е оцрнет со разни искушенија. Тој гледа на тагите и искушенијата како да се бури што доаѓаат и си одат. 6.534-535 Светите отци рекоа дека ѓаволот особено му завидува на човек кој се занимава со внимателна молитва и му носи разни искушенија. Тоа не се прави без Божјата Промисла, за наша суштинска корист, и затоа мораме великодушно да ги поднесуваме искушенијата на непријателот, предавајќи се на волјата Божја. Отците, исто така, рекоа: „Откако се молевте како што треба, очекувајте го спротивното“. Тоа значи: по внимателна молитва, кога ни се дава изобилство нежност, секогаш се јавува некаков срам или искушение. Човек мора да се чува од срам, односно да го одбие кога ќе дојде, но не треба да се чуди што доаѓа. 6.535 Одете по менталниот пат со едноставност пред Бога. Знајте дека сте заразени со грешност, дека оваа грешност треба природно да одекнува во сите ваши постапки и затоа молитвено плачете пред Бога и ништо повеќе. Бог во никој случај не е џелат, како што си замислил, туку воспитувач. Понекогаш испраќа чувства исполнети со благодат како утеха, а понекогаш дозволува, заради смирение, да бидеме вознемирени од страстите и да бидеме нападнати од духови - и двете се направени од голема милост кон нас, заради наша значајна корист. 6.537 Нежноста и љубовта кон ближните, кои сите, без исклучок, изгледаат како ангели, се плод на вистинската и непретенциозна молитва. А искушенијата со кои се соочуваме, очајот и спиењето служат како доказ за тоа колку ни е корисна молитвата. 6.207 Општо правило за сите вклучени во молитвата е да го затворат умот со зборовите на молитвата, т.е. да се молиме со внимание. Она што е душата за телото, вниманието е на молитвата: без внимание таа е мртва и нема смисла. Треба да се грижите да го затворите својот ум во зборовите на молитвата и кога ја молите Исусовата молитва и кога читате акатисти и други молитви. Светите отци ги советуваат оние кои сакаат да успеат во молитвата да практикуваат и молитва на Исусовата молитва и читање на правилата - наизменично. Таквата разновидност го олеснува подвигот на молитвата и промовира успех. Почетниците треба малку по малку, но често да се занимаваат со молитва, за да го задржат вкусот за молитва и да не создаваат замор во умот, што доведува до напуштање на молитвата. Кога сте сами, молете се малку гласно за да можете да се слушнете - ова помага да се обрне внимание. Човек не треба да обрнува никакво внимание на дојдовните мисли, без разлика колку тие се очигледни. Светлината на моите патишта е Твојот закон, рекол пророкот, и ништо друго. Ако немате соодветно внимание за време на молитвата, тогаш не се срамете. Бог во догледно време ќе им посвети внимание на оние кои преку постојано практикување на молитвата и принудувајќи се себеси да обрнат внимание, докажуваат дека навистина сакаат да се молат со внимание. Еден светец рекол: „Сите мои немоќи ги фрлив на Бога и целосно се предадов на Неговата волја“. И зборуваш за себе така и ќе се смириш. 6.524-525 Во сите дела, особено во молитвата, потребна е постојаност и трпение. Нетрпеливоста ја соборува нејзината нежна боја, како мразот и ветровите ги уриваат цветовите на плодните дрвја. Бидете трпеливи во молитвата (Кол. 4,2), рекол апостолот: тоа е карактеристично својство на практикувањето на молитвата. Прво, воведувајќи го умот во молитвата, навикнувајќи го на неа, не задржувај го долго во неа, за непотребно да не се заморува, туку почесто воведувај го во практикувањето на молитвата. О! Оваа активност бара принуда! Криминалецот - нашиот ум - не го сака затворот на молитвата; му треба луда слобода; со насилство потребно е да го вовлечете во затвор, во синџири - без ова бесниот нема да се скроти, ниту пак да се врати на здравиот разум. Во свое време, кога ќе се скроти и ќе стане тивок како ангел, неговото срце излегува да го пречека со сета своја духовна сила, како со дете, со сите телесни способности, како со робовите, и во таа куќа ќе има мир, свет мир од Пресветиот Господ, голем празник на обнова и воскресение. 6.296 Во вашите молитви, потопете се целосно во покајание. Има обновена состојба - го знаете тоа; а вие сте во лоша состојба! И затоа останете во постојана оплакување, во спасоносна тага. Негирајте се! Немој да ја имаш душата чесна кон себе, по примерот на светиот апостол. Оценувајте се само со тоа што ќе се судите себеси. Бидете несебични пред Бога. Не дозволувајте да очекувате благодат: ова е состојбата и учењето на оние кои се во самозалажување и отпаднале од Вистината. Настојувајте да го видите вашиот грев и да плачете поради него - ова е ваша работа. И Бог ќе ја изврши својата работа затоа што е верен, даде ветување и ќе го исполни. Благодатта е Негова! Негова работа е да го даде. Не сметајте ги вашите алишта чисти, достојни за духовната невестинска одаја, без разлика колку ги перете; твојот судија е Бог. 6.267 Молитвата бара постојано заедничко присуство и помош од внимание. Со внимание, молитвата е неотуѓива сопственост на оној што се моли; во отсуство на внимание, тоа е туѓо за оној што се моли. Со внимание дава изобилен плод; без внимание носи трње и трн. Плодот на молитвата се состои во просветлување на умот и нежноста на срцето, во оживување на душата со животот на Духот; Трње и трн се мртвило на душата, фарисејска вообразеност, растително од срдечна горчина, задоволни и возвишени со бројот на молитвите и времето потрошено за изговарање на овие молитви. Тоа внимание што целосно ја чува молитвата од забава или од надворешни мисли и соништа е дар на Божјата благодат. Ја докажуваме нашата искрена желба да го добиеме дарот на благодатта, душевно спасувачкиот дар на вниманието со тоа што се принудуваме себеси да обрнуваме внимание на секој пат кога се молиме. Вештачкото внимание - тоа е она што ние го повикуваме сопственото внимание, сè уште не засенето од благодатта - се состои, според советот на свети Јован Климакус, во затворање на умот во зборовите на молитвата. Ако умот, поради својата вест во подвигот на молитвата, излезе од својот заклучок со зборови, тогаш повторно мора да го воведе во нив. Карактеристично за умот, во неговата состојба на пад, недоследноста и склоноста да лебди насекаде. Но, Бог може да му даде непоколебливост и да му даде навреме за постојаност и трпение во неговата борба. Особено погодно за задржување на вниманието за време на молитвата е многу лежерното изговарање на зборовите од молитвата. Изговарајте ги зборовите полека, за да може умот полесно да го задржи својот заклучок во зборовите на молитвата, за да не избега од ниту еден збор од неа. Изговарањето на зборовите неколку пати гласно кога се молите сами ќе ви помогне да го задржите вашето внимание. Внимателната молитва може и треба да се научи со особена удобност при извршувањето на клеточното правило. Возљубен брат! Не го отфрлајте јаремот на некаква досада и некаква принуда, првично навикнувајќи се на монашките ќелиски активности, особено на правилото за молитва во ќелиите. Складирајте навреме со семоќно оружје - молитва; научете да дејствувате со него навреме. Молитвата е семоќна поради Семоќниот Бог кој работи во неа. Таа е меч на Духот, кој е збор Божји (Еф. 6:17). Прво мора да биде принуден да се моли; наскоро таа ќе почне да дава утеха и со оваа утеха да ја ублажува принудата, да се охрабрува себеси да се присилува. Но, молитвата бара принуда во текот на животот, а ретките подвижници се ослободија, поради најобемната благодатна утеха, од присилување; молитвата има смртоносен ефект врз нашиот старец; Сè додека е жив во нас, тој се противи на молитвата како да вкусува смрт. Паднатите духови, знаејќи ја моќта на молитвата и нејзиното благотворно дејство, се обидуваат на секој можен начин да го одвлечат вниманието на подвижникот од неа, учејќи го да го користи времето определено за молитва за други работи; или се обидуваат да го уништат и осквернат со суетно и гревовно отсуствување, внесувајќи безброј светски и грешни мисли и соништа додека го прават тоа. 5. 98–99 Секој што влегол во вистински молитвен подвиг, во него го води Самиот Бог, со мудрост неразбирлива за оние кои не се иницирани во молитвените тајни. „Молитвата“, рекол свети Јован Климакус, „содржи во себе учител, Бог, кој го учи човекот да разбере (молитва), кој му дава молитва на оној што се моли и ги благословува годините на праведниците“ (1 Самуил 2:9). Така, успешно избраниот лек за секоја долгогодишна болест, допирајќи ја нејзината површина веднаш, при првите дози, носи олеснување. Истиот лек со својата понатамошна употреба почнува да продира во телото, ја нарушува болеста и постепено исфрлајќи ја, ја засилува болката, понекогаш доведувајќи го пациентот во болна состојба. Со вакви појави, неискусен пациент лесно може да се сомнева во корисноста на лекот, но вештите лекари ја гледаат неговата корист токму во овие појави. Точно истото се случува и за време на молитвата. Кога христијанинот постојано и внимателно ќе се занимава со тоа, тогаш малку по малку ќе почне да ги открива во него неговите страсти, за чие постоење претходно не се сомневал во себе. Таа во впечатлива слика ќе му го открие падот на човечката природа и нејзиното заробеништво. Кога христијанинот има намера да излезе од падот и да се ослободи од заробеништво, тогаш тие духови кои нè поробиле на себе ќе дојдат и тврдоглаво ќе се побунат против молитвата, која се засилува за да му донесе духовна слобода на христијанинот. Ова служи како доказ за реалноста на молитвата, како што рекол истиот голем учител на монасите: „Ние заклучуваме за придобивките од молитвата од противењето на демоните со кои се среќаваме кога ја извршуваме, а за нејзиниот плод заклучуваме со нашиот пораз од непријателот“. Во неволното созерцание на нашиот пад и во борбата против нашите страсти и духови на злото, многу често, најмногу долго време, Божествената Промисла ги чува подвижниците за нивна значајна корист. Гледајќи ги страстите кои постојано се појавуваат во себе, гледајќи ја постојаната надмоќ над себе на грешните мисли и соништа донесени од духовите, подвижникот ја стекнува сиромаштијата на духот што ја заповеда Евангелието, се ужаснува за светот, станува вистинска вдовица во духовна смисла и, од најсилното чувство на вдовица, сирачество, особена недостаток на дом, осаменост, осаменост, осаменост започнува. упорност да го разлади Судијата, кој не се плаши од Бога и не го срами човекот, со молитва во комбинација со плачење, да го измори Неуморниот. „Иако овој Судија, бидејќи е Бог, не се плаши од Бога, сепак душата, која поради гревот и падот стана вдовица во однос на Него, не му работи: Тој ќе ѝ се одмазди од нејзиниот соперник - телото и од нејзините противници - духовите“ (Свети Јован Климакус). Како е постигната оваа одмазда, оваа одбрана? Дарот на Светиот Дух на подвижникот, исцрпен од молитвениот подвиг: „Побарајте и ќе ви се даде; барајте и ќе најдете; притиснете и ќе ви се отвори. 11, 9-13), - вака нè уверува Господ, но за да го примиме дарот, заповедано е да бараме, да бараме и да тропаме на духовните врати на Божјата милост 4. 355-356 Дух на почетничка молитва Овде нудиме учење за квалитетот на молитвата карактеристична за некој што почнува да оди кај Господ преку покајание. Главните идеи се претставени секоја посебно со цел тие да се читаат со поголемо внимание и да се задржат во меморијата со поголема удобност. Нивното читање, хранењето на умот со вистина и срцето со смирение, може да и обезбеди на душата соодветна насока во нејзиниот молитвен подвиг и да послужи како подготвителна вежба за неа. 1) Молитвата е принесување на нашите молби до Бога. 2) Основата на молитвата е дека човекот е паднато суштество. Тој се труди да го прими блаженството што го имал, но го изгубило, и затоа се моли. 3) Засолништето на молитвата е во големата Божја милост кон човечкиот род. Синот Божји, за да нè спаси, се принесе на Својот Отец како помирувачка, помирувачка жртва; на оваа основа, ако сакаш да се вклучиш во молитва, отфрли го сомнежот и двоумењето (Јаков 1:6-8). Не кажувај си: „Јас сум грешник; дали Бог навистина ме чуе? Ако си грешник, тогаш за тебе важат утешните зборови на Спасителот: „Не дојдов да ги повикам праведните, туку грешниците на покајание“ (Матеј 9:13). 4) Подготовката за молитва е: ненаситен стомак, отсекување грижи со мечот на верата, простување од искреноста на срцето на сите навреди, благодарност на Бога за сите тажни настани во животот, отстранување од себе отсутност и мечтаење, благочестив страв на творецот му е дозволено да има таков карактеристичен разговор со креаторот. неискажлива добрина на Создателот кон созданието. 5) Првите зборови на Спасителот до паднатото човештво биле: „Покајте се, зашто се приближува Царството Небесно“ (Матеј 4:17). Зошто, додека не влезете во ова Царство, тропајте на неговите порти со покајание и молитва. 6) Вистинската молитва е гласот на вистинското покајание. Кога молитвата не е анимирана со покајание, тогаш таа не ја исполнува својата цел, тогаш Бог не е задоволен со неа. Тој нема да го презира скршениот дух, скрушеното и понизно срце ( Пс. 50:19 ). 7) Спасителот на светот ги нарекува сиромашните по дух блажени, т.е. имаат најскромно сфаќање за себе, сметајќи се за паднати суштества, сместени овде на земјата, во егзил, надвор од нивната вистинска татковина, која е рајот. Блажени се сиромашните по дух, кои се молат со длабока свест за својата сиромаштија; нивните молитви се Царството Небесно (Матеј 5:3). Блажените плачат во своите молитви од чувството на својата сиромаштија, како да ќе бидат утешени (Матеј 5, 4) со благодатната утеха на Светиот Дух, која се состои во мирот Христов и во љубовта Христова кон сите ближни. Тогаш никој од ближните и најлошиот непријател не е исклучен од прегратката на љубовта на оној што се моли; тогаш оној што се моли се помирува со сите најтешки околности на земниот живот. 8) Господ, учејќи нè да се молиме, ја споредува душата што се моли со вдовица, навредена од соперник, која немилосрдно седи пред непристрасен и непристрасен судија (Лука 18:1-8). Кога се молите, не се оддалечувајте од оваа подобие во вашата душа. Вашата молитва нека биде, така да се каже, постојана жалба против гревот што ве угнетува. Навлезете длабоко во себе, отвори се со внимателна молитва, ќе видиш дека си дефинитивно вдовица во однос на Христа поради гревот што живее во тебе, непријателска кон тебе, предизвикувајќи внатрешна борба и мачење во тебе, те прави туѓи на Бога. 9) „Целиот ден“, вели Давид за себе, „целиот ден од својот земен живот, жалејќи додека одеше, го помина во блажена тага поради своите гревови и недостатоци: зашто телото мое беше исполнето со срам и немаше исцеление во моето тело“ (Пс. 37:7-8). Lyadvia е името дадено на поворката по патот на земниот живот; месо - морална состојба на една личност. Сите чекори на луѓето по овој пат се исполнети со пречки преку нивните сопствени средства и напори. За нашето исцелување неопходна е Божјата благодат, исцелувајќи ги само оние кои се препознаваат како болни. Вистинското признавање на себеси како болен се докажува со темелно и постојано покајание. 10) „Работете за Господа со страв и радувајте се во Него со трепет“ (Пс. 2:11), вели пророкот, а друг пророк зборува во име на Бог: „На кого ќе гледам, само на оној што е кроток и молчалив и кој трепери од Моите зборови“ (Ис. 66:2). Господ ја почитува молитвата на смирените и не презирај ги нивните молитви (Пс. 61:18). Тој - да живееме, т.е. спасение за скршеното срце (Иса. 57:15). 11) Дури и ако некој стои на самата висина на доблестите, ако не се моли како грешник, неговата молитва е отфрлена од Бога. (Пречесниот Исак Сириски, Беседа 55.) 12) „Во денот кога не плачам за себе“, рече некој блажен работник на вистинската молитва, „се сметам себеси за во самозаблуда“. 13) „Иако претрпуваме многу возвишени подвизи“, рекол Свети Јован Климакус, „тие се невистинити и неплодни ако за време на нив немаме болно чувство на покајание“. 14) Тагата од размислувањето за гревовите е чесен Божји дар; тој што го носи во градите го носи светилиштето со должно внимание и почит. Ги заменува сите телесни подвизи, со недостаток на сила за нивно извршување. Напротив, трудот се бара од силно тело за време на молитвата; Без него, срцето нема да биде скршено, молитвата ќе биде немоќна и невистинита. 15) Чувството на покајание го штити молитвеникот од сите ѓаволски замки; Ѓаволот бега од подвижниците кои од себе го испуштаат мирисот на смирението што се раѓа во срцата на покајаните. („Секогаш кога ѓаволот ќе види некого“, вели свети Григориј Синајски, „да живее во солзи, тој не останува таму, плашејќи се од плачењето од претстојното смирение“). 16) Донеси му на Господа во твоите молитви џагор на детето, едноставна детска мисла - не елоквентност, не разум. Освен ако не се свртите - како од паганството и мухамеданството, од вашата сложеност и дволичност - ќе, ни рече Господ, како деца, нема да влезете во Царството Небесно (Матеј 18:3). 17) Бебето ги изразува сите свои желби со плачење, а вашата молитва секогаш нека биде придружена со плачење. Не само со зборовите на молитвата, туку и со молитвеното молчење, преку плачење нека се изрази вашата желба за покајание и помирување со Бога, вашата крајна потреба за Божја милост. 18) Достоинството на молитвата лежи исклучиво во квалитетот, а не во количината. Тогаш квантитетот е за пофалба кога води кон квалитет. Квалитетот секогаш води кон квантитет; квантитетот води кон квалитет кога обожавателот внимателно се моли. (Пречесниот Мелетиј, кој работеше на галициската планина. Песна за молитвата. Лествица, проповед 28, поглавје 21.) 19) Квалитетот на вистинската молитва е кога умот е внимателен за време на молитвата, а срцето сочувствува со умот. 20) Содржи го својот ум во изговорените зборови на молитвата и ќе го задржиш во внимание. Чувајте ги очите на усните или затворени - ова ќе ви помогне да го поврзете вашиот ум со вашето срце. Изговорете ги зборовите со крајно лежерно, и ќе ви биде поудобно да го затворите својот ум во зборовите на молитвата; ниту еден збор од вашата молитва нема да биде изговорен без да биде анимиран од вниманието. 21) Умот, затворен во зборовите на молитвата, го привлекува срцето кон сочувство кон себе. Ова сочувство од срцето до умот се изразува со нежност, што е побожно чувство кое ја спојува тагата со тивката, кротка утеха. 22) Неопходен додаток на молитвата е чекањето. Кога чувствувате сувост и горчина, не се откажувајте од молитвата: за вашиот копнеж и борба против срдечната бесчувствителност, ќе ви се спушти Божјата милост, составена од нежност. Нежноста е дар Божји, испратен до оние кои остануваат и истрајуваат во молитвата (Рим. 12:12; Кол. 4:2), постојано растејќи во нив, водејќи ги кон духовно совршенство. 23) Умот, кој стои пред невидливиот Бог во внимателна молитва, самиот мора да биде невидлив, како сликата на невидливото Божество; тие. умот не треба да замислува каква било форма сам по себе, ниту од себе, ниту пред себе - треба да му е туѓо на сонот, без разлика колку ова сонување изгледа беспрекорно и свето. 24) За време на молитвата, не барај задоволство, не ги поттикнувај своите нерви, не ја загревај крвта. Напротив, чувај го своето срце во длабока смиреност, во која го внесува чувството на покајание: материјалниот оган, огнот на паднатата природа, е отфрлен од Бога. Вашето срце треба да се исчисти со плачење на покајание и молитва за покајание; кога ќе се исчисти, тогаш Самиот Бог ќе го испрати во него Својот сесвет духовен оган. 25) Вниманието за време на молитвата ги смирува нервите и крвта, му помага на срцето да се втурне во покајание и да остане во него. Божествениот оган не ја нарушува тишината на срцето ако се спушти во одајата на срцето, кога во неа се собрани Христовите ученици - мисли и чувства позајмени од Евангелието. Овој оган не го пече и не го загрева срцето, напротив, го наводнува, разладува, го помирува човекот со сите луѓе и со сите околности, го вовлекува срцето во неискажлива љубов кон Бога и кон ближните. 26) Отсуството ја одзема молитвата. Оној што отсутно се молел чувствува нејасна празнина и сувост во себе. Оној кој постојано се моли отсутно, се лишува од сите духовни плодови кои обично се раѓаат од внимателната молитва и добива состојба на сувост и празнина. Од оваа состојба се раѓа студенило кон Бога, малодушност, заматување на умот, слабеење на верата и од нив мртвило во однос на вечниот, духовен живот. Сепак, земено заедно, ова е јасен знак дека таквата молитва не е прифатена од Бога. 27) Сонувањето во молитва е уште поштетно од отсутноста. Отсуството ја прави молитвата бесплодна, а мечтаењето предизвикува лажни плодови: самозаблуда и, таканаречена од светите отци, демонска заблуда. Сликите на предметите на видливиот свет и сликите на невидливиот свет, создадени со мечтаење, се втиснуваат и забавуваат во умот, правејќи го да изгледа материјално, пренесувајќи го од Божествената земја на духот и вистината во земјата на материјата и лагите. Во оваа земја срцето почнува да сочувствува со умот не со духовно чувство на покајание и смирение, туку со телесно чувство, крваво и нервозно чувство, безвременско и неуредно, погрешно и лажно чувство на имагинарна љубов кон Бога. Злосторничката и одвратна љубов изгледа невешта во духовните искуства на светецот, но во реалноста таа е само пореметена сензација на срце неисчистено од страсти, уживајќи во суетата и сладострасноста поттикнати од мечтаењето. Оваа состојба е состојба на самозаблуда. Ако некое лице го изостри, тогаш сликите што му се појавуваат добиваат екстремна живост и привлечност. Кога ќе се појават, срцето почнува да се вжештува и да ужива беззаконски или, според дефиницијата на Светото Писмо, да врши прељуба (Пс. 72:27). Умот ја препознава таквата состојба како исполнета со благодат, Божествена, тогаш блиску е преминот кон очигледна демонска заблуда, во која човекот ја губи автократијата, станува играчка и смеа на злиот дух. Бог се одвраќа со гнев од сонливата молитва што ја доведува личноста во оваа состојба. А реченицата од Светото Писмо се исполнува за оној што ја моли таквата молитва: Неговата молитва нека стане грев (Пс. 108:7). 28) Отфрлете ги навидум добрите мисли и очигледно светлите сфаќања што ви доаѓаат за време на молитвата, одвлекувајќи ве од молитвата. Тие го напуштаат царството на лажниот ум - седат, како јавачи на коњи, на суета. Нивните мрачни лица се скриени така што умот на оној што се моли не може да ги препознае како свои непријатели. Но токму затоа што се непријателски настроени кон молитвата, го одвлекуваат умот од неа, го водат во заробеништво и болно ропство, ја разголуваат и празнат душата, токму затоа што се препознаваат како непријатели и од царството на владетелот на светот. Духовниот ум, умот Божји, ја унапредува молитвата, ја концентрира личноста во себе, ја потопува во внимание и нежност, на ум ни привлекува благочестива тишина, страв и изненадување, родени од чувството на присуство и величина Божја. Ова чувство во свое време може многу да се засили и да ја направи молитвата за оној што се моли на Страшниот Божји суд. 29) Внимателната молитва, туѓа на расеаноста и мечтаењето, е визија на невидливиот Бог, привлекувајќи го погледот на умот и желбата на срцето. Тогаш умот гледа без форма и целосно се задоволува со негледање, кое го надминува секој вид. Причината за оваа блажена невидливост е бесконечната суптилност и неразбирливост на Објектот кон кој е насочен видот. Невидливото Сонце на вистината - Бог - исто така испушта зраци кои се невидливи, но препознатливи по бистриот осет на душата: тие го исполнуваат срцето со прекрасна смиреност, вера, храброст, кроткост, милост, љубов кон ближните и кон Бога. Со овие постапки, видливи во внатрешната срцева клетка, човекот несомнено препознава дека неговата молитва е прифатена од Бога, почнува да верува со жива вера и цврста доверба во Љубовникот и Возљубениот. Ова е почеток на оживувањето на душата за Бога и блажена вечност. 30) Плодовите на вистинската молитва: свет душевен мир, споен со тивка, тивка радост, туѓо на мечтаењето, вообразеноста и вжештените пориви и движења; љубов кон ближните, не одвојување за љубов доброто од злото, достојниот од недостојниот, туку застапување за секого пред Бога како за себе, како за своите членови. Од таквата љубов кон другите ќе блесне најчистата љубов кон Бога. 31) Овие плодови се дар од Бога. Тие се привлечени кон душата со нејзиното внимание и смирение, а се зачувани со нејзината верност кон Бога. 32) Тогаш душата му останува верна на Бога кога ќе се повлече од секој збор, дело и мисла за гревот, кога веднаш ќе се покае за оние гревови во кои е занесена поради својата слабост. 33) Докажуваме дека сакаме да го стекнеме дарот на молитвата со трпеливо седнување во молитва пред вратата на молитвата. За трпение и постојаност го добиваме дарот на молитвата. „Господи“, вели Светото писмо, „дади му молитва исполнета со благодат на оној што се моли“ (1. Самоилова 2:9) трпеливо со сопствен труд. 34) За почетниците, кратките и честите молитви се покорисни од долгите, одделени една од друга со значително време. 35) Молитвата е највисоката вежба за умот. 36) Молитвата е глава, извор, мајка на сите доблести. 37) Бидете мудри во вашата молитва. Не барајте ништо распадливо или залудно во него, сеќавајќи се на заповедите на Спасителот: „Барајте го најнапред Царството Божјо и Неговата праведност, и сето тоа“, односно сите потреби за привремен живот „ќе ви се додадат“ (Матеј 6:33). 38) Кога имаш намера да направиш нешто или сакаш нешто, исто така во тешки животни околности, фрли ги своите мисли во молитва пред Бога: барај го она што го сметаш за неопходно и корисно за себе; но исполнувањето и неисполнувањето на вашето барање препуштете го на волјата Божја – во вера и доверба во семоќноста, мудроста и добрината на волјата Божја. Овој одличен лик на молитва ни го даде Оној што се молеше во градината Гетсиманија, а чашата што Му беше доделена помина. „Ниту е Моја волја“, ја заврши својата молитва до Отецот, „туку нека биде Твоја“ (Лука 22:42). 39) Принеси кон Бога скромна молитва за добродетелите и побожните дела што ги извршуваш: очисти ги и усоврши ги преку молитва и покајание. Кажете за нив во вашата молитва што праведниот Јов го рекол во својата секојдневна молитва за своите деца: „Кога моите синови згрешија и во своите мисли мислеа лоши помисли против Бога“ (Јов 1:5). Злобата е лукава: незабележително се меша со доблест, ја осквернува, труе. 40) Откажете се од сè за да ја наследите молитвата - и, издигнат од земјата на крстот на самооткажувањето, предај ги на Бога својот дух, душа и тело и од Него прими ја светата молитва, која, според учењето на апостолот и Универзалната црква, е дејство на Светиот Дух во човекот, кога Духот пребива во една личност 8:2. Оној што занемарува да практикува внимателна молитва, растворен во покајание, туѓ е духовниот успех, туѓ на духовните плодови и е во темнината на разновидните самозаблуди. Смирението е единствениот олтар на кој на луѓето им е дозволено да му принесуваат молитвени жртви на Бога - единствениот олтар од кој Бог ги прифаќа молитвените жртви. „Кој постигнал непрестајна молитва, го достигнал работ на добродетелите и станал живеалиште на Светиот Дух“, рекол свети Исак. Молитвата е мајка на сите вистински, Божествени доблести. Невозможно е, не е можен духовен успех за оној кој го отфрлил смирението, кој не се потрудил да влезе во свето соединување со молитвата. Вежбањето на молитвата е завет на апостолот: „молете се непрестајно“ (1. Солунјаните 5:17), ни вели апостолот. Вежбањето на молитвата е заповед на Самиот Господ, заповед комбинирана со ветување: „Барајте“, нè повикува Господ, ни заповеда Господ, „и ќе ви се даде: барајте и ќе најдете: притиснете и ќе ви се отвори“ (Лука 11:9). Молитвата нема да дреме, ќе заспие додека на оној што ја сака и постојано ја практикува во неа палатата на вечните задоволства не му ја покаже додека не го одведе во рајот. Таму таа ќе се трансформира во постојана жртва на пофалба. Оваа пофалба непрестајно ќе се носи, непрестајно ќе објавуваат Божјите избраници од непрестајното чувство на блаженство во вечноста, што никна овде на земјата и во времето, од семето на покајанието посеано со внимателна и вредна молитва. 2. 160-169 Молитва, гласна и физичка Кој се занимава со внимателна молитва со постојаност и стравопочит, изговарајќи ги нејзините зборови гласно или со шепот, во зависност од потребата, и затворајќи го умот со зборови; кој за време на молитвениот подвиг постојано ги отфрла сите помисли и соништа, не само грешни и суетни, туку и навидум добри; На тоа милостивиот Господ дава во свое време умствена, срдечна и духовна молитва. 2.202 Никој што сака да успее во молитвата, нека не се осмелува лесно да размислува и да ја оценува молитвата, изговорена со усни и глас со внимание на умот, како безначајно дело што не заслужува почит. Ако светите отци зборуваат за залудноста на усната и јавна молитва, не комбинирана со внимание, тогаш од ова не треба да се заклучи дека тие ја отфрлаат или омаловажуваат самата усна молитва. Не! Тие само бараат внимание од неа. Внимателната усна и гласовна молитва е почеток и причина за паметна молитва. Внимателната усна и јавна молитва е исто така умствена молитва. Прво да научиме да се молиме внимателно, вербално и јавно, а потоа погодно ќе научиме да се молиме само со нашиот ум во тишината на нашиот внатрешен кафез. 2.183 Монахот Нил од Сорски вели дека оној што се моли со глас и усни без внимание, се моли на воздухот, а не на Бога. „Чудно е што сакаш Бог да те слушне кога не можеш да се слушнеш себеси!“ - вели свети Димитриј Ростовски, позајмувајќи зборови од свештеномаченикот Кипријан Картагински. А тоа дефинитивно се случува со молитвените усни и гласови без внимание - тие не те слушаат толку многу, си дозволуваат толку многу да се забавуваат, мислите им талкаат толку далеку од молитвата во туѓи предмети што често им се случува наеднаш да престанат, заборавајќи што читаат; или почнуваат да кажуваат зборови од други молитви наместо зборовите од молитвата да се читаат, иако отворената книга им е пред очи. Како да не ја осудуваат светите отци ваквата невнимателна молитва, оштетена и уништена од отсутност! „Вниманието“, вели свети Симеон Нов Богослов, „треба да биде поврзано и неразделно со молитвата како што телото е поврзано со душата, кое не може да се раздели, не може да биде едно без друго“. 2. 184–185 ...Тие (противниците на Исусовата молитва), отфрлајќи го експерименталното знаење на умствената молитва, не можат во усната молитва да го придобијат соодветното внимание што го пружа првенствено умствената молитва. Псалмодијата, изведена јавно и усно, без внимание, со значителна забава, упорна од телесни работници кои го занемаруваат умот, има многу слаб, површен ефект врз душата, давајќи плодови доследни на дејството. Доста често, кога тоа се прави неразумно и во поголеми количини, тоа раѓа вообразеност со нејзините последици. „Многумина“, вели Шемамонах Василиј, „не знаејќи го искуството на паметната работа, погрешно проценуваат дека паметната работа им доликува само на бестрасните и светите луѓе. Затоа, чувајќи, според надворешните обичаи, една псалмодија, тропари и канони, тие го претпочитаат само ова пред нивната надворешна молитва. Тие не разбираат дека таквата опеана молитва ни е предадена поради слабоста на нашиот татко за време, поради слабоста на нашиот татко, во времето на нас. за ние, учејќи малку по малку, да се искачиме на нивото на умственото работење и да не останеме во псалмодија до нашата смрт. Што е подетско од ова, кога ние, читајќи ја нашата надворешна молитва со усните, нè понесе радосно мислење, мислејќи за себе дека правиме нешто големо, се насладуваме со огромна количина и со тоа го храниме внатрешниот фарисеј! 2. 306-307 (Види Исусова молитва, молитва со самогласки). Духот Божји, заповеда преку устата на Давид целосна омраза кон невидливите духовни непријатели, учејќи нè да прибегнеме кон молитва кон Бога за нивно покајание и уништување, во исто време бара од нас љубов кон нашите непријатели - луѓе, бара прошка за навредите што ни се нанесени од нашите ближни, го бара ова со молбата Господе, мој, Господи, ова, ако има неправедност во мојата рака, ако ги наградувам оние што ми возвраќаат со зло: тогаш нека отпаднам од моите слаби непријатели: непријателот нека ми ја земе душата во брак, нека ми го совлада и згази мојот стомак во земја, и нека славата моја се спушти во прав“ (Пс. 7, 4-6). Еве две страни кои прават зло: соседи, луѓе и ѓаволи. Светиот Дух нè учи дека со одмазда, возвраќајќи му на ближниот зло за зло - со зборови, или дела или мисли, човекот се повикува на битка на невидлив непријател, победа, соборување од него, губење на благодатта. Славата е благодатта на Духот. „Кој се моли за луѓе што предизвикуваат навреда“, рекол свети Марко Подвижник, „ги скрши демони, а кој се расправа со првиот, вториот го скрши. 6.298-299 Господовата молитва започнува со призивот: Оче наш! Кој од светите луѓе би си дозволил себеси и своите браќа, грешни, отфрлени луѓе, заробени од ѓаволот и вечната смрт, таков апел до Бога? - Очигледно, никој. Само Господ можеше да го дозволи тоа. Тој дозволи; ако дозволил, тогаш дал. Синот Божји, откако стана Човек, ги направи луѓето Божји синови и Негови браќа. Тој се однесува на Бог Отецот по право по природа: Оче наш! И ни е дадено правото исполнето со благодат да му пристапиме на Бога како Отец, да ја започнеме нашата молитва кон Него со прекрасен, сомнителен почеток, за кој никој не би се осмелил да помисли: Оче наш! Почетокот на Господовата молитва е дар Господов, дар со бесконечна цена, дар на Откупителот на откупените, Спасителот на спасените. Молбите што ја сочинуваат Господовата молитва се молби за духовни дарови стекнати за човештвото преку откупување. Во молитвата нема збор за телесните, привремени потреби на човекот. Оној кој ни заповеда да го бараме само Божјото Царство и неговата праведност, кој вети дека ќе додаде сè што е потребно и привремено на оние што го бараат ова Царство (Матеј 6:33), ја учи молитвата во согласност со заповедта и ветувањето. По објавата и на самата објава Оче наш, веднаш се додава показател за местото каде што живее Отецот, неопфатен од ниедно место, сеприсутен, прегрнувајќи сè со Себе: Оче наш, Кој си на небесата. Со укажување на локацијата на Отецот на небото, синот што се моли се издигнува на небото. Заборавете на сè земно: игнорирајте ја земјата - ова засолниште што ви е дадено за најкус можен рок; оставете ги без внимание сите додатоци на засолништето, кои ќе ви бидат одземени по најкус можен рок; свртете ги сите ваши грижи кон татковината, кон рајот, одземен од падот, вратен со откуп; Донесете молитва за давање на вечни духовни, сесвети, Божествени благослови, надминувајќи го во нивното огромно достоинство не само човечкото разбирање, туку и разбирањето на ангелите. Тие, овие придобивки, се веќе подготвени за вас; тие веќе те чекаат. Правдата Божја, неразделна од Неговата добрина, бара вашата волја да ги прифатите небесните богатства да биде откриена преку вашата молитва и вашиот живот. ...Господната молитва им се дава на грешниците и тие најнапред учат да бараат од Бога, нивниот Отец, да се свети името Негово. Во ова барање на човекот лежи свеста за грешноста, за падот. Оваа петиција содржи барање за давање искрено покајание. Нека се свети името Твое во мојот духовен храм! Го прашувам ова затоа што не го наоѓам во себе. Го наоѓам спротивното: јас сум во тажно ропство на гревот и на паднатите духови кои го измислија гревот и ме заразија со грев. Во мојата душа лебдат криминални, смрдливи мисли и чувства. Дали влегуваат во него однадвор или се родени во него, не знам; Знам дека се невоздржани и моќни, дека немам моќ да ги избркам од себе и да ги повратам. Овие мисли и чувства го разлутуваат Бога; пресветиот Бог се одвраќа од нив; Бог е хули на нив; со нив останувам странец на Бога. Ми треба чистење! Ми треба покајание! Дарувај ми, мојот небесен Татко, моќно покајание, кое ќе го исчисти мојот внатрешен храм од секаква нечистотија и смрдеа, ќе ме направи способен да го прифатам посвојувањето што си го дал, ќе ме направи, дури и за време на моето земно патување, жител на небото. До сега лазев по земја. Вистинското знаење за Бог нека влезе во мојата душа! Нека го освети мојот ум, моето срце, сите мои активности: нека се свети името Твое во мене (Матеј 5:8). Ова е значењето на оваа петиција. Можеме да посакаме покајание и чистота; можеме и мораме да ги користиме сите средства во наша моќ за да ги постигнеме; но нивното стекнување не зависи од нас. Тоа е дар од Бога. Најпрво треба да се молиме на Небесниот Отец, за да ни го испрати од Неговите духовни ризници дарот на покајанието, преку покајание да нè очисти од гревовната нечистотија и да нè украси со блажената чистота што го гледа Бога (Матеј 5:8), која единствено е способна да го прифати Вистинското знаење. Да се ​​свети името Твое! Нека дојде Твоето Царство! Царството Божјо е во вас (Лука 17:21). Каков прекрасен редослед во Господовата молитва! Оваа низа прикажува доследност, постепеност, возвишен и свет систем на духовен напредок. Откако го побара дарот на совршено спознание за Бога, Господ го учи човекот посвоен од Бога да побара Царството Божјо да се спушти во неговата душа. Тој ни заповеда да го бараме ова Царство со скромната, остварлива молитва на верата. Невозможно е верник да не го прими. Тоа е ветено од Божјата реч: „Кој ги има Моите заповеди, ќе ги пази; ако некој Ме љуби, Моето име ќе се свети; кој Ме љуби Мене, ќе биде возљубен од Мојот Татко“ (Јован 14:21). „Ако некој Ме љуби, ќе го пази Моето слово; ако некој Ме љуби Мене, Моето име ќе се свети во него и ќе живеам кај него“ (Јован 14:23). Нека дојде Твоето Царство! Прекрасно барање! Прекрасна желба се буди со петиција! Оваа смела молитва се исполнува. Се исполнува; Експериментите кои го покажуваат неговото исполнување служат како доказ за тоа. ...Во сите векови на христијанството, на плочите од црковната историја се забележани искуства кои откриваат кај Божјите светци дела кои ја надминуваат човечката природа, кои не припаѓаат на човечката природа, туку на Бога, кој живеел и царувал во светите луѓе. Монахот Макариј од Египет вели: „Во оние кои благодатта на Божествениот Дух блесна и се смести во длабочините на нивните умови, Господ е како душа“. Повторно, овој великан меѓу отците вели: „Дејството и силата на Светиот Дух пребиваат во обновениот човек“. Оној што го почувствувал Царството Божјо во себе, станува туѓо на светот непријателски настроен кон Бога. Оној кој го почувствувал Царството Божјо во себе, може да посака, од вистинска љубов кон ближните, Божјото Царство да се отвори во сите нив. Тој може искрено да посака видливото Царство Божјо да дојде на земјата, да го уништи гревот од лицето на земјата и да воспостави владеење на Вистината на неа. ...Да биде волјата Твоја како што е на небото и на земјата. Жителите на небото се нарекуваат рај: преку нив волјата Божја се исполнува беспрекорно, непростливо. Тие веќе не ја мешаат сопствената волја со волјата Божја! Тие веќе немаат посебна волја! Нивната волја се спои со волјата Божја. ...Христијаните се нарекуваат земја. Секој од нас нема да згреши ако, при изговарањето на оваа молба, ја разбере сопствената средина со името на земјата, без да го одвои телото од срцето. Каков правец и да заземат силите на срцето, силите на телото брзаат во таа насока и привлечноста на телото се преобразува, во согласност со привлечноста на срцето, од телесна и ѕверска во духовна, света, ангелска. Целосното соединување на човечката волја со волјата Божја е состојба на совршенство што може да го постигне само рационално Божјо создание. Ангелите го имаат ова совршенство. Нашиот Спасител е задоволен што ние, слабите и несреќните луѓе, земени од земјата, скитајќи и немирни по земјата во најкраток можен рок, и откако ќе помине, слегувајќи во земјата, го стекнуваме она што го имаат најсветите небесни духови. Ни заповеда да бараме совршенство кое сè уште ни е неразбирливо. Оној кој го почувствувал Царството Божјо во себе, учи да не се задоволува со него; тој учи да не се препушта на невнимание и неактивност; учи да се стреми кон најбогат развој во себе на владеењето на Божественото. Нека Божјата волја дејствува исклучиво во целото битие на човекот, во сите негови составни делови, во духот, душата и телото, соединувајќи ја со себе и во себе волјата на овие делови, разделени со падот. Само со волјата Божја може да се исцели човечката волја, отруена од гревот; Само во волјата Божја и преку неа, желбите на составните делови на човекот, кои зазеле различни правци едни на други, можат да преминат од несогласување во договор, да се соединат во една желба. ...Дај ни го овој ден нашиот секојдневен леб. Не зборуваме за храна што пропаѓа овде! „Не грижете се за оние кои велат какви јами, што пиеме, или што носиме“ (Матеј 6:31); зборува за храна која дава вечен живот и трае вечно; за новата храна што воплотениот Божји Син им ја дал на луѓето; за лебот на животот што слезе од небото; за лебот Божји, способен да насити и да даде вечен живот на целиот свет (Јован 6:27, 33). Зборот дневен значи дека овој леб по својот квалитет е супериорен во однос на се што постои. Неговата големина и светост се бесконечни, неразбирливи; осветувањето и достоинството што ги носи неговото јадење се огромни и необјасниви. Лебот даден од Божјиот Син е Неговото сесвето Тело, кое Тој го даде за животот на светот (Јован 6:51). Прекрасната храна е придружена со подеднакво прекрасен пијалок. Телото на Богочовекот им се дава на верниците за храна, Неговата крв за пиење. ...Според достоинството на храната, според ефектот што се јавува од јадењето кај оние што се хранат, Господ го нарекол Неговото Тело една вистинска храна, а Својата Крв единствен вистински пијалок на човекот обновен со откупувањето (Јован 6:55). Обичната храна на синовите на стариот Адам, заедничка за нив со неми животни, уништени со варење и неспособни да ја елиминираат смртта - оваа храна што пропаѓа (Јован 6:27) стана недостојна за името на храната кога се појави дневниот леб, лебот на небото, лебот што ја уништува смртта и учи вечен живот (Јован 6:58). Лебот наш секојдневен - вака е напишана молбата од светиот евангелист Лука - давај ни секој ден (Лука 11, 3). Во комбинација со молбата е и заповедта која на христијаните им ја наметнува обврската, сега толку изгубена, за секојдневно општење со Светите Тајни. Како што рече секој ден, Господ со ова изрази дека без овој леб не можеме да поминеме повеќе од еден ден во духовниот живот. Откако го кажа ова денес, тој со ова изрази дека мора да се јаде секојдневно, дека не е доволно да се учи на изминатиот ден ако не ни се научи повторно во тековниот ден. Секојдневната потреба за тоа бара да ја зачестиме оваа петиција и да ја носиме во секое време; Не постои ден во кој не би било потребно да го зацврстиме срцето на нашиот внатрешен човек користејќи го и земајќи го. (Ова објаснување за дневниот леб воопшто не го прави чудно читањето на Господовата молитва пред оброкот: материјалниот леб служи како слика на лебот што слезе од небото). И прости ни ги долговите, како што ние им простуваме на нашите должници. Откако им ги дал на грешниците највозвишените благослови, благословите од највисоката цена, над секоја цена, давајќи им според Својата бескрајна милост, Господ бара и од нас милост кон ближните. Тајната на помирувањето се заснова на милосрдие. Тоа е манифестација на Божјата милост кон паднатото човештво и може да се прифати само со расположбата на душата, целосно усогласена со милоста кон паднатото човештво. Не можеме да го прифатиме откупувањето што ни е дадено од Бога, освен со помилување на себе и на човештвото; како да ја сфатиш својата грешност, својот пад, своето уништување; како да ја сфатил грешноста, падот и уништувањето на целото човештво; како да ја сфатил општата, сесовршена потреба за Божја милост. ...Господ рече: Ако на луѓето им ги простите гревовите, ќе ви ги прости и вашиот Отец Небесен. Ако вие не им ги простите на луѓето нивните гревови, вашиот Татко нема да ви ги прости вашите гревови (Матеј 6:14-15). Христијанинот мора да посвети посебно внимание на душевната болест од злобата на меморијата, да ја истера при првото појавување и да не дозволи да се вгнезди во душата под никаков изговор, без разлика колку овој изговор може да изгледа праведен на прв поглед. Ако дозволиме меморијата да дејствува, тоа ќе ја опустоши душата, ќе ги направи сите наши дела и доблести неплодни и ќе не лиши од Божјата милост. Гревовите што ги оставаме зад нашите ближни се знак дека Духот Божји нè запоседнал, владее во нас, управува, ја води нашата волја. Дотогаш, потребен е посебен личен напор за да се спротивставиме на страста на злобата во меморијата. Бог тајно ќе ни помогне во борбата против оваа страст, прекинувајќи ја очигледната помош, за да може со сигурност да се изрази нашата волја. Злобата на меморијата се заснова на гордоста. Гордоста демне дури и во Божјите избраници, осветени со благодатта. Исто така, потребно е да бидат внимателни против овој внатрешен отров и против убиството на душата создадено од него преку мемориската злоба. Оставајќи им ги долговите на браќата, ние ја привлекуваме Божјата благодат во себе, ја задржуваме во себе, постојано оставајќи им долгови на ближните. Не воведувај нè во искушение, туку избави нè од злото. Втората половина од петицијата го објаснува првото. Искушенијата овде се нарекуваат оние вистински несреќи и катастрофи кога, заради сопствената произволна желба за грев, се предаваме на моќта на ѓаволот и пропаѓаме, како што на тоа му беше подложен Јуда Искариот. „Сатаната е таму“, вели Светото писмо за него (Јован 13:27). Молбата не нè учи да ги отфрлиме тагите неопходни за нашето спасение, заштитувајќи нè од нашите страсти и демони. ...Заедно со догмите на христијанската вера, светиот апостол Павле ѝ проповеда на вселената дека низ многу таги ни прилега да влеземе во Царството Божјо (Дела 14,22). Во Посланието до Евреите, апостолот вели дека сите оние кои му угодиле на Бога биле подложени на казна и опомена од Господа, дека оние кои не биле подложени на тоа биле отфрлени од Бога како туѓинци (Јован 16:33). Не воведувај нè во искушение, туку избави нè од лукавиот! Не само што не дозволувајте да надвладеат над нас страстите, преку кои сме со ѓаволот поради нашиот пад! Не дозволувајте да бидеме понесени од нашата грешна волја, со чие исполнување се залажуваме и се уништуваме! Не дозволувајте да бидете измамени од лажни мисли и учења! Не дозволувајте да ве совлада љубовта кон парите, љубовта кон славата, љубовта кон моќта! Не дозволувај да бидеме робови на сладострасност и сладострасност додека сме изобилни со земни благослови, ниту на кукавичлук и мрморење кога сме опкружени со лишувања! Не дозволувајте да грешиме! Не дозволувајте гордоста да нè обземе кога водиме доблесен живот и не дозволувајте безнадежноста и очајот да нè зафати во случај на некаков камен на сопнување... 4. 240–250 Молитвата е паметна, срдечна и духовна Од благословеното дејство на Светиот Дух во човекот, најпрво во него почнува да дише необична тишина, на светот му се појавува мртвило, до уживањето во неговата суета и грешност, до службите среде него. Христијанинот се помирува со сè и со секого преку чудно, понизно и во исто време високо духовно расудување, непознато и недостапно за телесната и духовната состојба. Тој почнува да чувствува сочувство кон целото човештво и кон секоја личност посебно. Сочувството се претвора во љубов. Тогаш неговото внимание почнува да се продлабочува за време на молитвата: молитвените зборови почнуваат да оставаат силен, необичен впечаток на душата, да ја потресуваат. Конечно, малку по малку, срцето и целата душа ќе преминат во соединување со умот, а по душата и самото тело ќе биде вовлечено во тоа соединување. Таквата молитва се нарекува паметна кога се изговара со умот со длабоко внимание, со сочувство на срцето; срдечно, кога ќе се изговори од умот и срцето обединети, а умот, како да е, се спушта во срцето и испраќа молитва од длабочините на срцето; духовно, кога тоа се прави со целата душа, со учество на самото тело, кога се прави од целото битие, а целото битие е направено како со една уста да кажува молитва. Светите отци во своето Свето писмо често ја вклучуваат и срдечната и духовната молитва под истото име умствена молитва, а понекогаш и прават разлика меѓу нив. 2.218 Срдечната молитва е најефективна кога се молиме во Името на Господ Исус; оние кои примиле срдечна молитва се молат со духовна молитва кога се занимаваат со молитва и псалмодија. 2.219 Брат! Не е добро за тебе предвреме да ја примиш срдечната благодатна молитва! Прерано чувство на духовна сладост не е добро за вас! Откако ги примивте предвреме, без да стекнете прелиминарни информации со каква почит и со каква претпазливост треба да се зачува дарот на Божјата благодат, можете да го искористите овој дар за зло, на штета и уништување на вашата душа. (Свети Исак Сириски: „Не треба предвреме да бараме големи мерки, за да не се истроши Божјиот дар поради брзината на прифаќање. Сè што лесно се стекнува лесно се губи; сè што е стекнато со срцеви заболувања внимателно се зачувува.“) Освен тоа, невозможно е да се открие умствена и срдечна молитва исполнета со благодат во себе, бидејќи единството во душата паѓа со нас. му припаѓа на Единиот Бог. Ако непромислено се присилуваме и настојуваме со сопствениот напор да ги откриеме оние дарови кои се дадени само од Бога, тогаш ќе издржиме залуден труд. И добро би било штетата да биде ограничена на губење работа и време! Често гордите трагачи по состојби карактеристични за обновената човечка природа се подложени на најголемата духовна несреќа, која светите отци ја нарекуваат заблуда. Ова е логично: најосновната точка од која тие ја започнуваат својата акција е лажна. Како може лажниот почеток да не резултира со лажни последици? Ваквите последици, наречени прелест, имаат различни видови и степени. Шармот е главно скриен, а понекогаш и очигледен; често ја става личноста во состојба на вознемирена, во исто време смешна и најжалосна, што често доведува до самоубиство и крајно духовно уништување. Но, заблудата, разбирлива за многумина во нејзините очигледни последици, мора да се проучи и да се сфати на самиот почеток - во лажната мисла, која служи како основа за сите заблуди и катастрофални состојби на умот. Во лажната мисла на умот, целата зграда на задоволство веќе постои, исто како што во зрното постои растение што треба да дојде од него откако ќе се засади во земјата. Свети Исак Сириски рекол: „Светото писмо вели: Царството Божјо нема да дојде без да се чека (Лука 17:20). Оние кои се труделе со такво духовно уверување биле предмет на гордост и пад. Но, ние ќе ги ставиме нашите срца во делата на покајание и во живеење живот угоден на Бога. Даровите Господови доаѓаат сами по себе, ако храмот на срцето е чист и не извалкан. Да се ​​бараат со набљудување, велам, највисоките Божји дарови, Црквата Божја го отфрла. Оние кои се обиделе да го направат тоа претрпеа гордост и пад. Ова не е знак дека некој го сака Бога, туку болест на душата. И како да се стремиме кон највисоките Божји дарови, кога Божествениот Павле се фали во своите таги и го препознава заедништвото во страдањата Христови како највисок дар Божји!“ Во вашиот молитвен подвиг потпрете се целосно на Бога, без Кого и најмал успех е невозможен. Секој чекор кон успехот во овој подвиг е дар од Бога. Негирајте се и предајте му се на Бога, нека прави со вас што сака. Но Тој, Седобриот, сака да ви даде нешто што никогаш не ни влегло во умот или срцето (1. Кор. 2:9); сака да даде такви благослови какви што нашите умови и срца, во нивната падната состојба, не можат ни да замислат. Невозможно е, невозможно за оној кој не стекнал чистота да добие ни најмало разбирање за духовните дарови Божји, било преку обѕир или преку споредба со најпријатните духовни чувства познати на човекот! Со едноставност и вера, фрлете ја вашата грижа на Бога. Не слушајте ги идеите на злобниот, кој уште во рајот им рекол на нашите предци: ќе бидете како богови (1. Мој. 3:5). Сега тој ви нуди безвременска и горда желба да ги стекнете духовните дарови на срдечната молитва, кои, повторувам, ги дава Единиот Бог, Кој го одредил своето време и своето место. Ова место е целиот сад, и ментален и физички, исчистен од страстите. 2.202-204 Без никакво сомневање, најдостоинствено од сите земни градби е храмот, или Божјиот дом, црквата; овие зборови имаат исто значење. Иако Бог е присутен насекаде, во црквата Неговото присуство се манифестира на посебен начин: најопипливо и најкорисно за човекот. Тогаш само пројавувањето Божјо е уште покорисно и уште поопипливо за човекот, кога самиот човек ќе стане храм Божји, откако станал живеалиште на Светиот Дух, како апостолите и другите најголеми светци. Но, многу малку христијани постигнуваат таква состојба... Божјиот храм е земното небо. „Во храмот на Твојата слава, Господи, стоите, стоите на небото“, пее Светата Црква. Храмот е место на комуникација меѓу Бога и луѓето, во него се извршуваат сите христијански тајни... Деноноќно храмот Божји ечи од слава Божја; во него нема место за зборовите на овој свет. Сè во Божјиот храм е свето: самите ѕидови, платформата и воздухот. Ангелот Божји постојано го чува; Во неа се спуштаат ангелите Божји и светителите на триумфалната Црква. Присуството во таква света зграда претставува најголема среќа за земниот скитник. Светиот пророк Давид, иако ги поседувал сите средства за земни задоволства и забава, но како да испитал сè и да процени сè како што треба, тој рекол: Едно нешто побарав од Господа, тоа ќе барам: да живеам во Господовиот дом во сите денови на мојот живот, да ја гледам убавината Господова и да го посетам Неговиот свет храм26:4. Ова го кажа Светиот Дух преку устата на Давид. Оној што за време на својот земен живот што почесто го посетува Божјиот храм, како да живее во него, тој, одделен од своето тело, многу погодно ќе се пресели за вечно празнување во небесниот храм, кој не е направен од раце, чиј творец е Бог. Во храмот се молиме, и се воспитуваме, се чистиме од гревовите и комуницираме со Бога. Спасителот ни го покажа примерот за посета на Божјиот храм (Јован 7:14), а ни го покажаа и светите апостоли (Дела 3:1). Христијаните од сите времиња го препознаа внимателното присуство во Божјиот храм како нивна итна должност. Свети Димитриј Ростовски посетата на храмот, за време на сите молитви што се извршуваат таму, ја споредува со царска почит, која секој мора секојдневно да ја плаќа. Ако присуството на секоја богослужба што се врши во црквата светиот пастир го препознава како неопходна должност на секој благочестив христијанин, дотолку повеќе таквото присуство е света должност на монахот. ...Спасоносната слика на посетата на Божјиот храм гледаме во посетата на храмот од страна на даночник што ни е претставена во Евангелието (Лука 18:10). Крајникот стоел во длабочината на храмот, не сметал дека е дозволено да ги крене очите кон небото, туку го удрил во градите велејќи: Боже, биди милостив кон мене, грешникот. Крајникот ја напушти црквата, привлекувајќи ја кон себе Божјата добрина, а вие, откако дојдовте во црквата, ако немате никаква послушност во неа, застанете зад, во скромно ќоше или зад столб, за самите да не се забавувате и вашата почит да не биде изложена на срам од другите; насочи го окото на својот ум кон срцето, а телесното око на земјата, и молете се на Бога со скрушеност во духот, не препознавајќи никакво достоинство, никаква доблест, признавајќи се себеси виновен за безброј гревови, познати и непознати за вас. Многу грешиме и во незнаење, и поради нашите ограничувања и поради штетата на нашата природа од гревот. Божественото писмо вели: „Бог нема да го презира скрушеното и понизното срце“ (Пс. 50:19). А ти, ако се молиш со свеста за својата грешност и сиромаштија, тогаш Бог ќе го чуе твојот глас од Својот свет храм и твојот молитвен крик пред Него ќе влезе во неговите уши (Пс. 17,7). Тој ќе ја опсипува Својата богата милост врз вас. Ако имате некаква должност во храмот, тогаш извршете ја со најголема почит и претпазливост, како да му служите на Бога, а не на луѓето. Заедно со споменатиот митник, раскажува Евангелието, еден фарисеј влегол во црквата да се помоли. Како значајна личност, фарисејот стоел на видно место. Веројатно имал идеја - тоа е заедничко за сите фарисеи - да им донесе издигнување на присутните луѓе со неговата пристојна положба и молитва. Тој ја сметаше суетата безопасна за себе, како некој што успеал во добродетелта, а некое лицемерие за оправдување во вид на општа корист. Која била молитвата на фарисејот? Прво, тој го прослави Бога. Тоа е добар почеток. Но, потоа почнал да не ги брои Божјите благослови, туку сопствените заслуги и доблести, така што според таквата пресметка требало да почне да биде поинаку. Фарисејот ќе почнеше поправилно ако почнеше директно со славење на себеси, а не на Бога. Бог се прославува само про форма, за некаква покривка на гордоста. Оваа гордост се манифестирала во осудата и понижувањето на ближниот, чија совест му била непозната на фарисејот, чија свест за гревот ја привлекувала милоста Божја. Фарисејот, лицемерно славејќи го Бога, рекол: Јас не сум како другите луѓе, грабливци, неправедни, прељубници или како овој даночник. Постим двапати во сабота, давам десеток колку што можам. Она што овде е очигледно е: несвесност за својата грешност, свесност за своето достоинство, гордост што произлегува од нив, изразена со осуда и понижување на ближниот. Молитвата на фарисејот не беше прифатена од Господ, кој на крајот на оваа приказна за притока рече: Секој што се возвишува себеси ќе се понизи; кој се понизува, ќе се воздигне. Од ова е јасно дека секој што сака неговата молитва да биде прифатена од Бога, мора да ја извади од свеста за својата грешност и крајна недоволност во однос на доблеста; мора да го понуди, отфрлајќи ја свеста за сопствените заслуги, како безначајни пред неразбирливото достоинство Божјо; мора да го донесе од срце кое се понижило пред сите свои ближни, од срце кое ги сакало сите свои ближни, од срце кое на ближните им ги простило сите навреди и навреди. „Но“, молитвено му вели пророкот на Бога, „преку изобилството на Твојата милост ќе влезам во Твојот дом, ќе се поклонувам на Твојот свет храм во Твоите страсти“ (Пс. 5:8). Големата милост Божја кон човекот е воспоставувањето на јавни молитвени служби во Божјите свети цркви. Овие молитви биле воспоставени од апостолите, нивните свети ученици и светите отци од првите векови на христијанството со откровение одозгора. Во овие молитви може да учествува секој христијанин, а неписмениот го асимилира знаењето, елоквентноста, поезијата на духовните, светите витаси и книжниците на христијанството. Со овие молитви, секој што сака може многу погодно да ја научи умствената молитва: количината на молитвата води до квалитет, рекле отците, и затоа долгите молитви многу му помагаат на подвижникот да премине од усна молитва кон умствена и срдечна молитва. Црковните молитви содржат обемна христијанска догматска и морална теологија; Оној кој непречено оди во црква и внимателно го слуша нејзиното читање и пеење, може јасно да научи сè што му е потребно на православниот христијанин на полето на верата. 2. 177-182 „Даночникот стоеше далеку“, раскажува Евангелието, „не сакајќи да ги подигне очите кон небото, туку го опседна срцето, велејќи: Боже, биди милостив кон мене, грешникот“. Евангелието нè учи со овие зборови дека кога се молиме, положбата на телото мора да одговара на скромното расположение на душата. Во храмот треба да се избере место не напред, не видливо, туку скромно, што не би дало причини за забава. Не треба да им дозволиме на нашите очи слобода: нека бидат постојано насочени кон земјата, за умот и срцето непречено да бидат насочени кон Бога. Митарникот погледна наведнат - толку живо го почувствува товарот на своите гревови. И секој што живо го почувствува овој товар како ја угнетува душата, неволно ќе добие изглед на наведнат и тажен. 4. 25-26 Дури и за време на божествените служби, корисно е да се повторува кратка молитва во духовната ќелија: таа не само што не го попречува вниманието на молитвите што се читаат и се пеат во Божјиот храм, туку и промовира особено внимателно внимание кон нив, спречувајќи го умот да биде расеан. Ако умот не се држи во самосозерцание со кратка молитва, исполнувајќи ја душата со чувство на покајание, тогаш тој лесно ќе подлегне на отсутноста; За време на Божествената служба, игнорирајќи го црковното читање и пеење, тој ќе отстапи во празни мисли и соништа. 4. 29-30 Кога учествуваме во црковните активности, да се чуваме да не покажуваме некакви посебни пориви на нашата побожност што остро би нè разликувале од нашите браќа. „Внимавајте на ова“, рекол свети Јован Климакус, „да, кога сте меѓу вашите браќа, во никој случај не изгледате поправедни од нив во ништо. Ако постапите поинаку, ќе направите две зла: ќе ги навредите браќата со својата наместена ревност и сигурно ќе си дадете причина за ароганција. Бидете вредни во својата душа, со зборови или со движење, без да го откривате тоа“. 4.72 Во црквата, кога ќе најдете потребно да седнете, седнете, бидејќи Бог не го слуша оној што седи или стои, туку оној чиј ум е насочен кон Него со должна почит. Желбата за Бога, почитта кон Бога и стравот Божји се стекнуваат со вниманието кон себе. 6.533-534 Во црквата, не читајте никакви посебни молитви, туку слушајте ја Божествената служба. Добро е да се навикнеме на молитвата на митникот, која е одобрена од Господ и која митарот, како што може да се види од Евангелието, ја кажал додека бил во црква. Оваа молитва гласи вака: „Боже, биди милостив кон мене, грешникот“ или „Боже, очисти ме грешникот“. Оваа молитва е еквивалентна на молитвата „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот“ или „Господи, помилуј“. Од овие молитви прочитајте ја онаа што ви е најзгодна за себе. Но, не заборавајте да читате полека и со внимание. Ве советувам да се држите до второто. Првите две молитви се идентични; третото е намалување на второто. Во црквата, понекогаш слушајте ја Божествената служба, а понекогаш изговарајте молитва со вашиот ум, без да престанете да ја слушате Божествената служба. Можете да се молите заедно со вашиот ум и да ја слушате црковната молитва. Првиот го промовира вториот, а вториот првиот. Црковната служба, кога останувате дома, може да се замени со читање на еден од акатистите: акатист на Господ Исус или акатист на Богородица. Во црква, не клекнете и, воопшто, не се разликувајте од другите по изглед по никакви карактеристики; но одржувајте и внатрешна и надворешна почит. Поклонете се што е можно помалку. За време на Литургијата има само два поклони до земјата, на крајот од неа: кога двапати се изнесува Чашата со Светите Тајни. Спротивставете се себеси да не се возбудите и од сите импулси кои се толку спротивни на понизноста. Барајте тишина и внимание од себе и кога се молите, и кога читате и во сите ваши постапки. Ова однесување носи понизност во духот. Смирението е засенето од милоста Божја. 6.532-533 (Види ПРАВИЛО ЗА МОЛИТВА). Можеме да го молиме Бог за она што го сметаме за неопходно и корисно: но исполнувањето и неисполнувањето на нашите желби мора да биде препуштено на Неговата света волја, завршувајќи со ова потчинување на волјата Божја нашите желби и свеста за нашата неразумност во секое наше барање, без разлика колку навидум тоа може да биде добро. Покрај тоа, ова мора да се направи во сомнителни случаи. 6.828 Кој сака правилно да му служи на Бога, не треба да бара ништо конкретно од Бога, како солзи или нешто друго, во согласност со неговата волја; мора да бара од Бога да му го даде она што е добро за неговата душа; човек не знае што точно е добро за неговата душа. Оној кој во својата молба се откажува од сопствената волја за волјата Божја, може да добие вистинско смирение. Мора да се воздржуваме од возбудување и да се трудиме да имаме страв Божји кога се молиме - ова е поправилно. 6.519 Ја повторувам изреката на Исак Сириски: „Ако му се молите на Бога за нешто, а Тој бавно те слуша, не тагувај поради тоа: не си попаметен од Бога. Тоа се прави на овој начин според најмудрата Божја Промисла, несфатлива за човечкиот ум“. И на фактот дека Бог нè сака неспоредливо повеќе од тоа колку ние се сакаме и можеме да се сакаме себеси, мора без сомнение да се верува. „Сè“, го заклучува светецот својот суд на оваа тема, „погодно се постигнува и брзо се губи. Меѓутоа, сè што е стекнато со срцеви заболувања внимателно се чува. 6.722 Високо и пожелно е чувството на страв Божји! Кога дејствува, умот често ги затапува очите, престанува да изговара зборови, да произведува мисли: со благочестив молк, кој ги надминува зборовите, ја изразува свеста за својата безначајност и неискажливата молитва што се раѓа од оваа свест. Свети Исак Сириски одлично ја опишува оваа состојба: „Скромниот човек, кога пристапува кон молитвата или е достоен за неа, не се осмелува да се моли на Бога или да бара нешто, не знае за што да се моли; тој молчи со сите свои мисли, чекајќи само милост и волја за него да се зборува од онаа величина, на која му се поклонува срцето на неговото лице до земјата. издигнат до возвишените порти на Светињата над светињите“. 2. 61-62 Откако го поробивме телото на духот преку постот, го направивме нашиот дух ангелски во добрина, да го вдахнеме со молитва; Нека нашиот дух ја стекне благословената вештина брзо и често да лета кон Бога и да бара Божји благослов за нашите напори, Божја помош за нашите постапки. Нема да бидеме бавни да го видиме Бога како помошник, како владетел на нашите активности. Ова не е доволно! Честопати вознесувајќи се во мислите кон Бога, постепено ќе го расчистиме нашиот морален пат од секое беззаконие, не само грубо, туку и суптилно, посветено во мислите и чувствата. Кој, повикувајќи го Бога на помош, се осмелува да го повика да помогне во злобната кауза? Кој, поднесувајќи ја својата молба пред погледот на кралот над кралевите, не се грижи прво молбата да биде достојна за Кралскиот и Божествен поглед, да навлезе во тајните на срцето и со еднаква јасност да гледа сè видливо и невидливо? Ако бараме нешто според Неговата волја, само со тоа Тој ќе нѐ послуша (1. Јованово 5,14), рекол апостолот. Кој, обраќајќи се кон Бога секој час, не стекнува убедување и чувство дека живее под Божјите очи, дека секое негово дело, секое движење на неговата душа го гледа севидливиот и сеприсутен Бог? Таквото уверување и чувство е неопходна последица - духовниот успех на христијанинот. Милостивиот Господ нека ни го подари овој успех за слава на Неговото Име и за наше спасение. 4. 109-110 Авва Јован Колов рекол: „Ако некој има божествена гаранција во својата душа, тогаш може да молчи во својата ќелија. Исто така, можно е некој што, без Божествен залог, да има залог на овој свет, безнадежно да остане во ќелија. Оној што нема ниту Божји залог, ниту залог на овој свет, не може да остане во ќелија“. Тоа значи: оној што практикува умствена молитва и плачење е задоволен и ја цени тишината на ќелијата; Можете да го цените тоа што сте во ќелија поради некаква страст, на пример, поради страст за везење со цел што сака пари. Без овие ветувања, останувањето во ќелијата е неподносливо. 7.268 (Види Тишина, расудување). „Благодатните дарови“, вели свети Серафим, „примаат само оние кои имаат внатрешна работа и чуваат над своите души. Оние кои навистина одлучуваат да му служат на Бога мора да го практикуваат споменот на Бога и непрестајната молитва кон Господа Исуса Христа, велејќи со својот ум: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот. Соединете се со Него. 2.268 За монасите и почетниците кои удостојуваат да се вклучат во Исусовата молитва, со цел полесно да го избегнат одвлекувањето на вниманието и да останат внимателни, монахот Серафим советува да стојат во црква за време на молитвите со затворени очи и да ги отвораат само кога спиењето и поспаноста стануваат отежнувачки. Потоа советува да го насочите погледот кон светите икони, што исто така штити од отсутност и ве поттикнува на молитва. Почетникот се навикнува на Исусовата молитва со особена удобност за време на долгите монашки молитви. Додека ги посетувате, зошто бескорисно и ментално штетно да талкате низ вашите мисли насекаде? И ова може да се избегне ако умот не е приврзан за ништо. Практикувајте ја Исусовата молитва: таа ќе го спречи вашиот ум да талка; ќе станете многу пофокусирани, подлабоки; Многу подобро ќе слушате црковни читања и химни - заедно и на незабележителен начин, постепено ќе ја учите умствената молитва. 2.269 За време на црковните служби, корисно е да се практикува Исусовата молитва: таа, спречувајќи го умот да биде расеан, му помага да слуша црковно пеење и читање. 5. 110-111 Главоболката е вообичаена почетна придружба на длабокото внимание на Словото Божјо и молитвата. „Зашто Словото Божјо е живо“, вели апостолот, „и е дејствие и поостро од секој меч со две острици, и пробива до разделување на душата и духот, членовите и сржта, и судејќи според умот и мислата на срцето“ (Евр. 4:12). Не само што те боли тебе, не ме повреди само мене; била болна од светите отци – и тие тоа го ставиле во своите списи. Монахот Григориј Синајски вели: „И имајќи многукратни болки во рамената и главата, трпете го тоа понапорно и повнимателно, барајќи Го Господа во срцето свое“. На моменти од вежбањето во молитва доаѓа до опуштање на целото тело, пот, треска; сето ова е за почетници; За оние кои се успешни, молитвата ги зајакнува и храни душата и телото. Но, дури и тие се потат. Сепак, ве научија на најлесниот начин на внимание и молитвен подвиг, туѓ на секоја тешка механичка телесна вежба, за која е неопходно добро здравје. Обрнете што е можно помалку внимание на ситниците, на сите сензации во вашето тело; види твојот ум да остане во покајание и да се оддалечи од забавата. Се надевам дека вашите главоболки нема да траат долго. И мојата не траеше долго. Откако поминале, активноста на молитвата станала, како да е, поприродна за умот и полесна за него. Кога се молите, не барајте од вашиот ум ништо што ја надминува неговата сила, на пример, неуништливо, целосно неодвлекување. Ментално покажете му ја својата слабост и старост на Бога, велејќи: „Господи, ја гледаш целата моја трошност! - и, издржувајќи, великодушно издржи ја слабоста на својот ум. Не залудно и не залудно се вели: „Истрајувајќи Го поднесов Господа, ме послушав и ја чув мојата молитва, ме подигнав од јамата на страстите и од глината на калта, го поставив носот на камења и ги исправив чекорите мои, и ставив нова песна во устата“ (Пс. 39:1-). 6.296-297 На подвижниците кои се занимаваат со умствени подвизи им се дозволени првенствено пред физичките подвизи на болеста и другите таги: од нивните постапки, подвижникот нужно мора да ја полага својата надеж во Бога. Како што се зголемува надежта во Бога, самодовербата слабее; Како што се намалува самодовербата, се намалува и самодовербата. Со слабеењето на овие болести, во душата почнува да се јавува вистинско смирение, на кое се темели исправноста и силата на секое достигнување. 6.599 Почетниците кои донекаде ја вкусиле молитвата имаат тенденција да чувствуваат поголема војна и да бидат подложни на телесни слабости, бидејќи телото не може да го издржи допирот на духовното и, така да се каже, се потресува и се топи од него, а душата, откако ја вкусила Божјата сладост, станува почувствителна на горчината на страстите. Сепак, тоа е дозволено од семудрата Промисла, така што во нас ќе се вкорени понизноста, која е толку неусогласена со духот на времето и туѓа за современите луѓе. Само врз основа на смирението, човекот може безбедно да ја подигне градбата на духовната работа. Без понизност, правењето води само до ароганција. Мора да правите разлика помеѓу дејствијата во вас од болеста и постапките во вашето тело од монашките подвизи. Само првите му се кажуваат на материјалниот доктор. Со покајанието, во целосна смисла, се крши срцето, а со тоа и телото. 6.831 Немојте да се чудите на вашите неразбирливи заболувања. Ова е судбината на сите оние кои се префинети во паметната работа. Нивните болести и нивните исцелувања се одвиваат по сосема поинаков редослед од оние на другите луѓе. 6.834 „Ако имате болки во рамената и често сте изложени на главоболки, трпете го ова со постојаност и ревност, барајќи го Господа во своето срце, зашто Царството Небесно е богатство на оние што се принудуваат себеси, а оние што се принудуваат себеси го насладуваат (Матеј 11:12). болести“ (св. Григориј Синаитски). Зборот болест овде првенствено значи скрушеност на духот, плачење на духот, болест и страдање од чувството на својата грешност, од чувството на вечна смрт, од чувството на ропство на паднатите духови. Страдањето на духот им се пренесува на срцето и телото, како нераскинливо поврзани со духот и, по природна потреба, учествуваат во неговите состојби. Кај оние кои се слаби по телото, скрушеноста на духот и неговиот плач целосно го заменуваат телесниот труд, но од луѓето со силна фигура, секако се бара угнетување на телото: кај нив, без угнетување на телото, самото срце нема да ја стекне благословената тага што се раѓа кај слабите од чувството и свеста за слабост. 2. 282-283 Не само умствената молитва, туку и внимателното читање на длабоките татковски списи за тоа предизвикува главоболки. Срцевата скрушеност, поради грешноста, заробеништвото и смртта откриени со молитвата, е толку силна што предизвикува страдање и болест во телото, чие постоење и можност е сосема непознато за оние кои не се запознаени со подвигот на молитвата. Кога срцето му ја исповеда на Господа својата грешност, својата бедна состојба, тогаш телото се распнува. „Страпав“, вели Давид, кој е искусен во подвигот на молитвата, „и бев заматен до крај, плачејќи додека одеше по цел ден. зашто телото мое е исполнето со срам и нема исцеление во моето тело. Би станал огорчен и понизен до смрт, рикајќи од офкањето на срцето“ (Пс. 97-37: 2. 283-284 Време. Времетраење на подвигот Многу ретки луѓе добиваат врска помеѓу умот и срцето веднаш по започнувањето на подвигот на молитвата; Обично поминуваат многу години помеѓу почетокот на подвигот и соединувањето на умот со срцето исполнето со благодат - мораме да ја докажеме искреноста на нашата волја со постојаност и трпеливост. 2.267 Многу е корисно да се знае дека плодот на чистата неспоредлива молитва е обновувањето на природата, дека обновената природа е снабдена и украсена со даровите на Божествената благодат; но желбата за предвремено стекнување на овие дарови, желба која, поттикната од вообразеноста, ја спречува Божјата добра волја кон нас, е крајно штетна и води само до заблуда. 2.304 Детето, поради својата духовна возраст, не е способно за духовни дарови: нема да ги користи за слава Божја, не за себе и за ближните, не за пораз на невидливите противници; ќе ги искористи за да се победи себеси, сонувајки се за себе, исполнет со деструктивна возвишеност, деструктивен презир кон ближните. И туѓи на духовните дарови, исполнети со гнасни страсти, ние сме горди и возвишени, не престануваме да ги осудуваме и понижуваме нашите ближни, кои се подобри од нас во сите погледи! Што би се случило кога би ни се доверило некое духовно богатство, некој духовен дар што го одвојува неговиот сопственик од неговите браќа, сведочејќи му дека тој е Божјиот избраник? Зарем тоа не би ни станало причина за страшна ментална вознемиреност? Да се ​​трудиме да се подобриме во смирението, кое се состои во посебно блажено расположение на срцето и е во срцето од исполнувањето на евангелските заповеди. Смирението е единствениот олтар на кој ни е дозволено со духовниот закон да принесуваме молитвена жртва, на која молитвената жртва се искачува до Бога и се појавува пред Неговото лице. Смирението е единствениот сад во кој Божјиот прст се ставаат дарови исполнети со благодат. 2. 312-313 Меѓу неразбирливите, прекрасни својства на името на Исус е имотот и моќта да се истераат демони. Овој имот бил прогласен од Самиот Господ. Тој рече дека оние што веруваат во Него ќе раѓаат демони во Негово име (Марко 16:17). Неопходно е да се посвети посебно внимание на ова својство на името на Исус, бидејќи тоа е од исклучителна важност за оние кои ја практикуваат Исусовата молитва. Прво, треба да кажеме неколку зборови за присуството на демоните кај луѓето. Ова присуство доаѓа во две форми: едната може да се нарече сензуална, другата морална. Сатаната сензуално престојува во човекот кога тој со своето битие го населува неговото тело и ја мачи неговата душа и тело. Така, еден демон може да живее во една личност, а многу демони можат да живеат. Тогаш личноста се нарекува луда. Од Евангелието гледаме дека Господ ги излекувал опседнатите; И Господовите ученици ги исцелувале, истерувајќи ги демони од луѓето во името Господово. Сатаната морално пребива во една личност кога човекот станува извршител на волјата на ѓаволот. Така, сатаната дошол во Јуда Искариотски (Јован 13:27), односно го запоседнал неговиот ум и волја, соединувајќи се со него по дух. На оваа позиција беа и се сите оние кои не веруваат во Христа, исто како што светиот апостол Павле им вели на христијаните кои од паганството преминале во христијанството: „и вие, кои сте гревовите на мртвите и вашите гревови: во кои понекогаш одите, според возраста на овој свет, според кнезот на небесните сили, духот, кој сега работи во нељубезниот син на ние, кој понекогаш живее во духот на ние: телото е наше, извршувајќи ја волјата на телото и умот, и по природа сме деца на гневот, како другите“ (Ефес. 2:1-3). Во оваа положба се наоѓаат, повеќе или помалку, во зависност од степенот на грешност, оние кои се крстиле во Христа, но со гревовите биле отуѓени од Него. Така светите отци ги разбираат зборовите на Христос за враќањето на ѓаволот со другите седум најжестоки духови во духовниот храм од кој замина Светиот Дух (Матеј 12:43-45). Духовите што влегле на овој начин повторно се истерани од Исусовата молитва, додека живеат во постојано и темелно покајание. Ајде да преземеме подвиг што ќе не спаси! Да се ​​погрижиме преку Исусовата молитва да ги истераме духовите кои влегле во нас поради нашата немарност. Има способност да ги оживее убиените од гревот, има способност да ги истера демоните. „Јас сум“, рекол Спасителот, „воскресение и живот: верувајте во Мене, и да умрете, ќе живеете“ (Јован 11:25). Овие знаци ќе ги следат оние што веруваат: во Мое име демоните ќе бидат уништени (Марко 16:17). Исусовата молитва го открива присуството на демоните во личноста и ги истерува од личноста. Во исто време, нешто слично се случува со она што се случи за време на истерувањето на демонот од бесната младост по Преображението Господово. Кога младината виде дека Господ доаѓа, духот ја потресе младоста, а неговата свекрва падна на земја, се тркалаше во пена. Кога Господ му заповедал на духот да излезе од момчето, духот, од злобата и жестокоста на движењето со кое излегол, извикал, силно и долго го потресувал момчето, од што момчето станало како мртво (Марко 9, 17-27). Моќта на сатаната, која пребива во човекот за време на неговиот расеан живот, незабележана и неразбирлива, кога ќе го слушне името на Господ Исус повикан од оној што се моли, тој станува збунет. Ги разбранува сите страсти кај човекот, преку нив ја доведува целата личност во страшни немири, произведувајќи разни, чудни болести во телото. Во таа смисла, монахот Јован Пророк рекол: „Ние, слабите, можеме само да прибегнеме кон името на Исус: зашто страстите, како што се вели, се демони - и доаѓаат од повикувањето на ова име“. Тоа значи: дејството на страстите и демоните е кумулативно; демоните дејствуваат преку страстите. Кога за време на извршувањето на Исусовата молитва ќе видиме особена возбуда и жар на страстите, нема да станеме очајни и збунети поради тоа. Напротив, да бидеме охрабрени и подготвени за подвиг, за најтемелната молитва во Името на Господ Исус, бидејќи добивме јасен знак дека Исусовата молитва почна да го произведува во нас својот карактеристичен ефект. Свети Јован Златоуст вели: „Сеќавањето на името на нашиот Господ Исус Христос го предизвикува непријателот да се кара, зашто душата што има потреба од Исусовата молитва може да добие сè преку оваа молитва, и зло и добро. Прво, може да види зло во внатрешноста на своето срце, а потоа добро. Оваа молитва може да ја придвижи змијата, а оваа молитва може да го смири. Оваа молитва може да го разоткрие гревот што живее во нас, а оваа молитва може да го уништи. Оваа молитва може да ја покрене сета сила на непријателот во срцето, а оваа молитва може малку по малку да ја победи и да ја искорени. Името на Господ Исус Христос, спуштајќи се во длабочините на срцето, ќе ја смири змијата што ги поседува неговите пасишта и ќе ја спаси и оживее душата. Продолжете непрестајно во името на Господ Исус, та срцето на Господ и Господ да го изедат срцето, и тие двајца да станат едно. Меѓутоа, оваа работа не се завршува за еден ден или два дена, туку бара многу години и време: потребно е многу време и труд за непријателот да биде истеран и Христос да се всели внатре“. Очигледно, ова е овде опишаното дело, со јасно укажување на инструментот за работа, за кој зборува и преподобниот Макариј Велики во своето 1. Слово: „Следете, кој и да сте, низ мислите што постојано растат во вас, до вашата душа, воен заробеник и роб на гревот, и испитајте ги мислите до длабочината на своите мисли. на твојата змија што лази и гнезди, која те уби со отровот на деловите од твојата душа. Истиот голем Божји светител вели: „Царството на темнината, односно злиот кнез на духовите, откако го зароби човекот од самиот почеток, ја опкружи и облече душата и целото нејзино битие, го осквернави сето тоа, го зароби сето тоа во своето царство; тој не остави слободен од ропството ниту своите мисли, ниту својот ум, ниту дел од нејзиното тело, ниту едно тело. Овој злобен непријател го осквернави и обезличи целиот човек - душата и телото - осквернет, нечист, спротивен на Бога, непослушен на Божјиот закон, т.е. беззаконието, неговото срце кон лошите помисли, но ние ќе му се молиме на Бога да ни го тргне старецот, бидејќи само Тој може да ни го одземе гревот: затоа што оние што нè заробија и нè држат во својата власт се посилни од нас и Тој вети дека ќе нè ослободи од ова ропство. Врз основа на овие концепти, светите отци на оние кои се молат на Исусовата молитва им ја даваат следната најспасувачка поука: „Ако душата не страда многу од истрајноста на гревот, нема да може обилно да се радува на добрината на правдата. нивната старост не треба понекогаш да се молат, а понекогаш и да не, туку треба постојано да се молат набљудувајќи го умот, дури и ако се надвор од храмовите на молитвата, дури и ако дозволат огнот во садот да изгасне за кратко време, а потоа повторно да се стврдне во супстанцијата што се чисти. Вообичаено е доблесниот човек постојано да ја уништува земноста на срцето со споменот на Бога, за на тој начин злото малку по малку да се проголта од огнот на сеќавањето на доброто и душата со голема слава целосно да се врати на своето природно господство. Така, умот, кој е во срцето, се моли чисто и непретенциозно, како што рекол истиот светител (Дијадохос): „Тогаш молитвата е вистинска и непретенциозна кога умот, додека се моли, се соединува со срцето“. Да не се плашиме, работници на Исусовата молитва, ниту од ветрови ниту од немири! Демонските мисли и соништа ги нарекувам ветришта, а возбудата бунт на страстите возбудени од мисли и соништа. Од средината на бесната бура, со постојаност, храброст и плач, да воскликнуваме кон Господа Исуса Христа; Тој ќе ги прекори ветровите и брановите, а ние, откако ја доживеавме Исусовата семоќ, ќе Му се поклониме должно, велејќи: Навистина, ти си Божјиот Син (Матеј 14:33). Ние се бориме за наш спас. Нашата вечна судбина зависи од нашата победа или пораз. „Тогаш“, вели преподобниот Симеон Нов Богослов, „односно, кога се практикува Исусовата молитва, има војна: лукавите демони се борат со голема огорченост, преку дејството на страстите создаваат бунт и бура во срцето, но во името на Господа Исуса Христа се трошат и уништуваат, како восокот кога повторно се истеруваат од огнот. не престанувај да се бориш, туку вознемирувај го умот со надворешни чувства однадвор. Поради оваа причина, умот не почнува многу брзо да чувствува тишина и тишина во себе, бидејќи демоните, кога немаат моќ да го вознемират умот во длабочините, тогаш го вознемируваат однадвор со соништата. И затоа е невозможно целосно да се ослободите од војување и да не бидете нападнати од зли духови. Ова е карактеристично за совршените и оние кои целосно се повлекле од сè и постојано остануваат во вниманието на срцето“. Првично, самото дело изгледа невообичаено суво, не ветувајќи никакво овошје. Умот, обидувајќи се да се соедини со срцето, најпрво наидува на непробојна темнина, тврдост и мртвило на срцето, кое не наеднаш се буди во сочувство со умот. Тоа не треба да го води работникот до малодушност и кукавичлук и овде се споменува со цел работникот да биде предупреден и предупреден. Трпеливиот и внимателен работник секако ќе биде задоволен и утешен, ќе се радува на неизмерното изобилство од такви духовни плодови, кои не може ни да ги замисли во својата телесна и духовна состојба. Дејството на Исусовата молитва има своја постепеност: прво делува на еден ум, доведувајќи го во состојба на тишина и внимание, потоа ќе почне да продира во срцето, буди го од смртниот сон и означувајќи го неговото оживување со појавата во него на чувства на нежност и плачење. Продлабочувајќи се уште повеќе, таа малку по малку почнува да дејствува во сите членови на душата и телото, го истерува гревот од секаде, уништува насекаде владеење, влијание и отров на демоните. Од таа причина, при почетните дејствија на Исусовата молитва, „има неискажливо скрушеност и неискажлива болест на душата“, вели свети Григориј Синајтски. Душата е болна, како да е болна и измачувана, според Светото Писмо (Сир. 48:21): зашто Божјото Слово е живо, активно и поостро од секој меч со две острици, - односно Исус, - поминува, како што сведочи апостолот, дури и до поделбата на душата и духот, членовите и срцевината (1, мислите и мислите). поминува, уништувајќи ја грешноста од сите делови на душата и телото. 2. 245-250 Карактеристично за умствената молитва е да ги открие страстите што се кријат и тајно живеат во човечкото срце! И ги отвора и ги скротува. Карактеристично за умствената молитва е да се открие заробеништвото во кое се наоѓаме меѓу паднатите духови. Таа го отвора ова заробеништво и нè ослободува од него. Следствено, човек не треба да биде збунет и збунет кога страстите произлегуваат од паднатата природа или кога ги будат духовите. И како што страстите се скротуваат со молитва, така и кога ќе се појават, треба полека и многу тивко да се изговара Исусовата молитва со ум, која малку по малку ќе ги смири страстите во пораст. Понекогаш бунтот на страстите и навлегувањето на непријателските мисли е толку силен што доведува до голем духовен подвиг. Ова е време на невидливо мачеништво. Мораме да Го исповедаме Господа пред страстите и демоните со долга молитва, која секако ќе донесе победа. 6.536 Името на нашиот Господ Исус Христос е Божествено; моќта и дејството на ова име се Божествени; тие се семоќни и спасителни; тие се над нашиот концепт, недостапни за него. Со вера, надеж, ревност, во комбинација со голема почит и страв, ќе го извршиме големото дело Божјо, дадено од Бога; Да ја практикуваме молитвата во Името на нашиот Господ Исус Христос. „Постојаното повикување на Божјото име“, вели Велики Варсануфиј, „е исцеление кое ги убива не само страстите, туку и нивното дело. Како што лекарот нанесува лекови или гипс на раната на болниот и тие дејствуваат, а пациентот не знае како се прави тоа, така и Божјото Име, кога се повикува, ги убива сите страсти, иако тоа не ги убива сите страсти“. 1.258 Правилната вежба на Исусовата молитва природно произлегува од правилните концепти за Бога, за сесветото име на Господ Исус и за односот на човекот со Бога. Бог е неограничено големо, сесовршено суштество, Творец и Создавач на луѓето, суверен Владетел над луѓето, над ангелите, над демоните, над секое создание, видливо и невидливо. Овој концепт на Бог нè учи дека мораме да застанеме пред Бога во молитва со најдлабока почит, со најголем страв и трепет, насочувајќи го целото наше внимание кон Него, концентрирајќи ги во вниманието сите сили на умот, срцето, душата, отфрлајќи го отсутниот ум и мечтаењето како кршење на вниманието и почитта, како кршење на исправноста на Бога (охур) 4:24. Марко 12,29,30 прекрасно рекол: „Кога паѓаш пред Бога во молитва, биди како мравка, како земски влекачи. Не кажувај ништо разумно пред Него сиромаштија на духот кога стојат пред Бога, фалејќи Го, признавајќи Му, изнесувајќи Му ги своите молби. Тие се чувствуваат како да се уништени, како да не постојат. Тоа е природно! Кога оној што изобилно се моли ќе го почувствува присуството на Бога, присуството на самиот живот, огромниот и неразбирлив Живот, тогаш неговиот сопствен живот му се чини како најголема капка, споредлива со безграничен океан. Во таква состојба дошол праведниот, долготрпелив Јов, кој постигнал највисок духовен успех. Тој почувствувал како се топи (Јов 42:6), исто како што снегот се топи и исчезнува кога зраците на жешкото сонце паѓаат врз него. 1. 257-258 Исусовата молитва се изговара вака: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот. Првично се изговара без да се додаде зборот грешник; овој збор се додава на другите зборови од молитвата последователно. „Овој збор, кој содржи свест и исповед за падот“, забележува преподобниот Нил од Сора, „нам ни е погоден и поволен на Бога, кој ни заповеда да Му испратиме молитви од свест и исповедање на нашата грешност“. За почетниците, поднесувајќи ги своите слабости, отците дозволуваат молитвата да се подели на две половини: понекогаш да се каже Господи Исусе Христе, помилуј ме мене грешникот, а понекогаш Сине Божји, помилуј ме грешниот. Сепак, ова е само дозвола и снисходење, и во никој случај не е наредба или основање што бара незаменливо извршување. Многу е подобро постојано да се извршува униформа, интегрална молитва, без да се окупира или забавува умот со промени и грижа за промени. А тој што ќе најде потреба неговата слабост да се менува, не треба често да го дозволува тоа. Приближно: едната половина од молитвата може да ја молиш пред ручек, другата после ручек. Забранувајќи ги честите промени, монахот Григориј Синаит вели: „Оние дрвја што се повторно засадени често не пуштаат корени“. 2.234 Препознаваме дека е наша должност овде, според нашето слабо разбирање и слабо искуство, да го претставиме учењето на светите отци за уметничкото негување на Исусовата молитва, со јасна ознака каква вежба во молитвата и каква умствена и срдечна молитва им доликува на сите христијани и новите монаси без исклучок, и какво постапување е карактеристично за оние кои се благонаклонети и успеале на Бога. по благодат. Без никакво сомневање, прво место меѓу сите методи треба да се даде на методот предложен од Свети Јован Климакус, како особено удобен, сосема безбеден, неопходен, дури и неопходен за реалноста на молитвата, што им доликува на сите христијани кои живеат побожно и бараат спасение - и мирјани и монаси. Големиот ментор на монаштвото двапати зборува за овој метод во своето Лествичник, што води од земјата кон небото: со еден збор за послушанието и со еден збор за молитвата. Самиот факт што тој го изложува својот метод во презентирањето на доктрината за послушание за заедничките монаси јасно покажува дека овој метод е пропишан и за монаси почетници. Предлогот на методот се повторува во посебно, долготрајно учење за молитвата, по инструкции за молчаливите, затоа, повторени за успешните монаси; ова јасно покажува дека методот е многу добар и за тивките и за успешните монаси. Повторуваме: најголемата предност на методот е тоа што, иако е задоволителна, е сосема безбедна. Во својот збор за молитвата, свети Јован Климак вели: „Трудете се да се вратите, или подобро кажано, да ја вклучите мислата во зборовите на молитвата. твојата молитва: ќе дојдеш до ова и нема да поминеш (Јов 38:11), но онаму каде што е присутен Создателот на овој дух, почетокот на молитвата е мислите што ги оттргнува на самиот почеток - кога умот живее само со зборовите што се изговараат умствено. Во својот збор за послушанието, свети Јован вели: „Борете се со мислата постојано, враќајќи ја во себе кога ќе одлета: Бог не бара од почетниците да се молат без да се издигнуваат. Не тагувајте кога ќе ве ограбат, туку бидете задоволни, постојано враќајќи го умот кон себе“. Овде се учи начин да се молиме внимателно, да се молиме и јавно и со еден ум. Срцето не може а да не учествува во внимателната молитва, како што рекол свети Марко: „Умот што се моли без забава го угнетува срцето“. Така, кој се моли според методот предложен од свети Јован Климак, ќе се моли со своите усни, ум и срце; тој, откако ќе успее во молитвата, ќе стекне умствена и срдечна молитва и ќе ја привлече во себе Божествената благодат, како што може да се види од цитираните зборови на големиот ментор на монасите. Што повеќе би можеле да посакате? Ништо. Со ваков тип на вежбање во молитвата, каков шарм би можел да има? Има само еден занес во отсутност - грешка, сосема очигледна, неизбежна кај почетниците, способна за моментално исцелување преку враќање на мислите кон зборовите, уништена од милоста и помошта Божја, во свое време, со постојана подвиг. 2. 261-264 Искуството нема да биде бавно да покаже дека при користење на овој метод, особено на почетокот, мора да ги изговарате зборовите со крајно лежерно, така што умот има време да се вклопи во зборовите како во форми; тоа не може да се постигне со избрзано читање. Методот на Свети Јован е многу удобен и кога се практикува Исусовата молитва, и кога се читаат молитвени книги приватно, дури и кога се читаат Светото Писмо и светоотечки книги. Треба да се навикнеш, како да читаш од магацините - со таква лежерност. Оној кој се навикнал на овој метод, стекнал усна, умствена и срдечна молитва, карактеристична за секој што води активен живот. 2. 269-270 Еромонахот Доротеј, нашиот сонародник, голем учител на духовниот подвиг, кој со ова достоинство се приближува кон свети Исак Сириски, ги советува оние што ја учат Исусовата молитва најпрво да ја изговорат јавно. Тој вели дека гласната молитва автоматски се претвора во умствена молитва. „Од самогласната молитва“, вели светиот монах, „тече умствена молитва, а од умствената молитва доаѓа срдечната молитва. Исусовата молитва не треба да се изговара со силен глас, туку тивко, гласно за себе“. Кога има посебен ефект на отсутност, тага, очај, мрзеливост, многу е корисно јавно да се изврши Исусовата молитва: како одговор на гласната Исусова молитва, душата малку по малку се буди од тешкиот морален сон во кој обично ја втурнува тагата и очајот. Многу е корисно јавно да се изврши Исусовата молитва за време на засилената инвазија на мислите и соништата на телесната страст и гнев, кога нивното дејство предизвикува крвта да се вжешти и врие, мирот и тишината се одземаат од срцето, кога умот се колеба, слабее, како да е соборен и врзан од многу непристојни мисли и соништа: воздушеста кнезовите на душата не се откриваат, туку се препознаваат од злобата. ефектот што го имаат врз него, откако ќе го слушнат страшното име на Господ Исус за нив, ќе се збунат и збунат, ќе се плашат и нема да се двоумат да се повлечат од душата. Методот предложен од светиот монах е многу едноставен и удобен. Таа мора да се комбинира со механизмот на свети Јован Климакус, односно да ја кажувате Исусовата молитва јавно, гласно само за себе, полека и затворајќи го умот во зборовите на молитвата: затворањето на умот со зборовите на молитвата е заветено од самиот свештеник. Механизмот на Свети Јован Климакус, исто така, мора да се набљудува на начин наведен од свети Нил Сора во Првата реч на неговата традиција, или Правилото на Скита. Монахот Нил го позајмил својот метод од грчките отци - Симеон Новиот Богослов и Григориј Синаит - и малку го поедноставил. Свети Нил зборува за она што овие светци го рекле за задржување на здивот, т.е. за да не дишат често: „и искуството наскоро ќе научи дека тоа е многу корисно за собирање на умот“. Некои, не разбирајќи го овој механизам, му придаваат прекумерна важност, претерано го задржуваат здивот и со тоа ги оштетуваат белите дробови, а во исто време и нанесуваат штета на душата со асимилирање на концептот на погрешно. Сите вжештени и претерано напнати дејства служат како пречка за успех во молитвата, кој се развива само во пазувите на мирно, тивко, благочестиво расположение во душата и телото. „Сè што е неумерено доаѓа од демони“, рекол Пимен Велики. 1.260-261 Одбијте го со тишина, како да одбивате како недостојна, секоја слика што се појавува на умот или на телесните очи, било на светлина или на некој светец или ангел, Самиот Христос и Богородица, сè, сè. Обидете се да го задржите вашиот ум исклучиво внимателен на зборовите на молитвата, безоблични, никако втиснати (без разлика колку е суптилна оваа слика!), Не окупирана од никакво мислење, во целосна несебичност. Паднавме отфрлајќи го Бога, оживувајќи го своето; а нашата е безначајност, непостоење; на крајот на краиштата, сето она што го имавме пред постоењето, почнувајќи од кое, вклучително и кое, сите го добивме од Бога. 6. 323-324 Мора да барате духовен успех со отсекување на вашата волја. Ова дело ги умира страстите и ги отстранува, како од пеколот, од телесната мудрост. Кај оној што ја отсекува сопствената волја, дејството на молитвата се појавува само по себе кога тој практикува внимателна молитва со заклучување на умот во зборовите на молитвата. Ако некој прво не се очисти со отсекување на неговата волја, тогаш во него никогаш нема да се открие вистинско молитвено дејство. Кога ќе се открие молитвеното дејство, тогаш ќе стане јасно дека тоа не е ништо повеќе од целосно отфрлање на својата волја заради волјата Божја. 6.734 Ти кажав за потребата да ти ја пресече волјата. Ова се однесува конкретно за подвигот на молитвата. Мора да се откажете во себе од секаква свест за достоинство за благосостојба и во сиромаштија на духот (што е отсекување на волјата), во внимание на зборовите и страв Божји, умствено да застанете пред Бога, да викате за милост и да очекувате сè од милоста Божја. Тој ќе направи со нас според Неговата волја и според Неговата милост; тогаш ќе биде јасно дека доброто дадено од Бога е сосема поинакво од она што човекот очекувал да го прими. За оние кои не се откажале од својата волја, заблудата е опасна. 6.736 Пред некој ден внимателно ја прочитав „Словото за Исусовата молитва“. Во него јасно стои дека молитвата со ум затворен во зборовите на молитвата е најкорисна и најбезбедна, дека механизмот преку дишењето со ноздра со напор да се искачи со умот во срцето е забранет од светите отци за оние кои не се доволно зрели за таква молитва! Треба да се молиш на прв начин, имајќи го предвид општото правило и не прифаќајќи исклучоци од општото правило, кое се одвивало според посебната Божја дискреција. Се обидувам да се навикнам само на првиот метод, колку што е потребно за внимание. Вниманието е душата на молитвата. Дури се трудам да елиминирам се останато, за работата да биде целосно незаинтересирана, успехот целосно да биде препуштен на волјата Божја. 6. 765–766 Останете решителни во ограничувањето на вашиот ум на зборовите на молитвата. Ако во исто време се појави некој друг механизам сам по себе, тогаш оставете го да дејствува додека не исчезне. Ако се оддалечи, немојте да се срамите. Вашата молитва е сепак доста материјална. И затоа, самите механизми што претходно сте ги држеле погрешно може да се поправат со затворање на вашиот ум во зборовите на молитвата. Со овој последен механизам, во свое време се јавува непроценливо молитвено дејство, целосно духовно. Вашата потрага по место на срцето е многу погрешна! Ако го затворите својот ум со зборови, вашето срце ќе дојде во сочувство со умот. Прво треба да се молите со ова сочувство. Таквата молитва е молитва за покајание. Кога некој ќе се исчисти преку покајание, местото на срцето ќе биде одредено само по себе. Кога чувствувате бесчувствителност за време на молитвата, тогаш, и покрај оваа состојба на бесчувствителност, корисно е да се присилувате на внимателна молитва и да не се откажувате од молитвениот напор, вршејќи ја молитвата гласно и бавно, бидејќи по бесчувствителноста, благодатта Божја наеднаш го допира срцето и доаѓа до нежност. Периодот на борба со страстите не треба никако да се оптоварува. Овој период е назначен од Бога според Неговата мудра дискреција. Светото писмо вели: „Истрапев, Го пострадав Господа и ме послушав. Исто така: ќе го подигнам гневот Господов затоа што оние што згрешиле против Него. Предвременото ослободување од внатрешните борби е штетно за душата. 6.768 Ако ја напуштиш секоја желба за имагинарен успех, доверувајќи ја работата на твојот успех на Бога и доверувајќи ја својата привремена и вечна судбина на волјата Божја, а за време на молитвата се грижиш само за вниманието, од кое обично доаѓа нежноста и обично се промовира, тогаш твојот молитвен подвиг ќе добие исправност. Ова многу ќе ве смири. Смиреноста ќе биде знак на Божјата милост. Исто така, не би ве советувал премногу да размислувате за вашата грешност. Доволно е ако го знаете ова. Духовното достигнување треба да биде што е можно помалку тешко. 6.772 Во човечкото општество треба да се моли со ум, но приватно треба да се моли и со ум и со усни, некако гласно за себе. 1.223 Полека и внимателно изговарање на сто молитви трае 30 минути или околу половина час; на некои подвижници им треба уште подолго време. Не кажувајте молитви набрзина, една веднаш по друга; Направете краток одмор после секоја молитва и на тој начин помогнете му на вашиот ум да се концентрира. Континуираното пеење на молитви го одвлекува умот. Дишете со претпазливост; дишете тивко и бавно: овој механизам штити од одвлекување. Откако ќе ја завршите молитвата со Исусовата молитва, не препуштајте се на разни мисли и соништа, кои се секогаш празни, заводливи, измамнички; но според упатството добиено во молитвениот подвиг, поминете го времето пред спиење. Кога одите на спиење, повторувајте ја молитвата; оди на спиење со неа. Обучете се така што кога ќе се разбудите од сон, вашата прва мисла, прв збор и дело е Исусовата молитва. Татковците советуваат попладнето да се помине медитирајќи за споменот на смртта. Ова е сосема точно, но живата Исусова молитва е неразделна од живиот спомен на смртта; живиот спомен на смртта е поврзан со жива молитва до Господ Исус, кој ја укина смртта со смрт и им даде на луѓето вечен живот со Своето привремено потчинување на смртта. 5. 110-111 Погрешен начин на молитва За некој што ќе почне да ја учи Исусовата молитва, секојдневното клеточно правило на одреден број поклонувања и поклонувања до земја, според силата, многу ќе помогне во учењето. Полека се поклонуваат, со чувство на покајание и со секој поклон се кажува Исусовата молитва. Пример за оваа молитва може да се види во „Беседата за верата“ на свети Симеон Нов Богослов. Опишувајќи го секојдневниот вечерен подвиг на блажениот млад човек Георгиј, свети Симеон вели: „Тој мислеше дека ќе застане пред Самиот Господ и ќе падне пред Неговите пречисти нозе, со солзи му се молеше на Господа да го помилува Господа. Додека се молеше, тој стоеше неподвижен, како некој вид столб, не дозволувајќи да се движи ниту со очите, ниту со другите делови од телото. да се сврти љубопитно на страна, тој стоеше со голем страв и трепет, не дозволувајќи си да дреме, очај и мрзеливост“. Бројот на лакови за прв пат може да се ограничи на дванаесет. Во зависност од силата и удобноста што ја обезбедуваат околностите, оваа бројка може постепено да се зголемува. При множење на бројот на лакови, мора строго да внимаваме дека е зачуван квалитетот на молитвениот подвиг, за да не се занесеме во бесплодна, штетна количина, поради телесниот жар. Од поклонувањето, телото се загрева и станува малку уморно: оваа состојба на телото промовира внимание и нежност. Да се ​​чуваме, да се чуваме, да не се претвори оваа состојба во телесен жар, туѓ на духовните чувства, развивајќи сензации на паднатата природа. Количеството што е толку корисно кога расположението и целта се во право може да биде многу штетно кога доведува до телесна топлина. Телесната топлина се познава по своите плодови, по кои се разликува од духовната топлина. Плодовите на телесните жештини се вообразеноста, ароганцијата, надменоста, возвишеноста, инаку гордоста во нејзините различни облици, на кои погодно се накалемени шармот. Плодовите на духовната топлина се покајанието, смирението, плачот, солзите. Најзгодно е правилото да се изведува со лакови кога одите во кревет - во ова време, по завршувањето на дневните грижи, можете да го изведувате правилото подолго и поконцентрирано. Но, и наутро и во текот на денот, корисно е, особено за младите, да се направат умерен број лакови - 12 лакови и до 20. Овие лакови го поддржуваат молитвеното расположение и распнувањето на телото, одржувајќи и зајакнувајќи ја ревноста за молитвениот подвиг. 1. 261-262 Многу е корисно за оние кои практикуваат молитва да имаат икони на Спасителот и Богородица со прилично значителна големина во своите ќелии. Одвреме-навреме можете да се свртите кон иконите кога се молите, како кон Господ и Богородица кои самите се присутни овде. Чувството на Божјото присуство во ќелијата може да стане вообичаено. Со такво постојано чувство ќе останеме во ќелијата со страв Божји, како постојано под Божји поглед. Како секогаш да сме во присуство на Бога, затоа што Тој е сеприсутен, секогаш сме под поглед на Бога, затоа што Тој гледа сè и секаде. Слава на семилостивиот Господ, Кој ја гледа нашата грешност и гревови, кој трпеливо го очекува нашето покајание, Кој ни дал не само дозвола, туку и заповед да Го молиме за милост. 1.293 Ако го запрете дишењето според уметноста наведена во Филокалија, добро сте. Оваа уметност е одлично скратена од страна на монахот Нил од Сорски на следниве зборови: „Не дишете на Greyhound, бидејќи тоа придонесува за собирање на умот“. И вие треба да бидете задоволни со ова, односно да дишете тивко додека се молите. Нежноста и љубовта кон ближните, кои сите, без исклучок, изгледаат како ангели, се плод на вистинската и неизбришлива молитва. А искушенијата со кои се соочуваме, очајот и спиењето служат како доказ за тоа колку ни е корисна молитвата. Те предавам на Божјата милост: таа нека те поучува, зајакнува и води, зашто без Мене ништо не можеш, вели Господ. И пакувајте се! Избегнувајте уметност за дишење со ноздра! Кога, дај Боже, ќе дојде време, ќе ви кажам. Со оваа уметност, која беше корисна во свое време, некои непоправливо се оштетија себеси. Ненапор, недостаток на мечтаење, нежност, љубов кон ближните - тоа се вистинските знаци на вистинската молитва. 6.207-208 Монахот Нил од Сорски ни заповеда да го затвориме умот во нашите срца и да го задржиме здивот што е можно повеќе за да не дишеме премногу често. Ова значи дека треба да дишете многу тивко. Општо земено, сите движења на крвта треба да ги држат и одржуваат душата и телото во мирна положба, во положба на тишина, почит и страв од Бога. Без ова, духовното дејство не може да се појави во нас: се појавува кога ќе стивнат сите движења на крвта и импулси. Искуството наскоро ќе научи дека задржувањето на здивот, односно реткото и нежно дишење е многу корисно за да се доведете себеси во состојба на тишина и да се собере умот од талкање. 2. 279-280 (Види Исусова молитва топлина). Можете да се молите стоејќи, седејќи или лежејќи; оние кои се силни по здравје и сила се молат стоејќи и седејќи, слабите можат да се молат легнати, бидејќи во оваа молитва не доминира подвигот на телото, туку подвигот на духот. На телото мора да му се даде положба која на духот ќе му обезбеди секаква слобода да дејствува според неговата природа. Неопходно е да се потсетиме дека овде станува збор за делото на монасите кои преку доволен телесен подвиг ги доведоа во правилен ред своите телесни склоности и поради успехот преминаа од физички во духовен подвиг. 2.279 (Види Исусова молитва, дишење). Постојат различни прирачници кои им помагаат на новите монаси да ја практикуваат Исусовата молитва. Да ги наведеме главните. Бројаница или лестовка... Лаковите се бројат со бројаницата; Исто така, додека седат, монасите ја практикуваат Исусовата молитва, првично користејќи бројаница. Кога вниманието ќе се засили за време на молитвата, тогаш престанува можноста да се моли бројаница и да се избројат изговорените молитви - целото внимание се свртува кон молитвата. Многу е корисно да се научи Исусовата молитва, изведувајќи ја со лакови до земја и од половината, правејќи ги овие лакови полека и со чувство на покајание... Во црквата и воопшто кога ја практикувате Исусовата молитва, корисно е да ги затворите очите. Држете ја левата рака во градите, над левата брадавица на градите, малку повисоко од неа: вториот механизам придонесува за чувството на моќта на литературата сместена во градите. Татковците ги советуваат оние кои молчат да имаат малку темна ќелија, со завеси прозорци, за да го заштитат умот од расеаност и да му помогнат да се концентрира во срцето. На оние кои молчат им се советува да седнат на ниско столче, прво, затоа што внимателната молитва бара мирна положба, и второ, според ликот на слепиот просјак спомнат во Евангелието, кој, седејќи по патот, извикал кон Господа: „Исус, Сине Давидов, помилуј ме“ (Марко 10:47). Исто така, ова ниско столче го претставува гнилилото на кое Јов бил исфрлен, надвор од градот, кога ѓаволот го удрил од глава до пети со сурова болест (Јов 2:8). ...Болните и постарите треба да се чуваат од прекумерните физички подвизи, за да не им ги исцрпува силите и да не им ја одземе можноста да се занимаваат со духовни подвизи. Суштината на правењето е во Господ и во Неговото име. Парализираниот беше обесен на својот кревет пред Господа преку покривката на куќата - и доби исцеление (Марко 2:4). Исцелувањето го привлекува смирението и верата. 2.293-294 Според нашата детска возраст, светите отци учат некои помагала за полесно да се навикнеме на Исусовата молитва. Овие придобивки не се ништо повеќе од помагала кои не содржат ништо посебно. На нив не треба да се обрнува претерано внимание, не треба да им се дава претерано значење. Целата сила и сето дејство на Исусовата молитва тече од обожуваното и семоќно име Исус, единственото име под небото, во кое ни одговара да се спасиме. На оние кои успеваат не им треба никаква надворешна помош: меѓу бучните толпи, тие остануваат во тишина. Сите пречки за духовниот успех се во нас, само во нас! Ако нешто однадвор делува како пречка, тогаш ова служи само како разоткривање на нашата слаба волја, нашата двоумност, нашата штета од гревот. Немаше да има потреба од никакви надворешни придобивки ако живееме како што треба да живееме. Животот ни е релаксиран, волјата ни е разнишана, безначајна и затоа ни требаат надворешни помагала, како луѓе со нозе со патерици и стап. 2. 310-311 Го избравте добриот дел, напуштајќи ги сите механизми и се задоволувате со затворање на умот со зборови - тоа ќе доведе до најправилни резултати, без никаква примеса на заблуда, на која можевте да бидете подложни и делумно веќе да сте подложени, користејќи механизми што не ви одговараат. За себе, се држам, кога се држам, до единствениот заклучок на умот во зборовите на молитвата - сè друго се појавува, кога ќе се појави, само по себе. 6.769 Им давам лош совет на татковците и браќата: не присилувајте се предвреме да откриете во себе срдечна молитвена акција. Потребна е внимателна претпазливост, особено во нашево време, кога е речиси невозможно да се најде задоволителен ментор за овие теми, кога подвижникот мора да се пробие, со пипкање, со водството на списите на светите отци, во ризницата на духовното знаење и, исто толку пипкаво, самиот да избере од нив она што е својствено за себе. Кога живеете според евангелските заповеди, вклучете се во внимателна Исусова молитва според методот на свети Јован Климакус, комбинирајќи ја молитвата со плачење, имајќи го покајанието како почеток и цел на молитвата. Во свое време, познато на Бога, ќе се открие дејството на срдечната молитва. Таквото дејство, откриено со допирот на Божјиот прст, е супериорно од она што се постигнува со интензивна самосила преку материјални придобивки. Тој е супериорен во многу аспекти: многу е пообемно, пообилен, потполно е безбеден од шарм и други оштетувања; оној што примил на овој начин гледа во примањето само на милоста Божја, Божјиот дар, и кој тоа го постигнал преку интензивно користење на материјалните придобивки, гледајќи го дарот Божји, не може а да не го види својот подвиг, не може а да не го види самиот механички метод што го користел, не може а да не му припише посебно значење. Ова, на суптилниот ментален пат, е значаен недостаток, значителен камен на сопнување, значајна пречка за развојот на духовниот успех. Нема крај или граници за развојот на духовниот просперитет. Незначителна, незабележлива надеж во нешто надвор од Бога може да го запре текот на просперитетот, во кој и водачот, нозете и крилјата се вера во Бога. „Христос е сè за верникот“, рекол Свети Марко. Од оние кои користеле материјални помагала со особено внимание, многу малку постигнале успех, но многумина биле вознемирени и оштетени. 2. 296–297 Раскажувале за авва Јован: кога се вратил од жетвата, прво отишол кај старешините на молитва и надградба; потоа се занимавал со псалмодија; после тоа премина на молитва. Тој сметаше дека таквата постепеност во неговите студии е неопходна за да го доведе умот до состојбата во која беше пред да ја напушти ќелијата. Секој што има умствена молитва треба постепено да се враќа на неа откако ќе се угости. 7.263 Да ја искористиме Божјата неопислива милост кон нас! Да го прифатиме со најголема почит, со најголема благодарност! Да го негуваме за наше спасение со најголема ревност, со најголема грижа! Благодатта е дадена од Бога во сето нејзино изобилство, но да ја прифатиш или отфрлиш, да ја прифатиш со сета своја душа или со двоумење е оставено на дискреција на секој човек. „Дете! Избери казна од твојата младост, па дури и до твоите побелени влакна ќе добиеш мудрост. „Утринава ќе биде твоето семе, а навечер раката твоја да не те остави“ (Проп. 11:6). „Исповедајте го Господа и повикајте го Неговото име, барајте го Господа и бидете силни, барајте го Неговото лице и извадете го“ (Пс. 104:1,4). Со овие зборови Светото Писмо нè учи дека подвигот на служење на Бога, подвигот на молитвата, мора да се извршува со сето срце, постојано и непрестајно. Надворешните и внатрешните таги, кои секако мора да се сретнат на полето на овој подвиг, мора да се надминат со вера, храброст, смирение, трпение и долготрпеливост, исцелувајќи ги отстапувањата и одвлекувањата со покајание. И напуштањето на молитвениот подвиг и празнините во него се крајно опасни. Подобро е да не се започне овој подвиг отколку, откако започна, да се остави. Душата на подвижникот кој ја напуштил вежбата што ја направил во Исусовата молитва може да се спореди со земја што била обработувана и оплодена, но потоа напуштена; На таква земја, плевелот расте со извонредна сила, пушта длабоки корени и добива посебна сила. Во душата која се откажала од блаженото соединување со молитвата, ја напуштила молитвата и ја напуштила молитвата, страстите навлегуваат во бурен поток и ја поплавуваат. Страстите добиваат посебна моќ над таквата душа, посебна цврстина и сила и се втиснати со горчина и мртвило на срцето, со неверување. Демоните, изгонети со молитва, разгневени од претходното протерување, се враќаат во душата; се враќаат со поголем бес и во поголем број. Последното за човекот е полошо од првото (Матеј 12:45) - според дефиницијата на Евангелието, состојбата на оној кој бил подложен на владеење на страстите и демоните откако бил избавен од нив преку вистинска молитва е неспоредливо полоша од состојбата на оној кој не се обидел да го отфрли јаремот на гревот, кој не ја извадил својата реч од молитвата. Штетата од интервали или од периодично напуштање на молитвениот подвиг е слична на штетата што доаѓа од целосно напуштање; Колку е подолг интервалот, толку е позначајна оваа штета. За време на спиењето на подвижниците, односно при нивното занемарување на молитвата, доаѓа непријател, невидлив за сетилните очи, незабележан од подвижниците кои дозволиле да бидат занесени и расеани, и сее какол меѓу пченицата (Матеј 13,25). Сејачот на какол е многу искусен, лукав, полн со злоба; Лесно му е да го посее најзлобниот плевел, незначителен по изглед и на почетокот, но последователно обвивајќи ја и заплеткувајќи ја целата душа со бројни никулци. „Кој не е со Мене“, рекол Спасителот, „е на Мене, а кој не се собира со Мене, го расфрла (Лука 11:23) Молитвата не се доверува на двоуми, непостојани работници. Доктрината за Божествената моќ на името на Исус го има целосното достоинство на главната догма и припаѓа на сесветиот број и состав на овие догми. Игнорантското, богохулно размислување против Исусовата молитва го има целиот карактер на еретичко расудување. 1.220 Основата за практикување на Исусовата молитва е разумното и внимателно однесување. Прво, мора да ги елиминирате од себе женственоста и телесните задоволства, во сите облици. Човекот мора да биде задоволен со храна и сон кој е секогаш умерен, сразмерен на неговата сила и здравје, така што храната и спиењето му обезбедуваат на телото соодветно засилување, без да создаваат непристојни движења, кои се од вишок, без да создаваат исцрпеност, што е од недостаток. Облеката, домувањето и воопшто сите материјални додатоци треба да бидат скромни, во имитација на Христа, во имитација на Неговите апостоли, во следење на нивниот дух, во заедница со нивниот дух. Светите апостоли и нивните вистински ученици не принесуваа жртви на суетата и суетата, според обичаите на светот, и не стапија во никаква комуникација со духот на светот. Правилното, исполнето со благодат акција на Исусовата молитва може да вегетира само од Христовиот дух: таа вегетира и расте исклучиво само на оваа почва. Видот, слухот и другите сетила мора строго да се чуваат, така што преку нив, како преку порта, противниците да не се пробијат во душата. Устата и јазикот мора да се зауздаат, како да се окови во тишина: празно зборување, говорење, особено потсмев, озборување и клеветење се најлошите непријатели на молитвата. Човек мора да одбие да ги прими браќата во својата ќелија, да оди во нивната ќелија; човек треба да остане трпеливо во својата ќелија, како во гроб, со своето мртво тело - со душата, мачен, убиен од гревот - и да го моли Господ Исус за милост. Од гробната ќелија молитвата се издигнува на небото; во тој гроб во кој е скриено телото по смртта и во пеколниот гроб во кој е фрлена душата на грешникот, веќе нема место за молитва. 1. 209-210 Колку што му е потребен пост на некој што сака да се занимава и да успее во умствената молитва, толку му треба тишина или крајна осаменост - општо можно повлекување од талкањето. 2.206 Навикни се на тишина за да можеш да молчиш меѓу луѓето. Зборувајте што е можно помалку, а потоа само кога е апсолутно неопходно. Тешко е за некој навикнат на отсутност да го поднесе страдањето на тишината, но секој што сака да се спаси и да успее во духовниот живот, секако мора да се подложи на ова страдање и да се навикне на осаменост и тишина. По краткотрајниот труд, тишината и осаменоста ќе станат пожелни поради плодовите што душата на разумниот молчалив човек нема да забави да ги вкуси. 2.206 „Ако вратите често се отвораат при мирување, тогаш топлината погодно излегува од неа. Така, душата, кога зборува многу, дури и ако кажаното е добро, ја губи својата топлина низ вратите на зборот. Зошто тишината во умот е добра и корисна кога се впуштаме во мудри и душеспасителни мисли“ (речењето на постарите). Очигледно, она што се предлага овде е умствената активност, во која главното место го зазема умната молитва и плачот на срцето при споменот на смртта, судот Божји, вечното пеколно мачење и вечното рајско блаженство. 7.376 Братот побарал водство од авва Пимен. Старецот му рекол: „Додека котлето се грее на огнот што гори под него, ниту мува, ниту некој друг инсект не се осмелува да го допре. Кога котелот ќе се олади, тогаш сите влекачи слободно седат на него. Слично се случува и со монахот: додека монахот останува во духовна работа, непријателот не наоѓа можност да го порази“. Ова е својство на умствената молитва: додека го исполнува човекот, го блокира влегувањето во него на сите грешни помисли. Кога умот на работникот паѓа во опуштеност и очај, тогаш погодно влегуваат грешни помисли, го освојуваат и го одведуваат подвижникот. Од таа причина, за подвижникот на умствената молитва е особено важно постојано да го држи умот во живост, во трезвеност, не дозволувајќи си ништо што го води умот кон опуштање: без говорење, без премислување, без забава и расеаност, без претерување во храната, пиењето и спиењето, без внимание на работите на луѓето и на овој свет. 7.294 Пимен Велики ја поминал својата резиденција во околината на мал хостел составен од неговите браќа. Бидејќи бил постојано со нив, тој се повлекол во себе и постигнувал совршенство преку постојана и интензивна трезвеност, отстранувајќи ги сите пречки кои можеле да му пречат во работата. Светиот апостол поучува на многу сигурно средство за зачувување на срцевиот мир и тишина и умствена молитва неразделни од нив: носете ги товарите еден на друг, вели тој, и на тој начин исполнувајте го Христовиот закон (Гал. 6:2). Луѓето најмногу брзаат во состојба која е спротивна на ова: тие бараат од своите ближни непростување и совршенство во доблеста, кои се невообичаени и невозможни за луѓето, згора на тоа, имаат најнедоволна, па дури и најизопачена концепција за доблест. Таквиот непромислен стремеж не дозволува срцето да се втурне во самосозерцание и вистинско смирение, од кои течат умствената молитва и срдечната тишина; таквиот непромислен стремеж го држи срцето во постојана огорченост и на ум носи многу мисли и соништа кои се туѓи на значењето. Носете ги товарите еден на друг и на тој начин исполнувајте го Христовиот закон. 7.296 (Види Исусова молитва, Име на Бога, Подготовка). Милостината моќ на Исусовата молитва лежи во самото Божествено име на Богочовекот, нашиот Господ, Исус Христос. Иако многубројните сведоштва на Светото Писмо ни ја објавуваат големината на Божјото име, светиот апостол Петар со особена сигурност го објасни значењето на ова име пред еврејскиот Синедрион, кога Синедрионот го испрашуваше апостолот со која сила или со кое име му беше дадено исцелување на сакат човек од раѓање? Петар, исполнет со Светиот Дух, рекол: „Кнезовите на човештвото и старешините на Израел, иако денес сме мачени поради добрите дела на луѓето, ние сме слаби, поради тоа се спасивме; биди мудар со сите вас и со сиот народ на Израел, зашто во името на Исус Христос од Назарет, Кого го распнавте пред вас, Кој го распнавте пред вас, од овој Бог, кој е здрав, од овој Бог е распнат. каменот од тебе, кој го изгради, што беше на врвот на аголот, и нема друго спасение: зашто нема друго име под небото дадено меѓу луѓето, во кое ни прилега да се спасиме“ (Дела 4,8-12). Ова сведоштво е сведоштво на Светиот Дух: усните, јазикот и гласот на апостолот биле само инструменти на Духот. И друг орган на Светиот Дух, апостолот на јазиците, издава слична објава. „Кој“, вели тој, „ќе се спаси“ (Рим. 10:13). „Христос Исус се понизи, стана послушен до смрт, смрт на крстот. Затоа и Бог многу Го возвиши и Му даде име што е над секое име, да се поклони во името на Исус секое колено, и оние на небото и на земјата и под земјата“ (Фил. 2:9-10). Давид, кој ја предвиде далечната иднина, пееше, отецот на Исус според телото, ја пееше величината на името на Исус, сликовито го прикажа дејството на ова име, борбата низ него со почетоците на гревот, неговата моќ во ослободувањето на оние што му се молат од заробеништво на страстите и демоните, благодатниот триумф на оние што ја извојуваа Исусовата победа. Ајде да слушаме, да го слушаме од Бога вдахновениот Давид! Опишувајќи го со извонредна јасност воспоставувањето на духовното царство Христово на земјата, кое треба да се случи за илјада години, кралот-пророк вели дека владеењето на Богочовекот ќе се протега од море до море и од реки до крајот на вселената. Ќе Му се поклонуваат земните цареви, ќе Му служат сите народи. Почитувајте го Неговото име пред нив, и тие ќе се молат за Него и ќе Го благословуваат цел ден. Неговото име е благословено засекогаш; Неговото име останува пред сонцето: и во Него ќе бидат благословени сите племиња на земјата, ако Го благословуваат народите. Благословено е името на Неговата слава во вечни векови: и целата земја ќе биде исполнета со Неговата слава (Пс. 71. 8, 11, 14, 15, 17, 19). Големото молитвено служење, кое ги доведува луѓето во блиска заедница со Бога, се појави на земјата во огромни размери уште од времето на помирувањето на луѓето со Бога со посредство на Богочовекот. Оваа услуга го опфати универзумот. Се населило во градовите и селата; цветаше во диви, досега ненаселени пустини; светеше во темни дувла, во клисури, во бездни и на планински врвови, во длабочините на густите шуми. Името на Богочовекот го доби најважното значење во служењето на молитвата, како име на Спасителот на луѓето, Создателот на луѓето и Ангелите, како име на Бог воплотениот, Освојувачот на огорчените робови и суштества - демони. Пред Него - нашиот Господ и Откупител - Етиопјаните, демоните и Неговите непријатели, паднатите духови, ќе паднат и ќе го лижат прав (Пс. 71,9). „Господи, Господи наш, зашто Твоето име е прекрасно по целата земја, зашто Твојот сјај е издигнат над небесата, од устата на детето и од оние што мочаат, си го фали, о непријателу Твој, за да го уништиш непријателот и местото“ (Пс. 8, 2-3). Точно! Големината на името на Исус е надвор од разбирањето на разумните суштества на земјата и небото; неговото разбирање е неразбирливо прифатено од инфантилната едноставност и вера. Со истото незаинтересирано расположение треба да се започне да се моли во името на Исус и да се остане во оваа молитва; постојаноста и темелноста во молитвата треба да бидат слични на непрестајниот копнеж на бебето по брадавиците на својата мајка... Свети Давид ги набројува прекрасните постапки на страшното и свето име (Пс. 110,9) Исусово. Дејствува како прифатен лек, чиј начин на делување е непознат за пациентот и неразбирлив за него, а самиот ефект е очигледен со произведеното исцелување. Заради името на Исус, што го користи оној што се моли, му доаѓа помош од Бога и му се дава простување на гревовите; затоа свети Давид, презентирајќи му ја на Божјото гледиште пустошот и погубната состојба на душата на секој човек предизвикан од грешниот живот, молејќи ги од името на сите луѓе за милост, вели: „Помогни ни, Боже, Спасителу наш, за слава на Твоето име, Господи, избави нè и очисти ги нашите гревови заради Твоето име (P:8). ...Со силата на името Исусово се ослободува умот од двоумење, се зајакнува волјата, а исправноста се доведува до љубомората и другите духовни својства; мисли и чувства богоугодни, мисли и чувства кои припаѓаат на беспрекорната човечка природа - само такви мисли и чувства смеат да престојуваат во душата; во него нема место за туѓи мисли и чувства, зашто Бог ќе го спаси Сион, а градовите на Јудеја ќе бидат изградени: и тие ќе живеат таму, ќе наследат и; и семето на Твоите слуги ќе го заузда, и во него ќе живеат оние што го сакаат Твоето име (Пс. 68:36-37). Во името на Господ Исус, оживување и се дава на душата убиена од гревот. Господ Исус Христос е живот (Јован 11:25), а Неговото име е живо: тоа им дава живот на оние што викаат кон него до Изворот на животот, Господ Исус Христос. „Заради Твоето име, Господи, живи ме според Твојата праведност“ (Пс. 142:11); Нема да отстапиме од Тебе: оживеј нè, и ќе го повикуваме Твоето име (Пс. 79,19). 2. 239-246 Кога седумдесетте помали апостоли, испратени од Господа да проповедаат, се вратија кај Него откако ја завршија службата што им беше доверена, тие радосно Му објавија на Господа: „Господи, дури и демоните нѐ слушаат во Твое име“ (Лука 10:17). О, колку само беше оваа радост! Колку беше темелна! Повеќе од пет илјади години ѓаволот владеел со луѓето, заробувајќи ги во ропство на себе и во сродство со себе преку гревот, а сега го слуша името на Исус - и се покорува на луѓето кои дотогаш му се покорувале, врзан е од оние што го врзувале и го газат оние што се газени. Како одговор на учениците, кои се радуваа на соборувањето на моќта на демоните над луѓето и стекнувањето на моќта на луѓето над демоните, Господ рече: „Еве, ви давам моќ да газите по змијата и врз шкорпијата и врз сета сила на непријателот, и ништо нема да ви наштети“ (Лука 10:19). Се дава моќ, но се дава слобода да се користи моќта и да се гази змиите и шкорпиите или да се занемари дарот и самоволно да се потчини на нив. Под името змии, светите отци подразбираат потфати кои се очигледно грешни, а под името скорпии, потфати покриени со изглед на чистота, па дури и добрина. Моќта дадена од Господ на Неговите седумдесет ученици им е дадена на сите христијани (Марко 16:17). Искористи го, Кристијан! Во името на Исус отсечете ги главите, односно првичните манифестации на гревот во мислите, соништата и чувствата; уништи ја власта на ѓаволот над тебе; уништи сето негово влијание врз тебе; стекнете духовна слобода. Основата за вашиот подвиг е благодатта на светото Крштение; оружјето е молитва во името на Исус. Господ, давајќи им на Своите ученици моќ да газат змии и скорпии, додаде: „Покрај тоа, не радувајте се на тоа, зашто душите ви се покоруваат: радувајте се, зашто вашите имиња се напишани на небото“ (Лука 10:20). „Не радувај се толку многу“, вели блажениот Теофилакт, „демоните да ти се покоруваат, туку што твоите имиња се напишани на небото: не со мастило, туку по Божествената благодат и Божјото сеќавање“, Исусовата молитва. Ова е сопственост на Исусовата молитва: таа го подига својот работник од земјата на небото и го вклучува меѓу жителите на небото. Останувањето со умот и срцето на небото и во Бога е главниот плод, тоа е целта на молитвата; одбивањето и газењето на непријателите кои се противат на постигнувањето на целта е споредна работа: не треба да го привлекува целото внимание кон себе, за преку свеста и размислувањето за победата да не дозволи ароганција и вообразеност да навлезе во себе и да не претрпи страшен пораз над самата победа... Исусовата молитва била во универзална употреба меѓу христијаните од првите векови... Поинаку не можело да биде. Во името на Господ Исус Христос, пред целото христијанско општество беа извршени најневеројатните знаци, кои побудија вера во неограничената моќ на името на Исус низ целото христијанско општество. Оние кои успеаја ја сфатија оваа моќ од нивниот успех. За оваа сила, која изобилно се развива во светиите Божји, преподобниот Варсануфиј Велики се изразува вака: „Познавам еден Божји слуга во нашиот род, во сегашното време и на ова благословено место, кој може да воскреснува мртви во името на нашиот Господ Исус Христос, и да истерува демони, да исцелува неизлечиви болести, да прави дарови и да прави други чуда. или поточно таленти. И што значи ова во споредба со она што може да се направи за името на Исус! Имајќи чуда пред очи, Господовиот завет во сеќавањето и огнената љубов кон Господа во срцата, верниците на првобитната Црква постојано, внимателно, со огнената ревност на херувимите и серафимите, ја практикуваа молитвата во името на Исус. Ова е сопственост на љубовта! Таа постојано се сеќава на својата сакана; таа постојано се насладува во името на својата сакана; го чува во срцето, во умот и на усните. Името Господово е повеќе од секое име: тоа е извор на задоволство, извор на радост, извор на живот; тоа е Дух; дава живот, се менува, се топи, идолизира. За неписмените, сосема задоволително ги заменува молитвите и псалмодијата; Оние кои се писмени, откако успеале во Исусовата молитва, ја напуштаат разновидноста на псалмодијата и почнуваат првенствено да ја практикуваат Исусовата молитва, заради изобилната сила и исхрана својствени за неа. Сето тоа е јасно од списите и наредбите на светите отци. Светата источна православна црква на сите неписмени луѓе, наместо сите молитви, им ја нуди Исусовата молитва, принесувајќи ја не како иновација, туку како добро позната вежба. Овој декрет“, заедно со другите традиции на Источната црква, премина од Грција во Русија, а многу од обичните луѓе, неписмени, па дури и неписмени, беа проткаени со силата на Исусовата молитва за спасение и вечен живот, многумина постигнаа голем духовен успех.2. 250–253 Вие пишувате дека кога сте почнале да ја практикувате Исусовата молитва, сте се бореле со очајот и нејзините производи: очај, збунетост, сон итн. Ова е добар знак: „Придобивките од молитвата“, рече свети Јован Климакус, „се гледаат од демонските пречки што се појавуваат за време на средбата“, т.е. молитвени. 6.205-206 Преподобниот Нил Сора, осврнувајќи се на Синајскиот преподобен Нил, вели дека „умната молитва е рај кој не само што треба да се одгледува, туку и да се чува. Откако се молевте како што треба, чекајте како што не треба“. Конкретно, непријателот, после молитвата, се бори со две страсти: гневот, кој директно се спротивставува на молитвата и блудот, кој е негово телесно и сатанско подобие на дело, па затоа го уништува неговото дејство. Апостолот рекол: ако се прилепиш на Господа, ќе има еден дух со Господа, но ако се прилепиш на блудница, макар и само во мислите, ќе има едно тело со блудницата. Господ да ви даде да ги победувате битките со трпение и да поминете преку молитва, ако е можно, без никаква материјална корист. 6.833 Место на срцето, литература Светите отци, кога ја поучувале молитвата на срцето, не давале прецизни упатства во кој дел од срцето треба да се извршува, веројатно од причина што во тие денови немало потреба од ова упатство. Свети Никифор вели, како на некоја позната тема, дека литературата е во срцата и дека кога литературата ќе се возбуди да учествува во молитвата, тогаш по неа и срцето ќе се возбуди на такво учество. Тешко е за оние кои знаат нешто да предвидат со сите детали и темелност и да ги спречат со решение сите прашања што можат да произлезат од целосното незнаење: во она што незнаењето гледа темнина, нема ништо нејасно за знаењето. Во подоцнежните времиња, нејасното укажување во списите на отците за срцето беше причина за важно збунетост и погрешно практикување на молитвата од страна на оние кои, без ментор, без должно внимание да ги проучуваат записите на отците, засновани на површни концепти набрзина доловени со читање, решија да се вклучат во уметничка срцева молитва, ставајќи ја сета своја надеж. Така, дефинитивното објаснување на оваа тема стана неопходност. Човечкото срце има изглед на долгнавеста кеса, која се шири нагоре и се стеснува надолу. Неговиот горен крај, сместен спроти левата брадавица на градниот кош, е прикачен, а долниот дел, спуштајќи се до крајот на ребрата, е слободен; кога ќе почне да осцилира, оваа осцилација се нарекува чукање на срцето. Многумина, немајќи поим за структурата на срцето, го препознаваат своето срце каде го чувствуваат неговото чукање. Кога сами ќе започнат со вежбањето на срдечната молитва, го насочуваат својот здив, воведувајќи го во срцето, во овој дел од срцето, доведувајќи го во телесна топлина и чукањето на срцето многу се засилува; си викаат и си наметнуваат неправилна состојба и шарм. Шемамонахот Василиј, осврнувајќи се на свети Теофилакт и на другите отци, тврди дека трите сили на душата - говорната, силата на љубомората и силата на желбата - се наоѓаат вака: во градите и во горниот дел на срцето има вербална сила, односно дух на човекот; во средината - моќта на љубомората; на дното е моќта на желбата, или природната страст. Оној кој се обидува да го запали и загрее долниот дел од срцето, ја покренува силата на похотата, која по близината на половите делови до неа и по својата природа ги става во движење овие делови. Игнорантското користење на материјалните придобивки ќе резултира со силно поттикнување на телесната страст. Каква чудна појава: очигледно подвижник се занимава со молитва, а активноста раѓа похота, која треба да се ублажи со активноста - а незнаењето, кое ја злоупотребило материјалната корист, на Исусовата молитва и го припишува она што треба да се припише на злоупотребата. Срдечната молитва доаѓа од соединувањето на умот и духот, разделени со падот, обединети со благодатта на откупувањето. Во човечкиот дух се концентрирани чувства на совест, смирение, кротост, љубов кон Бога и ближниот и други слични својства; Кога се молиме, потребно е дејството на овие својства да се комбинира со дејството на умот. Целото внимание на лицето кое ја врши молитвата треба да биде насочено кон ова. Соединувањето се остварува со прстот Божји, кој сам може да ја залечи раната од падот; молитвеникот ја докажува искреноста на својата волја да добие исцеление со постојано останување во молитва, ограничувајќи го својот ум во зборовите на молитвата, со надворешна и внатрешна активност според евангелските заповеди, правејќи го духот способен да се соедини со молитвениот ум. 2. 297-299 Што значи местото на срцето? Тоа е вербалната моќ или духот на човекот присутен во горниот дел од срцето, спроти левата брадавица, исто како што умот е присутен во мозокот. Кога се моли, потребно е духот да се соедини со умот и заедно со него да каже молитва, а умот дејствува со зборови изговорени со една мисла или со учество на гласот, а духот делува со чувство на нежност или плачење. Сојузот се доделува во свое време со Божествената благодат, а за почетникот е доволно ако духот сочувствува и соработува со умот. Ако го задржите вниманието со умот, вашиот дух сигурно ќе почувствува нежност. Духот обично се нарекува „срце“, исто како што се користи зборот „глава“ наместо зборот „ум“. 1. 264-265 (Види Исусова молитва топлина, унија, десна слика). Други, кои се сметаат себеси за надарени со духовно расудување и многумина ги почитуваат како такви, се плашат од оваа молитва како да е некаква инфекција, наведувајќи го „шармот“ како причина - како незаменлив придружник на вежбањето на Исусовата молитва - тие самите се оддалечуваат од неа и ги учат другите да се оддалечат. Изумител на таквото учење, според мене, е ѓаволот, кој го мрази Името на Господа Исуса Христа, бидејќи ја скрши сета негова моќ: трепери од ова семоќно Име и затоа го наклевети пред многу христијани, за да го отфрлат огненото оружје, страшно за непријателот, заштеда за себе. Други, додека ја практикуваат Исусовата молитва, сакаат веднаш да го почувствуваат нејзиниот духовен ефект, сакаат да уживаат во неа, не разбирајќи дека на задоволството што само Бог го дава мора да му претходи вистинско покајание. Човек мора долго и горко да плаче пред да се појави духовно дејство во душата, а тоа е благодатта, која, повторувам, ја дава Единиот Бог во време познато Нему. Ние мораме прво да ја докажеме нашата лојалност кон Бога со постојаност и трпение во подвигот на молитвата, разборитоста и отсекувањето на сите страсти во најситните постапки и нивните гранки. Совршен начин да ја практикувате Исусовата молитва е да ја кажувате тивко со вашите усни или ум, секогаш со внимание и со чувство на покајание. Ѓаволот не го поднесува мирисот на покајанието; од душата која од себе го испушта овој мирис, таа бега со својата привлечност. Исусовата молитва, практикувана на овој начин, е одлично оружје против сите страсти, одлична занимација на умот при ракотворби, патувања и во други случаи кога е невозможно да се занимаваме со читање и псалмодија. Таквата вежба со Исусовата молитва воопшто им доликува на сите христијани, и на оние што живеат во манастири и на оние што живеат во средината на светот. Желбата да се открие духовното дејствување на срцето најмногу, речиси исклучиво, доликува на монасите, па дури и тогаш на оние кои детално ја познавале борбата со страстите, со погодностите што им ги дава местото и другите околности. 6.248-249 „Светиот и небесен оган“, вели Свети Јован Климакус, „некои ги пече поради недостаток на чистота; други, напротив, просветлува како оние што постигнале совршенство. Истиот оган се нарекува и оган што проголтува и просветлувачка светлина. Затоа, некои доаѓаат од нивната молитва, како од топла бања, додека други чувствуваат некакво олеснување и осветлени од нечистотијата. Чиста наметка на смирение и радост, оние кои по нивната молитва не чувствуваат ниту едно од овие две дејства, сепак се молат физички, а не духовно. Духовната молитва овде се нарекува молитва поттикната од Божествената благодат, а телесната молитва е молитва што ја врши човекот со свој напор, без очигледна помош на благодатта. Неопходен е втор вид молитва, како што тврди истиот Јован Климакус, за да може да се исполни молитвата исполнета со благодат во догледно време. Како молитвата на благодатта го означува нејзиното доаѓање? Таа го означува нејзиното доаѓање со крик над природното, а човекот влегува во портите на светилиштето Божјо, неговото срце, во неискажлива исповед. 2.276-276 „Како што е невозможно да се види лицето во вознемирена вода, така и душата е невозможно, освен ако не се исчисти од туѓи помисли, да постигне духовна молитва“ (речењето на старците). Духовната молитва се нарекува молитва исполнета со благодат кога умот, поради неговата чистота и целосниот стремеж кон Бога; ќе се удостои да се соедини со Светиот Дух и да дојде под водство на Светиот Дух. 7.366 Многу големи отци во текот на својот живот практикуваа усна и јавна молитва и, во исто време, изобилуваа со даровите на Духот. Причината за нивниот успех беше тоа што нивниот ум, срце, целата душа и целото тело беа поврзани со нивниот глас и усни; ја кажаа молитвата со сета душа, со сета сила, со сето свое постоење, со сета своја хуманост. Така, монахот Симеон од Дивногорск го читаше целиот псалтир во текот на ноќта. Свети Исак Сириски спомнува еден блажен старец кој се занимавал со молитвено читање на псалми, кому му било дозволено само додека трае „славата“ да го почувствува читањето, по што Божествената утеха го запоседнала со таква сила што останал цели денови во светото бес, не чувствувајќи го ниту времето ниту себеси. За време на читањето на акатистот свети Сергиј Радонежски го посети Богородица во придружба на апостолите Петар и Јован. Тие раскажуваат за монахот Иларион од Суздал: кога читал акатист во црквата, зборовите излетувале од неговата уста, како запалени, со необјаснива сила и ефект врз присутните. Усната молитва на светителите била анимирана од вниманието и Божествената благодат, која ги соединувала човечките сили поделени со гревот во едно, поради што дишела таква натприродна сила и оставила таков прекрасен впечаток кај слушателите. Светителите му пееја на Бога во срдечна исповед, тие пееја и му се исповедаа на Бога непоколебливо (утрински молитви), т.е. без одвраќање; умно му пееле на Бога (Пс. 46:8). 2. 186–187 Свети Синаит вели: „Некои, поучувајќи ја науката за молитвата, предлагаат да го прават тоа со уста, додека други го користат само умот - јас ги предлагам и двете. Понекогаш умот, очаен, се исцрпува од молитвата, а понекогаш и усните; и затоа треба да се моли и со двете: со усните и со умот. умот и не се меша со молитвата Умот, откако ќе се навикне да го прави тоа, ќе успее и ќе добие сила од Духот да се моли силно и на сите начини, тогаш тој не е принуден да се моли со своите усни и нема да може, бидејќи е целосно задоволен со умната молитва. 2.281 Проучувањето на евангелијата и псалмите напамет невообичаено ја развива усната, внимателна молитва. 1.225 Искуството ќе го научи секој што практикува молитва дека кажувањето на Исусовата молитва и сите молитви воопшто, гласно, многу помага да се спречи умот да биде ограбен од забава. Во случај на засилен непријателски напад, кога се чувствува слабеење на волјата и заматување на умот, неопходна е гласна молитва. Внимателната гласна молитва е и умствена и срдечна. 2.271 (Види самогласна молитва, Исусова молитва). Највозвишената ментална активност е извонредно едноставна; потреби, за прифаќање, инфантилна едноставност и вера; но станавме толку сложени што оваа едноставност ни е и недостапна и неразбирлива. Сакаме да бидеме паметни, сакаме да го оживееме своето јас, не трпиме самопожртвуваност, не сакаме да постапуваме со вера. Поради оваа причина, потребен ни е ментор кој ќе не изведе од нашата сложеност, од нашата итрина, од нашите трикови, од нашата суета и вообразеност - во широчината и едноставноста на верата. Поради оваа причина, се случува бебето на полето на интелигентно правење да постигне извонреден успех, но мудрец да залута и да падне во мрачната бездна на заблудата. 2.256 Недоволниот ментор е опасен кога го поучува почетникот за добар морал и за првите правила на монашкиот живот; толку е поопасно за оние кои се осмелуваат да го слушнат учењето за големата тајна на умствената молитва, што го води христијанинот до тајно, во исто време суштинско и целосно опипливо соединување со Бога. 6,87 Светиот мир е тишината на умот, родена од исполнувањето на евангелските заповеди, спомнати од свети Исак Сириски во 55. Слово, што го почувствувале свети Григориј Богослов и свети Василиј Велики и откако го почувствувале, се повлекол во пустината. Таму, откако се зафатија со својот внатрешен човек и конечно го формираа со Евангелието, тие станаа гледачи на мистериозните визии на Духот. Очигледно е дека тишината на умот, или неиспарувањето (уништувањето на отсутноста) се стекнува од умот при неговото поврзување со душата. Без ова, тој не може да се спречи да лебди и да талка насекаде. Кога умот, преку дејството на Божествената благодат, ќе се соедини со срцето, тогаш ја добива молитвената сила за која говори свети Григориј Синајски: „Ако Мојсеј не ја примал стапот на силата од Бога, тогаш Бог не би ги удрил со него фараонот и Египет: па умот, ако нема молитвена сила во раката, нема да може да го скрши гревот и да го скрши. 2. 224-225 Утешувајќи и поучувајќи ги општинските монаси ангажирани во монашки послушанија, охрабрувајќи ги да бидат вредни и темелни во својот молитвен подвиг, Климакус вели: „Од монасите кои се занимаваат со послушанија, Бог не бара молитва целосно чиста од забава. Совршената слобода од одвлекување е сопственост на ангелите“. Поробен на страстите! Да Му се молиме на Господа постојано, немилосрдно, зашто сите бестрасни преку таквата молитва преминале во состојба на бестраст од страсна состојба. Ако немилосрдно го тренирате својот ум за никогаш да не отталка од зборовите на молитвата, тогаш тој ќе биде со вас за време на вашиот оброк. Ако му дозволите да талка неконтролирано, тогаш тој никогаш нема да може да остане со вас. Големиот работник на големата и совршена молитва рекол: „Би сакал да зборувам пет зборови со мојот ум наместо десет илјади зборови со мојот јазик“ (1. Кор. 14:19). Таквата молитва - молитвата исполнета со благодат на умот во срцето, туѓа на издигнувањето - не е карактеристична за доенчињата, и затоа ние, како доенчињата, грижејќи се за квалитетот на молитвата - за вниманието преку затворање на умот со зборови - ќе се молиме многу. Квантитетот предизвикува квалитет. Господ им дава чиста молитва на оние кои се молат мрзливо, многу и постојано со нивната молитва, која е извалкана од забава. 1. 259-260 Подвиг на молитва... е подвиг. Мора да работиме напорно. „Кој трпеливо ја моли својата извалкана молитва“, рекол свети Јован Климакус, - и не ја остава, бидејќи се досадува со нејзината нечистотија, Бог му дава вистинска молитва во свое време. 6.774 Постојаната молитва е заповедана од Самиот Бог. Спасителот на светот рекол: „Барајте и ќе ви се даде; барајте и ќе најдете; притиснете и ќе ви се отвори“ (Матеј 7:7). „Не треба ли Бог да им се одмазди на Своите избраници, кои викаат кон Него дење и ноќе и да биде трпелив за нив? Апостолот, повторувајќи го учењето Господово, вели: „Молете се непрестајно“ (1. Сол. 5:17). „Сакам луѓето да се молат на секое место, кревајќи ги своите свети раце, без гнев и размислување“ (1. Тим. 2:8). Под името на сопрузи, апостолот значи христијани кои постигнале христијанско совршенство. Само совршените христијани се стремат да се молат без гнев и размислување, односно во длабок мир, во најчиста љубов кон ближниот, без трошка сеќавање на злоба кон ближниот и негова осуда, без да бидат забавувани со надворешни мисли и соништа (без размислување). Таквите луѓе можат да Му принесуваат молитва на Бога на секое место и во секое време, кревајќи ги и кревајќи ги своите пречесни раце кон Него: ум и срце, очистени од страстите, осветени од Духот. Очигледно, непрестајната молитва не може да биде сопственост на монах почетник; но за да стане способен за непрестајна молитва во догледно време, мора да се навикне на чести молитви. Честотата молитва, во догледно време, автоматски ќе се претвори во непрестајна молитва. Како што за време на континуираната молитва е најзгодно да се изврши Исусовата молитва, така и почетниците треба да се обраќаат кон Исусовата молитва што е можно почесто. Дали имавте најкратко слободно време? Не го убивај во безделничење! Не го убивајте користејќи го за некој неостварлив и празен сон, за некоја залудна, безначајна активност! Користете го за да ја практикувате Исусовата молитва. Ако поради слабост или поточно поради природата на паднатата природа ви се случи да ве занесат заводливи соништа и мисли - не се обесхрабрувајте, не опуштајте. Откако се покајавте пред Бога за вашата лекомисленост и ја сфативте пред Него својата падната природа и вашата страст, умствено паднајте пред Неговата милост и преземајте мерки на претпазливост од заводливите соништа и заводливите мисли. Оној што не се навикнува на чести молитви, никогаш нема да добие непрестајна молитва. Постојаната молитва е дар од Бога, даден од Бога на Својот слуга и слуга кој е тестиран во верноста. „Невозможно е да се пристапи кон Бога поинаку освен со непрестајна молитва“ (Св. Исак Сириски). Постојаната молитва е знак на Божјата милост кон човекот, тоа е знак дека сите сили на душата се упатиле кон Бога. Помилуј ме, Господи, како што ќе викам кон Тебе цел ден. Радувај ја душата на Твојот слуга, зашто душата своја ја однесов кај тебе (Пс. 85,3-4). 5. 112-113 (Види Исусова молитва, име, мисли). По ублажувањето како монах, кога на новоосветениот му се дава бројаница, наречена „духовен меч“, му се доверува непрестајна, ноќна молитва на Исусовата молитва. Затоа, практикувањето на Исусовата молитва е завет на монах. Исполнувањето на заветот е обврска од која не може да се откаже. 1.203 Заветот го кажуваат сите. Ниту мноштвото прекршувачи на завети, ниту обичајот на прекршување не му даваат легитимитет на кршењето. Стадото на кое Небесниот Отец го фаворизираше Царството не е доволно. Тесната патека секогаш има малку патници, но широката патека има многу. Во последно време речиси сите ќе го напуштат овој пат, скоро сите ќе тргнат по широкиот. Од ова не произлегува дека широкото ќе ја изгуби својата способност да доведе до уништување, дека тесниот ќе стане излишен, непотребен за спасение. Секој што сака да се спаси, секако мора да се придржува до тесниот пат што го оставил Спасителот. 1. 208-209 Братот го прашал авва Пимен: „Што да мислам, молчам во мојата ќелија? Старецот одговорил: „Јас сум како човек заглавен во мочуриште до врат, со товар на вратот - и викам кон Бога: помилуј ме! Оваа изрека ја отсликува внатрешната работа на Пимен Велики. Сето тоа се собра во молитвен крик. Помилуј ме! - ова е израз на плачење што навлезе во душата. Плачењето, кога ќе го достигне својот развој, не може да биде облечено во многу мисли и говори: тој е задоволен да се изрази неизмерно духовно чувство со најкратката молитва. 7.302 Авва Исак рече: Еден ден седев кај авва Пимен и видов дека тој се налутил. Му се поклонив до земја, барајќи од него да ми каже каде е? Принуден да ја соопшти својата тајна, тој рече: „Мојот ум беше на Крстот на Спасителот во тие минути кога Богородица Марија застана на крстот и плачеше; би сакал вака да плачам засекогаш“. Монахот Пимен сакаше да плаче! Прво, плачот чисти од гревовите, а потоа почнува да го насладува очистениот од време на време во духовни визии (Езек. 40, 4-5), менување на умот, менување на чувствата на душата и телото со промена исполнета со благодат, необјаснива во околината на телесната мудрост, надминувајќи ги сите состојби карактеристични за паднатата природа. Солзите на покајникот, кои носат покајание од свеста за гревовите, се поврзани со горчина на срцето, со болно дејство врз телото; Солзите на некој што се очистува и носи покајание од изобилството на смирение се слатки за душата и го хранат самото тело. Свети Исак Сириски мислите и чувствата од кои течат овие солзи и со кои се придружени ги нарекува земја на радоста. Тие го менуваат самиот надворешен изглед на човечкото лице. Подвижникот влегува во солзи на утеха, солзи - сведоци на Божјата милост - горчливи солзи на покајание за гревовите, солзи на болка поради неговата грешност, за неговиот пад, за робувањето на отфрлените духови, за комуникацијата со нив, за отуѓеноста од Бога, за асимилацијата на непријателството кон Бога. 7. 302-303 Да не бараме задоволство, визии; ние сме грешници, недостојни за духовни задоволства и визии, неспособни за нив поради нашата старост. Преку внимателна молитва, да бараме да го свртиме погледот на умот кон себе за да ја откриеме нашата грешност во себе. Кога ќе го отвориме, ќе застанеме умствено пред нашиот Господ Исус Христос пред лицето на лепрозните, слепите, глувите, сакатите, парализираните, демонираните; Да почнеме пред Него од сиромаштијата на нашиот дух, од срцето згмечено од болеста поради нашата грешност, тажен плач на молитва. Овој крик нека биде неограничен во изобилство! Нека сета говорност и секаква разновидност на зборови се покажат неспособни да го изразат тоа. Според своето изобилство и неискажливост, нека се облекува непрестајно, нека се облече во молитва од малку зборови, но со големо значење: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот. 2.313 (Види Плачница, молитва за Исусовата болест). Првичните плодови на молитвата се внимание и нежност. Овие плодови се појавуваат над сите други од секоја правилно извршена молитва, особено од Исусовата молитва, чиешто вежбање е повисоко од псалмодијата и другите молитви. Од вниманието доаѓа нежноста, а од нежноста вниманието се продлабочува. Тие се интензивираат, раѓајќи се едни со други; тие ѝ даваат чистота, елиминирајќи го одвраќањето и мечтаењето. И вистинската молитва и вниманието и нежноста се Божји дар. Како што ја докажуваме нашата желба да стекнеме молитва со тоа што се принудуваме себеси да ја правиме, така ја докажуваме нашата желба да стекнеме внимание и нежност со тоа што се принудуваме да го правиме тоа. Понатаму, плодот на молитвата е постепено проширување на видот за своите гревови и за својата грешност, поради што нежноста се засилува и се претвора во плачење. Плачењето е име за изобилната нежност, комбинирана со болката на скрушено и понизно срце, дејствувајќи од длабочините на срцето и ја обвива душата. Потоа има сензации за присуството на Бога, жив спомен на смртта, страв од суд и осуда. Сите овие плодови на молитвата се придружени со плачење и, во свое време, се засенети од суптилно, свето, духовно чувство на страв Божји. Стравот Божји не може да се спореди со никакво чувство на телесен, па дури и духовен човек. Стравот од Бога е сосема ново чувство. Стравот Божји е дејство на Светиот Дух. Од сугестија на оваа прекрасна акција, страстите почнуваат да се топат - умот и срцето почнуваат да ги привлекува постојаното вежбање на молитвата. Со извесен успех доаѓа чувството на тишина, смирение, љубов кон Бога и ближните - без да се разликува доброто од злото, трпението со тагите - како Божја дозвола и исцеление, кое нужно и е потребно на нашата грешност. Љубовта кон Бога и кон ближните, која постепено се појавува од страв Божји, е потполно духовна, необјасниво света, суптилна, скромна, се одликува со бескрајна разлика од човечката љубов во нејзината обична состојба, не може да се спореди со ниту една љубов што се движи во паднатата природа, без разлика колку е исправна и света оваа природна љубов. Природниот закон, кој дејствува во времето, е одобрен, но вечниот закон, духовниот закон, е многу повисок од него колку што е повисок Светиот Дух Божји од човечкиот дух. 1. 290-291 (Видете Исусова молитва за здивот, Име на Бога). Братот побарал од Авва Арсениј да му даде инструкции. Старешината рекол: „Трудете се со сета своја сила, та со вашата внатрешна работа според Бога да се надмине сè надворешно“. Внатрешната активност е истата ментална активност. Се состои од внимателна вербална и умствена молитва, плачење на срцето, сеќавање на смртта, самопрекорување, свесност и исповедање на својата грешност и слични дела што ги врши подвижникот во душата, во себе. 7.37 Авва Арсениј рекол: „Ако Го бараме Бога, Тој ќе ни се појави, а ако Го чуваме во себе, ќе остане со нас“. Поговорката доаѓа од највозвишениот монашки подвиг! Тоа означува дека преку вистинска борба треба да се привлече Божјата благодат во себе и, откако ја прими, да ја задржи во себе преку вистинска борба. Оние кои се предале на мрзеливост и невнимание откако ја примиле благодатта, ја изгубиле. 7. 37-38 (Види Ментален и физички подвиг). Придобивките од учењето или сеќавањето на Бога се безбројни: тоа е над зборовите, над разбирањето. А оние кои го почувствувале тоа не можат целосно да го објаснат. Постојаната молитва, како заповед Божја и дар Божји, е необјаснива со човечкиот разум и зборови. Кратката молитва го собира умот, кој ако не е приврзан за поучување, рекол свети Исак Сириски, тогаш не може да престане да лебди и да талка насекаде. Подвижникот може да моли кратка молитва на кое било место, во секое време, при секоја активност, особено физичка активност. Дури и кога сте присутни на црковна служба, корисно е да се вклучите во неа не само кога читањето не е јасно разбирливо, туку и кога јасно се чита. Тоа му помага да се обрне внимание на читањето, особено кога тоа се вкорени во душата и станува како природно за човекот. Учењето воопшто, особено Исусовата молитва, служи како одлично оружје против грешните мисли. Следната изрека на свети Јован Климак ја повторуваат многу свети писатели: „Во името на Исус, поразете ги противничките воини: зашто ниту на небото ниту на земјата нема да најдете посилно оружје“. Од непрестајната молитва, подвижникот паѓа во духовна сиромаштија: учејќи постојано да бара Божја помош, постепено ја губи довербата во себе; ако нешто работи успешно, во тоа не го гледа својот успех, туку милоста Божја, за која постојано го моли Бога. Постојаната молитва води кон стекнување на вера, бидејќи оној што се моли непрестајно почнува постепено да го чувствува присуството на Бога. Ова чувство може постепено да се зголемува и засили до тој степен што окото на умот ќе го види Бога во Неговата Промисла појасно отколку што сетилото ги гледа материјалните предмети на светот: срцето ќе го почувствува присуството на Бога. Оној кој го видел Бога на овој начин и го почувствувал Неговото присуство, не може а да не верува во Него преку жива вера, манифестирана со дела. Постојаната молитва ја уништува злобата преку надежта во Бога, ја внесува во светата едноставност, одвикнувајќи го умот од разни мисли, од правење планови за себе и за другите, секогаш држејќи го во сиромаштијата и смирението на мислите што го сочинуваат неговото учење. Човекот кој непрестајно се моли, постепено ја губи навиката за мечтаење, отсутност, суетна грижа и многу грижа, и ја губи дотолку повеќе што посветото и поскромно учење се продлабочува во неговата душа и се вкорени во неа. Конечно, тој може да дојде до состојбата на детството заповедана од Евангелието, да стане бујна заради Христа, односно да го изгуби лажниот ум на светот и да прими духовен ум од Бога. Постојаната молитва ја уништува љубопитноста, сомнежот и сомнежот. Од ова сите луѓе почнуваат да изгледаат љубезни и од таквата искрена посветеност кон луѓето се раѓа љубовта кон нив. Кој непрестајно се моли, непрестајно пребива во Господа, Го познава Господа како Господ, го стекнува стравот Господов, преку стравот влегува во чистотата, а преку чистотата во Божествената љубов. Љубовта Божја го исполнува неговиот храм со даровите на Духот. 2.194-195 Природно е многу мисли и соништа да произлегуваат од паднатата природа. Карактеристично за молитвата е дури и да ги открие во паднатата природа скриените знаци на нејзиниот пад и впечатоците што ги создаваат произволните гревови (Калист и Игнатиј, Филокалија, том 5, поглавје 49). Исто така, ѓаволот, знаејќи што е голема добра молитва, се обидува за време на неа да го вознемири подвижникот со грешни, суетни мисли и соништа за да го одврати од молитвата и да ја направи молитвата бесплодна. Од средината на грешните мисли, соништа и чувства, од средината на ова наше ропство, да извикуваме во молитва кон Господа уште посилно, како Израелците кои стенкаа од своите дела и викаа. И, како што вели Писмото, нивниот повик кон Бога излегол од нивните дела. И Бог го слушна нивното офкање (2. Мој. 2:23-24). Општо правило во борбата против грешните потфати е да се отфрли гревот на самиот негов изглед, да се убијат мистериозните Вавилонци додека се „бебиња“ (Пс. 136:9). „Оној што се бори интелигентно“, рече Свети Нил Сорски, - ја одразува мајката на злобниот умствен домаќин, односно првиот допир на зли мисли во неговиот ум. Оној што го одрази овој прв допир одеднаш, го одрази целиот куп зли мисли што следеа“. Ако гревот, поради претходното негово ропство и умешноста во него, нè силува, тогаш и тогаш не треба да се обесхрабруваме и да паднеме во опуштање и очај; невидливите победи мора да се лекуваат со покајание и да се остане во подвиг со цврстина, храброст и постојаност. Грешните и суетни мисли, соништа и чувства тогаш несомнено можат да ни наштетат кога не се бориме со нив, кога уживаме во нив и ги всадуваме во себе. Од произволното поврзување со гревот и од произволната комуникација со отфрлените духови, страстите се раѓаат и зајакнуваат, а шармот незабележливо може да се вовлече во душата. Кога ќе им се спротивставиме на грешните мисли, соништа и чувства, тогаш самата борба со нив ќе ни донесе успех и ќе не збогати со активен ум. Еден старец, кој успеал во умствената молитва, прашал друг монах кој исто така се занимавал со тоа: „Кој те научи на молитва? Монахот одговорил: „Демони“. Старешината се насмевна и рече: „Какво искушение изговори за оние што не ја знаат работата! Меѓутоа, кажи ми, како те научија демоните да се молиш?“ Монахот одговори: „Ми беше дозволено тешка и долготрајна битка од жестоки мисли, соништа и чувства кои не ми даваа одмор ни ден ни ноќ. грлото ми беше врзано како со јаже. Тогаш, под влијание на самата битка, почнав да чувствувам дека молитвата се засилува и надежта се обновува во моето срце, кога борбите, станувајќи се полесни и полесни, конечно целосно стивнаа, молитвата одеднаш се појави сама по себе. Да се ​​молиме постојано, трпеливо, истрајно. Бог во свое време ќе им даде чиста молитва исполнета со благодат на оние кои се молат без мрзеливост и постојано со својата нечиста молитва, кои со онесвестување не го напуштаат подвигот на молитвата кога молитвата не му попушта долго време. Во Евангелието гледаме пример за успехот на упорната Исусова молитва. Кога Господ го напушташе Ерихон, придружуван од ученици и мноштво народ, тогаш слепиот Вартимеј, кој седеше по патот и молеше за милостина, дознавајќи дека минува Господ, почна да вика: „Сине Давидов, Исусе, помилуј ме! Нему му беше забрането да вика, но тој уште повеќе викаше. Последица на непрестајниот крик беше исцелувањето на слепиот од Господа (Марко 10:46-52). Така и ние ќе извикаме, и покрај грешните помисли, соништа и чувства кои произлегуваат од нашата падната природа и кои ѓаволот ги донесе да го попречи нашиот молитвен плач, и несомнено ќе добиеме милост. 1. 288-290 (Види Мисли, Исусова молитва, спротивставување). Ништо не ја унапредува молитвата повеќе од послушноста, која нè умртвува за светот и за нас самите. „Големата корист од молитвата произлегува од послушанието“, рекол свети Симеон Нов Богослов. Оние кои се во послушание и се занимаваат со монашки подвизи, никако не треба да се сметаат себеси за ослободени од молитвата: без тоа, самите трудови, па дури и послушанието ќе бидат бесплодни, згора на тоа, тие ќе го донесат штетниот плод на суетата и другите гревови, кои секако ќе се појават во таа душа во која ќе има катастрофална празнина, во која моќта на молитвата не живее. 2.158 Животот во манастир, особено во заедничкиот манастир, придонесува за успешна и трајна обука на почетникот во молитвата, само ако живее правилно. На оние кои правилно живеат во заедницата постојано им се даваат можности за послушание и смирение, а овие добродетели, повеќе од сите други, ја подготвуваат и ја приспособуваат душата на вистинската молитва. „Послушноста доаѓа понизност“, рекле отците. 1.273 Секој монах може лесно да се тестира себеси и наскоро да го види ефектот на послушноста и смирението како одговор на молитвата. Секојдневното исповедање на мислите пред вашиот духовен отец или старешина, откажување од активности според сопствениот ум и волја, ќе започне за кратко време за да дејствувате против отсутноста, да го уништите и да го задржите умот во зборовите на молитвата. Смирението пред старецот и пред сите браќа веднаш ќе почне да внесува нежност во срцето и да го одржува нежно. Напротив, од постапувањето според сопствената волја и според сопствениот ум, веднаш ќе се појави грижата за себе; разни размислувања, претпоставки, стравови, соништа ќе се појават на умот, уништувајќи ја внимателната молитва. 1.277 (Види Исусова молитва, нерамномерност). Сите христијани можат и треба да ја практикуваат Исусовата молитва со цел да се покаат и да го повикуваат Господа за помош, да вежбаат со страв од Бога и вера, со најголемо внимание на мислите и зборовите на молитвата, со скрушеност на духот: но не секому му е дозволено да ја започне светата молитва со умот во кафезот на срцето. Како прво, не само монасите кои живеат во манастири и се занимаваат со послушанија, туку и мирјаните можат и треба да се вклучат во Исусовата молитва. Таквата внимателна молитва може да се нарече и умствена и срдечна, бидејќи често се изведува само со умот, и во внимателни молитви, секогаш со учество на срцето, изразени со чувство на плач и солзи поради нежност. Молитвениот свет чин на умот во срцето бара прелиминарна вежба во првата форма на молитва, задоволителен успех во оваа молитва. Самата Божја благодат, во време познато, според своето добро задоволство, го пренесува молитвениот подвижник од првиот лик на вториот. Ако Му е угодно на Бога да го остави подвижникот за време на покајната молитва, тогаш нека остане со неа, нека не бара повисока состојба, нека не ја бара во цврстото уверување дека таа не се стекнува со човечки напор - таа е дадена од Бога. Останувањето во покајание е гаранција за спасение. Да се ​​задоволиме со оваа држава, да не бараме повисока држава. Таквата потрага е сигурен знак на гордост и вообразеност; таквата потрага не води кон успех, туку до сопнување и уништување. Свети Нил, заснован на учењето на сите свети отци, забранува предвремено настојување да се спушти умот во срцето, кон надворешно и внатрешно молчење, до чувство на сладост и други високи молитвени состојби кои се отвораат кога Бог ќе ја прифати молитвата за покајание и кога непријателите ќе се повлечат од душата. 2. 257-258. Свети Симеон Нов Богослов, зборувајќи за повремениот неуспех на молитвениот подвиг и заловите на заблудата што произлегуваат од него, причината и за неуспехот и за заблудата ја припишува на неодржувањето исправност и постепеност во подвигот. „Оние кои сакаат да се искачат“, вели Богословот, „до висините на молитвениот успех, не треба да почнат да одат од врвот до дното, туку треба да се искачуваат од дното нагоре, прво до првото скалило на скалата, потоа до второто, потоа до третото и најпосле до четвртото. практикувајте псалмодија, односно усна молитва: кога страстите се намалуваат, тогаш молитвата, која природно носи радост и сладост на јазикот, се смета за угодна на Бога. Овде, се разбира, молитвата се извршува со умот во срцето: внимателната молитва на почетниците, со сочувство на срцето, отците ретко се удостојуваат да ја нарекуваат умствена молитва, класифицувајќи ја повеќе како усна. „Четврто, мора да се врати на визијата. Првото е сопственост на почетниците; второ - растење во просперитет; трето - оние кои постигнале екстремен просперитет; четврто - совршени. Понатаму, Богослов вели дека оние кои се трудат да ги намалат страстите мора да научат да ги чуваат своите срца и внимателно да ја молат Исусовата молитва, што одговара на нивното расположение. 1. 224-225 (Види Дејство на Исусовата молитва, Топлина). Предрасуди против молитвата Некои, откако ги виделе штетните последици од еден непромислен подвиг и имајќи само површно и збунето разбирање на Исусовата молитва и околностите околу неа, ги припишуваат овие последици не на незнаење и непромисленост, туку на самата сесвета Исусова молитва. Може ли нешто потажно, помизерно од ова богохулење, оваа убавина? 2.297 За да се успее во молитвата и да се избегне заблудата, неопходна е самопожртвуваност, која го учи да бара само внимание во молитвата. Тогаш подвигот на молитвата ќе стане поедноставен и полесен; Ќе се ублажат и искушенијата, кои, сепак, секогаш го придружуваат подвигот. Ако некој предвреме се труди да ги открие во себе дејствијата на срдечната молитва, „нему“, вели свети Нил Сораски, според другите светци. отци, - дозволени се тешки искушенија од демоните, над силите на силите“. Ваквиот стремеж се заснова на погрешно разбрана егзалтација и ароганција, што се чини дека е ревност. 6.770 Што можете да кажете за постапките што ги чувствувате кога се молите? Тие се дефинитивно крвави; Не можете а да не признаете дека и тоа мислење функционира. Вашата совест, сомневајќи се во праведноста и исправноста на овие постапки, сомневајќи се во нив, веќе може да послужи како доволна изложеност. Покрај тоа, ти си мрачен: Божествената акција би те просветлила и задоволувала, би те задоволила не со чувство на сладост, туку со познание на Вистината, од која во совеста се појавува прекрасна смиреност и известување. Топлината делува на надворешната страна на вашето тело; но ти си целосно несвесен (ова може да се сфати само со искуство) како душата се движи во соединување со умот, го влече телото со себе; како, во суптилен студен и длабок мир, човек, соединет со себе, пред сè под борба, туѓ на секој грев, облечен во покајание, стои пред лицето Господово со чиста молитва, прегрнувајќи го целото свое битие - и самото негово бдение. Тогаш крвта престанува, имагинарната сладост бега, човекот гледа дека е паднато суштество, се поучува на покајание, кое треба да го прегрне, да му овозможи очистување, преку очистување - соединување со Бога. Покајанието треба да биде душа на молитвата, без неа е мртва, мириса на смрдеа на горди и заводливи мислења! Покајанието е единствената врата низ која може да се најде спасоносно пасиште во Господа. Оној што го занемарува покајанието е туѓ на секое добро. 6.260 Оваа молитва е највисокиот, најтешкиот и најтажниот подвиг, кој бара и целосна несебичност и исправност на мислите, инаку таткото на лагите, земајќи форма на светол ангел, му приоѓа на срцето со лажно задоволство, кое, откако го почувствува и почитувајќи го со благодатта Божествена, човекот се потврдува во својот шарм и почнува да ги покажува своите плодови со некои знаци на лудило. За ова, вели свети Јован Климакус, итно е потребна Божја помош, бидејќи таа е неизлечива од луѓето. И навистина, дали тој што мисли (ако не вели така) ќе се согласи да прифати духовен совет од ближниот дека благодатта е негов учител? Дали е природно некој што мисли дека сè гледа јасно и разумно и во душата да чувствува небесна утеха да признае незнаење и заблуда? 6. 475–476 Во моментов има значителна потреба од правилна молитва, но тие тоа не го ни знаат! Тие не знаат дека тоа треба да биде орудие и израз на покајание, бараат задоволство и уживање, се додворуваат себеси, а со орудијата дадена за спас ги убиваат своите души. Правилното разбирање на молитвата во наше време е од суштинско значење! Таа е суштинскиот, единствениот водач во нашето време кон спасението. 6.766 (Види Прелест, Исусова молитва, Место на срцето). Свет, голем, душеспасен подвиг на молитва. Тој е главен и прв меѓу монашките подвизи. Сите други подвизи се услужни подвизи на овој подвиг; тие се преземаат за поуспешно да се изврши молитвениот подвиг, за да бидат пообилни плодовите на молитвата. „Главата на секое благочестиво живеење“, рекол монахот Макариј Велики, „а врвот на сите добри дела е постојан престој во молитвата“. Која човечка положба може да биде повисока, може да се спореди со положбата на човек примен на разговор со молитва со Царот на кралевите, со Богот на боговите, со Создателот и суверен Владетел на сите видливи и невидливи, материјални и духовни суштества? Поради важноста на практикувањето на молитвата, оваа вежба бара значителна прелиминарна подготовка. Од оние кои сакаат да му пријдат на Царот на кралевите, Тој бара начин на размислување и нему пријатно расположение, тој начин на размислување и тоа срце расположение преку кое сите праведници од Стариот и Новиот завет му се приближувале и Му угодувале (Лука 1:17). Без овој начин на размислување и став на срцето, пристапот е невозможен, обидите и напорите да се добие пристап се залудни. Ако сакате да му пријдете на Бога и да се асимилирате со Него преку постојана молитва, погледнете наоколу! Разгледајте го внимателно вашиот начин на размислување: дали сте заразени со некое лажно учење? Дали точно и без исклучок ќе го следите учењето на Источната Црква, единствената вистинска, света, апостолска? Ако некој не ја послуша Црквата, му рекол Господ на Својот ученик, ќе бидете како незнабожец и митник (Матеј 18:17), туѓинци на Бога, непријатели Божји. Какво значење може да има молитвата на оној кој е во состојба на непријателство кон Бога, во состојба на отуѓеност од Бога? Свеста за својата грешност, свесноста за својата слабост, својата безначајност е неопходен услов за молитвата милосрдно да биде прифатена и слушната од Бога. Сите светци ја ставија основата на молитвата на свеста и исповедањето на својата грешност и на грешноста на целото човештво. Човековата светост зависи од свеста и исповедањето на оваа грешност. Оној што им дава светост на луѓето за нивното покајание рече: „Не дојдов да ги повикам праведниците, туку грешниците на покајание“ (Матеј 9:13). Оние кои сакаат да се вклучат во подвигот на молитвата! Пред да започнете со овој подвиг, обидете се да им простите на сите што ве вознемириле, клеветеле, понижиле, на сите што ви нанеле каква било штета. Оној пред кого имаш намера да се појавиш во молитва ти заповеда: „Ако го носиш молитвениот дар на високиот жртвеник на Царот над царевите, запомни го тој, како што има нешто за тебе твојот брат: остави го својот дар пред жртвеникот и оди, прво понизи се со својот брат, а потоа, кога ќе дојдеш, донеси го својот дар“ (Матеј 5:23-24). Подгответе се за молитва со непристрасност и невнимание. Од зависности - грижа. Задржана од страстите, расеана од грижи, вашата мисла нема да може постојано да се стреми кон Бога преку молитва. „Не можеш да им служиш на Бога и на мамонот: зашто каде е твоето богатство, таму ќе биде и твоето срце. Не грижете се за изреката: „Што и да пиеме или што и да пиеме, сето тоа ќе ви се додаде“ (Матеј 6:24, 21, 31, 33). Оттргнете го умот и срцето од земјата и од сè што е земно, и нема да започнете со молитва. рајот. Ако страдаш од сиромаштија, или тажни околности те угнетуваат, или твојот непријател прави заговор против тебе и те прогонува: остави го без надзор - за да не ти го наруши вниманието за време на молитвата од никаква забава, каква било непријатност - остави без надзор спомените и мислите што ти се донесени за твојата сиромаштија, за твоите околности, за твојот непријател. Оној кој има целосна моќ над тебе, твоите околности и твојот непријател, му вели на Својата сакана: „Нека не се вознемирува твоето срце: верувај во Бога и верувај во Мене“ (Јован 14:1). „Кога и да се молите“, заповеда Господ, „влезете во својот плакар и кога ќе ја затворите вратата, молете се на својот Татко, Кој е во тајност“ (Матеј 6:6). Без разлика дали сте во друштво со луѓе или сте сами, обидете се постојано да навлегувате подлабоко во вашата внатрешна духовна клетка, затворете ги вратите на чувствата и јазикот и молете се тајно со умот и срцето. Сакајќи го подвигот на молитвата, сакајте ја осаменоста во физичката ќелија. Затворете ги вратите за себе и за другите. Трпеливо издржете ја досадата на блендата: нема да биде бавно да се замени со најпријатното чувство. „Остани во твојата ќелија“, рекоа светите отци, „тоа ќе те научи на сè“, т.е. Сакајќи го подвигот на молитвата, сакајте ја тишината: таа ги задржува силите на душата неподелени, способни за постојана молитва во внатрешната ќелија. Навиката за тишина овозможува тивко да се молиме од срце дури и среде бучни толпи. Како жртва на љубовта кон молитвата, жртвувајте ги задоволствата на сетилата и задоволствата на умот, љубопитноста, љубопитноста; чувај ја својата душа од сите надворешни впечатоци, за да може Бог да се втисне на неа преку молитвата. Неговата сесвета, невидлива, духовна Слика не трпи да живее во душа затнат со слики на суетниот, материјален, минлив свет. Не се восхитувајте на видливата природа, не се занимавајте со размислување за нејзините убавини; не трошете драгоцено време и душевна енергија за стекнување знаење обезбедено од човечките науки. Користете и сила и време за да стекнете молитва, извршена свето во внатрешната ќелија. Таму, во себе, молитвата ќе открие спектакл што ќе го привлече целото ваше внимание; ќе ви даде знаење што светот не може да го содржи, за чие постоење тој нема идеја. Таму, во длабочините на твоето срце, ќе го видиш падот на човештвото, ќе ја видиш својата душа, убиена од гревот, ќе го видиш ковчегот, ќе го видиш пеколот, ќе видиш демони, ќе видиш синџири и окови, ќе го видиш пламеното оружје на херувим, како го чува патот до дрвото на животот, му забранува на човекот од многуте рајски да влезе во светот на моите рајски и од синовите на светот. Кога ќе се отвори овој спектакл, твоите очи ќе бидат привлечени кон него; ќе ладиш кон се` привремено и расипливо, со кое до сега си сочувствувал. „Денес или утре ќе умреме“, му рекол свети Андреј Будалата на монахот, одвлекувајќи го од неговата приврзаност кон супстанцијата и објаснувајќи ја глупоста на таквата приврзаност. Многу вистинити зборови! Многу вистинит приказ на неодредениот период од нашиот земен живот! Не денес, утре ќе умреме. Ништо не е полесно од умирањето. Најдолгиот живот, кога ќе дојдеме до неговиот крај, се покажува како најкраткиот момент. Зошто да се вклучиме во нешто што, по потреба, ќе мораме да го напуштиме засекогаш, да си заминеме многу брзо. Подобро е да се проучуваме себеси преку молитва, да го проучуваме животот и светот што нè очекува, во кој ќе останеме засекогаш. Осаменоста на ќелијата и пустината се живеалиште на молитвата. „Оној што ја вкусил молитвата“, рекол свети Јован Климакус, „ќе бега од толпата: кој, ако не молитва, ќе го ослободи својот љубовник, како пустинољубив онагер, од потребата за општество? Ако сакате да ја посветите својата душа на молитвеното дело, отстранете се од визијата за светот, одречете се од човечкото општество, разговорите и вечното прифаќање на пријателите во вашата ќелија, дури и под изговор на љубовта. Отстранете го од себе сето она што го прекинува и вознемирува вашиот мистериозен разговор со Бога. Останете на земјата и во човечкото општество како скитник. Ти си скитник. Земјата е хотел. Не се знае часот во кој ќе ве повикаат. Повикот е неизбежен и неизбежен; Невозможно е да се одбие или да се спротивстави. Подгответе се со света молитва за радосното заминување од хотелот. 1. 152-156 „Секој нека се оддалечи од неправедноста, именувајќи го името Господово“ (2. Тим. 2,19), заветува апостолот. Овој тестамент, кој важи за сите христијани, особено се однесува на оние кои имаат намера да практикуваат непрестајна молитва во името на Господ Исус. Пречистото име на Исус не трпи да биде среде нечистотија: тоа бара сите нечисти да бидат исфрлени и исфрлени од духовниот сад; влегувајќи во садот според степенот на неговата чистота, тој самиот почнува да дејствува во него и да врши понатамошно прочистување, за што не се доволни сопствените напори и што се потребни за садот да стане достоен сад за духовно богатство, сесвето светилиште. Да избегнеме ситост, па дури и заситеност; Да направиме правило за умерено, постојано воздржување во храната и пијалоците; да се одречеме од задоволството од вкусната храна и пијалок; да се одмориме со сон задоволително, но не претерано; да се откажеме од празно зборување, смеа, шеги, богохулење; Да ги запреме непотребните излегувања од ќелијата кон браќата и приемот на браќата во ќелијата, под изговор на љубовта, чие име прикрива празни разговори и активности кои ја празнат душата. Да се ​​откажеме од сонливоста и суетните мисли кои ни се појавуваат поради нашето неверување, поради несовесната грижа и другите наши страсти. Со полнотата на верата, да фрлиме сè на Господа и да ги замениме нашите многубројни мисли, нашите празни соништа со непрекината молитва кон Господа Исуса. 2. 307-308 Неопходен, суштински услов за успех во Исусовата молитва е останувањето во заповедите на Господ Исус. „Бидете во Мојата љубов“ (Јован 15:9), им рекол тој на своите ученици. Што значи да се биде вљубен во Господ? Тоа значи: непрестајно сеќавајте се на Него, непрестајно останете во единство со Него по дух. Првото без последното е мртво и не може ни да се реализира. „Ако ги пазите Моите заповеди, ќе останете во Мојата љубов“ (Јован 15:10); ако постојано ги држиме заповедите Господови, тогаш во нашиот дух ќе се соединиме со Него. Ако духовно се соединиме со Него, тогаш со целото битие ќе се стремиме кон Него, постојано ќе се сеќаваме на Него. Насочете ги своите постапки, целото свое однесување според заповедите на Господ Исус, насочете ги своите зборови според нив, насочете ги своите мисли и чувства според нив и ќе ги знаете својствата на Исус. Откако ги почувствувавте овие својства во себе преку дејството на Божествената благодат и од тоа чувство стекнувате експериментално знаење за нив, ќе уживате во нераспадлива сладост што не му припаѓа на светот и на овој век, тивка сладост, но силна, која ја уништува склоноста на срцето кон сите земни задоволства. Уживајќи во својствата на Исус, ќе го сакате и ќе посакате Тој целосно да живее во вас; без Него ќе се сметате себеси за изгубени и изгубени. Тогаш ќе викаш непрестајно, викајќи од полнотата на уверувањето, со сета своја душа: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот. Исусовата молитва ќе ги замени сите други молитви за вас. И каква идеја можат да содржат и изразат сите тие, поопширна мисла за простувањето на грешниците од Исус? Поставете си единствена цел на животот да ја исполните волјата на Исус во секоја околност, без разлика колку тоа може да изгледа важно или тривијално; обидете се да ги правите единствените дела што му се угодни на Исус, и сите ваши дела ќе бидат подеднакво достојни за рајот. Сакајте ја волјата на Исус повеќе од желбите на вашето тело, повеќе од вашиот мир и удобност, повеќе од животот, повеќе од вашата душа. Читајте го Евангелието што е можно почесто, проучувајте ја во него волјата на Господ и вашиот Спасител. Не оставајте без внимание ниту најмала карактеристика од Евангелието, ниту една навидум неважна заповед. Зауздајте ги и ублажете ги сите свои движења, не само грешни, туку очигледно и добри, кои припаѓаат на паднатата човечка природа, често многу развиена меѓу паганите и еретиците, одвоени од доблестите на Евангелието, како Западот од Бостон. Нека молчат сите ваши стари работи во вас! Само Исус нека дејствува во вас со Неговите најсвети заповеди, мисли и чувства што произлегуваат од овие заповеди. Ако живеете на овој начин, тогаш Исусовата молитва сигурно ќе процвета во вас, без разлика дали сте во длабока пустина или во средината на гласините за некоја заедница: затоа што местото на живеење и мирот на оваа молитва се умот и срцето, обновени со знаење, вкус и исполнување на волјата Божја, добра, пријатна и совршена.2:2. Живеењето според евангелските заповеди е единствениот и вистински извор на духовен успех, достапен за секој кој искрено сака да успее, без разлика во каква надворешна положба е поставен од непознатата Божја Промисла. 2. 308-309 Молитвата на Исусовата молитва е Божествена институција. Тоа е воспоставено не со посредство на пророк, не со посредство на апостол, не со посредство на ангел: тоа е воспоставено од Синот Божји и Самиот Бог. По Тајната вечера, меѓу другите возвишени, последни заповеди и завети, Господ Исус Христос ја воспоставил молитвата во Негово име, го дал овој начин на молитва како нов, необичен дар, дар со неизмерна вредност. Апостолите веќе делумно ја знаеле моќта на името на Исус: со него лекувале неизлечиви болести, ги послушале демоните, ги поразиле, ги врзувале и ги избркале. Господ заповеда ова најмоќно, прекрасно име да се користи во молитвите, ветувајќи од него посебна реалност за молитва. „Што и да посакате“, им рекол на светите апостоли, „ќе направам од Отецот во Мое име, за да се прослави Таткото во Синот, а што и да посакате во Мое име, ќе направам“ (Јован 14:13-14). „Амин, амин, ви велам, зашто што и да побарате од Отецот во Мое име, Тој ќе ви даде. О, каков подарок! Тој е гаранција за бескрајни, немерливи придобивки! Тој течеше од усните на неограничениот Бог, облечен во ограниченото човештво, наречено со човечкото име - Спасител. ...Од Евангелието, Делата и посланијата на апостолите гледаме неограничена вера во името на Господ Исус и неограничена почит кон ова име на светите апостоли. Во името на Господ Исус ги правеа најневеројатните знаци. Не постои случај од кој може да се научи како тие се молеле во Името Господово, но тие се молеле на тоа без пропуст. Како да не им се молат кога оваа молитва ја поучувал и заповедал Самиот Господ, кога заповедта била зајакната со двапати повторување и потврдување? Ако Светото писмо молчи за ова, молчи само затоа што оваа молитва била во општа употреба, не бара посебно вклучување во Светото Писмо поради неговата популарност и вообичаена употреба. Заедничката употреба и добро познатата природа на Исусовата молитва е јасно видлива од декретот на Црквата, кој им заповеда на неписмените да ги заменат сите молитви за себе со Исусовата молитва (следеше Псалтир). Староста на оваа пресуда е несомнена. ...Монашкото правило најмногу се состои во Исусовата молитва. Во оваа форма ова правило се учи општо за сите монаси на Православната Црква, а во оваа форма ангелот го поучувал и на свети Пахомиј Велики за неговите канобитски монаси. Монахот живеел во IV век; Правилото зборува за Исусовата молитва на ист начин како и Господовата молитва, педесеттиот Псалм и Символот на верата - како добро познати и општо прифатени. Свети Антониј Велики, подвижник од 3 и 4 век, на своите ученици им ја завешта најтемелната вежба на Исусовата молитва, зборувајќи за неа како тема за која не е потребно никакво објаснување. Објаснувањето за оваа молитва почна да се појавува подоцна, бидејќи живото знаење за неа станало осиромашено. Учењето за Исусовата молитва подетално го образложиле отците од 14 и 15 век, кога вежбањето во неа почнало речиси да се заборава дури и кај монасите. 2.234-236 Поради душеспасувачкото влијание врз нас на молитвата воопшто, и сеќавањето на Бога или Исусовата молитва особено, како средство да останеме во постојано единство со Бога и постојано да ги одбиваме нападите на непријателот, практикувањето на Исусовата молитва е особено омраза за ѓаволот. Оние кои практикуваат молитва во името на Господ Исус се предмет на посебно прогонство од ѓаволот. „Целиот подвиг и сета трудољубивост на нашиот противник“, вели монахот Макариј Велики, „е да ги оттргнеме нашите мисли од сеќавањето на Бога и од љубовта кон Него; за тоа тој ги користи задоволствата на светот и го одвлекува вниманието од вистинското добро кон имагинарните, неважни добра“. Поради оваа причина, оној што се посветил на вистинската служба на Бога преку непрестајната Исусова молитва мора особено да се чува од одвраќање на мислите, не дозволувајќи си на кој било начин ментално празно зборување, туку, игнорирајќи ги мислите и соништата што се појавуваат, постојано се враќа на молитвата во името на Исус, како да е засолниште, верувајќи дека Исус будно се сеќава на Својот службеник кој постојано се грижи за тоа. Него. „Злобните демони“, вели свети Нил Синајски, „ноќе се обидуваат да го вознемируваат духовниот работник преку себе, а дење преку луѓето, опкружувајќи го со клевети, несреќи и несреќи“. Овој ред во демонското војување наскоро ќе се види преку искуство од секој практикувач на молитвата. Демоните искушуваат со мисли, ментални соништа, сеќавања за најпотребните предмети, очигледно духовни мисли, возбудување грижа, разни стравови и други манифестации на неверување. Со сите различни демонски војни, чувството на збунетост е секогаш сигурен знак за приближувањето на паднатите духови, дури и ако дејството што тие го произведуваат има изглед на праведност. На подвижниците кои се молат сами и интензивно, демоните им се појавуваат во вид на чудовишта, во вид на искушувачки предмети, понекогаш во облик на ангели, маченици, светци и Самиот Христос; Човек не треба да се плаши од демонски закани, туку треба да биде многу недоверлив кон сите појави воопшто. Во такви случаи, кои, сепак, се ретки, наша прва должност е да прибегнеме кон Бога, целосно предавајќи се на Неговата волја и барајќи Негова помош: да не обрнуваме внимание на појавите и да не влегуваме во комуникација и разговор со нив, препознавајќи се себеси како слаби за комуникација со непријателски духови, недостојни за комуникација со светите духови. Вистинскиот, побожен подвижник на молитвата е подложен на посебни таги и прогонства од своите браќа, луѓето. И во ова, како што веќе рековме, главните фигури се демоните: тие ги користат како свои алатки и оние луѓе кои ја споиле својата активност со активноста на демоните, и оние кои не ги разбираат битките на демоните и затоа погодно стануваат орудија на демоните - дури и оние кои, разбирајќи ја лукавството на непријателот, не се доволно внимателни и внимателни кон себе и затоа дозволуваат да бидат измамени. Највпечатлив и најстрашен пример за тоа каква страшна омраза кон Бога, кон Божјото Слово, кон Божјиот Дух може да се зарази од луѓе кои го споиле расположението на нивниот дух со расположението на демоните, го гледаме кај еврејските првосвештеници, старешини, книжници и фарисеи, кои го извршиле најголемото злосторство меѓу човечките злосторства - Убиството. Свети Симеон Нов Богослов вели дека, на вдахновение на демоните, монасите кои водат лицемерен живот им завидуваат на вистинските подвижници на благочестието и ги користат сите мерки за да ги вознемират или истераат од манастирот. Дури и добронамерните монаси, кои водат надворешен живот и немаат поим од духовниот живот, се заведени од духовни работници, нивното однесување им е чудно, ги осудуваат и клеветат и им прават разни навреди и угнетувања. Големиот практикувач на Исусовата молитва, блажениот старец Серафим Саровски, претрпел многу неволји од незнаењето и телесното гледање на монаштвото на своите браќа, бидејќи оние што телесно го читаат Божјиот закон веруваат дека го исполнуваат само со надворешни дела, без ментален напор, не разбирајќи што велат или што се потврдува за нив 11:7. „Додека чекориме по патот на внатрешниот, шпекулативен живот“, поучува и утешува Серафим, црпејќи насоки и утеха од своето духовно искуство, „не треба да се ослабне, не треба да се напушти затоа што луѓето, држејќи се до изгледот и сензуалноста, нè восхитуваат со спротивното од нивните мислења до самото срце и се обидуваат на секој можен начин да нè оттргнат од патот на него. Не треба да се двоумиме од никакво противење додека одиме по овој пат, потврдувајќи во овој случај на Словото Божјо: „Нема да се плашиме од нивниот страв, ниту ќе се вознемируваме, зашто Бог е со нас, ќе го осветиме Господа, нашиот Бог, во срдечното сеќавање на Неговото Божествено Име, и Тој ќе биде наш страв“ (Иса. 8:12-13). 2. 299-302 Да им дозволиме на демоните да нè искушуваат е неопходно за нашиот успех: спротивставувајќи се на нашата молитва, тие нè принудуваат да научиме особено вешто да го користиме овој меч. Со мечот на молитвата се скрши огнениот меч на херувим кој го чува патот до дрвото на животот, а победникот станува учесник во вечниот живот (Отк. 2,7). Според неискажливата Божја мудрост, злото придонесува за добри намери. Кога во нашата осаменост и додека ја практикуваме молитвата, во нас ненадејно зовриваат страсни чувства и движења, нè напаѓаат жестоки мисли и ни се појавуваат грешни соништа во заводлива живост - тоа е знак на доаѓањето на непријателите. Тогаш тоа не е време на очај, не е време на релаксација: време на достигнувања. Да им се спротивставиме на нашите непријатели со силна молитва кон Бога, и Тој ќе ги растера и избрка нашите непријатели. Во невидливото војување, ние не секогаш и не стануваме брзо победници: победата е дар Божји, даден на подвижникот од Бога во свое време, познат на Единиот Бог и определен од Единиот Бог. Самите победи ни се неопходни. Тука мислиме на победи кои доаѓаат од нашата слабост и грешност, а не од изменета волја. Дозволени ни се победи до нашето смирение, за да го видиме и проучуваме падот на нашата природа, да ја препознаеме потребата од Искупител, да веруваме во Него и да Го исповедаме. Со ваквите победи нашите невидливи непријатели нѐ срамат поради победата, а поради срамот – опуштање во молитвениот подвиг, недовербата во него, помислата да го оставиме и да преминеме на добри активности среде човечкото општество. Да не паднеме во измама! Со несебичност и бесрамност, да го откриеме нашиот чир пред нашиот Седобар и Семоќен Лекар, кој заповеда на оваа бесрамност што нè спасува и вети дека ќе ја круниса со одмазда на нашите ривали (Лука 18). Да склучиме завет во нашите души: да не го напуштаме подвигот на молитвата до крајот на животот и да преминеме од неговата средина во вечноста. Нашата скромност за време на победите е туѓа на значењето: тоа е злобно исмевање на нашите непријатели. Дали овој лист од смоква - скромноста со своите средства - е способен да го скрие гревот на човекот од севидливиот Бог? Бог го гледа гревот дури и без да го признае гревот. Тој бара исповед само за да се излечи. Ако му заповеда на Својот апостол седум пати на ден да му простува на својот грешник и покајнички брат, колку повеќе Самиот ќе го исполни тоа за нас, кои постојано Му принесуваме молитва и покајание (Лука 17:4). Дозволете ни да обрнеме внимателно на следново. Зар не е нашата двоумност што ги зајакнува нашите непријатели во борбата против нас? Зарем тоа не е причината за нашите чести победи? Зарем ние самите не ја зајакнуваме моќта и влијанието на нашите непријатели над нас, исполнувајќи ја нивната волја со исполнување на нашите телесни желби, желби и зависности? Зар не го лутиме Бога со ова, не го истераме од себе? Зарем љубовта кон мирот не дејствува во нас, оставајќи го зад нас изгледот на Божјите слуги, одземајќи го суштинското достоинство на Божјите слуги, правејќи нè во суштина Божји непријатели (Јаков 4:4-5)? „Двоумниот човек е вознемирен по сите патишта на своите доблести“ (Јаков 1:8): дотолку повеќе ќе се колеба по патот на највозвишената, примарна доблест - молитвата. Тој е отфрлен од Бога, без разлика колку е топло или студено (Отк. 3:16). Тој нема да може да биде ученик на вистинската молитва, носејќи ги своите ученици пред лицето Божјо за натприродно издигнување, водејќи ги по стапките на Исус, ако не се откаже од сиот свој имот (Лука 14:33): болните отстапувања на волјата на паднатиот човек кон светот. Оние кои се Христови се тело распнато со страсти и похоти (Гал. 5:24): само оние кои целосно му припаѓаат на Христос можат да стекнат вистинска молитва. 1. 159-160 Многумина, откако ја почувствуваа склоноста и ревноста за духовен подвиг, го започнуваат овој подвиг непромислено и несериозно. Тие се препуштаат на тоа со сета своја љубомора и жар, со сета своја непромисленост, не разбирајќи дека оваа љубомора и жар се најкрвави и најтелесни, дека се исполнети со нечистотија и нечистотија, не разбирајќи дека при изучувањето на науката за науките - молитвата - потребно е најверно водство, потребна е најголема претпазливост и претпазливост. За жал! Правите Божји патишта се скриени од нас; Тие се скриени од нас поради слепилото што падот го создаде и одржува во нас. За водачи ги избираме главно оние ментори кои светот ги прогласил за светци и кои се или во длабочините на заблудата или во длабочините на незнаењето. За водачи се избираат книги напишани од хетеродоксни подвижници кои биле во најстрашната демонска заблуда, во заедница со демоните. За водачи се избрани Светото писмо на светите отци на Православната Црква, кои го изложуваат возвишениот молитвен подвиг на успешните монаси, подвиг недостапен за разбирањето на почетниците, а не само да го следат - а плодот на духовниот подвиг е монструозно душевно растројство и смрт. Посеј го житото и клисурата трње (Ерем. 12,13), со болка им вели Светиот Дух на луѓето кои го изопачуваат доброто во зло злоупотребувајќи го доброто. Тажен, навистина тажен спектакл! Во највозвишеното дело на умот, во делото што го води оној кој оди по утврдените чекори до Бога, преку погрешно дејствување стекнува темнина и расипување на умот, ментална штета, лудост, ропство на демоните и уништување. 1. 267-268 Вежбањето на Исусовата молитва има две главни поделби или периоди (постепеност), завршувајќи со чиста молитва, која се крунисува со бестрасност или христијанско совршенство кај оние подвижници на кои Бог сака да им ја даде. Свети Исак Сириски вели: „Не многумина беа достојни за чиста молитва, туку малите; оние што ја достигнале тајната што се случува после неа и преминале на другата страна (на Јордан) тешко се среќаваат од колено на колено, по милоста и благодатта Божја. Тука е додаден зборот услуга за точно да се изразат мислите на писателот. Во првиот период на молитвата му се дозволува да се моли со свој напор; Благодатта Божја несомнено му помага на оној кој се моли со добра намера, но не го открива неговото присуство. Во тоа време страстите скриени во срцето доаѓаат во движење и го воздигнуваат работникот на молитвата до мачеништво, во кое освојувањата и победите постојано се заменуваат една со друга, во која со јасност се изразуваат слободната волја на човекот и неговата слабост. Во вториот период, благодатта Божја опипливо го открива своето присуство и дејствување, поврзувајќи го умот со срцето, овозможувајќи да се моли без пареа или, што е исто, без забава, со срдечен плач и топлина; во исто време, грешните мисли ја губат својата насилна моќ над умот. Светите отци укажуваат на овие две состојби. Од нив, преподобниот Нил од Сора, осврнувајќи се на преподобниот Григориј Синаит, вели: „Кога ќе дојде дејството на молитвата, тогаш тој го задржува умот за себе, го забавува и го ослободува од издигнување“. За оние кои не го стекнале дејството на благодатта, монахот го препознава чувањето на умот од расеаност и внимателната молитва како најтежок, тежок и незгоден подвиг. За да се постигне втората состојба, неопходно е да се помине низ првата, неопходно е да се покаже и докаже валидноста на својата волја и да се вроди со плод со трпение (Лука 8:15). Првата состојба на обожавателот може да се спореди со голи дрвја во текот на зимата; вториот - до истите дрвја, покриени со лисја и цветови од дејството на пролетната топлина. Дрвјата ја акумулираат моќта да произведуваат лисја и цветови во текот на зимата, кога нивната држава ја има целата слика на пасивна состојба, состојба под регионот на смртта. Да не дозволиме да го искушуваме Господа! Да не дозволиме да Му пристапиме несериозно, со бестрашност, со двоумење, со расположение на сомнителна испитување, за што е забранет влезот во Ветената земја (Евр. 3:8-11, 18-19). Да пристапиме како изгубени, како оние на кои им е суштинско потребно спасение, кое е дадено од Бога за вистинско покајание. Душата и целта на молитвата во двете состојби треба да биде покајанието. За покајанието донесено со сопствен напор, Бог дава, во свое време, покајание исполнето со благодат, а Светиот Дух, откако го запоседна човекот, се застапува за него со неискажливи офкања: Тој се застапува за светиите во согласност со волјата Божја, која само Тој ја знае (Рим. 8:26-27). Од ова е јасно дека за почетник, потрагата по место на срцето, односно потрагата да се открие во себе ненавременото и прерано манифестираното дејство на благодатта, е најпогрешниот потфат, кој го изопачува поредокот, системот на науката. Таков потфат е горд, луд потфат! Користењето на механизмите предложени од светите отци за успешни монаси, за молчаливите, е исто толку неконзистентно со употребата на почетниците. Кога практикуваат молитва, почетниците треба да го задржат само најпочитуваното внимание, едно затворање на умот во зборовите на молитвата, да ги изговараат зборовите многу бавно за умот да има време да биде затворен во нив и да дише тивко, но слободно. Некои мислеа дека во самото производство на дишењето има нешто особено важно и, не сфаќајќи дека отците заповедале со неизбрзаното и тивко дишење да не се расејува умот, почнале прекумерно да го задржуваат здивот и со тоа да го нарушат своето телесно здравје, што толку многу придонесува за подвигот на молитвата. „Задржете се“, вели свети Григориј Синајтски, „и дишењето, односно движењето на умот, благо затворање на усните при молитвата, а не дишењето на ноздрите, односно сензуално, како што прават неуките, за да не се оштетите себеси со надувување“. Не само во процесот на дишење, туку и во сите движења на телото, треба да се набљудува смиреноста, тишината и скромноста. Сето ова во голема мера помага умот да не талка. Умот кој се моли внимателно ќе го привлече срцето во сочувство кон себе, во чувство на покајание. Постои најголема разлика помеѓу сочувството на срцето со умот и соединувањето на умот со срцето или зближувањето на умот во срцето. Свети Јован Климакус препознава значителен успех во молитвата кога умот останува во своите зборови. Овој голем ментор на монасите тврди дека молитвата на оној кој постојано и горливо се моли, додека го заокружува умот со зборовите на молитвата, од чувство на покајание и плач, секако ќе биде засенета од Божествената благодат. Кога молитвата ќе биде засенета од Божествената благодат, тогаш не само што ќе се отвори местото на срцето, туку и целата душа ќе биде привлечена кон Бога со неразбирлива духовна сила, земајќи го телото со себе. Молитвата на оние кои успеваат во неа се изговара од целото битие. Целата личност е направена, како да е, само преку устата. Не само срцето на обновениот човек, не само душата, туку и телото е исполнето со духовна утеха и наслада - радост во живиот Бог (Пс. 83, 3), во Бога, кој делува опипливо и моќно со Својата благодат. Сите коски на вистинскиот молитвен човек велат: Господи, Господи, кој е како Тебе? Избави го сиромавиот од рацете на оние што го зајакнуваат, а сиромавиот и бедниот од оние што му ја ограбуваат молитвата и надежта - од мислите и чувствата што произлегуваат од паднатата природа и возбудени од демоните (Пс. 34,10). Сите христијани треба да се трудат да успеат во молитвата за покајание; Светите Отци ги повикуваат сите христијани да ја практикуваат молитвата за покајание и да се истакнат во неа. Напротив, тие строго го забрануваат прераниот напор да се вознесе со умот во светилиштето на срцето за молитва исполнета со благодат, кога оваа молитва сè уште не е дадена од Бога. Забраната е поврзана со страшна закана: „Паметна молитва“, вели свети Нил Сорски, повторувајќи ги зборовите на свети Григориј Синаит, „глава над сите дела и доблести, како љубовта кон Бога. Ве молам, ве молам да го посветите целото внимание на страшната забрана на татковците. Знам дека некои добронамерни луѓе, кои всушност паѓаат во блуд и не можат, поради несреќна навика, да се воздржат од паѓање, се обидуваат да практикуваат срдечна молитва. Дали може да има нешто понепромислено, понеуко, похрабро од овој потфат? Молитвата за покајание се дава на секого без исклучок, дадена и на обземените од страсти и на оние кои се подложни на насилни падови. Тие имаат целосно право да викаат кон Господа за спасение, но влезот во срцето за света молитва им е забранет: тоа му е доделено исклучиво на мистериозниот епископ, легално посветен со Божествената благодат. Разберете, разберете дека само со прстот Божји се отвора овој влез: тој се отвора кога човекот не само што застанува од активниот грев, туку и добива од десната Божја сила да се спротивстави на страсните мисли, да не се занесува и да не ужива во нив. Малку по малку се гради чистота на срцето и Бог постепено и духовно се јавува во чистота. Постепено! Затоа што страстите се намалуваат и доблестите не се зголемуваат одеднаш: и двете бараат значително време. Еве го мојот налог до тебе, возљубен брате: не барај го местото на твоето срце. Не обидувајте се залудно да си објасните што значи местото на срцето: ова може задоволително да се објасни само со искуство. Ако Бог сака да ти даде знаење, ќе го даде во свое време, и ќе го даде на начин на кој природниот човек не може ни да замисли. Вклучи се исклучиво и со сета грижа во молитвата за покајание; обидете се да донесете покајание преку молитва: ќе се уверите во успехот на подвигот кога ќе почувствувате сиромаштија на духот, нежност и плачење во себе. Постигнувањето натприродни состојби на благодат отсекогаш било ретко. Пимен Велики, монах од египетскиот скит, познат по високите успеси на своите монаси, кои живееле во V век, во кој особено цветало монаштвото, велел: „Многумина меѓу нас зборуваат за совршенство, но само еден или двајца всушност постигнале совршенство“. Свети Јован Климак, подвижник писател од 6 век, сведочи дека во негово време садовите на Божествената благодат биле многу намалени во споредба со претходните времиња; Светителот ја гледа причината за тоа во промената на духот во човечкото општество, кое ја изгубило едноставноста и се заразило со зло. Свети Григориј Синајски, писател од 14 век, решил да каже дека во негово време воопшто немало благодатни луѓе - тие станале толку ретки; Причината за тоа Синаит ја посочува во извонредниот развој на пороците кои произлегоа од зголемените искушенија. Освен тоа, во нашево време, практикувачот на молитвата мора да внимава на најголемата претпазливост. Немаме божествено инспирирани ментори! Од лицето на земјата исчезна целомудреноста, едноставноста, евангелската љубов. Искушенијата и пороците се намножија до бесконечност! Светот е зафатен од разврат! Криминалната љубов во различни облици доминира во човечкото општество како суверен тиранин! Доволно е, доволно е ако се удостоиме да Му го принесеме на Бога единственото дело кое е суштинско за нашето спасение - покајанието! 1. 268-272 Кога се молите, треба да се одречете од себе, т.е. да не се препознавате како достоен за каков било успех, туку решително да се потпрете на Бога. Не треба ни да се размислува за успех, туку да се погрижи молитвата да се извршува со внимание. Последователно, ќе видите дека сите ваши аспирации за успех не биле ништо повеќе од хоби поради материјална страст, без кои е невозможно за секој кој повторно започнува со молитвен подвиг, во кој се фокусира и за кој сите други подвизи се преземаат како да му служат. Вообразеноста е секогаш поврзана со страста. Од самопожртвуваноста, што е објаснето погоре, произлегува вистинското духовно смирение, духовната сиромаштија, а таквото смирение ја привлекува милоста Божја кон човекот. 6. 737-738 Предупредувајќи ги своите ученици од ѓаволските лукавства, тој (Свети Пимен Велики) вели: „Сè што надминува мерка е од демони“. Она што го носат демоните се препознава со конфузија - овој незаменлив и неизбежен плод на нивното дејствување. Во паметната работа, во самото покајание, треба да се избегнува вишок. Тоа мора да се направи во голема тишина. За исправноста на таквото постапување сведочи мирот што ѝ е донесен на душата. 6.773 (Види топлина, Исусова молитва, поклони). (Види Исусова молитва, топлина, место). „Еднаш, кога свети Макариј Велики седеше во својата ќелија, му се јави ангел испратен од Бога и му рече: Макариј, не плаши се од нападите на невидливите непријатели, зашто нашиот добар Господ нема да се повлече од тебе и нема да престане да те поддржува. чудесниот пад одговорил блажениот Макариј, леејќи солзи: „Зошто да бидам горд кога мојата душа, како развратна блудница, се храни со смрдеата на нечистите мисли што ја носат демоните? Монахот бил доведен во толку длабоко смирение од длабоката самосмисла што му ја донела неговата умна работа. Во себе го видел падот на човекот и неговата комуникација со демоните. Оваа духовна визија за него е прикажана со извонредна јасност, верност и детали во неговите разговори. 7. 284–285 Пимен Велики им велеше на своите браќа: „Ве уверувам: каде ќе го фрлат сатаната, таму ќе ме фрлат и мене“. Оваа изрека е плод на духовната визија на отфрлените духови и комуникацијата во која човекот влегол со нив преку својот пад. Ова видение му беше откриено на монахот од длабоко, правилно гледање на себеси, во кое го издигна Словото Божјо, неговото умно дело и Божествената благодат. 7.302 (Види сладост, Исусова молитва, постепеност). „Братот му рече на авва Сисо: „Гледам дека споменот на Бога (умната молитва) постојано останува во мене“. Старецот рекол: „Не е голема работа што умот постојано ти е насочен кон Бога; одлично е кога некој се гледа себеси како најлошото создание“. Старешината ова го кажа од причина што вистинското дејство на умствената молитва секогаш се заснова на најдлабокото смирение и произлегува од тоа. Секое друго дејство на умствената молитва е неточно и води кон самозаблуда и уништување. 7.323 (Види Исусова молитва, дарови, послушност). Читајќи кај отците за местото на срцето, кое умот го стекнува со молитва, мора да се разбере говорната сила на срцето, поставена од Создателот во горниот дел на срцето - силата по која човечкото срце се разликува од срцето на животните, кои имаат моќ на волја, или желба и моќ на љубомора или бес, на еднаква основа со луѓето. Силата на зборовите се изразува во совеста или во свеста на нашиот дух, без учество на разумот, во стравот Божји, во духовната љубов кон Бога и кон ближниот, во чувството на покајание, понизност, кроткост, во скрушеност на духот или длабока тага поради гревовите и во други духовни чувства туѓи за животните. Моќта на душата - умот - иако духовна, има свое место на живеење во мозокот: така, моќта на зборовите, или духот на човекот, иако духовен, своето место на живеење го има во горниот дел од срцето, сместен под левата брадавица на градите, во близина на брадавицата и малку над него. Поврзувањето на умот со срцето е поврзаност на духовните мисли на умот со духовните сензации на срцето. Бидејќи човекот паднал, бидејќи неговите мисли и чувства се промениле од духовни во телесни и духовни, неопходно е преку евангелските заповеди да се подигне умот и духот на духовни мисли и чувства. Кога умот и духот ќе се исцелат, тогаш тие ќе се соединат во Господ. Тој е формиран во свое време, во одделот на срцето, каде што се наоѓа силата на зборовите, или духот, прекрасниот, не создаден со раце, духовен Божји храм, Светињата над светињите: таму слегува умот, ракоположен од Светиот Дух за свештеник и епископ, за да му се поклонува на Бога со Дух и Вистина. Тогаш христијанинот по благословено искуство ќе го знае она што е кажано во Светото Писмо: „Вие сте Божјите цркви кои живеат, како што рекол Бог: зашто јас ќе живеам во нив и ќе одам, и ќе бидам Бог, а тие ќе бидат мој народ“ (2. Кор. 6,16). ...Умот и срцето не можат да се соединат поинаку освен со посредство на Духот и Вистината. Тоа значи: умот и срцето нема да можат да се соединат ако целосно не ја отфрлат паднатата природа, ако целосно не се предадат на раководството на Евангелието, ако за постојано и интензивно придржување кон евангелските заповеди не ја привлечат благодатта на Сесветиот Дух, не се исцелат и оживеат од нејзиното допирање, од над него. Не само секое грешно чувство и секоја грешна мисла, туку и сите природни мисли и чувства, колку и да се суптилни и прикриени со имагинарна праведност, ја уништуваат врската на умот со срцето, ставајќи ги во спротивставеност едни на други. Ако отстапите од духовната насока што ја дава Евангелието, залудни се сите помагала и механизми: срцето и умот никогаш нема да се соединат едни со други. 5. 115–117 (Види Унија, Исусова молитва, Место). (Види Врска, Исусова молитва топлина). Со посебен материјален напор кон срдечната молитва, топлината почнува да делува во срцето. Оваа топлина е директна последица на таквиот подвиг: секој член на човечкото тело што е подложен на триење станува жежок, а истото се случува со срцето од постојана, продолжена напнатост. Материјална е и топлината што доаѓа од засилено, материјално достигнување. Ова е телесна, крвна топлина, во пределот на паднатата природа. Неискусен подвижник, откако ја почувствува оваа топлина, сигурно ќе замисли нешто за тоа, ќе најде во него пријатност, задоволство, што е почеток на самозаблудата. Не само што не треба да се мисли ништо посебно за оваа топлина, туку, напротив, треба да се преземат посебни мерки на претпазливост кога ќе се појави. Неопходна е претпазливост од причина што оваа топлина, како и крвта, не само што поминува на различни места во градите, туку многу лесно може да падне на долните делови на матката, предизвикувајќи силно согорување во нив. Природно, во овој случај почнува да дејствува телесната страст, карактеристична за овие делови во состојба на топлина. 2.294-295 (Види Исусова молитва поклонување). Кога свети Андреј Будалата бил занесен во рајот, тогаш, како што му рекол на свештеникот, изобилната Божја благодат што го исполнува рајот го создала во него оној духовен ефект што обично го создава умствената молитва кај оние што успеале: му ги споила умот и срцето, а личноста доаѓа во состојба на духовна екстаза и одредено самозаборав. Овој занес и самозаборавање заедно е чувство на нов живот. Свети Симеон му рекол на својот придружник, ѓаконот Јован, дека среде најмоќните искушенија неговиот ум останува целосно насочен кон Бога - а искушенијата остануваат без нивниот вообичаен ефект. Кај оние на кои им е дадено благодатно засенчување, душата постојано се издигнува од средината на грешните и суетни мисли и чувства со умствена молитва, како со мистериозна невидлива рака, а тагата се подигнува: дејството на гревот и светот останува немоќно и неплодно. 1.276 Еден старец во искрен разговор ми рече: „Во световниот живот, поради едноставноста на минатите времиња и благочестивиот тренд што владееше во тоа време, научив за Исусовата молитва, ја практикував и на моменти чувствував извонредна промена во себе и утеха. Влегов во манастирот, продолжив да го практикувам... Отпрвин бев во послушност: молитва, практикувајќи ја и повторно. комбинирајќи го со скромните мисли кои му помагаа, според упатствата на татковците, еден ден ставив јадење со храна на последната маса на која седеа искушениците и умствено реков: „Прифатете ја од мене, слуги Божји, оваа бедна служба“. Одеднаш во градите ми се слета таква утеха што дури и се тетеравив; Утехата продолжи многу денови, околу еден месец. Друг пат случајно влегов во просторијата за просфора; Не знам зошто, од некаков импулс, многу ниско им се поклонив на браќата кои работеа во просфората - и одеднаш молитвата имаше такво влијание врз мене што побрзав да отидам во ќелијата и да легнам на креветот поради слабоста што ми ја создаде молитвеното дејство низ телото. 1. 276-277 (Види Утеха, Причест со Бога). (Види Исусова молитва, Име, Постепеност, Топлина). Она што го пишува секој свет писател е напишано од неговата благодатна постоела и од неговата дејност, според неговата диспензација и неговата дејност. На ова треба да обрнете посебно внимание. Да не се занесуваме и да се восхитуваме на книга напишана како од оган, која раскажува за високи дела и состојби кои не се карактеристични за нас. Читајќи го, разгорувајќи ја имагинацијата, може да ни наштети преку пренесување знаење и желба за подвизи кои се безвременски и невозможни за нас. Да се ​​свртиме кон книгата на нашиот татко, кој во однос на умереноста на неговиот успех е најблиску до нашата состојба. Со овој поглед на татковските книги, во почетното читање на еден монах кој сака да се запознае со внатрешниот подвиг на молитвата, може да се понудат упатствата на Серафим Саровски, списите на Пајсиј Нјамецки и неговиот пријател, шемамонах Василиј. Светоста на овие личности и исправноста на нивното учење се несомнени. 2.278-279 Многу е корисно за практикувачот на Исусовата молитва да ги чита предговорите на шемамонахот Василиј Полианомерулски за книгите на светите Григориј Синајски, Исихиј Ерусалимски, Филотеј Синајски и Нил Сора. По читањето на овие белешки, читањето на целата Филокалија станува појасно и покорисно. При читањето на отците, не треба да се изгуби од вид дека мерките на почетниците на нивното време се веќе мерки на оние кои се многу успешни во нашево време. Примената на татковските упатства за себе и за своите активности мора да се врши со голема претпазливост. 5.117 (Види Читање на Светите Отци). Светите отци советуваат навремено молчење и самите се труделе да го одржат; потполна и постојана тишина ја одржувале само оние Божји светци кои од изобилството на благодатта биле во постојано духовно восхитување. „Совршенството на тишината“, вели Свети Исак, „е тишината за сè“. Така великиот Варсануфиј, кој имал дар на пророштво и дар на чуда, замолкнал; тишината на страсниот човек е многу сомнителна за шарлатанизмот. 16. 129-130 (Види Исусова молитва, престој). Затоа влегуваме во манастир за да ги откриеме тајно живите страсти во нас и односот на нашата природа со духовите на злото на кои таа самоволно им поробила. За таа цел, ги раскинуваме врските со светот, го напуштаме општеството на луѓето, роднините, имотот, за да ги видиме нашите внатрешни врски и да ги раскинеме со десната рака на Господ. 1.344 За жал на нашево време... многумина, влегувајќи во манастир, се занимаваат само со земните работи и остануваат туѓи на монашката цел и монашка насока; Згора на тоа, со својот пример и влијание ги потресуваат другите неутврдени. Што да се прави? Оваа ситуација е многу катастрофална; но и оваа мака мора да се стави на волјата Божја и мора да признаеме од срце дека не заслужуваме друга позиција, а ако сме ја заслужиле, тогаш праведен и милосрден Бог секако би ѝ ја дал. Таквите размислувања носат мир и спокојство на душата која вистински го бара Бога: затоа што Словото Божјо ни определило да најдеме душевен мир во едно единствено смирение и самопрекорување. 6.335 Монашкиот живот му ги открива на човекот неговите слабости. 6.735 Од тага не треба да се оди во манастир во кој се влегува само со јавување. Сите, колку што знам, кои влегле во манастирот поради некои надворешни околности, а не со јавување, се многу кревки и секако дека го напуштаат манастирот со големи маки за манастирот и за себе. 6. 134 Престојот во манастир без искрена желба за монашки живот, а со тоа и отстранувањето од себе на однесувањето што го бараат правилата на светите отци, може да послужи само како штета и ќе го доведе силуваниот во таков живот до најтрагични последици. 6.752 Што да се прави! Сега времето е такво што не само вашиот манастир е во хаос поради губењето на вистинскиот концепт на смирение и побожност според Бога. Ако Бог толерира такви немири, тогаш ние мора да издржиме уште повеќе. И тагите што ни доаѓаат од овие немири ќе ни служат наместо вистинска работа, бидејќи на монасите од последните времиња им беше заповедано да се спасуваат од таги. 6.829 Монаштвото не е човечка институција, туку Божествена и неговата цел е да го отстрани христијанинот од суетите и грижите на светот, да го соедини, преку покајание и плачење, со Бога, откривајќи го во него оттука Царството Божјо. Милоста на милосрдието на Царот над царевите е кога ќе повика човек во монашки живот, кога во него ќе му подари молитвен плач и кога преку причестувањето на Светиот Дух го ослободува од насилството на страстите и го води во исчекување на вечното блаженство. 6. 688–689 Монахот Нил вели дека на монахот е апсолутно соодветно да живее според традицијата на светите отци: иако не можеме да се споредуваме со отците, секако мора да живееме во нивна насока и да постигнеме единство со нив во духот. 6.745 Монаштвото е Божествена институција преку која христијанството го достигнува својот највисок развој. Меѓу правилата на оваа Божествена институција е дека луѓето треба да влезат во монаштво со вистинска волја и да ја подложат оваа волја на строго испитување и испитување пред да дадат завети. На оние кои имаат студена и непоколеблива волја строго им е забрането да влезат во монаштво. 6.753 Монасите од последните времиња се предодредени да бидат спасени од таги. Нема вешти старешини. Божествено вдахновените монашки правила и живот се шокирани од институциите на телесниот човечки ум; Духовниот успех само на еден човек е опасен, бидејќи тој што го има секако го води кон воздигнување и понижување на ближниот. Поради овие причини, останува да се издејствува спасението само преку крстот. Ова е судбината на оние кои сега се спасуваат. 6.829 Разговор помеѓу лаик и монах Лаик: Кое е значењето на монаштвото во Црквата Христова? Монах: Монаси се оние христијани кои, ако е можно, ги оставаат сите земни работи за да се занимаваат со молитва - највисоката доблест од сите добродетели, за преку неа да се соединат со Бога, како што рекол апостолот: Придржувајте се кон Господа; има еден дух со Господа (1. Кор. 6:17). А бидејќи молитвата ја позајмува својата сила од сите други доблести и од целокупното Христово учење, монасите особено внимаваат на исполнувањето на евангелските заповеди, додавајќи на исполнувањето на заповедите, што е задолжително за сите христијани, исполнувањето на двата Христови собора: советот за нелакомост и советот за целибатот. Монасите преку своето живеалиште се трудат да наликуваат на пребивалиштето на земјата на Богочовекот: затоа светите монаси се нарекуваат „преподобни“. Лаик: Каде го добиле името на монасите? Монах: Зборовите монах, манастир, монаштво потекнуваат од грчкиот збор монос, еден. Монах значи живеење сам или сам; манастир - затскриено, посебно живеалиште; монаштвото е осамена резиденција. Оваа резиденција се разликува од обичната резиденција заедничка за сите; тоа е различно живеалиште, и затоа на руски јазик за него е формирано името „монаштво“. Монах на руски значи „монах“. Зборовите конак, манастир, тишина, испосник, осаменост, пустински живот значат различни видови на монашки живот. Монашка заедница е соживот на повеќе или помалку бројна збирка монаси кои имаат заедничка божествена служба, заедничка трпеза и облека и се под надзор на еден игумен. Тишината е соживот на двајца или тројца монаси во посебна ќелија, живеење по заеднички совет или по совет на старешина, заеднички оброк и облека, божествени богослужби во ќелијата пет дена, а во сабота и недела доаѓање на јавни служби во црква. Ермитаж е името дадено на монах кој живее сам. Кога пустиникот останува трајно во ќелија сместена во манастир, тогаш тој се нарекува осаменик, а неговата резиденција се нарекува повлекување; кога живее во напуштена пустина, го нарекуваат пустиник, а неговата резиденција се нарекува пустински живот. Лаик: Кога започнало монаштвото? Монах: Од времето на апостолите, според сведочењето на монахот Касијан. Монахот Касијан, писател и монах од четвртиот век, кој ги истражувал монашките манастири во Египет, во кои монаштвото особено цветало во тоа време, поминал значително време меѓу монасите на египетскиот скит и на подоцнежните потомци им ги пренел правилата и учењата на египетските монаси, вели дека во првите времиња на христијанството избраниот апостол Марко ангелот на Египет. епископ Александриски, го добил името монаси. Тие се повлекоа во најоддалечените приградски места, каде што живееја највозвишен живот според правилата што им ги дал евангелистот... Лаик: Која била причината за преселувањето на монаштвото во места оддалечени од градовите и селата? Монах: Оваа преселба се случи токму во времето кога престана маченичкиот подвиг и не само избраните почнаа да ја прифаќаат христијанската вера, не со посебен повик, не со решителност да се соочат со најголемите несреќи и смрт, туку сите воопшто, како доминантна вера, која ја штити и ја шири власта. Христијанството стана универзално, но не ја задржа својата поранешна саможртва. Христијаните во градовите и селата почнале да се препуштаат на многу секојдневни грижи, да си дозволуваат луксуз, телесни задоволства, учество во народна забава и други уживања, од кои примитивните исповедници на верата ги избегнувале како одрекувања од Христа во дух. Пустината даваше природно прибежиште и прибежиште, не вознемирувано од искушенија, за христијаните кои сакаа да го зачуваат и развијат христијанството во сите негови сили. „Пустината“, вели Свети Исак Сириски, „корисна е и за слабите и за силните: во првите, со оддалечувањето од материјата, страстите не смеат да се разгорат и да се размножуваат, но за силните, кога се надвор од материјата, тие ја постигнуваат борбата со злите духови“. Светите Василиј Велики и Димитриј Ростовски ја прикажуваат причината за заминувањето на свети Гордиј во пустината на следниов начин: „Гордиј е бегство од молитви за град, платенички прекари, кнежевски величини, бегство на бродови кои зборуваат, продаваат, купуваат, пцујат, лажат, бегаат и блескаат со игри на среќа, бегање и шетање, бегство и охрабрување. во градот, имајќи чист слух, чисти очи, а пред сè прочистено срце, способно да го види Бога, и добија Божествени откровенија и научив големи тајни, не од човек или човек, туку од големиот учител на вистината, Духот“. Од преселувањето на монаштвото во пустината, тој се здобил со посебна облека, со цел конечно да го одвои од мирјаните. За време на прогонството, и свештенството и монасите ја користеле највообичаената облека: тоа во голема мера ги заштитило од прогонителите. 1. 456-460 Вистинското монаштво е невидливо мачеништво; Животот на монахот е синџир на непрекинати борби и страдања: на победникот му се дава вечен живот - свршување на Светиот Дух. На монахот кого Бог сака да го збогати со духовна интелигенција и духовни дарови, му е дозволено да користи силни напади. „Кој победува, ќе наследи сè“, вели Светото Писмо, „и јас ќе му бидам Бог, а тој ќе ми биде син“ (Отк. 21:7). Значи, да не се обесхрабруваме! 5.343 Суштинската работа на монахот е молитвата, како дело што го поврзува човекот со Бога. Сите други дела служат или како подготвителни или олеснувачки средства за молитва, или им се даваат на оние кои поради морална слабост или недостаток на умствени способности не можат целосно да се вклучат во молитвата. 2.148 Монашкиот живот, како и христијанскиот живот воопшто, е ослабен; Монашкиот живот е ослабен затоа што е во нераскинлива врска со христијанскиот свет, кој, одвојувајќи ги слабите христијани во монаштво, не може да бара од манастирите силни монаси како старите, кога христијанството, кое живеело на средината на светот, изобилувало со доблести и духовна сила. Но, манастирите, како институција на Светиот Дух, испуштаат зраци на светлина врз христијанството; таму сè уште има храна за побожните; таму се чуваат и евангелските заповеди; постои и строго и догматско и морално православие; таму, иако ретко, исклучително ретко, се наоѓаат живите плочи на Светиот Дух. Впечатливо е што сите духовни цвеќиња и плодови израснаа во оние души кои на оддалеченост од познанство надвор и внатре во манастирот, се негуваа читајќи го Светото Писмо и Светите Отци, со вера и молитва, анимирани со скромно, но силно покајание. Таму каде што немаше такво одгледување, имаше стерилитет. 1.562 Во денешно време е тешко да се најде добро одржуван манастир! Во многу манастири се подигнати разни објекти со значителна големина, кои на манастирот му даваат изглед на благосостојба. Но, ова е измама до површен поглед. Самото монаштво брзо се уништува. Духовното достигнување е речиси универзално отфрлено; самиот концепт за тоа е изгубен. 6. 62-63 Мора да го разбереме духот на времето и да не се занесуваме од претходните концепти и впечатоци, кои во моментов е невозможно да се реализираат. Важноста е во христијанството, а не во монаштвото; монаштвото е важно до тој степен што води кон совршено христијанство. 6.732 Лаик: Објасни, татко мој, какво е значењето на небрачниот живот и нелакомоста во монашкото подвиг? Темно е за оние кои живеат среде светот, кои работат за јавно добро, кои обилно даваат милостиња и кои прават многу добри дела, назначени и одобрени од Евангелието. Во недостаток на објаснување, монашкиот живот се чини дека е безделничен живот, без активност и корист. Монах: Нивното значење е од извонредно значење. Ќе се потрудам да ти биде разбирливо. Оној што го подели својот имот на сиромашните за да покаже целосна послушност кон Спасителот и целосно да го следи, кој и самиот стана просјак за да се подложи на неволјите поврзани со сиромаштијата и обилно да донесе смирение, со оваа постапка ја уништува сета своја надеж за светот, фокусирајќи ја на Бога. Неговото срце се движи од земјата на небото (Матеј 6:21) и тој почнува да оди на врвот на водите на морето на животот, поткрепен со вера. Неговата грижа му е доверена на Господ, Кој, откако им заповеда на Своите најблиски ученици да го распределат имотот (Лука 12:33) и ги остави настрана грижите за обезбедување на телесни потреби, вети дека оние кои го бараат Царството Божјо и Неговата праведност ќе ги имаат сите овие потреби обезбедени од промислата на Небесниот Отец 6:24-3 (Matthew3:24). На Божјите слуги им се дозволени разни таги, при кои се чини дека Божјата промисла за нив е скриена и влијанието на светот добива посебна сила, но тоа е неопходно за да ги научиме на жива вера во Бога, која постојано расте и зајакнува од искуство. Искуствата го изложуваат неверието кое живее во паднатата природа; тие го осудуваат отпадништвото и одрекувањето од Бога што живее во паднатата природа, бидејќи срцето, при најмало слабеење на нејзиното набљудување, со тажно слепило брза да ја положи својата доверба во себе, во светот, во материјата и да се повлече од довербата во Бога (Матеј 14:22, 33). Се чини дека од ова кратко објаснување станува очигледно дека напуштањето на стекнувањата го издигнува Христовиот подвижник во возвишена духовна состојба, која го одвојува од неговите браќа кои живеат во средината на светот и не може да им биде познат експериментално. Меѓутоа, оваа возвишена состојба е истовремено и состојба на постојано страдање за телото и за целата падната природа: Господ ја нарекол Крст. Во духовна смисла, дејството на нелакомството е слично на дејството на небрачниот живот. Желбата да се надмине сопственоста на природата, иако падната, доведува до таков подвиг што оние што не го доживеале не можат да го замислат. Овој подвиг, со кој се остварува одрекувањето од природата, се надополнува со распнувањето и крстот, кои се постигнуваат со нестекнување, во кои се остварува само откажување од сопственоста. Овој подвиг го спушта човекот во длабочините на смирението, води до жива вера и го издигнува до состојба на благодат. За време на овој подвиг, како што може да се види од биографиите на Свети Антониј Велики, Јован Долготрпливиот и други, паднатите духови и доаѓаат на помош на паднатата природа и се обидуваат да задржат личност во областа на падот. Според тешкотиите на подвигот, победата е повеќеплодна: таа се испорачува и ќе биде проследена со обновување на природата од духовното чувство што се појавува во срцето, таканаречено од светите отци. Природата останува истата човечка природа, но нејзината сензација (во световна смисла, „вкус“) се менува: така, хартијата натопена во масло повеќе не прифаќа вода, не затоа што природата на хартијата е променета, туку затоа што нејзиниот капацитет е заситен со друга супстанција која нема физички афинитет со вода. Лаик: Во денешно време, многу луѓе тврдат дека целибатниот живот е неприроден за човекот, невозможен за него, дека склучувањето на легална врата за природата само ја принудува природата да бара нелегални врати. Монах: Вообичаено е секој човек да суди според сопствените искуства. Непознатото и непровереното се чини дека е невозможно, но познатото и искусното како да припаѓаат на сите. Светите отци кои пишуваа на оваа тема се согласуваат дека беседниот живот е неприроден за паднатата природа, дека му било природно на човекот пред неговиот пад (1. Мој. 2:25), дека по обновувањето на природата, способноста за невиност и целибат ѝ биле вратени на природата, дека невиноста и небрачниот живот се почитуваат над бракот, иако брачниот живот бил подигнат до повисок степен пред христијанството. 5:32). Богочовекот водел девствен живот; Неговата Пресвета Мајка беше и остана Дева; светите апостоли Јован Богослов, Павле, Варнава и, без сомнение, многу други биле девици. Со доаѓањето на христијанството, се појавија полкови на девици и девици. Овој подвиг бил исклучително редок пред обновувањето на природата од страна на Откупителот. Со посредство на Откупителот, Божјата милост беше излеана врз луѓето, како што праведно пееја ангелите (Лк. 2:14) и ги освети луѓето со многу различни дарови на благодат. Во проповедта сликовито е прикажано изобилството на христијаните исполнето со благодат, кое, според црковните прописи, свештеникот мора да им го прочита на младенците на крајот од свадбената церемонија: „Големата нива на црквата на големиот Поседник, Бог, се обработува на три начини, украсена со жетва и плод на три начини. нивните животи, а тоа ги носи плодовите на доблестите во Господа стократно блажени и пофални, според нивната цел. Лаик: Како може христијанинот да знае дали е способен или неспособен да живее целибат? Според мене, ова прашање треба да му отежне на секој што има намера да влезе во монаштво. Монах: Способен - волен. Како што во беспрекорната состојба на човекот му беше оставено по волја да остане во оваа состојба или да излезе од неа, така и по обновувањето на природата, тој беше оставен по волја да ја асимилира обновената природа во сиот нејзин развој, или да ја користи само до одреден степен неопходен за спасение, или да остане во состојба на пад и да ја развие паднатата природа во себе. Обновувањето на природата е дарот на Искупителот. Поради оваа причина, секоја евангелска доблест е избрана со добра волја, но Христос му ја дава на оној што сака како дар. Волјата се докажува со присилување на доблест, а доблеста се бара од Бога преку вредна и трпелива молитва. Сите евангелски доблести се туѓи за паднатата природа; Подвижникот мора да се присилува себеси на сè; Тој мора да бара од Бог сè преку скромна молитва во комбинација со срдечно плачење. Како и другите евангелски доблести, целибатниот живот е избран по избор; борбата против аспирациите на паднатата природа, зауздувањето на телото преку подвизи ја докажува искреноста на волјата; дарот на чистотата го бара од Бога свеста за неспособноста на паднатата природа за чистота и најтоплата молитва, исполнета со нежност; дарот се дава со засенувањето на Божествената благодат, менувајќи ја и обновувајќи ја природата. Блажениот Теофилакт Бугарски, објаснувајќи ја на тој начин способноста на човекот да живее целибат (Матеј 19:12), објаснувањето го завршува со следниве зборови Господови: „Кој бара, добива, а кој бара, наоѓа“. Размислете за оние животи на светците во кои е опишан нивниот подвиг против паднатата природа: ќе видите дека сите светци се преселиле од обичната состојба во која човекот не е способен за целибатски живот, во состојба во која е карактеристичен целибатот, по интензивна борба против желбите и привлечноста на паднатата природа; ќе видите дека нивното главно оружје биле молитвата и плачот; ќе видите дека не само девиците се елиминирале од потребата за брак, вдовците од повторување, туку и најразвратните луѓе, исполнети со страсти, извалкани со злосторства, заплеткани и врзани, како во окови, од грешни навики, воскреснале и полетале кон непропадлива чистота и светост. 1. 469-474 (Види Исусова молитва, монашки завет). „Без Христа нема вистина, нема осветување, нема избавување, а секоја мудрост без Христа е бунт. Секој мудар човек без Христос е безумен, секој праведник е грешник, секој чист човек е нечист... Што е наше: слабост, расипаност, темнина, гнев, гревови“ (Св. Тихон Воронежски). 1.557 Не постои начин да се стекне Божјиот ум додека останувате во телесната мудрост. Телесната мудрост, рекол апостолот, е смрт. Телесната мудрост е непријателство против Бога: зашто човек не се потчинува на Божјиот закон, зашто може помалку (Рим. 8:6-7). Што е телесна мудрост? Начин на размислување што произлезе од состојбата во која луѓето беа доведени со падот, насочувајќи ги да се однесуваат на земјата како да се вечни на неа, воздигнувајќи се што е расипано и привремено, уништувајќи го Бога и сè што е поврзано со угодување на Бога, одземајќи им го спасението на луѓето. 1,88 Вистина, вистина, ви велам: сега, кога веќе нема никакви дела и кога духовната мудрост е исклучително ретка, сега ѓаволот толку ја мрази оваа мудрост што би сакал да ја уништи од лицето на земјата, па Евангелието да остане со нас само за наша осуда, а не за издигнување; зашто ќе ни се суди според Евангелието, како што ни претскажа Господ Исус Христос (Јован 12:40). Ѓаволот е спремен десеткратно да ни даде здрав разум и илјадакратно да ги умножи нашите практични информации, само за да ни го украде знаењето за крстот, со кое можеме да застанеме од десната страна на Бога. Оној кој си припишува информации и здрав разум се споредува со ѓаволот, кој сакал да се препознае себеси како извор на светлина. Тој е изворот на имагинарната светлина - телесната мудрост, која не се потчинува на умот Божји, го носи печатот на гордоста и ја содржи состојбата на сите падови. 6. 224-225 (Види Мудрост, световно учење, теоретско и експериментално учење, мисла, расудување, науки, ерес, еретички записи). (Види Промисла, Тага, Самољубие, Вера). Свештеномаченикот Задок рекол: „Кој е духовен, со радост, желба и голема љубов го чека мачеништвото и не се плаши од него, подготвен, но смртниот час е страшен за телесниот човек“. 5.368 (Види подвиг, ерес, заповеди). Почетниците не треба да се впуштаат во трупање пари во своите ќелии, т.е. разни предмети од каприц и луксуз. Зграпчувањето пари во ќелијата ги привлекува умот и срцето на почетниците: на тој начин го одвлекува вниманието од Бога. Освен тоа, го буди мечтаењето, кое се спротивставува на духовниот успех. 5. 18 Останете во засолништето на вистината. Непријателот на човечкото спасение се обидува да ги намами нашите мисли од засолништето на вистината со разни духови на вистината. Тој ја знае моќта на оваа мрежа. Оваа мрежа изгледа безначајна за необученото око; умот привлекува кон него со љубопитност, со величествено, свето име, кое обично го прикрива уништувањето. Така, лековерниот славеј, особено љубопитна птица, е привлечен од храната расфрлана под мрежата - и завршува засекогаш во досадно заробеништво. Лажната мисла е деструктивна: внесува темнина и самозаблуда во душата, правејќи ја заробеник на владетелот на светот. Вистината ќе ве ослободи, рече Спасителот; очигледно е дека лагата те лишува од слобода и го потчинува царството на принцот на овој век. Посакувам да сте слободни, видот на вашата душа да биде чист и светол, вашиот ум да биде проткаен со светлината на вистината и да фрли светлина на благодатта на целиот ваш живот, на сите ваши дела. „Ако твоето око е светло“, рекол Господ, „целото твое тело ќе биде светло“. Мора да го задржиме умот! Тој мора постојано да остане во вистината. Ви го посакувам ова од моето искрено срце! Ви го посакувам ова од моето болно срце! Затоа е болно затоа што во модерното време се ретки, многу ретки, кои остануваат верни на вистината, кои умот и срцето го поклониле на нејзиниот добар јарем и неговиот лесен товар - се покорувале со сета едноставност и потчинетост на Христа и Неговата Света Црква. Спасете се, вели свети апостол Петар - од оваа генерација тврдоглави! Свртете се од широката патека по која чекорат речиси сите! 6. 428 –429 година Сакам да разберете колку е важно да го следите вашиот начин на размислување, вашиот ум. Човекот секако се води од неговиот начин на размислување: ова е нашата светлина. Ние мора да ја набљудуваме нашата светлина со големо внимание за да не стане темнина, лажна светлина, покажувајќи предмети не на нивните места, не во нивната форма, еден наместо друг. „Храната, храната е светлина, а во вас има темнина“ (Лука 11:35). Неопходно е нашиот начин на размислување да биде проткаен со Вистината. Освен Христос, друга Вистина не разбирам и не знам. И зарем не се слепи, без разлика кои се, кои во времето кога Христос ќе застане пред нив во страшната големина на смирението прашуваат: што е Вистината? Навлезете длабоко во моите зборови! Те молам, те молам! Те молам за сопствен спас. Обично луѓето сметаат дека мислата е нешто од мало значење: затоа тие се многу малку пребирливи кога ги прифаќаат мислите. Но од прифатените погрешни мисли се раѓа сето зло. Мислата е како кормилото на бродот: насоката и, во најголем дел, судбината на целата огромна машина зависи од малото кормило, од оваа незначителна штица што се заостанува зад бродот. „Почитната мисла ќе те чува“ (Изр. 2:11), вели Светото писмо; учи дека самиот почеток на нашите зборови треба да биде вистината. Каков почеток на зборови е ова, ако не и начин на размислување? Вистината е сведок на земјата од Светиот Дух. Така им рекле апостолите на Евреите. Сведок Христов - Вистина - Светиот Дух. Онаму каде што нема сведоштво од Духот, нема докази за Вистината. Секој што сака непогрешливо да ја следи Вистината, мора да остане во учењето, запечатен и сведок од Светиот Дух. Тоа е учењето на Светото Писмо и на светите отци на Источната Црква, едната света, една православна и вистинска Црква. Секое друго учење е туѓо на Вистината - Христос, Вистината што слезе од небото, преку неискажливата милост Божја, откриена на луѓето што седат во темнината и во сенката на смртта, заглавени во мрачната и длабока бездна на самозаблудата, незнаењето, падот и уништувањето. 6. 435–436 Почетокот на катастрофите лежи во недозволеното и гордото презирување на заповедите на Светиот Дух, во нивното заменување со нашите сопствени статути. Ова е причината за општото неред, причината за падот на христијанството, моралниот пад, кој секогаш му претходи на граѓанското неред и го навестува ова нарушување. Има особено христијани, но се изгуби заедничкото, идентично знаење за Вистината, со кое сè би се соединило во едно духовно тело, со еден начин на размислување, во еден дух, под една заедничка глава - Христос. Во денешно време секој има повеќе или помалку свој начин на размислување, своја религија, свој пат, усвоен самоволно или случајно, признаен како правилен или само оправдан. Ова безброј стадо, губејќи ја врската и единството во вистината и духот, на духовниот набљудувач му ја прикажува појавата на најголемото неред: секоја овца талка во свој правец, никој не се грижи за неа; луѓето веќе не слушаат – нивниот слух е толку тежок – го покажува спасоносниот глас на вистинскиот Пастир, слушнат од Неговата Света Црква, Кој сѐ уште гласно ја осудува нивната невистина, им го објавува вистинскиот пат. Тие беа оглушени од вревата на земните, сурови грижи, вревата на сензуалните забави, вревата на земниот просперитет. Нивната душа е заглавена за земјата, неспособна да ги согледа духовните впечатоци. Но, некои избрани сè уште го слушаат гласот на вистинскиот Пастир, нашиот Господ Исус Христос. Тие го следат овој глас, пробивајќи го својот пат со најголем напор и тешкотија низ густата толпа, некохерентно шушкајќи ги опкружувајќи. Досега, овие избрани и даваат правда на земјата на Небесната вистина. Ги има многу малку! Но Господ ги охрабрува. Не плашете се, вели Он, мало стадо, зашто Отецот се удостои да ви го даде Царството. Кој е знакот на овие овци по кој веднаш можеа да се препознаат? Овој знак е точно послушание кон Светата Црква, верност на светата Вистина и Светиот Дух. Водени од вистинското смирение, тие се откажуваат од сфаќањата на својот паднат природен ум и од сите човечки сфаќања, без разлика колку тие изгледаат возвишени и привлечни. За да му останат верни на Бога, не се срамат што светот ги нарекува луди. Тие не само што великодушно поднесуваат прогонство од светот, туку и се подложуваат на разни неволји и со тоа ја задржуваат во себе „мртвоста на Исус и Неговиот живот“. Тоа значи: „да ја изгубиш својата душа во овој век за да ја освоиш за вечност преку оживување од Духот“. Да му останеме верни на Светиот Дух. Тој е Пресвет и Пречист, почива меѓу чистите и светите, ги сака понизните, кои своето смирение го докажуваат не со ништо надворешно, туку со умна послушност кон Евангелието и Црквата. Тој се оддалечува од самобендисаните, кои се одвојуваат од единството на Црквата поради некоја мисла која им ласка на умот и срцето. Тој се оддалечува од нив и им приоѓа мрачен дух на заблуда. „Една лажна мисла“, рече еден свет отец, „може да те спушти во пеколот“. Помрачените синови на овој свет полесно размислуваат за мислите за Бога; според нивното мислење, размислувањето за Бог на овој или оној начин не е голем проблем. Несреќните! Тие не знаат колку се важни мислите за Бога, колку е важна Вистината во нив и Духот кој секогаш е присутен и соработува со неа. Од нивното меѓусебно дејствување е оживувањето на човекот во спасение, кое се состои во заедништво на човечката природа со Божествената природа. Напротив, лажните мисли секогаш се придружени и потпомогнати од темниот и лукав дух на заведување. Таткото на лагите е ѓаволот, така вели Евангелието; лажењето е ѓаволска особина. Оној што ги асимилирал лажните мисли ги асимилирал својствата на ѓаволот, стапил во сродство со отфрлените ангели и направил соединување со Бога неприродно и неприродно. Странец на Бога е странец на спасението и духовниот живот. Да се ​​заштитиме од лажните мисли и искрените чувства што произлегуваат од нив. Од таквите лажни мисли и чувства се формира таканаречениот „прелест“ или самозаблуда, која има безброј различни видови, според степенот, според видот на лажните мисли и чувства кои човекот ги прифаќа како вистинити. Да стекнеме вистинско спознание за Бога, туѓо на грешките и шпекулациите; сјае од Светото Писмо и списите на светите отци, како светлина од сонцето што силно сјае напладне од лазурното безоблачно небо. 6.454-456 Затвореници во затворот на земната мудрост! Да ги слушнеме оние кои стекнале духовна слобода во Господа и биле просветлени со духовна интелигенција! Роден слеп! Да ги слушнеме оние кои го примија својот вид од допирот на прстот Божји до нивните очи, кои ја видоа светлината на вистината, кои во зрачењето на оваа светлина го видоа и познаа невидливото и непознатото за телесните и духовните умови. Словото Божјо и Духот, кои го промовираат словото, ни откриваат, преку нивните избрани садови, дека просторот помеѓу небото и земјата, целата азурна бездна на воздушните видливи за нас, небесните области, служи како живеалиште за паднатите ангели исфрлени од небото. „Имаше војна на небото“, вели големиот гледач на тајните, свети Јован Богослов, „Михаил и неговите ангели војуваа со змијата, а змијата се затегна себеси и неговите ангели, а тие не можеа и не им се најде место на небото“ (Отк. 12:7-8). Ова соборување на ѓаволот и духовите однесени од него од небото, според објаснувањето на свети Андреј Кесариски, следело по нивниот прв грев, кога светите сили ги отстраниле од ангелската војска и ги истерале од неа, како што раскажува за ова светиот пророк Езекиел (Езекиел 28,16). Во книгата Јов, паднатиот ангел веќе се гледа како талка во немерливиот простор на небесното царство; талкаше во него, брзо прелета низ него, мачен од ненаситен гнев кон човечкиот род (Јов 1, 7). Светиот апостол Павле ги нарекува паднатите ангели духови на злите на високите места (Еф. 6,12), а нивната глава кнез на силата на воздухот (Еф. 2,2). Паднатите ангели се расфрлани во мноштво низ проѕирната бездна што ја гледаме над нас. Тие не престануваат да ги навредуваат сите човечки општества и секој поединец поединечно; нема никакво злосторство, никакво злосторство чиешто тие не се поттикнувачи и учесници; тие го наклонуваат и учат човекот на грев со секакви средства. „Вашиот противник е ѓаволот“, вели светиот апостол Петар, „како лав што рика тој оди и бара некого да проголта“ (1. Пет. 5, 8) и за време на нашиот земен живот и по одвојувањето на душата од телото. Кога душата на христијанинот, напуштајќи го својот земен храм, почнува да се стреми низ воздушниот простор кон планинската татковина, демоните ја запираат, се обидуваат во неа да најдат афинитет со себе, со својата грешност, со својот пад и да ја спуштат во пеколот, подготвени за ѓаволот и неговиот ангел. Така постапуваат според правото што го стекнале. 3. 132-133 Со непознатата Божја мудрост, по откупувањето на човечкиот род од нашиот Господ Исус Христос, на луѓето им беше дадена слобода да избираат живот и смрт, да го прифатат Искупителот и искупувањето или да ги отфрлат. И многумина, за жал, многумина, сакаа да останат во заедница со сатаната, во заробеништво и ропство на него и се изјаснија отворено за непријатели на Спасителот и Неговото Божествено учење. Исто така, многумина, откако се запишале во Неговата војска и се прогласиле за Негови слуги, го прекршуваат заветот за лојалност кон Него - со своите постапки, отворени и тајни, стапуваат во сојуз со злите духови. Сите кои јасно го отфрлиле Откупителот отсега се сопственост на сатаната: нивните души, по одвојувањето од нивните тела, се спуштаат директно во пеколот. Но, дури и христијаните кои отстапуваат кон гревот не се достојни за итно преселување од земниот живот во блажената вечност. Самата правда бара овие отстапувања кон гревот, овие предавства на Искупителот да бидат одмерени и вреднувани. Неопходен е суд и анализа за да се утврди степенот на отстапување кон гревот на христијанската душа, за да се утврди што преовладува во неа - вечен живот или вечна смрт. И секоја христијанска душа, при своето заминување од телото, го чека непристрасниот Божји Суд, како што рекол светиот апостол Павле: Лаже за да умре сам, а потоа доаѓа судот (Евр. 9, 27). Божјата правда врши суд врз христијанските души кои се оддалечиле од нивните тела, преку ангели, и свети и зли. Првиот, за време на земниот живот на човекот, ги забележува сите негови добри дела, а вториот ги забележува сите негови злосторства. Кога душата на христијанинот почнува да се вознесува на небото, водена од светите ангели, темните духови ја разоткриваат со своите гревови неизбришани со покајание како жртви на сатаната, како гаранција за комуникација и истата вечна судбина со него. За да ги мачат душите што минуваат низ воздушниот простор, мрачните власти воспоставија посебни судови и стражари во одличен ред. По небесните слоеви, од земјата до самото небо, има стражарски полкови на паднати духови. Секоја разделба е задолжена за посебен вид грев и ја мачи душата во неа кога душата ќе ја достигне оваа разделба. Воздушните демонски стражари и судници се нарекуваат искушенија во светоотечките списи, а духовите што служат во нив се нарекуваат собирачи на данок. Во Христовото време и во првите векови на Христијанската Црква, собирачот на државни давачки се нарекувал митарник. Бидејќи оваа должност, според едноставноста на древните обичаи, била доверена на човек без позитивна одговорност и отчетност, даночниците си дозволиле секакви средства за насилство, разни видови на трикови, пронаоѓање вина, безброј злоупотреби и нечовечки грабежи. Тие обично стоеја пред градските порти, на пазарите и на други јавни места, така што никој не можеше да избега од нивното будно набљудување. Однесувањето на даночниците ги направи ужас за народот. Според неговиот концепт, името на митарот изразува личност без чувства, без правила, способна за какво било злосторство, за какво било понижувачко дело, дишење, живеење од нив - отфрлена личност. Во таа смисла, Господ го спореди тврдоглавиот и очаен криминалец на Црквата со незнабожец и даночник (Матеј 18:17). За старозаветните обожаватели на вистинскиот Бог, ништо не било поодвратно од слугата на идолите: митарот бил исто толку омразен кон нив. Името митари се проширило од луѓето до демоните кои го чуваат изгрејсонцето од земјата до небото, поради сличноста на функцијата и нејзината изведба. ...Доктрината за искушенија е учење на Црквата („На приватното Божјо судење над душите, по нивното одвојување од нивните тела, му претходи, според учењето на Православната Црква, мачење во таканаречените искушенија, низ кои тие, издигнувајќи се од земјата, придружувани од ангели, минуваат низ воздушниот простор и во кој ги прават сите гревови и зли духови“ Догматска теологија Православна Католичка Источна црква). Нема сомнение дека за нив зборува светиот апостол Павле кога објавува дека христијаните се соочени со војна против духовите на злите на високите места. 3. 135–138 Големите Божји светци, кои целосно преминаа од природата на стариот Адам во природата на Новиот Адам, нашиот Господ Исус Христос, во оваа елегантна и света новост, со своите чесни души, со извонредна брзина и голема слава минуваат низ воздушните демонски искушенија. На небото ги носи Светиот Дух, кој и за време на нивните земни скитања постојано им всадувал желба да се одделат од телото и да бидат со Христа (Фил. 1,23). Големиот белег на Франција течеше како молња низ небесата еден час. („Гледајќи нагоре“, вели монахот Серапион, кој беше присутен на смртта на монахот Марко, „ја видов душата на светителот, веќе ослободена од телесните врски и покриена со бело светло облеки од рацете на ангелите и вознесена на небото.“) Кога дојде времето за смртта на монахот Макариј Велики, неговиот чувар беше придружуван од ангел. небесните домаќини. за неговата душа. Лицата на апостолите, пророците, мачениците, светителите, пречесните и праведниците се симнаа со мноштво ангели. Демоните се поставуваат во редови и толпи на нивните искушенија за да размислуваат за поворката на душата што носи Дух. Таа почна да се искачува. Стоејќи далеку од неа, мрачните духови извикуваа од нивните искушенија: „О, Макариј! Каква слава заработи!“ „Понизниот сопруг им одговори: „Не! И сè уште се плашам, бидејќи не знам дали направив нешто добро“. - Во меѓувреме, тој брзо се искачи на небото. Од другите повисоки искушенија, воздушните власти повторно извикуваа: „Токму така! Ти ни избега, Макариј.“ „Не“, одговори тој, „и уште треба да избегам“. Кога веќе влезе во небесните порти, тие, плачејќи од гнев и завист, извикуваа: „Токму! Ни избега, Макариј!“ - Тој им одговори: „Заштитен со силата на мојот Христос, избегав од вашите лукавства“. (Поворката на Големиот Макариј од земјата до небото ја виделе некои негови ученици, кои имале особена благосостојба, а за оваа поворка раскажал монахот Пафнутиј, кој откако Велики станал игумен на Скетите.) - Со таква голема слобода, големите Божји светци минуваат низ воздушните стражари на мрачните власти, бидејќи во земниот живот извојувале победа над нив, победувајќи ги во војна со нив. длабочините срцата стекнуваат целосна слобода од гревот, стануваат храм и светилиште на Светиот Дух, правејќи го неговото вербално место недостапно за паднатиот ангел. Исто како што воскресението на христијанската душа од грешната смрт се случува за време на нејзините земни талкања, токму на ист начин, овде на земјата, нејзиното мачење од воздушните власти, нејзиното заробеништво од нив или ослободувањето од нив мистериозно се остварува овде на земјата; Кога се шета низ воздухот, оваа слобода и заробеништво само се откриваат. 3. 151-159 Бидете сигурни да јадете говедска супа и друга месна храна што му е потребна на вашето тело. Во одредени периоди, Црквата воспоставувала воздржување од месната храна за постојано консумираната месна храна да не ги прегрее телата, за да се оладат и да се олеснат од растителната храна од Великиот пост, а не затоа што јадењето месо всушност содржело некаков грев или нечистотија. Можеби ќе ве интересира: