М

(Вж. Вяра, Доксология, Отношение към страстите). (Вижте Мирско дело, Молитва, Грижи, Прелест, Четене на светите отци). Разглеждам милостта, заповядана от Господа, виждам невидима бездна, виждам височина, която се отнася от очите ми; Той ни заповядва: „Бъдете милосърдни, както и вашият Отец е милосърден” (Лука 6:36). За да изпълни тази заповед, човек трябва да стане толкова милостив, колкото е милостив безкрайно милостивият Господ. „Широка е, Господи, Твоята заповед!“ (Пс. 118). Кой ще може да го изпълни по напълно практичен начин? Възможно ли е онзи, който, прегърнат от Твоя Свети Дух, е изоставил така характерното за младенците ходене с мъка и крайно бавност по пътя на Твоите заповеди - да започне да върви по тях с гигантски стъпки, да лети, а не да марширува, да лети на крилете на Духа. Но аз, грешник, мрачен грешник, както и да се вглеждам в себе си, винаги виждам сместа от добро и зло, донесена на човешкия род от неговия праотец, който смело и грешно яде от дървото за познаване на доброто и злото. Изглеждам на хората като милостив. Но след като внимателно се проверих, прегледах се, намирам в себе си една глупава маска на милост. Суетата има милост в мен; страстта е милостива към мен; Егоизмът е милостив в мен, кръвта е милостива в мен; но за чистата, свята заповед на Христос да ме подтикне към милост, аз не намирам това в себе си. Когато аз, мрачен грешник, дойда за кратко на себе си и пожелая да бъда милостив според Христовата заповед, виждам, че трябва да нанеса ужасно насилие на сърцето си. Сърдечната ми болест е разкрита от светата заповед, убеден от нея, аз се разпознавам, по природа на милостив човек, като коравосърдечен, мъжомразец по отношение на Евангелието. Сърцето ми е съгласно да бъде милостиво според движението на кръвта; но да бъде милостив според заповедта на Христос за него е разпятие. Виждайки себе си по този начин, сравнявайки своето състояние с това, изобразено в Евангелието за Христовия ученик, намирам, че аз, който имам естествено разположение към милостта, не трябва да се поверявам на това природно разположение, а трябва да го умъртвявам. Длъжен съм да се принудя да проявявам милост според заповедите на Евангелието, дори това да е свързано с насилието на сърцето, което носи в себе си заразата на греха, обща за всички хора. Естествената милост, като продукт на плът и кръв, не може да бъде богоугодна добродетел. Това не е достатъчно! Враждебно е на евангелските заповеди! За да го посети и убие, мечът на Евангелието беше донесен на земята. Тези, водени от естествена милост, остават в тъмнина под влиянието на свиреп, напълно зъл владетел на света. Господ, Спасителят на света, по време на Своето пребиваване на земята, веднъж обяви на учениците Си, че трябва да отиде в Йерусалим: там ще страда много, ще бъде убит и ще възкръсне на третия ден. Тогава първовърховният от апостолите Свети Петър, воден от естествена милост, започна да противоречи на Господа. Ти си милостив, Господи - каза той, - не трябва да имаш това. На този израз на състрадание и естествена милост Господ отговори на Свети Петър: Следвай Ме, Сатана, ти си Моето изкушение: ти не мислиш, че същността на Бога е човешка, а човешка. Наистина ли думата „Сатана” беше само упрек в устата на Богочовека? Пази Боже да се допуска подобно кощунство! С тази дума Господ изобразява, че мислите и чувствата на падналия човек са под властта на Сатана, въпреки че наглед изглеждат добри; Действията на човека според желанието на сърцето му се сливат в едно с действията на Сатана. Нашата природа е толкова повредена от тъжната есен! Тогава, казва ни Евангелието, Исус каза на учениците Си: Ако някой иска да върви след Мене, нека се отрече от себе си, нека вземе кръста си и да дойде след Мене. Който иска да спаси душата си, ще я погуби, а който погуби душата си заради Мене, ще я намери. Тази милост трябва да бъде умъртвена, причината за която е кръвта; трябва да придобие онази милост, причината, чийто източник е светлата и свята Христова заповед; тя е Духът, тя е вечният корем. 6. 180–182 Отците са казали: „Който иска да достигне Царството по кратък път, нека въведе милост в сърцето си“. По благодат нашите преподобни отци се уподобиха на Бога и понесоха човешки немощи. 6.206 Съвършенството на християнската и следователно човешката добродетел в обновената природа е благодатна, богоподобна милост, произведена в християнина чрез развитието на Божествената благодат, дадена му в кръщението и култивирана от заповедите. От такава милост идва духовна чистота; тя се храни с него, тя живее от него. преп. Исаак Сирийски на въпроса: „Що е чистота?“ - отговори: "Чистотата е сърце, изпълнено с милост към всяко създание." На въпроса: „Какво е милостиво сърце?“ - този велик учител на монасите е казал: "Това е изгарянето на сърцето за всяка твар, за хора, за птици, за животни, за демони - с една дума, за всяка твар. От спомена за тях и видението за тях очите на милостивия се просълзяват поради изобилната и силна милост, която е завладяла сърцето. От постоянно търпение сърцето му стана сърце на дете и той не може да бъде безразличен, когато чуе или види някаква вреда или дори незначителна скръб, на която е било подложено едно същество. И затова той всеки час принася молитва, придружена със сълзи, за немите и за враговете на истината, и за онези, които го клеветят, за да бъдат запазени и пречистени; дори той прави това за природата на влечугите, от голяма милост, движеща се прекомерно в сърцето му и по подобие на Бог. 2.407–408 (Вижте Господната молитва, Осъждане, Ревност). Милостинята много помага на починалия и Бог ще благослови децата за това и съвестта им ще бъде по-спокойна. 6,679 (Вижте Имот, Благотворителност, Богатство, Смъртни грехове, Смърт). Думата мир има две значения в Писанието. 1) Думата мир обозначава цялото човечество в следните и подобни изрази на Писанието: „Бог толкова възлюби света, като даде Своя Единороден Син, та всеки, който вярва в Него, да не погине, но да има вечен живот. Защото Бог не изпрати Сина Си на света, за да съди света, но чрез Него светът може да бъде спасен.” (Йоан 3:16-17) „Ето Агнецът Божий, който носи греховете на света” (Йоан 1:29). 2) Думата свят обозначава тези хора, които водят грешен живот, противен на Божията воля, които живеят за времето, а не за вечността. Ето как трябва да се разбира думата свят в следните и подобни изрази: Ако светът ви мрази, знайте, че Мене е намразил преди вас. Ако бяхме по-бързи от света, светът щеше да обича своето. Като че ли не сте от света, но Аз ви избрах от света, затова светът ви мрази (Йоан 15:18-19). Не обичайте света, нито онези, които са в света. Ако някой люби света, любовта към Отца не е в него; защото всичко в света, плътската похот, и желанието, и светската гордост, не е от Отца, а е от този свят. И светът преминава, и похотта му; но който върши Божията воля, пребъдва до века (1 Йоан 2:15-17). Прелюбодейци и прелюбодейки! Не знаете ли, че всички неща на този свят са вражда към Бога? Който желае да бъде приятел на света, става враг на Бога (Яков 4:4). Блажени Теофилакт Български определя света по следния начин: „Обичайно е Писанието да нарича света живот на грешниците и на хората с плътско мъдруване, които живеят в него: затова Христос каза на Своите ученици: вие не сте от света. Те бяха част от хората, живеещи в света, но тъй като не бяха в грях, не бяха от света. Повечето хора са водили и продължават да водят грешен живот, отвратителен пред Бога, враждебен към Бога; поради тази причина и тъй като мнозинството от Божиите врагове са непропорционално големи в сравнение с броя на Божиите верни слуги, мнозинството се наричат светът в Писанието; това, което се отнася до мнозинството, се приписва на цялото човечество. Свети Исаак Сирийски определя мира по следния начин: "Мирът е общоприетото име за всички страсти. Ако човек първо не знае, че има свят, тогава той няма да успее да разбере с колко членове се е оттеглил от света и с колко е привързан към него. Има много, които, след като са се отказали от света с два или три члена и като са отказали да общуват с него, са си въобразили, че са чужди на света по своето пребиваване. Това им се е случило, защото те са умрели за света само с двама членове, но те не са могли дори да почувстват своите страсти, те не са могли да се погрижат да се излекуват от тях наричаме ги мир; когато възнамеряваме да ги разпределим според техните конкретни имена, тогава ги наричаме страсти, според принципите на света (Кол. 2:8). Където страстите престанат да действат, там началото на света остава без действие. Страстите са следните: жажда за богатство, желание за събиране на различни неща; телесно удоволствие, от което похотлива страст; жажда за чест, от която се поражда завист; желание да бъдеш отговорен; високомерие с блясъка на властта, украсяване с великолепни дрехи и суетни прибори; човешката слава, която служи като причина за злобата на паметта; телесен страх. Там, където тези страсти престават да действат, там светът умира. И доколкото някои от тези части са останали, аскетът остава извън света, който е така унищожен, като е лишен от съставните си части. Някой каза за светиите, че докато са били живи, те са били мъртви; защото докато са живели в плътта, те не са живели за плътта. И погледнете по-отблизо себе си, за коя от горните страсти сте живи? Тогава ще разберете колко сте живи за света и колко сте мъртви за него. Когато разберете какво означава светът, тогава ще разберете от горните конкретни инструкции по какви начини сте се свързали със света и по какви начини сте се отрекли от него. Накратко: светът е плътски живот и плътска мъдрост. Светът е блудница, която привлича към любовта си онези, които обръщат очи към нея с похот за нейната красота. Този, който, макар и частично увлечен от любовта на света и оплетен в нея, не може да се освободи от ръцете й, докато светът не го лиши от живот (вечен). Когато светът напълно разобличи човека и го изведе от дома му в деня на смъртта му, тогава човекът ще разбере, че светът е ласкател и измамник. Който се стреми да излезе от мрака на света, докато е още сред него, не може да го види. Светът държи във вериги не само своите ученици, деца и пленници, но ето! Той започна да грабва по различни начини и не-сребролюбците, и аскетите, и онези, които се издигнаха над него, за делата им, като ги тъпчеше и хвърляше под нозете си.” 5. 301–306 Ако сегашният век е тъмнина, тогава ние бягаме от нея, бягаме, мислейки, че нямаме нищо общо с врага на Бога. Който иска да му бъде приятел, става враг на Бога (Яков 4:4), а кой може да помогне на този, който е станал враг на Бога? И затова нека подражаваме на бащите си и като тях да търсим съкровището, което е в сърцата ни, и след като го намерим, нека го държим здраво, като го отглеждаме и съхраняваме: това е нашата цел от самото начало. 2.154 какво значи това Светът ми се струва нещо като пустиня, или защото самият аз живея в пустинята, или защото едно многолюдно общество, когато е отчуждено от Божието Слово, придобива характер на пустиня. 6,542 Точно така: светът не забавлява хората, които размишляват, но той, хранийки ни със скърби, отблъсква любовта ни към него и я насочва към Бога. Светът наранява сърцето ни и с това лекува болестите му – земните зависимости. Ненавременната самота разрушава това дело на сърцето, което, намерило мир, често отново се примирява със света и става по-студено към Бога. Това не са мои мисли, а съм ги заимствал от отците-аскети на Църквата и когато виждам опитности, те постоянно ме утвърждават в този начин на мислене. 6,493 Нека презираме света и неговото мнение, защото Спасителят ни казва: Който се срами от думите Ми в това грешно и прелюбодейно поколение, от него Аз ще се срамя пред Моя Отец и Неговите ангели. От угаждането на света се губи дързостта към Бога и от презрението към света християнинът става свой на Бога и с много дързост се обръща към Неговия дом, вярвайки на Неговото слово като Слово Божие, а не с двойственост, от което действието на Словото Божие се отслабва за неверието, свързано с двумислие. 6. 594–595 Божият мир е дял на Божиите светии; чрез светия свят християнинът, завършил състезанието на покаянието, се примирява с Бога, с всички обстоятелства, с всичките си ближни, със себе си; той е направен Божий син по благодат (Матей 5:9). Божият мир е придружен от ясното присъствие на Светия Дух в човека; той е действие, плод на Светия Дух. Придобил Божия мир в себе си, той е способен и на друго окончателно блаженство: самодоволно търпение, радостно понасяне на укори, клевети, изгонвания и други нещастия. Този, който е придобил Божия мир, не се страхува от външни вълни: върху везните на сърцето му утехата на благодатта е унищожила цялата стойност на земните велики и сладки неща, цялото бреме на земната скръб и горчивина. 1. 520–521 Благодатният Христов мир, чрез който подвижникът се въвежда в чиста молитва, е напълно различен от обикновеното спокойно, приятно разположение на хората: като се е заселил в сърцето, той възпира безчинствата на страстите, отнема страха не чрез премахване на страшното, а чрез благословено, доблестно стоене в Христа, в което страшното не е страшно, както е казал Господ: „Мир ви оставям, Моят мир Аз ви давам: не както светът дава, да не се смущава сърцето ви, да не се страхува” (Йоан 14:17). Такава духовна сила обитава тайно в света на Христос, че потъпква върху него всяка земна скръб и нещастие. Тази сила е заимствана от самия Христос: "В Мене имайте мир. Ще бъдете в свят на скръб; но дерзайте, защото Аз победих света" (Йоан 16:33). Призован чрез сърдечна молитва, Христос изпраща в сърцето духовна сила, наречена Христов мир, непостижима за ума, неизразима с думи, непонятна само чрез блажен опит. „Божият мир“, казва апостолът на християните, „превъзхожда всеки разум, за да запази сърцата ви и умовете ви в Исус Христос“ (Филип. 4:7). Такава е силата на Христовия мир. Той е отвъд всякаква интелигентност. Това означава: той е над всеки сътворен ум – човешкият ум, умът на Ангелите на светлината и умът на падналите ангели. Той, като действие на Бог, суверенно, божествено контролира мислите и чувствата на сърцето. Когато той се появи, всички демонични мисли и усещания, зависими от тях, бягат, а човешките мисли, заедно със сърцето, попадат под неговия всесвят контрол и ръководство. Отсега нататък той става техен цар и ги наблюдава, т.е. пази недокоснат от греха, в Христос Исус. Това означава: съдържа мисли, неоригинални в евангелското учение, просвещава ума с тайнственото тълкуване на това учение и храни сърцето с насъщния хляб, който слиза от небето и дава живот на всички, които ядат от него. Свещеният свят с изобилното си действие носи тишина на ума и привлича и душата, и тялото към блажено вкусване. Тогава престава всяко движение на кръвта, всяко нейно влияние върху състоянието на душата: настъпва голяма тишина, някаква фина прохлада лъха в целия човек и се чува тайнствено учение. Християнинът, държан и защитен от светия свят, става непревземаем за противниците; той е привързан към насладата от света на Христос и, наслаждавайки се на него, забравя не само греховните удоволствия, но и всички земни удоволствия, както физически, така и умствени. Лечебна напитка! Божествено изцеление! Блажен възторг! Точно така: какво друго начало може да има за обновяването на човека освен благодатното усещане за мир, чрез което съставните части на човека, разделени от греха, се съединяват отново заедно! Без този предварителен дар, без тази връзка със себе си, може ли човек да бъде способен на някакво духовно, Божествено състояние, създадено от всеблагия Свети Дух? Може ли един счупен съд, преди да бъде поправен, да бъде вместилище за нещо? Усещането за мир в Христа, както и за всички благодатни дарове изобщо, започва да се проявява преди всичко по време на молитвата, като в онази дейност, в която подвижникът е най-подготвен чрез благоговение и внимание към приемане на Божествени впечатления. Впоследствие, станал като приспособление на християнин, той постоянно го придружава, непрекъснато и навсякъде го подбужда към молитва, извършвана в духовната клетка, посочвайки отдалеч душевни врагове и клеветници, отблъсквайки и поразявайки ги с всемогъщата си десница. 2.221–222 Христовият мир е източникът на непрестанна, умствена, сърдечна, духовна, благодатна, духовна молитва - молитва, изнесена от цялото човешко същество чрез действието на Светия Дух; Христовият мир е постоянен източник на изпълнено с благодат смирение на Христос, което превъзхожда човешкия ум. Няма да сгреши онзи, който каже, че благодатната молитва е благодатно смирение, а благодатното смирение е непрестанна молитва. 2,226 Не само плътта, но и кръвта няма да наследи Царството Божие. Но тъй като Царството Божие е вътре в нас, от това трябва да заключим, че докато сърдечните усещания са възбудени и придружени в нас от движенията на кръвта, дотогава ние сме чужди на духовното действие, произтичащо от Бога. Чрез духовно, Божествено действие кръвта затихва и настъпва „тишина на величие“. Онзи свят мир, който не е в нашето паднало естество, но е и е даден от Господ, мир, който превъзхожда всяко разбиране, слиза в душата. Той излива свещен мир в ума, сърцето и тялото на Христовия служител, обединява тези три заедно и ги представя на Христос, потопени в бездната на смирението, доведени до състояние на Христос. Това състояние принадлежи на обновената природа. 6.254–255 Христовият мир превъзхожда всеки ум, който обединява човек, посечен от греха; Христовият мир, изпълващ цялото ни същество с непостижима сила и небесна сладост, започва да слиза в душата, когато тя се очисти от страстите чрез спазване на Христовите заповеди и благочестиви дела. За да съхрани Христовия мир в себе си, за да го вкуси изобилно, за да бъде преобразен от него от стария в нов човек, е необходимо уединение. Съкровище, хвърлено на кръстопът, със сигурност трябва да бъде ограбено и откраднато. Силен е мирът, който произтича от действието на Светия Дух. Кой може да устои на привличането му? Страстите бягат от лицето му; от действие умът и сърцето му се пренасят към небето. Човекът се примирява с всичко в Бога. Той започва сякаш да се рее в безмерното пространство на духовния свят и научава, че Божията заповед е широка и много широка. Христовият мир извърши мъченици и светии; той извежда християнина от властта на плътта и кръвта, изкоренява грешната страна от душата и тялото, унищожава насилственото влияние на демоните върху душата и тялото, въвежда в християнина свойствата на Христос - кротост, смирение, доброта. Душата, усетила тези свойства, започва да вкусва чудесен мир - гаранцията и началото на вечния мир на праведните в селенията на вечното блаженство. 6. 419–420 Знайте, че човек, когато е извън състоянието на света, се намира в състояние, което е неправилно по отношение на Христовия закон, в състояние на самозаблуда и заблуда, в идолопоклонство. 6,273 Без Божията помощ и благодат никой от хората не е достатъчно силен, за да устои на невидимите борби, които се зараждат в сърцето му и предизвикват духовна буря. Молитвата и четенето на Божието Слово помагат в духовните бури, но дори и с тази помощ човек няма скоро да се справи със себе си, няма скоро да се издигне до пристанището на нерушимото спокойствие, защото не скоро мислите и чувствата на Бога се асимилират с нашата паднала природа и не скоро вярата оживява. От живата вяра в Бога идва пълното подчинение на Бога, а от подчинението на Бога идва душевният мир и спокойствието на сърцето. 6,466 По време на земния живот на Богочовека миролюбците завършиха своите зверства, като отхвърлиха Христос и извършиха богоубийство (Матей 23:32), а в последните времена на света те ще довършат своите зверства, като приемат Антихриста и му отдадат божествена чест (Йоан 5:42). Спокойствието е ужасно! Тя навлиза в човека по незабележим начин и постепенно и като влезе, става негов жесток и неограничен владетел. Хората постепенно се подготвиха и придобиха умствено състояние, способно на богоубийство; постепенно те се подготвят, придобиват настроение и характер, способни да приемат Антихриста (2 Сол. 2:7). 5,308 (Вижте Спасение и съвършенство). Християните, живеещи по средата на света, не трябва да се занимават с възвишени монашески дейности, особено тихи. И Господ заповяда: Не наливайте ново вино в стари мехове. Новото вино разбива старите мехове, разлива се и унищожава меховете; монашеските дела, когато миряните се заемат с тях, сами изчезват и носят духовна гибел на своите работници. 6,367 Покаянието подобава на един благочестив християнин, живеещ насред света - всяка вечер да се съобразява със съвестта си. И щастлив! Ако християнинът се опитва да живее според заповедите и да се самоизпитва ежедневно, тогава малко по малко той ще придобие разкаяние на духа. 6. 368. Редът на вниманието към себе си за човек, който живее в средата на света. Душата на всички упражнения за Господа е вниманието. Без внимание всички тези упражнения са безплодни, мъртви. Всеки, който иска да се спаси, трябва да се подреди така, че да може да поддържа вниманието към себе си не само в самота, но и сред разсеяността, в която понякога е въвлечен от обстоятелствата против волята му. Нека страхът Божий победи всички останали усещания на везните на сърцето: тогава ще бъде удобно да поддържате вниманието към себе си както в тишината на вашата килия, така и сред шума, който ви заобикаля отвсякъде. Благоразумната умереност в храната, намалявайки топлината в кръвта, силно насърчава вниманието към себе си, а нагряването на кръвта - като от прекомерна консумация на храна, от повишено движение на тялото, от възпаление с гняв, от опиянението на суета и от други причини - поражда много мисли и мечти, в противен случай, разсеяност. Светите отци предписват на тези, които желаят да внимават, преди всичко умерено, равномерно, постоянно въздържание от храна. След като се събудите - в образа на събуждането от мъртвите, очакващо всички хора - насочете мислите си към Бога, пожертвайте на Бога началото на мислите на ума, който все още не е приел никакви суетни впечатления. С мълчание, много внимателно, след като изпълните всичко необходимо за тялото на станалия от сън, прочетете обичайното молитвено правило, като се грижите не толкова за количеството на молитвата, колкото за нейното качество, т. е. тя да бъде извършена с внимание и поради вниманието така, че сърцето да се освети и оживи с молитвено умиление и утеха. След молитвеното правило, като отново се грижите за вниманието си с всички сили, прочетете Новия Завет, главно Евангелието. По време на това четене внимателно отбелязвайте всички завети и заповеди на Христос, за да можете да ръководите своите дейности, видими и невидими, според тях. Количеството четене се определя от силните страни и обстоятелствата на човека. Човек не бива да натоварва ума си с прекомерно четене на молитви и Писание и не бива да пропуска задълженията си за неумерени упражнения в молитва и четене. Както прекомерната консумация на храна разстройва и отслабва стомаха, така и прекомерната консумация на духовна храна отслабва ума, поражда в него отвращение към благочестивите упражнения и го прави унил. За послушника светите отци предлагат чести молитви, но кратки. Когато умът расте в духовна възраст, става по-силен и узрява, тогава той ще може да се моли непрестанно. Думите на св. апостол Павел се отнасят за християните, които са достигнали възрастта на съвършенство в Господа: Бих желал човеците да произнасят молитви на всяко място, като вдигат свети ръце без гняв и размисъл (1 Тим. 2:8), т. е. безстрастно и без никакво забавление или реене. Това, което е характерно за съпруга, все още не е характерно за бебето. Осветен чрез молитва и четене от Слънцето на истината, нашия Господ Иисус Христос, нека човек излезе на делата на ежедневието, като внимава, така че във всичките му дела и думи, в цялото му същество, да царува и да действа всесвятата Божия воля, разкрита и обяснена на хората в евангелските заповеди. Ако имате свободни минути през деня, използвайте ги, за да прочетете с внимание някои избрани молитви или някои избрани пасажи от Светото писание и с тях отново да укрепите духовните си сили, изтощени от дейност в забързания свят. Ако не получите тези златни минути, трябва да съжалявате за тях, сякаш губите съкровище. Загубеното днес не бива да се губи на другия ден, защото сърцето ни удобно се поддава на небрежността и забравата, от които се ражда мрачното невежество, което е толкова пагубно в Божието дело, в делото на човешкото спасение. Ако ти се случи да кажеш или направиш нещо противно на Божиите заповеди, то незабавно излекува грешката с покаяние и чрез искрено покаяние се върнеш на Божия път, от който си се отклонил, като си нарушил волята Божия. Не се отклонявайте от Божия път! Противопоставете се на греховните мисли, мечти и усещания, идващи с вяра и смирение, с евангелските заповеди, говорейки със светия патриарх Йосиф: „Как мога да сътворя този зъл глагол и да съгреша пред Бога?“ (Бит. 30:9). Който обръща внимание на себе си, трябва да изостави всякакво мечтание изобщо, колкото и съблазнително и правдоподобно да изглежда то; цялото мечтание е блуждаене на ума, извън истината, в страната на призраци, които не съществуват и не могат да се сбъднат, които ласкаят ума и го мамят. Последствията от сънуването са загуба на внимание към себе си, разсеяност и закоравяване на сърцето по време на молитва; оттук и психическото разстройство. Вечер, като заспите, което по отношение на живота през този ден е смърт, обмислете действията си през изминалия ден. За човек, който води внимателен живот, такова внимание не е трудно, защото поради вниманието към себе си, забравата, която е толкова характерна за забавляващия се човек, се унищожава. Така че, като си спомните всичките си грехове в дело, дума, мисъл, чувство, донесете покаяние на Бога за тях с разположение и сърдечна гаранция за поправяне. След това, след като прочетете молитвеното правило, завършете деня, започнат с мисъл за Бога, с мисли за Бога. ...Великият Агатон е казал: „Невъзможно е да успееш в добродетелта без напрегнато внимание.“ 1. 296–298 Пътят към Бога е молитвата. Измерението на предприетото пътуване са различните молитвени състояния, в които постепенно навлиза правилно и постоянно молещият се човек. 1. 138 Молитвата е общението на живота. Напускането й носи невидима смърт на душата. Каквото е въздухът за живота на тялото, Светият Дух е за живота на душата. Душата чрез молитвата диша този свят, тайнствен въздух. Когато станете от сън, нека първата ви мисъл бъде за Бога; Донесете самото начало на мислите си, все още невпечатлени от никакви напразни впечатления, при Бога. Когато заспите, когато се готвите да се потопите в този образ на смъртта, нека последните ви мисли са за вечността и за Бога, който царува в нея. Ангелът разкрива на един свети монах следния ред на мислите в молитвата, угодна на Бога: „Началото на молитвата трябва да се състои в прославяне на Бога, благодарение на Бога за безбройните Му благодеяния; след това ние трябва да принесем пред Бога искрена изповед за нашите грехове, в разкаяние на духа; в заключение можем да принесем, но с голямо смирение, молби към Господа за нашите душевни и физически нужди, като с благоговение оставим изпълнението и неизпълнение на тези молби към Неговата воля.” „Колкото се молите, искайте, вярвайте, както получавате, и ще ви бъде” (Марк 11:24), заявява Господ. И затова, като отхвърлите всякакво съмнение и двудушие, непрестанно пребъдете в молитва с Господа, Който ви е заповядал винаги да се молите и да не сте студени (Лука 18:1), тоест да не изпадате в униние от теснотата на молитвата, която, особено в началото, е мъчителна и непоносима за ум, свикнал да се лута навсякъде. Понякога молбата ни веднага се чува; понякога, според Спасителя, Бог е дълготърпелив за нас (Лука 18:7), т.е. не изпълнява бързо това, което искаме: Той вижда, че трябва да спрем това изпълнение за известно време за нашето смирение, че трябва да се уморим, да видим нашата слабост, която винаги се разкрива много рязко, когато сме оставени на себе си. Молитвата, като разговор с Бога, сама по себе си е високо благо, често много по-голямо от това, което човек моли, и милостивият Бог, без да изпълни молбата, оставя молещия се с молитвата му, за да не я изгуби, да не изостави това най-висше благо, когато получи исканото благо, още по-малко. Бог не удовлетворява молби, чието изпълнение е свързано с вредни последици; Той не удовлетворява онези искания, които са противни на Неговата свята воля, противни на Неговите мъдри, непонятни съдби. Свети апостол Яков провъзгласява на синовете на света, просейки от Бога земни блага за задоволяване на плътските им похоти: „Искате и не получавате, зле просите, за да се уповавате на своите желания“ (Яков 4:3). Човек гледа на лицето, а Бог гледа на сърцето (1 Царе 16:7); но при човек местоположението на сърцето най-много съответства на положението на лицето му, външния му вид. И затова, когато се молите, дайте най-благоговейното положение на тялото. Застанете като осъден, с наведена глава, без да смеете да погледнете към небето, с увиснали ръце. Нека звукът на вашия глас бъде жалък звук на плач, стон на ранен от смъртоносно оръжие или измъчван от жестока болест. Застанете в молитвата си така, сякаш стоите пред самия Бог. Точно така: ти стоиш пред Него! Вие стоите пред вашия Съдия и суверенен Господар, от Когото зависи вашата съдба във времето и във вечността. Възнамерявайки да отправите молитва към Бога, отхвърлете всички земни мисли и грижи. Не се занимавайте с мисли, които след това ви спохождат, колкото и важни, гениални, необходими да изглеждат. Дайте това, което е Бог на Бога, и ще имате време да дадете това, от което се нуждаете за временен живот в определеното време. Не е възможно едновременно да работиш за Бога в молитва и да занимаваш ума си с мисли и грижи за непознати. Прошката на всички, на всички обиди без изключение, дори и на най-тежките, е задължително условие за успех в молитвата. "Когато стоите на молитва, - заповядва Спасителят, - прощавайте всичко, което имате против някого, така че вашият Отец, Който е на небесата, да прости вашите грехове. Ако ли вие не простите, и вашият Отец, Който е на небесата, няма да ви прости греховете ви" (Марк. 11:25-26). „Молитвите на нечестивите в паметта са сеене върху камък“, каза монах Исаак Сирийски. Умереното, благоразумно, постоянно въздържание от храна и напитки олекава тялото, очиства ума, дава му бодрост и затова служи и като подготовка за молитва. Невъздържаността на корема прави тялото тежко, пълно, закоравява сърцето, помрачава ума с множество изпарения и газове, издигащи се от стомаха към мозъка. Щом сит или наситен човек стане да се моли, сънливостта и леността го нападат, много груби сънища се изобразяват във въображението му, сърцето му не може да стигне до нежност. Както невъздържаността е вредна, така и неумереният пост е вреден, дори още повече. Слабостта на тялото, произтичаща от недохранване, не позволява молитвите да се извършват в необходимото количество и с необходимата сила. Размерът на молитвата се определя за всеки човек от неговия начин на живот и количеството на умствените и физически сили. Двете лепти на вдовицата, които тя донесе в църквата и съставиха цялото си имущество, се приземиха на везните на праведния Бог, по-големи от значителните приноси на богатите от техните излишъци. По същия начин преценявайте молитвата си: определяйте си нейното количество според силите си, помнете мъдрото наставление на великия наставник на подвижниците: „Ако принуждаваш немощното тяло да върши неща, които превишават силата му, то с това влагаш тъмнина в душата си и й носиш объркване, а не полза.“ Тъй като сте заети с обществени задължения, а ако сте монах, то с послушания, и не можете да отделяте толкова време за молитва, колкото бихте искали, не се смущавайте от това: законното и добросъвестно служене подготвя човека за усърдна молитва и заменя количеството с качество. Нищо не допринася повече за успеха в молитвата от съвестта, удовлетворена от богоугодна дейност. 1. 139–144 Душата на молитвата е вниманието. Както тяло без душа е мъртво, така и молитвата без внимание е мъртва. Без внимание произнесената молитва се превръща в празни приказки и по този начин молещият се причислява към онези, които напразно произнасят Името Божие. Кажете бавно думите на молитвата; не позволявайте на ума да се скита навсякъде, но го затворете в думите на молитвата. Този път е тесен и плачевен за ум, свикнал да се скита свободно из вселената; но този път води до внимание. Който вкуси голямата полза от вниманието, ще обича да потиска ума по пътя, водещ към блажено внимание. Вниманието е първоначалният дар на Божествената благодат, спуснат на работещия и търпеливо страдащ в подвига на молитвата. Изящното внимание трябва да бъде предшествано от собственото усилие за внимание, последното трябва да бъде активно доказателство за искрено желание да получи първото. Собственото внимание е затрупано от мисли и мечти, които се колебаят от тях; благодатен - пълен с твърдост. Забранете си разсеяните мисли по време на молитва, мразете мечтанията, отхвърлете тревогите със силата на вярата, поразете сърцето си със страх от Бога и ще се научите удобно да внимавате. 1. 144 По време на молитва умът трябва да бъде запазен и с всички грижи безформен, отхвърляйки всички образи, нарисувани във въображението, защото умът в молитва стои пред невидимия Бог, Който не може да бъде представен по никакъв материален начин. Образите, ако умът ги допусне в молитвата, ще станат непроницаема завеса, стена между ума и Бога. „Тези, които не виждат нищо в молитвите си, виждат Бога“, е казал монах Мелетий Изповедник. Ако по време на вашата молитва образът на Христос, или на Ангел, или на някой светец, с една дума, какъвто и да е образ ви се е явил чувствено или е бил изобразен в вас мислено, не приемайте това явление за истинско, не му обръщайте никакво внимание, не влизайте в разговор с него. В противен случай със сигурност ще бъдете подложени на измама и тежки психически увреждания, което се случва на мнозина. Човек, докато не бъде обновен от Светия Дух, не е способен да общува със светите духове. Той, тъй като все още е в царството на падналите духове, в плен и робство на тях, може да види само тях и те често, забелязвайки в него високо мнение за себе си и самозаблуда, му се явяват в образа на светли ангели, в образа на Самия Христос, за погибел на душата му. Светите икони са били приети от светата Църква, за да възбуждат благочестиви спомени и усещания, а съвсем не да възбуждат мечтания. Заставайки пред иконата на Спасителя, застанете сякаш пред Самия Господ Иисус Христос, вездесъщ в Божествеността и присъстващ със Своята икона на мястото, където се намира. Заставайки пред иконата на Божията майка, застанете сякаш пред самата Пресвета Дева; но дръжте ума си безформен; най-голямата разлика е да бъдеш в присъствието на Господа и да стоиш пред Господа или да си представиш Господа. Усещането за присъствието на Господа вдъхва спасителен страх в душата, внася в нея спасително чувство на благоговение, а въображението за Господа и Неговите светии придава на ума някаква материалност, водеща до фалшиво състояние – състояние на самозаблуда. Високо състояние - усещане за присъствието на Бог! Те предпазват ума от разговор с чужди мисли, които опорочават молитвата; поради него изобилно се усеща незначителността на човека; поради това има специална бдителност над себе си, предпазвайки човека от грехове, дори и от най-малките. Усещането за Божието присъствие се поражда от внимателна молитва. Стоенето с благоговение пред светите икони също много помага за придобиването му. 1. 145–146 При подвижника на молитвата успехът в молитвата най-напред започва да се проявява чрез особено действие на вниманието: от време на време то неочаквано обхваща ума, затваряйки го в думите на молитвата. Тогава тя ще стане много по-постоянна и по-трайна: умът сякаш се прилепва към думите на молитвата и е привлечен от тях да се съедини със сърцето. Накрая нежността внезапно се съчетава с вниманието и превръща човека в храм на молитвата, в храм на Бога. Отнасяйте към Бога тихи и смирени молитви, а не пламенни и пламенни. Когато станете тайнствен свещеник на молитвата, тогава ще се изкачите в Божията скиния и оттам ще напълните молитвената кадилница със свещен огън. Нечистият огън - сляпото, материалното нагряване на кръвта - е забранено да се изнася пред всесветия Бог. Не търсете удоволствия в молитвата: те в никакъв случай не са присъщи на грешника. Желанието на грешника да изпита удоволствие е вече самозаблуда. Търсете вашето мъртво, вкаменено сърце да оживее, за да се отвори за чувството за своята греховност, за своето падение, за своята незначителност, за да ги види, да им се изповяда с безкористност. Тогава в теб ще се яви истинският плод на молитвата – истинското покаяние. Насладата в молитвата е изключителна съдба на Божиите свети избрани, обновени от Светия Дух. Който, увлечен от пориви кръв, увлечен от суета и сладострастие, си измисля удоволствия, той е в горко самозалъгване. Душа, помрачена от живот по плът, душа, заблудена и заблудена от гордостта си, е много способна на такъв състав. Усещанията, породени от молитвата и покаянието, се състоят от облекчение на съвестта, мир на ума, помирение с другите и обстоятелствата на живота, милост и състрадание към човечеството, въздържание от страсти, спокойствие към света, подчинение на Бога и сила в борбата с греховните мисли и склонности. Задоволете се с тези усещания – в които обаче вкусвате надеждата за спасение. Не търсете преждевременно високи духовни състояния и молитвени наслади. Те съвсем не са такива, каквито изглеждат в нашите представи: действието на Светия Дух, от което произтичат високите молитвени състояния, е непонятно за плътския ум. Молитвеният подвиг изглежда болезнен, скучен и сух за ум, свикнал да се занимава само с тленни предмети. Трудно се придобива умение за молитва; когато това умение се придобие, тогава то става източник на постоянна духовна утеха. Преди да започнете какъвто и да е бизнес, отнесете молитва към Бога; с него привличайте Божието благословение към делата си и съдете делата си с него; мисълта за молитва ви спира да вършите неща, противни на заповедите. Който преди всяко дело и дума се обръща към Бога с молитва за наставление, помощ и благословение, живее живота си сякаш под погледа на Бога, под Неговото ръководство. Навикът на такова поведение е удобен; Няма нищо по-бързо от ума, каза Великият Варсонуфий, нищо не е по-удобно от издигането на ума към Бога във всяка срещана нужда. В трудни житейски обстоятелства увеличете молитвите си към Бога. По-добре е да се прибягва до молитви, отколкото до празни съображения на слабия човешки ум, които в по-голямата си част се оказват неосъществими. По-добре е да разчитате на Всемогъщия Бог с вяра и молитва, отколкото да разчитате на колебливи съображения и предположения на слабия си ум. Не бъдете безразсъдни в молбите си, за да не разгневите Бога с глупостта си: който иска от Царя на царете нещо незначително, Го унижава. Отнасяйте до Бог (молитвени) молби, съответстващи на Неговото величие. Соломон поиска от Него мъдрост - получи я и с нея много други блага, защото поиска мъдро. Елисей Го помоли за благодатта на Светия Дух, особено пред неговия велик учител, и молбата му беше приета. Който търси в молитвата си тленни земни блага, предизвиква против себе си гнева на Небесния Цар. Ангели и архангели – тези Негови благородници – те гледат по време на твоята молитва, те гледат какво искаш от Бога. Изненадват се и се радват, когато видят земен човек да напуска земята си и да моли да получи нещо небесно; Те скърбят, напротив, за онези, които са пренебрегнали небесните неща и искат своята земя и поквара. 1. 145–149 Практиката на молитвата е най-висшето занимание за човешкия ум; състоянието на чистота, чуждо на развлечението, доведено до ума чрез молитва, е неговото най-висше естествено състояние; Неговото възхищение от Бога, чиято първоначална причина е чистата молитва, е свръхестествено състояние. 1. 151 Устната и публичната молитва е плодотворна, когато е придружена с внимание, което е много рядко, защото ние се учим на внимание главно чрез практикуване на Иисусовата молитва. 1,256 Устната, публична молитва, както всяка друга, със сигурност трябва да бъде придружена с внимание. С внимание ползите от устната молитва са безброй. Аскетът трябва да започне с него. Първо, това се преподава от светата Църква на нейните деца. „Коренът на монашеския живот е псаломът“, казва свети Исаак Сирийски. "Църквата - казва свети Петър Дамаскин - с добра и богоугодна цел прие песни и различни тропари поради немощта на нашия ум, така че ние, глупавите, привлечени от сладостта на псалмите, като че ли против волята си, да пеем на Бога. Тези, които могат да разбират и обмислят думите, които произнасят, се вълнуват и така, като по стълба, се изкачваме към доброто. В степента, в която успеем да придобием навика на Божествените мисли, Божественото желание се появява в нас и ни привлича да постигнем разбиране на поклонението на Отца в Духа и Истина, според заповедта на Господа. Устата и езикът, които често се упражняват в молитва и четене на Словото Божие, придобиват освещение и стават неспособни нито за празнословие, нито за смях, нито за произнасяне на хумористични, срамни и гнили думи. Искате ли да успеете в умствената и сърдечна молитва? Научете се да внимавате устно и устно: внимателната устна молитва автоматично се превръща в умствена и сърдечна молитва. Искате ли да се научите бързо и силно да прогонвате мислите, насадени от общия враг на човечеството? Прогони ги, когато си сам в килията си, със силна, внимателна молитва, като произнасяш думите й бавно, с нежност. Въздухът се изпълва с внимателна, устна и гласна молитва – и страхопочитанието на князете на въздуха ги обгръща, мускулите им се отпускат, мрежите им се разпадат и рухват! Въздухът е изпълнен с внимателна устна и устна молитва - и светите ангели се приближават до молещите се и пеещите, застават пред лицата им, участват в техните духовни песнопения, както някои Божии светии имаха привилегията да станат свидетели. 2. 185–186 Отговорът на свети Исаак на въпроса: "Какво е молитвата?" - „Молитвата е премахването и безделието на мисълта от всичко тук и сърцето, напълно насочвайки погледа си към очакваното бъдеще.“ 2,228 От съвършеното смирение и от съвършеното подчинение на Божията воля се ражда най-чистата, свята молитва. То не може да се роди иначе, от други действия: така както е характерно за гроздето да се роди на една лоза и на никое друго дърво. 2,326 Лично ви предадох как да четете, според обичая на внимателните, сутрешни и вечерни молитви и акатист към Сладкия Исус, т.е. без да бързате, много бавно, дори провлачено, като не се опитвате да прочетете целия акатист или цялата колекция от вечерни и утринни молитви наведнъж, но внимавайте добре познатата част от тези молитви, които четете, да се чете с внимание, като че ли навътре. ушите на Господ Бог, а не в нищото. 6,470 Всеки, който иска да се занимава с благочестива молитва, трябва само да се грижи умът му по време на молитва да остане внимателен и сърцето му да съдейства на ума с чувство на покаяние. Понякога молитвата е придружена от изобилна нежност, която идва на човека независимо от него, а понякога по време на молитва се усеща особена сухота - също без видима причина. Човек трябва да гледа на тези промени с безразличие, както опитният земеделец гледа на промените във времето, знаейки, че след лошото време идва кофата, а след кофата идва лошото време. Фермерът се грижи за успешната сеитба и жътва на реколтата, дори ако това е свързано с големи трудности и големи пречки от лошо време; По същия начин онзи, който се занимава с молитва, се грижи молитвата му да бъде правилна и когато се усъвършенства в нея, той получава дара на спасението от Бога, дори ако молитвеният подвиг е съпроводен с труд и скръб и е опорочен от различни изкушения. Той гледа на скърбите и изкушенията като на бури, които идват и си отиват. 6.534–535 Светите отци казаха, че дяволът особено завижда на човек, който се занимава с внимателна молитва, и му навлича различни изкушения. Това не става без Божието Провидение, за наша съществена полза, и затова трябва великодушно да понасяме изкушенията на врага, предавайки се на Божията воля. Отците казаха още: „След като сте се помолили както трябва, очаквайте обратното“. Това означава: след внимателна молитва, когато ни се дава изобилна нежност, винаги възниква някакво смущение или изкушение. Човек трябва да се пази от срама, т.е. да го отхвърли, когато дойде, но не бива да се изненадва, че идва. 6,535 Вървете по умствения път с простота пред Бога. Знайте, че сте заразени с греховност, че тази греховност трябва естествено да отеква във всичките ви действия и затова плачете молитвено пред Бога и нищо повече. Бог в никакъв случай не е палач, както си представяте, а възпитател. Понякога Той изпраща благодатни усещания като утеха, а понякога позволява, заради смирението, да бъдем развълнувани от страсти и да бъдем нападнати от духове - и двете се извършват от голяма милост към нас, с цел наша значителна полза. 6,537 Нежността и любовта към ближните, които всички без изключение изглеждат като ангели, са плодовете на истинската и непретенциозна молитва. А изкушенията, които срещаме, унинието и сънят ни служат като доказателство колко полезна е за нас молитвата. 6.207 Общото правило за всеки, който се занимава с молитва, е да затвори ума си в думите на молитвата, т.е. да се моли с внимание. Каквото е душата за тялото, вниманието е за молитвата: без внимание тя е мъртва и няма смисъл. Трябва да внимавате да затворите ума си в думите на молитвата както когато се молите с Иисусовата молитва, така и когато четете акатисти и други молитви. Светите отци съветват онези, които искат да преуспеят в молитвата, да се упражняват както в молитвата с Иисусовата молитва, така и в четенето на правилата – редувайки се. Такова разнообразие улеснява подвига на молитвата и насърчава успеха. Начинаещите трябва да се занимават с молитва малко по малко, но често, за да поддържат вкус към молитвата и да не предизвикват умора в ума, която води до изоставяне на молитвата. Когато сте сами, помолете се малко на глас, за да можете да се чуете - това помага да обърнете внимание. Човек не трябва да обръща внимание на идващите мисли, колкото и очевидни да са те. Светлината на моите пътища е Твоят закон, каза пророкът, и нищо друго. Ако нямате нужното внимание по време на молитва, тогава не се смущавайте. Бог ще обърне своевременно внимание на онези, които чрез постоянна практика на молитва и принуждавайки се да обръщат внимание, доказват, че наистина искат да се молят с внимание. Един светец каза: „Прехвърлих всичките си немощи на Бог и се предадох напълно на Неговата воля“. И ти говори така за себе си и ще се успокоиш. 6.524–525 Във всички дела, особено в молитвата, се изисква постоянство и търпение. Нетърпението поваля нежния му цвят, както слана и ветрове събарят цветовете на плодоносните дървета. Бъдете търпеливи в молитвата (Кол. 4:2), каза апостолът: това е отличително свойство на практикуването на молитва. Първо, въвеждайки ума в молитвата, приучвайки го към него, не го задържайте дълго в него, за да не се уморява излишно, но по-често го въвеждайте в молитвената практика. о! Тази дейност изисква принуда! Престъпникът – нашият ум – не харесва затвора на молитвата; има нужда от луда свобода; с насилие е необходимо да го завлечете в затвора, във вериги - без това буйстващият няма да бъде укротен, нито ще се върне към здравия разум. В определеното време, когато бъде опитомен и стане тих като ангел, сърцето му излиза да го посрещне с всичките си духовни сили, като с дете, с всичките си телесни способности, като с роби, и ще има мир в този дом, свят мир от Пресветия Господ, велик празник на обновлението и възкресението. 6,296 В молитвите си се потопете изцяло в покаяние. Има обновена държава – това го знаете; и си в окаяно състояние! И затова останете в постоянен плач, в спасителна скръб. Отричай се! Не прави душата си честна към себе си по примера на светия апостол. Оценявайте себе си само като се съдите. Бъдете безкористни пред Бога. Не си позволявайте да очаквате благодат: това е състоянието и учението на онези, които са в самоизмама и са отпаднали от Истината. Стремете се да видите греха си и да плачете за него - това е ваша работа. И Бог ще свърши работата Си, защото е верен, даде обещание и ще го изпълни. Благодатта е Негова! Негова работа е да го даде. Не смятайте дрехите си за чисти, достойни за духовната брачна стая, колкото и да ги перете; вашият съдия е Бог. 6,267 Молитвата изисква постоянно съвместно присъствие и помощта на вниманието. С внимание молитвата е неотменна собственост на молещия се; при липса на внимание то е чуждо на молещия се. С внимание дава изобилен плод; без внимание ражда тръни и бодили. Плодът на молитвата се състои в просвещение на ума и умиление на сърцето, в оживотворяване на душата с живота на Духа; Тръните и бодилите са мъртвостта на душата, фарисейското самомнение, вегетиращо от сърдечна горчивина, доволство и превъзнасяне с броя на молитвите и времето, прекарано в произнасянето на тези молитви. Това внимание, което напълно предпазва молитвата от развлечение или от странични мисли и мечти, е дар на Божията благодат. Ние доказваме нашето искрено желание да получим дара на благодатта, спасителния дар на вниманието, като се принуждаваме да обръщаме внимание на всеки път, когато се молим. Изкуственото внимание – така наричаме нашето собствено внимание, още не осенено от благодатта – се състои в това, според съвета на св. Йоан Лествичник, да затворим ума в думите на молитвата. Ако умът, поради своята новина в молитвения подвиг, излезе от заключението си в думи, то той трябва отново да го въведе в тях. Характерно за ума, в неговото състояние на падение, непостоянство и склонност да се носи навсякъде. Но Бог може да му даде твърдост и я дава своевременно за постоянство и търпение в неговата борба. Особено благоприятно за поддържане на вниманието по време на молитва е много спокойното произношение на думите на молитвата. Произнасяйте думите бавно, за да може умът по-лесно да задържи заключението си в думите на молитвата, за да не избяга от нито една дума от нея. Изричането на думите няколко пъти на глас, когато се молите сами, ще ви помогне да поддържате вниманието си. Внимателната молитва може и трябва да се научи с особено удобство при изпълнение на килийното правило. Любими братко! Не отхвърляйте игото на известна скука и някаква принуда, като първо привикнете към монашеската килийна дейност, особено към килийното молитвено правило. Запасете се навреме с всемогъщо оръжие - молитвата; научете се да действате с него навреме. Молитвата е всемогъща поради Всемогъщия Бог, който работи в нея. Тя е мечът на Духа, който е Божието слово (Ефесяни 6:17). Първо човек трябва да бъде принуден да се моли; скоро тя ще започне да предоставя утеха и с тази утеха да облекчи принудата, да се насърчи да се принуди. Но молитвата изисква принуда през целия живот и редки аскети са се освободили, благодарение на най-изобилното благодатно утешение, от принудата; молитвата има смъртоносен ефект върху нашия старец; Докато е жив в нас, той се съпротивлява на молитвата, сякаш вкусва смъртта. Падналите духове, знаейки силата на молитвата и нейното благотворно действие, се опитват по всякакъв начин да отвлекат подвижника от нея, учейки го да използва времето, определено за молитва, по други въпроси; или се опитват да го унищожат и осквернят със суетно и греховно разсеяност, вкарвайки безброй светски и греховни мисли и мечти, докато го правят. 5. 98–99 Всеки, който е встъпил в истински молитвен подвиг, се ръководи в него от самия Бог с мъдрост, непонятна за непосветените в молитвените тайнства. „Молитвата – казва свети Йоан Лествичник – съдържа в себе си учител, Бог, който учи човека да разбира (молитвата), който дава молитва на молещия се и благославя годините на праведните“ (1 Царе 2:9). Така едно успешно избрано лекарство за всяка дългогодишна болест, докосвайки повърхността й, веднага, с първите дози, носи облекчение. Същото лекарство, с по-нататъшното му използване, започва да прониква в тялото, нарушава болестта и, постепенно я изхвърля, засилва болката, понякога довеждайки пациента до болезнено състояние. При такива явления неопитен пациент лесно може да се усъмни в полезността на лекарството, но опитните лекари виждат неговата полза в тези явления. Абсолютно същото се случва по време на молитва. Когато християнинът постоянно и внимателно се занимава с него, то малко по малко ще започне да разкрива в него неговите страсти, за чието съществуване той преди това не е подозирал в себе си. Тя ще му разкрие в една поразителна картина падението на човешката природа и нейното пленничество. Когато християнин възнамерява да излезе от падението и да се освободи от плен, тогава онези духове, които са ни поробили на себе си, ще дойдат и упорито ще се бунтуват срещу молитвата, която се засилва, за да донесе духовна свобода на християнина. Това служи като доказателство за реалността на молитвата, както каза същият велик учител на монасите: „Ние заключаваме за ползите от молитвата от противопоставянето на демоните, които срещаме, когато я извършваме, и заключаваме за нейния плод от нашето поражение над врага.“ В неволното съзерцание на нашето падение и в борбата с нашите страсти и духове на злото, много често, най-вече за много дълго време, Божественото Провидение пази подвижниците за тяхна значителна полза. Виждайки страстите, които постоянно възникват в себе си, виждайки постоянното надмощие над себе си на греховни мисли и мечти, донесени от духове, аскетът придобива нищетата на духа, заповядана от Евангелието, умъртвява се за света, става истинска вдовица в духовно отношение и от най-силното чувство на вдовство, сирачество, самота, бездомност, започва с особена липса на ученост, със специална упоритост да смразиш Съдията, който не се бои от Бога и не срамува човека, с молитва, съчетана с плач, да умори Неуморимия. „Въпреки че този Съдия, бидейки Бог, не се бои от Бога, но душата, която поради греха и падението е станала вдовица спрямо Него, не работи за Него: Той ще й отмъсти от нейния съперник – тялото и от нейните противници – духовете“ (Св. Йоан Лествичник). Как се осъществява това отмъщение, тази защита? Дарът на Светия Дух на подвижника, изтощен от подвига на молитвата: „Искайте и ще ви се даде; търсете и ще намерите; натискайте и ще ви се отвори. „Всеки, който иска, получава, и който търси, намира; и на този, който тълкува, ще се отвори... Отец, Който е на небесата, ще даде Светия Дух на онези, които искат от Него“ (Лук. 11:9-13), - така ни уверява Господ, но за да получим дара, е заповядано да молим, търсим и чукаме неуморно на духовните врати на Божията милост Молитва на духа на новака Тук предлагаме учение за качеството на молитвата, характерно за някой, който започва да отива при Господ чрез покаяние. Основните идеи са представени всяка поотделно с цел да се четат с по-голямо внимание и да се запазят в паметта по-удобно. Четенето им, хранейки ума с истина и сърцето със смирение, може да даде на душата правилна насока в нейния молитвен подвиг и да послужи като подготвително упражнение за него. 1) Молитвата е принасянето на нашите молби към Бог. 2) Основата на молитвата е, че човекът е паднало създание. Той се стреми да получи блаженството, което е имал, но е загубил, и затова се моли. 3) Убежището на молитвата е в голямата Божия милост към човешката раса. Божият Син, за да ни спаси, принесе Себе Си на Своя Отец като умилостивителна, помирителна жертва; на тази основа, ако искате да участвате в молитва, отхвърлете съмнението и двумислието (Яков 1:6-8). Не си казвай: „Аз съм грешник, ще ме чуе ли Бог? Ако си грешник, то за теб се отнасят утешителните думи на Спасителя: „Не дойдох да призова праведните, а грешниците към покаяние” (Матей 9:13). 4) Подготовката за молитва е: ненаситен корем, отсичане на грижите с меча на вярата, опрощаване от искреността на сърцето на всички обиди, благодарност на Бога за всички скръбни случаи на живота, премахване от себе си на разсеяност и мечтателност, благоговейни страх, който е толкова характерен за едно създание, когато му е позволено да води разговор с неговия Създател поради неизразимата доброта на Създателя към творението. 5) Първите думи на Спасителя към падналото човечество бяха: „Покайте се, защото небесното царство наближи” (Матей 4:17). Защо, докато влезете в това Царство, чукайте на портите му с покаяние и молитва. 6) Истинската молитва е гласът на истинското покаяние. Когато молитвата не е оживена от покаяние, тогава тя не изпълнява целта си, тогава Бог не е доволен от нея. Той няма да презре съкрушен дух, разкаяно и смирено сърце (Пс. 50:19). 7) Спасителят на света нарича бедните духом блажени, т.е. имащи най-скромната представа за себе си, считайки се за паднали създания, намиращи се тук на земята, в изгнание, извън истинското си отечество, което е небето. Блажени бедните духом, които се молят с дълбоко съзнание за своята бедност; техните молитви са Царството небесно (Матей 5:3). Блажените плачат в молитвите си от чувството на своята бедност, сякаш ще бъдат утешени (Мат. 5:4) от благодатната утеха на Светия Дух, която се състои в Христовия мир и в Христовата любов към всички ближни. Тогава никой от ближните и най-лошият враг не е изключен от обятията на любовта на молещия се; тогава този, който се моли, се примирява с всички най-трудни обстоятелства на земния живот. 8) Господ, като ни учи да се молим, оприличава молещата се душа на вдовица, оскърбена от съперник, седяща безмилостно пред безпристрастен и безпристрастен съдия (Лука 18:1-8). Когато се молите, не се отдалечавайте от това подобие в душата си. Нека вашата молитва бъде, така да се каже, постоянно оплакване срещу греха, който ви потиска. Влезте дълбоко в себе си, отворете се с внимателна молитва, ще видите, че определено сте вдовица по отношение на Христос поради греха, който живее във вас, враждебен е към вас, причинявайки вътрешна борба и терзания във вас, правейки ви чужд на Бога. 9) „Целият ден“, казва Давид за себе си, „целият ден от своя земен живот, оплаквайки се, докато ходеше, той прекара в блажена тъга за своите грехове и недостатъци: защото тялото ми беше изпълнено с укор и нямаше изцеление в плътта ми“ (Пс. 37: 7-8). Лядвия е името, дадено на шествието по пътя на земния живот; плът - моралното състояние на човек. Всички стъпки на хората по този път са пълни с препъни камъни чрез техните собствени средства и усилия. За нашето изцеление е необходима Божията благодат, която изцелява само тези, които признават себе си за болни. Истинското признаване на себе си като болен се доказва чрез пълно и постоянно покаяние. 10) „Със страх работете за Господа и с трепет се радвайте в Него” (Пс. 2:11), казва пророкът, а друг пророк говори от името на Бога: „На когото ще погледна, само на онзи, който е кротък и мълчалив и който трепери от думите Ми” (Ис. 66:2). Господ уважава молитвата на смирените и не презирай молитвите им (Пс. 61:18). Той - да живеем, т. е. спасение за съкрушените по сърце (Ис. 57:15). 11) Дори ако някой стои на самата висота на добродетелите, ако не се моли като грешник, молитвата му се отхвърля от Бога. (Преподобни Исаак Сирийски, Проповед 55.) 12) „В деня, в който не плача за себе си“, каза някой благословен работник на истинската молитва, „смятам, че съм в самозаблуда“. 13) „Въпреки че се подлагаме на много възвишени подвизи“, каза свети Йоан Лествичник, „те са неверни и безплодни, ако по време на тях не изпитваме болезнено чувство на покаяние“. 14) Тъгата от мисълта за греховете е честен дар от Бога; който го носи в гърдите си, носи светинята с необходимото внимание и благоговение. Заменя всички телесни подвизи, с липса на сила за извършването им. Напротив, труд се изисква от силно тяло по време на молитва; Без него сърцето няма да бъде разбито, молитвата ще бъде безсилна и невярна. 15) Чувството на покаяние предпазва молещия се от всички примки на дявола; Дяволът бяга от подвижниците, които излъчват от себе си благоуханието на смирението, което се ражда в сърцата на каещите се. („Когато дяволът види някой – казва св. Григорий Синаит – да живее в сълзи, той не остава там, страхувайки се от идващото смирение от плач.“) 16) Донесете на Господ в молитвите си бърборенето на дете, проста детска мисъл - не красноречие, не разум. Ако не се обърнете – сякаш от езичеството и мохамеданството, от вашата сложност и двуличие – вие, ни каза Господ, като деца, няма да влезете в Царството Небесно (Матей 18:3). 17) Бебето изразява всичките си желания чрез плач и нека молитвата ви винаги бъде придружена от плач. Не само с думите на молитвата, но и с молитвеното мълчание, нека чрез плач се изрази вашето желание за покаяние и помирение с Бога, вашата крайна нужда от Божията милост. 18) Достойнството на молитвата се крие единствено в качеството, а не в количеството. Тогава количеството е похвално, когато води до качество. Качеството винаги води до количество; количеството води до качество, когато поклонникът се моли внимателно. (Преподобни Мелетий, който се подвизаваше в Галицийската планина. Поема за молитвата. Стълба, Проповед 28, глава 21.) 19) Качеството на истинската молитва е, когато умът е внимателен по време на молитва и сърцето съчувства на ума. 20) Съхранявайте ума си в изречените думи на молитвата, и ще го държите във внимание. Дръжте очите си върху устните си или затворени - това ще ви помогне да свържете ума със сърцето си. Произнасяйте думите изключително спокойно и ще ви бъде по-удобно да затворите ума си в думите на молитвата; нито една дума от вашата молитва няма да бъде произнесена, без да бъде оживена от внимание. 21) Умът, затворен в думите на молитвата, привлича сърцето към състрадание към себе си. Това съчувствие на сърцето с ума се изразява с нежност, което е благочестиво чувство, което съчетава тъгата с тихата, кротка утеха. 22) Необходим аксесоар към молитвата чака. Когато почувствате сухота и горчивина, не се отказвайте от молитвата: за вашия копнеж и борба със сърдечната безчувственост, Божията милост, състояща се от нежност, ще се спусне към вас. Нежността е дар от Бога, изпратен на тези, които остават и устояват в молитва (Рим. 12:12; Кол. 4:2), непрекъснато нараства в тях, водейки ги към духовно съвършенство. 23) Умът, стоящ пред невидимия Бог във внимателна молитва, сам трябва да бъде невидим, подобно на образа на невидимата Божественост; тези. умът не трябва да си въобразява никаква форма в себе си, нито от себе си, нито пред себе си – той трябва да е чужд на сънуването, колкото и това сънуване да изглежда непорочно и свято. 24) По време на молитва не търсете наслада, не разстройвайте нервите си, не нажежавайте кръвта си. Напротив, поддържайте сърцето си в дълбоко спокойствие, в което то е доведено от чувство на покаяние: материалният огън, огънят на падналата природа, е отхвърлен от Бога. Сърцето ви трябва да се очисти чрез плач на покаяние и молитва на покаяние; когато се очисти, тогава Сам Бог ще изпрати в него Своя всесвят духовен огън. 25) Вниманието по време на молитва успокоява нервите и кръвта, помага на сърцето да се потопи в покаянието и да остане в него. Божественият огън не нарушава тишината на сърцето, ако слезе в стаичката на сърцето, когато в нея са събрани Христовите ученици - мисли и чувства, заимствани от Евангелието. Този огън не изгаря и не нагрява сърцето, напротив, той го напоява, охлажда, примирява човека с всички хора и с всички обстоятелства, въвлича сърцето в неизказана любов към Бога и към ближните. 26) Разсеяността ограбва молитвата. Който се е молил разсеяно, усеща неясна празнота и сухота в себе си. Този, който постоянно се моли разсеяно, се лишава от всички духовни плодове, които обикновено се раждат от внимателната молитва, и придобива състояние на сухота и празнота. От това състояние се ражда хлад към Бога, униние, помътняване на ума, отслабване на вярата и от тях мъртвило по отношение на вечния, духовен живот. И все пак, взети заедно, това е ясен знак, че такава молитва не се приема от Бог. 27) Мечтанието в молитва е още по-вредно от разсеяността. Разсеяността прави молитвата безплодна, а мечтанието дава лъжливи плодове: самозаблуда и така наречената от светите отци бесовска заблуда. Образи на обекти от видимия свят и образи от невидимия свят, създадени от сънуване, се отпечатват и забавят в ума, правейки го материален, пренасяйки го от Божествената земя на Духа и Истината в страната на материята и лъжата. В тази страна сърцето започва да симпатизира на ума не с духовно чувство на покаяние и смирение, а с плътско чувство, кърваво и нервно чувство, безвременно и безредно, погрешно и фалшиво чувство на въображаема любов към Бога. Престъпната и отвратителна любов изглежда неумела в духовните преживявания на един светец, но в действителност тя е само разстроено усещане на непочистено от страсти сърце, наслаждаващо се на суета и сладострастие, задвижени от мечтателността. Това състояние е състояние на самозаблуда. Ако човек го изостри, тогава образите, които му се появяват, придобиват изключителна яркост и привлекателност. Когато се появят, сърцето започва да се разгаря и да се наслаждава беззаконно или, според определението на Светото писание, да прелюбодейства (Пс. 72:27). Умът разпознава такова състояние като изпълнено с благодат, Божествено, тогава преходът към явна демонична заблуда е близо, в който човек губи автокрация, става играчка и посмешище на злия дух. Бог се отвръща с гняв от мечтаната молитва, която довежда човека до това състояние. И над този, който се моли с такава молитва, се сбъдва изречението на Писанието: Нека молитвата му стане грях (Пс. 108:7). 28) Отхвърлете привидно добри мисли и привидно светли разбирания, които ви идват по време на молитва, отвличайки ви от молитвата. Те напускат царството на лъжливия ум - сядат, като ездачи на коне, върху суетата. Техните мрачни лица са скрити, за да не може умът на молещия се да ги разпознае като свои врагове. Но именно защото са враждебни на молитвата, отвличат ума от нея, водят го в плен и болезнено робство, разобличават и изпразват душата, именно защото са признати за врагове и от царството на господаря на света. Духовният ум, умът на Бога, насърчава молитвата, концентрира човек в себе си, потапя го във внимание и нежност, предизвиква в ума благоговейна тишина, страх и изненада, породени от усещането за присъствието и величието на Бог. Това чувство с течение на времето може да стане много засилено и да направи молитвата за молещия се на Страшния съд Божий. 29) Внимателната молитва, чужда на разсейването и мечтанието, е видение на невидимия Бог, привличащо зрението на ума и желанието на сърцето. Then the mind sees without form and completely satisfies itself with non-seeing, which exceeds all vision. The reason for this blissful invisibility is the infinite subtlety and incomprehensibility of the Object to which vision is directed. Невидимото Слънце на истината - Бог - също излъчва лъчи, които са невидими, но познаваеми от ясното усещане на душата: те изпълват сърцето с дивно спокойствие, вяра, мъжество, кротост, милосърдие, любов към ближния и Бога. Чрез тези действия, видими във вътрешната сърдечна клетка, човек несъмнено признава, че молитвата му е приета от Бога, започва да вярва с жива вяра и твърдо да се доверява на Любителя и Възлюбения. This is the beginning of the revival of the soul for God and blissful eternity. 30) Плодовете на истинската молитва: свят мир на душата, съчетан с тиха, безмълвна радост, чужда на бляна, тщеславието и разгорещените пориви и движения; любов към ближните, като не отделя с любов добрите от злите, достойните от недостойните, но ходатайства за всеки пред Бога както за себе си, така и за своите членове. От такава любов към другите ще блести най-чистата любов към Бога. 31) Тези плодове са дар от Бог. Те се привличат към душата от нейното внимание и смирение и се запазват от нейната вярност към Бога. 32) Тогава душата остава вярна на Бога, когато се оттегли от всяка дума, дело и мисъл за грях, когато незабавно се покае за тези грехове, в които е увлечена поради своята слабост. 33) Ние доказваме, че искаме да придобием дара на молитвата, като търпеливо седим в молитва пред вратата на молитвата. За търпението и постоянството получаваме дара на молитвата. „Господи“, казва Писанието, „дай изпълнена с благодат молитва на този, който се моли“ (1 Царе 2:9) търпеливо със собствените си усилия. 34) За начинаещите кратките и чести молитви са по-полезни от дългите, разделени една от друга със значително време. 35) Молитвата е най-висшето упражнение за ума. 36) Молитвата е главата, източникът, майката на всички добродетели. 37) Бъдете мъдри в молитвата си. Не искайте в него нищо тленно или суетно, помнейки заповедите на Спасителя: „Първо търсете Божието царство и Неговата правда, и всичко това“, т.е. всички нужди за временен живот, „ще ви се прибави“ (Матей 6:33). 38) Когато възнамерявате да направите нещо или искате нещо, също и в трудни житейски обстоятелства, хвърлете мислите си в молитва пред Бога: поискайте това, което смятате за необходимо и полезно за себе си; но оставете изпълнението и неизпълнението на вашата молба на волята Божия - с вяра и доверие във всемогъществото, мъдростта и благостта на волята Божия. Този прекрасен образ на молитва ни беше даден от Онзи, който се молеше в Гетсиманската градина и чашата, която Му беше отредена, премина. „Нито е Моята воля“, завърши Той молитвата си към Отца, „но Твоята да бъде“ (Лука 22:42). 39) Донесете на Бога смирена молитва за добродетелите и благочестивите дела, които извършвате: очистете ги и ги усъвършенствайте чрез молитва и покаяние. Кажете за тях в молитвата си това, което праведният Йов каза в ежедневната си молитва за децата си: „Когато синовете ми съгрешиха и в мислите си мислеха зли мисли против Бога“ (Йов 1:5). Злобата е хитра: тя незабележимо се смесва с добродетелта, осквернява я, отравя я. 40) Отречи се от всичко, за да наследиш молитвата - и, въздигнат от земята на кръста на себеотрицанието, препоръчай духа, душата и тялото си на Бога и от Него приеми свята молитва, която според учението на Апостола и Вселенската Църква е действието на Светия Дух в човека, когато Духът живее в човека (Рим. 8:26). Който пренебрегва да практикува внимателна молитва, разтворен в покаяние, е чужд на духовния успех, чужд на духовните плодове и е в тъмнината на разнообразната самозаблуда. Смирението е единственият олтар, на който хората имат право да принасят молитвени жертви на Бога – единственият олтар, от който Бог приема молитвени жертви. „Който е постигнал непрестанна молитва, той е достигнал ръба на добродетелите и е станал обиталище на Светия Дух“, казва свети Исаак. Молитвата е майка на всички истински, божествени добродетели. Невъзможно е, не е възможен духовен успех за онзи, който е отхвърлил смирението, който не си е дал труда да влезе в свещен съюз с молитвата. Упражняването на молитва е заветът на апостола: „непрестанно се молете” (1 Солунци 5:17), ни казва апостолът. Упражняването на молитвата е заповед на самия Господ, заповед, съчетана с обещание: „Искайте – приканва ни Господ, заповядва ни Господ – и ще ви се даде; търсете и ще намерите; натиснете и ще ви се отвори” (Лука 11:9). Молитвата няма да заспи, тя ще заспи, докато не покаже на този, който я обича и постоянно практикува в нея, двореца на вечните удоволствия, докато не го отведе в рая. Там тя ще бъде превърната в постоянна жертва на хваление. Тази хвала непрестанно ще се принася, избраните Божии непрестанно ще възвестяват от непрестанното чувство на блаженство във вечността, което е покълнало тук на земята и във времето, от семената на покаянието, посяти от внимателна и усърдна молитва. 2. 160–169 Молитва, вокална и физическа Който се занимава с внимателна молитва с постоянство и благоговение, произнасяйки думите й високо или шепнешком, в зависимост от нуждата, и затваряйки ума в думи; който по време на молитвения подвиг постоянно отхвърля всички помисли и мечти, не само греховни и суетни, но и привидно добри; На това милостивият Господ дарява своевременно умствена, сърдечна и духовна молитва. 2.202 Нека никой, който иска да преуспее в молитвата, не смее да мисли лекомислено и да оценява молитвата, произнасяна с устни и глас с внимание на ума, като незначително действие, което не заслужава уважение. Ако светите отци говорят за безполезността на устната и обществена молитва, несъчетана с внимание, то от това не бива да се заключава, че те отхвърлят или пренебрегват самата устна молитва. не! Те просто искат внимание от нея. Внимателната устна и гласна молитва е началото и причината за умната молитва. Внимателната устна и публична молитва също са умствена молитва. Нека първо се научим да се молим внимателно, устно и публично, след което удобно ще се научим да се молим само с ума си в тишината на нашата вътрешна клетка. 2.183 Монах Нил Сорски казва, че който се моли с глас и устни без внимание, се моли на въздуха, а не на Бога. „Странно е, че искате Бог да ви чуе, когато не можете да чуете себе си!“ - казва Свети Димитрий Ростовски, заимствайки думи от свещеномъченик Киприан Картагенски. И това определено се случва с молещи се устни и гласове без внимание - те не те чуват толкова много, те се оставят да бъдат забавлявани толкова много, мислите им се лутат толкова далеч от молитвата в чужди обекти, че често им се случва внезапно да спрат, забравяйки какво четат; или започват да произнасят думи от други молитви вместо думите на прочетената молитва, въпреки че отворената книга е пред очите им. Как да не осъждат светите отци такава невнимателна молитва, повредена и унищожена от разсеяност! „Вниманието, казва св. Симеон Нови Богослов, трябва да бъде така свързано и неразделно с молитвата, както тялото е свързано с душата, която не може да бъде разделена, не може да бъде едно без друго. 2. 184–185 ...Те (противниците на Иисусовата молитва), отхвърляйки опитното познание на умствената молитва, не могат да придобият в устната молитва дължимото внимание, което се осигурява предимно от умствената молитва. Псалмодията, изпълнявана публично и устно, без внимание, със значително забавление, постоянна от телесни работници, които пренебрегват ума, има много слаб, повърхностен ефект върху душата, доставяйки плодове, съответстващи на действието. Много често, когато се прави неразумно и в по-големи количества, това поражда самонадеяност с последствията си. "Мнозина", казва схимонах Василий, "без да познават опита на умната работа, погрешно смятат, че умната работа подобава само на безстрастни и свети хора. Поради тази причина, запазвайки, според външния обичай, един псалм, тропари и канони, те предпочитат само това пред външната си молитва. Те не разбират, че такава изпята молитва ни е предадена от нашите бащи за известно време, поради слабостта и младостта на нашата умове, така че ние, като се учим малко по малко, да се издигнем до нивото на умствено правене, а не да останем в псалмите до смъртта си. Какво по-детински от това, когато ние, прочели външната си молитва с устните си, сме увлечени от радостно мнение, мислейки за себе си, че вършим нещо велико, радваме се с огромно количество и с това храним вътрешния фарисей!” 2. 306–307 (Вижте Иисусова молитва, Гласна молитва). Божият Дух, заповядвайки чрез устата на Давид пълна омраза към невидимите духовни врагове, учейки ни да прибягваме до молитва към Бога за тяхното разкаяние и унищожение, в същото време изисква от нас любов към нашите врагове - човеци, изисква прошка за обидите, нанесени ни от нашите ближни, изисква това с призива: "Господи, Боже мой", моли се псалмистът, "ако съм сторил това, ако има неправда в ръката ми, ако възнаградя на онези, които ми се отплащат със зло, тогава нека отпадна от мършавите си врагове; нека врагът вземе душата ми в брак, нека смаже и стъпче корема ми в земята, и нека славата ми се утаи в пръстта” (Пс. 7:4-6). Ето две страни, които правят зло: съседи, хора и дяволи. Светият Дух ни учи, че отмъщавайки, отплащайки на ближния зло за зло - с думи, или дела, или помисли - човек призовава върху себе си битката с невидим враг, победа, сваляне от него, загуба на благодат. Славата е благодатта на Духа. „Който се моли за съблазнители – казва св. Марк Подвижник – смазва демоните, а който спори с първия, бива съкрушаван от втория“. 6.298–299 Господнята молитва започва с призива: Отче наш! Кой от светците би позволил на себе си и на своите събратя, грешни, отхвърлени хора, пленени от дявола и вечната смърт, такова обръщение към Бога? - Очевидно никой. Само Бог можеше да позволи това. Той позволи; ако Той позволи, значи Той даде. Божият Син, като стана човек, направи хората Божии синове и Свои братя. Той се отнася към Бог Отец по право на природата: Отче наш! И ни се дава благодатното право да се обърнем към Бога като към Отец, да започнем молитвата си към Него с едно чудесно, подозрително начало, за което никой не би посмял да помисли: Отче наш! Началото на Господната молитва е дарът на Господа, дарът с безкрайна цена, дарът на Изкупителя за изкупените, Спасителя за спасените. Молбите, които съставляват Господната молитва, са молби за духовни дарове, придобити за човечеството чрез изкупление. В молитвата няма дума за плътските, временни нужди на човек. Този, който ни заповяда да търсим само Божието царство и неговата правда, който обеща да добави всичко необходимо и временно към тези, които търсят това царство (Матей 6:33), учи молитва в съответствие със заповедта и обещанието. След провъзгласяването и към самото провъзгласяване „Отче наш“ веднага се добавя указание към мястото, където обитава Отец, необхванат от никое място, вездесъщ, обхващащ всичко със Себе Си: Отче наш, който си на небесата. Чрез посочване на местоположението на Отец в небето, молещият се син е издигнат на небето. Забравете всичко земно: игнорирайте земята - този подслон, даден ви за възможно най-кратко време; оставете без внимание всички принадлежности на приюта, които ще ви бъдат отнети след възможно най-кратко време; обърнете всичките си грижи към отечеството си, към небето, отнесени от падението, върнати чрез изкупление; Донесете молитва за предоставяне на вечни духовни, всесвяти, Божествени благословения за вас, надхвърлящи в огромното си достойнство не само разбирането на хората, но и разбирането на ангелите. Те, тези предимства, вече са приготвени за вас; те вече те чакат. Божията справедливост, неотделима от Неговата доброта, изисква вашата воля да приемете небесните съкровища да бъде разкрита чрез вашата молитва и вашия живот. ...На грешниците се дава Господната молитва и преди всичко те се учат да молят Бога, своя Отец, да се свети името Му. В тази молба на човека се крие съзнанието за греховност, за падение. Тази петиция съдържа искане за предоставяне на искрено покаяние. Да се ​​свети Твоето име в моя духовен храм! Питам това, защото не го намирам в себе си. Откривам обратното: аз съм в тъжно робство на греха и на падналите духове, които са измислили греха и са ме заразили с него. В душата ми витаят престъпни, вонящи мисли и усещания. Дали влизат в него отвън или се раждат в него, не знам; Знам, че са необуздани и мощни, че нямам сила да ги изгоня от себе си и да ги избълвам. Тези мисли и усещания ядосват Бог; всесвятият Бог се отвръща от тях; Бог е хулен от тях; с тях оставам чужд на Бога. Имам нужда от прочистване! Имам нужда от покаяние! Дай ми, Отче мой Небесни, мощно покаяние, което би очистило вътрешния ми храм от всяка нечистота и зловоние, би ме направило способен да приема осиновяването, което си дал, би ме направило дори по време на земния ми път жител на небето. До сега пълзях по земята. Нека истинското познание за Бога влезе в душата ми! Нека освети ума ми, сърцето ми, всичките ми дела: да се свети името Ти в мен (Матей 5:8). Това е смисълът на тази петиция. Можем да желаем покаяние и чистота; можем и трябва да използваме всички средства по силите си, за да ги постигнем; но придобиването им не зависи от нас. Това е дар от Бога. Преди всичко трябва да се молим на Небесния Отец, така че от Своите духовни съкровища Той да ни изпрати дара на покаянието, чрез покаянието да ни очисти от греховната скверна и да ни украси с блажената чистота, която гледа на Бога (Матей 5:8), която единствена е способна да приеме Истинското знание за Бога. Да се ​​свети Твоето име! Да дойде Царството Ти! Царството Божие е вътре във вас (Лука 17:21). Каква чудесна последователност в Господната молитва! Тази последователност изобразява последователност, постепенност, възвишена и свята система на духовен прогрес. След като изпроси дара на съвършеното богопознание, Господ учи осиновения от Бога да измоли Царството Божие да слезе в душата му. Той ни заповядва да молим за това Царство със смирената, осъществима молитва на вяра. Невъзможно е вярващ да не го получи. Обещано е от Словото Божие: „Който има Моите заповеди, ще ги пази; ако някой Ме люби, ще се освети името Ми; който Ме люби, ще бъде възлюбен от Моя Отец” (Йоан 14:21). „Ако Ме люби някой, ще пази словото Ми; ако някой Ме люби, името Ми ще се освети в него и ще направя обиталище при него” (Йоан 14:23). Да дойде Царството Ти! Прекрасна молба! Прекрасно желание се събужда от молба! Тази смела молитва се изпълнява. Тя се изпълнява; Доказателство за това са експериментите, които демонстрират изпълнението му. ...През всички векове на християнството скрижалите на църковната история са записали преживявания, които разкриват в Божиите светии действия, които надхвърлят човешката природа, принадлежащи не на човешката природа, а на Бога, който обитаваше и царуваше в светите хора. Монах Макарий Египетски казва: „В онези, които благодатта на Божествения Дух е осияла и се е вселила в дълбините на ума им, Господ е като душа“. Отново този велик сред отците казва: „Действието и силата на Светия Дух пребъдват в обновения човек“. Който е почувствал Царството Божие в себе си, става чужд на един враждебен на Бога свят. Който е почувствал Царството Божие в себе си, може да желае от истинска любов към своите ближни Царството Божие да се отвори във всички тях. Той може искрено да желае видимото Царство Божие да дойде на земята, да изчисти греха от лицето на земята и да установи управлението на Истината върху нея. ...Да бъде Твоята воля, както е на небето и на земята. Обитателите на небето се наричат ​​небеса: чрез тях Божията воля се изпълнява непорочно, безпардонно. Те вече не смесват собствената си воля с волята на Бог! Вече нямат отделно завещание! Тяхната воля се сля с Божията воля. ...християните се наричат ​​земя. Всеки от нас няма да съгреши, ако, произнасяйки тази молба, разбираме собствената си среда под името на земята, без да отделяме тялото от сърцето. В каквато и посока да поемат силите на сърцето, силите на тялото се устремяват в тази посока и влечението на тялото се трансформира, в съответствие с влечението на сърцето, от плътско и зверско в духовно, свято, ангелско. Пълното обединение на човешката воля с волята на Бог е състояние на съвършенство, което само едно разумно Божие творение може да постигне. Ангелите имат това съвършенство. Нашият Спасител благоволи ние, слабите и нещастни хора, взети от земята, скитащи се и неспокойни на земята за възможно най-кратко време и след като то изтече, слизайки на земята, придобиваме това, което имат най-светите небесни духове. Той ни заповядва да търсим съвършенство, което все още е непонятно за нас. Този, който е почувствал Царството Божие в себе си, се научава да не се задоволява с него; научава се да не се отдава на безгрижие и бездействие; се научава да се стреми към най-изобилно развитие в себе си на господството на Божественото. Нека волята Божия действа изключително в цялото същество на човека, във всички негови съставни части, в духа, душата и тялото, като съединява със себе си и в себе си волята на тези части, разделени от грехопадението. Само по Божията воля може да бъде изцелена човешката воля, отровена от греха; Само по волята на Бога и чрез нея желанията на съставните части на човека, поели в различни противоположни посоки, могат да преминат от несъгласие към съгласие, да се обединят в едно желание. ...Насъщния ни хляб дай ни днес. Тук не говорим за храна, която се разваля! „Не се безпокойте за онези, които казват какви ями, или какво пием, или какво носим“ (Матей 6:31); говори се за храна, която дава вечен живот и пребъдва вечно; за новата храна, която въплътилият се Божи Син даде на хората; за хляба на живота, слязъл от небето; за Божия хляб, способен да насити и да даде вечен живот на целия свят (Йоан 6:27, 33). Думата всекидневна означава, че този хляб по своето качество превъзхожда всичко, което съществува. Неговото величие и святост са безкрайни, непонятни; освещението и достойнството, донесени от яденето му, са огромни и необясними. Хлябът, даден от Божия Син, е Неговата пресвята Плът, която Той даде за живота на света (Йоан 6:51). Чудесната храна е придружена от също толкова чудесна напитка. Плътта на Богочовека се дава на вярващите за храна, Неговата кръв за пиене. ...Според достойнството на храната, според ефекта, който се получава от яденето в онези, които се причастяват, Господ нарече Плътта Си единствената истинска храна, а Кръвта Си – единственото истинско питие на човека, обновен чрез изкуплението (Йоан 6:55). Обикновената храна на синовете на стария Адам, обща за тях с неми животни, унищожени от храносмилането и неспособни да премахнат смъртта - тази храна, която загива (Йоан 6:27), стана недостойна за името на храна, когато се появи ежедневният хляб, хлябът на небето, хлябът, който унищожава смъртта и учи вечен живот (Йоан 6:58). Хляб наш насъщен - така е написана молбата на свети евангелист Лука - давай ни всеки ден (Лука 11:3). Съчетана с молбата е заповед, която налага на християните задължението, което вече е толкова изгубено, за ежедневно причастие със Светите Тайни. Като каза всеки ден, Господ изрази с това, че без този хляб ние не можем да прекараме повече от един ден в духовен живот. След като каза това днес, той изрази с това, че трябва да се яде всеки ден, че преподаването му през изминалия ден не е достатъчно, ако не ни се преподава отново в текущия ден. Ежедневната нужда от нея изисква да направим тази петиция по-честа и да я носим по всяко време; Няма ден, в който да не е необходимо да укрепим сърцето на вътрешния си човек, използвайки и приемайки го. (Това обяснение на ежедневния хляб не прави четенето на Господната молитва преди хранене изобщо странно: материалният хляб служи като образ на хляба, слязъл от небето). И прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници. Давайки на грешниците най-възвишени блага, благословения с най-висока цена, надхвърлящи всяка цена, дарявайки ги според безкрайната Си милост, Господ изисква и от нас милост към нашите ближни. Тайната на изкуплението се основава на милостта. Това е проява на Божията милост към падналото човечество и може да бъде прието само от разположението на душата, напълно настроена към милостта към падналото човечество. Не можем да приемем изкуплението, дадено ни от Бог, освен като проявим милост към себе си и към човечеството; като осъзнал своята греховност, своето падение, своята гибел; като осъзнал греховността, падението и унищожението на цялото човечество; като осъзнали общата, всесъвършена нужда от Божията милост. ...Господ каза: Ако вие простите на човеците греховете им, и вашият Небесен Отец ще прости на вас. Ако вие не простите на хората греховете им, вашият Отец няма да ви прости греховете ви (Матей 6:14-15). Християнинът трябва да обърне особено внимание на душевната болест на злобата на паметта, да я изгони при първата поява и да не й позволява да се загнезди в душата под никакъв предлог, колкото и справедлив да изглежда този предлог на пръв поглед. Ако позволим на злобата да действа, тя ще опустоши душата, ще направи безплодни всички наши дела и добродетели и ще ни лиши от Божията милост. Греховете, които оставяме след себе си за нашите ближни, са знак, че Божият Дух ни е завладял, царува в нас, контролира и ръководи нашата воля. Дотогава са необходими специални лични усилия, за да се устои на страстта на омразата към паметта. Бог ще съдейства тайно в борбата ни с тази страст, спирайки очевидната помощ, за да може нашата воля да бъде изразена със сигурност. Злобата на паметта се основава на гордостта. Гордостта се крие дори в Божиите избрани, осветени от благодатта. Необходимо е също да бъдат бдителни срещу тази вътрешна отрова и срещу убийството на душата, породено от нея чрез паметовата злоба. Оставяйки дълговете на братята, ние привличаме Божията благодат в себе си, задържаме я в себе си, постоянно оставяйки дългове на нашите ближни. Не ни въвеждай в изкушение, но ни избави от злото. Втората половина на петицията обяснява първата. Изкушенията тук се наричат ​​онези истински злополуки и бедствия, когато поради собственото си произволно желание за грях ние се предаваме на властта на дявола и загиваме, както Юда Искариотски беше подложен на това. „Сатана е вътре“, казва Писанието за него (Йоан 13:27). Молбата не ни учи да отхвърляме скърбите, необходими за нашето спасение, предпазвайки ни от нашите страсти и демони. ...Заедно с догматите на християнската вяра свети апостол Павел проповядва на вселената, че чрез много скърби ни подобава да влезем в Царството Божие (Деян. 14:22). В Посланието до евреите апостолът казва, че всички онези, които са били угодни на Бога, са били подложени на наказание и наставление от Господа, че онези, които не са били подложени на това, са били отхвърлени от Бога като чужди за Него (Йоан 16:33). Не ни въвеждай в изкушение, но избави ни от лукавия! Не само не позволявайте на страстите да надделеят над нас, чрез които ние сме с дявола поради падението си! Не позволявай да бъдем увлечени от греховната си воля, чрез изпълнението на която мамим и погубваме себе си! Не се оставяйте да бъдете измамени от фалшиви мисли и учения! Не позволявайте да бъдете победени от любовта към парите, любовта към славата, любовта към властта! Не позволявай да робуваме на сладострастието и сладострастието, докато изобилстваме от земни блага, или на малодушие и ропот, когато сме заобиколени от лишения! Не ни позволявай да грешим! Не позволявайте на гордостта да ни завладее, когато водим добродетелен живот, и не позволявайте на безнадеждността и отчаянието да ни погълнат в случай на препъване... 4. 240–250 Молитвата е умна, сърдечна и духовна От благословеното действие на Светия Дух в човека, отначало в него започва да диша необичайна тишина, появява се мъртвило за света, за насладата от неговата суета и греховност, за служби всред него. Християнинът се примирява с всичко и всички чрез странно, смирено и в същото време високо духовно разсъждение, непознато и недостъпно за плътското и духовното състояние. Той започва да изпитва състрадание към цялото човечество и към всеки човек в частност. Състраданието се превръща в любов. Тогава вниманието му започва да се задълбочава по време на молитва: думите на молитвата започват да правят силно, необичайно впечатление на душата, да я разтърсват. Накрая малко по малко сърцето и цялата душа ще се съединят с ума, а след душата и самото тяло ще бъде привлечено в този съюз. Такава молитва се нарича умна, когато се произнася с ума с дълбоко внимание, със съчувствие на сърцето; сърдечен, когато се произнася от ума и сърцето обединени, а умът, като че ли, се спуска в сърцето и изпраща молитва от дълбините на сърцето; духовно, когато се прави с цялата душа, с участието на самото тяло, когато се прави от цялото същество и цялото същество се прави като че ли от една уста, която казва молитва. Светите отци в своите Писания често включват както сърдечната, така и духовната молитва под едно и също име умствена молитва и понякога правят разлика между тях. 2,218 Молитвата от сърце е най-ефективна, когато се моли в Името на Господ Исус; тези, които са получили сърдечна молитва, се молят с духовна молитва, когато се занимават с молитва и псалмопение. 2,219 Братко! Не е добре за вас да получавате сърдечна молитва за благодат преждевременно! Преждевременното чувство на духовна сладост не е добро за вас! След като сте ги получили преждевременно, без да сте придобили предварителна информация с какво благоговение и с каква предпазливост трябва да се пази дарът на Божията благодат, можете да използвате този дар за зло, за вреда и гибел на вашата душа. (Св. Исаак Сирийски: „Не бива преждевременно да търсим големи мерки, за да не се изразходва Божият дар поради бързината на приемането му. Всичко, което се придобива лесно, лесно се губи; всичко, придобито със сърдечна болест, се пази грижливо.“) Освен това е невъзможно чрез собствените си усилия да разкрием в себе си благодатна умствена и сърдечна молитва, защото съединяването на ума със сърцето и душата, разделени в нас от грехопадението, принадлежи на Единия Бог. Ако безразсъдно се насилваме и се стремим да разкрием чрез собствените си усилия онези дарове, които са дадени само от Бога, тогава ще понесем напразен труд. И би било добре, ако вредата се ограничи до загуба на работа и време! Често гордите търсачи на състояния, характерни за обновената човешка природа, са подложени на най-голямото духовно бедствие, което светите отци наричат ​​заблуда. Това е логично: най-основната точка, от която започват действията си, е невярна. Как фалшивото начало да не доведе до лъжливи последствия? Такива последици, наречени прелест, имат различни видове и степени. Очарованието е предимно скрито, а понякога и очевидно; често поставя човек в състояние на разстройство, в същото време смешно и най-жалко, което често води до самоубийство и окончателно духовно унищожение. Но заблудата, разбираема за мнозина в нейните очевидни последствия, трябва да се изучава и разбира в самото си начало - във фалшивата мисъл, която служи като основа за всички заблуди и пагубни състояния на ума. В лъжливата мисъл на ума цялата сграда на насладата вече съществува, точно както в едно зърно съществува растението, което трябва да произлезе от него, след като е засадено в земята. Свети Исаак Сирийски казва: „Писанието казва: Царството Божие няма да дойде, без да чака (Лука 17:20). Тези, които се трудеха с такава духовна увереност, бяха обект на гордост и падение. Но ние ще поставим сърцата си в дела на покаяние и в живот, угоден на Бога. Даровете Господни идват сами, ако храмът на сърцето е чист и неосквернен. Да се ​​търси с наблюдение, казвам, най-висшите Божии дарове, се отхвърля от Божията църква. Онези, които опитаха това, претърпяха гордост и падение. Това не е знак, че някой обича Бога, а болест на душата. И как можем да се стремим към най-висшите Божии дарове, когато Божественият Павел се хвали в скърбите си и признава съучастието в Христовите страдания като най-висшия Божи дар!” В своя молитвен подвиг се уповавайте изцяло на Бога, без Когото е невъзможен и най-малкият успех. Всяка стъпка към успеха в този подвиг е дар от Бога. Отречете се от себе си и се предайте на Бог, оставете го да прави с вас каквото иска. Но Той, Всеблагият, иска да ви даде нещо, което никога не е идвало в нашия ум или сърце (1 Кор. 2:9); иска да даде такива благословии, каквито нашите умове и сърца, в тяхното паднало състояние, дори не могат да си представят. Невъзможно е, невъзможно е човек, който не е придобил чистота, да получи най-малкото разбиране за духовните дарове на Бога, било чрез разглеждане, било чрез сравнение с най-приятните духовни усещания, познати на човека! С простота и вяра възложете грижите си на Бога. Не се вслушвайте в помислите на лукавия, който още в рая каза на нашите праотци: ще бъдете като богове (Бит. 3:5). Сега той ви предлага вечно и гордо желание да придобиете духовните дарове на сърдечната молитва, които, повтарям, са дадени от Единия Бог, който е определил времето и мястото си. Това място е целият съд, умствен и физически, изчистен от страсти. 2.202–204 Без съмнение, най-превъзходната по достойнство от всички земни сгради е храмът, или Божият дом, църквата; тези думи имат едно и също значение. Въпреки че Бог присъства навсякъде, в църквата Неговото присъствие се проявява по особен начин: най-осезаем и най-полезен за човека. Тогава само проявлението на Бога е още по-полезно и още по-осезаемо за човека, когато самият човек стане храм на Бога, като е станал обиталище на Светия Дух, както апостолите и другите най-велики светии. Но много малко християни постигат такова състояние... Божият храм е земното небе. „В храма на Твоята слава, Господи, стоящ, стоящ на небесата“, пее св. Църква. Храмът е място за общуване между Бога и хората, в него се извършват всички християнски тайнства... Ден и нощ храмът Божий се оглася от прослава на Бога; в него няма място за думите на този свят. Всичко в Божия храм е свято: и самите стени, и платформата, и въздухът. Ангелът Божий постоянно го пази; В него слизат Божиите ангели и светиите на тържествуващата Църква. Присъствието в такава свещена сграда е най-голямото щастие за земния скитник. Свети пророк Давид, макар и да притежаваше всички средства за земни удоволствия и развлечения, но като че ли изследвайки всичко и преценявайки всичко правилно, той каза: Едно поисках от Господа, това ще поискам: да живея в дома Господен през всичките дни на живота си, да гледам красотата Господня и да посещавам светия Му храм (Пс. 26:4). Това беше изречено от Святия Дух чрез устата на Давид. Който през земния си живот посещава колкото се може по-често Божия храм, като че ли живее в него, след като се отдели от тялото си, много удобно ще се премести за вечно празнуване в неръкотворния небесен храм, чийто създател е Бог. В храма се молим, и се назидаваме, и се очистваме от греховете, и общуваме с Бога. Спасителят ни показа примера на посещение в Божия храм (Йоан 7:14), показаха ни и светите апостоли (Деян. 3:1). Християните от всички времена са признавали внимателното посещение на Божия храм като свое неотложно задължение. Свети Димитрий Ростовски оприличава посещението на храма по време на всички молитви, извършвани там, на царска данък, която всеки трябва да плаща ежедневно. Ако присъствието на всяко богослужение, извършвано в храма, се признава от светия пастир като неотменим дълг на всеки благочестив християнин, още повече това присъствие е свещено задължение на монаха. ...Виждаме спасителен образ на посещението на Божия храм в посещението на храма от бирник, представено ни в Евангелието (Лука 18:10). Митарят стоеше в дълбините на храма, не смяташе за позволено да вдигне очи към небето, но се удари в гърдите, казвайки: Боже, бъди милостив към мен, грешника. Митарят напусна църквата, като привлече към себе си Божията благост, а вие, като дойдете в църквата, ако нямате никакво послушание в нея, застанете отзад, в скромен ъгъл или зад стълб, за да не се забавлявате сами и така че вашето благоговение да не бъде изложено на срам от другите; насочи окото на ума си към сърцето си и телесното си око към земята и се моли на Бога с разкаяние на духа, без да признаваш никакво достойнство, никаква добродетел, признавайки се за виновен в безброй грехове, знайни и незнайни за теб. Ние грешим много както в невежество, така и поради нашите ограничения и поради увреждането на природата ни от греха. Божественото Писание казва: „Бог няма да презре разкаяно и смирено сърце“ (Пс. 50:19). А ти, ако се молиш със съзнанието за своята греховност и бедност, тогава Бог ще чуе твоя глас от светия Си храм и твоят молитвен вик пред Него ще влезе в ушите Му (Пс. 17:7). Той ще излее богатата Си милост върху вас. Ако имате някакво задължение в храма, тогава го изпълнявайте с най-голямо благоговение и предпазливост, като човек, който служи на Бог, а не на хора. Заедно със споменатия митар, разказва Евангелието, един фарисей влязъл в църквата да се помоли. Като значима личност фарисеят стоеше на видно място. Вероятно той е имал идеята - тя е обща за всички фарисеи - да донесе назидание на присъстващите хора чрез своята прилична позиция и молитва. Той смяташе суетата за безвредна за себе си, като човек, който е успял в добродетелта, а известно лицемерие за извинително под формата на обща полза. Каква беше молитвата на фарисея? Първо, той прослави Бог. Това е добро начало. Но след това той започна да брои не Божиите благословения, а собствените си заслуги и добродетели, така че според това изчисление трябваше да започне да бъде различно. Фарисеят би започнал по-правилно, ако беше започнал директно, като прослави себе си, а не Бог. Бог се прославя само проформа, за някакво прикритие на гордост. Тази гордост се прояви в осъждането и унижението на неговия ближен, чиято съвест беше непозната за фарисея, чието съзнание за грях привлече Божията милост. Фарисеят, лицемерно прославяйки Бога, каза: Аз не съм като другите човеци, хищници, неправедници, прелюбодейци или като този бирник. В събота постя два пъти, давам колкото мога десятък. Тук се набива на очи: несъзнаването на своята греховност, съзнанието за собственото достойнство, струящата от тях гордост, изразена в осъждане и унижение на ближния. Молитвата на фарисея не беше приета от Господ, който в края на тази приточна история каза: Всеки, който превъзнася себе си, ще се смири; който се смирява, ще се въздигне. От това става ясно, че всеки, който иска молитвата му да бъде приета от Бога, трябва да я изведе от съзнанието за своята греховност и крайна недостатъчност по отношение на добродетелта; трябва да го предложи, отхвърляйки съзнанието за собствените си заслуги, сякаш незначителни пред непонятното достойнство на Бога; трябва да го донесе от сърце, което се е смирило пред всичките си ближни, от сърце, което е обичало всичките си ближни, от сърце, което е простило на своите ближни всички обиди и обиди. „Но – казва пророкът с молитва към Бога – чрез изобилието на Твоята милост ще вляза в Твоя дом, ще се поклоня на светия Ти храм в Твоите страсти“ (Пс. 5:8). Великата Божия милост към човека е създаването на обществени молитвени служби в светите Божии църкви. Тези молитви са установени от апостолите, техните свети ученици и светите отци от първите векове на християнството чрез откровение свише. Всеки християнин може да вземе участие в тези молитви, а неграмотният усвоява знанията, красноречието, поезията на духовните, светите жития и книжниците на християнството. С тези молитви всеки, който желае, може много удобно да се научи на умствена молитва: количеството на молитвата води до качество, казаха отците, и затова дългите молитви много помагат на подвижника да премине от устна молитва към умствена и сърдечна молитва. Църковните молитви съдържат обширно християнско догматично и морално богословие; Който посещава неотменно църквата и внимателно слуша нейното четене и пеене, може ясно да научи всичко, което е необходимо на православния християнин в областта на вярата. 2. 177–182 „Митарят стоеше отдалече, разказва Евангелието, без да иска да подигне очите си към небето, но обсади сърцето си, като каза: Боже, бъди милостив към мене, грешника“. С тези думи Евангелието ни учи, че когато се молим, положението на тялото трябва да съответства на смиреното разположение на душата. В храма човек трябва да избере място не отпред, невидимо, но скромно, което да не дава поводи за забавление. Не бива да допускаме свобода на очите си: нека те бъдат постоянно насочени към земята, за да могат умът и сърцето да бъдат насочени безпрепятствено към Бога. Митарят изглеждаше приведен - толкова ярко усещаше тежестта на греховете си. И всеки, който живо почувства това гнетящо душата бреме, неволно ще придобие вид на приведен и оплакващ се. 4. 25–26 Дори по време на богослуженията е полезно да се повтаря кратка молитва в духовната килия: тя не само не пречи на вниманието към молитвите, които се четат и пеят в Божия храм, но и насърчава особено внимателно внимание към тях, като предпазва ума от разсейване. Ако умът не се поддържа в самосъзерцание чрез кратка молитва, изпълваща душата с чувство на покаяние, тогава той лесно ще се поддаде на разсеяност; По време на богослужението, пренебрегвайки църковното четене и пеене, той ще се отклони в празни мисли и мечти. 4. 29–30 Когато участваме в църковни дейности, нека се пазим от проява на някакви особени импулси на нашето благочестие, които биха ни отличили рязко от нашите братя. "Обърнете внимание на това - каза свети Йоан Лествичник, - така че, намирайки се сред братята си, в никакъв случай да не изглеждате по-праведен от тях в нищо. Ако постъпите по друг начин, ще направите две злини: ще оскърбите братята си с престорената си ревност и непременно ще си дадете повод за високомерие. Бъдете усърдни в душата си, без да го разкривате нито с движение на тялото, нито с външен вид, нито с дума, нито с намек." 4.72 В църквата, когато намерите за необходимо да седнете, седнете, защото Бог слуша не този, който седи или стои, а този, чийто ум е насочен към Него с нужното благоговение. Желанието за Бога, благоговението пред Бога и страхът от Бога се придобиват чрез внимание към себе си. 6.533–534 В църквата не четете специални молитви, а слушайте богослужението. Добре е да свикнете с молитвата на митаря, която е одобрена от Господа и която митарят, както се вижда от Евангелието, е казал, докато е бил в църквата. Тази молитва гласи така: „Боже, бъди милостив към мен, грешния“ или „Боже, очисти ме, грешния“. Тази молитва е еквивалентна на молитвата „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния“ или „Господи, помилуй“. Прочетете от тези молитви тази, която намирате за най-удобна за себе си. Но не забравяйте да четете бавно и с внимание. Съветвам ви да се спрете на второто. Първите две молитви са идентични; третото е редукция на второто. В църквата понякога слушайте Божествената служба, а понякога казвайте молитва с ума си, без да преставате да слушате Божествената служба. Можете да се молите заедно с ума си и да слушате църковната молитва. Първият насърчава втория, а вторият - първия. Църковната служба, когато останете у дома, може да бъде заменена с четене на един от акатистите: акатист към Господ Исус или акатист към Божията Майка. В църквата не коленичи и изобщо не се отличавай от другите по външен вид по никакви черти; но поддържайте както вътрешно, така и външно благоговение. Навеждайте се възможно най-малко. Има само два поклона до земята по време на Литургията, в нейния край: когато Чашата със Светите Тайни се изнася два пъти. Устоявайте на себе си да не се вълнувате и на всички импулси, които са толкова противоположни на смирението. Изисквайте мълчание и внимание от себе си и при молитва, и при четене, и във всичките си действия. Това поведение носи смирение на духа. Смирението е засенчено от Божията милост. 6.532–533 (Вижте ПРАВИЛО ЗА МОЛИТВА). Ние можем да искаме от Бога това, което смятаме за необходимо и полезно: но изпълнението и неизпълнението на нашите желания трябва да бъде оставено на Неговата свята воля, допълвайки с това подчинение на Божията воля нашите желания и съзнанието за нашата неразумност във всяка наша молба, независимо колко привидно добра може да бъде. Това е особено вярно в случай на съмнение. 6,828 Който иска да служи правилно на Бога, не трябва да иска от Бога нищо конкретно, като сълзи или нещо друго, според волята му; трябва да моли Бог да му даде това, което е добро за душата му; човек не знае какво точно е полезно за душата му. Този, който в своята молба се отрече от собствената си воля за Божията воля, може да получи истинско смирение. Трябва да се въздържаме от вълнение и да се стараем да имаме страх от Бога, когато се молим – така е по-правилно. 6,519 Повтарям думите на Исаак Сирийски: "Ако се молиш на Бога за нещо и Той се забави да те чуе, не скърби за това: ти не си по-умен от Бога. Така става по най-мъдрото Божие Провидение, непонятно за човешкия ум." И фактът, че Бог ни обича несравнимо повече от това колко обичаме и можем да обичаме себе си, трябва да се вярва без съмнение. "Всичко", завършва светецът своята преценка по този въпрос, "се постига удобно и бързо се губи. Но всичко, придобито със сърдечно заболяване, се съхранява внимателно." 6,722 Чувството за страх от Бога е високо и желано! Когато действа, умът често притъпява очите си, престава да произнася думи, да произвежда помисли: с благоговейно мълчание, което превъзхожда думите, той изразява съзнанието за своята незначителност и неизразимата молитва, която се ражда от това съзнание. Свети Исаак Сирийски описва отлично това състояние: "Смирен човек, когато се приближава към молитва или е достоен за нея, не смее да се помоли на Бога или да поиска нещо. Той не знае за какво да се моли; той мълчи с всичките си мисли, чакайки само милостта и волята, която ще се говори за него от това величие, на което се покланя. Лицето му е наведено до земята и вътрешното зрение на сърцето му се издига до възвишените порти на Светая Светих.“ 2. 61–62 След като поробихме тялото на духа чрез поста, направихме духа си ангелски по доброта, нека го вдъхновим с молитва; Нека духът ни придобие благословеното умение бързо и често да лети към Бога и да иска Божието благословение за нашите начинания, Божията помощ за нашите действия. Ние няма да се забавим да видим Бог като помощник, като владетел на нашите дейности. Това не е достатъчно! Често издигайки се с мисъл към Бога, ние постепенно ще изчистим своя морален път от всички беззакония, не само груби, но и фини, извършени в мисли и усещания. Кой, призовавайки Бога на помощ, дръзва да Го призове да помогне на порочното дело? Кой, предавайки молбата си на погледа на Царя на царете, не се грижи първо молбата да бъде достойна за Царския и Божествен поглед, проникващ в тайните на сърцето и виждащ с еднаква яснота всичко видимо и невидимо? Ако поискаме нещо по Неговата воля, само в това ще ни послуша (1 Иоан. 5:14), казал апостолът. Кой, обръщайки се ежечасно към Бога, не придобива убеждението и чувството, че живее пред очите на Бога, че всяко негово дело, всяко движение на душата му се вижда от всевиждащия и вездесъщ Бог? Такова убеждение и усещане е необходимо следствие – духовния успех на християнина. Нека милостивият Господ ни даде този успех за слава на Неговото име и за нашето спасение. 4. 109–110 Авва Йоан Колов каза: "Ако човек има Божествена гаранция в душата си, тогава той може да мълчи в килията си. Също така този, който без Божествен залог може да остане безнадеждно в килия, има залог на този свят. Който няма нито Божия депозит, нито депозитът на този свят, не може да остане в килия." Това означава: който практикува умствена молитва и плач, е доволен и цени тишината на килията; Можете да оцените престоя си в клетка поради някаква страст, например поради страст към ръкоделие с парична цел. Без тези обещания престоят в килията е непоносим. 7,268 (Виж Мълчание, Разсъждение). "Благодатните дарове - казва св. Серафим - се получават само от тези, които имат вътрешна работа и бдят над душата си. Онези, които наистина са решили да служат на Бога, трябва да практикуват паметта на Бога и непрестанната молитва към Господа Иисуса Христа, като казват с ума си: Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене, грешния. Чрез такова упражнение, като същевременно се предпазва от разсейване и поддържа мир на съвестта, човек може да се приближим до Бога и да се съединим с Него по друг начин, освен чрез непрестанна молитва, според свети Исаак Сирийски. 2,268 За монасите и послушниците, които благоволяват да се включат в Иисусовата молитва, за да избегнат по-удобно разсейване и да останат внимателни, монах Серафим съветва да стоят в църквата по време на молитва със затворени очи и да ги отварят само когато сънят и сънливостта се влошават. След това той съветва да насочите погледа си към светите икони, което също предпазва от разсеяност и ви подтиква към молитва. Послушникът свиква с Иисусовата молитва с особено утешение по време на дълги монашески молитви. Докато ги посещавате, защо безразходно и умствено вредно да блуждаете мислите си навсякъде? И това може да се избегне, ако умът не е привързан към нищо. Практикувайте Иисусовата молитва: тя ще предпази ума ви от блуждаене; ще станеш много по-фокусиран, по-дълбок; Ще слушате много по-добре църковните четения и песнопения – заедно и по незабележим начин постепенно ще се научите на умствена молитва. 2,269 По време на църковните служби е полезно да практикувате Иисусовата молитва: тя, като предпазва ума от разсейване, му помага да слуша църковното пеене и четене. 5. 110–111 Главоболието е често срещан начален придружител на дълбокото внимание към Божието Слово и молитвата. „Защото Божието Слово е живо, казва апостолът, и е действащо, и по-остро от всеки двуостър меч, и пронизва до разделяне на душата и духа, на членовете и мозъка, и съди по ума и помислите на сърцето” (Евр. 4:12). Не само, че те боли, но и не само мен; тя беше болна от светите отци - и те го поставиха в своите писания. Монах Григорий Синаит казва: „И като имаш многократна болка в раменете и главата, понасяй я още по-трудно и усърдно, като търсиш Господа в сърцето си“. Понякога от упражняване на молитва се наблюдава отпускане на цялото тяло, изпотяване, треска; всичко това е за начинаещи; За успешните молитвата укрепва и храни душата и тялото. Но дори те се потят. Научен си обаче на най-лесния път на вниманието и молитвения подвиг, чужд на всяко трудно механично телесно упражнение, за което е необходимо добро здраве. Обръщайте възможно най-малко внимание на малките неща, на всички усещания в тялото си; гледай умът ти да остане в покаяние и да се отдалечи от развлеченията. Надявам се, че главоболието ви няма да продължи дълго. И моята не издържа дълго. След като те преминаха, дейността на молитвата стана като че ли по-естествена за ума и по-лесна за него. Когато се молите, не изисквайте от ума си нищо, което надвишава силата му, например неразрушимо, пълно неразсейване. Мислено покажете своята слабост и старостта си на Бог, като казвате: „Господи, виждаш цялата ми порутеност!“ - и, издържайки, щедро понесете слабостта на своя ум. Не напразно и неслучайно се казва: „Като изтърпях, претърпях Господа, и ме послуша и чу молитвата ми, и ме издигна от рова на страстите и от калта на тинята, и постави носа си на камъни, и изправи стъпките си, и тури нова песен в устата ми” (Пс. 39: 1-4). 6.296–297 Аскетите, занимаващи се с умствени подвизи, са позволени преди всичко пред физическите подвизи на болести и други скърби: от техните действия аскетът непременно трябва да възлага надеждата си на Бога. С нарастването на надеждата в Бог самоувереността отслабва; Тъй като самоувереността намалява, самочувствието намалява. С отслабването на тези заболявания в душата започва да се заражда истинско смирение, на което се основава правилността и силата на всяко постижение. 6,599 Начинаещите, които донякъде са вкусили молитвата, са склонни да изпитват повече война и да бъдат подложени на телесни недъзи, защото тялото не може да издържи на докосването на духовното и, така да се каже, се разклаща и стопява от него, а душата, вкусила Божията сладост, става по-чувствителна към горчивината на страстите. Въпреки това, това е позволено от премъдрото Провидение, за да се вкорени в нас смирението, което е толкова несъвместимо с духа на епохата и чуждо на съвременните хора. Само въз основа на смирението човек може безопасно да издигне сградата на духовната работа. Без смирение правенето води само до арогантност. Трябва да различавате действията в себе си от болестта и действията в тялото си от монашеските подвизи. Само първите се казват на материалния лекар. Чрез покаянието, в пълния му смисъл, се съкрушава сърцето, следователно и тялото. 6,831 Не се учудвайте на вашите неразбираеми заболявания. Това е съдбата на всички, които са изтънчени в умната работа. Техните болести и техните изцеления протичат в съвсем различен ред от тези на другите хора. 6,834 "Ако имате болки в раменете и често сте изложени на главоболие, понасяйте това с постоянство и усърдие, търсейки Господа в сърцето си, защото Царството Небесно е съкровището на тези, които се насилват, а онези, които се насилват, му се наслаждават (Матей 11:12). Господ посочи, че истинското старание се крие в понасянето на тези и подобни болести. Търпението и чакането във всяко начинание е родител на умственото и телесни болести” (Св. Григорий Синаит). Думата болест тук означава преди всичко съкрушение на духа, плач на духа, болест и страдание от чувството за своята греховност, от чувството за вечна смърт, от чувството за робство на падналите духове. Страданието на духа се съобщава на сърцето и тялото, като неразривно свързани с духа и по естествена необходимост участващи в неговите състояния. При тези, които са слаби в тялото, разкаянието на духа и неговият плач напълно заместват телесния труд, но от хора със силна физика със сигурност се изисква потискане на тялото: при тях, без да потиска тялото, самото сърце няма да придобие благословената тъга, която се ражда в слабите от чувството и съзнанието за слабост. 2. 282–283 Главоболие причинява не само умствената молитва, но и внимателното четене на дълбоки бащини писания за това. Сърдечното разкаяние поради греховността, пленничеството и смъртта, открити чрез молитвата, е толкова силно, че поражда страдание и болест в тялото, чието съществуване и възможност е напълно неизвестно за незапознатите с молитвения подвиг. Когато сърцето изповяда пред Господа своята греховност, окаяното си състояние, тогава тялото се разпъва. "Аз страдах", казва Давид, който е опитен в подвига на молитвата, "и бях объркан докрай, като ридаеше, докато вървеше цял ден. Защото тялото ми е пълно с укор и няма изцеление в плътта ми. Бих се огорчил и смирил до смърт, ревейки със стенанията на сърцето си" (Пс. 37:7-9). 2. 283–284 време. Продължителност на подвига Много редки хора получават връзка между ума и сърцето скоро след началото на молитвения подвиг; Обикновено минават много години от началото на подвига до благодатното единение на ума със сърцето - ние трябва да докажем искреността на нашата воля с постоянство и търпение. 2,267 Много е полезно да се знае, че плодът на чистата безподобна молитва е обновяването на природата, че обновената природа е снабдена и украсена с даровете на Божествената благодат; но желанието за преждевременно придобиване на тези дарби, желание, което, водено от самонадеяност, предупреждава Божията добра воля към нас, е изключително вредно и води само до заблуда. 2,304 Детето, поради своята духовна възраст, не е способно на духовни дарби: то няма да ги използва за слава на Бога, нито за полза на себе си и своите ближни, нито за поражението на невидими противници; той ще ги използва, за да победи себе си, мечтаещ за себе си, изпълнен с унищожителна екзалтация, унищожително презрение към ближните. И чужди на духовни дарби, изпълнени със скверни страсти, ние се гордеем и превъзнасяме, не преставаме да осъждаме и унижаваме нашите ближни, които са по-добри от нас във всичко! Какво би станало, ако ни се повери някакво духовно богатство, някакъв духовен дар, който отделя притежателя си от събратята му, свидетелствайки му, че той е Божи избраник? Няма ли да се превърне в причина за ужасни душевни страдания за нас? Нека се стремим да се усъвършенстваме в смирението, което се състои в особено блажено настроение на сърцето и е в сърцето от изпълнението на евангелските заповеди. Смирението е единственият олтар, на който ни е позволено от духовния закон да принесем жертвата на молитвата, върху който жертвата на молитвата се издига към Бога и се явява пред лицето Му. Смирението е единственият съд, в който с Божия пръст се поставят изпълнени с благодат дарове. 2. 312–313 Сред неразбираемите, прекрасни свойства на името на Исус е свойството и силата да изгонва демони. Този имот е обявен от самия Господ. Той каза, че онези, които вярват в Него, ще раждат демони в Неговото име (Марк 16:17). Необходимо е да се обърне специално внимание на това свойство на името на Исус, защото то е от изключителна важност за практикуващите Иисусовата молитва. Първо, трябва да кажем няколко думи за присъствието на демони в хората. Това присъствие идва в две форми: едната може да се нарече чувствена, другата морална. Сатаната обитава чувствено в човека, когато обитава тялото му със своето същество и измъчва душата и тялото му. Така в един човек може да живее един демон и могат да живеят много демони. Тогава човекът се нарича луд. От Евангелието виждаме, че Господ изцелява обладаните; Господните ученици също ги изцелиха, като изгониха бесове от хората в Името Господне. Сатана пребъдва морално в човек, когато човек стане изпълнител на волята на дявола. Така Сатаната влезе в Юда Искариотски (Йоан 13:27), тоест завладя ума и волята му, съедини се с него духом. В това положение са били и са всички онези, които не вярват в Христос, точно както казва свети апостол Павел на християните, които са се обърнали към християнството от езичеството: „и вие, които сте греховете на мъртвите и вашите грехове: в които понякога ходите, според епохата на този свят, според княза на въздушните сили, духа, който сега работи в синовете на непокорството: в когото и ние понякога живеем в страстите на този свят. плътта ни, като вършим волята на плътта и ума си и сме по естество синове на гнева като другите” (Еф. 2:1-3). В това положение се намират повече или по-малко, в зависимост от степента на греховност, тези, които са били кръстени в Христос, но са били отчуждени от Него чрез грехове. Така светите отци разбират думите на Христос за завръщането на дявола с останалите седем най-свирепи духове в духовния храм, от който е излязъл Светият Дух (Матей 12:43-45). Влезлите по този начин духове отново биват изгонени чрез Иисусовата молитва, докато живеят в постоянно и пълно покаяние. Да предприемем подвиг, който ще ни спаси! Нека се погрижим да изгоним духовете, които са влезли в нас поради наша небрежност, чрез Иисусовата молитва. Има способността да съживява убитите от грях, има способността да прогонва демони. „Аз съм – каза Спасителят – възкресение и живот: вярвай в Мене, и да умреш, ще живееш“ (Йоан 11:25). Тези знамения ще последват онези, които вярват: в Мое име демоните ще бъдат унищожени (Марк 16:17). Иисусовата молитва едновременно разкрива наличието на демони в човека и ги прогонва от човека. В същото време се случва нещо подобно на това, което се случи по време на изгонването на демон от бушуващ младеж след Преображението Господне. Когато младежът видя Господ да идва, духът разтърси младежа и тъщата му падна на земята, търкаляйки се в пяна. Когато Господ заповяда на духа да излезе от момчето, духът от злобата и свирепостта на движението, при което излезе, извика, разтърси момчето силно и продължително, от което момчето стана като мъртво (Марк. 9:17-27). Силата на Сатаната, пребъдваща в човека през неговия разсеян живот, незабелязана и неразбираема, когато чуе името на Господ Исус, призовавано от молещия се, той се обърква. Той възбужда всички страсти в човека, чрез тях довежда целия човек в ужасен смут, произвеждайки различни, странни болести в тялото. В този смисъл монахът Йоан Пророк казва: „Ние, слабите, можем да прибягваме само до името на Исус: защото страстите, както се казва, са демони - и идват от призоваването на това име. Това означава: действието на страстите и демоните е кумулативно; демоните действат чрез страсти. Когато при извършване на Иисусовата молитва видим особено вълнение и кипене на страстите, ние няма да изпаднем в униние и недоумение от това. Напротив, нека бъдем насърчени и подготвени за подвиг, за най-съкровената молитва в Името на Господа Исуса, като получили ясен знак, че Иисусовата молитва е започнала да произвежда в нас своето характерно действие. Свети Йоан Златоуст казва: "Спомнянето на името на нашия Господ Иисус Христос предизвиква укоряване на врага. Защото душа, която се нуждае от Иисусовата молитва, може да получи всичко чрез тази молитва, както зло, така и добро. Първо, тя може да види злото във вътрешността на сърцето си, а след това доброто. Тази молитва може да трогне змията и тази молитва може да го смири. Тази молитва може да разкрие греха, който живее в нас, и тази молитва може да го унищожи. Тази молитва може да задвижи цялата сила на врага в сърцето и тази молитва може малко по малко да го победи и изкорени. Името на Господ Исус Христос, слизайки в дълбините на сърцето, ще смири змията, която притежава пасбищата му, и ще спаси и съживи душата. Продължавайте непрекъснато в името на Господ Исус, за да може сърцето на Господ и Господ да погълне сърцето и двамата да станат едно. Но това дело не се извършва за един ден или за два дни, а изисква много години и време: много време и подвиг са нужни, за да бъде изгонен врагът и да се всели Христос.” Очевидно това е делото, описано тук, с ясно посочване на инструмента на работа, за който говори и приканва преподобни Макарий Велики в своето 1-во Слово: „Слез, който и да си, през помислите, които непрекъснато растат в теб, при душата си, военнопленник и роб на греха, и изследвай до дъното мислите си, и изследвай дълбочината на мислите си: и ще видиш в дълбините на душата си своите пълзяща и гнездяща се змия, която те уби с отровата на бездната на твоята душа. Ако убиеш змията, тогава се хвали пред Бога, тогава се смири, като се молиш на Бога за своите тайни. Същият велик Божи светец казва: „Царството на тъмнината, тоест злият княз на духовете, като плени човека от самото начало, обкръжи и облече душата и цялото й същество, оскверни я цялата, плени я цялата в своето царство; не остави свободни от робство нито мислите му, нито ума му, нито плътта му, и накрая, нито една част от него, облече я цялата в дреха на Този зъл враг оскверни и обезобрази целия човек - душата и тялото; той облече човека в стареца - осквернен, нечист, противен на Божия закон, т.е. дело на беззаконие, сърцето му към зли помисли. Но ние ще се молим на Бога да свали стария човек от нас, тъй като само Той може да отнеме греха от нас: защото онези, които са ни пленили и ни държат в силата си, са по-силни от нас и Той е обещал да ни освободи от това робство. Въз основа на тези понятия светите отци дават на онези, които се молят с Иисусовата молитва, следното най-душеспасително наставление: "Ако душата не страда много от упоритостта на греха, тя няма да може да се радва изобилно на благостта на правдата. Който иска да очисти сърцето си, нека го разпалва постоянно със спомена за Господ Исус, като има само това чрез непрекъснато учение и дело. Тези, които искат да се откажат от старостта си понякога не трябва да се молят, а понякога не трябва да остават в молитва, като наблюдават ума, дори ако са извън храмовете на молитвата, дори ако оставят огъня в тигела да изгасне за кратко време, след това отново да се втвърди в субстанцията, която се почиства; По същия начин този, който понякога си спомня Бога, а понякога не си спомня, унищожава с безделие това, което мисли, че може да придобие чрез. молитва. Обичайно е добродетелният човек непрекъснато да унищожава земността на сърцето с паметта на Бога, така че по този начин злото малко по малко да се поглъща от огъня на спомена за доброто и душата да се върне напълно към естественото си господство с голяма слава. Така умът, намиращ се в сърцето, се моли чисто и непретенциозно, както казва същият светец (Диадох): „Тогава молитвата е истинска и непретенциозна, когато умът, докато се моли, е съединен със сърцето“. Да не се страхуваме, работници на Иисусовата молитва, нито от ветрове, нито от вълнения! Демоничните мисли и сънища аз наричам ветрове, а възбудата - бунтът на страстите, развълнувани от мисли и сънища. От средата на бушуваща буря, с постоянство, смелост и плач, нека извикаме към Господ Исус Христос; Той ще смъмри ветровете и вълните, а ние, изпитали всемогъществото на Исус, ще Му отдадем дължимото поклонение, казвайки: Наистина Ти си Божият Син (Матей 14:33). Ние се борим за нашето спасение. Нашата вечна съдба зависи от нашата победа или поражение. "Тогава - казва преподобни Симеон Нови Богослов, - тоест, когато се практикува Иисусовата молитва, има война: лукавите демони се бият с голямо негодувание, чрез действието на страстите създават бунт и буря в сърцето, но в името на Господа Иисуса Христа те се изгарят и унищожават, като восък от огън. И пак: когато бъдат прогонени и отстъпят от сърце, те не спират да се борят, но смущават ума с външни чувства отвън. Поради тази причина умът не започва много скоро да усеща тишина и тишина в себе си, защото демоните, когато нямат силата да смущават ума в дълбините, тогава го смущават отвън със сънища. И следователно е невъзможно напълно да се освободите от войната и да не бъдете нападнати от зли духове. Това е характерно за съвършените и тези, които напълно са се оттеглили от всичко и постоянно остават във вниманието на сърцето.” Първоначално самата работа изглежда необичайно суха, не обещаваща никакви плодове. Умът, опитвайки се да се съедини със сърцето, най-напред се сблъсква с непроницаема тъмнина, твърдост и мъртвина на сърцето, което не се събужда внезапно за съчувствие на ума. Това не трябва да води работника до униние и малодушие и се споменава тук с цел работникът да бъде предупреден и предупреден. Търпеливият и внимателен работник със сигурност ще бъде доволен и утешен, ще се зарадва на безмерното изобилие от такива духовни плодове, които дори не може да си представи в своето плътско и духовно състояние. Действието на Иисусовата молитва има своя собствена постепенност: първо тя действа върху един ум, като го довежда до състояние на мълчание и внимание, след това ще започне да прониква в сърцето, събуждайки го от съня на смъртта и означавайки неговото съживяване чрез появата в него на чувства на нежност и плач. Задълбочавайки се още повече, тя малко по малко започва да действа във всички членове на душата и тялото, прогонва греха отвсякъде, унищожава навсякъде господството, влиянието и отровата на демоните. Поради тази причина при първоначалните действия на Иисусовата молитва „има неизказано съкрушение и неизказана болест на душата“, казва св. Григорий Синаит. Душата е болна, като че ли е болна и ражда, според Писанието (Сир. 48:21): защото Божието Слово е живо, и действено, и по-остро от всеки меч с две остриета, - тоест Исус, - минава, както свидетелства апостолът, дори до разделението на душа и дух, членове и мозък и съди по мисълта и мисълта на сърцето (Евр. 4, 12), преминава, унищожавайки греховността от всички части на душата и тялото. 2. 245–250 Характерно за умствената молитва е да разкрива скритите и тайно живеещи в човешкото сърце страсти! Хем ги отваря, хем ги опитомява. Характерно за умствената молитва е да разкрива плена, в който се намираме сред падналите духове. Тя отваря този плен и ни освобождава от него. Следователно, човек не трябва да се обърква и обърква, когато страстите произлизат от падналата природа или когато се възбуждат от духове. И както страстите се укротяват с молитва, то когато се появят, трябва бавно и много тихо да произнасяте с ума Иисусовата молитва, която малко по малко ще успокои надигащите се страсти. Понякога бунтът на страстите и нашествието на вражеските мисли е толкова силен, че води до велик духовен подвиг. Това е времето на невидимото мъченичество. Трябва да изповядваме Господа пред лицето на страстите и демоните с дълга молитва, която със сигурност ще донесе победа. 6,536 Името на нашия Господ Исус Христос е Божествено; силата и действието на това име са Божествени; те са всемогъщи и спасителни; те са над нашето понятие, недостъпни за него. С вяра, надежда, ревност, съчетани с голямо благоговение и страх, ние ще извършим великото Божие дело, дадено от Бога; Нека практикуваме молитва в Името на нашия Господ Исус Христос. "Непрекъснатото призоваване на Божието име - казва Великият Варсануфий - е изцеление, което убива не само страстите, но и самото им действие. Точно както лекарят прилага лекарства или пластири върху раната на страдащия и те действат, а пациентът не знае как става това, така и Божието име, когато бъде призовано, убива всички страсти, въпреки че ние не знаем как става това." 1,258 Правилното упражняване на Иисусовата молитва следва естествено от правилните понятия за Бог, за всесвятото име на Господ Исус и за връзката на човека с Бога. Бог е неограничено велико, всесъвършено същество, Създателят и Създателят на хората, суверенният владетел над хората, над ангелите, над демоните, над цялото творение, видимо и невидимо. Тази концепция за Бога ни учи, че трябва да стоим пред Бога в молитва в най-дълбоко благоговение, в най-голям страх и трепет, насочвайки цялото си внимание към Него, съсредоточавайки във вниманието всички сили на ума, сърцето, душата, отхвърляйки разсеяността и мечтателността като нарушение на вниманието и благоговението, като нарушение на правилността в стоенето пред Бога, правилността, която спешно се изисква от величието на Бог (Йоан 4:24.Марк 12, 29, 30. „Когато паднеш пред Бога в молитва, бъди като мравка, като земни влечуги, не говори нищо разумно пред Него, приближи се към Бога с детински начин на мислене.“ неописуема нищета на духа, когато стоят пред Бога, хвалят Го, изповядват Му се, представят молбите си пред Него. Чувстват се сякаш са унищожени, сякаш не съществуват. Естествено е! Когато изобилно молещият се усеща присъствието на Бога, присъствието на самия Живот, необятният и непонятим Живот, тогава собственият му живот му се струва най-голямата капка, сравнима с безбрежен океан. До такова състояние стигнал праведният, многострадален Йов, постигнал най-висок духовен успех. Той почувства как се топи (Йов 42:6), точно както снегът се топи и изчезва, когато лъчите на палещото слънце падат върху него. 1. 257–258 Иисусовата молитва се произнася така: Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния. Първоначално се произнася без да се добавя думата грешник; тази дума се добавя към другите думи на молитвата впоследствие. „Това слово, което съдържа съзнанието и признанието за грехопадение, отбелязва преподобният Нил Сорски, е подходящо и благоприятно за нас пред Бога, Който ни е заповядал да Му изпращаме молитви от съзнание и признание за нашата греховност“. За начинаещи, толерирайки слабостите си, отците позволяват молитвата да бъде разделена на две половини: понякога да казват Господи Иисусе Христе, помилуй мене грешния, а понякога Сине Божи, помилуй ме грешния. Това обаче е само разрешение и снизхождение и в никакъв случай не е заповед или установяване, което изисква непременно изпълнение. Много по-добре е постоянно да извършвате единна, цялостна молитва, без да занимавате или забавлявате ума с промяна и загриженост за промяна. И този, който намира необходимостта слабостта му да се промени, не трябва да го допуска често. Приблизително: можете да се молите едната половина от молитвата преди обяд, другата след обяд. Забранявайки чести промени, монах Григорий Синаит казва: „Дърветата, които се засаждат често, не пускат корени“. 2,234 Признаваме за свой дълг да представим тук, доколкото имаме оскъдното си разбиране и оскъдния си опит, учението на светите отци за художественото култивиране на Иисусовата молитва, с ясно обозначение какъв вид упражнение в молитвата и какъв вид умствена и сърдечна молитва подобава на всички християни и нови монаси без изключение и какъв вид деяние е характерно за тези, които са успели, издигнати до успех от Божието благоволение и Божията благодат. по благодат. Несъмнено на първо място сред всички методи трябва да се постави методът, предложен от св. Йоан Лествичник, като особено удобен, напълно безопасен, необходим, дори необходим за реалността на молитвата, подобаващ на всички благочестиво живеещи и търсещи спасение християни – както миряни, така и монаси. Великият наставник на монасите говори два пъти за този метод в своята Лествица, водеща от земята към небето: в слово за послушанието и в слово за молитвата. Самият факт, че той излага своя метод в представянето на учението за послушанието на общинските монаси, ясно показва, че този метод е предписан и за начинаещи монаси. Предложението на метода се повтаря в отделно, продължително учение за молитвата, след инструкции за безмълвните, следователно, повторено за успели монаси; това ясно показва, че методът е много добър както за мълчаливите, така и за успешните монаси. Повтаряме: най-голямото предимство на метода е, че макар и задоволителен, той е напълно безопасен. В словото си за молитвата Свети Йоан Лествичник казва: "Стремете се да се върнете, или по-скоро, да затворите мисъл в думите на молитвата. Ако поради нейното детство тя стане слаба и се отклони, донесете я отново. Непоследователността е присъща на ума. Този, който нарежда всичко, може да го установи. Ако придобиете това дело и постоянно се придържате към него, тогава Този, който определя границите на вашето море във вас, ще дойде и ще каже Невъзможно е да вържеш духа по време на твоята молитва, но когато Създателят на този дух присъства, всичко се подчинява на молитвата в самото им начало, когато умът пребивава само в думите, произнесени наум. В словото си за послушанието св. Йоан казва: "Непрекъснато се борете с мисълта, връщайки я към себе си, когато тя отлети: Бог не изисква от новаците да се молят, без да се издигат. Не скърбете, когато сте ограбени, но бъдете доволни, постоянно връщайки ума си към себе си." Тук се учи как да се молим внимателно, да се молим публично и с един ум. Сърцето не може да не участва във внимателната молитва, както е казал св. Марк: „Ум, който се моли без развлечение, потиска сърцето“. Така всеки, който се моли според метода, предложен от Свети Йоан Лествичник, ще се моли с устните си, с ума си и със сърцето си; той, преуспял в молитвата, ще придобие умствена и сърдечна молитва, привличайки в себе си Божествената благодат, както се вижда от цитираните думи на великия наставник на монасите. Какво повече бихте искали? нищо Какво очарование може да има при този вид упражнение в молитвата? Има само едно увлечение в разсеяност - грешка, съвсем очевидна, неизбежна при начинаещите, способна на незабавно излекуване чрез връщане на мислите към думите, унищожена от милостта и помощта на Бога, своевременно, с постоянен аскетизъм. 2. 261–264 Опитът няма да закъснее да покаже, че когато използвате този метод, особено в началото, трябва да произнасяте думите изключително бавно, така че умът да има време да се вмести в думите като във форми; това не може да се постигне с прибързано четене. Методът на св. Йоан е много удобен както при практикуване на Иисусовата молитва, така и при четене на молитвени книги насаме, дори когато четете Светото писание и светоотечески книги. Човек трябва да свикне с това, сякаш чете от формулировката, с такова бавно темпо. Който е свикнал с този метод, е придобил устна, умствена и сърдечна молитва, характерна за всеки, който води активен живот. 2. 269–270 Йеромонах Доротей, наш сънародник, велик учител на духовния подвиг, който в това достойнство се доближава до свети Исаак Сирийски, съветва изучаващите Иисусовата молитва първо да я произнесат публично. Той казва, че гласната молитва автоматично се превръща в умствена молитва. "От гласната молитва - казва светият монах - произтича умствената молитва, а от умствената молитва - сърдечната. Иисусовата молитва не трябва да се произнася с висок глас, а тихо, на глас в себе си." Когато има особен ефект на разсеяност, тъга, униние, леност, е много полезно да се извършва публично Иисусовата молитва: в отговор на гласната Иисусова молитва душата малко по малко се пробужда от тежкия нравствен сън, в който обикновено я потапят тъгата и унинието. Много е полезно да се извършва публично Иисусовата молитва по време на засиленото нахлуване на мислите и мечтите на плътска похот и гняв, когато тяхното действие кара кръвта да се нажежи и кипи, мирът и тишината се отнемат от сърцето, когато умът се колебае, отслабва, сякаш повален и вързан от много неприлични мисли и мечти: въздушните князе на злобата, чието присъствие не се разкрива от телесните очи, но се разпознава душата, според ефектът, който имат върху него, след като чуят ужасното име на Господ Исус за тях, те ще станат объркани и объркани, ще се страхуват и няма да се поколебаят да се отдръпнат от душата. Методът, предложен от светия монах, е много прост и удобен. Трябва да се съчетае с механизма на св. Йоан Лествичник, тоест да казваш Иисусовата молитва публично, на глас сам за себе си, бавно и затваряйки ума в думите на молитвата: затварянето на ума в думите на молитвата е завещано от самия свещеник. Механизмът на св. Йоан Лествичник също трябва да се спазва по начина, изложен от св. Нил от Сора в 1-вото слово на неговата традиция или Правилото на Скет. Монах Нил заимства своя метод от гръцките отци - Симеон Нови Богослов и Григорий Синаит - и го опрости донякъде. Свети Нил говори за казаното от тези светци за задържането на дъха, т.е. за да не дишаме често: „и опитът скоро ще научи, че това е много полезно за събиране на ума“. Някои, не разбирайки този механизъм, му придават прекомерно значение, задържат дъха си прекомерно и по този начин увреждат белите дробове, като в същото време увреждат душата, като асимилират концепцията за грешното. Всички разгорещени и прекалено напрегнати действия служат като пречка за успех в молитвата, която се развива само в лоното на мирно, тихо, благоговейно настроение в душата и тялото. „Всичко неумерено идва от демони“, каза Пимен Велики. 1.260–261 Отхвърлете с мълчание, сякаш отхвърляйки като недостоен, всеки образ, който се явява пред ума или телесните очи, било то на светлина или на някой светец или ангел, Самия Христос и Богородица, всичко, всичко. Старайте се да държите ума си внимателен само към думите на молитвата, безформен, незапечатан по никакъв начин (колкото и тънък да е този образ!), незает с никакво мнение, в пълна безкористност. Ние паднахме, като отхвърлихме Бог, като съживихме своето; а нашето е незначителност, несъществуване; в края на краищата всичко, което сме имали преди съществуването, започвайки от което, включително което, всички сме получили от Бога. 6. 323–324 Трябва да търсите духовен успех, като отрязвате волята си. Тази работа умъртвява страстите и отстранява, сякаш от ада, от плътската мъдрост. При този, който отрязва собствената си воля, действието на молитвата се проявява от само себе си, когато той упражнява внимателна молитва със заключение на ума в думите на молитвата. Ако човек първо не се пречисти чрез отсичане на волята му, тогава истинското молитвено действие никога няма да се разкрие в него. Когато се разкрие молитвеното действие, тогава ще стане ясно, че това не е нищо повече от пълно отхвърляне на волята в името на волята на Бог. 6,734 Казах ви за необходимостта да отрежете волята си. Това се отнася конкретно за молитвения подвиг. Трябва да се откажете в себе си от всяко съзнание за достойнство за просперитет и в бедност на духа (което е отрязване на волята), във внимание на думите и страх от Бога, да стоите мислено пред Бога, да викате за милост и да очаквате всичко от милостта на Бог. Той ще постъпи с нас според волята Си и според милостта Си; тогава ще стане ясно, че благото, дадено от Бога, е напълно различно от това, което човек е очаквал да получи. За тези, които не са се отрекли от волята си, заблудата е опасна. 6,736 Онзи ден внимателно прочетох „Словото върху Иисусовата молитва“. Там ясно се казва, че молитвата с ум, затворен в думите на молитвата, е най-полезна и най-безопасна, че механизмът чрез дишане през ноздрите с усилие да се издигне с ума в сърцето е забранен от светите отци за тези, които не са узрели за такава молитва! Трябва да се молите по първия начин, като вземете предвид общото правило и не приемате изключения от общото правило, което се случи според специалната Божия преценка. Опитвам се да свикна само с първия метод, колкото е необходимо за внимание. Вниманието е душата на молитвата. Дори се опитвам да премахна всичко останало, така че работата да е напълно безкористна, така че успехът да бъде изцяло оставен на Божията воля. 6. 765–766 Останете решителни в ограничаването на ума си до думите на молитвата. Ако в същото време се появи друг механизъм от самосебе си, оставете го да действа, докато изчезне. Ако той се отдалечи, не се смущавайте. Молитвата ви все още е доста материална. И следователно, самите механизми, които преди сте държали неправилно, могат да бъдат коригирани, като затворите ума си в думите на молитвата. С този последен механизъм се появява едно безценно молитвено действие в своето време, напълно духовно. Твоето търсене на сърдечно място е много грешно! Ако затворите ума си в думи, сърцето ви ще съчувства на ума. Първо трябва да се молите с това съчувствие. Такава молитва е молитва на покаяние. Когато човек се очисти чрез покаяние, мястото на сърцето ще се определи от само себе си. Когато почувствате безчувственост по време на молитва, тогава, въпреки това състояние на безчувственост, е полезно да се принудите към внимателна молитва и да не се отказвате от усилието на молитвата, извършвайки молитвата силно и бавно, защото след безчувствеността Божията благодат внезапно докосва сърцето и стига до нежност. Периодът на борба със страстите не трябва да се натоварва по никакъв начин. Този период е определен от Бог според Неговата мъдра преценка. Писанието казва: Като издържах, претърпях Господа и ме послуша. Също така: Ще вдигна гнева на Господа, защото онези, които са съгрешили срещу Него. Преждевременното освобождаване от вътрешни борби е вредно за душата. 6,768 Ако изоставите всяко желание за въображаем успех, поверявайки въпроса за вашия успех на Бога и поверявайки своята временна и вечна съдба на Божията воля, и по време на вашата молитва се грижите само за вниманието, от което обикновено идва нежност и обикновено се насърчава, тогава вашият молитвен подвиг ще получи правилност. Това ще ви успокои много. Спокойствието ще бъде знак за Божията милост. Освен това не бих ви посъветвал да се задълбочавате твърде много в греховността си. Достатъчно е, ако знаете това. Духовното постижение трябва да бъде възможно най-малко трудно. 6,772 В човешкото общество човек трябва да се моли с ума си, но насаме човек трябва да се моли и с ума, и с устните си, някак си на глас. 1,223 Бавното и внимателно произнасяне на сто молитви отнема 30 минути или около половин час; някои аскети се нуждаят от още повече време. Не казвайте молитвите прибързано, една веднага след друга; Вземете кратка почивка след всяка молитва и по този начин помогнете на ума си да се концентрира. Непрекъснатото пеене на молитви разсейва ума. Дишайте внимателно; дишайте тихо и бавно: този механизъм предпазва от разсейване. След като завършите молитвата с Иисусовата молитва, не се отдавайте на различни мисли и мечти, които винаги са празни, съблазнителни, измамни; но според наставлението, получено в молитвения подвиг, прекарайте времето преди лягане. Когато заспите, повторете молитвата; отивай да спиш с нея. Обучете се така, че когато се събудите от сън, първата ви мисъл, първата дума и дело да е Иисусовата молитва. Отците съветват да прекараме следобеда в медитация върху спомена за смъртта. Това е съвсем правилно, но живата Иисусова молитва е неотделима от живия спомен за смъртта; живият спомен за смъртта е свързан с живата молитва към Господ Исус, който премахна смъртта чрез смърт и даде на хората вечен живот чрез Своето временно подчинение на смъртта. 5. 110–111 Грешен начин на молитва За някой, който започва да учи Иисусовата молитва, ежедневното килийно правило за определен брой поклони и поклони до земята, според силата, ще помогне много да я научи. Покланят се бавно, с чувство на покаяние и при всеки поклон се произнася Иисусовата молитва. Пример за тази молитва може да се види в „Беседата за вярата” на св. Симеон Нови Богослов. Описвайки ежедневния вечерен молитвен подвиг на блажения юноша Георги, свети Симеон казва: "Той мислеше, че ще застане пред самия Господ и ще падне в Неговите пречисти нозе; със сълзи се молеше на Господа Господ да се смили над него. Докато се молеше, той стоеше неподвижен, като някакъв стълб, не позволявайки си никакво движение нито с краката си, нито с която и да е друга част от тялото си, не позволявайки на очите си да се обърнат с любопитство отстрани, той стоеше с голям страх и трепет, без да си позволява да задреме, униние и мързел.” Броят на поклоните за първи път може да бъде ограничен до дванадесет. В зависимост от силите и удобството на обстоятелствата, този брой може постепенно да нараства. При умножаването на броя на поклоните трябва стриктно да следим да се запази качеството на молитвения подвиг, за да не се увлечем в безплодно, вредно количество, поради плътски плам. От поклона тялото се затопля и става малко уморено: това състояние на тялото насърчава вниманието и нежността. Нека се пазим, пазим, за да не се превърне това състояние в плътски плам, чужд на духовните усещания, развиващ усещания на падналата природа. Количество, което е толкова полезно, когато настроението и целта са правилни, може да бъде много вредно, когато води до плътска топлина. Плътската топлина се познава по плодовете, по които се различава от духовната топлина. Плодовете на плътската горещина са самонадеяност, арогантност, надменност, превъзнасяне, иначе гордостта в различните й форми, към които удобно е присаден чар. Плодовете на духовната топлина са покаянието, смирението, плачът, сълзите. Най-удобно е да изпълнявате правилото с поклони, когато си лягате - по това време, след края на дневните грижи, можете да изпълнявате правилото по-дълго и по-концентрирано. Но както сутрин, така и през деня е полезно, особено за младите хора, да се правят умерени поклони - от 12 до 20 поклона. Тези поклони поддържат настроението на молитвата и разпятието на плътта, поддържайки и укрепвайки ревността към молитвения подвиг. 1. 261–262 За тези, които практикуват молитва, е много полезно да имат в килиите си икони на Спасителя и Божията майка с доста значителни размери. От време на време можете да се обръщате към иконите, когато се молите, сякаш към Господ и Богородица, които сами присъстват тук. Усещането за Божието присъствие в килията може да стане обичайно. С такова постоянно усещане ние ще останем в килията със страх Божий, сякаш постоянно под погледа на Бога. Сякаш винаги сме в присъствието на Бог, защото Той е вездесъщ, винаги сме под погледа на Бог, защото Той вижда всичко и навсякъде. Слава на всемилостивия Господ, който вижда нашата греховност и грехове, който търпеливо очаква нашето покаяние, който ни е дал не само разрешение, но и заповед да Го молим за милост. 1,293 Ако задържате дишането си според изкуството, изложено във Филокалиите, вие се справяте добре. Това изкуство е отлично съкратено от монаха Нил от Сорски със следните думи: „Не дишайте върху хрътката, защото това допринася за събирането на ума.“ Вие също трябва да сте доволни от това, т.е. дишайте тихо, докато се молите. Нежността и любовта към ближните, които всички без изключение изглеждат като ангели, са плодовете на истинската и неизличима молитва. А изкушенията, които срещаме, унинието и сънят ни служат като доказателство колко полезна е за нас молитвата. Предавам ви на Божията благодат: нека тя ви наставлява, укрепва и води, защото без Мен не можете да направите нищо, казва Господ. И опаковайте! Избягвайте изкуството за дишането през ноздрите! Когато, ако даде Господ, му дойде времето, ще ви кажа. С това полезно за времето си изкуство някои са се ощетили непоправимо. Непринуденост, липса на мечтания, нежност, любов към ближните – това са истинските признаци на истинската молитва. 6.207–208 Монах Нил Сорски ни заповядва да затворим ума си в сърцето си и да задържим дъха си колкото е възможно повече, за да не дишаме твърде често. Това означава, че трябва да дишате много тихо. Като цяло, всички движения на кръвта трябва да държат и поддържат душата и тялото в спокойно положение, в положение на мълчание, благоговение и страх от Бога. Без това духовното действие не може да се появи в нас: то се появява, когато утихнат всички кръвни движения и импулси. Опитът скоро ще ни научи, че задържането на дъха, т.е. рядкото и нежно дишане е много полезно за привеждане в състояние на тишина и събиране на ума от блуждаенето. 2. 279–280 (Вижте Исусова молитва топлина). Можете да се молите изправени, седнали или легнали; силните със здраве и сила се молят изправени и седнали, слабите могат да се молят легнали, защото в тази молитва доминира не подвигът на тялото, а подвигът на духа. Тялото трябва да получи позиция, която да осигури на духа пълна свобода да действа според природата си. Необходимо е да се помни, че тук става дума за делото на монаси, които чрез достатъчен телесен подвиг са привели в правилен ред своите телесни наклонности и благодарение на успеха са преминали от физически към духовен подвиг. 2,279 (Вижте Иисусова молитва, Дишане). Има различни ръководства, които да помогнат на новите монаси да практикуват Исусовата молитва. Нека изброим основните. Броеница или лестовка... Поклоните се броят от броеницата; Също така, докато седят, монасите практикуват Иисусовата молитва, като първоначално използват броеницата. Когато вниманието се засили по време на молитва, тогава се прекратява способността да се моли броеницата и да се броят изговорените молитви - цялото внимание се насочва към молитвата. Много полезно е да научите Иисусовата молитва, като я изпълнявате с поклони до земята и през кръста, правейки тези поклони бавно и с чувство на покаяние... В църквата и изобщо при практикуването на Иисусовата молитва е полезно очите ви да са затворени. Дръжте лявата си ръка на гърдите, над лявото зърно на гърдите, малко по-високо от него: последният механизъм допринася за усещането за силата на литературата, намираща се в гърдите. Отците съветват тези, които мълчат, да имат малко тъмна килия, със завеси на прозорците, за да предпазят ума от разсейване и да му помогнат да се концентрира в сърцето. Тези, които мълчат, се съветват да седнат на нисък стол, първо, защото внимателната молитва изисква тихо положение, и второ, в образа на слепия просяк, споменат в Евангелието, който, седнал по пътя, извика към Господа: „Исусе, Сине Давидов, смили се над мен“ (Марк 10:47) - и беше чут и се смили. Също така, този нисък стол представлява гниещото място, на което Йов беше изгонен извън града, когато дяволът го порази от главата до петите с жестока болест (Йов 2:8). ...Болните и старите трябва да се пазят от прекомерни телесни подвизи, за да не изтощи силата им и да не отнеме възможността да се занимават с духовни подвизи. Същността на правенето е в Господа и в Неговото име. Паралитикът беше провесен на леглото си пред Господа през покривката на къщата - и получи изцеление (Марк. 2:4). Изцелението се привлича от смирението и вярата. 2.293–294 Според нашето детство светите отци учат някои помагала за по-удобно привикване към Иисусовата молитва. Тези ползи не са нищо повече от помощни средства, които не съдържат нищо специално. На тях не трябва да се спира излишно внимание, не трябва да им се придава излишно значение. Цялата сила и цялото действие на Иисусовата молитва произтича от почитаното и всемогъщо име Исус, единственото име под небето, в което ни подобава да се спасяваме. Тези, които успяват, не се нуждаят от външна помощ: сред шумните тълпи те остават в тишина. Всички пречки пред духовния успех са в нас, само в нас! Ако нещо отвън действа като пречка, то това служи само за изобличаване на нашата слаба воля, нашето двудушие, нашето увреждане от греха. Нямаше да има нужда от никакви външни облаги, ако живеехме както трябва да живеем. Животът ни е спокоен, волята ни е нестабилна, незначителна и затова се нуждаем от външни помощни средства, като хората с крака с патерици и тояга. 2. 310–311 Вие сте избрали добрата част, изоставяйки всички механизми и задоволявайки се да затворите ума си в думи - това ще доведе до най-правилните резултати, без никаква примес на заблуда, на която бихте могли да бъдете подложени и отчасти вече сте били подложени, използвайки механизми, които не ви подхождат. За себе си държа, когато държа, на единствения извод на ума в думите на молитвата - всичко друго се появява, когато се яви, от само себе си. 6,769 Давам лош съвет на отците и братята: не се насилвайте преждевременно да откриете в себе си искрено молитвено действие. Prudent caution is needed, especially in our time, when it is almost impossible to find a satisfactory mentor for these subjects, when the ascetic must make his way, gropingly, with the guidance of the writings of the holy fathers, into the treasury of spiritual knowledge and, just as gropingly, himself, choose from them what is characteristic of himself. When living according to the Gospel Commandments, engage in attentive Jesus Prayer according to the method of St. John Climacus, combining prayer with crying, having repentance as the beginning and goal of prayer. В определено време, известно на Бога, действието на сърдечната молитва ще се разкрие. Такова действие, разкрито чрез докосването на Божия пръст, е по-добро от това, постигнато чрез интензивно самонасилване чрез материални облаги. Той е по-добър в много отношения: той е много по-обширен, по-изобилен, той е напълно защитен от чар и други щети; този, който е получил по този начин, вижда в получаването само Божията милост, Божия дар, и който го е постигнал чрез интензивно използване на материални блага, виждайки Божия дар, не може да не види неговия подвиг, не може да не види самия механичен метод, който е използвал, не може да не му придаде особено значение. Това, на финия умствен път, е значителен недостатък, значителна спънка, значителна пречка за развитието на духовния успех. Няма край или граници за развитието на духовния просперитет. Една незначителна, незабележима надежда в нещо извън Бога може да спре хода на просперитета, в който и водачът, и краката, и крилете са вярата в Бога. „Христос е всичко за вярващия“, каза Свети Марк. От тези, които използваха материални помощи с особено внимание, много малко постигнаха успех, но много бяха разстроени и ощетени. 2. 296–297 Те разказваха за авва Йоан: когато се върнал от жътва, първо отишъл при старейшините за молитва и назидание; след това практикуваше псалмопение; след това той премина към молитва. Той намира такава постепенност в своите изследвания за необходима, за да доведе ума до състоянието, в което е бил преди да напусне килията. Всеки, който има умствена молитва, трябва постепенно да се върне към нея, след като се случи да бъде забавляван. 7,263 Нека се възползваме от неописуемата Божия милост към нас! Нека го приемем с най-голяма почит, с най-голяма благодарност! Нека го отглеждаме за наше спасение с най-голямо усърдие, с най-голямо внимание! Благодатта е дадена от Бога в цялото й изобилие, но дали да я приемете или да я отхвърлите, да я приемете с цялата си душа или с двудушие, е оставено на преценката на всеки човек. „Дете! От младостта си избери наказанието и дори до белите си коси ще придобиеш мъдрост. Като че ли си сеял и сеял, пристъпи към него и чакай добрите му плодове: малко ще се трудиш в работата му и скоро ще ядеш плодовете му” (Сир. 6:18-20). „Тази сутрин ще бъде потомството ти и вечерта ръката ти да не те напусне” (Екл. 11:6). "Изповядайте Господа и призовете името Му. Търсете Господа и бъдете силни; търсете лицето Му и го отменете" (Пс. 104:1,4). С тези думи Свещеното Писание ни учи, че подвигът на служението на Бога, подвигът на молитвата трябва да се извършва от все сърце, постоянно и непрекъснато. Външните и вътрешните скърби, които със сигурност трябва да се срещнат в областта на този подвиг, трябва да бъдат преодолени с вяра, смелост, смирение, търпение и дълготърпение, изцеление на отклонения и разсейване с покаяние. Изключително опасни са както изоставянето на молитвения подвиг, така и пропуските в него. По-добре е да не започвате този подвиг, отколкото, като сте започнали, да го напуснете. Душата на аскет, изоставил упражнението, което е предприел в Иисусовата молитва, може да се оприличи на земя, която е била обработвана и наторявана, но впоследствие изоставена; На такава земя плевелите растат с необикновена сила, пускат дълбоки корени и придобиват особена сила. В душа, отрекла се от блаженото единение с молитвата, изоставила молитвата и изоставена от молитвата, страстите нахлуват в бурен поток и я заливат. Над такава душа страстите придобиват особена власт, особена твърдост и сила и се отпечатват с горчивина и мъртвило на сърцето, с неверие. Демоните, изгонени чрез молитва, разгневени от предишното изгонване, се връщат в душата; те се връщат с по-голяма ярост и в по-голям брой. Последното за човека е по-лошо от първото (Матей 12:45) - според определението на Евангелието, състоянието на този, който е бил подвластен на властта на страстите и демоните, след като е бил избавен от тях чрез истинска молитва, е несравнимо по-жалко от състоянието на този, който не се е опитал да отхвърли игото на греха, който не е извадил меча на молитвата от ножницата му. Вредата от интервалите или от периодичното изоставяне на молитвения подвиг е подобна на вредата от пълното изоставяне; Колкото по-дълъг е интервалът, толкова по-значима е тази вреда. По време на съня на подвижниците, тоест при тяхното пренебрежение към молитвата, идва враг, невидим за сетивните очи, незабелязан от подвижниците, които са се оставили да бъдат увлечени и разсеяни, и посява плевели между житото (Мат. 13:25). Сеячът на плевели е много опитен, хитър, пълен със злоба; За него е лесно да посее най-зловещите плевели, незначителни на външен вид и в началото си, но впоследствие обгръщащи и оплитащи цялата душа с многобройни кълнове. "Който не е с Мене, - каза Спасителят, - върху Мене е, и който не събира с Мене, разпилява го (Лука 11:23). Молитвата не се поверява на двудушни, непостоянни работници. 1. 293–295 Учението за божествената сила на името на Исус има пълното достойнство на главния догмат и принадлежи към всесветия брой и състав на тези догми. Невежите, богохулни разсъждения срещу Иисусовата молитва имат целия характер на еретически разсъждения. 1,220 Основата за практикуване на Иисусовата молитва е благоразумното и внимателно поведение. Първо, трябва да елиминирате от себе си женствеността и плътските удоволствия във всички форми. Човек трябва да се задоволява с храна и сън, които винаги са умерени, съобразени със силата и здравето му, така че храната и сънят да осигурят на тялото необходимата сила, без да произвеждат неприлични движения, които са от излишък, без да произвеждат изтощение, което е от липса. Облеклото, жилището и всички материални принадлежности като цяло трябва да бъдат скромни, в подражание на Христос, в подражание на Неговите апостоли, в следване на техния дух, в общение с техния дух. Светите апостоли и техните истински ученици не направиха никакви жертви на суетата и суетата, според обичаите на света, и не влязоха в никакво общение с духа на света. Правилното, изпълнено с благодат действие на Иисусовата молитва може да произхожда само от Христовия дух: той расте и расте изключително само върху тази почва. Зрението, слухът и другите сетива трябва да се пазят строго, за да не проникнат през тях, като през порта, противници в душата. Устата и езикът трябва да бъдат обуздани, сякаш оковани в мълчание: празнословието, многословието, особено присмехът, клюките и клеветите са най-лошите врагове на молитвата. Човек трябва да откаже да приеме братята в своята килия, да отиде в тяхната килия; човек трябва да остане търпеливо в килията си, като в гробница, с мъртвото си тяло – с душата си, измъчена, убита от грях – и да моли Господ Исус за милост. От гробната килия молитвата се издига към небето; в този гроб, в който е скрито тялото след смъртта, и в адския гроб, в който е хвърлена душата на грешника, вече няма място за молитва. 1. 209–210 Колкото постът е необходим за някой, който иска да се занимава с умствена молитва и да преуспее в нея, толкова и той се нуждае от тишина или крайна самота - като цяло възможно отдръпване от скитане. 2,206 Приучете се към тишината, за да можете да мълчите сред хората. Говорете възможно най-малко и то само когато е абсолютно необходимо. Трудно е за човек, който е свикнал с разсеяност, да издържи страданието на мълчанието, но всеки, който иска да се спаси и да преуспее в духовния живот, непременно трябва да се подчини на това страдание и да свикне с уединение и тишина. След краткотраен труд тишината и уединението ще станат желани заради плодовете, които душата на разумния мълчалив човек няма да закъснее да вкуси. 2,206 "Ако вратите често се отварят в покой, тогава топлината удобно излиза от нея. Така че душата, когато говори много, дори ако казаното е добро, губи топлината си през вратите на словото. Защо мълчанието в ума е добро и полезно, когато се занимаваме с мъдри и душеспасяващи мисли "(поговорка на старейшините). Очевидно тук се предлага умствена дейност, в която основно място заемат умствената молитва и плачът на сърцето при спомена за смъртта, Божия съд, вечните мъки на ада и вечното блаженство на рая. 7,376 Братът помолил авва Пимен за напътствие. Старейшината му каза: "Докато котелът се нагрява от горящия под него огън, нито муха, нито друго насекомо смее да го докосне. Когато котелът изстине, тогава всички влечуги свободно седят върху него. Подобно нещо се случва с монах: докато монахът остава в духовна работа, врагът не намира възможност да го победи." Това е свойството на умствената молитва: докато тя изпълва човека, тя блокира навлизането в него на всички греховни помисли. Когато умът на работещия изпадне в отпускане и униние, тогава греховните мисли удобно влизат, завладяват и увличат подвижника. Поради тази причина за подвижника на умствената молитва е особено важно постоянно да поддържа ума в бодрост, в трезвеност, като не си позволява нищо, което води ума към отпускане: никакво многословие, никакво размишление, никакво развлечение и разсейване, никакво прекаляване с храна, пиене и сън, никакво внимание към делата на хората и този свят. 7,294 Пимен Велики прекарва резиденцията си в обкръжението на малко общежитие, състоящо се от неговите братя. Бидейки постоянно с тях, той се оттегля в себе си и постига съвършенство чрез постоянна и интензивна трезвеност, премахвайки всички пречки, които биха могли да попречат на работата му. Свети апостол учи едно много сигурно средство за запазване на сърдечния мир и безмълвие и неотделимата от тях умствена молитва: носете тегобите един на друг, казва той, и така изпълнете Христовия закон (Гал. 6:2). Хората най-много се втурват в състояние, което е противоположно на това: те търсят от своите ближни непримиримост и съвършенство в добродетелта, които са необичайни и невъзможни за хората, освен това, имащи най-недостатъчното, дори извратено понятие за добродетел. Такъв безразсъден стремеж не позволява на сърцето да се потопи в самосъзерцание и истинско смирение, от което произтича умствена молитва и сърдечно безмълвие; такъв безразсъден стремеж държи сърцето в постоянно негодувание и навява в ума много мисли и мечти, които са чужди на смисъл. Носете тежестите един на друг и по този начин изпълнете закона на Христос. 7,296 (Вижте Исусова молитва, Името на Бог, Подготовка). Благодатната сила на Иисусовата молитва се крие в самото Божествено име на Богочовека, нашия Господ Иисус Христос. Въпреки че многобройни свидетелства на Светото писание ни възвестяват величието на Божието име, свети апостол Петър обясни с особена сигурност значението на това име пред еврейския Синедрион, когато Синедрионът разпита Апостола с каква сила или с какво име им беше дадено изцеление на куц от рождение? Петър, изпълнен със Светия Дух, каза: „Князете на човечеството и старейшините на Израил, въпреки че днес сме измъчвани поради добрите дела на човека, ние сме слаби, поради това се спасихме; Бъдете мъдри за всички вас и за целия народ на Израел, защото в името на Исус Христос от Назарет, когото вие разпнахте, когото Бог възкреси от мъртвите, поради тази причина този стои пред вас здрав. Това е камък изкоренен от тебе, който си го съградил, който беше на върха на ъгъла, и няма друго спасение; защото няма друго име под небето, дадено на човеците, в което подобава да се спасим” (Деяния 4:8-12). Това свидетелство е свидетелството на Светия Дух: устните, езикът и гласът на апостола бяха само инструменти на Духа. И друг орган на Светия Дух, апостолът на езиците, издава подобна прокламация. „Всеки,” казва той, „призове Името Господне, ще бъде спасен” (Римляни 10:13). "Христос Исус смири Себе Си, като стана послушен дори до смърт, смърт на кръста. Затова и Бог Го възвиси и Му даде име, което е над всяко име, така че в името на Исус да се преклони всяко коляно, които са на небесата, на земята и под земята" (Филип. 2:9-10). Давид, който предвиждаше далечното бъдеще, възпява праотецът на Исус по плът, възпява величието на името на Исус, живописно изобразява действието на това име, борбата чрез него с наченките на греха, силата му в освобождаването на онези, които му се молят от плена на страстите и демоните, благодатния триумф на онези, които спечелиха победата в името на Исус. Да послушаме, да послушаме боговдъхновения Давид! Описвайки с необикновена яснота установяването на духовното Христово царство на земята, което трябва да стане след хиляда години, царят-пророк казва, че господството на Богочовека ще се простира от море до море и от реки до края на вселената. Земните царе ще Му се поклонят, всичките народи ще Му служат. Почитайте името Му пред тях и те ще се молят за Него и ще Го благославят през целия ден. Благословено да бъде името Му завинаги; Името Му пребъдва пред слънцето и в Него ще бъдат благословени всички племена на земята, ако Го благославят народите. Благословено е името на Неговата слава до вечни векове: и цялата земя ще се изпълни с Неговата слава (Пс. 71. 8, 11, 14, 15, 17, 19). Великото молитвено служение, което въвежда хората в тясно общение с Бога, се появи на земята в огромен мащаб от времето на помирението на хората с Бога чрез посредничеството на Богочовека. Тази услуга обхвана вселената. Заселвало се в градове и села; тя процъфтява в диви, необитаеми дотогава пустини; блестеше в тъмни леговища, в клисури, в бездни и на планински върхове, в дълбините на гъсти гори. Името на Богочовека получи най-важното значение в молитвената служба, като името на Спасителя на хората, Създателя на хората и ангелите, бидейки името на въплътения Бог, Победителя на възмутените роби и твари - демони. Пред Него – нашия Господ и Изкупител – етиопците, демони, и Неговите врагове, паднали духове, ще паднат и ще лижат праха (Пс. 71:9). "Господи, Господи наш, защото Твоето име е чудно по цялата земя, защото блясъкът Ти е възвишен над небесата. От устата на дете и на тези, които пикаят, Ти си направил хвала, о, Твоят враг, за да унищожиш врага и местния "(Пс. 8: 2-3). Точно така! Величието на името на Исус е отвъд разбирането на разумните създания на земята и небето; нейното разбиране се приема непонятно от инфантилната простота и вяра. Със същото незаинтересовано настроение човек трябва да започне да се моли в името на Исус и да остане в тази молитва; постоянството и старанието в молитвата трябва да са подобни на непрестанния копнеж на бебето за зърната на майката... Свети Давид изброява чудесните действия на страшното и свято име (Пс. 110:9) на Исус. Действа като общоприето лекарство, чийто начин на действие е непознат за пациента и неразбираем за него, а самият ефект е очевиден от произведеното изцеление. Заради името Иисусово, използвано от молещия се, му идва помощ от Бога и му се дава прошка на греховете; поради тази причина свети Давид, представяйки на Божия поглед опустошението и пагубното състояние на душата на всеки човек, причинено от греховния живот, молейки от името на всички хора за милост, казва: „Помогни ни, Боже, Спасителю наш, за славата на Твоето име, Господи, избави ни и очисти греховете ни заради Твоето име“ (Пс. 78:9). ...Със силата на името на Исус умът се освобождава от колебание, волята се укрепва, а правотата се довежда до ревност и други духовни свойства; мисли и чувства, угодни на Бога, мисли и чувства, принадлежащи на непорочната човешка природа - само на такива мисли и чувства е позволено да живеят в душата; в него няма място за мисли и чувства, които са чужди, защото Бог ще спаси Сион и градовете на Юдея ще бъдат построени: и те ще живеят там, и ще наследяват, и; и потомството на Твоите слуги ще го удържи, и ония, които обичат Твоето име, ще живеят в него (Пс. 68:36-37). В името на Господ Исус се дава съживление на душата, убита от грях. Господ Исус Христос е живот (Йоан 11:25) и името Му е живо: то дава живот на онези, които викат към Него към Източника на живота, Господ Исус Христос. „Заради Твоето име, Господи, съживи ме чрез Твоята правда“ (Пс. 142:11); Няма да се оттеглим от Тебе: съживи ни, и ще призовем Твоето име (Пс. 79:19). 2. 239–246 Когато седемдесетте по-малоапостоли, изпратени от Господа да проповядват, се върнаха при Него след като свършиха поверената им служба, те радостно възвестиха на Господа: „Господи, и бесовете ни се покоряват в Твоето име“ (Лука 10:17). О, колко само беше тази радост! Колко задълбочена беше тя! Повече от пет хиляди години дяволът властва над хората, привличайки ги в робство на себе си и в родство със себе си чрез греха, и сега той чува името на Исус - и се подчинява на хората, които досега са му се подчинявали, вързан е от вързаните от него и тъпкан от тъпканите. В отговор на учениците, които се радваха на свалянето на властта на демоните над хората и придобиването на властта на хората над демоните, Господ каза: „Ето, давам ви власт да настъпите змията и скорпиона, и цялата сила на врага, и нищо няма да ви повреди” (Лука 10:19). Властта е дадена, но е дадена свободата да използваш силата и да тъпчеш змии и скорпиони или да пренебрегваш дарбата и произволно да им се подчиняваш. Под името змии светите отци разбират начинания, които са явно греховни, а под името скорпиони разбират начинания, покрити с вид на чистота и дори доброта. Силата, дадена от Господ на Неговите седемдесет ученици, е дадена на всички християни (Марк 16:17). Използвай го, Крисчън! В името на Исус отсечете главите, тоест първоначалните прояви на греха в мисли, сънища и усещания; унищожи господството на дявола над теб; унищожи цялото му влияние върху теб; придобиват духовна свобода. Основата на вашия подвиг е благодатта на светото Кръщение; оръжието е молитва в името на Исус. Господ, като даде на учениците Си власт да тъпчат змии и скорпиони, добави: „Освен това, не се радвайте на това, защото душите ви се покоряват; радвайте се, защото имената ви са написани на небесата“ (Лука 10:20). „Радвайте се не толкова, казва блажени Теофилакт, че демоните ви се покоряват, а че имената ви са написани на небето: не с мастило, а чрез Божествена благодат и Божия памет“, Иисусова молитва. Това е свойство на Иисусовата молитва: тя издига своя работник от земята на небето и го причислява към обитателите на небето. Да останеш с ума и сърцето си на небето и в Бога е главният плод, това е целта на молитвата; отблъскването и потъпкването на врагове, които се противопоставят на постигането на целта, е второстепенна работа: тя не трябва да привлича цялото внимание върху себе си, така че чрез съзнанието и съзерцанието на победата да не позволи да навлезе в себе си високомерие и самонадеяност и да не претърпи ужасно поражение над самата победа... Иисусовата молитва е била широко разпространена сред християните от първите векове... Не би могло да бъде иначе. В името на Господ Исус Христос бяха извършени най-удивителните знамения пред цялото християнско общество, които събудиха вярата в неограничената сила на името на Исус в цялото християнско общество. Тези, които успяха, разбраха тази сила от своя успех. За тази сила, изобилно развиваща се в Божиите светии, преподобни Варсонуфий Велики се изразява така: „Знам един Божий служител в нашия род, в настоящето време и на това благословено място, който може да възкресява мъртви в името на нашия Господ Иисус Христос, и да изгонва бесове, и да лекува неизлечими болести, и да върши други чудеса, не по-малко апостолски, както свидетелства Този, Който му е дал дарбата, или повече по-точно, таланти. И какво означава това в сравнение с това, което може да се направи за името на Исус! Имайки чудеса пред очите си, Господния завет в паметта си и пламенна любов към Господа в сърцата си, верните на първичната Църква непрестанно, внимателно, с огнената ревност на херувимите и серафимите, извършваха молитва в името на Исус. Това е свойство на любовта! Тя постоянно си спомня любимия си; тя постоянно се наслаждава на името на любимия си; тя го пази в сърцето си, в ума си и на устните си. Името на Господ е повече от всяко име: то е източник на удоволствие, източник на радост, източник на живот; това е Дух; дава живот, променя, стопява, боготвори. За неграмотните тя замества напълно задоволително молитвите и псалмите; Онези, които са грамотни, след като са успели в Иисусовата молитва, изоставят разнообразието на псалмите и започват да практикуват предимно Иисусовата молитва, в името на изобилната сила и храна, присъщи на нея. Всичко това става ясно от писанията и постановленията на светите отци. Светата източноправославна църква предлага на всички неграмотни вместо всички молитви Иисусовата молитва, предлагайки я не като нововъведение, а като общоизвестно упражнение. Този указ, заедно с други традиции на Източната църква, премина от Гърция в Русия и много от обикновените хора, неграмотни и дори неграмотни, бяха пропити със силата на Иисусовата молитва за спасение и вечен живот, мнозина постигнаха голям духовен успех. 2. 250–253 Пишете, че когато сте започнали да практикувате Иисусовата молитва, сте се борили с унинието и неговите продукти: отчаяние, объркване, сън и т.н. Това е добър знак: „Ползите от молитвата – каза св. Йоан Лествичник – могат да се видят от демоничните пречки, които възникват по време на събранието“, т.е. 6.205–206 Преподобният Нил от Сора, позовавайки се на преподобния Нил от Синай, казва, че "умствената молитва е рай, който трябва не само да се култивира, но и да се пази. След като сте се молили както трябва, чакайте както не трябва." По-специално, врагът, след молитва, се бори с две страсти: гняв, който е пряко противоположен на молитвата, и блудство, което е нейното плътско и сатанинско подобие в действие, следователно унищожава нейното действие. Апостолът е казал: ако се привържеш към Господа, един дух ще бъде с Господа, но ако се привържеш към блудницата, макар и само с мисли, една плът ще бъде с блудницата. Нека Бог ви даде да преодолявате битките с търпение и да преминете през молитвата, ако е възможно, без материални облаги. 6,833 Място на сърцето, литература Светите отци, учейки сърдечната молитва, не са давали точни указания в коя част на сърцето трябва да се извършва, вероятно поради причината, че в онези времена не е имало нужда от това наставление. Свети Никифор казва, като че ли по известна тема, че литературата е в сърцата и че когато литературата се подбуди за участие в молитвата, след нея и сърцето ще се подбуди за такова участие. Трудно е за онези, които знаят нещо, да предвидят с всички подробности и задълбоченост и да предотвратят с решение всички въпроси, които могат да възникнат от пълно невежество: в това, което невежеството вижда тъмнина, няма нищо неясно за знанието. В следващите времена неясното указание в писанията на отците върху сърцето беше причина за голямо недоумение и погрешна практика на молитва от онези, които без наставник, без да изучават писанията на отците с необходимото внимание, въз основа на повърхностни концепции, набързо уловени от четенето, решиха да се занимават с художествена сърдечна молитва, поставяйки цялата си надежда в материални помощи за това. Определено обяснение на тази тема стана необходимост. Човешкото сърце има вид на продълговата торбичка, разширяваща се нагоре и стеснена надолу. Горният му край, разположен срещу лявото зърно на гръдния кош, е прикрепен, а долната му част, спускаща се до края на ребрата, е свободна; когато започне да трепти, това трептене се нарича сърдечен ритъм. Мнозина, без да имат представа за структурата на сърцето, разпознават сърцето си там, където усещат ударите му. Когато те сами започват упражняването на сърдечна молитва, те насочват дъха си, въвеждайки го в сърцето, към тази част на сърцето, довеждайки го до плътски жар, и сърдечният ритъм силно се усилва; призовават към себе си и си налагат неправилно състояние и чар. Schemamonk Vasily, referring to Saint Theophylact and other fathers, argues that the three powers of the soul - verbal, the power of jealousy and the power of desire - are located like this: in the chest and in the upper part of the heart there is verbal power, or the spirit of man; в средата - силата на ревността; на дъното е силата на желанието или естествената похот. He who tries to set in motion and warm up the lower part of the heart sets in motion the force of lust, which, by the proximity of the genital parts to it and by its nature, sets these parts in motion. Невежото използване на материални облаги ще доведе до силно подбуждане на плътска похот. What a strange phenomenon: apparently an ascetic is engaged in prayer, and the activity gives rise to lust, which should be mortified by the activity - and ignorance, which has abused material benefits, attributes to the Jesus Prayer what should be attributed to the abuse. Heartfelt prayer comes from the union of mind and spirit, separated by the fall, united by the grace of redemption. In the human spirit, feelings of conscience, humility, meekness, love for God and neighbor and other similar properties are concentrated; When praying, it is necessary that the action of these properties be combined with the action of the mind. All the attention of the person doing the prayer should be directed to this. Съединението се извършва от Божия пръст, който единствен може да излекува раната от падението; Молитвеникът доказва искреността на волята си да получи изцеление чрез постоянно пребиваване в молитва, затваряне на ума си в думите на молитвата, чрез външна и вътрешна дейност според заповедите на Евангелието, правейки духа способен да се съединява с молещия се ум. 2. 297–299 Какво означава мястото на сърцето? Това е вербалната сила или духът на човека, присъстващ в горната част на сърцето, срещу лявото зърно, точно както умът присъства в мозъка. При молитвата е необходимо духът да се съедини с ума и да произнесе молитва заедно с него, а умът действа в думи, изречени с една мисъл или с участието на гласа, а духът действа с чувство на умиление или плач. Съединението се дава своевременно от Божествената благодат и за начинаещия е достатъчно, ако духът съчувства и сътрудничи на ума. Ако поддържате вниманието с ума си, духът ви със сигурност ще почувства нежност. Духът обикновено се нарича „сърце“, точно както думата „глава“ се използва вместо думата „ум“. 1. 264–265 (Вижте Исусова молитва Топлина, Съединение, дясно изображение). Други, които смятат, че са надарени с духовно разсъждение и са почитани от мнозина като такива, се страхуват от тази молитва като от някаква зараза, посочвайки „прелестта“ като причина - сякаш незаменим спътник в упражняването на Иисусовата молитва - те самите се отдалечават от нея и учат другите да се отдалечават. Изобретателят на такова учение според мен е дяволът, който мрази Името на Господ Исус Христос, тъй като то смазва цялата му сила: той трепери от това всемогъщо Име и затова го наклевети пред много християни, за да отхвърлят огненото оръжие, страшно за врага, - спасявайки себе си. Други, практикувайки Иисусовата молитва, искат незабавно да почувстват нейното духовно въздействие, искат да й се насладят, без да разбират, че удоволствието, което Бог дава, трябва да бъде предшествано от истинско покаяние. Човек трябва да плаче дълго и горчиво, преди да се появи духовно действие в душата, което е благодатта, която, повтарям, се дава от Единия Бог в известно Му време. Първо трябва да докажем своята вярност към Бога с постоянство и търпение в молитвения подвиг, благоразумие и отсичане на всички страсти в най-дребните действия и техните разклонения. Перфектният начин да практикувате Иисусовата молитва е да я произнасяте тихо с устните или с ума си, винаги с внимание и с чувство на покаяние. Дяволът не търпи аромата на покаянието; от душата, която излъчва това ухание от себе си, тя бяга със своите прелести. Иисусовата молитва, практикувана по този начин, е отлично оръжие срещу всички страсти, отлично занимание за ума по време на ръкоделие, пътуване и в други случаи, когато е невъзможно да се занимавате с четене и псалмопение. Такова упражнение с Иисусовата молитва подобава на всички християни като цяло, както на живеещите в манастири, така и на живеещите в средата на света. Желанието да се открие духовното действие на сърцето е най-, почти изключително, подобаващо на монасите и дори тогава на онези, които са познавали в детайли борбата със страстите, с удобствата, предоставени от мястото и други обстоятелства. 6.248–249 "Светият и небесен огън - казва свети Йоан Лествичник - изгаря едни поради липсата им на чистота; други, напротив, просветлява като постигнали съвършенство. Един и същи огън се нарича едновременно огън пояждащ и просветляваща светлина. Поради тази причина някои идват от молитвата си, сякаш от гореща баня, усещайки известно облекчение от мръсотията и материалността; други излизат просветени от светлината и облечени в чиста дреха на смирение и радост, онези, които след молитвата си не чувстват нито едно от тези две действия, все още се молят физически, а не духовно. Духовна молитва тук се нарича молитва, движена от Божествената благодат, а телесна молитва е молитва, извършена от човек със собствени усилия, без явната помощ на благодатта. Необходим е втори вид молитва, както твърди същият Йоан Лествичник, за да може изпълнената с благодат молитва да бъде изпълнена своевременно. Как молитвата на благодатта отбелязва нейното идване? Тя бележи идването си с вик над естествения и човекът влиза в портите на Божието светилище, сърцето си, в неизразима изповед. 2.276–276 „Както е невъзможно да се види лицето си в развълнувана вода, така е невъзможно за душата, ако не е очистена от чужди мисли, да постигне духовна молитва“ (поговорка на старейшините). Духовна молитва се нарича благодатна молитва, когато умът, поради неговата чистота и пълно устремяване към Бога; ще бъде достоен да бъде обединен със Светия Дух и да дойде под ръководството на Святия Дух. 7,366 Много велики отци през целия си живот практикуваха устна и публична молитва и в същото време изобилстваха в дарбите на Духа. Причината за техния успех беше, че техният ум, сърце, цялата душа и цялото тяло бяха свързани с гласа и устните им; те казаха молитвата с цялата си душа, с цялата си сила, с цялото си съществуване, с цялата си човечност. Така монах Симеон Дивногорски прочете целия псалтир през цялата нощ. Свети Исаак Сирийски споменава за един блажен старец, който се занимавал с молитвено четене на псалми, на когото било позволено да усеща четенето само по време на „славата“, след което Божественото утешение го завладяло с такава сила, че той оставал цели дни в свещена лудост, без да усеща нито времето, нито себе си. По време на четенето на акатиста Свети Сергий Радонежски беше посетен от Божията майка, придружена от апостолите Петър и Йоан. Разказват за монах Иларион Суздалски: когато той четял акатист в църквата, думите излитали от устата му, сякаш запалени, с необяснима сила и въздействие върху присъстващите. Устната молитва на светците беше оживена от вниманието и Божествената благодат, която обедини в едно разделените от греха човешки сили, поради което вдъхна такава свръхестествена сила и направи такова прекрасно впечатление на слушателите. Светиите пееха на Бога в сърдечна изповед, пееха и се изповядваха на Бога непоколебимо (утринни молитви), т.е. без разсейване; те пееха на Бога разумно (Пс. 46:8). 2. 186–187 Свети Синаит казва: "Някои, преподавайки учението за молитвата, предлагат да се прави с устата, а други само с ума - аз предлагам и двете. Понякога умът, унил, се изтощава от молитва, а понякога и устните; и затова трябва да се моли и с двете: и с устните, и с ума. Но трябва да плаче тихо и необезпокоявано, така че гласът да не обърква чувствата и вниманието на ума и да не пречи на молитвата, като свикне да я прави, ще успее и ще получи силата да се моли силно и по всякакъв начин, тогава той няма да бъде принуден да се моли с устните си, като е напълно удовлетворен от умствената молитва. 2,281 Изучаването на евангелията и псалмите наизуст необичайно развива устната, внимателна молитва. 1,225 Опитът ще научи всеки, който практикува молитва, че произнасянето на Исусовата молитва и всички молитви като цяло на глас значително помага да се предпази ума от развлечение. При засилено вражеско нападение, когато човек усеща отслабване на волята и помътняване на ума, е необходима гласна молитва. Внимателната устна молитва е както умствена, така и сърдечна. 2,271 (Вижте Гласна молитва, Иисусова молитва). Най-възвишената умствена дейност е необикновено проста; потребности от приемане, инфантилна простота и вяра; но сме станали толкова сложни, че тази простота е едновременно недостъпна и неразбираема за нас. Искаме да бъдем умни, искаме да оживотворим себе си, не търпим саможертвата, не искаме да действаме с вяра. Поради тази причина имаме нужда от наставник, който да ни изведе от нашата сложност, от нашата хитрост, от нашите хитрости, от нашата суета и самонадеяност - в широтата и простотата на вярата. Поради тази причина се случва в областта на интелигентното правене едно бебе да постигне изключителен успех, но мъдрецът се заблуждава и пада в тъмната бездна на заблудата. 2,256 Недостатъчният наставник е опасен, когато учи новак на добри нрави и на първите правила на монашеския живот; толкова по-опасно е за онези, които се осмеляват да чуят учението за великото тайнство на умствената молитва, водещо християнина до тайно, същевременно същностно и напълно осезаемо единение с Бога. 6.87 Светият мир е спокойствието на ума, породено от изпълнението на евангелските заповеди, споменати от свети Исаак Сирийски в 55-то Слово, което усетиха свети Григорий Богослов и свети Василий Велики и като го почувстваха, се оттеглиха в пустинята. Там, след като са се заели със своя вътрешен човек и накрая са го оформили с Евангелието, те са станали зрители на тайнствените видения на Духа. Очевидно е, че спокойствието на ума или непарността (унищожаването на разсеяността) се придобива от ума при връзката му с душата. Без това той не може да се спре да се носи и да се скита навсякъде. Когато умът, чрез действието на Божествената благодат, се съедини със сърцето, тогава той получава молитвената сила, за която говори св. Григорий Синаит: „Ако Моисей не беше получил жезъла на силата от Бога, тогава Бог не би поразил с него фараона и Египет: така умът, ако няма молитвена сила в ръката си, не ще може да смаже греха и противните сили.“ 2. 224–225 Утешавайки и наставлявайки общинските монаси, заети с монашески послушания, като ги насърчава да бъдат усърдни и задълбочени в молитвения си подвиг, Лествичник казва: "От монасите, заети с послушания, Бог не изисква молитва, която е напълно чиста от забавление. Не се обезсърчавайте, ограбвани от разсеяност! Бъдете благодарни и постоянно принуждавайте ума си да се връща към себе си. Съвършена свобода от разсейването е свойство на ангелите.” Робува на страсти! Нека се молим на Господа постоянно, неуморно, защото всички безстрастни са преминали чрез такава молитва в състояние на безстрастие от състояние на страст. Ако неуморно тренирате ума си така, че никога да не се отклонява от думите на молитвата, тогава той ще бъде с вас по време на хранене. Ако му позволите да се скита безконтролно, той никога няма да може да остане с вас. Великият работник на великата и съвършена молитва каза: „Бих искал да кажа пет думи с ума си, а не десет хиляди думи с езика си” (1 Кор. 14:19). Такава молитва - изпълнената с благодат молитва на ума в сърцето, чужда на реенето - не е характерна за младенците и затова ние, като бебетата, загрижени за качеството на молитвата - за вниманието чрез затваряне на ума в думи - ще се молим много. Количеството предизвиква качество. Господ дава чиста молитва на тези, които се молят лениво, много и постоянно с тяхната молитва, която е осквернена от развлечения. 1. 259–260 Подвигът на молитвата... е подвиг. Трябва да работим здраво. "Който търпеливо се моли с осквернената си молитва - каза св. Йоан Лествичник - и не я оставя, като се отегчи от нейната нечистота, Бог му дава истинска молитва своевременно." 6,774 Непрекъснатата молитва е заповядана от самия Бог. Спасителят на света е казал: „Искайте и ще ви се даде; търсете и ще намерите; натискайте и ще ви се отвори” (Матей 7:7). "Не трябва ли Бог да отмъсти на Своите избрани, които викат към Него денем и нощем, и да ги търпи? Казвам ви, че скоро ще им отмъсти" (Лука 18:7-8). Апостолът, повтаряйки учението на Господа, казва: „Непрестанно се молете” (1 Сол. 5:17). „Искам човеците да казват молитви на всяко място, вдигайки светите си ръце, без гняв или размисъл“ (1 Тим. 2:8). Под името съпрузи апостолът разбира християни, постигнали християнско съвършенство. Само съвършените християни са склонни да се молят без гняв и размисъл, тоест в дълбок мир, в най-чиста любов към ближния, без ни най-малък спомен за злоба към ближния и осъждане към него, без да се забавляват със странични мисли и мечти (без размисъл). Такива хора могат да отправят молитва към Бога на всяко място и по всяко време, като вдигат и вдигат към Него своите преподобни ръце: ум и сърце, очистени от страстите, осветени от Духа. Очевидно непрестанната молитва не може да бъде свойство на начинаещия монах; но за да стане способен на непрестанна молитва своевременно, той трябва да се приучи към честа молитва. Честата молитва в определеното време автоматично ще се превърне в непрестанна молитва. Както по време на непрекъсната молитва е най-удобно да се изпълнява Иисусовата молитва, така и послушникът трябва да се обръща към Иисусовата молитва възможно най-често. Имахте ли най-кратко свободно време? Не го убивайте в безделие! Не го убивайте, като го използвате за някаква неосъществима и празна мечта, за някаква суетна, незначителна дейност! Използвайте го, за да практикувате Исусовата молитва. Ако поради слабост или, по-правилно, поради природата на падналата природа се случи да се увлечете от съблазнителни мечти и мисли - не се обезсърчавайте, не се отпускайте. След като се покаеш пред Бога за своето лекомислие и осъзнаеш пред Него падналата си природа и страстта си, падни душевно пред Неговата милост и вземи предпазни мерки срещу съблазнителни мечти и съблазнителни мисли. Който не свикне с честата молитва, никога няма да получи непрестанна молитва. Непрекъснатата молитва е дар от Бога, даден от Бог на Неговия слуга и слуга, който е бил изпитан във вярност. „Невъзможно е да се приближим до Бога по друг начин, освен чрез непрестанна молитва” (св. Исаак Сирийски). Непрестанната молитва е знак за Божията милост към човека, това е знак, че всички сили на душата са се устремили към Бога. Помилуй ме, Господи, тъй като ще викам към Теб цял ден. Развесели душата на слугата Си, защото при Тебе принесох душата си (Пс. 85:3-4). 5. 112–113 (Вижте Исусова молитва, име, мисли). При пострижението като монах, когато на новопостригания се дава броеница, наречена „духовен меч“, му се поверява непрестанна нощна молитва на Иисусовата молитва. Следователно практикуването на Иисусовата молитва е обет на монаха. Изпълнението на обет е задължение, което не може да бъде отказано. 1,203 Обетът се произнася от всички. Нито множеството нарушители на обетите, нито обичаят на нарушаване дават легитимност на нарушаването. Стадото, на което Небесният Отец благоволи Царството, не е достатъчно. Тесният път винаги има малко пътници, но широкият път има много. В последно време почти всеки ще изостави този път, почти всеки ще поеме по широкия. От това не следва, че широкото ще изгуби способността си да води към гибел, че тясното ще стане излишно, ненужно за спасението. Всеки, който иска да се спаси, непременно трябва да се придържа към тесния път, завещан от Спасителя. 1. 208–209 Братът попитал авва Пимен: „Какво да мисля, мълча в килията си?“ Старецът отговори: „Аз съм като човек, затънал в блато до шия, с товар на врата си - и викам към Бога: смили се над мен. Тази поговорка описва вътрешната работа на Пимен Велики. Всичко това се събра в един молитвен вик. Смили се над мен! - това е израз на плача, който е проникнал в душата. Плачът, когато достигне своето развитие, не може да бъде облечен в много мисли и многословие: той се задоволява да изрази огромно духовно чувство с най-кратката молитва. 7,302 Авва Исаак каза: Един ден седях с авва Пимен и видях, че той беше полудял. Поклоних му се до земята и го помолих да ми каже къде е? Принуден да разкрие тайната си, той каза: „Умът ми беше на кръста на Спасителя в онези минути, когато Дева Мария стоеше на кръста и плачеше; бих искал да плача така завинаги. Монах Пимен обичаше да плаче! Първо, плачът очиства от греховете, след това започва от време на време да радва очистения в духовни видения (Езек. 40:4-5), променяйки ума, променяйки чувствата на душата и тялото с благодатна промяна, необяснима в средата на плътската мъдрост, надхвърляща всички състояния, характерни за падналото естество. Сълзите на каещия се, носещи покаяние от съзнанието за греховете, са свързани с горчивина на сърцето, с болезнен ефект върху тялото; Сълзите на някой, който е пречистен и носи покаяние от изобилието на смирение, са сладки за душата и дават храна на самото тяло. Свети Исаак Сирийски нарича мислите и усещанията, от които текат тези сълзи и с които са придружени, земя на радостта. Те променят самия външен вид на човешкото лице. Подвижникът изпада в сълзи на утеха, сълзи - свидетели на Божието милосърдие - горчиви сълзи на покаяние за греховете, сълзи на болка за своята греховност, за своето падение, за робството на отхвърлените духове, за общуването с тях, за отчуждението от Бога, за усвояването на враждата към Бога. 7. 302–303 Нека не търсим удоволствия, видения; ние сме грешници, недостойни за духовни удоволствия и видения, неспособни на тях поради старостта си. Чрез внимателна молитва нека се стремим да обърнем взора на ума към себе си, за да открием своята греховност в себе си. Когато го отворим, ще застанем мислено пред нашия Господ Иисус Христос пред лицето на прокажените, слепите, глухите, куците, парализираните, бесуващите; Нека започнем пред Него от нищетата на нашия дух, от сърце, смазано от болест заради нашата греховност, плачевен молитвен вик. Нека този вик бъде неограничен в изобилие! Нека всяко многословие и цялото разнообразие от думи се окажат неспособни да го изразят. По нейното изобилие и неизразимост нека се облече непрестанно, нека се облече в молитва от малко думи, но с голям смисъл: Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния. 2,313 (Вижте Оплакване, Молитва за болестта на Исус). Първоначалните плодове на молитвата са внимание и нежност. Тези плодове се проявяват повече от всички други от всяка правилно изпълнена молитва, особено от Иисусовата молитва, чието упражняване е по-високо от псалмите и другите молитви. От вниманието идва нежност, а от нежността вниманието се задълбочава. Те се засилват, раждайки се един друг; те й придават чистота, елиминирайки разсейването и мечтанието. И истинската молитва, и вниманието, и нежността са дарове от Бога. Както доказваме желанието си да придобием молитва, като се принуждаваме да я правим, така доказваме желанието си да придобиваме внимание и нежност, като се принуждаваме към това. Освен това плодът на молитвата е постепенно разширяващо се виждане на греховете и греховността, поради което нежността се усилва и се превръща в плач. Плачът е името на изобилната нежност, съчетана с болката на разкаяното и смирено сърце, действаща от дълбините на сърцето и обгръщаща душата. След това има усещане за присъствието на Бог, жив спомен за смъртта, страх от съд и осъждение. Всички тези плодове на молитвата са придружени от плач и навреме са осенени от фино, свято, духовно чувство на страх от Бога. Страхът от Бога не може да се сравни с никакво чувство на плътски, дори духовен човек. Страхът от Бога е съвършено ново чувство. Страхът от Бога е действието на Светия Дух. От внушението за това чудесно действие страстите започват да се стопяват - умът и сърцето започват да се привличат към непрекъснатото упражняване на молитвата. С известен успех идва чувството за безмълвие, смирение, любов към Бога и ближните – без да се различава доброто от злото, търпение към скърбите – като Божие допущение и изцеление, от което нашата греховност непременно се нуждае. Любовта към Бога и ближните, която постепенно се появява от страха от Бога, е напълно духовна, необяснимо свята, фина, смирена, отличаваща се с безкрайна разлика от човешката любов в нейното обикновено състояние, не може да се сравни с никаква любов, движеща се в падналата природа, колкото и правилна и свята да е тази естествена любов. Естественият закон, действащ във времето, е утвърден, но вечният закон, духовният закон, е толкова по-висок от него, колкото Светият Божи Дух е по-висок от човешкия дух. 1. 290–291 (Вижте молитвата за дъх на Исус, Името на Бог). Братът помолил Авва Арсений да му даде указания. Старецът казал: „Постарайте се с всичките си сили, така че чрез вътрешната си работа по Бога всичко външно да бъде победено“. Вътрешната дейност е същата умствена дейност. Състои се от внимателна словесна и умствена молитва, сърдечен плач, спомняне на смъртта, самоупрекване, осъзнаване и изповядване на своята греховност и подобни действия, извършвани от подвижника в душата, в себе си. 7.37 Авва Арсений каза: „Ако търсим Бога, Той ще ни се яви, и ако Го пазим в себе си, Той ще пребъдва с нас“. Поговорката идва от най-възвишения монашески подвиг! Това означава, че чрез истинска борба човек трябва да привлече Божията благодат в себе си и след като я получи, да я задържи в себе си чрез истинска борба. Тези, които се отдадоха на мързел и безгрижие, след като получиха благодатта, я загубиха. 7. 37–38 (Вижте Умствен и физически подвиг). Ползите от учението или паметта на Бога са неизчислими: то е над думите, над разбирането. И тези, които са го почувствали, не могат да го обяснят напълно. Непрекъснатата молитва, като Божия заповед и Божи дар, е необяснима с човешки разум и слово. Една кратка молитва събира ума, който, ако не е привързан към учението, каза св. Исаак Сирийски, то не може да спре да се носи и да се лута навсякъде. Един аскет може да се моли с кратка молитва на всяко място, по всяко време, по време на всяка дейност, особено физическа. Дори когато посещавате църковна служба, е полезно да се включите в нея не само когато четенето не е ясно разбираемо, но и когато четете ясно. Помага да се обърне внимание на четенето, особено когато то се вкорени в душата и стане сякаш естествено за човека. Обучението като цяло, особено Иисусовата молитва, служи като отлично оръжие срещу греховните мисли. Следното изказване на свети Йоан Лествичник се повтаря от много свети писатели: „В името на Исус, побеждавай противниците, защото нито на небето, нито на земята ще намериш по-силно оръжие“. От непрестанната молитва подвижникът изпада в духовна нищета: научавайки се постоянно да проси Божията помощ, той постепенно губи увереност в себе си; ако върши нещо успешно, той вижда в това не своя успех, а Божията милост, за която непрестанно моли Бога. Непрекъснатата молитва води до придобиване на вяра, защото този, който се моли непрестанно, започва постепенно да усеща присъствието на Бога. Това усещане може постепенно да нараства и да се засилва до такава степен, че окото на ума ще вижда Бога в Неговото Провидение по-ясно, отколкото сетивното око вижда материалните обекти на света: сърцето ще усеща присъствието на Бог. Този, който е видял Бога по този начин и е почувствал присъствието Му, не може да не повярва в Него чрез жива вяра, проявена чрез дела. Постоянната молитва унищожава нечестието чрез надеждата в Бога, въвежда го в светата простота, отучвайки ума от различни мисли, от формирането на планове за себе си и за другите, като винаги го държи в бедността и смирението на мислите, които съставляват неговото учение. Човек, който се моли непрестанно, постепенно губи навика на мечтателността, разсеяността, суетните грижи и многото грижи и го губи толкова повече, колкото по-святото и смирено учение се задълбочава в душата му и се вкоренява в нея. И накрая, той може да стигне до състоянието на младенчество, заповядано от Евангелието, да стане изобилен заради Христос, тоест да загуби лъжливия ум на света и да получи духовен ум от Бога. Непрекъснатата молитва унищожава любопитството, мнителността и подозрението. От това всички хора започват да изглеждат мили и от такава сърдечна обвързаност с хората се ражда любов към тях. Който се моли непрестанно, пребъдва непрестанно в Господа, познава Господа като Господ, придобива страх Господен, чрез страха влиза в чистотата, а чрез чистотата в Божествената любов. Божията любов изпълва своя храм с даровете на Духа. 2.194–195 Естествено е много мисли и мечти да се пораждат от падналата природа. Дори характерно за молитвата е да разкрива в падналата природа скритите признаци на нейното падение и впечатленията, произведени от произволни грехове (Калист и Игнатий, Филокалия, том 5, глава 49). Освен това дяволът, знаейки какво е голяма добра молитва, се опитва по време на нея да смути подвижника с греховни, суетни мисли и мечти, за да го отклони от молитвата и да направи молитвата безплодна. Изсред греховните помисли, мечти и усещания, изсред това наше робство, нека все по-силно да извикаме в молитва към Господа, както израилтяните, които стенеха от делата си и викаха. И както казва Писанието, техният вик към Бога произлиза от делата им. И Бог чу стенанията им (Изход 2:23-24). Общото правило в борбата срещу греховните начинания е да се отхвърли грехът при самото му появяване, да се избият мистериозните вавилонци, докато са „бебета” (Пс. 136:9). „Този, който се бори разумно“, каза св. Нил Сорски, отразява майката на злия умствен гост, т.е. първото докосване на зли мисли в ума му. Този, който отрази това първо докосване, веднага отрази целия набор от зли мисли, които последваха.” Ако грехът, поради предишно робуване на него и умение в него, ни изнасили, тогава дори тогава не трябва да се обезсърчаваме и да изпадаме в отпускане и отчаяние; човек трябва да лекува невидимите победи с покаяние и да остава в подвига с твърдост, смелост и постоянство. Тогава греховните и суетни мисли, мечти и усещания несъмнено могат да ни навредят, когато не се борим с тях, когато им се наслаждаваме и ги внедряваме в себе си. От произволното общуване с греха и от произволното общуване с отхвърлени духове се раждат и укрепват страстите и очарованието може незабележимо да се прокрадва в душата. Когато се съпротивляваме на греховните мисли, мечти и усещания, тогава самата борба с тях ще ни донесе успех и ще ни обогати с активен ум. Един старец, преуспял в умствената молитва, попитал друг монах, който също се занимавал с нея: „Кой те научи на молитва?“ Монахът отговорил: „Демони“. Старецът се усмихна и каза: "Какво изкушение изрече за тези, които не познават материята! Но кажи ми как демоните те научиха да се молиш?" Монахът отговори: "Беше ми позволена тежка и продължителна битка от ожесточени мисли, сънища и усещания, които не ми даваха почивка денем или нощем. Бях изтощен и невероятно слаб от тежестта на това неестествено състояние. Потиснат от атаката на духовете, аз прибягнах до Иисусовата молитва. Злоупотребата достигна такава степен, че призраците започнаха да трептят във въздуха пред очите ми чувствено. Аз постоянно почувствах, че гърлото ми е вързано като с въже.Тогава, под влияние на самата битка, започнах да усещам, че молитвата се засилва и надеждата се възобновява в сърцето ми, когато битката, ставайки все по-лека, най-после стихна напълно, молитвата изведнъж се появи в сърцето ми. Let us pray constantly, patiently, persistently. Бог своевременно ще даде благодатна, чиста молитва на тези, които се молят без ленивост и постоянно с нечистата си молитва, които не се отказват с леко сърце от молитвения подвиг, когато молитвата не му се поддава дълго време. Виждаме пример за успеха на постоянната Иисусова молитва в Евангелието. Когато Господ си тръгваше от Йерихон, придружен от ученици и тълпа от хора, тогава слепият Вартимей, който седеше покрай пътя и просеше милостиня, като научи, че Господ минава, започна да вика: „Сине Давидов, Исусе, смили се над мен!“ Беше му забранено да крещи, но той викаше още повече. Последствието от непрестанния писък беше изцелението на слепия от Господ (Марк 10:46-52). Така и ние ще викаме, въпреки греховните мисли, мечти и усещания, които произтичат от падналата ни природа и са доведени от дявола, за да възпрепятстват молитвения ни вик, и несъмнено ще получим милост. 1. 288–290 (See Thoughts, Jesus Prayer, Opposition). Нищо не насърчава молитвата повече от покорството, което ни умъртвява за света и за самите нас. „Голямата полза от молитвата произтича от послушанието“, казва св. Симеон Нови Богослов. Онези, които са в послушание и се занимават с монашески трудове, в никакъв случай не трябва да се смятат за свободни от упражняването на молитвата: без това самите трудове и дори послушанието ще бъдат безплодни, освен това ще донесат вредния плод на суетата и други грехове, които непременно ще се появят в тази душа, в която ще има пагубна празнота, в която не живеят силата и благоуханието на молитвата. 2.158 Животът в манастира, особено в общия манастир, допринася за успешното и трайно обучение на начинаещия в молитвата, само ако живее правилно. На тези, които живеят правилно в общността, постоянно се предоставят възможности за послушание и смирение и тези добродетели, повече от всички останали, подготвят и настройват душата към истинска молитва. „Послушанието идва със смирение“, казаха отците. 1,273 Всеки монах може лесно да изпита себе си и скоро да види ефекта от послушанието и смирението в отговор на молитвата. Ежедневното изповядване на вашите мисли пред вашия духовен отец или старец, отказ от дейности според вашия ум и воля ще започнат за кратко време да действат срещу разсеяността, да я унищожат и да поддържат ума в думите на молитвата. Смирението пред стареца и пред всички братя веднага ще започне да внася нежност в сърцето и да го поддържа нежно. Напротив, от действие според собствената си воля и според собствения си ум незабавно ще се появи грижа за себе си; различни съображения, предположения, страхове, мечти ще се появят в ума, разрушавайки внимателната молитва. 1,277 (Вижте Исусова молитва, Непаритет). Всички християни могат и трябва да практикуват Иисусовата молитва с цел покаяние и призоваване на Господа за помощ, да практикуват със страх от Бога и вяра, с най-голямо внимание към мислите и думите на молитвата, с разкаяние на духа: но не на всеки е позволено да започне свещената молитва с ума в клетката на сърцето. На първо място, не само монаси, живеещи в манастири и изпълняващи послушания, но и миряни могат и трябва да се занимават с Иисусова молитва. Такава внимателна молитва може да се нарече както умствена, така и сърдечна, тъй като често се извършва само с ума, а при внимателни молитви винаги с участието на сърцето, изразено чрез чувство на плач и сълзи поради нежност. Молитвеното свещено действие на ума в сърцето изисква предварително упражнение в първата форма на молитва, задоволителен успех в тази молитва. Самата Божия благодат, в известно време, според своето благоволение, пренася подвижничеството на молитвата от първия образ на втория. Ако на Бога е угодно да остави подвижника по време на молитвата на покаянието, то нека той остане с нея, нека не търси по-висше състояние, нека не го търси с твърдото убеждение, че то не се придобива с човешки усилия - то е дарено от Бога. Престоят в покаяние е гаранция за спасение. Нека се задоволяваме с това състояние, нека не търсим по-високо състояние. Такова търсене е сигурен признак на гордост и самонадеяност; такова търсене не води до успех, а до препъване и гибел. Свети Нил, въз основа на учението на всички свети отци, забранява преждевременния стремеж към спускане на ума в сърцето, към външна и вътрешна тишина, към чувство на сладост и други високи молитвени състояния, които се отварят, когато молитвата на покаянието е приета от Бога и враговете отстъпят от душата. 2. 257–258. Свети Симеон Нови Богослов, обсъждайки случайния провал на молитвената аскеза и плевелите на заблудата, произтичащи от нея, приписва причината както за провала, така и за заблудата на неуспеха да се запази правилността и постепенността в аскезата. "Онези, които искат да се издигнат - казва Богословът - до висотата на молитвения успех, не трябва да започват да вървят отгоре надолу, а трябва да се изкачат отдолу нагоре, първо до първото стъпало на стълбата, след това до второто, след това до третото и накрая до четвъртото. По този начин всеки може да се издигне от земята и да се изкачи на небето. Първо, той трябва да се стреми да укроти и намали страстите. Второ, той трябва да практикува псалмология, тоест устна молитва: когато страстите намалят, тогава молитвата, която естествено носи радост и сладост на езика, се счита за угодна на Бога. Трето, той трябва да се занимава с умствена молитва. Тук, разбира се, е молитвата, извършвана с ума в сърцето: внимателната молитва на начинаещите, със съчувствието на сърцето, отците рядко благоволяват да наричат ​​умствена молитва, класифицирайки я по-скоро като устна. "Четвърто, трябва да се върне към визията. Първото е собственост на начинаещите; второто - растящи в просперитет; третото - тези, които са постигнали изключителен просперитет; четвъртото - съвършено." По-нататък Богословът казва, че тези, които се стремят да намалят страстите, трябва да се научат да пазят сърцата си и внимателно да се молят с Иисусовата молитва, която отговаря на тяхното разположение. 1. 224–225 (Вижте действие Исусова молитва, Жега). Предубеждение срещу молитвата Някои, след като са видели вредните последици от един безразсъден подвиг и имат само повърхностно и объркано разбиране на Иисусовата молитва и обстоятелствата около нея, приписват тези последици не на невежеството и лекомислието, а на самата пресвета Иисусова молитва. Може ли нещо да бъде по-тъжно, по-жалко от това богохулство, от тази красота? 2,297 За да успеете в молитвата и да избегнете заблудата, е необходима саможертва, която учи човек да търси само внимание в молитвата. Тогава подвигът на молитвата ще стане по-прост и лесен; Ще бъдат облекчени и изкушенията, които обаче винаги съпътстват подвига. Ако някой преждевременно се стреми да разкрие в себе си действията на сърдечната молитва, „на него“, казва св. Нил Сорски, според други светци. отци, - разрешени са тежки изкушения от демони, извън силата на силите. Такъв стремеж се основава на криворазбрана екзалтация и арогантност, които изглеждат като ревност. 6,770 Какво можете да кажете за действията, които изпитвате, когато се молите? Те определено са кървави; Не можете да не признаете, че мнението също работи. Вашата съвест, подозирайки справедливостта и правилността на тези действия, съмнявайки се в тях, вече може да послужи като достатъчно изобличение. Освен това вие сте тъмни: Божественото действие би ви просветило и наситило, наситило би ви не с чувство на сладост, а с познание на Истината, от което се появява чудесно спокойствие и известие в съвестта. Топлината действа от външната страна на тялото ви; но вие напълно не знаете (това може да се разбере само чрез опит) как душата се придвижва към единение с ума, увлича тялото със себе си; как в тънък хлад и дълбок мир човек, обединен със себе си, преди всичко с борба, чужд на всеки грях, облечен в покаяние, стои пред лицето на Господа с чиста молитва, обхващайки цялото му същество - и самото му бдение. Тогава кръвта спира, въображаемата сладост бяга, човекът вижда, че е паднало същество, наставлява се на покаяние, което трябва да го обхване, да му даде възможност да се пречисти, чрез пречистване – единение с Бога. Покаянието трябва да бъде душата на молитвата, без него тя е мъртва, миришеща на вонята на горди и съблазнителни мнения! Покаянието е единствената врата, през която човек може да намери спасителна паша в Господа. Този, който пренебрегва покаянието, е чужд на всяко добро. 6,260 Тази молитва е най-висшият, най-трудният и най-скръбният подвиг, изискващ както пълна себеотрицание, така и правилността на мислите, в противен случай бащата на лъжата, приемайки формата на светъл ангел, се приближава до сърцето с престорена наслада, която, усещайки и почитайки го с Божествената благодат, човек се утвърждава в своя чар и започва да показва плодовете си с някои признаци на лудост. За това, казва св. Йоан Лествичник, спешно е необходима Божията помощ, защото е нелечимо от хората. И наистина, този, който мисли (ако не го казва), ще се съгласи ли да приеме духовен съвет от своя ближен, че благодатта е негов учител? Естествено ли е някой, който мисли, че вижда всичко ясно и разумно и в душата си да изпитва небесна утеха, да признае невежество и заблуда? 6. 475–476 В днешно време има значителна нужда от правилна молитва, но те дори не го знаят! Те не знаят, че то трябва да бъде оръдие и израз на покаяние, търсят удоволствие и наслада, ласкаят се и с оръдието, дадено за спасение, убиват душите си. Правилното разбиране на молитвата в наше време е от съществено значение! Тя е основният, единственият водач в нашето време към спасението. 6,766 (Виж Прелест, Иисусова молитва, Място на сърцето). Свят, велик, душеспасителен подвиг на молитвата. Той е главният и пръв сред монашеските подвизи. Всички други подвизи са подвизи в служба на този подвиг; те се предприемат, за да се извършва по-успешно молитвеният подвиг, за да бъдат по-изобилни молитвените плодове. „Главата на всеки благочестив живот – казва св. Макарий Велики – и върхът на всички добри дела е постоянното пребиваване в молитва“. Какво човешко положение може да бъде по-високо, може да се сравни с положението на човек, допуснат до разговор чрез молитва с Царя на царете, с Бога на боговете, с Създателя и суверенния Владетел на всички видими и невидими, материални и духовни създания? Поради важността на практикуването на молитва, това упражнение изисква значителна предварителна подготовка. От онези, които желаят да се доближат до Царя на царете, Той изисква начин на мислене и настроение на сърцето, които са Му угодни, онзи начин на мислене и онова сърдечно настроение, чрез които всички праведници от Стария и Новия завет се доближиха до Него и Му угодиха (Лука 1:17). Без това мислене и сърдечна нагласа достъпът е невъзможен, опитите и усилията за достъп са напразни. Ако искате да се приближите до Бог и да станете асимилирани с Него чрез постоянна молитва, огледайте се! Проучете внимателно начина си на мислене: заразен ли сте с някакво лъжеучение? Ще следвате ли точно и без изключение учението на Източната църква, единствената истинска, свята, апостолска? Ако някой не се покорява на Църквата, казва Господ на Своя ученик, вие ще бъдете като езичник и митар (Матей 18:17), чужди на Бога, врагове на Бога. Какъв смисъл може да има молитвата на този, който е в състояние на вражда към Бога, в състояние на отчуждение от Бога? Съзнанието за своята греховност, съзнанието за своята немощ, своята незначителност е необходимо условие молитвата да бъде благосклонно приета и чута от Бога. Всички светии поставиха основата на молитвата върху съзнанието и изповедта за своята греховност и греховността на цялото човечество. Светостта на човека зависи от съзнанието и изповядването на тази греховност. Този, Който дарява святост на хората за тяхното покаяние, каза: „Не дойдох да призова праведните, а грешниците към покаяние” (Матей 9:13). Желаещите да се включат в молитвения подвиг! Преди да започнете този подвиг, опитайте се да простите на всички, които ви разстроиха, наклеветиха, унизиха, на всички, които ви причиниха зло. Този, пред когото възнамеряваш да се явиш в молитва, ти заповядва: „Ако принесеш дара на молитвата на главния олтар на Царя на царете, помни го, тъй като брат ти има нещо за теб: остави дара си пред олтара и иди, първо се смири с брат си, а след това, когато дойдеш, донеси дара си“ (Матей 5:23-24). Подгответе се за молитва с безпристрастност и небрежност. От зависимости - грижа. Сдържана от страсти, разсеяна от тревоги, твоята мисъл няма да може да се стреми постоянно към Бога чрез молитва. "Не можете да служите на Бога и на мамона: защото където е съкровището ви, там ще бъде и сърцето ви. Не се тревожете за поговорката: "Каквото пием или каквото и да пием, всичко това ще ви се прибави" (Матей 6:24, 21, 31, 33). Откъснете ума и сърцето си от земята и от всичко земно и няма да ви бъде неудобно да започнете невидимото молитвено шествие към небето. Ако страдате от бедност, или скръбни обстоятелства ви потискат, или вашият враг крои заговор срещу вас и ви преследва: оставете го без надзор - така че вашето внимание по време на молитва да не бъде нарушено от никакво развлечение, никакъв смущение - оставете без внимание спомените и мислите, които ви носят за вашата бедност, за вашите обстоятелства, за вашия враг. Този, който има пълна власт над вас, вашите обстоятелства и вашия враг, казва на Своя възлюбен: „Да не се смущава сърцето ви: вярвайте в Бога и вярвайте в Мен” (Йоан 14:1). „Всеки път, когато се молиш,” Господ заповядва, „влез в стаичката си и като затвориш вратата си, помоли се на твоя Отец, който е в тайно” (Матей 6:6). Независимо дали сте сред хора или сте сами, старайте се непрекъснато да прониквате по-дълбоко във вътрешната си духовна клетка, затваряйте вратите на чувствата и езика си и се молете тайно с ума и сърцето си. Възлюбил подвига на молитвата, обикни уединението във физическа килия. Затворете вратите му за себе си и за другите. Търпеливо понесете скуката на капака: няма да закъснее да бъде заменена от най-приятното усещане. „Останете в килията си, казват светите отци, тя ще ви научи на всичко“, т. е. на монашеския живот, който е съсредоточен изцяло в молитвата. Възлюбил подвига на молитвата, възлюби безмълвието: то пази неразделени силите на душата, способни на постоянна молитва във вътрешната килия. Навикът за мълчание ни позволява да се молим мълчаливо от сърце дори сред шумни тълпи. Като жертва на любовта към молитвата, жертвайте удоволствията на сетивата и удоволствията на ума, любознателността, любопитството; пазете душата си от всякакви външни впечатления, за да се отпечата Бог в нея чрез молитвата. Неговият всесвят, невидим, духовен образ не търпи обитаване в душа, задръстена от образи на суетния, материален, преходен свят. Не се възхищавайте на видимата природа, не се впускайте в съзерцание на нейните красоти; не губете ценно време и душевна енергия за придобиване на знания, предоставени от хуманитарните науки. Използвайте както сили, така и време, за да придобиете молитва, извършвана свято във вътрешната килия. Там, във вас самите, молитвата ще разкрие зрелище, което ще привлече цялото ви внимание; ще ви даде знание, което светът не може да побере, за чието съществуване той няма представа. Там, в дълбините на сърцето си, ще видиш падението на човечеството, ще видиш душата си, убита от греха, ще видиш ковчега, ще видиш ада, ще видиш демони, ще видиш вериги и окови, ще видиш пламтящото оръжие на херувима, пазещо пътя към дървото на живота, забраняващо на човека да влезе в обителта на рая - ще видиш много други тайни, скрити от света и от синовете на света. Когато този спектакъл се отвори, очите ви ще бъдат привлечени от него; ще охладнееш към всичко временно и тленно, на което досега си съчувствал. „Днес или утре ще умрем“, казал Свети Андрей Юродиви на монаха, отвличайки го от привързаността му към субстанцията и обяснявайки глупостта на такава привързаност. Много верни думи! Много вярно изображение на неопределения период от нашия земен живот! Не днес, утре ще умрем. Нищо не е по-лесно от смъртта. Най-дългият живот, когато стигнем до края му, се оказва най-краткият момент. Защо да се занимаваме с нещо, което по необходимост ще трябва да напуснем завинаги, да напуснем много скоро. По-добре е да изучаваме себе си чрез молитва, да изучаваме живота и света, който ни очаква, в който ще останем завинаги. Уединението на килията и пустинята са обител на молитвата. „Който е вкусил молитвата, - каза свети Йоан Лествичник, - ще избяга от тълпите: кой, ако не молитвата, освобождава своя любовник, подобно на онагър, обичащ пустинята, от нуждата от общество?“ Ако искаш да отдадеш душата си на делото на молитвата, отстрани се от погледа на света, откажи се от човешкото общество, разговорите и вечното приемане на приятели в килията си, дори под предлог на любов. Елиминирайте от себе си всичко, което прекъсва и смущава вашия тайнствен разговор с Бога. Останете на земята и в човешкото общество като скитник. Ти си скитник. Земята е хотел. Часът, в който ще ви повикат, не е известен. Призивът е неизбежен и неизбежен; Невъзможно е да се откаже или да се съпротивлява. Подгответе се със свята молитва за радостното напускане на хотела. 1. 152–156 „Всеки да се отклони от неправдата, като назовава Името Господне” (2 Тим. 2:19), завещава апостолът. Този завет, който се отнася за всички християни, се отнася особено за онези, които възнамеряват да практикуват непрестанна молитва в Името на Господ Исус. Пречистото Име на Исус не търпи да бъдеш всред нечистота: то изисква всичко нечисто да бъде изхвърлено и изхвърлено от духовния съд; влизайки в съда според степента на неговата чистота, той сам започва да действа в него и да извършва по-нататъшно пречистване, за което собствените усилия на човека са недостатъчни и което е необходимо, за да стане съдът достойно вместилище за духовно съкровище, всесвята светиня. Нека избягваме пресищането и дори насищането; Нека направим правило за умерено, постоянно въздържание от храна и напитки; нека се лишим от удоволствието от вкусната храна и напитки; нека си почиваме със сън задоволително, но не прекомерно; нека се откажем от празнословието, смеха, шегите, богохулството; Да спрем ненужните излизания от килията при братята и приемането на братята в килията под предлог на любов, чието име прикрива празни разговори и изпразващи душата дейности. Да се ​​откажем от мечтателността и суетните мисли, които се пораждат в нас поради нашето неверие, поради безразсъдни грижи и други наши страсти. С пълнотата на вярата нека възложим всичко на Господа и да заменим многото си мисли, празните си мечти с непрестанна молитва към Господ Исус. 2. 307–308 Необходимо, съществено условие за успех в Иисусовата молитва е пребиваването в заповедите на Господ Исус. „Бъдете в любовта Ми“ (Йоан 15:9), каза Той на учениците Си. Какво означава да си влюбен в Господ? Това означава: непрестанно Го помнете, непрестанно оставайте в единство с Него в духа. Първото без последното е мъртво и дори не може да бъде реализирано. „Ако пазите заповедите Ми, ще останете в любовта Ми“ (Йоан 15:10); ако постоянно пазим заповедите на Господа, тогава в духа си ще се съединим с Него. Ако се съединим с Него духом, тогава ще се стремим към Него с цялото си същество, постоянно ще Го помним. Насочете действията си, цялото си поведение според заповедите на Господ Исус, насочете думите си според тях, насочете мислите и чувствата си според тях и ще познаете свойствата на Исус. Почувствал тези свойства в себе си чрез действието на Божествената благодат и от това чувство придобил опитно познание за тях, вие ще се насладите на нетленна сладост, която не принадлежи на света и този век, тиха сладост, но силна, унищожаваща склонността на сърцето към всички земни удоволствия. След като сте се насладили на свойствата на Исус, вие ще Го обичате и ще желаете Той да живее напълно във вас; без Него ще се смяташ за изгубен и изгубен. Тогава ще викаш непрестанно, викайки от пълното убеждение, от цялата си душа: Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния. Иисусовата молитва ще замени всички други молитви за вас. И каква идея могат да съдържат и изразяват всички те, една по-обширна мисъл за опрощението на грешниците от Исус? Поставете си единствената цел на живота да изпълнявате волята на Исус при всяко обстоятелство, без значение колко важно или тривиално може да изглежда; опитайте се да вършите само делата, които са угодни на Исус, и всичките ви дела ще бъдат еднакво достойни за небето. Обичайте волята на Исус повече от желанията на вашата плът, повече от вашия мир и утеха, повече от живота, повече от вашата душа. Четете Евангелието възможно най-често, изучавайте в него волята на Господа и вашия Спасител. Не оставяйте без внимание и най-малката черта от Евангелието, нито една на пръв поглед маловажна заповед. Ограничете и умъртвете всичките си движения, не само грешни, но очевидно и добри, принадлежащи на падналата човешка природа, често много развита сред езичници и еретици, отделени от добродетелите на Евангелието, както Западът от Бостън. Да мълчи в теб всичко твое старо! Нека само Исус действа във вас с Неговите най-свети заповеди, мисли и усещания, произтичащи от тези заповеди. Ако живеете по този начин, тогава Иисусовата молитва със сигурност ще процъфтява във вас, независимо дали сте в дълбоката пустиня или сред слуховете на общността: защото мястото на пребиваване и мир на тази молитва е умът и сърцето, обновени от познанието, вкусването и изпълнението на волята на Бога, добра, приятна и съвършена (Рим. 12:2). Животът според евангелските заповеди е единственият и истински източник на духовен успех, достъпен за всеки, който искрено желае да успее, независимо в какво външно положение е поставен от незнайното Божие Провидение. 2. 308–309 Моленето с Исусовата молитва е Божествена институция. Тя е установена не чрез посредничеството на пророк, не чрез посредничеството на апостол, не чрез посредничеството на ангел: тя е установена от Божия Син и от самия Бог. След Тайната вечеря, наред с другите възвишени, последни заповеди и завети, Господ Исус Христос установи молитвата в Неговото име, даде този метод на молитва като нов, необичаен дар, дар с неизмерима стойност. Апостолите вече познаваха отчасти силата на името на Исус: те лекуваха неизлечими болести с него, привеждаха демони в покорство, побеждаваха ги, вързваха ги и ги прогонваха. Господ заповядва това най-мощно, прекрасно име да се използва в молитви, обещавайки от него специална реалност за молитва. "Каквото и да поискате - каза Той на светите апостоли, - ще направя от Отца в Мое име, за да се прослави Отец в Сина. И каквото и да поискате в Мое име, ще го направя" (Йоан 14:13-14). "Амин, амин ви казвам, защото каквото и да поискате от Отца в Мое име, Той ще ви го даде. Досега не искайте нищо в Мое име: искайте и ще получите, за да бъде радостта ви пълна" (Йоан 16:23-24). О, какъв подарък! Той е гаранцията за безкрайни, неизмерими ползи! Той изтичаше от устните на безграничния Бог, облечен в ограничено човечество, наречен с човешкото име – Спасител. ...От Евангелието, Деянията и Посланията на апостолите виждаме неограничена вяра в името на Господ Иисус и неограничена почит към това име на светите апостоли. В името на Господ Исус те извършиха най-удивителните знамения. Няма случай, от който да се научи как са се молили в Името Господне, но са му се молели непременно. Как да не им се молят, когато тази молитва беше научена и заповядана от самия Господ, когато заповедта беше укрепена чрез двукратното й повторение и потвърждаване? Ако Писанието мълчи за това, то мълчи само защото тази молитва е била широко използвана и не е изисквала специално включване в Писанието поради своята популярност и обща употреба. Общата употреба и добре познатият характер на Иисусовата молитва са ясно очевидни от постановлението на Църквата, което заповядва на неграмотните да заменят всички молитви за себе си с Иисусовата молитва (следва Псалтир). Древността на това решение е несъмнена. ...Монашеското правило се състои най-вече в Иисусовата молитва. В този вид това правило се преподава общо на всички монаси на Православната църква и в този вид е преподадено от Ангела на св. Пахомий Велики за неговите монаси-ценобити. Монахът живял през 4 век; Правилото говори за Иисусовата молитва точно както Господната молитва, петдесетият псалом и Символът на вярата - като добре известни и общоприети. Свети Антоний Велики, аскет от 3-ти и 4-ти век, завещава на своите ученици най-задълбочено упражняване на Иисусовата молитва, като говори за нея като за тема, която не се нуждае от обяснение. Обяснение за тази молитва започна да се появява по-късно, тъй като живите знания за нея обедняха. Учението за Иисусовата молитва е изложено по-подробно от отците от 14-15 век, когато упражнението в нея започва да бъде почти забравено дори сред монасите. 2.234–236 Поради душеспасителното въздействие върху нас на молитвата като цяло и на спомена за Бога или Иисусовата молитва в частност, като средство да останем в постоянно единство с Бога и постоянно да отбиваме атаките на врага, практикуването на Иисусовата молитва е особено омразно за дявола. Тези, които практикуват молитва в Името на Господ Исус, са обект на специално преследване от дявола. „Целият подвиг и цялото старание на нашия противник, казва монах Макарий Велики, е да отвърне мислите ни от спомена за Бога и от любовта към Него; за това той използва удоволствията на света и го отвлича от истинското благо към въображаеми, маловажни блага. Поради тази причина този, който се е посветил на истинското служене на Бога чрез непрестанната Иисусова молитва, трябва особено да се пази от разсейване на мислите, като по никакъв начин не си позволява умствени празни приказки, но, пренебрегвайки мислите и сънищата, които се появяват, постоянно се връща към молитва в името на Исус, сякаш в убежище, вярвайки, че Исус е зорко загрижен за този Свой служител, който е постоянно с Него с бдителен спомен за него. „Злите демони, казва св. Нил Синайски, нощем се опитват да безпокоят духовния работник чрез себе си, а през деня чрез хората, обкръжавайки го с клевети, нещастия и нещастия. Този ред в демоничната война скоро ще бъде видян чрез опит от всеки практикуващ молитва. Демоните изкушават с мисли, умствени сънища, спомени за най-необходимите предмети, привидно духовни мисли, възбуждане на грижи, различни страхове и други прояви на неверие. С всички различни демонични войни чувството на объркване винаги е сигурен знак за приближаването на паднали духове, дори ако действието, което те произвеждат, изглежда праведно. На аскетите, които се молят сами и интензивно, демоните се явяват под формата на чудовища, под формата на съблазнителни предмети, понякога под формата на ангели, мъченици, светци и самия Христос; Човек не трябва да се страхува от демонични заплахи, но трябва да бъде много недоверчив към всички явления като цяло. В такива случаи, които обаче са редки, първо наше задължение е да се обърнем към Бога, като се предадем изцяло на Неговата воля и молим за Неговата помощ: да не обръщаме внимание на явленията и да не влизаме в общуване и разговор с тях, признавайки се за слаби за общуване с враждебни духове, недостойни за общуване със светите духове. Истинският, благочестив подвижник на молитвата е подложен на особени скърби и преследване от своите братя, човеци. И в това, както вече казахме, главните фигури са демоните: те използват като свои инструменти както тези хора, които са слели своята дейност с дейността на демоните, така и тези, които не разбират битките на демоните и затова удобно стават инструменти на демоните - дори онези, които, разбирайки хитростта на врага, не са достатъчно внимателни и внимателни към себе си и затова се оставят да бъдат измамени. Най-яркият и страшен пример за това каква страшна омраза към Бога, към Словото Божие, към Духа Божий може да се зарази от хора, които са слели настроението на духа си с настроението на демоните, виждаме в еврейските първосвещеници, старейшини, книжници и фарисеи, които извършиха най-голямото престъпление сред човешките престъпления - богоубийството. Свети Симеон Нови Богослов казва, че по вдъхновение от демони монасите, които водят лицемерен живот, завиждат на истинските подвижници на благочестието и използват всички мерки, за да ги разстроят или изгонят от манастира. Дори добронамерените монаси, които водят външен живот и нямат никаква представа за духовния живот, се съблазняват от духовните работници, намират поведението им за странно, осъждат ги и ги клеветят, правят им различни обиди и потисничества. Великият практикуващ Иисусовата молитва, блаженият старец Серафим Саровски, претърпял много беди от невежеството и плътския възглед за монашеството на своите братя, тъй като онези, които четат закона Божий телесно, вярват, че го изпълняват само чрез външни дела, без умствени усилия, без да разбират какво говорят или какво се твърди за тях (Тим. 1:7). „Вървейки по пътя на вътрешния, спекулативен живот“, наставлява и утешава Серафим, черпейки напътствия и утеха от своя духовен опит, „човек не трябва да отслабва, не трябва да го изоставя, защото хората, вкопчени във външния вид и чувствеността, ни учудват с противоположността на своите мнения до самото сърце и се опитват по всякакъв начин да ни отклонят от преминаването на вътрешния път, поставяйки ни различни препятствия то. Не трябва да се колебаем от каквото и да е противопоставяне, докато вървим по този път, потвърждавайки в този случай Божието Слово: „Няма да се уплашим от техния страх, нито ще се смутим, защото Бог е с нас, ние ще светим Господа, нашия Бог, в сърдечната памет на Неговото божествено име, и Той ще ни бъде страх“ (Исая 8:12-13). 2. 299–302 Позволяването на демоните да ни изкушават е необходимо за нашия успех: като се противопоставят на нашата молитва, те ни принуждават да се научим да използваме особено умело този меч. С меча на молитвата се смазва огненият меч на херувима, пазещ пътя към дървото на живота, и победителят става причастен на вечния живот (Откр. 2:7). Според неизразимата Божия мъдрост злото допринася за добрите намерения. Когато в нашето уединение и при извършване на молитва в нас внезапно кипят страстни усещания и движения, връхлитат ни свирепи мисли и греховните сънища ни се явяват в съблазнителна яркост - това е знак за идването на врагове. Тогава не е време на униние, нито време на релаксация: време на постижение. Нека се противопоставим на враговете си с усърдна молитва към Бога и Той ще разпръсне и прогони враговете ни. В невидимата война ние не винаги и не ставаме бързо победители: победата е Божи дар, дадена на подвижника от Бога в неговото време, позната на Единия Бог и определена от Единия Бог. Самите победи са ни необходими. Тук имаме предвид победи, които идват от нашата слабост и греховност, а не от променена воля. Победите са ни позволени с нашето смирение, така че да видим и изучаваме падението на нашето естество, да осъзнаем нуждата от Изкупител, да повярваме в Него и да Го изповядаме. С такива победи нашите невидими врагове ни засрамват от победата, а от срама - отпускане в молитвения подвиг, недоверие към него, мисълта да го оставим и да преминем към добри дела всред човешкото общество. Да не изпадаме в измама! Със себеотрицание и безсрамие нека разкрием нашата язва пред нашия Всеблаг и Всемогъщ Лекар, Който заповяда това безсрамие, което ни спасява, и обеща да го увенчае с отмъщение на нашите съперници (Лука 18). Нека сключим завет в душите си: да не изоставяме молитвения подвиг до края на живота си и да преминем от неговата среда във вечността. Нашата скромност по време на победи е чужда на смисъла: тя е зла подигравка с нашите врагове. Дали това смокиново листо – скромността с нейните средства – може да скрие греха на човек от всевиждащия Бог? Бог вижда греха дори без да го изповяда. Той търси изповед единствено, за да се излекува. Ако Той заповяда на Своя апостол да прощава на грешния и покаял се брат седем пъти на ден, колко повече Той Сам ще изпълни това за нас, които непрестанно Му принасяме молитва и покаяние (Лука 17:4). Нека обърнем специално внимание на следното. Не е ли нашето двудушие, което укрепва враговете ни в борбата срещу нас? Не е ли това причината за честите ни победи? Не засилваме ли самите ние силата и влиянието на нашите врагове над нас, изпълнявайки тяхната воля чрез изпълнение на нашите плътски желания, желания и зависимости? Не разгневяваме ли Бог с това, не Го ли отблъскваме от себе си? Не действа ли в нас любовта към мира, оставяйки зад нас вид на Божии служители, отнемайки основното достойнство на Божиите служители, правейки ни по същество врагове на Бога (Яков 4:4-5)? „Човек с двойни мисли е неспокоен във всичките си добродетели“ (Яков 1:8): още повече той ще се поколебае по пътя на най-възвишената, основна добродетел – молитвата. Той е отхвърлен от Бог, независимо колко е топъл или студен (Откр. 3:16). Той няма да може да бъде ученик на истинската молитва, извеждайки своите ученици пред лицето на Бога за свръхестествено назидание, водейки ги по стъпките на Исус, ако не се отрече от всичките си притежания (Лука 14:33): болезнените отклонения на волята на падналия човек към света. Тези, които са Христови, са плът, разпъната със страсти и похоти (Гал. 5:24): само онези, които принадлежат изцяло на Христос, могат да придобият истинска молитва. 1. 159–160 Мнозина, почувствали склонност и усърдие за духовен подвиг, започват този подвиг безразсъдно и лекомислено. Те се отдават на това с цялата си ревност и плам, с цялото си безразсъдство, без да разбират, че тази ревност и плам са най-кървави и плътски, че те са пълни с нечистота и нечистота, без да разбират, че при изучаването на науката на науките - молитвата - е необходимо най-вярното ръководство, необходими са най-голямото благоразумие и предпазливост. Уви! Правите Божии пътища са скрити от нас; Те са скрити от нас поради слепотата, произведена и поддържана в нас от грехопадението. Ние избираме за лидери главно тези наставници, които светът е провъзгласил за светци и които са или в дълбините на заблудата, или в дълбините на невежеството. За лидери се избират книги, написани от инославни аскети, които са били в най-ужасната демонична заблуда, в общение с демони. За водачи са избрани писанията на светите отци на Православната Църква, които излагат възвишения молитвен подвиг на успешните монаси, подвиг, недостъпен за разбирането на начинаещите, не само да го следват - а плодът на духовния подвиг е чудовищно душевно разстройство и смърт. Сейте житото и изкормявайте тръните (Ерем. 12:13), казва с болка Светият Дух на хората, които извращават доброто в зло, злоупотребявайки с доброто. Тъжно, наистина тъжно зрелище! В най-възвишеното дело на ума, в делото, което води онзи, който върви по установените стъпала към Бога, чрез неправилно действие той придобива тъмнина и поквара на ума, умствено увреждане, лудост, робуване на демони и разрушение. 1. 267–268 Упражняването на Иисусовата молитва има две основни части или периоди (постепенност), завършващи с чиста молитва, която се увенчава с безстрастие или християнско съвършенство в онези подвижници, на които Бог благоволи да я даде. Свети Исаак Сирийски казва: „Не много са били достойни за чиста молитва, но малки; тези, които са достигнали тайнството, което се извършва след него и са преминали от другата страна (на Йордан), едва ли се намират от поколение на поколение, по благодатта и благоволението на Бога. Тук думата благоволение е добавена, за да изрази точно мислите на писателя. В първия период на молещия се позволява да се моли със собствените си усилия; Божията благодат несъмнено помага на този, който се моли с добри намерения, но не разкрива присъствието си. В това време се задвижват скритите в сърцето страсти и издигат молитвеника до мъченичество, в което завоеванията и победите постоянно се сменят едни други, в което свободната воля на човека и неговата слабост са изразени с яснота. Във втория период Божията благодат осезаемо разкрива своето присъствие и действие, свързвайки ума със сърцето, позволявайки да се молим без пара или, което е същото, без развлечения, със сърдечен плач и топлина; в същото време греховните мисли губят своята насилствена власт над ума. Светите отци посочват тези две състояния. За тях преподобни Нил Сорски, позовавайки се на преподобни Григорий Синаит, казва: „Когато дойде действието на молитвата, то задържа ума в себе си, забавлява го и го освобождава от витаене“. За тези, които не са придобили действието на благодатта, монахът признава запазването на ума от разсеяност и внимателната молитва като най-трудния, труден и неудобен подвиг. За да се постигне второто състояние, е необходимо да се премине през първото, необходимо е да се демонстрира и докаже валидността на волята и да се даде плод в търпение (Лука 8:15). Първото състояние на поклонника може да се оприличи на голи дървета през зимата; вторият - на същите дървета, покрити с листа и цветя от действието на топлината на пролетта. Дърветата натрупват силата да произвеждат листа и цветя през зимата, когато състоянието им има целия образ на пасивно състояние, състояние под областта на смъртта. Нека не си позволяваме да изкушаваме Господ! Нека не си позволяваме да пристъпваме към Него лекомислено, с безстрашие, с двудушие, с настроение на съмнително любопитство, за което е забранено влизането в Обетованата земя (Евр. 3:8-11, 18-19). Нека се приближим като изгубени, като нуждаещи се от спасение, което е дадено от Бога за истинско покаяние. Душата и целта на молитвата и в двете състояния трябва да бъде покаянието. За покаянието, направено чрез собствени усилия, Бог дарява своевременно благодатно покаяние и Светият Дух, след като се е овладял в човека, се застъпва за него с неизказани стенания: Той ходатайства за светиите според Божията воля, която единствен знае (Рим. 8:26-27). Оттук става ясно, че за начинаещия търсенето на място на сърцето, т. е. търсенето да открие в себе си ненавременното и преждевременно проявено действие на благодатта, е най-погрешното начинание, изопачаващо реда, системата на науката. Подобно начинание е гордо, лудо начинание! Използването на механизмите, предложени от светите отци за успешните монаси, за мълчаливите, е също толкова несъвместимо с употребата на послушник. Когато практикуват молитва, начинаещите трябва да поддържат само най-благоговейно внимание, едно затваряне на ума в думите на молитвата, произнасяне на думите много бавно, така че умът да има време да се затвори в тях, и дишане тихо, но свободно. Някои мислеха, че в самото пораждане на дишането има нещо особено важно, и, като не разбираха, че отците заповядаха бавното и тихо дишане, за да не се разсейва ума, започваха да задържат дишането си прекомерно и с това разстройваха телесното си здраве, което толкова много допринася за подвига на молитвата. „Въздържайте – казва св. Григорий Синаит – и дишането си, тоест движението на ума, като при извършване на молитва леко затворите устните си, а не дишането на ноздрите си, тоест чувствено, както правят невежите, за да не си навредите, като се надувате. Не само в процеса на дишане, но и във всички движения на тялото трябва да се спазва спокойствие, тишина и скромност. Всичко това много помага да не се лута ума. Ум, който се моли внимателно, със сигурност ще привлече сърцето към състрадание към себе си, към чувство на покаяние. Има най-голяма разлика между съчувствието на сърцето и ума и единението на ума със сърцето или сближаването на ума в сърцето. Свети Йоан Лествичник признава значителен успех в молитвата, когато умът остава в думите си. Този велик наставник на монасите твърди, че молитвата на онзи, който се моли постоянно и пламенно, докато заключва ума в думите на молитвата, от чувство на покаяние и плач, със сигурност ще бъде осенена от Божествената благодат. Когато молитвата бъде осенена от Божествената благодат, тогава не само мястото на сърцето ще се отвори, но и цялата душа ще бъде привлечена към Бога от неразбираема духовна сила, като вземе тялото със себе си. Молитвата на тези, които успяват в това, се произнася от цялото същество. Целият човек се създава, така да се каже, само чрез устата. Не само сърцето на обновения човек, не само душата, но и плътта се изпълва с духовна утеха и наслада - радост в живия Бог (Пс. 83:3), в Бога, който действа осезаемо и мощно чрез Своята благодат. Всички кости на истинския молитвеник казват: Господи, Господи, кой е като Теб? Избави бедния от ръката на тези, които го укрепяват, и бедния и окаяния от онези, които ограбват молитвата и надеждата му - от помисли и усещания, произтичащи от падналото естество и възбудени от демони (Пс. 34:10). Всички християни трябва да се стремят да успеят в молитвата на покаяние; Светите отци приканват всички християни да практикуват молитвата на покаянието и да се усъвършенстват в нея. Напротив, те строго забраняват преждевременното усилие да се издигнем с ума в светилището на сърцето за изпълнена с благодат молитва, когато тази молитва още не е дадена от Бога. Забраната е свързана със страшна заплаха: "Умната молитва - казва св. Нил Сорски, повтаряйки думите на св. Григорий Синаит, - е глава над всички дела и добродетели, като любовта към Бога. Който безсрамно и смело иска да влезе в Бога и често да разговаря с Него, който е принуден да Го придобие в себе си, бива удобно убит от демони". Умолявам, умолявам ви да обърнете цялото внимание на страхотната забрана на бащите. Знам, че някои добронамерени хора, които наистина изпадат в блудство и не могат, поради лош навик, да се въздържат от падане, се опитват да упражняват сърдечна молитва. Може ли да има нещо по-безразсъдно, по-невежо, по-дръзко от това начинание? Молитвата за покаяние се дава на всички без изключение, както на обладаните от страсти, така и на подложените на жестоки падения. Те имат пълното право да викат към Господа за спасение, но влизането в сърцето за свещена молитва им е забранено: то се дава изключително на тайнствения епископ, законно ръкоположен от Божествената благодат. Разберете, разберете, че само с Божия пръст се отваря този вход: той се отваря, когато човек не само се спре от активния грях, но и получи от Божията десница силата да устои на страстните мисли, да не се увлича и да не им се наслаждава. Малко по малко се изгражда чистотата на сърцето и Бог постепенно и духовно се явява в чистота. Постепенно! Тъй като страстите намаляват и добродетелите не се увеличават внезапно: и двете изискват значително време. Ето моята заповед към теб, любими братко: не търси мястото на сърцето си. Не се опитвайте напразно да си обясните какво означава мястото на сърцето: това може да бъде задоволително обяснено само с опит. Ако Бог иска да ви даде знание, Той ще го даде в определеното време и ще го даде по начин, който естественият човек дори не може да си представи. Ангажирайте се изключително и с всички грижи в молитвата на покаянието; опитайте се да донесете покаяние чрез молитва: ще се убедите в успеха на подвига, когато почувствате в себе си нищета на духа, умиление и плач. Постигането на свръхестествени състояния на благодат винаги е било рядкост. Пимен Велики, монах от египетския скит, известен с високия успех на своите монаси, живял през 5-ти век, в който монашеството процъфтява особено, казваше: „Много от нас говорят за съвършенство, но само един или двама действително са постигнали съвършенство.“ Свети Йоан Лествичник, писател-аскет от 6 век, свидетелства, че по негово време съдовете на Божествената благодат са били значително намалени в сравнение с предишните времена; Причината за това светецът вижда в промяната на духа в човешкото общество, което е загубило простотата и се е заразило с нечестие. Свети Григорий Синайски, писател от 14-ти век, решава да каже, че по негово време изобщо не е имало хора на благодатта - те са станали толкова редки; Синаит посочва причината за това в необичайното развитие на пороците, произтичащо от нарастващите изкушения. Нещо повече, в наше време практикуващият молитва трябва да спазва най-голяма предпазливост. Нямаме боговдъхновени наставници! Целомъдрието, простотата, евангелската любов изчезнаха от лицето на земята. Изкушенията и пороците се умножиха до безкрай! Светът е погълнат от разврат! Престъпната любов в различни форми доминира в човешкото общество като суверенен тиранин! Достатъчно е, достатъчно е, ако сме достойни да принесем на Бога единственото съществено за нашето спасение дело – покаянието! 1. 268–272 Когато се молите, трябва да се отречете от себе си, т.е. да не признавате себе си за достоен за какъвто и да е успех, а решително да разчитате на Бога. Човек дори не трябва да мисли за успех, но се уверете, че молитвата се извършва с внимание. Впоследствие ще видите, че всичките ви стремежи към успех не са нищо повече от хобита, дължащи се на материален плам, без който е невъзможен всеки, който отново започва молитвен подвиг, в който се съсредоточава и за който се предприемат всички други подвизи, като му служат. Самонадеяността винаги е свързана със страст. От саможертвата, която е обяснена по-горе, идва истинското смирение на духа, нищетата на духа и такова смирение привлича към човека Божията милост. 6. 737–738 Предупреждавайки учениците си срещу хитростите на дявола, той (св. Пимен Велики) казва: „Всичко, което превишава мярката, е от бесове“. Това, което демоните носят, се разпознава по объркването - този незаменим и неизбежен плод на тяхното действие. В умната работа, в самото покаяние, човек трябва да избягва излишъка. Трябва да се направи в голяма тишина. Правилността на това действие се доказва от спокойствието, донесено в душата. 6,773 (Вижте Жега, Иисусова молитва, Поклони). (Вижте Иисусова молитва, Топлина, Място). "Веднъж, когато свети Макарий Велики седеше в килията си, ангел, изпратен от Бога, му се яви и каза: Макарий, не бой се от нападенията на невидими врагове, защото нашият добър Господ няма да отстъпи от теб и няма да престане да те подкрепя. Дерзай, укрепвай се, смело побеждавай противните начала и сили: но не се гордей с делата си, за да не те остави Божествената помощ и да паднеш през Чудно падение, проливайки сълзи, отговори: „Защо да се възгордя, когато душата ми, като развратна блудница, се храни с вонята на нечисти помисли, донесени от демони?“ Монахът беше доведен до такова дълбоко смирение от дълбокото самосъзнание, което умната му работа го доведе. В себе си той видя падението на човека и общуването му с демоните. Това негово духовно виждане е изобразено с необикновена яснота, вярност и детайлност в неговите разговори. 7. 284–285 Пимен Велики казваше на братята си: „Уверявам ви: където хвърлят Сатаната, там ще хвърлят и мен“. Тази поговорка е плод на духовно виждане за отхвърлени духове и общуването, в което човек влезе с тях чрез падението си. Това видение се разкри на монаха от дълбок, правилен себеглед, в който той беше издигнат от Словото Божие, неговото умно дело и Божествената благодат. 7,302 (Вижте Сладост, Иисусова молитва, Постепенност). „Братът каза на авва Сисон: „Виждам, че споменът за Бога (умствената молитва) постоянно пребъдва в мен. Старецът каза: „Не е голямо нещо, че умът ти постоянно е насочен към Бога; страхотно е, когато някой вижда себе си като най-лошия от всички творения." Старецът каза това поради това, че истинският ефект от умствената молитва винаги се основава на най-дълбокото смирение и произтича от него. Всяко друго действие на умствената молитва е неправилно и води до самозаблуда и гибел. 7,323 (Вижте Исусова молитва, Дарове, Послушание). Четейки в отците за мястото на сърцето, което умът придобива чрез молитвата, човек трябва да разбере словесната сила на сърцето, поставена от Твореца в горната част на сърцето - силата, по която човешкото сърце се различава от сърцето на животните, които имат силата на волята, или желанието, и силата на ревността, или яростта, наравно с хората. Силата на думите се изразява в съвестта, или в съзнанието на нашия дух, без участието на разума, в страха от Бога, в духовната любов към Бога и ближния, в чувството на покаяние, смирение, кротост, в разкаяние на духа или дълбока тъга за греховете и в други духовни усещания, чужди на животните. Силата на душата - умът - макар и духовен, има своето място на пребиваване в мозъка: така че силата на думите, или духът на човек, макар и духовен, има своето място на пребиваване в горната част на сърцето, разположено под лявото зърно на гърдите, близо до зърното и малко над него. Връзката на ума със сърцето е връзката на духовните мисли на ума с духовните усещания на сърцето. Тъй като човекът е паднал, тъй като неговите мисли и усещания са се променили от духовни в плътски и духовни, необходимо е чрез евангелските заповеди да се издигнат ума и духът към духовни мисли и усещания. Когато умът и духът са излекувани, тогава те ще се обединят в Господа. Той се формира своевременно, в отдела на сърцето, където се намира силата на словото или духа, прекрасният, неръкотворен духовен храм на Бога, Светая Светих: там слиза умът, ръкоположен от Светия Дух като свещеник и епископ, за да се покланя на Бога с Дух и Истина. Тогава християнинът ще познае чрез благословен опит казаното в Свещеното Писание: „Вие сте Божии църкви, които живеете, както Бог каза; защото ще се заселя в тях и ще ходя, и ще бъда Бог, и те ще ми бъдат люде” (2 Кор. 6:16). ...Умът и сърцето не могат да бъдат обединени по друг начин освен чрез посредничеството на Духа и Истината. Това означава: умът и сърцето няма да могат да се обединят, ако не отхвърлят напълно падналата природа, ако не се предадат напълно на ръководството на Евангелието, ако за постоянно и интензивно придържане към евангелските заповеди не привличат благодатта на Всесветия Дух, не се изцеляват и възраждат от неговото докосване, от осеняването му. Не само всяко греховно чувство и всяка греховна мисъл, но и всички естествени мисли и усещания, колкото и да са фини и прикрити от въображаема правда, разрушават връзката на ума със сърцето, като ги противопоставят едно на друго. Ако се отклоните от духовното ръководство, дадено от Евангелието, всички помощни средства и механизми са напразни: сърцето и умът никога няма да се съединят помежду си. 5. 115–117 (Виж Съединение, Иисусова молитва, Място). (Вижте Connection, Jesus Prayer Heat). При особено материално усилие към сърдечна молитва, топлината започва да действа в сърцето. Тази топлина е пряко следствие от такъв подвиг: всяка част от човешкото тяло, която е подложена на триене, се нагорещява, същото се случва и със сърцето от постоянно, продължително напрежение. Топлината, която идва от засилените материални постижения, също е материална. Това е плътска, кръвна топлина, в района на падналата природа. Един неопитен аскет, почувствал тази топлина, непременно ще си представи нещо за нея, ще намери в нея приятност, удоволствие, което е началото на самозаблуда. За тази топлина не само не трябва да мислите нищо особено, но, напротив, трябва да вземете специални мерки, когато се появи. Необходимо е да се внимава, тъй като тази топлина, подобно на кръвта, не само преминава на различни места в гърдите, но може много лесно да попадне върху долните части на утробата, предизвиквайки силно изгаряне в тях. Естествено, в този случай започва да действа плътската похот, характерна за тези части в състояние на топлина. 2.294–295 (Вижте Исусова молитва Поклон). Когато свети Андрей Юродиви бил грабнат в рая, тогава, както той казал на свещеника, изобилната Божия благодат, изпълваща рая, произвела в него онзи духовен ефект, който обикновено се произвежда от умствената молитва при тези, които са успели: тя свързала ума и сърцето му в единство и човекът изпаднал в състояние на духовен екстаз и известна самозабрава. Този възторг и самозабрава заедно са усещане за нов живот. Свети Симеон казал на своя спътник дякон Йоан, че сред най-силните изкушения умът му остава изцяло насочен към Бога - и изкушенията остават без обичайния си ефект. У онези, на които е дадено благодатно осеняване, чрез умствена молитва, като че ли от тайнствена невидима ръка, постоянно се издига душата от средата на греховните и суетни помисли и усещания и се повдига скръбта: действието на греха и света остава безсилно и безплодно. 1,276 Един старец ми каза в искрен разговор: "В светския живот, поради простотата на миналите времена и преобладаващата тогава благочестива тенденция, научих за Иисусовата молитва, практикувах я и понякога усещах изключителна промяна в себе си и утеха. След като влязох в манастира, продължих да я практикувам... Отначало бях на послушание в трапезарията: докато изпълнявах послушанието, практикувах и молитва, съчетавайки го със смирени мисли, които го подпомагаха, според указанията на отците, един ден поставих чиния с храна на последната маса, на която седяха послушниците, и мислено казах: „Приемете от мен, слуги Божии, тази окаяна служба“. Изведнъж такава утеха нахлу в гърдите ми, че чак залитнах; Утехата продължи много дни, около месец. Друг път ми се случи да вляза в просфорната стая; Не знам защо, от някакъв импулс, се поклоних много ниско на братята, които се трудеха с просфорите - и изведнъж молитвата ми въздейства толкова много, че побързах да отида в килията си и легнах на леглото поради слабостта, причинена в цялото ми тяло от молитвеното действие. 1. 276–277 (Виж Утешение, Общение с Бога). (Вижте Исусова молитва, Име, Постепенност, Топлина). Това, което е написано от всеки свят писател, е написано от неговата изпълнена с благодат диспенсация и от неговата дейност, според неговата диспенсация и неговата дейност. Трябва да обърнете специално внимание на това. Нека не се увличаме и да се възхищаваме на книга, написана сякаш от огън, разказваща за високи дела и състояния, които не са ни присъщи. Четенето му, разпалило въображението, може да ни навреди, като ни даде знания и желание за подвизи, които са вечни и невъзможни за нас. Нека се обърнем към книгата на нашия баща, който по отношение на умереността на своя успех е най-близо до нашето състояние. С този възглед за отеческите книги, в първоначалния прочит на монах, който иска да се запознае с вътрешния подвиг на молитвата, може да предложи наставленията на Серафим Саровски, писанията на Паисий Нямецки и неговия приятел, схимонах Василий. Светостта на тези личности и правилността на тяхното учение са несъмнени. 2.278–279 За практикуващия Иисусовата молитва е много полезно да прочете Предговорите на схимонах Василий Полианомерулски върху книгите на светиите Григорий Синаит, Исихий Йерусалимски, Филотей Синайски и Нил Сорски. След като прочетете тези бележки, четенето на цялата Филокалия става по-ясно и по-полезно. Когато четете отците, не бива да изпускате от поглед факта, че мерките на начинаещите от своето време вече са мерките на тези, които са много успешни в нашето време. Прилагането на бащините инструкции към себе си и дейностите трябва да се извършва с голяма предпазливост. 5.117 (Виж Четене на светите отци). Светите отци съветват своевременно мълчание и самите те се стараят да го пазят; пълно и постоянно мълчание поддържали само онези Божии светии, които поради изобилието на благодатта били в постоянно духовно възхищение. „Съвършенството на мълчанието – казва свети Исаак – е мълчание за всичко“. Така Великият Варсануфий, който имал пророческа дарба и дарба на чудеса, замлъкнал; мълчанието на един страстен човек е силно подозрително за шарлатанство. 16. 129–130 (Вижте Иисусова молитва, Пребиваване). Ето защо ние влизаме в манастир, за да открием тайно живите страсти в себе си и отношението на нашата природа към духовете на злото, на които тя произволно е поробила. За тази цел прекъсваме връзките със света, напускаме обществото на хора, роднини, собственост, за да видим вътрешните си връзки и да ги разкъсаме с десницата на Господа. 1,344 За съжаление на нашето време... мнозина, влизайки в манастир, се занимават само със земните неща и остават чужди на монашеската цел и монашеското ръководство; Освен това с примера и влиянието си те разтърсват други неутвърдени. какво да правя Тази ситуация е много пагубна; но дори това тежко положение трябва да бъде поставено на Божията воля и ние трябва да признаем от сърце, че не заслужаваме друга позиция и ако я заслужаваме, тогава един справедлив и милостив Бог със сигурност би я дал. Такива размишления носят мир и спокойствие на душата, която наистина търси Бога: защото Божието Слово е определило да намерим душевен мир в едно смирение и самоупрек. 6,335 Монашеският живот разкрива на човека неговите слабости. 6,735 От мъка не трябва да се ходи в манастир, в който се влиза само с обаждане. Всеки, доколкото знам, който е влязъл в манастира по някакви външни обстоятелства, а не по призвание, е много крехък и със сигурност си тръгва от манастира с големи неприятности за манастира и за себе си. 6. 134 Престоят в манастир без искрено желание да води монашески живот и следователно премахването от себе си на поведението, което се изисква от правилата на светите отци, може да служи само като вреда и ще доведе лицето, което е изнасилено към такъв живот, до най-трагичните последици. 6,752 Какво да се прави! Сега времето е такова, че не само вашият манастир е в хаос поради загубата на истинското понятие за смирение и благочестие пред Бога. Ако Бог толерира такива безредици, тогава ние трябва да издържим още повече. И скърбите, които идват при нас от тези разстройства, ще ни служат вместо истинска работа, защото на монасите от последните времена е било заповядано да се спасяват чрез скърби. 6,829 Монашеството не е човешка институция, а Божествена и целта му е да отстрани християнина от суетата и грижите на света, да го съедини чрез покаяние и плач с Бога, разкривайки му оттук Царството Божие. Милостта на милостите на Царя на царете е, когато Той призовава човек към монашески живот, когато в него му дава молитвен плач и когато чрез причастието на Светия Дух го освобождава от насилието на страстите и го води в очакването на вечното блаженство. 6. 688–689 Монахът Нил казва, че е абсолютно подходящо за един монах да живее според традицията на св. отци: въпреки че не можем да се сравняваме с отците, ние със сигурност трябва да живеем в тяхната посока и да постигнем единство с тях в духа. 6,745 Монашеството е Божествена институция, чрез която християнството достига своето най-високо развитие. Сред правилата на тази Божествена институция е, че хората трябва да встъпват в монашество с истинска воля и да подлагат тази воля на строг преглед и изпитание, преди да поемат обети. На онези, които имат студена и колеблива воля, е строго забранено да влизат в монашество. 6,753 Монасите от последните времена са предназначени да бъдат спасени чрез скърби. Няма квалифицирани старейшини. Боговдъхновените монашески правила и живот са шокирани от институциите на плътския човешки ум; Духовният успех само на един човек е опасен, защото непременно води този, който го има, до превъзнасяне и унижение на ближния. Поради тези причини остава да се постигне спасение само чрез кръста. Това е съдбата на тези, които сега се спасяват. 6,829 Разговор между мирянин и монах Мирянин: Какво е значението на монашеството в Христовата църква? Монах: Монасите са онези християни, които по възможност оставят всички земни занимания, за да се отдадат на молитвата – най-висшата добродетел от всички добродетели, за да се съединят чрез нея с Бога, както е казал апостолът: Привържете се към Господа; има един дух с Господа (1 Кор. 6:17). И тъй като молитвата заимства силата си от всички други добродетели и от цялото Христово учение, монасите полагат особени грижи за изпълнението на евангелските заповеди, добавяйки към изпълнението на заповедите, което е задължително за всички християни, изпълнението на два Христови съвета: съвета за несребролюбие и съвета за безбрачие. Монасите чрез своето жилище се стремят да приличат на земното жилище на Богочовека: по тази причина светите монаси се наричат ​​„преподобни“. Лаик: Откъде монасите са получили името си? Монах: Думите монах, манастир, монашество идват от гръцката дума monos, един. Монах означава да живееш сам или сам; манастир - уединено, отделно жилище; монашеството е уединено жилище. Тази резиденция се различава от обикновената резиденция, обща за всички; това е различна резиденция и затова в руския език за него се формира името „монашество“. Монах на руски означава „монах“. Думите хостел, манастир, тишина, отшелничество, уединение, пустинен живот означават различни видове монашески живот. Монашеската общност е съжителството на повече или по-малко многобройна колекция от монаси, които имат обща богослужение, обща храна и облекло и са под надзора на един игумен. Безмълвието е съжителство на двама или трима монаси в отделна килия, живеещи по взаимен съвет или по съвет на старейшина, с обща храна и облекло, провеждане на богослужение в килията в продължение на пет дни, а в събота и неделя идване на обществени служби в църквата. Ермитаж е името, дадено на монах, който живее сам. Когато отшелникът остане постоянно в килия, намираща се в манастир, тогава той се нарича затворник, а неговото местожителство се нарича отстъпление; когато живее в безлюдна пустиня, той се нарича отшелник, а местоживеенето му се нарича пустинен живот. Мирянин: Кога е започнало монашеството? Монах: От времето на апостолите, според свидетелството на монах Касиан. Монах Касиан, писател и монах от четвърти век, който изследва монашеските манастири на Египет, в които монашеството процъфтява особено по това време, прекарва значително време сред монасите на египетския скит и предава на по-късните потомци правилата и ученията на египетските монаси, казва, че в първите времена на християнството в Египет, избраните ученици на светия апостол евангелист Марк, първият епископ от Александрия, получили името монаси. Те се оттеглиха в най-отдалечените крайградски места, където живееха най-възвишения живот според правилата, които им даде евангелистът... Мирянин: Каква беше причината за преместването на монашеството в места, отдалечени от градове и села? Монах: Това преселение се случи в точното време, когато подвигът на мъченичеството престана и не само избраните започнаха да приемат християнската вяра, не чрез специално призвание, не с решимост да се изправят пред най-големите бедствия и смърт, но всички като цяло, като доминираща вяра, защитавана и разпространявана от правителството. Християнството става всеобщо, но не запазва предишната си саможертва. Християните в градовете и селата започнаха да се отдават на много ежедневни грижи, да си позволяват разкош, плътски удоволствия, участие в народни забавления и други удоволствия, които примитивните изповедници на вярата отбягваха като отречение от Христос духом. Пустинята предостави естествено убежище и убежище, необезпокоявано от изкушенията, за християните, които искаха да запазят и развият християнството в цялата му сила. „Пустинята – казва свети Исаак Сирийски – е полезна както за слабите, така и за силните: при първите, отдалечавайки се от материята, не се позволява на страстите да пламнат и да се размножават, а за силните, когато са извън материята, те постигат борба със злите духове“. Свети Василий Велики и Димитрий Ростовски изобразяват причината за заминаването на Свети Гордий в пустинята по следния начин: „Гордий е бягството на молитвите с градушка, наемническите прозвища, княжеските величия, бягството на корабите, говорещи, продаващи, купуващи, кълнещи се, лъжащи, бърборещи, бягство от игри, подигравки и присмех, пребивавайте в града, като имате чист слух, чисти очи и най-вече пречистено сърце, способни да виждате Бог и като сте получили Божествени откровения и сте научили велики мистерии, не от човек или мъж, а от великия учител на истината, Духа.” След преселването на монашеството в пустинята той се сдоби със специална дреха, с цел окончателното му отделяне от миряните. По време на гонения и духовенството, и монасите използвали най-обикновени дрехи: това ги предпазвало до голяма степен от преследвачите. 1. 456–460 Истинското монашество е невидимо мъченичество; Животът на монаха е верига от непрекъснати борби и страдания: на победителя се дава вечен живот - обручението на Светия Дух. Монахът, когото Бог иска да обогати с духовна интелигентност и духовни дарби, има право да използва силни атаки. „Който победи, ще наследи всичко“, казва Писанието, „и Аз ще му бъда Бог, а той ще Ми бъде син“ (Откр. 21:7). Така че нека не се обезсърчаваме! 5,343 Основното дело на монаха е молитвата, като делото, което свързва човека с Бога. Всички други произведения служат или като подготвителни или улесняващи средства за молитва, или се дават на онези, които поради морална слабост или липса на умствени способности не могат напълно да се отдадат на молитва. 2.148 Монашеският живот, както и християнският живот изобщо, е отслабнал; Монашеският живот е отслабнал, защото е в неразривна връзка с християнския свят, който, отделяйки слабите християни в монашеството, не може да изисква от манастирите силни монаси като древните, когато християнството, което живееше в средата на света, изобилстваше от добродетели и духовна сила. Но манастирите, като институция на Светия Дух, излъчват лъчи светлина върху християнството; там все още има храна за благочестивите; там се съхраняват и евангелските заповеди; има и строго и догматично и морално православие; там, макар и рядко, изключително рядко, се намират живите скрижали на Светия Дух. Забележително е, че всички духовни цветя и плодове израснаха в тези души, които, далеч от познанствата извън и вътре в манастира, се самоусъвършенстваха чрез четене на Писанието и светите отци, с вяра и молитва, оживени от смирено, но силно покаяние. Там, където нямаше такова отглеждане, имаше стерилност. 1,562 В днешно време е трудно да се намери добре поддържан манастир! В много манастири се издигат различни сгради със значителни размери, които придават на манастира вид на просперитет. Но това е измама за повърхностен поглед. Самото монашество бързо се унищожава. Духовните постижения са почти универсално отхвърлени; самата концепция за това се губи. 6. 62–63 Трябва да разберем духа на времето и да не се увличаме от предишни концепции и впечатления, които в момента е невъзможно да се реализират. Важността е в християнството, а не в монашеството; монашеството е важно дотолкова, доколкото води до съвършено християнство. 6,732 Мирянин: Обяснете, отче мой, какво е значението на безбрачния живот и несребролюбието в монашеския аскетизъм? Тъмно е за онези, които живеят всред света, които работят за общественото благо, които дават изобилна милостиня и които вършат много добри дела, посочени и одобрени от Евангелието. При липса на обяснение монашеският живот изглежда празен живот, лишен както от дейност, така и от полза. Монах: Значението им е от изключително значение. Ще се постарая да го направя разбираемо за вас. Този, който раздаде имуществото си на бедните, за да покаже пълно послушание на Спасителя и напълно да Го следва, който сам стана просяк, за да се подложи на трудностите, свързани с бедността и изобилно носещи смирение, унищожава с това действие цялата си надежда за света, съсредоточавайки я върху Бога. Сърцето му се премества от земята към небето (Матей 6:21) и той започва да ходи по водите на морето от живот, поддържан от вяра. Грижата за него е поверена на Господа, Който, след като заповяда на най-близките Си ученици да разпределят имуществото (Лука 12:33) и да оставят настрана грижите за осигуряване на телесни нужди, обеща, че тези, които търсят Царството Божие и Неговата правда, ще имат всички тези нужди, снабдени от провидението на Небесния Отец (Матей 6:24-33). На Божиите служители се допускат различни скърби, през които Божието провидение за тях изглежда скрито и влиянието на света получава особена сила, но това е необходимо, за да ги научи на жива вяра в Бога, която непрекъснато расте и укрепва от опита. Преживяванията разкриват неверието, живеещо в падналата природа; те осъждат отстъпничеството и отречението от Бога, което живее в падналата природа, защото сърцето, при най-малкото отслабване на наблюдението върху него, със скръбна слепота се втурва да се довери на себе си, на света, на материята и да отстъпи от упованието си на Бога (Матей 14:22, 33). Изглежда, че от това кратко обяснение става очевидно, че изоставянето на придобивките издига Христовия подвижник до възвишено духовно състояние, което го отделя от неговите братя, живеещи в средата на света, и не може да им бъде познато експериментално. Но това извисено състояние е същевременно състояние на постоянно страдание за тялото и за цялата паднала природа: Господ го нарече Кръст. В духовно отношение действието на липсата на алчност е подобно на действието на безбрачния живот. Желанието за преодоляване на свойството на природата, макар и паднало, води до такъв подвиг, който непреживялите не могат да си представят. Този подвиг, чрез който се извършва отказът от природата, се допълва от разпятието и кръста, които се постигат чрез непридобиване, в което се извършва само отказ от собственост. Този подвиг свежда човек до дълбините на смирението, води до жива вяра и го издига до състояние на благодат. По време на този подвиг, както се вижда от житията на св. Антоний Велики, Йоан Многострадален и други, падналите духове идват на помощ на падналата природа и се опитват да задържат човек в зоната на падението. Според трудностите на борбата победата е многоплодна: тя се доставя и ще бъде последвана от обновление на природата от духовното усещане, което се появява в сърцето, така наречено от светите отци. Природата остава същата човешка природа, но нейното усещане (в светски термини, „вкус“) се променя: така хартията, напоена с масло, вече не приема вода, не защото природата на хартията се е променила, а защото нейният капацитет е наситен с друго вещество, което няма физическо сходство с водата. Лаик: В днешно време много хора твърдят, че безбрачният живот е неестествен за човека, невъзможен за него, че сключването на законна врата за природата само принуждава природата да търси незаконни врати. Монах: Обичайно е всеки човек да съди по собствения си опит. Неизвестното и неизпитаното изглежда невъзможно, но познатото и преживяното сякаш принадлежи на всички. Светите отци, които пишат по този въпрос, са съгласни, че безбрачният живот е неестествен за падналата природа, че той е бил естествен за човека преди неговото грехопадение (Бит. 2:25), че след обновяването на природата способността за девство и безбрачен живот е върната в природата, че девствеността и безбрачният живот се зачитат над брака, въпреки че брачният живот е издигнат от християнството на по-висока степен от това, което е стоял преди християнството (Еф. 5:32). Богочовекът водил девствен живот; Неговата Пресвета Майка беше и остана Дева; светите апостоли Йоан Богослов, Павел, Варнава и несъмнено много други са били девици. С идването на християнството се появяват полкове от девици и девици. Този подвиг е бил изключително рядък преди обновяването на природата от Изкупителя. Чрез посредничеството на Изкупителя, Божието благоволение се изля върху хората, както ангелите справедливо пееха (Лк. 2:14) и освещаваше хората с много различни дарове на благодат. Благодатното изобилие на християните е живописно обрисувано в проповедта, която според църковните разпоредби трябва да бъде прочетена от свещеника на младоженците в края на брачната церемония: "Великата нива на Църквата на великия владетел, Бог, се обработва по три начина, украсява се с реколта и плодове по три начина. Първата част на тази нива се обработва от онези, които обичат девството и го пазят. непокварени до края на живота си и внасят в житницата на Господа плодовете на добродетелите стократно. В същото поле се обработват шейсеткратно отдели с различни плодове, но всички те са благословени и достойни за похвала, според тяхното предназначение: ние проповядваме девствеността по такъв начин, че да почитаме вдовиците по такъв начин, че да запазим брака си в чест. Мирянин: Как един християнин може да разбере дали е способен или неспособен да живее безбрачен живот? Според мен този въпрос трябва да затрудни много всеки, който има намерение да влезе в монашество. Монах: Способен - желаещ. Точно както в непорочното състояние на човека му е било оставено на воля да остане в това състояние или да излезе от него, така и след обновяването на природата той е оставен на воля да усвои обновената природа в цялото й развитие или да използва само до определена степен, необходима за спасението, или да остане в състояние на падение и да развие падналата природа в себе си. Обновяването на природата е дар на Изкупителя. Поради тази причина всяка евангелска добродетел е избрана по добра воля, но е дадена от Христос на желаещия като дар. Волята се доказва чрез принуждаване към добродетел, а добродетелта се иска от Бога чрез усърдна и търпелива молитва. Всички евангелски добродетели са чужди на падналата природа; Аскетът трябва да се насилва да прави всичко; Той трябва да моли Бог за всичко чрез смирена молитва, съчетана с плач от сърце. Подобно на други евангелски добродетели, безбрачният живот се избира по избор; борбата срещу стремежите на падналата природа, обуздаването на тялото чрез подвизи доказва искреността на волята; дарът на чистотата се иска от Бога чрез съзнанието за неспособността на падналата природа за чистота и най-топлата молитва, изпълнена с нежност; дарбата се дарява чрез осеняването на Божествената благодат, променяща и обновяваща природата. Блажени Теофилакт Български, обяснявайки по този начин способността на човек да води безбрачен живот (Матей 19:12), завършва обяснението със следните думи на Господа: „Който иска, получава, и който търси, намира“. Помислете за онези жития на светиите, в които е описан техният подвиг срещу падналата природа: ще видите, че всички светии са се преместили от обикновеното състояние, в което човек не е способен на безбрачен живот, в състояние, в което е характерно безбрачие, след интензивна борба срещу желанията и влеченията на падналата природа; ще видите, че основните им оръжия са били молитвата и плачът; вие ще видите, че не само девиците са се отървали от нуждата от брак, вдовците от повторното му повторение, но и най-развратените хора, изпълнени със страсти, опетнени с престъпления, оплетени и вързани, като във вериги, от греховни навици, са се издигнали и полетели към нетленната чистота и святост. 1. 469–474 (Вижте Иисусова молитва, Монашески обет). "Без Христос няма истина, няма освещение, няма избавление и всяка мъдрост без Христос е безумие. Всеки мъдър без Христос е глупав, всеки праведен е грешен, всеки чист човек е нечист... Какво е нашето: слабост, поквара, тъмнина, гняв, грехове" (св. Тихон Воронежски). 1,557 Няма начин да придобиете Божия ум, докато оставате в плътска мъдрост. Плътската мъдрост, казал апостолът, е смърт. Плътската мъдрост е вражда срещу Бога: защото човек не се подчинява на Божия закон, защото може да направи по-малко (Римляни 8:6-7). Какво е плътска мъдрост? Начин на мислене, произлязъл от състоянието, в което хората са доведени от грехопадението, насочвайки ги да действат на земята, сякаш са вечни на нея, въздигайки всичко тленно и временно, унищожавайки Бога и всичко, свързано с угаждането на Бога, отнемайки спасението на хората. 1,88 Истина, истина ви казвам: сега, когато вече изобщо няма дела и духовната мъдрост е изключително рядка, сега дяволът толкова мрази тази мъдрост, че би искал да я изтрие от лицето на земята, така че Евангелието да остане с нас само за наше осъждане, а не за назидание; защото ще бъдем съдени според Евангелието, както ни е предсказал Господ Иисус Христос (Йоан 12:40). Дяволът е готов да ни даде здравия разум десетократно и да умножи нашата практическа информация хилядократно, само за да открадне от нас знанието за кръста, с което можем да застанем от дясната страна на Бога. Този, който си приписва информация и здрав разум, се оприличава на дявола, който иска да признае себе си за източник на светлина. Той е източникът на въображаема светлина - плътска мъдрост, която не се подчинява на Божия ум, носи печата на гордостта и съдържа състоянието на всички падения. 6. 224–225 (Вижте Мъдрост, Световно знание, Теоретично и експериментално знание, Мисъл, Разсъждение, Науки, Ерес, Еретични писания). (Виж Провидение, Скръб, Самолюбие, Вяра). Свещеномъченик Садок казва: "Който е духовен, очаква мъченичеството с радост, желание и голяма любов и не се страхува от него, като е готов; но смъртният час е страшен за плътския човек." 5,368 (Вижте Подвиг, Ерес, Заповеди). Новаците не трябва да се занимават с грабеж на пари в килиите си, т.е. различни предмети на прищявка и лукс. Грабването на пари от клетки привлича ума и сърцето на новака: по този начин ги отвлича от Бога. Освен това събужда мечтателство, което противодейства на духовния успех. 5. 18 Останете в пристана на истината. Врагът на човешкото спасение се опитва да примами нашите мисли от пристанището на истината с различни призраци на истината. Той знае силата на тази мрежа. Тази мрежа изглежда незначителна за необученото око; умът го привлича с любопитство, с великолепно, свято име, което обикновено прикрива разрушението. Така лековерният славей, особено любопитна птица, е примамен от храна, разпръсната под мрежата - и завинаги се озовава в скучен плен. Лъжливата мисъл е пагубна: тя въвежда тъмнина и самозаблуда в душата, превръщайки я в плен на владетеля на света. Истината ще ви направи свободни, каза Спасителят; очевидно е, че лъжата ви лишава от свобода и подчинява царството на княза на този век. Иска ми се да сте свободни, зрението на душата ви да е чисто и светло, умът ви да е пропит със светлината на истината и да хвърля благодатна светлина върху целия ви живот, върху всичките ви дела. „Ако твоето око е светло“, каза Господ, „цялото ти тяло ще бъде светло“. Трябва да пазим ума си! Той трябва постоянно да остава в истината. Пожелавам ти го от сърце! Пожелавам ти го от болното си сърце! Затова е болезнено, защото в днешно време рядко, много рядко остават верни на истината, които са преклонили умовете и сърцата си под нейното добро иго и нейното леко бреме – те са се подчинили с цялата простота и подчинение на Христос и Неговата света Църква. Спаси се, казва св. апостол Петър - от това поколение на упоритите! Обърни се от широкия път, по който вървят почти всички! 6. 428 – 429 Искам да разберете колко е важно да наблюдавате начина си на мислене, ума си. Човек със сигурност се води от начина си на мислене: това е нашата светлина. Ние трябва да наблюдаваме нашата светлина с голямо внимание, за да не стане тъмнина, фалшива светлина, показваща обекти не на местата им, не във формата им, един вместо друг. „Храната, храната е светлина, а в теб има тъмнина“ (Лука 11:35). Необходимо е начинът ни на мислене да бъде пропит с Истината. Освен Христос друга Истина не разбирам и не познавам. И не са ли слепи, каквито и да са те, които, когато Христос стои пред тях в страшното величие на смирението, се питат: коя е Истината? Вникни дълбоко в думите ми! Моля те, умолявам те! Моля те за собственото ти спасение. Обикновено хората смятат мисълта за нещо маловажно: следователно те са много малко придирчиви, когато приемат мисли. Но от приетите грешни мисли се ражда всяко зло. Мисълта е като кормилото на кораба: посоката и в по-голямата си част съдбата на цялата огромна машина зависи от едно малко кормило, от тази незначителна дъска, която се влачи зад кораба. „Благоговейната мисъл ще те пази“ (Притчи 2:11), казва Писанието; тя учи, че самото начало на нашите думи трябва да бъде истина. Какво начало на думите е това, ако не начин на мислене? Истината е засвидетелствана на земята от Светия Дух. Това казаха апостолите на евреите. Свидетел на Христос - Истина - Святи Дух. Там, където няма свидетелство от Духа, няма доказателство за Истината. Всеки, който иска да следва безпогрешно Истината, трябва да остане в учението, запечатано и засвидетелствано от Святия Дух. Това е учението на Свещеното Писание и на светите отци на Източната църква, едната света, една православна и истинска църква. Всяко друго учение е чуждо на Истината - Христос, Истината, която слезе от небето, чрез неизразимата Божия милост, се разкри на хората, седящи в мрака и сянката на смъртта, затънали в тъмната и дълбока бездна на самозаблудата, невежеството, падението и гибелта. 6. 435–436 Началото на бедствията е в непозволеното и гордо пренебрежение към заповедите на Светия Дух, в замяната им с нашите собствени постановления. Това е причината за общия безпорядък, причината за падението на християнството, моралния упадък, който винаги предхожда гражданския безпорядък и предвещава този безпорядък. Има особено християни, но е изгубено общото, еднакво знание за Истината, чрез което всичко би било обединено в едно духовно тяло, с един начин на мислене, в един дух, под една обща глава - Христос. В наши дни всеки има повече или по-малко собствен начин на мислене, своя собствена религия, свой собствен път, възприет произволно или случайно, признат за правилен или единствено оправдан. Това безбройно стадо, загубило връзка и единство в истината и духа, представя на духовния наблюдател вид на най-голямо безредие: всяка овца се лута в своята посока, никой не се грижи за нея; хората вече не чуват – толкова им натежава слухът – показва го спасителният глас на истинския Пастир, чут от Неговата света Църква, Който все още гръмко изобличава тяхната неистина, проповядва им правия път. Те бяха оглушени от шума на земните, жестоки грижи, шума на чувствените забавления, шума на земното благополучие. Тяхната душа е залепнала за земята, неспособна да възприема духовни впечатления. Но някои избрани все още чуват гласа на истинския Пастир, нашия Господ Исус Христос. Те следват този глас, проправяйки си път с най-голямо усилие и мъка през гъстата, несвързано шумолеща тълпа, която ги заобикаля. И досега тези избрани раздават правосъдие на земята на Небесната истина. Много малко са! Но Господ ги насърчава. Не бой се, казва Той, малко стадо, защото Отец благоволи да ви даде Царството. Какъв е белегът на тези овце, по който биха могли веднага да бъдат разпознати? Този знак е точното послушание към Светата Църква, вярност към светата Истина и Светия Дух. Водени от истинско смирение, те се отказват от разбиранията на падналия си естествен ум и от всички човешки разбирания, колкото и възвишени и привлекателни да изглеждат на външен вид. За да останат верни на Бога, те не се срамуват, че светът ги нарича луди. Те не само щедро понасят преследване от света, но също така се подлагат на различни трудности и по този начин запазват в себе си „мъртвостта на Исус и Неговия живот“. Това означава: „да загубиш душата си в тази епоха, за да я спечелиш за вечността чрез съживяване от Духа“. Нека останем верни на Светия Дух. Той е Пресвят и Пречист, Той почива сред чистите и светите, Той обича смирените, които доказват своето смирение не с нещо външно, а с послушание на ума към Евангелието и Църквата. Той се отвръща от себеправедните, които се отделят от единството на Църквата за някаква мисъл, която ласкае ума и сърцето. Той се отдалечава от тях и тъмен дух на заблуда се приближава към тях. „Една погрешна мисъл – каза един свети отец – може да те доведе до ада“. Помрачените синове на този свят по-лесно мислят за мислите за Бога; според тях мисленето за Бог по един или друг начин не е голям проблем. Нещастни! Те не знаят колко важни са мислите за Бога, колко важна е Истината в тях и Духът, който винаги присъства и съдейства на нея. От тяхното взаимно действие е възраждането на човека в спасение, което се състои в общението на човешката природа с Божествената природа. Напротив, лъжливите мисли винаги са придружени и подпомагани от тъмния и коварен дух на съблазънта. Бащата на лъжата е дяволът, така казва Евангелието; лъжата е дяволско качество. Този, който е усвоил лъжливи мисли, е усвоил свойствата на дявола, влязъл е в родство с отхвърлени ангели и е направил съюза с Бога неестествен и противоестествен. Чужд на Бог е чужд на спасението и духовния живот. Нека се защитим от фалшивите мисли и сърдечните усещания, които произтичат от тях. От такива лъжливи мисли и чувства се образува т. нар. „прелест” или самозаблуда, която има безброй различни видове, според степента, според вида лъжливи мисли и чувства, приемани от човека за верни. Нека придобием истинско познание за Бога, чуждо на грешки и спекулации; тя блести от Светото писание и писанията на светите отци, като светлина от слънцето, което грее ярко по пладне от лазурното безоблачно небе. 6.454–456 Затворници в затвора на земната мъдрост! Да чуем тези, които са придобили духовна свобода в Господа и са били озарени от духовен разум! Роден сляп! Нека чуем онези, които прогледаха от докосването на Божия пръст до очите си, които видяха светлината на истината, които видяха и познаха в сиянието на тази светлина невидимото и неизвестното за плътските и духовните умове. Божието Слово и Духът, който насърчава словото, ни разкриват чрез своите избрани съдове, че пространството между небето и земята, цялата видима за нас лазурна бездна на въздуха, небесните области, служат за жилище на падналите ангели, изгонени от небето. "Имаше война на небето - казва великият зрител на мистериите, Свети Йоан Богослов, - Михаил и неговите ангели воюваха със змията, и змията подпря себе си и своите ангели. И те не можаха, и не се намери място за тях на небето" (Откр. 12:7-8). Това сваляне на дявола и духовете, отнесени от него от небето, според обяснението на Свети Андрей Кесарийски, последва първия им грях, когато те бяха премахнати от светите сили от ангелското войнство и изгонени от него, както разказва за това св. пророк Езекиил (Езекил 28:16). В книгата на Йов падналият ангел вече се вижда да се скита в безмерното пространство на небесното царство; той се луташе в него, бързо прелиташе през него, измъчван от ненаситен гняв към човешкия род (Йов 1:7). Свети апостол Павел нарича падналите ангели духове на нечестието (Еф. 6:12), а главата им - княз на въздушната власт (Еф. 2:2). Падналите ангели са разпръснати на множество из прозрачната бездна, която виждаме над нас. Те не престават да възмущават всички човешки общества и всеки индивид поотделно; няма зверство, няма престъпление, в което те да не са подбудители и участници; те склоняват и учат човек да греши с всякакви средства. „Ваш противник е дяволът – казва св. апостол Петър, – като рикаещ лъв той обикаля и търси кого да погълне“ (1 Петр. 5:8) както през земния ни живот, така и след отделянето на душата от тялото. Когато душата на християнина, напускайки земния си храм, започне да се стреми през въздушното пространство към планинското отечество, демоните я спират, опитват се да намерят в нея близост със себе си, своята греховност, своето падение и я свалят в ада, приготвен за дявола и неговия ангел. Така постъпват според придобитото от тях право. 3. 132–133 По неизвестната Божия мъдрост, след изкуплението на човешкия род от нашия Господ Исус Христос, хората получиха свобода да избират живота и смъртта, да приемат Изкупителя и изкуплението или да ги отхвърлят. И мнозина, за съжаление, много, пожелаха да останат в общение със сатаната, в негов плен и робство и се обявиха за открити врагове на Спасителя и Неговото Божествено учение. Също така мнозина, като се записаха в Неговата армия и се обявиха за Негови слуги, нарушават обета за вярност към Него - чрез действията си, явни и тайни, те влизат в съюз с духовете на злото. Всички, които ясно са отхвърлили Изкупителя, отсега нататък са собственост на Сатана: техните души, след отделяне от телата им, се спускат право в ада. Но дори християните, които се отклоняват към греха, не са достойни за незабавно преместване от земния живот в блажената вечност. Самата справедливост изисква тези отклонения към греха, тези предателства на Изкупителя да бъдат претеглени и оценени. Необходими са преценка и анализ, за ​​да се определи степента на отклонение към греха на християнската душа, за да се определи какво преобладава в нея - вечният живот или вечната смърт. И всяка християнска душа, при излизането си от тялото, очаква безпристрастния Божи Съд, както е казал св. апостол Павел: Лъже да умре сам, и тогава идва съдът (Евр. 9:27). Божието правосъдие извършва присъда над християнските души, които са напуснали телата си, чрез ангели, както свети, така и зли. Първите по време на земния живот на човека забелязват всичките му добри дела, а вторите забелязват всичките му престъпления. Когато душата на християнина започне да се издига към небето, водена от свети ангели, тъмните духове я разобличават с нейните грехове, незаличени от покаянието, като жертва на Сатана, като гаранция за общуване и същата вечна съдба с него. За да измъчват души, преминаващи през въздушното пространство, тъмните власти са създали отделни съдилища и охрана в отличен ред. По слоевете на небето, от земята до самото небе, има стражни полкове от паднали духове. Всяко отделяне отговаря за специален вид грях и измъчва душата в него, когато душата достигне това отделяне. Въздушните демонични стражи и съдилища се наричат ​​изпитания в светоотеческите писания, а духовете, служещи в тях, се наричат ​​събирачи на данъци. По времето на Христос и в първите векове на християнската църква събирачът на държавните мита се е наричал митар. Тъй като това задължение, според простотата на древните обичаи, беше поверено на лице без положителна отговорност и отчетност, бирниците си позволяваха всякакви насилия, различни хитрости, кусурничества, безброй издевателства и нечовешки грабежи. Обикновено те стояха пред градските порти, на пазари и други обществени места, така че никой да не може да убегне от зоркото им наблюдение. Поведението на бирниците ги превърна в ужас за хората. Според неговата концепция името на митаря изразява човек без чувства, без правила, способен на всяко престъпление, на всякакво унизително действие, дишащ, живеещ с тях - отхвърлен човек. В този смисъл Господ сравнява упорития и отчаян престъпник на Църквата с езичник и бирник (Мат. 18:17). За старозаветните поклонници на истинския Бог нищо не е било по-отвратително от слуга на идоли: бирникът е също толкова омразен за тях. Името митари се разпространява от хората към демоните, които пазят изгрева от земята до небето, поради сходството на длъжността и нейното изпълнение. ...Учението за изпитанията е учението на Църквата („Частният съд на Бога над душите, след отделянето им от телата им, се предшества, според учението на Православната църква, от мъчения в така наречените изпитания, чрез които те, възлизайки от земята, придружени от ангели, преминават през въздушното пространство и в които злите духове ги задържат и изобличават всички грехове, които са извършили приживе“ Догматическо богословие православна католическа източна църква). Няма съмнение, че свети апостол Павел говори за тях, когато провъзгласява, че християните са изправени пред война срещу духовете на нечестието в небесните места. 3. 135–138 Великите Божии светии, които напълно са преминали от естеството на стария Адам в естеството на Новия Адам, нашия Господ Исус Христос, в тази елегантна и свята новост, с честните си души, преминават през въздушните демонични изпитания с необикновена скорост и голяма слава. Те са отнесени на небето от Светия Дух, Който още по време на земните им скитания непрекъснато им е внушавал желанието да се отделят от тялото и да бъдат с Христос (Фил. 1:23). Великата марка на Франция се разнесе като светкавица през небесата за един час. („Като погледнах нагоре – казва монах Серапион, присъствал на кончината на монах Марк, – видях душата на светеца, вече освободена от оковите на плътта и покрита с бели дрехи от ръцете на ангелите и възнесена на небето.“) Когато дойде времето за смъртта на монах Макарий Велики, дойде херувимът, който беше негов ангел-пазител, придружен от множество небесни домакини. за душата му. Лицата на апостолите, пророците, мъчениците, светците, преподобните и праведниците се спуснаха заедно с сонм от ангели. Демоните се наредиха на редици и тълпи при своите изпитания, за да съзерцават шествието на носещата Духа душа. Тя започна да се издига. Стоейки далеч от нея, тъмните духове викаха от своите изпитания: "О, Макарий! Каква слава си спечелил!" „Смиреният съпруг им отговори: „Не! И все още се страхувам, защото не знам дали съм направил нещо добро. - Междувременно той бързо се издигна към небето. От други висши изпитания въздушните власти отново изкрещяха: “Точно така! Ти ни избяга, Макарий." "Не - отговори той, - и все още трябва да избягам." Когато вече беше влязъл през небесните порти, те, ридаещи от гняв и завист, извикаха: “Точно така! Ти ни избяга, Макарий!“ - Той им отговори: „Защитен от силата на моя Христос, аз избягах от вашите хитрости.” (Шествието на Великия Макарий от земята към небето беше видяно от някои от учениците му, които бяха особено богати, а монахът Пафнутий, който след Великия стана игумен на скита, разказа за това шествие.) - С такава голяма свобода великите Божии светии преминават през въздушната стража на тъмните власти, защото в земния живот те влизат в непримирима война с тях и, победили над тях, в дълбините на сърцата придобиват пълна свобода от греха, стават храм и светилище на Светия Дух, което прави словесното му обиталище недостъпно за падналия ангел. Точно както възкресението на християнската душа от греховната смърт става по време на нейните земни странствания, точно по същия начин тук, на земята, нейното мъчение от въздушните власти, нейното пленничество от тях или освобождението от тях се извършва тук на земята по тайнствен начин; При ходене във въздуха тази свобода и плен само се разкриват. 3. 151–159 Задължително яжте телешки бульон и други месни храни, от които тялото ви се нуждае. В определени периоди Църквата установява въздържание от месна храна, за да не прегряват телата от постоянно консумираната месна храна, за да се охладят и облекчат от растителната храна на Великия пост, а не защото яденето на месо всъщност съдържа някакъв вид грях или нечистота. Може да се интересувате от: