Л

Марнославство і чада його – хибні насолоди духовні, що діють у душі, не пройнятій покаянням, творять привид смирення. Цією примарою замінюється для душі справжня смиренність. Примара істини, зайнявши собою храмину душі, загрожує самій Істині всі входи в душевну храмину. Думка смиренності – найжахливіший вид гордості. Насилу виганяється гордість, коли людина і визнає її гордістю; але як він вижене її, коли вона здається йому його смиренністю? 1. 535–536 Смиренність не бачить себе смиренною. Навпаки, воно бачить у собі безліч гордості. Воно дбає про те, щоб знайти всі її гілки; шукаючи їх, вбачає, що ще треба шукати дуже багато. Хибне смирення бачить себе смиренним; смішно і жалісно втішається цим оманливим, згубним видовищем. 1. 534–535 (Див. Смиреннослів'я, Пам'ять смертна, Шлях подвижництва, До пристрастей правильне ставлення). Лицемірство є той рід гріховності, який особливо протидіє пізнанню Христа та християнству. Початок навернення до Христа полягає у пізнанні своєї гріховності, свого падіння: від такого погляду на себе людина визнає потребу Викупителя і приступає до Христа за допомогою смирення, віри та покаяння. Але лицемір, недуга малопомітними для людей пристрастями - марнославством, гординею, сріблолюбством, заздрістю, лукавством, злобою, прикриваючи їх лицемірством і вдаванням, нездатний, як нездатний сатана, до визнання себе грішником. І чесноти, і пристрасті робляться від навички як би природними, так і лицемірство від навички до нього робиться природною якістю. Володіє ним вже не бачить в лицемірстві душогубної пороку - справи лицемірства робить, як справи правди. Душа лицеміра вражена сліпотою: чому і Господь назвав фарисеїв божевільними та сліпими (Мт. 23). Лицемір є той злощасний, на свою думку, праведник, який відкинутий Богом: «Не прийдеш, – сказав Спаситель, – покликати праведники, але грішники на покаяння» (Мф. 9, 13). Тут праведниками названі фарисеї не тому, щоб вони були як праведники, а тому, що самі визнавали себе такими, з дріб'язковою точністю виконуючи обрядові постанови закону Божого і зневажаючи його сутність, яка полягає в напрямку розуму, серця – всієї істоти людської – з волі Божої. Господь дарував людям, для примирення їх з Богом, чеснота – покаяння; Як могли прийняти цей духовний дар ті, які були цілком задоволені собою і чекали в обіцяній Месії, переважно, завойовника, який мав рясними плотськими відплатами увінчати їхню тілесну, безглузду, сповнену гордині та злості праведність? У затьмаренні і жорстокості своєму фарисеї навіть хвалилися нездатністю до пізнання і прийняття Викупителя: «Їжа хто від князя вірова в Онь, або від фарисей», – говорили вони (Ін. 7, 48). На цю нездатність їх до істинного Богопізнання вказав і Господь: «Амінь, кажу вам, – сказав Він їм, – митарі та милосердя варять ви в Царстві Божому» (Мф. 21, 31). Явний грішник, грішник, що впав у смертні гріхи, грішник, що привернув до себе зневагу та огиду людей, здатні до покаяння того уявного праведника, який за зовнішньою поведінкою не докоряє, але в таємниці душі своєї задоволений собою. Фарисейство є страшною недугою духу людського, подібною до тієї недуги, якою недужить занепалий ангел, яким цей ангел зберігає для себе, як скарб, падіння своє. «Уважте собі, – наказав Господь учням своїм, – від квасу фарисейська, що є лицемірство» (Лк. 12, 1). Лицемірство названо закваскою, тому що воно, вкравшись у душу, проникає у всі думки, у всі відчування, у всі справи людини, робиться її характером, ніби душею його. Той, хто бажає захистити себе від лицемірства, повинен, по-перше, за заповітом Господа, всі добрі діла робити потай (Мт. 6); потім повинен зректися осуду ближнього. Засудження ближнього – ознака лицемірства, за всесвятою вказівкою євангелії (Мф. 7, 5). Щоб не засуджувати ближнього, має відмовитися від судження про ближнього; тому в Євангельській заповіді, що забороняє осуд ближнього, попередньо заборонено судження про нього. Не судіть, і не судять вам: і не засуджуйте, нехай не будете осуджені (Лк. 6, 37). Спочатку люди дозволяють собі судження про справи ближнього, а потім мимоволі впадають у осуд. Не посіємо насіння – і не зростуть кукіль; заборонимо собі непотрібне судження про ближніх – і не буде засудження. Запитають тут: який зв'язок між осудом ближнього та лицемірством? Цей зв'язок очевидний. Той, хто засуджує і принижує ближнього, мимоволі виставляє себе праведником, можливо, не вимовляючи цього словом і навіть не розуміючи цього. Ми всі грішники; всяке виставлення себе праведником, і пряме, і опосередковане, є лицемірство. Коли ми сходимося для дружньої бесіди, часто, якщо не завжди, більша частина бесіди полягає в пересудах про ближнього, в глузуваннях з нього, в наклепуванні, приниженні, очорненні його. Лють гострі слова рікою; сміх і регіт лунають, як знаки схвалення; в цей нещасний час самозабуття і самообману душі наші долучаються властивостям демонським і насичуються отрутою лицемірства. 4. 280–283 (Див. Фарисейство, Обряди, Шлях). Брехня може мати тільки хвилинні урочистості, брехнею нічого не можна взяти міцно, тому що вона не підсилює, а послаблює і упускає справу, якій служить. Це велика, найбільша важливість істина! Її треба накреслити золотими літерами! Її треба знати, і знати кожному, хто хоче правильно керувати собою, особливо хто хоче правильно керувати людьми та громадськими справами. 6. 602 (Див. Клевета, Принадність). І нині можна бачити, що фарисеї вдаються до всіляких виворотів, щоб справи їх, що мають зовнішність добрих, блищали якомога яскравіше перед очима людей, а злодіяння були вибачені політичною необхідністю, личиною правосуддя і мудрої завбачливості, бажанням попередити допущенням меншого зла зло і більше серця, наповненого лукавством. 1. 418 (Див. Виправдання, Молитва Ісусова, Користь). Про любов до ближнього ми знаємо з вчення батьків, що вона буває двох пологів: природна та євангельська, або про Христа. Природна насаджена в нас за нашого створення і тому обов'язково є в кожній людині. Вона пошкоджена, як і інші благі властивості, падінням, або прабатьківським гріхом; а тому в кожній людині схильна до більших або менших, коротких або тривалих змін. Христос, що зцілює всі наші недуги дивним чином, зцілює і пошкоджену любов: заповідає Себе – Господа – любити в людях. Цим зводить любов на найвищий ступінь гарячості, дарує їй чистоту, духовність, святиню – і погашається полум'ям любові про Христа безладне, димне полум'я тілесної любові – змішаної, складеної з мрійливої, неіснуючої насолоди і жорстокого, вбивчого муки. Відчуття духовного кохання водило пером св. Іоанна Ліствичника, коли він сказав: «Кохання до Бога погашає любов до батьків та інших близьких за тілом; що говорить, що має те й інше кохання, спокушає себе». Також він сказав: «Вогонь погашається вогнем, тобто. любов тілесна любов'ю Божественною». Коли ми розглянемо себе з увагою, то побачимо з Божою допомогою (на таке бачення потрібна Божа допомога! таке бачення – дар Божий!), що найбільше маємо любов природну, а євангельську повинні ще здобути. 6. 153 Віддай пошану ближньому як образу Божому – пошана в твоїй душі, невидима для інших, явна лише для совісті твоєї. Діяльність твоя нехай буде таємниче відповідно до твого душевного настрою. Вшануй ближнього, не розрізняючи віку, статі, стану, і поступово почне з'являтися в серці твоєму свята любов. Причина цієї святої любові – не тіло і кров, не потяг почуттів – Бог. Позбавлені слави християнства не позбавлені іншої слави, набутої при створенні: вони – образ Божий. Якщо образ Божий буде вкинуто в полум'я страшне пекло, і там я маю почитати його. Що мені за діло до полум'я, до пекла! Туди приведено образ Божий за судом Божим; моя справа зберегти повагу до образу Божого і тим зберегти себе від пекла. І сліпому, і прокаженому, і пошкодженому розумом, і немовлям, і кримінальному злочинцю, і язичнику вшануй, як образ Божий. Що тобі до їхніх недуг і недоліків! Спостерігай за собою, щоб тобі не мати нестачі в коханні. У християнині віддай пошану Христу, Який сказав у настанову нам і ще скаже при вирішенні нашої долі вічної: «Що сотворите меншому цих братів Моїх, Мені сотворите» (Мф. 25, 40). У поводженні твоєму з ближніми тримай у пам'яті цей вислів Євангелія, і станеш наперсником любові до ближнього. Нагрудник любові до ближнього входить нею в любов до Бога. Але якщо ти думаєш, що любиш Бога, а в твоєму серці живе неприємне прихильність хоч до однієї людини, то ти – у сумному самоспокусі. «Коли хто говорить, – каже святий Іван Богослов, – бо люблю Бога, а брата свого ненавидить, брехня є... Цю заповідь імами від Нього, нехай любить Бога любить і брата свого» (1Ів. 4, 20–21). 1. 125–126 За приниженням ближнього слідує виснаження любові. І вичерпання любові є ознакою прийняття помислів демонів, так як і ознака прийняття насіння благодаті є множення любові до ближнього. 6. 225 Преподобний авва Дорофей, говорячи про любов до ближнього, уподібнює подвижників Христових ліній, що йдуть від кола кола до його центру... Лінії, чим ближче приходять до центру, тим стають ближче одна до одної. І подвижники Христові, що більше наближаються до Бога, тим стають ближчими один до одного істиною любов'ю. 6. 429–430 Євангеліє заповідає любов до ворогів: святі отці похваляють любов, рівну всім. Невже любов до ближнього має бути чужою різниці? Ось про що думаю тепер розмовляти з вами. Хотілося б сказати вам про цей предмет слово не моє, а Боже: нехай дарує мені це слово милосердний Бог. Розумію тільки ту любов, яка діє за священними наказами Євангелія, за її світла, яка сама – світло. Іншого кохання не розумію, не визнаю. Любов, піднесена світом, визнана людьми їх власністю, зображена падінням, недостойна називатися любов'ю: вона – спотворення любові. Тому вона така ворожа любові святої, істинної. Справжня, свята любов до Бога і ближнього виразно зображена у Євангельських Заповідях; правильна, непорочна дія її є у ​​виконанні Євангельських Заповідей. «Хто любить Мене, – сказав Господь, – Моїх заповідей дотримується». У такій любові не може бути ні мрійливості, ні тілесного розпалювання, тому що виконання Христових заповідей здійснюється новонародженими з насильством над собою, з таким насильством, що воно назване розп'яттям, а досягли успіху і відчули благодатне осініння – з рясним відчуттям світу Христового. Світ Христів є деяким тонким духовним холодом; коли він розіллється в душі, вона перебуває у високій мовчанні, у священній мертвості. «Не прийдеш, – каже Законодавець любові святої та істинної, каже Сама Любов – Бог, – не прийдеш до миру на землю, але меч. Бо прийдеш розлучити людину на батька свого, і дочку на матір свою, і наречену на свекруху свою: і порази людині його домашні» (Мф. 10, 34–36). А всі вчинки наші стосовно ближнього, і добрі та злі, Господь буде судити, як би вони були зроблені щодо Його Самого (Мт. 25). Весь закон Господь зосередив у двох заповідях: у любові до Бога та у любові до ближнього. Кохання – союз досконалості, сказав апостол. Якщо так, то навіщо меч, навіщо ворожнеча і розлучення? Тому що Бог відкидає тілесну любов, любов, яку дізнався Адам після падіння, приймає тільки одну духовну любов, яку явив світові Новий Адам, Господь наш Ісус Христос. Ми повинні любити так, як Він любить; любов занепалого старого Адама – плід, заборонений у раю Нового Завіту. Вона сповнена поривом мрійливості, мінлива, упереджена, любить створення поза Богом. Усунений Бог повністю з відносин цієї любові, покликані до участі в ній гріх і сатана. Любов духовна постійна, неупереджена, вся – у Бозі, обіймає всіх ближніх, всіх любить одно, але й з великою відмінністю. «Любите вороги ваші, – говорить Євангеліє, – благословіть ви, що клянуть, добро чините ненавидящим вас і моліться за тих, що творять вам напасти і виганяючі ви» (Мф. 5, 44). Тут ясно і виразно зображено, у чому має полягати любов до ворогів: у прощення завданих ними образ, у молитві за них, у благословенні їх, тобто. у благих словах про них і в подяці Бога за нанесені ними напасті, у благодійстві їм відповідно до сил і духовного успіху, у благотворенні, яке може простягатися до їди тілесної смерті для спасіння ворога. Приклад такої любові до ворогів явив Спаситель. Але те саме Євангеліє наказує бути обережним з ворогами своїми, не довірятися їм. «Це Я посилаю вас, – сказав Господь учням своїм, – як вівці посеред вовків: Будьте мудрі як змія, і цілі як блакитні. Прислухайтеся ж і від людей: бо ви віддасте на сонми, і на соборищах їх б'ють вас... Не будете ненавидіти всіма іменем Моїм заради» (Мф. 10, 16–17, 22). Отже, самим Євангелієм наказано обережність до ворогів і, по можливості, мудре з ними поводження. Ворожнечу справляє дух світу; часто вона заступає місце плотської любові. Але й саме тілесне кохання дуже схоже на ворожнечу. Один нащадок старого Адама здатний до тілесної любові і ворожнечі; чим живіша в ньому старість, тим сильніше діють недуги, якими падіння вразило любов: ворожнеча, заздрість, ревнощі, тілесне кохання. Раб Христів не може бути ворогом чиїмось. Ви бачите – Євангеліє наказує нам любов до ворогів не сліпу, не безрозсудну, але освячену духовним міркуванням. Кохання – світло, сліпа любов – не кохання. Подібно до цього має сказати і про любов до друзів. Євангеліє наказує, щоб любов ця була про Христа, щоб Христос був улюблений у ближньому, а ближній був улюблений як Боже творіння. Через цю любов до Бога і заради Бога святі угодники Божі мали і рівну любов до всіх, і любили особливо тих, що проводили життя благочестиве, як сказав святий Давид: Мені ж зело чесні Биша друзі Твої, Господи. Наставники відчували більш прихильності до тих наставників, у яких вбачали особливу велику кількість духовного розуму та інших духовних обдарувань. Наставники любили більше тих духовних дітей своїх, у яких вбачали особливу ретельність до чесноти та особливу дію благовоління Божого. Така любов, яка віддає належну ціну людям за рівнем їхнього благочестя, дорівнює до всіх, тому що вона у Христі і любить у всьому Христа. Інша посудина вміщує цей духовний скарб більше, інша – менше. Скарб – один! 6. 449–453 Любов до Бога християнина є любов до Христа (1Ін.2: 1), а любов до ближнього є любов до Христа в ближньому: полюбивши ближнього, полюбивши його про Господа, тобто. за заповідями Господи, ми здобуваємо любов до Христа, а любов до Христа є любов до Бога. Союз любові до Бога з любов'ю до ближнього чудово викладено у посланнях святого апостола євангеліста Іоанна Богослова. Неможливо полюбити Бога, за вченням Богослова, не полюбивши колись брата. Любов до брата полягає у виконанні щодо його заповідей Господа (2Ів. 1, 6). Те саме вчення проголошується і святими наставниками чернецтва. Преподобний Антоній Великий говорив: «Від ближнього залежить життя і смерть (душі). Отримуючи брата, набуваємо Бога; спокушаючи брата, грішимо проти Христа». Преподобний ІоаннКолов, один із найбільших батьків єгипетського Скита, сказав: «Немає можливості збудувати будинок, почавши зверху, але треба почати будівництво з основи і зводити догори». Його запитали: «Що означає основу?» Він відповів: «Підстава є наш ближній: ми повинні купувати її і починати з неї. На ньому ґрунтуються всі заповіді Христові». Преподобний Марк Подвижник: "Неможливо інакше врятуватися, як через ближнього". Відповідно до цього міркують і навчають усі святі отці; це – спільне християнське вчення, вчення Церкви, вчення Христове. Зверни всю увагу на набуття любові до ближнього твого, як на основу твого проживання... Полюби ближнього за вказівкою Євангельських Заповідей – аж ніяк не за потягом твого серця. Любов, насаджена Богом у наше єство, пошкоджена падінням і не може діяти правильно. Не дай їй діяти! Дії її позбавлені непорочності, мерзенні перед Богом, як жертва осквернена; плоди дій душогубні, вбивчі. Наступним чином полюби ближнього: не гнівайся і не пам'ятай на нього; не дозволяй собі говорити ближньому ніяких докорливих, лайливих, глузливих, шпилькових слів; зберігай із ним світ наскільки можна своєї; упокоряйся перед ним; не помстися йому ні прямо, ні побічно; у всьому, в чому можна поступитися йому, поступайся; відучися від суперечки та спору, відкинь їх, як знак гордині та самолюбства; говори добре про тих, що злословлять тебе; плати добром за зло; молися за тих, які влаштовують тобі різні образи, образи, напасті, гоніння (Мт. 5, 21-48). Ніяк, ні під яким приводом, не засуджуй нікого, навіть не суди ні про кого, чи гарний він чи худий, маючи перед очима ту одну худу людину, за яку ти маєш відповідати перед Богом, – себе. Вчини щодо ближніх так, як би ти бажав, щоб було вчинено щодо тебе (Мф. 7, 1–12). Відпускай і прощай з глибини серця людям гріхи їх проти тебе, щоб і Отець Небесний пробачив тобі твої незліченні гріхи, твій страшний гріховний обов'язок, що може тебе скинути і покласти назавжди в пекельні в'язниці (Мф. 18, 23–35). Не здобуй пристрасті, особливо блудної пристрасті, до ближнього твого; під ім'ям ближнього розуміється не тільки чоловіча, а й жіноча стать. Якщо ж, застрелений стрілою ворога, якось несподівано заразишся ними, то не знемагай, знаючи, що ми в собі самих носимо здатність заражатися всякими пристрастями, що це траплялося і з великими святими; доклади всіх старань відлікувати себе. Нарешті: не пошкоджуй брата свого багатослівністю, марнослів'ям, близьким знайомством і вільним поводженням з ним. Поводячи себе так по відношенню до ближнього, ти виявиш і здобуєш до нього заповідану Богом і Богу угодну любов; нею відчиниш собі вхід до Божої любові. 5. 87–89 (Див. Ближній, Промисл). Потрібно віддати всіх людей Богові. Цьому навчає нас і Церква; вона каже: «Самі себе, один одного і весь живіт наш Христу Богу зрадимо». Хто зрадить себе і всіх Богові, той може зберегти мертвість до всіх; без цієї мертвості не може засяяти в душі духовне пожвавлення. Якщо будеш вірним Богові і збережеш умертвіння до людей, то з'явиться свого часу нетлінний духовний скарб у душі твоїй, побачиш воскресіння душі твоєю дією Духа. 6. 330 Зберігає святу любов до ближнього той, хто має з ним спілкування заради Бога; зберігає цю святу любов і той, хто заради Бога віддаляється від такого спілкування. Наше єство пошкоджене падінням, пошкоджено ним і наше природне кохання. Тому для виконання умов святої любові треба керуватися не серцевими почуттями та потягами, а наказами Євангелія, всесвятими заповідями Господа нашого Ісуса Христа. Одна з таких заповідей каже: «Якщо десна твоя рука спокушає тя, всіцю, і верзи від себе» (Мф. 5, 30), тобто. якщо якась людина, стільки потрібна і близька тобі, як права рука, завдає тобі душевної шкоди – перерви з нею спілкування. Так велить нам чинити заповідь Законодавця досконалої любові. А мрії та відчування нашого занепалого серця легко можуть захопити нас у прірву! 6. 331 Природне кохання наше пошкоджене падінням; її треба умертвити – наказує це Христос – і почерпнути з Євангелія святу любов до ближнього, любов у Христі. Не має ціни перед Євангелієм любов від руху крові і чувств плотских. І яку вона може мати ціну, коли при розпалюванні крові дає клятву покласти душу за Господа, а через кілька годин, при охолодженні крові, дає клятву, що не знає Його? (Мф. 26, 33, 35, 74). Євангеліє відкидає любов, яка залежить від руху крові, від почуттів тілесного серця. Падіння підкорило серце володарю крові і, за допомогою крові, володарю мироутримувача. Євангеліє звільняє серце з цього полону, з цього насильства, під керівництвом Святого Духа. Святий Дух навчає любити ближнього свято. Кохання, породжене, що живиться Святим Духом, – вогонь. Цим вогнем погашається вогонь кохання природного, тілесного, пошкодженого гріхопадінням. «Той, що говорить, що можна мати те й інше кохання, спокушає сам себе», – сказав святий Іван Ліствичник . В якому падінні наше єство! Той, хто природно здатний з палкістю любити ближнього, повинен робити собі незвичайний примус, щоб любити його так, як наказує любити Євангеліє. Найпалкіша природна любов легко звертається в огиду, в непримиренну ненависть. В яких виразках – наше кохання природне! Яка тяжка на ній виразка – пристрасть! Серце, що має пристрасть, здатне до будь-якої несправедливості, до всякого беззаконня, аби задовольнити хворобливої ​​любові своєї. Природне кохання доставляє коханому своєму одне земне, про небесне вона не думає. Вона ворогує проти Неба і Духа Святого, тому що Дух вимагає розп'яття плоті. Вона ворогує проти Неба та Духа Святого, бо перебуває під керуванням духа лукавого, духа нечистого та загиблого. 1. 121–122 Поглянь на предмети твого кохання: вони дуже тобі подобаються? До них дуже прив'язане твоє серце? Відмовся від них. Цього зречення вимагає від тебе Господь, Законодавець любові, не з тим, щоб позбавити тебе любові та коханих, але щоб ти, відкинувши любов тілесну, оскверненную домішкою гріха, став здатним прийняти любов духовну, чисту, святу, яка є верховним блаженством. Той, хто відчув любов духовну, з огидом дивиться на любов тілесну, як на потворне спотворення любові. Як зректися предметів любові, які ніби приросли до самого серця? – Скажи про них Богові: «Вони, Господи, Твої; а я – хто? Немічне створення, яке має жодного значення». «Сьогодні я ще мандрую на землі, можу бути корисним для моїх коханих чим-небудь; завтра, може, зникну з її обличчя, і я для них – ніщо! «Хочу чи не хочу – приходить смерть, приходять інші обставини, насильно відкидають мене від тих, яких я вважав за мої, і вони вже – не мої. Вони й не були, насправді, моїми; було якесь відношення між мною та ними; обманюючись цим ставленням, я називав, визнавав їх моїми. Якби вони були точно мої – назавжди залишилися належати мені». «Створення належать одному Творцю: Він – їхній Бог і Владика. Твоє, Господи мій, віддаю Тобі: я собі присвоював їх неправильно і даремно». Для них вірніше бути Божими. Бог вічний, всюдисущий, всемогутній, безмірно благий. Тому, хто Його, Він – найвірніший, найнадійніший Помічник і Покровитель. Своє Бог дає людині: і роблять людині люди своїми, на якийсь час – за тілом, навіки – за духом, коли Бог благоволить дати цей дар людині. Справжня любов до ближнього ґрунтується на вірі в Бога: вона – у Бозі. «Усі одно будуть, – говорив Спаситель світу до Отця Свого, – як Ти, Отче, у Мені, і Я в Тобі, та й ті в Нас будуть єдині» (Ів. 17, 21). Смиренність і відданість Богу вбивають тілесне кохання. Значить, вона живе зарозумілістю та зневірою. Роби, що можеш корисного і що дозволяє закон, твоїм коханим; але завжди доручай їх Богу, і сліпа, тілесна, невиразна любов твоя обернеться помалу в духовну, розумну, святу. Якщо ж твоя любов – пристрасть протизаконна, то відкинь її, як гидоту. Коли серце не вільне – це знак уподобання. Коли твоє серце в полоні – це знак пристрасті божевільної, гріховної. Святе кохання – чисте, вільне, все в Богу. Вона є дією Святого Духа, що діє в серці, в міру його очищення. Відкинувши ворожнечу, відкинувши пристрасті, зрікшись тілесної любові, здобуй любов духовну; «Ухилися від зла, і створи благо» (Пс. 33, 15). 1. 124–125 Справжня любов сувора і, будучи у справах, не потребує личини – ласкавості та лестощів, якими неодмінно прикриває себе самолюбство для обману ближніх. 6. 687 (Див. Спорідненість, Пристрасті, Людиноугоддя). Люби Бога так, як Він наказав любити Його, а не так, як думають любити Його самообличні мрійники. Не складай собі захоплень, не рухай своїх нервів, не розпалюй себе полум'ям речовим, полум'ям крові твоєї. Жертва сприятлива Богу – смиренність серця, розчарування духу. З гнівом відвертається Бог від жертви, яка приноситься з самовпевненістю, з гордою думкою про себе, хоча б ця жертва була цілопаленням. Гордість наводить нерви в рух, розпалює кров, збуджує мрійливість, пожвавлює життя падіння; смиренність заспокоює нерви, приборкує рух крові, знищує мрійливість, умертвляє життя падіння, пожвавлює життя про Христа Ісуса. Ти хочеш навчитися Божої любові? Віддаляйся від будь-якої справи, слова, помислів, відчуттів, заборонених Євангелієм. Ворожістю твоєю до гріха, стільки ненависного для всесвятого Бога, покажи та доведи любов твою до Бога. Згрішення, в які трапиться впасти через недугу, лікуй негайно покаянням. Але краще намагайся не допускати до себе і цих гріхів суворою пильністю над собою. Ти хочеш навчитися Божої любові? Уважно вивчай у Євангелії заповіді Господа і намагайся виконати їх справою, намагайся обернути євангельські чесноти в навички, як твої. Властиво тому, хто любить з точністю виконувати волю коханого. Досконалість любові полягає у поєднанні з Богом; успіх у любові пов'язаний з невимовною духовною втіхою, насолодою та просвітою. Але на початку подвигу учень любові повинен витримати жорстоку боротьбу із самим собою, з глибоко пошкодженим єством своїм: зло, що природнилося гріхопадінням єстві, стало для нього законом, що воює і обурюється проти Закону Божого, проти закону святої любові. Любов до Бога ґрунтується на любові до ближнього. Коли згладиться в тобі пам'ятливість, тоді ти близький до кохання. Коли серце твоє осяє святим, благодатним світом до всього людства, тоді ти при дверях любові. Але ці двері відкриваються лише Духом Святим. Любов до Бога є даром Божим у людині, яка приготувала себе для прийняття цього дару чистотою серця, розуму і тіла. За рівнем приготування буває і ступінь дару, тому що Бог і в Своїй милості – правосудний. Чуючи від Писання, що Бог наш вогонь, що любов є вогонь, і відчуваючи в собі вогонь природної любові, не подумай, щоб цей вогонь був один і той же. Ні! Ці вогні ворожі між собою та погашаються один одним. Природне кохання, кохання занепала, розпалює кров людини, приводить у рух її нерви, збуджує мрійливість; любов свята прохолоджує кров, заспокоює і душу і тіло, тягне внутрішньої людини до молитовного мовчання, занурює її в захват смиренністю та насолодою духовною. Багато подвижників, прийнявши природне кохання за Божественну, розпалили кров свою, розпалили і мрійливість. Стан розпалювання переходить дуже легко у стан несамовитості. Тих, хто перебуває в розпалюванні і несамовитості, багато хто вважав сповненими благодаті та святості, а вони – нещасні жертви самообману. Твердо знай, що любов до Бога є найвищим даром Святого Духа, а людина тільки може приготувати себе чистотою і смиренністю до прийняття цього великого дару, яким змінюються і розум, і серце, і тіло. Марна праця, безплідна вона і шкідлива, коли ми шукаємо передчасно розкрити у собі високі духовні дарування: їх подає милосердний Бог свого часу постійним, терплячим, смиренним виконавцям Євангельських Заповідей. 1. 127–130 Дехто, прочитавши у Святому Письмі, що любов є найвищою з чеснот, що вона – Бог, починають і посилюються одразу розвивати в серці своєму почуття любові, їм розчиняти молитви свої, богодумність, усі дії свої. Бог відвертається від цієї жертви нечистою. Він вимагає від людини любові, але любові істинної, духовної, святої, а не мрійливої, тілесної, опоганеної гордістю та хтивістю. Бога неможливо інакше любити, як серцем очищеним і освяченим Божественною благодаттю. Любов до Бога є даром Божим, вона виливається в душі справжніх рабів Божих дією Святого Духа. Навпаки, та любов, яка належить до наших природних властивостей, знаходиться в гріховному ушкодженні, що охоплює весь рід людський, вся істота кожної людини, всі властивості кожної людини. Марно будемо прагнути служіння Богу, до поєднання з Богом цією любов'ю! Він святий і відпочиває в одних святих. Він незалежний; безплідні зусилля людини взяти в себе Бога, коли ще немає благовоління Божого мешкати в людині, хоча людина – божественний храм, створений з тією метою, щоб жив у ньому Бог. Цей храм знаходиться в сумному запустінні, перш ніж освячення він потребує оновлення. Передчасне прагнення розвитку в собі почуття любові до Бога вже є самоспокуса. Воно негайно усуває від правильного служіння Богу, негайно вводить у різноманітну оману, закінчується ушкодженням та загибеллю душі. 2. 52–53 Ступінь нашої любові до Бога ми вбачаємо з особливою ясністю при молитві, яка служить виразом цієї любові і дуже правильно названа в батьківських писаннях дзеркалом духовного успіху. Коли при молитві ми зазнаємо постійної розсіяності – це є ознакою, що серце наше перебуває в полоні біля земних уподобань і піклування, які не допускають йому спрямуватись повністю до Бога і перебувати при Ньому. Уважна молитва є ознакою, що серце розірвало нитки пристрастей і тому вже вільно прямує до Бога, приліплюється до Нього, засвоюється Йому. На перехід від розсіяної молитви до уважної молитви, або від любові світу до любові Бога, потрібно багато тривалого часу, тривалої праці, багатьох зусиль, багатьох посібників. Потрібна допомога від посту, потрібна допомога від цнотливості і чистоти, потрібна допомога від нескорощів, потрібна допомога від віри, потрібна допомога від смирення, потрібна посібник від милості, потрібна посібник від Божественної благодаті. При сукупній дії цієї допомоги серце відривається від любові до світу; людина, звільнена від невидимих ​​кіл падіння і гріховності, спрямовується усією істотою своєю до Бога. Пізнавши висоту та блаженство цього стану, він намагається частіше бути у ньому. Любов Божа доводить йому досвідчено свою присутність у ньому, і він доводить свою любов до Бога уважною, постійною молитвою, яка не розкрадає думки про предмети і справи минущого світу. 4. 260–261 Серце, заражене злобою і нездатне до заповідуваної Євангелієм любові до ворогів, треба лікувати тими засобами, на які вказав Господь: повинно молитися за ворогів, аж ніяк не засуджувати їх, не наражати на лихоліття, говорити про них добре, по силі благодійствувати їм. Ці дії погашають ненависть, коли вона загориться в серці, утримують її постійно приборканою, значно послаблюють її. Але повне викорінення злоби здійснюється дією Божественної благодаті. 1. 510 Вірою вступили святі у любов до ворогів; око розуму, освічене вірою, неухильно дивиться на Бога в Його Промислі і цьому Божественному Промислу приписує всі зовнішні наведення. Душа приймає спокуси як лікування своїх недуг, дякує Лікарю - Богу. При такому розгляді спокуси люди та інші знаряддя спокус залишаються осторонь, як знаряддя. Немає на них злості, немає ворожнечі! Душа, яка славить Творця, дякуючи Лікарю Небесному, в захваті невимовними почуттями починає благословляти знаряддя свого лікування. 1. 176 Не зненавидь ні наклепника твого, ні лайка, ні грабіжника, ні вбивці: вони розпинають тебе праворуч Господа, за незбагненним устроєм долі Божої, щоб ти, від серцевої свідомості та переконання, міг сказати в молитві твоїй Господеві: «Достойне у справах приймаю, пом'я мій. Зрозумій з скорбот, що припускаються тобі, твоє невимовне благополуччя, твоє обрання Богом і помолися теплішою молитвою за тих благодійників твоїх, за допомогою яких доставляється тобі благополуччя, руками яких ти відкидаєшся від світу і вбиваєшся для нього, руками яких ти підносишся до Бога. Відчуй до них милість за подобою тієї милості, яку відчуває до нещасної, потопаючої в гріхах людині Бог, Який віддав Сина Свого у викупну Жертву за вороже Творцю творіння, знаючи, що це творіння, здебільшого, посміється і цій Жертві. Така милість, що тягнеться до любові до ворогів, виливаючись у слізних молитвах про них, призводить до досвідченого пізнання Істини. 2. 223 Святий Макарій Великий каже: «Благодать так діє і помирає всі сили і серце, що душа, від великої радості (милості), уподібнюється незлобивому немовляті, і людина не засуджує вже ні елліна, ні юдея, ні грішника, ні мирянина, але на всіх чистими оком дивиться, шанувати і любити і еллінів та юдеїв». «Чистота серця, – сказав Ісаак Сірський, – бачить Бога; вона засяє і цвіте в душі не внаслідок вчення людського, а від небачення злості людської». Тоді людина не бачить злості у ближніх своїх, коли всі стосунки її до ближніх будуть поглинені милістю до них. 2. 408–409 (Див. Молитва за ворогів, Любов до ближнього). (Див. Сріблолюбство, Маєток, Багатство). Вам може бути цікаво: