Л

Kotësia dhe fëmijët e saj - kënaqësitë e rreme shpirtërore, duke vepruar në një shpirt që nuk është i mbushur me pendim, krijojnë fantazmën e përulësisë. Kjo fantazmë zëvendëson përulësinë e vërtetë për shpirtin. Fantazma e së vërtetës, pasi ka pushtuar kishën e shpirtit, bllokon të gjitha hyrjet në kishën shpirtëror për vetë të Vërtetën. Mendimi i përulësisë është lloji më i tmerrshëm i krenarisë. Krenaria dëbohet me vështirësi kur njeriu e njeh atë si krenari; por si mund ta dëbojë kur ajo i duket përulësia e tij? 1. 535–536 Përulësia nuk e sheh veten si të përulur. Përkundrazi, sheh shumë krenari në vetvete. Kujdeset të gjejë të gjitha degët e saj; duke i kërkuar, ai sheh se ka shumë për të kërkuar. Përulësia e rreme e sheh veten si të përulur; qesharake dhe e ngushëlluar keq nga ky spektakël mashtrues, shpirtshkatërrues. 1. 534–535 (Shih Përulësia, Kujtimi i Vdekshëm, Rruga e Asketizmit, Qëndrimi i duhur ndaj pasioneve). Hipokrizia është ai lloj mëkati që kundërshton veçanërisht njohjen e Krishtit dhe Krishterimit. Fillimi i kthimit te Krishti qëndron në njohjen e mëkatshmërisë, rënies së dikujt: nga një këndvështrim i tillë për veten, njeriu njeh nevojën për një Shëlbues dhe i afrohet Krishtit nëpërmjet përulësisë, besimit dhe pendimit. Por një hipokrit, që vuan nga pasione të pavërejshme për njerëzit - kotësia, krenaria, dashuria për paranë, zilia, mashtrimi, keqdashja, duke i mbuluar me hipokrizi dhe shtirje, është i paaftë, ashtu siç është i paaftë shejtani, të njohë veten si mëkatar. Si virtytet ashtu edhe pasionet bëhen, si të thuash, të natyrshme nga aftësia, dhe hipokrizia nga aftësia në të bëhet, si të thuash, një cilësi e natyrshme. Ata që e posedojnë atë nuk e shohin më hipokrizinë si një ves që shkatërron shpirtin - ata bëjnë vepra hipokrizie sikur të ishin vepra të së vërtetës. Shpirti i hipokritit goditet nga verbëria: pse Zoti i quajti farisenjtë të çmendur dhe të verbër (Mateu 23). Një hipokrit është ai i drejtë, sipas mendimit të tij, i pafat, i cili është hedhur poshtë nga Perëndia: "Unë nuk erdha," tha Shpëtimtari, "për të thirrur të drejtët, por mëkatarët në pendim" (Mateu 9:13). Këtu farisenjtë quhen të drejtë jo sepse ishin pikërisht të drejtë, por sepse ata vetë e njohën veten si të tillë, duke përmbushur me saktësi të vogël dekretet rituale të ligjit të Zotit dhe duke shkelur thelbin e tij, i cili shtrihet në drejtimin e mendjes, zemrës - gjithë qenies njerëzore - sipas vullnetit të Zotit. Zoti u dha njerëzve, për t'i pajtuar me Perëndinë, virtytin e pendimit; Si mund ta pranonin këtë dhuratë shpirtërore ata që ishin plotësisht të kënaqur me veten e tyre dhe që prisnin në Mesian e premtuar, në radhë të parë, një pushtues që duhej të kurorëzonte drejtësinë e tyre trupore, absurde, të mbushur me krenari dhe keqdashje, me shpërblime të shumta trupore? Në errësirën dhe hidhërimin e tyre, farisenjtë madje mburreshin për paaftësinë e tyre për ta njohur dhe pranuar Shëlbuesin: "Kushdo që është nga princi i besimit në Të ose nga farisenjtë", thanë ata (Gjoni 7:48). Zoti gjithashtu vuri në dukje këtë paaftësi të tyre për ta njohur me të vërtetë Perëndinë: "Amen, unë ju them," u tha atyre, "ju po përgatitni tagrambledhës dhe kurvërues në Mbretërinë e Perëndisë" (Mateu 21:31). Një mëkatar i dukshëm, një mëkatar që ka rënë në mëkate vdekjeprurëse, një mëkatar që ka tërhequr përbuzjen dhe neverinë e njerëzve, është më i aftë për pendim sesa ai i drejtë imagjinar që, në sjelljen e jashtme, është i pafajshëm, por në fshehtësitë e shpirtit të tij është i kënaqur me veten e tij. Fariseizmi është një sëmundje e tmerrshme e shpirtit njerëzor, e ngjashme me sëmundjen që prek një engjëll të rënë, me të cilën ky engjëll ruan për vete, si një thesar, rënien e tij. "Kini kujdes," i urdhëroi Zoti dishepujt e tij, "nga majaja e farisenjve, që është hipokrizi" (Luka 12:1). Hipokrizia quhet tharmi, sepse ajo, pasi ka depërtuar në shpirt, depërton në të gjitha mendimet, në të gjitha ndjenjat, në të gjitha veprat e një personi, duke u bërë karakteri i tij, sikur shpirti i tij. Kushdo që dëshiron të mbrohet nga hipokrizia, së pari, sipas vullnetit të Zotit, duhet t'i bëjë të gjitha veprat e mira në fshehtësi (Mateu 6); atëherë ai duhet të heqë dorë nga gjykimi i fqinjit të tij. Të dënosh të afërmin është një shenjë hipokrizie, sipas udhëzimeve të gjitha të shenjta të Ungjillit (Mateu 7:5). Për të mos dënuar fqinjin, njeriu duhet të heqë dorë nga gjykimi për fqinjin; Kjo është arsyeja pse në urdhërimin e Ungjillit, i cili ndalon gjykimin e të afërmit, fillimisht ndalohet gjykimi për të. Mos gjykoni dhe nuk do të gjykoheni; dhe mos dënoni që të mos dënoheni (Luka 6:37). Në fillim, njerëzit i lejojnë vetes të gjykojnë punët e fqinjit të tyre, dhe më pas bien në mënyrë të pavullnetshme në dënim. Nëse nuk mbjellim farë, as egjra nuk do të rritet; le t'ia ndalojmë vetes gjykimin e panevojshëm për fqinjët tanë - dhe nuk do të ketë asnjë dënim. Ata do të pyesin këtu: cila është lidhja midis gjykimit të fqinjit dhe hipokrizisë? Kjo lidhje është e dukshme. Ai që dënon dhe poshtëron të afërmin e tij, padashur e ekspozon veten si të drejtë, ndoshta pa e thënë me fjalë dhe madje pa e kuptuar. Ne jemi të gjithë mëkatarë; Çdo paraqitje e vetes si person i drejtë, qoftë i drejtpërdrejtë dhe i tërthortë, është hipokrizi. Kur mblidhemi për një bisedë miqësore, shpesh, nëse jo gjithmonë, pjesa më e madhe e bisedës përbëhet nga thashethemet për fqinjin, tallja me të, shpifja, poshtërimi dhe denigrimi i tij. Fjalët e mprehta rrjedhin si lumë; e qeshura dhe e qeshura dëgjohen si shenja miratimi; Në këtë kohë fatkeqe të vetëharresës dhe të vetë-mashtrimit, shpirtrat tanë njihen me vetitë demonike dhe janë të mbushur me helmin e hipokrizisë. 4. 280–283 (Shih fariseizmin, ritet, shteg). Një gënjeshtër mund të ketë vetëm triumfe momentale; asgjë nuk mund të merret fort nga një gënjeshtër, sepse ajo nuk forcon, por dobëson dhe minon kauzën që i shërben. Kjo është një e vërtetë e madhe me rëndësinë më të madhe! Duhet të shkruhet me shkronja ari! Është e nevojshme ta njohim atë, dhe ta dimë atë për këdo që dëshiron të vetëqeveriset drejt, veçanërisht që dëshiron të menaxhojë drejt njerëzit dhe punët publike. 6.602 (Shih Shpifje, Prelest). Dhe tani mund të shihet se farisenjtë u drejtohen lloj-lloj kthesave në mënyrë që veprat e tyre, të cilat kanë pamjen e të qenit të mirë, të shkëlqejnë sa më mirë para syve të njerëzve dhe mizoritë e tyre të justifikohen nga nevoja politike, maska e drejtësisë dhe paramendimi i mençur, dëshira për të parandaluar një të keqe më të madhe duke lejuar një zemër më pak të drejtë të rrjedhë nga kjo, dhe një zemër më pak të drejtë. me ligësi. 1.418 (Shih Justifikimet, Lutja e Jezusit, Përfitimet). Ne e dimë për dashurinë për të afërmin nga mësimet e etërve se ajo vjen në dy lloje: natyrore dhe ungjillore, ose për Krishtin. E natyrshme është ngulitur në ne në krijimin tonë dhe për këtë arsye sigurisht ekziston në çdo person. Dëmtohet, si vetitë e tjera të mira, nga rënia, ose nga mëkati stërgjyshorë; dhe për këtë arsye në çdo person është subjekt i ndryshimeve më të mëdha ose më të vogla, afatshkurtra ose afatgjata. Krishti, i cili shëron të gjitha sëmundjet tona në mënyrë të mrekullueshme, shëron edhe dashurinë e dëmtuar: Ai e urdhëron Veten - Zotin - të dashurojë te njerëzit. Kjo e ngre dashurinë në shkallën më të lartë të entuziazmit, i dhuron pastërti, shpirtërore, shenjtëri - dhe flaka e papajtueshme, e tymosur e dashurisë trupore - e përzier, e përbërë nga kënaqësi ëndërruese, inekzistente dhe mundime mizore, vrastare - shuhet nga flaka e dashurisë për Krishtin. Ndjenja e dashurisë shpirtërore udhëhoqi penën e Shën Gjon Klimakut, kur tha: “Dashuria për Zotin e shuan në mish dashurinë për prindërit dhe të dashurit e tjerë, ai që thotë se i ka të dyja dashuritë, mashtron veten”. Po ashtu ka thënë: “Zjarri shuhet me zjarr, d.m.th. dashuria trupore me dashurinë hyjnore.” Kur e shikojmë veten me vëmendje, do të shohim me ndihmën e Perëndisë (një vizion i tillë kërkon ndihmën e Perëndisë! Një vizion i tillë është një dhuratë nga Perëndia!) që ne më së shumti kemi dashuri të natyrshme, por gjithsesi duhet ta fitojmë ungjillin. 6. 153 Jepini respekt të afërmit tuaj si imazhin e Zotit - respekt në shpirtin tuaj, i padukshëm për të tjerët, i dukshëm vetëm për ndërgjegjen tuaj. Lëreni aktivitetin tuaj të jetë në mënyrë misterioze në përputhje me gjendjen shpirtërore. Tregoni respekt për fqinjin tuaj, pa bërë dallim midis moshës, gjinisë, klasës dhe gradualisht dashuria e shenjtë do të fillojë të shfaqet në zemrën tuaj. Arsyeja e kësaj dashurie të shenjtë nuk është mishi dhe gjaku, jo tërheqja e ndjenjave, por Zoti. Ata që janë të privuar nga lavdia e krishterimit nuk janë të privuar nga një lavdi tjetër e marrë në krijimin: ata janë imazhi i Perëndisë. Nëse imazhi i Zotit hidhet në flakët e tmerrshme të ferrit, dhe atje duhet ta nderoj. Çfarë më intereson flaka, ferri! Aty u hodh shëmbëlltyra e Perëndisë sipas gjykimit të Perëndisë; Detyra ime është të ruaj respektin për imazhin e Zotit dhe në këtë mënyrë të shpëtoj veten nga ferri. Tregoni respekt për të verbërin, lebrozin, të dëmtuarin mendor, foshnjën, kriminelin dhe paganin, si shëmbëlltyra e Zotit. Çfarë ju interesojnë dobësitë dhe të metat e tyre! Kujdesuni për veten që të mos ju mungojë dashuria. Si i krishterë, respektoni Krishtin, i cili tha për mësimin tonë dhe do të thotë gjithashtu kur të vendosim fatin tonë të përjetshëm: “Çfarëdo që i bëre më të voglit nga këta vëllezër të mi, ma bëre mua” (Mateu 25:40). Në marrëdhëniet tuaja me fqinjët tuaj, mbani parasysh këtë thënie të Ungjillit dhe do të bëheni një person i besuar i dashurisë për të afërmin tuaj. Besimtari i dashurisë për të afërmin hyn në dashurinë për Perëndinë. Por nëse mendoni se e doni Zotin, por në zemrën tuaj ka një prirje të pakëndshme ndaj të paktën një personi, atëherë jeni në vetë-mashtrim të mjerë. “Nëse dikush thotë, thotë Shën Gjon Teologu, se unë e dua Zotin, por e urrej vëllanë e tij, është gënjeshtër... Ky urdhër i imamëve është prej Tij, se kush e do Zotin e do edhe vëllanë e tij” (1 Gjonit 4:20-21). 1. 125-126 Poshtërimi i të afërmit pasohet nga tharja e dashurisë. Dhe tharja e dashurisë është një shenjë e pranimit të mendimeve demonike, ashtu si një shenjë e pranimit të farave të hirit është rritja e dashurisë për të afërmin. 6.225 I nderuari Abba Dorotheos, duke folur për dashurinë ndaj të afërmit, i krahason asketët e Krishtit me vijat që shkojnë nga perimetri i një rrethi në qendrën e tij... Sa më afër qendrës vijat, aq më shumë afrohen me njëri-tjetrin. Dhe asketët e Krishtit, sa më shumë i afrohen Zotit, aq më shumë i afrohen njëri-tjetrit nëpërmjet dashurisë së vërtetë. 6. 429–430 Ungjilli urdhëron dashurinë për armiqtë: Etërit e Shenjtë lavdërojnë dashurinë që është e barabartë me të gjithë. A duhet vërtet dashuria për të afërmin të jetë e huaj për të gjitha dallimet? Kjo është ajo për të cilën po mendoj të flas me ju tani. Për këtë temë dua t'ju them jo fjalën time, por të Zotit: Zoti i mëshirshëm ma dhëntë këtë fjalë. Unë e kuptoj vetëm atë dashuri që vepron sipas urdhrave të shenjta të Ungjillit, në dritën e tij, që në vetvete është dritë. Nuk kuptoj asnjë dashuri tjetër, nuk e njoh. Dashuria, e lartësuar nga bota, e njohur nga njerëzit si pronë e tyre, e vulosur nga rënia, nuk është e denjë të quhet dashuri: ajo është një shtrembërim i dashurisë. Kjo është arsyeja pse është kaq armiqësore ndaj dashurisë së shenjtë, të vërtetë. Dashuria e vërtetë, e shenjtë për Perëndinë dhe për të afërmin përshkruhet qartë në Urdhërimet e Ungjillit; veprimi i tij i drejtë dhe i papërlyer është në përmbushjen e Urdhërimeve të Ungjillit. "Kush më do", tha Zoti, "i zbaton urdhërimet e mia". Në një dashuri të tillë nuk mund të ketë as ëndërrim syresh, as zjarr mishor, sepse përmbushja e urdhërimeve të Krishtit kryhet nga fillestarët me dhunë ndaj vetvetes, me një dhunë të tillë që quhet kryqëzim, dhe nga ata që ia kanë dalë dhe kanë ndjerë hijen e bekuar - me një ndjenjë të bollshme të paqes së Krishtit. Paqja e Krishtit është një freski e hollë shpirtërore; kur vërshon në shpirt, mbetet në heshtje sublime, në vdekje të shenjtë. "Unë nuk kam ardhur," thotë Ligjvënësi i dashurisë së shenjtë dhe të vërtetë, thotë Dashuria Vetë - Zoti, "Unë nuk kam ardhur për të sjellë paqen në tokë, por një shpatë." Sepse erdha për të ndarë një burrë nga i ati, një vajzë nga e ëma dhe një nuse nga vjehrra e saj dhe për të goditur njeriun kundër shtëpisë së tij” (Mateu 10:34-36) Dhe të gjitha veprimet tona ndaj të afërmit, të mira dhe të këqija, Zoti do t'i gjykojë, sikur të ishin bërë për veten e tij (Mateu 25: Zoti përqendrohet në urdhërim për dashurinë për të afërmin. Një bashkim përsosmërie, tha apostulli, atëherë për çfarë është armiqësia dhe ndarja, sepse Zoti e refuzon dashurinë e mishit, dashurinë që Adami njohu pas rënies, që Adami i Ri, Zoti ynë Jezu Krisht, i tregoi botës, siç e do rënia e vjetër është i mbushur me një impuls ëndërrimi, i ndryshueshëm, i pjesshëm, e do një krijesë jashtë Zotit është larguar plotësisht nga marrëdhënia e këtij mëkati dhe Satanai thirret të marrë pjesë në të. Dashuria shpirtërore është e vazhdueshme, e paanshme, e gjitha në Zot, përqafon të gjithë fqinjët, i do të gjithë njëlloj, por edhe me dallime të mëdha. "Duajini armiqtë tuaj", thotë Ungjilli, "bekoni ata që ju mallkojnë, bëni mirë atyre që ju urrejnë dhe lutuni për ata që ju sulmojnë dhe ju dëbojnë" (Mateu 5:44). Këtu përshkruhet qartë dhe definitivisht se çfarë duhet të konsistojë dashuria për armiqtë: në faljen e fyerjeve që kanë shkaktuar, në lutje për ta, në bekimin e tyre, d.m.th. me fjalë të mira për ta dhe në falënderimin e Zotit për fatkeqësitë që shkaktojnë, në bërjen e mirë sipas fuqisë dhe suksesit shpirtëror, në bërjen e mirë, e cila mund të shtrihet deri në shijimin e shpirtit të armikut. Shpëtimtari tregoi një shembull të një dashurie të tillë për armiqtë. Por i njëjti Ungjill na urdhëron të jemi të kujdesshëm me armiqtë tanë, të mos u besojmë atyre. "Ja, unë po ju dërgoj," u tha Zoti dishepujve të tij, "si dele në mes të ujqërve; prandaj jini të urtë si gjarpëri dhe objektivat tuaja si pëllumbat. Dëgjoni gjithashtu nga njerëzit, sepse do t'ju tradhtojnë ushtrive dhe në kuvendet e tyre do t'ju rrahin... Ju do të urreheni nga të gjithë për emrin tim 1, 2:1" (7:21). Pra, vetë Ungjilli përshkruan kujdes në trajtimin e armiqve dhe, nëse është e mundur, trajtimin e tyre me mençuri. Fryma e paqes prodhon armiqësi; shpesh ajo zë vendin e dashurisë trupore. Por edhe dashuria më trupore është shumë e ngjashme me armiqësinë. Një pasardhës i Adamit të vjetër është i aftë për dashuri dhe armiqësi trupore; Sa më e gjallë të jetë kalbja tek ai, aq më të forta janë pasojat e sëmundjeve me të cilat rënia goditi dashurinë: armiqësia, zilia, xhelozia, dashuria trupore. Një shërbëtor i Krishtit nuk mund të jetë armik i askujt. E shihni - Ungjilli na përshkruan dashurinë për armiqtë tanë, jo të verbër, jo të pamatur, por të shenjtëruar nga arsyetimi shpirtëror. Dashuria është dritë, dashuria e verbër nuk është dashuri. E njëjta gjë duhet thënë edhe për dashurinë për miqtë. Ungjilli urdhëron që kjo dashuri të jetë për Krishtin, që Krishti të dashurohet në të afërmin dhe i afërmi të dashurohet si krijesë e Perëndisë. Për shkak të kësaj dashurie në Zotin dhe për hir të Zotit, shenjtorët e Zotit kishin dashuri të barabartë për të gjithë dhe veçanërisht i donin ata që bënin një jetë të devotshme, siç tha Shën Davidi: Unë kam qenë shumë më i sinqertë me miqtë e tu, o Zot. Ata që mentoroheshin ndiheshin më të favorizuar nga ata mentorë në të cilët shihnin një bollëk të veçantë inteligjence shpirtërore dhe dhunti të tjera shpirtërore. Mentorët i donin më shumë ata nga fëmijët e tyre shpirtërorë tek të cilët shihnin kujdes të veçantë për virtytin dhe një efekt të veçantë të favorit të Perëndisë. Një dashuri e tillë, e cila u jep vlerën e duhur njerëzve sipas shkallës së devotshmërisë së tyre, është në të njëjtën kohë e barabartë me të gjithë, sepse është në Krishtin dhe e do Krishtin në çdo gjë. Disa enë përmbajnë më shumë nga ky thesar shpirtëror, të tjera më pak. Thesar - një! 6. 449–453 Dashuria e një të krishteri për Perëndinë është dashuri për Krishtin (1 Gjonit 2:1), dhe dashuria për të afërmin është dashuri për Krishtin në të afërmin: të kesh dashur të afërmin, ta duash atë në Zotin, d.m.th. sipas urdhërimeve të Zotit, ne fitojmë dashuri për Krishtin dhe dashuria për Krishtin është dashuri për Perëndinë. Bashkimi i dashurisë për Zotin me dashurinë për të afërmin përvijohet në mënyrë të shkëlqyer në letrat e apostullit të shenjtë Ungjilltar Gjon Teologu. Është e pamundur të duash Zotin, sipas mësimit të Teologut, pa dashur më parë vëllanë tënd. Dashuria për një vëlla konsiston në përmbushjen e urdhërimeve të Zotit në lidhje me të (2 Gjonit 1:6). Të njëjtin mësim shpallin edhe mësuesit e shenjtë të monastizmit. Shën Antoni i Madh tha: "Edhe jeta dhe vdekja (e shpirtit) varen nga fqinji. Duke fituar një vëlla, ne fitojmë Zotin; duke tunduar një vëlla, ne mëkatojmë kundër Krishtit." Murgu Gjon Kolov, një nga baballarët më të mëdhenj të Sketës egjiptiane, tha: "Nuk është e mundur të ndërtosh një shtëpi duke filluar nga maja, por duhet të fillosh të ndërtosh nga themeli dhe të ndërtosh deri në majë". Ai u pyet: "Çfarë do të thotë themeli?" Ai u përgjigj: "Themeli është fqinji ynë: ne duhet ta fitojmë atë dhe të fillojmë me të. Të gjitha urdhërimet e Krishtit bazohen në të." I nderuari Mark Asketi: “Është e pamundur të shpëtohesh ndryshe veçse nëpërmjet fqinjit tënd”. Sipas kësaj, të gjithë etërit e shenjtë arsyetojnë dhe mësojnë; Ky është mësimi i përgjithshëm i krishterë, mësimi i Kishës, mësimi i Krishtit. Kushtojini të gjithë vëmendjen tuaj për të fituar dashurinë për të afërmin tuaj, si bazë të jetës tuaj... Duajeni të afërmin tuaj sipas udhëzimeve të Urdhërimeve të Ungjillit - aspak sipas prirjes së zemrës suaj. Dashuria e mbjellë nga Zoti në natyrën tonë dëmtohet nga rënia dhe nuk mund të funksionojë siç duhet. Mos e lini të veprojë! Veprimet e saj janë pa integritet, të neveritshme para Perëndisë, si një flijim i përdhosur; frytet e veprimeve janë shpirtshkatërruese, vrasëse. Duaje të afërmin tënd në këtë mënyrë: mos u zemëro dhe mos u zemëro kundër tij; mos e lejoni veten t'i thoni fjalë qortuese, fyese, tallëse, prerëse për fqinjin tuaj; mbani paqe me të sa më shumë që të jetë e mundur; përuluni para tij; mos u hakmerrni ndaj tij as drejtpërdrejt, as në mënyrë indirekte; në çdo gjë që mund t'i dorëzohesh atij, dorëzohu; çmësoni grindjet dhe argumentet, refuzoni ato si një shenjë krenarie dhe dashurie për veten; fol mirë për ata që flasin keq për ty; shpërblej të mirën me të keqen; lutuni për ata që organizojnë për ju fyerje, fyerje, fatkeqësi, përndjekje të ndryshme (Mateu 5:21-48). Në asnjë mënyrë, me asnjë pretekst, mos dënoni askënd, as mos gjykoni askënd, nëse ai është i mirë apo i keq, duke pasur para syve atë një person të keq për të cilin duhet të përgjigjeni para Zotit - veten tuaj. Veproni ndaj fqinjëve tuaj ashtu siç dëshironi të bënin me ju (Mateu 7:1-12). Lërini dhe faluni njerëzve nga thellësia e zemrës mëkatet e tyre kundër jush, në mënyrë që Ati Qiellor t'ju falë mëkatet tuaja të panumërta, borxhin tuaj të tmerrshëm mëkatar, i cili mund t'ju rrëzojë dhe ju burgos përgjithmonë në burgjet e ferrit (Mateu 18:23-35). Mos fitoni varësi, veçanërisht pasion epsh, ndaj fqinjit tuaj; Me emrin fqinj nënkuptojmë jo vetëm gjininë mashkullore, por edhe atë femërore. Nëse, duke u qëlluar nga shigjeta e një armiku, në njëfarë mënyre infektoheni papritur prej tyre, atëherë mos u dekurajoni, duke e ditur se ne vetë mbartim aftësinë për t'u infektuar me lloj-lloj pasionesh, se kjo u ka ndodhur shenjtorëve të mëdhenj; bëni çdo përpjekje për të shëruar veten. Së fundi: mos e dëmtoni vëllanë tuaj me fjalë të folura, fjalë kot, njohje të afërt dhe trajtim falas ndaj tij. Duke u sjellë në këtë mënyrë ndaj fqinjit tënd, do të tregosh dhe do të fitosh për të dashurinë e urdhëruar nga Zoti dhe të këndshme për Zotin; me të do t'i hapësh vetes hyrjen e dashurisë së Zotit. 5. 87–89 (Shih Fqinji, Providencë). Ne duhet t'ia japim të gjithë njerëzit Zotit. Kisha na mëson edhe këtë; ajo thotë: "Le t'ia japim veten, njëri-tjetrin dhe gjithë jetën tonë Krishtit, Perëndisë tonë." Ai që ia dorëzon veten dhe të gjithë Perëndisë, mund të mbetet i vdekur për të gjithë; Pa këtë vdekje, ringjallja shpirtërore nuk mund të shkëlqejë në shpirt. Nëse i qëndroni besnik Perëndisë dhe ruani vdekjen ndaj njerëzve, atëherë në kohën e duhur do të shfaqet një thesar shpirtëror i pakorruptueshëm në shpirtin tuaj, do të shihni ringjalljen e shpirtit tuaj nëpërmjet veprimit të Shpirtit. 6.330 Ai ruan dashurinë e shenjtë për të afërmin e tij që ka bashkësi me të për hir të Perëndisë; Këtë dashuri të shenjtë e ruajnë edhe ata që për hir të Zotit tërhiqen nga një komunikim i tillë. Natyra jonë dëmtohet nga rënia dhe dashuria jonë natyrore dëmtohet prej saj. Prandaj, për të përmbushur kushtet e dashurisë së shenjtë, duhet të udhëhiqet jo nga ndjenjat dhe dëshirat e përzemërta, por nga diktatet e Ungjillit, nga urdhërimet gjithëshenjta të Zotit tonë Jezu Krisht. Një prej këtyre urdhërimeve thotë: “Nëse dora jote e djathtë të bën të pengohesh, largohu prej teje” (Mateu 5:30), d.m.th., nëse ndonjë person, aq i nevojshëm dhe i afërt me ty sa dora jote i djathtë, të sjell dëm shpirtëror, ndërprite komunikimin me të. Kjo është ajo që na thotë të bëjmë urdhërimi i Ligjvënësit për dashurinë e përsosur. Dhe ëndrrat dhe ndjenjat e zemrës sonë të rënë mund të na tërheqin lehtësisht në humnerë! 6.331 Dashuria jonë natyrore dëmtohet nga rënia; duhet të vritet - këtë urdhëron Krishti - dhe dashuria e shenjtë për të afërmin, dashuria në Krishtin, duhet të nxirret nga Ungjilli. Dashuria nga lëvizja e gjakut dhe ndjenjat trupore nuk ka çmim para Ungjillit. Dhe çfarë vlere mund të ketë kur, kur gjaku nxehet, betohet se do të japë shpirtin për Zotin dhe disa orë më vonë, kur gjaku ftohet, ai betohet se nuk e njeh? (Mateu 26, 33, 35, 74). Ungjilli hedh poshtë dashurinë që varet nga lëvizja e gjakut, nga ndjenjat e zemrës trupore. Rënia ia nënshtroi zemrën sundimit të gjakut dhe, nëpërmjet gjakut, sundimit të sundimtarit të botës. Ungjilli e çliron zemrën nga kjo robëri, nga kjo dhunë dhe e sjell atë nën drejtimin e Frymës së Shenjtë. Fryma e Shenjtë na mëson të duam të afërmin tonë të shenjtë. Dashuria e ndezur dhe e ushqyer nga Fryma e Shenjtë është zjarr. Ky zjarr shuan zjarrin e dashurisë natyrore, trupore, të dëmtuar nga Rënia. "Kushdo që thotë se mund të kesh njërën dhe tjetrën dashuri, mashtron veten," tha Shën Gjon Klimaku. Sa e rënë është natyra jonë! Kushdo që nga natyra është i aftë ta dojë të afërmin e tij me zjarr, duhet ta bëjë veten një forcë të jashtëzakonshme për ta dashur atë siç e urdhëron Ungjilli të dojë. Dashuria natyrale më e zjarrtë shndërrohet lehtësisht në neveri, në urrejtje të papajtueshme. Në çfarë ulçera është dashuria jonë natyrale! Çfarë ulçere serioze mbi të - varësia! Një zemër e paanshme është e aftë për çdo padrejtësi, çdo paligjshmëri, vetëm për të kënaqur dashurinë e saj të dhimbshme. Dashuria natyrore i jep të dashurit të saj vetëm gjëra tokësore; nuk mendon për gjërat qiellore. Ajo është në armiqësi kundër Qiellit dhe Frymës së Shenjtë, sepse Fryma kërkon kryqëzimin e mishit. Ajo është në armiqësi kundër Qiellit dhe Frymës së Shenjtë, sepse është nën kontrollin e shpirtit të keq, shpirtit të të papastërve dhe të humburve. 1. 121–122 Shikoni objektet e dashurisë suaj: ju pëlqejnë shumë? A është zemra juaj shumë e lidhur me ta? Hiqni dorë prej tyre. Zoti, Ligjvënësi i dashurisë, kërkon këtë heqje dorë nga ju, jo për t'ju privuar nga dashuria dhe njerëzit e dashur, por që ju, pasi e keni hedhur poshtë dashurinë trupore, të ndotur nga një përzierje mëkati, të bëheni të aftë të pranoni dashurinë shpirtërore, të pastër, të shenjtë, që është lumturia më e lartë. Ai që ka ndjerë dashurinë shpirtërore do ta shikojë me neveri dashurinë trupore, si një shtrembërim të shëmtuar të dashurisë. Si të hiqni dorë nga objektet e dashurisë që duket se janë rritur në zemër? - Thuaji Zotit për ta: "Ata, Zot, janë të tutë, dhe kush jam unë? Një krijesë e dobët pa rëndësi." "Sot ende po endem në tokë, mund të jem i dobishëm për të dashurit e mi në një farë mënyre; nesër, ndoshta, do të zhdukem nga fytyra e saj dhe nuk jam asgjë për ta!" "Dua apo s'dua, vjen vdekja, vijnë rrethana të tjera, më heqin me forcë nga ata që i konsideroja të mitë dhe nuk janë më të mitë. Nuk ishin më të mitë, kishte një lidhje mes meje dhe atyre; i mashtruar nga ky qëndrim, i thirra dhe i njoha si të mitë. Nëse do të ishin të mitë, do të më përkisnin përgjithmonë." Krijesat i përkasin një Krijuesi: Ai është Zoti dhe Sunduesi i tyre. Tënden, Zoti im, po të jap Ty: I përvetësova për vete gabimisht dhe më kot. Për ta është më e drejtë të jesh i Zotit. Zoti është i përjetshëm, i gjithëpranishëm, i gjithëfuqishëm, pa masë i mirë. Për atë që është i Tij, Ai është Ndihmësi dhe Mbrojtësi më besnik, më i besueshëm. Perëndia ia jep të vetat njeriut: dhe njerëzit bëhen të njeriut, për një kohë sipas mishit, përgjithmonë sipas frymës, kur Perëndia i pëlqen t'ia japë këtë dhuratë njeriut. Dashuria e vërtetë për të afërmin bazohet në besimin në Zot: është në Zot. “Ata do të jenë të gjithë një”, i tha Shpëtimtari i botës Atit të Tij, “sikurse ti, Atë, je në mua dhe unë në ty, që edhe ata të jenë një në ne” (Gjoni 17:21). Përulësia dhe përkushtimi ndaj Zotit e vrasin dashurinë trupore. Kjo do të thotë se ajo jeton me mendjemadhësi dhe mosbesim. Bëni atë që mundeni që është e dobishme dhe që ligji e lejon, për të dashurit tuaj; por gjithmonë ia beso Zotit dhe dashuria jote e verbër, mishore, e pavetëdijshme do të kthehet pak nga pak në shpirtërore, racionale, të shenjtë. Nëse dashuria juaj është një pasion i paligjshëm, atëherë refuzojeni atë si të neveritshme. Kur zemra nuk është e lirë, është shenjë e varësisë. Kur zemra juaj është në robëri, kjo është një shenjë e pasionit të çmendur, mëkatar. Dashuria e shenjtë është e pastër, e lirë, gjithçka në Perëndinë. Është veprimi i Frymës së Shenjtë që vepron në zemër ndërsa pastrohet. Duke refuzuar armiqësinë, duke refuzuar varësitë, duke hequr dorë nga dashuria trupore, duke fituar dashuri shpirtërore; “Largohuni nga e keqja dhe bëni të mirën” (Ps. 33:15). 1. 124–125 Dashuria e vërtetë është e rreptë dhe, duke u shfaqur në vepra, nuk ka nevojë për një maskë - dashuri dhe lajka, me të cilën sigurisht mbulohet krenaria për të mashtruar fqinjët. 6.687 (Shih farefisninë, parapëlqimet, të pëlqyeshmet). Duajeni Perëndinë ashtu siç Ai e urdhëroi ta donin Atë, dhe jo siç mendojnë ëndërrimtarët që e përçmojnë veten ta duan Atë. Mos shpik kënaqësi për vete, mos i vë nervat në lëvizje, mos u ndez me flakët materiale, me flakën e gjakut. Një sakrificë e pranueshme për Zotin është përulësia e zemrës, pendimi i shpirtit. Me zemërim, Zoti largohet nga një flijim i bërë me mendjemadhësi, me një mendim krenar për veten e tij, edhe nëse kjo flijim do të ishte një olokaust. Krenaria vë në lëvizje nervat, ngroh gjakun, ngacmon ëndërrimin e syve, gjallëron jetën e rënies; përulësia qetëson nervat, zbut lëvizjen e gjakut, shkatërron ëndërrimin e syve, vdekjen e jetës së rrëzimit, ringjall jetën e Krishtit Jezus. Dëshiron të mësosh dashurinë e Perëndisë? Shmangni çdo vepër, fjalë, mendim, ndjenjë të ndaluar nga Ungjilli. Me armiqësinë tuaj ndaj mëkatit, i cili është kaq i urryer për Zotin e gjithëshenjtë, tregoni dhe provoni dashurinë tuaj për Perëndinë. Mëkatet në të cilat ndodh të biesh për shkak të dobësisë, shërohen menjëherë me pendim. Por është më mirë të përpiqeni t'i parandaloni këto mëkate që t'ju ndodhin duke qenë rreptësisht vigjilent ndaj vetes. Dëshiron të mësosh dashurinë e Perëndisë? Studioni me kujdes urdhërimet e Zotit në Ungjill dhe përpiquni t'i përmbushni ato me vetë veprat tuaja, përpiquni t'i ktheni virtytet ungjillore në aftësi, në cilësi. Është karakteristikë e një të dashuruari të kryejë vullnetin e të dashurit të tij me saktësi. Përsosmëria e dashurisë qëndron në bashkimin me Perëndinë; suksesi në dashuri shoqërohet me ngushëllim shpirtëror të pashpjegueshëm, kënaqësi dhe ndriçim. Por në fillim të veprës, studenti i dashurisë duhet të durojë një luftë të ashpër me veten e tij, me natyrën e tij të dëmtuar thellë: e keqja që ishte e lindur në natyrë përmes Rënies është bërë ligj për të, duke luftuar dhe rebeluar kundër Ligjit të Perëndisë, kundër ligjit të dashurisë së shenjtë. Dashuria për Zotin bazohet në dashurinë për të afërmin. Kur kujtimi i keqdashjes të fshihet, atëherë je afër dashurisë. Kur zemra juaj mbulohet nga paqja e shenjtë, e hirshme për të gjithë njerëzimin, atëherë ju jeni në derën e dashurisë. Por këto dyer hapen vetëm nga Fryma e Shenjtë. Dashuria për Zotin është një dhuratë e Zotit në një person që e ka përgatitur veten për ta marrë këtë dhuratë me pastërtinë e zemrës, mendjes dhe trupit. Sipas shkallës së përgatitjes ekziston edhe shkalla e dhuratës, sepse Zoti është i drejtë në mëshirën e Tij. Duke dëgjuar nga Shkrimi se Perëndia ynë është zjarri, se dashuria është zjarr dhe duke ndjerë brenda vetes zjarrin e dashurisë natyrore, mos mendo se ky zjarr është i njëjti. Jo! Këto zjarre janë armiqësore me njëri-tjetrin dhe shuhen nga njëri-tjetri. Dashuria e natyrshme, dashuria e rënë, ngroh gjakun e njeriut, vë në lëvizje nervat e tij, zgjon ëndërrimin e syve; Dashuria e shenjtë ftoh gjakun, qetëson shpirtin dhe trupin, e tërheq njeriun e brendshëm drejt heshtjes lutëse, e zhyt në rrëmbimin e përulësisë dhe ëmbëlsisë shpirtërore. Shumë asketikë, duke ngatërruar dashurinë e natyrshme me dashurinë hyjnore, nxehën gjakun e tyre dhe ndezën ëndrrën e tyre. Gjendja e eksitimit shumë lehtë shndërrohet në gjendje furie. Ata që ishin në vapë dhe furi konsideroheshin nga shumë njerëz si të mbushur me hir dhe shenjtëri dhe ata ishin viktima fatkeqe të vetë-mashtrimit. Dije me vendosmëri se dashuria për Perëndinë është dhurata më e lartë e Frymës së Shenjtë dhe një person mund të përgatitet vetëm me pastërti dhe përulësi për të pranuar këtë dhuratë të madhe, e cila ndryshon mendjen, zemrën dhe trupin. Puna është e kotë, është e pafrytshme dhe e dëmshme kur kërkojmë të zbulojmë para kohe dhuntitë e larta shpirtërore në vetvete: Zoti i mëshirshëm ua jep në kohën e duhur zbatuesve të vazhdueshëm, të durueshëm dhe të përulur të Urdhërimeve të Ungjillit. 1. 127-130 Disa, pasi kanë lexuar në Shkrimet e Shenjta se dashuria është virtytet më sublime, se është Zoti, menjëherë fillojnë dhe intensifikohen të zhvillojnë një ndjenjë dashurie në zemrat e tyre, të shpërndajnë lutjet e tyre, mendimet për Zotin dhe të gjitha veprimet e tyre. Zoti largohet nga kjo sakrificë e papastër. Ai kërkon dashuri nga një person, por dashuri të vërtetë, shpirtërore, të shenjtë dhe jo ëndërrimtare, trupore, të ndotur nga krenaria dhe lakmia. Është e pamundur ta duash Perëndinë ndryshe veçse me një zemër të pastruar dhe të shenjtëruar nga hiri Hyjnor. Dashuria për Zotin është një dhuratë e Perëndisë; ai derdhet në shpirtrat e shërbëtorëve të vërtetë të Perëndisë nëpërmjet veprimit të Frymës së Shenjtë. Përkundrazi, ajo dashuri, e cila i përket numrit të vetive tona natyrore, gjendet në dëmtimin mëkatar, i cili përfshin gjithë gjininë njerëzore, gjithë qenien e çdo personi, të gjitha pronat e çdo personi. Le të përpiqemi më kot t'i shërbejmë Zotit, të bashkohemi me Zotin përmes kësaj dashurie! Ai është i shenjtë dhe prehet vetëm mes shenjtorëve. Ai është i pavarur; Përpjekjet e njeriut për të pranuar Zotin në vetvete janë të pafrytshme kur ende nuk ka vullnet të mirë nga Perëndia për të banuar te njeriu, megjithëse njeriu është një kishë i krijuar nga Zoti, i krijuar për qëllimin që Zoti të mund të banojë në të. Ky kishë është në një shkreti të trishtuar; para shenjtërimit ka nevojë për rinovim. Dëshira e parakohshme për të zhvilluar tek vetja një ndjenjë dashurie për Zotin është tashmë vetëmashtrim. Ai e largon njeriun menjëherë nga shërbimi i duhur ndaj Zotit, çon menjëherë në gabime të ndryshme dhe përfundon në dëmtim dhe vdekje të shpirtit. 2. 52–53 Shkallën e dashurisë sonë për Zotin e shohim me qartësi të veçantë gjatë lutjes, e cila shërben si shprehje e kësaj dashurie dhe quhet shumë saktë në shkrimet patristike pasqyra e begatisë shpirtërore. Kur gjatë lutjes jemi vazhdimisht të shpërqendruar, kjo shërben si një shenjë se zemra jonë është në robëri të pasioneve dhe shqetësimeve tokësore, të cilat nuk e lejojnë atë të përpiqet tërësisht drejt Zotit dhe të qëndrojë me Të. Lutja e vëmendshme shërben si një shenjë se zemra i ka thyer fijet e veseve dhe prandaj drejtohet lirisht kah Zoti, ngjitet pas Tij dhe është asimiluar me Të. Kalimi nga lutja e shpërqendruar në lutjen e vëmendshme, ose nga dashuria për botën në dashurinë ndaj Zotit, kërkon shumë kohë, shumë punë, shumë mund, shumë ndihmë. Ne kemi nevojë për ndihmë nga agjërimi, kemi nevojë për ndihmë nga dëlirësia dhe pastërtia, kemi nevojë për ndihmë nga moslakmimi, kemi nevojë për ndihmë nga besimi, kemi nevojë për ndihmë nga përulësia, kemi nevojë për ndihmë nga mëshira, kemi nevojë për ndihmë nga hiri Hyjnor. Me efektin e kombinuar të këtyre përfitimeve, zemra refuzohet nga dashuria për botën; një person, i çliruar nga zinxhirët e padukshëm të rënies dhe të mëkatit, nxiton me gjithë qenien e tij drejt Zotit. Duke ditur lartësinë dhe lumturinë e kësaj gjendje, ai përpiqet të jetë më shpesh në të. Dashuria e Zotit i provon atij në mënyrë eksperimentale praninë e saj në të, dhe ai e dëshmon dashurinë e tij për Zotin me lutje të vëmendshme, të vazhdueshme, të pashkapërderdhur nga mendimet për objektet dhe çështjet e botës kalimtare. 4. 260–261 Një zemër e infektuar me keqdashje dhe e paaftë për dashurinë ndaj armiqve të urdhëruar nga Ungjilli duhet të shërohet me mjetet e treguara nga Zoti: duhet të lutet për armiqtë, të mos i dënojë aspak, të mos i nënshtrohet në shpifje, të flasë me mirësi për ta dhe t'u bëjë mirë sipas fuqisë. Këto veprime e shuajnë urrejtjen kur ajo ndizet në zemër, e mbajnë vazhdimisht të frenuar dhe e dobësojnë ndjeshëm. Por çrrënjosja e plotë e së keqes realizohet me veprimin e hirit Hyjnor. 1.510 Me anë të besimit shenjtorët hynë në dashuri për armiqtë e tyre; syri i mendjes, i ndriçuar nga besimi, shikon në mënyrë të palëkundur Zotin në Providencën e Tij dhe ia atribuon të gjithë udhëheqjen e jashtme kësaj Providence Hyjnore. Shpirti i pranon tundimet si shërim për sëmundjet e tij dhe falënderon Mjekun – Zotin. Me një konsideratë të tillë të tundimit, njerëzit dhe instrumentet e tjera të tundimit mbeten mënjanë si instrumente. Nuk ka zemërim ndaj tyre, nuk ka armiqësi! Shpirti, duke lavdëruar Krijuesin, duke falënderuar Mjekun Qiellor, në rrëmbimin e ndjenjave të patregueshme, fillon të bekojë instrumentet e shërimit të tij. 1.176 Mos e urreni shpifësin, sharësin, hajdutin ose vrasësin tuaj: ata ju kryqëzojnë në të djathtën e Zotit, sipas rregullimit të pakuptueshëm të fateve të Zotit, në mënyrë që ju, me vetëdijen dhe bindjen tuaj të përzemërt, të mund t'i thoni në lutjen tuaj Zotit: "Unë e pranoj atë që është e denjë për vepra, në Mbretërinë Tënde kujto për mua". Kuptoje nga hidhërimet që të lejohen mirëqenien tënde të patregueshme, zgjedhjen tënde nga Zoti dhe lutesh lutjen më të ngrohtë për ata prej bamirësve të tu, me anë të të cilëve të sillet mirëqenia, me duart e të cilëve je shkëputur nga bota dhe vritesh për të, me duart e të cilëve ngjitesh te Zoti. Ndjehu mëshirë për ta në ngjashmërinë e mëshirës që ndien Zoti për njeriun fatkeq të mbytur në mëkate, i cili e dha Birin e tij si një flijim shlyes për një krijesë armiqësore ndaj Krijuesit, duke e ditur se kjo krijesë, në pjesën më të madhe, do të qeshë me këtë Sakrificë dhe do ta lërë pas dore. Një mëshirë e tillë, e shtrirë në dashurinë për armiqtë, e derdhur në lutje lotuese për ta, çon në një njohje me përvojë të së Vërtetës. 2.223 Shën Makari i Madh thotë: “Hiri vepron në atë mënyrë dhe qetëson gjithë forcën dhe zemrën që shpirti, nga gëzimi i madh (mëshira), të krahasohet me një foshnjë të butë dhe njeriu nuk dënon më as një grek, as hebre, as një mëkatar, as një laik, por njeriu i brendshëm i shikon të gjithë me sy të pastër në çdo mënyrë dhe do të gëzojë të gjithë botën. grekët dhe hebrenjtë”. "Pastërtia e zemrës," tha Isaku nga Siria, "e sheh Zotin; ajo shkëlqen dhe lulëzon në shpirt jo si rezultat i mësimit njerëzor, por nga mos e pa e keqja njerëzore". Atëherë njeriu nuk sheh ligësi tek fqinjët e tij, kur të gjitha marrëdhëniet e tij me fqinjët e tij do të gëlltiten nga mëshira ndaj tyre. 2.408-409 (Shih Lutja për armiqtë, Dashuria për fqinjin). (Shih Dashuria për lakminë, zotërimet, pasurinë). Ju mund të jeni të interesuar në: