Објашњење неких изрека светог Антонија Великог, које је после његове смрти дао један старац

1. Питање монаха. Како да разумемо реч светог авве Антонија, коју је рекао свом ученику Павлу, 1 када је овај, напустивши свет, замолио да живи са њим: „Ако хоћеш да се замонашиш, иди у манастир, где је много братије која могу да подрже твоју слабост“? Одговор старешине. Из овога сазнајемо да морамо да примимо у манастир немоћне, болесне, слепе и узете старце и да их волимо када се радосно и марљиво посвете стицању врлина, иако због својих слабости не могу да преузму све послове. Стога су приличног замера достојни они игумани манастира који не примају немоћне старце, иако се зна да су веома доброг морала, али добровољно прихватају јаке младиће да врше разне службе у манастиру и на слање, иако су дрски и бестидни. Блажени тумач строго осуђује такве игумане у књизи „О савршенству управљања (манастирима)“ 2, говорећи: они дозвољавају својим ученицима да остану немарни у подвизима врлине, али их снажно подстичу на телесна и светска дела. Онима који су примили монаштво да би се упражњавали у врлинама, они не дају одмора и мира од световних послова, непрестано их приморавајући да их испуњавају; а они их прекоре, грде, исмевају, осуђују ако са нарочитом журбом не изврше поверени им посао; било због слабости, било понекад због слабљења ревности, иако су били веома опрезни и ревносни у духовним стварима; напротив, великим похвалама величају оне који сав свој труд и бригу посвећују световним пословима, иако су лењи у стицању врлина. А ова трудољубља у њима не долази од врлине послушности, него од тога што воле да чине светске ствари. Али најгоре је то што их, било да су лењи или вредни, поседују као робови. Авва Пимен је рекао: ако од три Кеновита један савршено ћути, други је болестан, али благодарећи Богу, а трећи добровољно врши послушност, онда се сви састоје од једног подвига. Овим речима овај светитељ је показао да у манастиру, где су сабрани многи чиновници, треба да буду не само јаки телом, потребни за исправљање разних послушања, него и слаба браћа, која се препуштају непрестаном безмолвију: иначе је сав њихов труд таштина. 2. Питање. Зашто је авва Антоније рекао свом ученику Павлу: Иди и седи у самоћи да проучаваш рат који долази од демона? Одговори . <Желим му савршенство. > Јер савршенство монаха састоји се у његовој способности да влада духом свега у себи. Али такво духовно самоуправљање долази заједно са чистотом срца; Чистота срца настаје када њиме управља ум, а умом управља непрестана молитва. Ратовање демона одвија се кроз мисли и духове, који се више узбуђују у самоћи и тишини 3 . 3. Питање. Шта значи то што је авва Антоније рекао: као што рибе извађене из воде умиру, тако се дешава и монаху који се дуго задржава ван своје келије? Како монах умире као риба? Одговори . Живот душе састоји се у непрестаном љубавном созерцању Бога, које је достојно да се назове животом душе, обухватајући и сједињујући ум и срце. Дакле, ако монах лута по градовима, онда се, забављајући се виђењима и разговорима, лишава духовног живота и умире, јер се удаљава од Бога и заборавља на Њега и изгони из срца љубав према Христу, коју је себи стекао многим трудовима док је ћутао у својој келији. Штавише, љубав према невољама и тешкоћама у њему се опушта, и он се препушта телесном миру и задовољствима. А чистота његовог срца је нарушена немирним кретањем слика које улазе и излазе чулима вида, слуха, додира, укуса и мириса и преко речи. Све га то потом води ка блуду и другим страстима, које су истинска смрт и пропаст монаха. Дакле, блажени Антоније је добро рекао: као што рибе умиру када се изнесу на копно, тако умире и монах који, напуштајући своју келију, проводи време по градовима и селима. 4. Питање. Авва Антоније каже: „Ко живи у самоћи, ослобођен је три рата: борбе језика, вида и слуха; све што му преостаје је рат његовог срца. Молим те, објасни нам ове речи блаженог. Одговори . Није било зато што је рекао да ће ратовање у тишини и самоћи бити мање од ратовања које се води међу браћом, чији ум се забављају видом, слухом и језиком; али он овим речима показује да су онима који живе у самоћи туђи чулни бици, којима се други муче више од оних битака срца које демони подижу у њима. Због тога су оци наши утихнули, да се битке срца не би појачале борбама вида, језика и слуха. Јер исто тако лако падају браћа, која или излазе или улазе, час из манастира, час у манастир, јер се код њих рату срца придружује и рат телесних чула, тако лако падају монаси који живе у тишини и узнемирени су само ратом срца, ако им се лако приближава рат телесних чула. То сасвим у потпуности оправдавају она браћа [испосници] којима су, у време када су живеле у самоћи, неким поводом долазиле жене и којима је, дакле, у битку срца придодата визија тела и лепоте лица: оне су одмах биле савладане све јачим борбом срца – и пале. Да је истина да је међу онима који живе у самоћи, рат духовних чула јачи и горчи од ратовања телесних – то се види и из речи блаженог Евагрија 4, који каже да са оним монасима који живе у самоћи демони воде борбу директно из себе, без икаквог посредовања, али против оних који живе и живе у вирту јемо у борби хушкати раскалашене монахе, више од којих нико није суровији, досаднији и подмуклији. 5. Питање. Шта значи следећа изрека коју је рекао свети авва Антоније: „Келија монашка је пећина вавилонска, место тројице младића, међу којима је био и Син Божији, и стуб је огњени из кога је Бог говорио Мојсију“? Одговори . Као што ватра има два својства, од којих је једно топлота која болно гори, а друго је радосно осветљење; Исто тако, стрпљиви боравак у келији има два ефекта, од којих један оптерећује и брине придошлице у тишини, понекад крајње исцрпљености, понекад злостављањем, а други - радује успехом, чинећи да се упокоји они који су, прошавши страсти, савршени у чистоти и награђени светлим виђењима. Смисао онога што је рекао о тројици младића, да су видели Сина Божијег, је следећи: као што Ананија, Азарија и Мисаило, бачени у огњену пећ у Вавилону, нису спаљени, па чак ни спаљени, јер им је Анђео Божији послат да им скине окове и спасе их од разорног дејства огња, тако да их у борби против огња прво подиже у самоћи, тако да се у самоћи подиже бој против њих. демони, дешава се веома тешко; али благодатна помоћ Господа нашег, Сина Божијег, никада их не напушта, јасно их посећујући и обитавајући са њима, да би их, када овом помоћи победили страсти и непријатеље, удостојио благодати савршене љубави и своје светле славе. 6. Питање. Шта значи следећа изрека авве Антонија: „Не смемо узвраћати злом за зло; а ако монах још није достигао овај степен, нека ћути и ћути“? Како неко може постићи ово [не-гнев] ћутањем? Одговори . Ако слаби брат, вређајући брата језиком и гајећи у срцу мржњу према њему, суздржава се у својој келији, уздржава се од разговора са људима, суздржавајући притом зле помисли и непрестано се усрдно моли и чита Свето Писмо, тада ће га посетити благодат мира: срце његово ће се просветлити и Бог ће се просветлити у слободи. Јер овај ће се, гледајући на Крст Господњи, распламсати љубављу према њему и, целивавши га, почеће да расуђује о томе како је Бог, по Писму, толико заволео свет да је за њега дао на смрт Сина Свог Јединородног (Јн. 3, 16); да је, наравно, Бог показао своју љубав према нама тиме што је Христос умро за нас док смо још били грешници (Рим. 5,8). Ако Бог није поштедео Сина Свога, него Га је за нас предао на смрт, и, штавише, на тако срамну смрт на Крсту, како нам неће и све дати са Њим (Рим. 8,23) или нам ускратити било шта друго? Велико милосрђе и љубав Христова према нама подстиче нас не само да мислимо да не живимо за своје жеље, него за Онога који умрије за нас (2. Кор. 5, 14-15), него и да гледамо, као почетак и пример трпљења, на Исуса, који је за нас претрпео смрт на крсту и, претрпевши такву срамоту, поново сео на десну руку Божију. Зато, ако са Њим страдамо, с Њим се и прославимо (Рим. 8, 17), а ако са Њим страдамо, са Њим ћемо и царовати (2 Тим. 2, 12). Зато нас апостол Павле опомиње говорећи: погледајмо, браћо, на Крст Господњи (Јевр. 12, 2). Погледајте колико је Он страдао за грешнике који су били непријатељи њихових душа! Немојте се обесхрабрити и не опуштајте своје душе јер морате да трпите невоље, увреде, прекоре и смрт, које су вам заслужне за љубав према Њему. У својим молитвама тражите опроштај од оних који вам изазивају незадовољство; као што се Господ молио за своје распеће говорећи: Оче, пусти их (Лк. 23, 34), и како је блажени Стефан тражио опроштај од Господа нашег за оне који су га каменовали, говорећи: Господе, не стави на њих овај грех (Дап. 7, 60). Ако тај монах, седећи сам у својој келији, тако размишља, он ће се ојачати духом, завладати свим страстима у Господу, и не само да неће никога увредити, ни на кога се наљутити, нити ће некоме узвратити зло за зло, него ће се радошћу веома радовати и сматраће себи за част ако се догоди и претрпи. То је морална снага до које монах досеже у својој келији због ћутања, пажње према себи и стрпљивог испуњавања заповести Христових, као што су пост, молитва, созерцање Бога и друге врлине које се одвијају у тишини. Дакле, блажени авва Антоније је врло добро рекао: ако монах не може да обузда свој језик од наношења увреда, роптања и многословља и његово срце није у стању да се уздржи од оваквих падова, нека се, макар колико може, придржава тишине и ћутања. 7. Питање. Једном су братија дошла код авве Антонија и рекла му: „Дај нам заповест коју можемо да испунимо. Он им каже: „У Јеванђељу је записано: ако те неко удари по једном образу, окрени му други (Матеј 5:39). Они су му одговорили: „Не можемо то никако да урадимо. Старац им је рекао: „Ако не можете да преобратите други образ, стрпљиво подносите ударац на један. Рекли су: "А ми то не можемо." Такође им је рекао: „Ако то не можете, бар немојте да узвратите ударцима ономе ко вас је ударио. Рекли су: „Ни ми то не можемо“. Тада велики старешина рече свом ученику: „Припреми мало хране за ову браћу, јер су болесни. Шта значе ове речи светог оца? Одговори . Хтео је да каже да са таквима нема шта да се ради него да се храни и пусти. Али како је старац у закључку рекао: „Треба ти молитва“, онда би се могло помислити да је под храном мислио на молитве стараца, као да каже: ако не можеш ни ово ни оно, онда ти је молитва потребна. Јер као што је болеснима потребна посебна храна због слабости стомака, који не може да прихвати сваку храну, тако је и вама, чије су мисли тако слабе да не могу испунити ни мали део заповести Господа нашег, потребно исцељење и исцељење душа, односно молитве отаца, који би их могли испросити за вас. 8. Питање. Свети авва Антоније је рекао: „Видео сам мреже ђавоље раширене по целој земљи, застењах од тога и рекох: тешко роду људском, ко ће их се отарасити? А они ми рекоше: смирење те спасава од њих, јер га не могу помешати. Како је светитељ видео ове мреже – чулно или умно? А ко су они који му рекоше: „Понизност их спасава, јер га не могу збунити“? Одговори . Авва Макарије Велики, Египћанин, ученик авве Антонија, такође је видео у унутрашњој пустињи скита све непријатељске махинације у исто време када их је видео авва Антоније, само у другом лику. Свети Макарије је видео демоне у обличју двојице људи, од којих је један био обучен у одећу са рупама на пругама различитих боја; тело другог је било сво прекривено изношеном одећом, на чијем је врху била нека мрежа окачена мехурићима. Прилазио им је неко други, покривен крилима као покривачем. Авва Макарије је видео ове телесне — телесним очима. И свети авва Антоније је оком ума видео, као што се види виђење, све те мреже ђавоље које увек гради за монахе и којима покушава да их заплете, ухвати и спречи да успешно заврше свој ход путем врлине, као што је написано: гордост сакрила мреже за мене, а ноге су ми сакриле мреже, а змије су моје. 139:5). Дакле, видео је да су ђавоље мреже распоређене дуж земље на исти начин као што ловци развлаче своје. Видевши то, био је изненађен и ужаснут због многих замки и мрежа, у које, чак и ако би животиња била ухваћена, није могао да се ослободи кроз многе различите замке и окове. На тај начин су авви Антонију представљени видови свих страсти тела и душе којима се демони боре против монаха. И виде анђеле светих, који му по имену идентификују мрежу сваке страсти, наиме: мрежу прождрљивости или прождрљивости, мрежу среброљубља, мрежу блуда, сујете, гордости и других страсти. Штавише, показали су му све вештине и трикове којима непријатељи постављају своје мреже и заседе како би браћи ставили препреку, заплели их и зауставили њихово напредовање на великом путу љубави Божије. Када је, обузет ужасом при погледу на мреже, застењао и рекао: "Тешко нама монасима! Како да се ослободимо и спасемо од ових мрежа, да се не заплетемо у њих?" – Анђели су му рекли: „Понизност те спасава од свих њих; и ко их поседује, никада се неће заплести у њих нити пасти. Али нису рекли да се страсти и демони не побеђују само смирењем: уз смирење су потребна и друга дела и подвизи. Само понизност неће донети никакву корист; као што и дела без смирења ништа не значе, јер су без ње као месо посољено земљом, а не усољено, које се лако квари и нестаје. Дакле, телесни трудови, унутрашњи подвиг ума, тишина и непрестана молитва са савршеним смирењем побеђују све страсти и демоне, тако да ови последњи нису довољно јаки за монаха који их поседује, како су Анђели рекли авви Антонију. 9. Питање. Авва Антоније је рекао: „Ако водимо добру борбу, морамо се дубоко плашити и бити крајње понизни пред Богом, да би нас Он, који познаје нашу слабост, покрио својом десницом и заштитио нас, јер ако се уздигнемо гордошћу, Он ће уклонити свој покров с нас – и ми ћемо пропасти. Шта значи ова изрека блаженог? Одговори . Увек се морамо понизити. Како у време скучености, туге и битке, тако и у време мира и одмора од битака. У сваком тренутку нам је потребна понизност, јер нам у време битке пружа помоћ и даје снагу да подигнемо бреме стрпљења, а у време мира и одмора од битака, штити нас од гордости и чува од пада. Такође, због наше покварености и заборава Божијег који нас плени, морамо да се понизимо, јер ће наша очигледна слабост и сама довести до смирења и натерати нас да одагнамо сваку гордост. Бог не жели да увек будемо у опасности и стрепњи, него нас, у својој доброти и човекољубљу, покрива и зауставља борбе страсти и демонске жестине. Дакле, ако у време битке и јунаштва прибегнемо смирењу ради опасности и тешкоће, а у време смирења и сигурности од битака заборавимо Бога и узносимо се гордошћу, онда ће Он, без сумње, уклонити свој покров са нас, а ми ћемо пропасти у пропасти и очају. Дакле, нема времена у коме нам не треба смирење, јер нам је на сваком месту и у свим поступцима увек потребно. 10. Питање. Један од стараца се помоли Богу да му покаже све оце, и даде му се да их види све осим светог авву Антонија. Онај који му их показа рече: „Где је Бог, тамо је авва Антоније. Како је видео све оце и зашто није видео авву Антонија? Одговори . Или је старчев ум био ухваћен у рају и видео оце тамо, или су му сами оци дошли, или му их је анђео показао кроз виђење. Авва Антоније им није био видљив из два разлога: да би показао величину славе светог авве Антонија и да би унизио старца, да се не би поносио тиме што је видео све оце. Јер, испуњавајући његове захтеве, Бог га је овим виђењем отаца обавезао да их подражава; и да није био достојан да види светог Антонија, то је наговештавало да старац није имао толико снаге да се угледа на њега – што му је дало подстицај да потисне своју гордост и да се понизи. 11. Питање. Једног дана авва Амон, девица 5, дође авви Антонију и рече му: „Видим да имам више посла од тебе; како је твоје име познатије међу људима од мог? Свети Антоније му одговори: „То је зато што волим Бога више од тебе. Са којом намером је ово речено? Одговори . Ни авва Амон се није хвалио својим делима, ни авва Антоније својом љубављу, али то је била намера њихових речи. Пошто су ови светитељи били први оснивачи монашког реда и пионири пустињског живљења, они су имали на уму да споразумно потврде и покажу свим монасима да је унутрашњи устрој ума супериорнији од телесних подвига. Јер ово унутрашње устројство ума усмерава и наслађује душу монаха на најсавршенију љубав Божију, чинећи га достојним виђења и откривења славе Божије. Телесни подвизи ослобађају монаха од телесних страсти, учвршћују га у врлинама, дају му снагу да одгони страсти и унесе чистоту у тело. А подвиг ума наоружава душу против демона и помисли које они усађују, и доноси чистоту срцу, које од љубави добија снагу и удостоји се да њиме управља Дух. Не треба сваком ко се истиче у врлинама и љуби Господа да се слава шири међу људима, јер авва Павле 6, почетак пустињака и прворођенац монаха (којег је авва Антоније понекад називао пророком Илијом, некад Јованом Крститељем, некад апостолом Павлом), док је био жив, уопште није био познат међу људима. Али, као што сам већ рекао, та два оца су хтела да нас међусобно потврде и поуче који је обред подвижништва бољи од другог – телесног или духовног, који се састоји у најдубљем ратовању ума, у непрестаној молитви и созерцању Бога, који, достигавши савршенство, уздижу ум монаха у духовни поредак, који се састоји у сагледавању духовног поретка и сагледавању Бога. пројава славе Господа Бога нашега, коме је хвала у векове векова. Амин. 12. Питање. Свети авва Антоније је рекао да Бог не допушта ђаволу да нанесе јаке насртаје на овај нараштај, јер је слаб. Како је то могуће? Одговори . Бог се смилује на ову расу и не дозвољава да је превише тлачи ђаво, будући да нам недостаје жар љубави према Богу и ревност за добра дела. Дакле, ђаво нас слабије напада – због наше слабости и покварености. 13. Питање. Шта значе следеће речи авве Антонија: „Да млинар није затворио око мазги, не би могао ништа да стекне, јер би мазга пала од вртоглавице и посао би престао. Исто тако, и ми смо покривени по Божијем одредби. Јер и ми чинимо добро у почетку не видећи, тако да се не трудимо понекад да се трудимо, па се понекад не трудимо да чинимо свој труд. упаднемо у срамне помисли, тако да се, видећи их, прекоримо за оно мало добра што чинимо, јер онај ко се прекори неће изгубити своју награду. Објасни нам шта је корисно у овој изреци. Одговори . Нису сви светитељи достојни да виде виђења; не виде ни добра која чине и обећања која су им припремљена, иако су испуњени добрим делима и врлинама. Није зато што се Бог не радује њиховим врлинама и не теши се њиховим добрим делима. Да Сведобри нешто одврати од награде припремљене за добро – нека се то не догоди! Али Он све то чини да се врли људи не би гордили и да вредност њихове врлине не би потпуно пропала, да не би изгубили благодети који су им припремљени и не би постали туђи благодати Божијој. Зато, иако су добри радници и одани врлинама, Бог их чува, али понекад дозвољава демонима да им се смеју, уливају им срамне мисли, или уливају страх, или наносе ране – да знају своју слабост и да увек буду пажљиви и опрезни, јер док су на овом свету, живот им је променљив и изопачен. Али као што помисао на добро које им је припремљено за добра дела подржава у њима ревност за стална добра дела да би их примили, тако их свест о својим недостацима и слабостима одвраћа од гордости и чини их спремнима на свако смирење и на сваки могући начин уплашеним да не изгубе своју врлину у време када могу примити крајњу радост Господа Исуса Христа у бескрајном Царству нашег. 14. Питање. Када је авва Еленије из Сирије дошао код авве Антонија, авва Антоније је, видевши га, рекао: „Добро дошла, звездо јутарња. А авва Хеленије му одговори: „Здраво и ти, стуб светлости који је красио васељену. Ко је ова Еллени? А зашто га је блажени тако назвао? Одговори . Овај Еленије је живео за време авве Антонија и био му раван по степену савршенства и по делима. Цар Константин Победник га је похвалио, рекавши: „Захваљујем Господу Исусу Христу што у моје дане постоје три божанска светила – блажени авва Антоније, авва Хеленије и авва Евчин. То је рекао јер су били далеко супериорнији од свих монаха који су живели и били познати у то време. Авва Антоније га је назвао Луцифером јер, као што Луцифер по величини и сјају надмашује све друге звезде, тако је авва Хеленије у светлости благодати надмашио све остале монахе свог времена. А он, са своје стране, желећи да покаже авви Антонију да није несвестан висине свог савршенства и величине дате му светлости благодати, назвао га је стубом светлости који је красио васељену. 15. Питање. Авва Антоније је рекао: „Не успевамо јер не знамо своју диплому и свој чин и не разумемо шта је потребно за посао у који се упуштамо, али желимо да остваримо врлину без тешкоћа. Зато, чим наиђемо на искушење у месту у коме живимо, прелазимо у друго, мислећи да постоји негде место у коме нема постојаног рата, али ко не зна ђавола борбе. [свуда], уз Божију помоћ, јер је Господ рекао: „Царство Божије је у вама“ (Лк. 17, 21). Шта он указује овим речима? Одговори . Значење његових речи је ово. Селе се са једног места на друго, покушавајући да нађу место где нема ђавола; али, наилазећи на искушења и тамо где су она прошла, повлаче се на друго место. Али ко зна да се ратује, бори се, уз Божију помоћ, тамо где живи, и не тражи друго место. Смисао онога што је Господ рекао: Царство Божије је у вама јесте да ми, монаси који су дошли из света, који смо по заповести Господа нашег узели крст свој, и који смо пошли за Њим, морамо остати на једном месту и, бринући само о спасењу душа наших, издржати све врсте битака које се тамо сусрећу. Из љубави према Богу и ради испуњења Његове воље, која се састоји у држању Његових заповести, морамо, где год да се налазимо, трпељиво подносити све борбе и искушења: било да долазе од страсти, било од демона, било од људи. Али ови, невешти у борби, ненавикли да подносе било какву невољу, хрле на друга места, очекујући да нађу мир од битке и уточиште од помисли, селећи се са једног места на друго и из једне земље у другу. Зато ћемо остати на својим местима и, ако нас нападне злостављање или искушење, почећемо да постимо, да се молимо, да клечимо, да се са сузама и болом у срцу тучемо пред Крстом Господњим, молећи Га за помоћ и спасење; будући да је Он увек својствен нама и обитава у нама, као што је написано: Господ је близу скрушених срца, и смирене ће спасти духом (Пс. 33,19), и као што је Сам Господ рекао: Царство Божије је у вама (Лк. 17,21), то јест: Ја пребивам у вама. Јер Царство Божије је Христос, који увек обитава у нама. И блажени Павле каже: Зар не знате да Христос живи у вама? (1. Кор. 3:16). И не само да Он живи у нама, него и ми пребивамо у Њему, као што Он Сам каже: останите у Мени и ја у вама (Јн. 15, 4). Дакле, ако обитавамо у Богу и сами смо Његово обитавалиште, онда нећемо оставити Господа свога у време искушења, невоља и битака и, селећи се у туђину, нећемо тражити помоћ и уточиште од земаља и места; али останимо на својим местима, молећи Господа који живи у нама да нам да помоћ и избави нас. Истовремено ћемо отворити своје мисли нашим очевима и тражити њихове молитве да нам помогну. Док истрајемо на својим местима, увек ћемо прибегавати заштити нашег Спаситеља, и Он ће нас несумњиво учинити победницима у свим нашим биткама. Превод је урадио свети Теофан Затходник. Издавач: Филокалија. Т. 1. стр. 120–132. Ово се односи на монаха Павла Препростог. Назначена књига изрека, односно правила, није стигла до нас. – Прибл. ед. Самоћа пружа сталне могућности за борбу са најсуптилнијим мислима, поседнутим демонима. Ова битка се води умом молитвено у Богу који постоји и слуша срца и влада њима. Континуитет овог духовног подвига са разноврсношћу ратних искустава учи духовном самоуправљању и формира вештину за њега, а у њему је сво духовно савршенство монаха и сваког хришћанина. Евагрије Понтијски је први систематизовао искуство монашког подвижништва (видети: Дела авве Евагрија. М., 1994). Положио је монашки постриг од Руфина у манастиру Маслинском (382), затим отишао у египатску пустињу, где се две године подвизавао на гори Нитрији, а 14 година у пустињи Келији. Сократ Шоластик га назива ученицима Макарија Египатског и Макарија Александријског. О њему видети Паладијум, гл. 72. – Прибл. ед. Ово се односи на монаха Амона из Нитрије. –Прибл. ед. Преподобни Павле Тивански. За његов живот, видети ПАВЛА ТЕБЕЈСКОГ. – Прибл. ед.