Одговори на некои прашања предложени од браќата

Браќата го прашале некогаш големиот авва Антониј: како може човек да му угоди на Бога? Ава одговори: „Исполнувањето на законот и делата на љубовта се најбожните работи. Оној што го исполнува законот е оној кој постојано Го слави Бога со чисти мисли, будејќи го Божјото сеќавање и благословите што Тој ни ги вети и веќе ни ги даде во реалноста, како и доведување во сеќавање и големината на овие благослови. Светото писмо: Сакај го Господа, твојот Бог, со сето свое срце, со сета своја душа и со сета своја сила (5. Мој. 6, 5), исто така, вели: како што дрвјата сакаат извори на вода, така и мојата душа Те посакува Тебе, Боже (Пс. 41:2). Значи, ние секако мораме да се обврземе и да го исполниме овој закон во однос на Бога, за да се оправда над нас оваа изрека на Апостолот: кој ќе не одвои од љубовта Божја; Дали е тоа неволја, или неволја, или прогонство, или глад, или голотија, или неволја, или меч? (Рим. 8:35)“. Браќата уште еднаш го прашаа свети Антониј: ако некој рече: „Ништо нема да прифатам од браќата и ништо нема да им дадам, доволно ми е моето“, тогаш како можеме ние, татко наш, да прифатиме такви мисли? Големиот Ава им одговорил: „Деца мои! Личноста за која зборувате е тврдоглава и со брутална душа. Како во денешниот свет тој сака да го помине целиот свој живот без дела на милосрдие? Не! За таков човек треба да се смета дека нема никаква корист“. Прашање: Како секој треба да им служи на своите браќа? Светиот старец одговорил: „Браќата кои сакаат да им служат на своите браќа, мора да им служат на ист начин како што робовите им служат на своите господари и како што Господ му служел на апостол Петар. Иако бил негов Господ и Творец, тој не се презирал да му служи. самите се срамат да им служат на своите браќа, зошто нема да имаат удел со Господа, како што му рекол на Петар (Јован 13:8 зашто Самиот Господ нè научи да си служиме меѓусебно“. Прашање од браќата: што значи радоста за Бога и што треба да направиме за да постигнеме вечен живот? Антониј рече: „Секоја заповед, всушност исполнета доброволно и за слава Божја, создава радост во нашата душа за Бога. Затоа, исполнувајќи ги и спроведувајќи ги Божјите заповеди во дело, ние секако мораме да се радуваме и, напротив, ако не ги исполнуваме, мора да тагуваме. Овие заповеди мора да ги исполнуваме со радост, за Бог да не биде внимателен и да не се радува. препуштајќи се на радост, но секогаш мораме да ја полагаме нашата надеж во Бога во сè“. Некогаш браќата го прашале својот духовен отец Антониј: дали некогаш може да се смееме некому? Антониј на ова му одговори: „Нашиот Господ ги осудува оние што се смеат кога вели: вие ќе плачете и ќе плачете, но светот ќе се радува (Јован 16:20). Затоа, верниот монах не треба да се смее. Ние мора да ги оплакуваме оние што фрлаат богохулење против Бога, го кршат Неговиот свет закон и кои го поминуваат целиот свој живот во гревови и постојано нека ни се молат за овие луѓе. не остануваат вечно во гревовите и за да не ги снајде смртта пред покајанието“. Еден ден, некои од учениците, гледајќи во пустините безброј монаси, украсени со сите добродетели и со сета ревност грижејќи се за светите и побожни дела, го прашаа својот великан авва Антониј: Оче наш! До кога ќе трае оваа огнена љубов и ревност за осаменост, сиромаштија, смирение, милосрдие, воздржување и сите други доблести, за кои сега безброј монаси толку вредно се грижат и толку се трудат? На ова прашање, со тешки воздишки и изобилен проток на солзи, Божјиот човек одговорил на следново: „Ќе дојде време, о, возљубени мои деца, ќе дојде време кога монасите ќе ја напуштат осаменоста и наместо тоа ќе почнат да ги бараат најбогатите градови; наместо овие напуштени пештери и ќелии, тие ревносно ќе почнат да подигнуваат огромни градби, наместо кралски зданија како кралска сладост и љубов. ќе се роди во нив што е можно повеќе богатство за себе, нивната понизност ќе се претвори во ароганција на срцето, но ова знаење ќе биде залудно и ретко ќе биде придружено со добри дела, местото на воздржувањето ќе го заземе многу од нив подвижниците ќе се разликуваат само по својата наметка и качулка и, иако ќе живеат меѓу светот, нема да се срамат да се украсуваат со лажно име на монаси и пустиници. 5:4), како целата поента на нивната побожност да лежи во важноста на нивните претходници - односно, тие ќе се фалат на ист начин со своите татковци, како што Евреите се фалат со својот татко Авраам. Меѓутоа, и меѓу овие монаси, многумина во тоа време ќе бидат многу подобри и посовршени од нас. Зашто, според зборовите на Мудриот, поблажен е оној што можел да престапува и не престапува, и прави зло и не го прави тоа (Господине 31,11), отколку оној кој со многу добри примери се поттикнува да прави добро. Затоа, со сета правда, во Светото писмо се пофалени Ное, Авраам и Лот, кои постојано воделе беспрекорен живот меѓу најразвратните луѓе“. Некогаш многу отци се собрале кај свети авва Антониј за да истражат и утврдат која од доблестите е најсовршена, која ќе го избави монахот од сите непријателски стапици. Секој од нив во овој случај го кажа она што според сопствената проценка го препозна како праведно. Така, некои го фалеле постот и бдението во молитва, бидејќи овие добродетели им даваат соодветна насока на нашите мисли, го прават умот суптилен и прониклив, а на човекот му го олеснуваат патот кон Бога. Други ја одобруваа сиромаштијата и презирот кон земните добра, бидејќи преку тоа умот станува помирен, почист и послободен од световните грижи, што исто така му го олеснува пристапот до Бога. Други сакаа да ја воздигнат милоста над сите доблести, бидејќи Бог им ги кажа овие радосни ветувања на милостивите луѓе: дојдете, благословени од Мојот Отец, наследете го Царството подготвено за вас од основањето на светот (Матеј 25:34). Некои се обидоа да ги фалат другите христијански доблести повеќе од другите. На крајот, свети авва Антониј рече: „Сите доблести што ги набројавте, без сомнение, се многу корисни и неопходни за оние луѓе кои го бараат Бога и имаат огнена и силна желба да се приближат до Него. Но, видовме дека мнозина ги исцрпуваа своите тела со екстремен пост, бдеење, одење во пустината, се препуштија на многу и исцрпувачки трудови, трпеа сиромаштија, во своите срца негуваа презир за сите световни добра, така што не се грижеа да набават дури и секојдневна храна за себе и им раздаваа сè што имаат на сиромашните; но, после сето ова, овие луѓе му се поклонија на злото и паднаа и, откако ги загубија сите овие доблести, станаа непристојни. Причината за таквата нивна бедна состојба не беше ништо друго освен тоа што тие ги немаа доблестите на самоиспитување и разумност и не ги користеа придобивките од овие доблести во своите подвизи. Зашто навистина овие доблести го учат и поттикнуваат човекот да оди по вистинскиот пат и во исто време да скршне од патот на уништувањето. Значи, ако одиме по овој царски пат, тогаш злите клеветници, од една страна, нема да можат да нè намамат и заведат со прекумерна апстиненција, а од друга страна, нема да можат да нè наведат на погрешна страна преку невнимание, мрзеливост и опуштеност. Самоиспитувањето и разумноста се око и светилка за душата, како што окото е светилка за телото. И ако окото е светло, тогаш целото тело ќе биде светло; ако окото е темно, тогаш целото тело ќе биде темно, како што рекол Самиот Господ во Евангелието (Матеј 6:22-23). Односно, преку самоиспитување, човекот ги испитува и разликува сите свои желби, зборови и постапки и избегнува се што може да нè оддалечи од Бога. Со помош на оваа претпазлива дискриминација, човекот ги рефлектира и целосно ги уништува сите трикови на непријателот и јасно го разликува доброто од злото. Вистината за ова е очигледна од Светото Писмо. Саул, израелскиот цар, бидејќи ја немаше оваа светилка, неговиот ум беше толку помрачен што не ни разбра како да го исполни она што Бог му го заповеда преку пророкот Самуил, и дека исполнувањето на оваа заповед ќе биде подобро отколку да принесува жртва, и затоа го разлути Бог со тоа што мислеше да Му угоди, поради што беше лишен од царството.-1131. Апостолот ова расудување го нарекува тест (1. Кор. 11:28), и се смета за владетел и извор на нашиот живот, според оваа изрека од Светото писмо: без контрола, како лисјата паѓаат, но спасението е во многу совети (Изреки 11:14). Односно, Светото Писмо нарекува совети за самоиспитување и нè упатува да не правиме ништо без совет, дури не ни дозволува да пиеме духовно вино без совет, што го радува срцето на човекот, зашто вели: без совет не прави ништо (Сир. 32:21), со совет прави сè, со совет пиј вино (Изр. 31:4). Истото Писмо нè инспирира: како што градот е уништен со ѕидови, а не ограден, во кој, т.е., секој што сака може да влезе и да ги ограби неговите богатства, така и човекот прави што без совет (Изр. 25:28).