Настанови про добру моральність і святе життя, у 170 розділах

1 . Люди зазвичай називаються розумними через неправильне вживання цього слова. Не ті розумні, які вивчили вислови і писання стародавніх мудреців, але ті, у яких душа розумна, які можуть розсудити, що добро і що зло, і злого і душевного втікають, а про добре і душекорисне розумно дбають і роблять те з великою подякою Богові. Ці одні воістину повинні називатися розумними людьми. 2 . Істинно розумна людина має одну турботу - вседушно слухатися і догоджати Богу всіляких. Тому і єдино тому повчає він душу свою – як би благоугодити Богу, завдяки Його за Його добрий промисел, у яких би не знаходився випадковості життя. Бо чи не доречно лікарів і тоді, як вони дають нам лікарські гіркі й неприємні, дякувати за одужання тіла, а Богові через те, що здається нам нерадісним, залишатися невдячними, не розуміючи, що все буває за Його промислом і на користь нам. У такому розумінні і в такій вірі в Бога – спасіння та спокій душі. 3 . Стриманість, незлобивість, цнотливість, твердість, терпіння і подібні до них великі чесноти, як би сили (ратні), отримали ми від Бога, щоб вони чинили опір і протистояли зустрічам з нами сумам і допомагали нам під час їх: так що якщо ми будемо вправляти ці сили з тим, щоб ми завжди були на них, то ми завжди будемо вправлятися з ними. для нас тяжко чи болісно, згубно і нестерпно, бо все те буде долати чеснотами, що існують у нас. Цього не мають на думці ті, у кого душа не розумна, бо вони не вірять, що все буває на користь нам, щоб просіяли чесноти наші і ми увінчані були за них від Бога. 4 . Якщо, шануючи багатство і повну їм насолоду одною короткочасною примарною суєтою і знаючи, що доброчесне і богоугодне життя краще за багатство, ти твердо стоятимеш у цьому переконанні і триматимеш у пам'яті, - то не будеш ні зітхати, ні нарікатимеш на тебе, ні нарікати на когось, прославляються за краснослів'я чи вченість та багатство. Ненаситне бажання багатства і насолод, славолюбство і марнославство, при незнанні істини, суть найзліші пристрасті душі. 5 . Розумна людина, розглядаючи саму себе, пізнає, що має і що корисно їй робити, що схоже на душу його і рятівно і що чуже їй і згубно. І таким чином уникає того, що шкодить душі, як чуже їй. 6 . Чим хто помірніше проводить життя, тим той спокійніше буває, тому що не дбає про багато чого: про рабів, землеробів (найманих працівників) і придбання худоби. Коли ж приліплюємося ми до цього, то, наражаючись на те, що трапляються через те прикрощі, доходимо до того, що на Бога нарікаємо. Таким чином, мимовільне наше бажання (багато) наповнює нас сум'яттям, і ми блукаємо у темряві гріховного життя, не знаючи себе самих. 7 . Не повинно говорити, що людині неможливо проводити доброчесне життя, але – що це нелегко. І точно: не для всякого без різниці зручно досягти це, але тільки ті з людей долучаються доброчесного життя, які благочестиві і мають боголюбний розум. Загальний (звичайний) розум є розум світський і мінливий; він дає думки добрі і худі, мінливий і схильний до речовинного; а ум боголюбивий є казник зла, яке буває в людях від довільної їхньої безтурботності. 8 . Неосвічені і проститеці смішною справою вважають науки і не хочуть слухати їх, тому що ними викривається їхнє невігластво, – і вони хочуть, щоб усі були подібні до них; так само і нестримні по життю і вдачам дбайливо бажають, щоб усі були гірші за них, думаючи здобути собі зневинення в тому, що багато злих. Гине і розбещується душа від зла гріховного, яке багатоскладно і поєднує в собі розпусту, гордість, жадібність, гнів, продерзливість, шаленство, вбивство, ремствування, заздрість, лихоємство, хижацтво, нетерплячість, брехня, ласолюбство, леле, лінування, помилка, невігластво, спокуса, богозабуття. Цим і подібним мучить бідна душа, що віддаляється від Бога. 9 . Чи істинно подвижницько проходить хто доброчесне і прехвальне життя, про це має судити не до вподоби, вдало на себе прийнятому, і не по брехливому виду житія, але по тому, якщо хто, подібно до майстерних живописців і скульпторів, показує своє доброчесне і боголюбезне життя самою справою, відвертаючись від усяких. 10 . Людина багата і благородного походження, але без душевної освіти та доброчесного життя нещасна в очах людей розсудливих; навпаки, бідний і раб станом – щасливий, якщо він прикрашений освітою та чеснотою. Як мандрівники помиляються на дорогах (і гинуть), так гинуть і не дбають про доброчесне життя, будучи захоплені побажаннями. 11 . Людинотворцем має назвати того, хто встигає пом'якшити звичаї неосвічених та змусити їх полюбити науки та освіту. Так само й тих, що людей нестримного життя призводять до життя доброчесного і богоугодного, теж слід вважати людинотворцями, бо вони ніби відтворюють людей. Лагідність і помірність – щастя та блага надія для душ людських. 12 . Воістину, людям треба належним чином влаштувати своє життя і звичаї. Коли це буде виправлено, тоді зручно пізнається і Бог. Від щирого серця і з усією вірою хто шанує Бога, промислово отримує від Нього допомогу до приборкання гніву і похоті. Хіть і гнів суть причина всіх лих. 13 . Людиною має називати або того, хто розумний (за першим пунктом), або того, хто почав виправляти себе. Несправного не повинно називати людиною, тому що це (тобто невиправність) є не людською справою. Від таких має бігати. Ті, що зживаються зі злом, ніколи не будуть у числі безсмертних (блаженним безсмертям). 14 . Тільки самою справою розумність, що якість у нас (за першим пунктом) робить нас гідними називатися людьми; не маючи ж такої розумності, ми відрізняємося від безсловесних одним розташуванням членів і даром слова. Отже, нехай пізнає розумна людина, що вона безсмертна, і нехай зненавидить будь-яку сором'язливість, яка буває для людей причиною смерті. 15 . Як всякий митець показує своє мистецтво тим, що обробляє в прекрасні форми взяту ним належну речовину, як то: одне дерево, інший мідь, інший золото і срібло, – так і нам має показувати, що ми люди, не тим, що так влаштовані тілесно, але тим, що істинно розумні в душі: тим, що підкоряємося закону доброчесності, тим, що підкоряємося закону благодаті. Істинно розумна і боголюбна душа знає все, чого і як слід бути в житті, і Богові люб'язно умилостивляти, і дякувати Йому щиро, до Нього прагнучи всього бажання і всієї думки. 16 . Як керманичі обачно направляють корабель уперед, щоб не наткнутися на підводний камінь або скелю яку, так і ревнуючі про доброчесне життя нехай ретельно розглядають, що їм має робити і чого тікати, корисним шануючи для себе тільки те, що вселяють істинні і Божественні закони, відсікаючи від душі. 17 . Як керманичі і кучера, при кмітливості і старанні, встигають бути справними у своїй справі, так і тим, котрі ревнують про праве доброчесне життя, повинно уважно розуміти і дбати про те, як би пожити достойно і богоугодно, бо хотів цього і переконався в можливості для нього. 18 . Вільними шануй не тих, хто вільний за станом, але тих, хто вільний за життям і звичаями. Не повинно, наприклад, називати істинно вільними знатних і багатих, коли вони злі й нестримні, бо такі – раби чуттєвих пристрастей. Свободу і блаженство душі становлять справжня чистота та зневага причасного. 19 . Нагадуй собі, що невпинно має бути розумним, але бути доброю життям і самими справами. Так і хворі знаходять та визнають лікарів рятівниками та благодійниками не за словами, а у справах. 20 . Чия душа дійсно розумна і доброчесна – виявляється у погляді, ході, голосі, посмішці, розмовах та зверненні. У ній все змінилося і набуло найкрасивішого вигляду. Боголюбний її розум, як бадьорий воротар, зачиняє входи для злих і соромних помислів. 21 . Розглянь навколишнє тебе і знай, що начальники і владики мають владу над тілом тільки, а не над душею, – і завжди тримай це в думці своїй. Тому, коли вони наказують, наприклад, убити або що інше зробити недоречне, неправедне і душевне, не повинно їх слухати, хоч би вони мучили тіло. Бог створює душу вільною і самовладною, і вона вільна чинити як хоче – добре чи погано. 22 . Розумна душа намагається позбавитися безпутності, гордовитості, гордині, спокуси, заздрощів, розкрадання і подібного, які справи суть (справи) демонів і злого волі. Все ж таки, при дбайливому старанні і уважному обмірковуванні, встигає зробити людина, у якої побажання не спрямовується до низьких задоволень. 23 . Ті, котрі проводять життя в малих і невисоких подвигах, і небезпек позбавляються, і не потребують особливих пересторог. Перемагаючи ж у всьому побажання, вони зручно знаходять шлях до Бога ведучий. 24 . Розумним людям не треба слухати всякого роду бесіди, але тільки ті, які приносять користь, які ведуть до пізнання волі Божої: бо вона є шлях, яким люди знову повертаються до життя та Світла вічного. 25 . Тим, хто намагається жити доброчесно і боголюбно, треба відстати від зарозумілості і будь-якої порожньої та хибної слави і старатися про добре виправлення життя серця. Боголюбний і немінливий розум є керівництво та шлях до Бога. 26 . Жодної немає користі вивчати науки, якщо душа не матиме доброго і богоугодного життя. Причина всіх лих є - помилка, краса і незнання Бога. 27 . Поглиблений роздум про доброго життя і піклування про душу справляють добрих і благолюбних чоловіків. Той, хто шукає Бога, знаходить Його, перемагаючи всяке поховання безперестанною до Нього молитвою. Такий не боїться демонів. 28 . Ті, хто тішить земні блага і знає все до слова, що має робити тим, хто проводить добре життя, схожий на тих, які придбали ліки та лікарські знаряддя, а користуватися ними не вміють і навіть не дбають про те. Тому в зроблених нами гріхах не звинувачуватимемо ні народження нашого, ні іншого кого, а тільки себе самих, бо якщо душа самоохоче вдається до розлінення, то не може бути непереможною. 29 . Тому тим, хто не вміє розрізнити, що добро і зло, не личить судити, хто добрий і хто злий з людей. Людина, яка знає Бога, – добра; а коли він не добрий, то, значить, не знає (Бога) і ніколи не буде пізнаний (від Нього), бо єдиним способом пізнання Бога є доброта. 30 . Добрі і боголюбні чоловіки викривають у чомусь поганому людей, коли вони є в наявності, а відсутніх не тільки не докоряють самі, а й тим, хто робить замах говорити щось про них, не дозволяють того. 31 . У співбесідах не повинно бути ніякої грубості, бо розумних людей зазвичай прикрашають скромність і цнотливість більш ніж дів. Боголюбний розум є світло, що осяяло душу, як сонце - тіло. 32 . При кожній із душевних пристрастей, що повстають на тебе, пам'ятай, що ті, які правомудрують і бажають постановити їхню (свою долю) на належній і міцній підставі, вважають для себе заспокійливим не набуття тлінного багатства, а справжню славу (на небесах). Ось що робить їх блаженними. Багатство і обкрадається, і буває відбирається найсильнішими, а чеснота душевна – одна є здобування безпечне і некраде, і до того ж таке, яке по смерті рятує володарів своїх. Тих, хто так міркує, не захоплює примарний блиск багатства та інших втіх. 33 . Непостійним і ненавченим годі було відчувати розумних мужів. Розумний той, хто Богові догоджає і більше мовчить, або якщо говорить, то говорить небагато і тільки потрібне та Богові догодне. 34 . Ті, хто прагне доброчесного і боголюбного життя, ревнують про чесноти душевні, як про таке набуття, яке становить невід'ємну їхню власність і вічну втіху. Причасним же користуються вони лише стільки, скільки і як дає і хоче Бог, вживаючи його з веселістю та всякою подякою, хоч би це було й дуже помірковано. Бо багатий стіл живить тіла, як речове, а пізнання Бога, стриманість, добрість, благотворення, благочестя і лагідність обожнюють душу. 35 . Володарі, які змушують робити недоречні та душевні справи, не панують над душею, яка створена самовладною. Вони в'яжуть тіло, але не звільнення, якого паном перебуває розумна людина за даром Творця свого, сильнішого за всяку владу, і примус, і всяку силу. 36 . Ті, хто шанує нещастя втрату грошей, або дітей, або рабів, або іншого майна, нехай знають, що, по-перше, має бути задоволеним тим, що подає Бог; а потім, коли потрібно, віддавати те (назад) з готовністю і благодушністю, не мучивши себе скорботою через позбавлення того, чи, краще, зворотного повернення: подібно до тих, хто, користуючись не своїм, знову віддають те назад. 37 . Справа людини добрих якостей не продавати свободу свою заради придбання багатства, хоча б йому було дуже значно. Бо сну подібні до житейських благ і багатства має лише примарний блиск, невірний і малочасний. 38 . Люди з істинно людськими достоїнствами (за значенням вищевикладеним) повинні стільки намагатися про боголюбне і доброчесне життя, щоб їхнє доброчесне життя сяяло між іншими людьми подібно до того, як мала порфіра, що накидається поверх білих одягів на прикрасу їм, видається і всім помітна буває. Бо таким чином надійнішою буде їхня ревність про душевні чесноти. 39 . Розсудливим людям має оглядати свою силу (рати) і тримати в строю чесноти, що перебувають у душі, щоб, таким чином, бути завжди готовими опиратися нападаючим пристрастям, з існуючою в душі їх силою (раттю чеснот), природно дарованою їм від Бога. Такі суть: проти краси і будь-якої душевної хтивості - стриманість; проти злиднів і бідності – терпіння; проти досадження і гніву – незлобність і подібне до цих (злічи з 3-ї ст.). 40 . Доброю і мудрою людиною раптом зробитися не можна, але це досягається уважним обговоренням, вправою, досвідом, тривалим подвигом і (головне) сильним бажанням доброї справи. Добра і боголюбна людина, що істинно пізнала Бога, спокою собі не дає, роблячи все без винятку угодне Богові. Але такі чоловіки рідко трапляються. 41 . Людям, які не мають природних прихильностей до добра, не слід у розпачі про себе, опустивши руки, нехтувати про боголюбне і доброчесне життя, хоч би як воно було недоступне і недосяжне для них, але повинно і їм подумати і прикласти посильне піклування про себе. Бо хоч і не зможуть вони досягти верху чесноти та досконалості, але, всіляко думаючи про себе і піклуючись, вони стануть кращими або, принаймні, не стануть гіршими, – і це неабияка користь для душі. 42 . Людина розуму стикається з невимовною Божественною силою, а по тілу має схожість з тваринами. Але небагато таких, які, як справжні люди, розумні, намагаються звертати думку до Бога і Спасителя і мати з Ним спорідненість і це показують справами та доброчесним життям. Більшість же людей, нерозумні душею, залишивши те Божественне і безсмертне всиновлення, схиляються до мертвої, бідної і малочасної спорідненості з тілами і, як безсловесні, мудруючи тільки про тілесне і пожадливість розпалюючись, відлучають самі себе від Бога і душу з неба зводять у пропасть. 43 . Чоловік розумний, думаючи про здобуття Божества, ніколи не приліпиться ні до чого земного чи низького, але спрямовує свій розум до небесного і вічного, знаючи, що воля Божа – ця вина всякого добра і джерело вічних благ для людей – є та, щоб людина спаслася. 44 . Коли зустрінеш людину, яка, люблячи сперечатися, вступає з тобою в боротьбу проти істини та очевидності, то, припинивши суперечку, ухилися від неї, яка зовсім скам'яніла розумом. Бо як погана вода робить ні до чого не придатними найкращі вина, так і злі бесіди розбещують людей, чеснотних за життям і вдачею. 45 . Якщо ми вживаємо всі старання і всі засоби для уникнення тілесної смерті, то тим більше повинні намагатися уникнути смерті душевної, бо хто хоче врятуватися, тому немає до того жодної перешкоди – хіба тільки недбальство і розлінення душі. 46 . Про тих, які не люблять дізнаватися, що їм корисно і що має шанувати добро, можна сказати, що вони не в доброму здоров'ї; у тих же, котрі, пізнавши істину, безсоромно сперечаються проти неї, умертвлена ​​розумність: вдача їх стала худобою, не знають вони Бога і душа їхня не осяяна світлом. 47 . Різні роди тварин зробив Бог словом Своїм для нашої користі: одних для споживання, інших для служіння. А людину створив Бог, щоб вона була глядачем і вдячним тлумачом Його діл. Про це і треба старатися людям, щоб інакше не померти їм, не побачивши і не зрозумівши Бога і діл Його, подібно до безсловесних тварин. Знати належить людині, що Бог все може. Тому ж, Хто все може, ніхто не може чинити опір. Як із несущого все, що не схотів, створив Він словом Своїм, так (і нині) все творить на спасіння людей. 48 . Небесні істоти безсмертні за добротою, що в них існує; а земні стали смертними через те, що в них є мимовільне зло, яке у нерозумних множиться від їхнього розлінування і незнання Бога. 49 . Смерть для людей, які її розуміють, є безсмертя; а для проститець, які не розуміють її, є смерть. І цієї смерті не слід боятися, а (боятися треба) смерті душевної, яка є незнання Бога. Ось що жахливо душі! 50 . Гріх знайшов собі опору в речовому, і тіло стало сідницею його. Але розумна душа, зрозумівши це, скидає з себе тягар речового і, виникши з-під цього тягаря, пізнає Бога всіляких і уважно стежить за тілом, як за ворогом і протиборцем, не довіряючи йому. І таким чином душа, перемігши злі пристрасті та речовину, увінчується від Бога. 51 . Гріх, бувши зрозумілий душею, зненавидимо буває нею, як звір смердючий; незрозумілий же, він буває і любимо тим, хто його не розуміє, і, поневоляючи любителя свого, тримає його в полоні в себе. А він, нещасний і бідний, не бачить, що для нього рятівне, навіть не думає про те, але, вважаючи, що гріх фарбує його, радий йому. 52 . Чиста душа, будучи добротною, освячується і осіняється Богом, і тоді розум думає про добро і породжує боголюбні наміри і справи. Але коли душа оскверняється гріхом, тоді Бог відвертається від неї або, вірніше, сама душа відокремлює себе від Бога, і лукаві демони, що увійшли до помислів, вселяють душі неподібні справи: перелюб, вбивство, розкрадання і подібні до цих демонські злі діяння. 53 . Ті, хто знає Бога, сповнені всяких добрих помислів і, бажаючи небесного, зневажають житейське. Але такі не багатьом подобаються, - так що за це вони не тільки бувають ненависні, а й зазнають наруги багатьма нерозумними. Вони готові терпіти крайню бідність, знаючи, що для багатьох злом для них є добро. Хто думає про небесне, той вірує Богові і знає, що всі творіння є справою волі Його, а хто не думає про те, той не вірить ніколи, що світ є справа Божа і створений для спасіння людини. 54 . Сповнені гріха і ті, що впиваються невіглаством, не знають Бога, бо вони не тверезим душею; Бог розумовий (тобто тверезнім розумом тільки може бути пізнаваний). Він хоч невидимий, але дуже виразний у видимому, як душа в тілі. Як тілу не можна жити без душі, так все видиме та існуюче не може стояти без Бога. 55 . Для чого створено людину? Для того, щоб, пізнаючи творіння Божі, він визрів Самого Бога і прославляв Того, Хто створив їх для людини; розум, любов'ю до Бога приліплений (боголюбець і боголюбезний), є невидиме благо, що від Бога дарується гідним за добре життя. 56 . Вільний той, хто не рабує солодощів (чуттєвим задоволенням), але панує над тілом через міркування і цнотливість і з повною вдячністю задовольняється тим, що подає йому Бог, хоча б це було дуже помірковано. Коли боголюбивий розум і душа узгодяться між собою, тоді тіло смирне й неохоче, бо тоді душа дією розуму погашає всякий тілесний рух. 57 . Не задовольняються тим, що є в них для підтримки життя, але які домагаються більшого, поневольяють себе пристрастям, що метушить душу і вкладає в неї помисли і мрії все гірші і гірші: що все недобре і, отже, треба придбати нове і краще. Як надмірно довгий одяг заважає йти подорожуючим, так бажання майна надміру не дає душі подвизатися і врятуватися. 58 . У чому хто знаходиться мимоволі та неохоче, то для нього є в'язниця та страта. Отже, будь задоволений тим, що маєш; інакше, переносячи (це стан свій) без подяки (з невдоволенням, неохоче), ти будеш тираном для себе самого, не усвідомлюючи того. Але шлях до цього один – зневага життєвих благ. 59 . Як зір маємо ми від Бога для того, щоб розпізнавати видиме: що біло і що кольори чорного – так і розум дарований нам від Бога для того, щоб розрізняти, що корисно душі (і що шкідливо). Побажання, відриваючись від розуму, породжує пристрасть до чуттєвих насолод, а це не дає душі врятуватися або вступити в спілкування з Богом. 60 . Не те гріх , що робиться за законом єства, але те, коли з волі роблять що худе. Їсти не є гріх, але гріх - їсти її без подяки, неблагоговійно і нестримно; не гріх – просто дивитися, але гріх – дивитися заздрісно, ​​гордо, ненаситно; не гріх слухати мирно, але гріх слухати з гнівом; не гріх – змушувати мову дякувати і молитися, але гріх – дозволяти йому наклепувати і засуджувати; не гріх – обтяжувати руки милостиною – милостиною, але гріх – дозволяти розкрадання та вбивство. Так кожен член грішить, коли на нашу вільну волю чинить зле замість доброго, на противагу волі Божій. 61 . Якщо сумніваєшся, що кожна справа твоя мабуть буває Богом, то розсуди, що і ти, людина і порох, одразу в один і той же час можеш подумки озирати всі відомі тобі місця і думати про них, - ні тим більше все бачить, як зерно гірчичне, Бог, що живе і живить. 62 . Коли зачиниш двері житла твого і залишишся один, знай, що тобі сприйняв певний від Бога кожній людині Ангел, якого елліни називають домашнім духом. Він недремливий і, завжди будучи при тобі, все бачить. Його обдурити не можна, і темрява не приховує від нього. Разом з ним усвідомлюй і Бога у будь-якому місці властивим. Бо немає місця чи речовини якої, де б не було Бога, Який найбільше і все містить у руці Своїй. 63 . Якщо воїни зберігають вірність цареві заради того, що від нього доставляється їм їжа, скільки більше ми повинні намагатися, завдяки Богу немолочними вустами, невпинно догоджати Йому, що все створив для людини? 64 . Подяка Богу і добра життя – угодний Богу плід від людини. Але як плоди земні не в одну годину дозрівають, а вимагають часу, дощу та догляду, так і плоди людські вимагають подвигу, міркування, часу чекання, помірності, терпіння, доки з'являться у всьому блиску своєму. Втім, якщо заради них здасишся ти іноді комусь чоловіком благоговійним, не вір собі, поки перебуваєш у тілі цьому, і нічого свого не вважай цілком догідним Богові. Бо знай, що незручно людині до кінця зберегти безгрішність. 65 . Люди нічого немає чесніше слова. Слово таке важливе, що словом і подякою ми Бога шануємо. Вживаючи слова непотрібні чи безчесні, викриваємо непотребу душі своєї. Безглуздій людині властиво за свої гріхи звинувачувати народження своє чи інше що, коли мимоволі вживає він худе слово або робить недобре діло. 66 . Якщо ми намагаємося лікувати інші тілесні хвороби заради того, щоб не сміялися з нас ті, з ким трапляється нам бути, то набагато більше необхідно нам з усією турботою постаратися лікувати хвороби душевні, щоб не виявитися безчесними і осміяння гідними перед Богом, перед лицем якого маємо Суд прийняти. Бо, маючи самовладдя, ми можемо, якщо захочемо, не робити поганих справ навіть тоді, як бажаємо їх; у нашій також владі є жити завгодно Богові, і ніхто нас не змусить ніколи зробити щось погане, якщо не хочемо. Так подвизаючись, ми будемо людьми, гідними Бога, живучи, як Ангели на небі. 67 . Якщо хочеш, можеш бути рабом пристрастей, і якщо хочеш, можеш залишитися вільним, не схиляючись під ярмо пристрастей, бо Бог створив тебе самовладним. Ті, хто перемагає пристрасті, вінчається нетлінням. Якби не було пристрастей, не було б ні чеснот, ні вінців, які даруються від Бога людям гідним. 68 . Ті, хто не бачить, що для них корисно, не знають, що добро, сліпуть душею, і розум їх осліп. Не повинно дивитися на них, щоб тому ж за потребою не наразитися і нам непередбачено, як сліпим. 69 . На грішників не повинно гніватися, хоча б вчинені ними провини були гідні покарання. Винних, заради самої правди, треба звертати (на шлях істинний) і карати, якщо буде потрібно, чи самим, чи через інших, а гніватися на них чи серчати не слід, бо гнів діє тільки за пристрастю, а не за судом та правдою. Не повинно схвалювати тих, які понад належну міру милостиві, а й карати злих треба заради самого добра і правди, а не заради власної пристрасті гніву. 70 . Одне тільки душевне здобуття безпечне і некраде; є ж воно – доброчесне і богоугодне життя, бачення та творення добрих справ. Багатство є сліпим керівником і радником безглуздим. Той, хто вживає багатство погано, на своє лише задоволення, губить збентежену душу свою. 71 . Людям треба або зовсім не набувати нічого зайвого, або, маючи те, бути твердо впевненими, що все життєве за єством тлінно, може бути відібрано, втрачено і зруйновано, і що тому, коли станеться, не повинно малодушувати. 72 . Знай, що тілесні хвороби природно властиві тілу, як тлінному та речовинному. Отже, у разі таких хвороб душі навченої (добру) має з вдячністю показувати мужність і терпіння та не докоряти Богові, навіщо створив тіло. 73 . Ті, хто змагається на олімпійських іграх, увінчуються не тоді, як переможуть одного, або іншого, або третього, але коли переможуть усіх, хто вступає з ними в змагання. Так і кожному, хто бажає бути увінчанові від Бога, треба навчати душу свою цнотливим не лише у відношенні до тілесних пристрастей, а й тоді, як буває спокушеним користолюбством, бажанням викрасти чуже, заздрістю, сластолюбством, марнославством, докорами, небезпеками смерті та подібним до цього. 74 . Будемо ревнувати за добре і боголюбне життя не заради людської похвали, а оберемо доброчесне життя заради спасіння душі, бо щодня бачиться смерть перед очима нашими – і все людське ненадійне. 75 . У нашій владі жити цнотливо, але стати багатими не в нашій владі. Отже, що? Чи не повинно засуджувати нашу душу за бажання малочасного і примарного блиску багатства, якого набути не маємо влади? О, як нерозумно чинимо ми, бажаючи всі багатства! Не знаємо хіба, що вище за всі чесноти є смиренномудрість, як найбільше пристрастей є обжерливість і ненаситне бажання житейських благ? 76 . Пам'ятати невпинно треба людям розважливим, що, піднімаючи в житті цей невеликий і малочасний труд, після смерті отримаємо ми велику втіху і вічне блаженство. Той, хто бореться з пристрастями і бажає бути увінчаним від Бога, якщо впаде, нехай не малодушує і не залишається в цьому падінні, зневіряючись у собі, але, повставши знову, нехай бореться і дбає отримати вінець, до останнього подиху повставаючи від падень, що трапляються. Тілесні праці є знаряддям чеснот і рятівні для душі. 77 . Позбавлення життєвих зручностей людей мужніх та борців робить гідними вінців від Бога. Отже, треба в житті цьому умертвити свої уди для всього житейського, бо мертвий не буде вже дбати ні про що житейське. 78 . Душі розумній і трудящій не повинно відразу падати духом і лякатися, коли трапиться що скорботне, щоб не бути осміяною за боязкість. Душа, що захоплюється життєвим блиском, виходить зі свого чину. Душевні чесноти роблять нас гідними вічних благ, а мимовільні людські гріхи – причина вічних мук. 79 . Розумна людина боримо буває душевними пристрастями через почуття (тілесні), які є у розумних тварюків. Тілесних почуттів п'ять: зір, слух, нюх, смак та дотик. Через ці п'ять почуттів підпадаючи чотирьом своїм власним пристрастям, бідна душа береться в полон. Ці чотири пристрасті душевні – марнославство, спрага втіх, гнів і страх. Але коли людина з мудрістю та міркуванням, добре повоювавши, здолає і переможе пристрасті, тоді вже не буває боремо, але мирствує душею і увінчується від Бога як переможець. 80 . З тих, хто зупиняється в готелях, деякі отримують ліжка, а інші, не маючи ліжка, на підлозі лягають і засинають так само міцно, як і ті, хто спить на ліжках. Дочекавшись кінця ночі, вранці ті та інші залишають ліжка і все виходять з готелю, несучи з собою тільки своє власне. Таким же чином і всі, хто йде шляхом життя цього: і ті, хто жили в помірному стані, і ті, хто жили в славі й багатстві, виходять із життя цього, як із готелю, не беручи з собою нічого з ласощів житейських та багатства, а одні тільки власні діла свої, чи зроблені ними в житті цьому, добрі. 81 . Маючи велику владу, не грози відразу комусь смертю, знаючи, що за єством і ти підлягаєш смерті і що всяка душа, як останній одяг, скидає з себе своє тіло. Розуміючи це ясно, намагайся бути лагідним; роблячи добро, завжди дякуй Богові. Хто не милостивий, той не має чесноти в собі. 82 . Смерті уникнути неможливо і немає способів. Знаючи це, істинно розумні люди, які досвідчено звикли чеснотам і боголюбивому помислу, зустрічають смерть без стогнувань, страху і плачу, маючи на думці, що вона, з одного боку, - неминуча, а з іншого - позбавляє лих, яким піддаємося в цьому житті. 83 . Тих, що забули добре і богоугодне життя і мудрують не за правими і боголюбними догматами, не повинно ненавидіти, а більше – шкодувати, як збіднілих міркуванням і сліпучих серцем і розумом, бо, приймаючи зло за добро, вони гинуть від незнання. І Бога не знають вони, треокаянні і безглузді душею. 84 . Не з кожним веди бесіди про благочестя і добре життя. Не заздрості говорю так, але тому, що перед незрозумілим здасишся ти, здається мені, смішним. Подібне до такого співчуває, а для таких розмов трохи слухачів, чи, вірніше, вони дуже рідкісні. Краще тому не говорити, бо цього не хоче Бог для спасіння людини. 85 . Душа співчуває тілу, а тіло не співчуває душі. Так, коли тіло розтинають, страждає з ним і душа, і коли тіло міцне і здорове, тішиться тим і почуття душевні. Але коли душа роздумує (розкаюється), не роздумує (не кається) разом із нею і тіло, а перебуває саме собою, залишаючись позаду (не рухаючись), бо роздуми (каяття) є болюче почуття душі, як і незнання, гордість, зневіра, любостяжання, ненависть, заздрість, гнів, гнів незгода, непочуття добра і таке – душею виробляються. 86 . Думаючи про Бога, будь благочестивий, незаздрісний, добрий, цнотливий, лагідний, щедрий по силі, товариський, неспорливий і подібне, бо всім цим догоджати Богу є некраде багатство душі, а також не засуджувати нікого, або ні про кого не говорити, що він не хороший, згрішив, згрішив, Чи вона Богові. Яка нам справа до того, що хтось інший нехороший. 87 . Істинна людина намагається бути благочестивою. Благочестив той, хто не бажає чужого йому; чуже ж людині все створене. Отже, зневажиш усе, бо ти – образ Божий. Образом Божим буває людина, коли живе право і богоугодно, а цьому бути неможливо, якщо людина не відстане від усього пристрасного. У кого ум боголюбний, той умілий у всьому, що спасенне для душі, і в усякому благоговінні, що вимагається від нього. Боголюбний чоловік не докоряє нікого іншого, бо знає, що й сам грішить, – і це є ознакою душі, що спасається. 88 . Ті, хто з зусиллям намагаються мати тимчасове здобуття і, забувши про смерть і смерть душі своєї, люблять бажання злих діл, а про те, що спасенне для них, не дбають, не уявляють, бідні, що зазнають люди від зла по смерті. 89 . Бог не є винуватцем зла. Він дарував людині розум, здатність розрізняти добро, і зло, і самовладдя; злі ж пристрасті народжуються вже від недбальства та безтурботності людей. Не винний у них Бог. По вільному вибору волі демони стали злими, як і більшість людей. 90 . Людина, що благочестиво живе, не допускає злу увійти в душу. А коли немає в душі зла, тоді вона буває безпечна та неушкоджена. Над такими ні злісний демон, ні випадковості немає влади. Бог позбавляє їх від лих, і живуть вони неушкоджено, як богоподібні. Чи похвалить хто таку людину, вона в собі самому посміюється над тими, що хвалять її; Чи знеславить, він сам не захищається перед тими, хто його ганить, і не обурюється за те, що так говорять вони про нього. 91 . Зло приражається до природи, як іржа до міді і бруду до тіла. Але як не мідник зробив іржу і не батьки бруду, так і не Бог зробив зло. Він дарував людині совість і розум, щоб уникав зла, знаючи, що воно шкідливе для нього і готує йому борошно. Дивись же уважно: побачивши якогось щасливця в силі й багатстві, ні в якому разі не ублажай його, спокушений будучи демоном. Але зараз смерть нехай буде в тебе перед очима – і ніколи не захочеш ти нічого поганого чи життєвого. 92 . Бог наш тим, хто на небі, дарував безсмертя, а тих, хто на землі, створив такими, що підлягають зміні; всьому (іншому) дарував життя і рух - і все для людини. Отже, нехай не захоплюють тебе життєві принади, коли диявол вкладатиме злі помисли в душу твою; але одразу згадай про небесні блага і скажи собі самому: якщо захочу, у моїй полягає влада перемогти і це повстання пристрасті; але я не зможу перемогти, якщо захочу задовольнити моє бажання. Подвизайся таким чином подвигом, що може врятувати душу твою. 93 . Життя є поєднання і поєднання розуму (духу), душі і тіла, а смерть є не смерть цих поєднаних (частин), а розірвання їхнього союзу; все це Бог зберігає і через розірвання. 94 . Розум не є душа, але дар Божий, що спасає душу. Богоугодний розум тече попереду душі і радить їй знехтувати тимчасове, речове і тлінне, а полюбити блага вічні, нетлінні і нематеріальні, так щоб людина, живучи в тілі, розумом уявляла і споглядала Небесне і Божественне. Таким чином, розум боголюбний є благодійником і рятівником людської душі. 95 . Душа, поблажаючи тілу, затьмарюється задоволенням і гине. Боголюбний розум діє неприємно до цього: він завдає скорботи тілу і рятує душу, як лікар, що розсікає і палить тіла. 96 . Ті душі, які не приборкуються розумом і не керуються розумом, який би розсудливим, утримував і спрямовував (куди слід) пристрасті їх, тобто скорботу і задоволення, – такі душі гинуть, як нерозумні тварини, тому що в них розум захоплюємося буває пристрастями, як кучер кіньми, що вийшли у них. 97 . Найбільша хвороба душі, крайня біда і згуба - не знати Бога, що все створив для людини і давав йому розум і слово, якими, підносячись горе, може він вступати в спілкування з Богом, споглядаючи і прославляючи Його. 98 . Душа – у тілі, у душі – розум, у думці – слово, якими споглядається і прославляемый Бог знесмертує душу, даруючи їй нетління і насолоду вічну. Бо Бог усьому сущому дарував буття за єдиною Своєю добротою. 99 . Бог, створивши людину самовладною, як незаздрісний (всещедрий) і благий, доставив їй можливість, якщо захоче, догоджати Богові. Бажано Богові те, щоб у людині не було зла. Бо якщо люди хвалять добрі діла і чесноти святої і боголюбної душі, а справи сором'язливі й злі засуджують, чи не тим більше Бог, який хоче спасіння людині? 100 . Благо отримує людина від Бога, як Благого; а злу піддається людина сама від себе, від сущого в ньому зла, від хтивості та нечуття. 101 . Безрозсудна душа, за природою безсмертна і пані тіла, стає рабою тіла через чуттєві насолоди, не розуміючи, що насолода тіла - згуба душі. Але впавши в нечуття і об'юродивши, дбайливо піклується вона про цю насолоду тіла. 102 . Бог Благ, а людина зла. На небі немає зла, а землі немає істинного блага. Але розумна людина обирає найкраще: пізнає Бога всіляких, дякує та оспівує Його; тілом же гребує перш за смерть і злим його відчуванням (вимогам, бажанням) не дозволяє приходити у виконання, знаючи їх згубність і злу дію. 103 . Гріхолюбна людина любить багатообіцяння, а про правду недбає, не думаючи про невірність, непостійність і малочасність життя і не пам'ятаючи про непідкупність і неминучість смерті. Якщо ж і в старості хтось буває такий срамен і безглуздий, то він, як дерево гниле, негідний ні на яку справу. 104 . Задоволення і радість відчуваємо ми після того, як відчуваємо скорботне, бо несолодко п'є той, хто не нудився спрагою, несолодко їсть, хто не голодував, несолодко засинає, кого сильно не хилила дрімота, несильно відчуває радість, хто раніше не був у скорботі, - так і віч малочасне. 105 . Слово є слуга розуму. Що хоче розум, те слово висловлює. 106 . Розум все бачить, навіть те, що на небі, і ніщо не затьмарює його, крім одного гріха. А для чистого нічого немає незрозумілого, як для слова його – невимовного. 107 . По тілу людина смертна, а за розумом і словом – безсмертна. Мовчки ти розумуєш і, розумуючи, говориш у собі, бо в мовчанні розум народжує слово. Вдячне ж слово, яке Бог приносить, є спасіння для людини. 108 . Той, хто говорить, не має розуму, бо каже, нічого не думаючи. Але розглянь, що корисно тобі робити для спасіння душі. 109 . Слово розумне і корисне є дар Божий; навпаки, слово порожнє, що хоче визначати міру і відстань неба і землі, і величину сонця і зірок, є винахід людини, яка марно трудяща, яка за порожньою зарозумілістю шукає того, що ніякої йому не приносить користі, як би бажаючи решетом зачерпнути води, - бо цього людям немає можливості знайти. 110 . Неба ніхто не бачить, і того, що на ньому, пізнати ніхто не може, крім людини, яка ревнує про доброчесне життя, яка знає і прославляє Того, Хто створив це (небо) на спасіння і життя людині. Такий боголюбивий чоловік, безперечно, знає, що без Бога немає нічого, але Він є скрізь і в усьому, як Бог, нічим не обмежений. 111 . Як з материнства виходить людина, так з тіла душа виходить голою; і буває інша - чиста і світла, інша заплямована падіннями, а інша - чорна від багатьох гріхів. Тому розумна і боголюбна душа, згадуючи і розмірковуючи про біди і крайнощі післясмертних, живе благочестиво, щоб не бути засудженою і не піддатися їм. А невіруючі не відчувають і грішать, зневажаючи те, що там буде, божевільні душею. 112 . Як, що вийшли з утроби, не пам'ятаєш того, що було в утробі, так, що вийшли з тіла, не пам'ятаєш того, що було в тілі. 113 . Як із утроби вийшовши, став ти кращим і більшим тілом, так, що вийшли з тіла чистим і поганим, будеш кращим і нетлінним, перебуваючи на небесах. 114 . Як тілу, коли зовсім розвинеться в утробі, необхідно народитися, так душі, коли вона досягне належної Богом межі її життя в тілі, необхідно вийти з тіла. 115 . Як ти ставитимешся до душі, поки вона в тілі, так і вона поставиться до тебе, вийшовши з тіла. Добре послуживши тут тілу своєму, доставляючи йому всякі втіхи, худу сам собі надав послугу по смерті (як відомо з притчі про багатого і Лазаря), бо засудив душу свою, як безрозсудний. 116 . Як тіло, що вийшло з матірної утроби недосконалим, не може жити, так душа, що вийшла з тіла, не досягнувши богобачення через добре життя, врятуватися або бути у спілкуванні з Богом не може. 117 . Тіло, з'єднуючись із душею, виходить на світ із мороку утроби; а душа, з'єднуючись із тілом, полягає у мороці тіла. Тому треба не шкодувати, а приборкувати тіло як ворога і протиборця душі, бо безліч страв і ласощів збуджують злі пристрасті в людях, помірковане ж утроба утихомирює пристрасті і рятує душу. 118 . Орган зору тілесного – очі, а орган зору душевного – розум. Як тіло, що не має очей, сліпо, не бачить сонця, що освітлює всю землю і море, не може насолоджуватися світлом його, так душа, яка не має доброго розуму і доброго життя, сліпа: не знає і не славить Бога, Творця і Благодійника всіх (творів), і увійти в насолоду Його неволею і неволею. 119 . Незнання Бога – від непочуття та божевілля душі. Від цього незнання народжується зло; від боговидіння ж прибуває людям добро і спасає душу. Отже, якщо, перебуваючи у тверезі й боговидінні, намагаєшся ти не виконувати своїх побажань, то твій розум звернений на чесноти; Якщо ж, сп'янівши незнанням Бога, на задоволення своє намагаєшся виконувати злі побажання свої, то загинеш, подібно до безсловесних, не пам'ятаючи тих бід, які мають зустріти тебе після смерті. 120 . Справа Промислу є і те, що буває за незмінним порядком, Богом для світу певного, як, наприклад, те, що сонце заходить і сходить щодня і земля приносить плоди. Все ж людину заради створено. 121 . Що Бог творить, як Благий, – для людини творить; а що людина робить, те робить сама собі, як добре, так і зле. Щоб не бути тобі в подиві щодо благоденства злих людей, знай, що, як міста містять катів не тому, щоб похваляли їхню люту волю, але для того, щоб за допомогою їх карати гідних того, так і Бог допускає злим переважати в житейському для того, щоб через них карати безбожних. Після їх самих зрадить Він суду, тому що не Богу служачи, а своїй власній злості раболепно задовольняючи, завдавали вони людям зло. 122 . Якби шанувальники ідолів знали і бачили серцем, що шанують, то не спокусилися б з шляху благочестя, нещасні; але, споглядаючи красу, чин і помисли в усьому створеному і від Бога, пізнали б Того, Хто створив усе це для людини. 123 . Людина, будучи злим і неправедним, може вбити; Бог же невпинно дарує життя і недостойним. Будучи незалежний (Всещедрий) і Благ за єством, схотів Він, щоб був світ, - і він став бути і продовжує бути для людини і спасіння її. 124 . (Справжня) людина є той, хто зрозумів, що таке тіло: саме, що воно тлінне та малочасне. Такий і душу розуміє (як слід) - саме, що вона божественна і безсмертна і, будучи натхненням Бога, пов'язана з тілом для випробування та сходження до богоподібності. Хто ж зрозумів душу, живе право і богоугодно, не довіряючи і не поблажаючи тілу. Споглядаючи Бога розумом своїм, він бачить розумно і вічні блага, які дарують Богом душі. 125 . Бог, будучи Благим і незалежним (Щедродателен), дав людині свободу щодо добра і зла, обдарувавши його розумом, щоб, споглядаючи світ і що у світі, пізнавав він Творця всіляке для людини. Але людина неправедна може бажати і не розуміти цього, може, на своє нещастя, не вірити і мислити супротивно істині. Таку має людина свободу щодо добра і зла! 126 . Таке Боже визначення, щоб, у міру віку тіла, душа виконувалася розумом – щоб людина з добра і зла обирала бажане розуму (тобто добро). Душа ж, яка не обирає добра, не має розуму. Тому хоча всі тіла мають душу, але не можна сказати, щоб усяка душа мала розум. Ум боголюбний буває у цнотливих, преподобних, праведних, чистих і благих, милостивих і благочестивих. Присутність розуму буває допомогою людини у її стосунках до Бога. 127 . Одне лише неможливо людині – бути несмертною (минати смерті). З Богом мати спілкування він може, якщо зрозуміє, як це можливо. Бо за бажання і розуміння (справи) заради віри і любові, що свідчить добро життя, людина стає співрозмовником Богу. 128 . Око бачить видиме, а розум осягає невидиме. Боголюбний розум є світлом душі. У кого ум боголюбний, той освічений серцем і бачить Бога умом своїм. 129 . Жоден добрий не срамен. Хто недобрий - той, звичайно, і злий, і тілолюбний. Першою чеснотою людини є зневага плоті. Зрішення від благ причасних, тлінних і речових по волі, а не по бідності робить нас спадкоємцями благ вічних і нетлінних. 130 . Хто має розум, той знає про себе, що він є – саме, що він є людина тлінна. Себе ж той, хто пізнав, знає і про все, що воно є творіння Боже і створене для спасіння людини. Так усе розуміти право вірити полягає у владі людини. Такий чоловік твердо знає, що зневажають життєві блага працю мають дуже невеликий, а втіху та спокій вічні отримують від Бога після смерті. 131 . Як тіло без душі мертве, так душа без розуму бездіяльна (безплідна) і Бога надбанням своїм мати не може. 132 . Одну людину Бог слухає, одній людині Бог є, бо людинолюбний є Бог і де б не була людина, там є і Бог; одна людина є гідний Бога шанувальник; для людини Бог перетворюється. 133 . Для людини створив Бог небо, що прикрашається зірками, для людини створив Він землю, і люди вирощують її для себе. Ті, що не відчувають такого Божого промислу, несмислені душею. 134 . Добро невидимо, як невидимо, що існує на небі; а зло мабуть, як мабуть суще на землі. Добро є щось, що порівняння не має; а людина, що має розум, обирає найдобріше. Одна людина здатна пізнавати Бога і творіння Його. 135 . У душі діє розум, а тілі – природа. Розум обожнює душу, а природа розкладає тіло. У кожному тілі діє природа, але не у кожній душі буває розум, тому не всяка душа рятується. 136 . Душа є у світі як народжена; а розум понад світ як ненароджений. Душа, яка розуміє, що є світ і бажає врятуватися, має невідкладним законом – щогодини думати в самій собі, що ось нині подвиг (смертний) і катування (справ), на якому не стерпиш (погляду) Судді, і що ніби вже гине душа. Роздумуючи так, вона зберігає себе від нікчемних і соромних насолод. 137 . На землі покладено Богом народження та смерть, а на небі – повнота всього і незмінність. Все ж таки створено для людини і спасіння її. Бог, що не потребує жодних благ, для людини влаштував небо, землю і стихії, доставляючи йому через них всяку насолоду благами. 138 . Смертне підпорядковане безсмертному і служить йому, тобто стихії – людині, за людинолюбством та суттєвою добротою Творця Бога. 139 . Убогий, що не має сил шкодити, не ставиться в числі діяльно благочестивих. Але хто може завдати шкоди і не вживає сили своєї на зло, а шкодує принижених, з благочестя перед Богом, той буває причасником відплат благих і по смерті. 140 . За людинолюбством Бога, що нас створив, до спасіння є дуже багато шляхів, що звертають душі і зводять їх на небеса. Душі всілякі отримують за чесноту нагороди, а за гріхи – покарання. 141 . Син у Батьку, Дух у Сині, Батько в обох. Вірою людина пізнає все видиме і уявлення. Віра ж є вільним переконанням душі в тому, що повертається від Бога. 142 . Як ті, котрі з якихось потреб і обставин змушені бувають перепливати великі річки і, якщо бувають тверезі, зберігають життя, бо, хоча б трапилося сильне прагнення вод, хоча б навіть зачерпнулася вода човном, вони рятуються, вхопившись за щось, що буває зазвичай при берегах; але якщо ж бувають п'яні, то хоч би темряво робили замах допливти до краю, будучи здоланими вином, поринають у хвилях і залишаються поза коло живих; таким же чином, якщо і душа, впавши в хвилі і кружляння течій життя, сама не виникне з-під плотолюбства і не пізнає самої себе, - саме, що вона, будучи божественною і безсмертною, з'єднана з речовим тілом, маловірним, багатострасним і смертним, тільки на випробування, і дозволить собі захопитися самими тілесними, п'яна незнанням і про себе не дбає, - гине і залишається поза кола тих, що рятуються. Бо тіло, подібно до річки, часто захоплює нас до непотрібних задоволень. 143 . Розумна душа, стоячи непохитно у своєму доброму намірі, як коня, приборкує гнів і пожадливість - ці нерозумні свої пристрасті, і за те, що бореться з ними, приборкуючи і долаючи їх, увінчується і удостоюється перебування на небесах, одержуючи це як відплату за посів і працю. 144 . Істинно розумна душа, дивлячись на щастя злих і благоденство недостойних, не обурюється, думаючи про їхні насолоди в цьому житті, як це буває з людьми безрозсудними; бо така душа ясно знає і непостійність щастя, і невідомість перебування тут, і малочасність життя цього, і неприємність суду і вірить, що Бог не недбає про те, що необхідно для її харчування. 145 . Життя тілесне і насолода в цьому житті великим багатством і владою буває смертю для душі; навпаки, праця, терпіння, бідність з подякою і умертвіння тіла є життям душі і шляхом до вічного втіхи. 146 . Розумна душа, зневажаючи речове здобуття і малочасне життя, обирає втіху небесну і вічне життя, яке й отримає від Бога за добре життя. 147 . Ті, хто має на собі замаранний одяг, бруднять сукню тих, хто торкається до них. Так само люди, злі вдачею і несправні поведінкою, звертаючись з найпростішими і говорячи до них неналежні промови, як брудом, опоганюють їхню душу через слух. 148 . Початок гріха є пожадливість, через яку гине розумна душа. Початком спасіння і Царства Небесного буває для душі любов. 149 . Як мідь, кинута в недбалості і залишена без належного про неї піклування, пошкоджується іржею, що з'являється на ній від довготривалого лежання в зв'язках і невживання в справу, і через те робиться недобротною і невживаною, так і душа, що в бездіяльності перебуває і не дбала про доброго себе покров Божий, з'їдається злом, що народжується від такого недбальства в речовині тіла, і через те є недобротною і негідною до спасіння. 150 . Бог Благ, і безпристрасний, і незмінний. Якщо хто, визнаючи благословенним і істинним те, що Бог не змінюється, дивується, однак, як Він (будучи такий) про добрих радіє, злих відвертається, на грішників гнівається, а коли вони каються, є милостивий до них, то на це треба сказати, що Бог не радіє і не гнівається, бо радість і гнів. Безглуздо думати, щоб Божеству було добре чи погано через людські справи. Бог Благ і тільки добре творить, шкодити ж нікому не шкодить, перебуваючи завжди однаковим. А ми, коли буваємо добрими, то вступаємо в спілкування з Богом, за подібністю до Нього, а коли стаємо злими, то відокремлюємося від Бога, через схожість з Ним. Живучи чеснотно, ми буваємо Божими, а роблячись злими, стаємо знедоленими від Нього. А це не те означає, щоб Він мав гнів на нас, але те, що гріхи наші не допускають Богові засяяти в нас, а з демонами ж муками з'єднують. Якщо потім молитвами і благотвореннями ми здобуваємо дозвіл у гріхах, то це не те означає, що Бога ми задовольнили і Його змінили, але – що за допомогою таких дій і звернення нашого до Бога, вилікувавши зло, що ми маємо, знову зробимося ми здатними куштувати Божу благость. Отже сказати: «Бог відвертається від злих» – є те саме, що сказати: «Сонце ховається від позбавлених зору». 151 . Благочестива душа знає Бога всіляких, бо бути благочестивим є не що інше, як виконувати волю Божу, а це і значить знати Бога, тобто коли намагається хтось бути незаздрісним, цнотливим, лагідним, щедрим по силі, товариським, неприязним і робить все, що завгодно волі Божій. 152 . Ведення Бога і страх Божий є лікарством проти пристрастей плоті. Тому, коли в душі є незнання Бога, тоді пристрасті, залишаючись невиліковними, псують душу; вона тоді розбещується від зла, що живе в ній, як від довготривалої шкоди. Але Бог не винен у цьому, тому що Він дарував людям видіння та розум. 153 . Бог виконав людину баченням і розумом, намагаючись очистити пристрасті та мимовільне зло і за Своєю добротою бажаючи перекласти смертне в безсмертя. 154 . Розум, що знаходиться в чистій і боголюбній душі, істинно бачить Бога – ненародженого, невидимого, невимовного, Єдиного Чистого для чистих серцем. 155 . Вінець нетління, чеснота та порятунок людини є – і вдячно переносити нещастя. Приборкання ж гніву, язика, утроби і сластолюбства дуже великою буває допомогою для душі. 156 . Те, чим тримається світ, є промислом Божим, і немає жодного місця, якого не стосувалося б це промисли. Промислом є самоздійснююче Слово Боже, Утворювач цієї речовини, що входить до складу світу, Влаштовувач і Художник усього, що буває. Ніяк неможливо речовині прийняти прекрасний пристрій без розсудливої ​​сили Слова, яке є образ, розум, мудрість і Боже промисел. 157 . Похіть, що збуджується спогадом, є корінь пристрастей, споріднених темряві. Перебуваючи в цьому хтивому спогаді, душа не знає про себе, що вона є подихом Бога, і кидається на гріх, не думаючи про крайню біду, в якій перебуватиме по смерті, божевільна. 158 . Найбільша і невиліковна хвороба душі і згуба її є - богозабуття і марнославство. Поховання зла є позбавлення блага; благо ж наше полягає в тому, щоб охоче робити всяке добро, яке завгодно Богу всіляких. 159 . Лише людина здатна приймати Бога, бо з цією однією живою тварюкою розмовляє Бог – уночі через сновидіння, а вдень через розум усіляко пророкує і знаменує Він гідним Його людям майбутні блага. 160 . Для віруючого та бажаючого анітрохи не важко пізнати Бога. Якщо ж хочеш і визріти Його, дивися на благоустрій всього та промисли про все, що було і буває словом Його. І все це для людини. 161 . Святим називається той, хто чистий від зла та гріхів. Тому найбільша досконалість душі і справа, вельми Богові угодна, є те, коли немає зла в людині. 162 . Ім'я є визначення одного з багатьох (називне). Але нерозумно думати, що Бог, який є єдиним і єдиним, мав сойменних Собі, бо слово «Бог» означає безпочаткового, що все створив для людини. 163 . Якщо усвідомлюєш за собою погані діла, відсіки їх від душі твоєї в сподіванні благ, бо Бог Праведний і Людинолюбний. 164 . Знає Бога і знаємо буває від Бога та людина, яка намагається завжди бути невідлучною від Бога; невідлучною ж від Бога буває людина, добра у всьому і утримується від будь-якого чуттєвого задоволення не через брак коштів до того, а через свою волю і вільну помірність. 165 . Завдяки тому, хто кривдить тебе, і Бога матимеш другом. Нікому не намовляй на свого ворога. Подвизайся в любові, в цнотливості, в терпінні, у стриманості і подібному, бо то є пізнання Бога, щоб через смиренномудрість і подібні чесноти слідувати Богові. Але такі справи не всякому властиві, лише душі розумної. 166 . Проти тих, хто хоче говорити, що рослини і трави мають душу, написав я цей розділ до відома для найпростіших. Рослини мають фізичне життя, але душі не мають. Людина називається розумною твариною, тому що має розум і здатна набувати пізнання. Інші ж тварини – земні та повітряні, які мають голос, мають дихання і душу. Все, що росте і зменшується, можна назвати живим, тому що живе і росте, але не можна сказати, щоб все таке мало душу. Живих істот чотири різні види: одні з них безсмертні і натхненні - які Ангели; інші мають розум, душу та дихання – які люди; інші мають подих і душу - які тварини; а інші мають лише життя – які рослини. Життя в рослинах тримається і без душі, і без дихання, і без розуму та безсмертя; але й інше все без життя не може бути. Будь-яка людська душа є пристосована. 167. Коли ви бачите сон про будь-яке чуттєве задоволення, бережіть себе, щоб не захопитися ним негайно; але, відклавши це трохи вбік, згадайте про смерть і подумайте, наскільки краще визнати себе таким, що переміг цю чарівність хтивості. 168. Бог якнайкраще поставив перешкоду злу в людях, давши їм розум, знання, кмітливість і розпізнавання добра, щоб ми, розпізнавши зло, що воно шкодить нам, утекли від нього. Але божевільний йде за злом і навіть вихваляється ним, і, немов потрапивши в тенета, бореться, обплутаний ним зсередини і не маючи сили коли-небудь вийти з-під нього, щоб побачити і пізнати Бога, який створив усе для спасіння і обоження людей. 169. Смертні повинні піклуватися про себе, заздалегідь знаючи, що на них чекає смерть. Бо блаженне безсмертя — доля преподобної душі, коли вона добра, а вічна смерть наздожене її, коли вона зла. 170 . Коли схиляєшся на своє ложе, з подякою згадуй у собі благодіяння та Промисл Божий. Тоді, сповнений цим добрим помислом, ти повно звеселишся духом, і буде для тебе сон тіла тверезістю душі, зміщення очей твоїх - істинним баченням Бога, і твоя мовчанка, будучи сповнена почуттям добра, від всієї душі і сили віддасть славу Богові, що сходить до гори. Бо коли немає зла в людині, тоді подяка і одне, більше всякої багатоцінної жертви, приємне Богові. Йому ж слава на віки віків. Переклад виконаний святителем Феофаном Затворником. Публікується по: Добротолюбие. Т. 1. С. 53-80. Справжність цих настанов свідчена св. Петром Дамаскіним (VIII), яким посилається Іоанн Маврокордато, який видав їх у 1782 року грецькою мовою в «Добротолюбії». Сумніви у цьому питанні висловлюють Каве, Удіно, Фабрицій, приписуючи повчання Антонію Меліссе (VII) (Fabr. Bibl. T. 9. P. 262).