Упутства о добром моралу и светом животу, у 170 поглавља

1. Људи се обично називају паметним због нетачне употребе ове речи. Нису паметни они који су изучавали изреке и списе древних мудраца, него они чије су душе паметне, који умеју да суде шта је добро, а шта зло, и да беже од зла и од онога што је штетно за душу, него се старају о ономе што је добро и корисно за душу умно и чине то са великом захвалношћу Богу. Само њих треба заиста назвати паметним људима. 2. Заиста интелигентан човек има једну бригу – да се свим срцем повинује и угађа Богу свих. Ово и једино чему учи своју душу јесте како да угоди Богу, захваљујући Му на Његовом добром промислу, ма какве несреће у животу биле. Јер зар не приличи да лекари, чак и када нам дају горке и непријатне лекове, благодаре за оздрављење тела, него Богу, због онога што нам се чини безрадосним, да останемо незахвални, не слутећи да се све дешава по промислу Његовом и на нашу корист? У таквом разумевању и у таквој вери у Бога постоји спасење и мир душе. 3. Умереност, доброту, чедност, чврстину, трпљење и сличне велике врлине, попут војничке снаге, примисмо од Бога, да би одолели и издржали туге на које наилазимо и да нам помогну у њима: па ако ове силе упражњавамо и увек их имамо напретек, онда ништа што нам се дешава неће бити болно или болно за нас, све ће бити болно и несрећно за нас, врлине које постоје у нама. То није у глави оних чије душе нису умне, јер не верују да се све дешава на нашу корист, да наше врлине сијају и да смо за њих овенчани од Бога. 4. Ако, поштујући богатство и пуно уживање у њему као само краткотрајну привидну таштину и знајући да је врлински и побожни живот бољи од богатства, чврсто стојиш у овом уверењу и чуваш га у сећању, онда нећеш ни уздисати, ни тужити се, ни гунђати ни на кога, него ћеш за све захваљивати Богу када видиш да смо ти и ми славе и славе. Неутажива жеља за богатством и уживањем, славољубље и таштина, у незнању истине, најзле су страсти душе. 5. Разуман човек, испитујући себе, зна шта треба и шта му је корисно да чини, шта је сродно његовој души и спасоносно, а шта јој је туђе и штетно. И тако избегава оно што штети души, као туђе. 6. Што човек умеренији води живот, то је мирнији, јер се не брине о многим стварима: о робовима, земљорадницима (најамницима) и набавци стоке. Када се тога држимо, онда, подвргнути тугама које се због тога дешавају, долазимо до тога да роптимо на Бога. Тако нас наша спонтана жеља (за много) испуњава збуњеношћу, и ми лутамо у тами грешног живота, не знајући себе. 7. Не треба рећи да је човеку немогуће да води врлински живот, али да то није лако. И сигурно: ово није доступно свима без разлике, али само они који учествују у врлинском животу су они који су побожни и имају богољубиви ум. Општи (обични) ум је светски и изопачени ум; даје мисли добре и лоше, променљив је и склон материјалним стварима; а богољубиви ум је истребљивач зла које се дешава у људима од њихове самовољне непажње. 8. Необразовани и простаци сматрају науку за смешну ствар и не желе да их слушају, јер разоткривају своје незнање – и желе да сви буду као они; тако и они који су неуздржљиви у животу и моралу пажљиво прижељкују да сви буду гори од њих, мислећи да стекну кривицу за то што злих има много. Душа пропада и квари се грешним злом, које је сложено и комбинује блуд, гордост, похлепу, гнев, дрскост, бес, убиство, мрмљање, завист, похлепу, грабеж, нестрпљење, лаж, пожуду, лењост, тугу, плахост, мржњу, осуду, обману, поквареност, обману, заборав Бога. Ову и сличне ствари мучи јадна душа која се удаљава од Бога. 9 . Да ли неко заиста подвижнички живи врлинским и хвале вредним животом, не треба судити по расположењу које се претвара да узима на себе, и не по лажљивом изгледу свог живота, већ по томе што неко, попут вештих сликара и вајара, показује свој врлински и богољубиви живот самим делом, одвраћајући се од свих замки. 10. Човек је богат и племенитог порекла, али је без умног образовања и врлинског живота несрећан у очима разумних људи; напротив, сиромах и роб у стању срећан је ако га красе образовање и врлина. Као што странци залутају на путевима (и гину), тако гину они који не маре за врлински живот, занесени жељама. 11. Човекотворцем треба звати онога ко успе да смекша морал необразованих и натера их да заволе науку и образовање. Тако и оне који људе неумереног живота воде у врлински и богоугодни живот треба сматрати и човекотворцима, јер они као да изнова стварају људе. Кротост и самоконтрола су срећа и добра нада за људске душе. 12. Заиста, људи морају правилно уредити своје животе и морал. Када се ово исправи, тада ће и Бог бити згодно познат. Онај ко поштује Бога свим срцем својим и свом вером промисао прима помоћ од Њега да укроти гнев и пожуду. Пожуда и гнев узрок су сваког зла. 13. Човека треба звати или некога ко је паметан (по првој тачки), или некога ко је почео да се исправља. Неисправног човека не треба звати особом, јер то (тј. непоправљивост) није људска ствар. Требало би да бежиш од њих. Они који живе са злом никада неће бити међу бесмртницима (блажена бесмртност). 14. Само самим делом квалитет интелигенције у нама (према првој тачки) чини нас достојним да се називамо људима; Немајући такву интелигенцију, разликујемо се од глупих по карактеру наших удова и дару говора. Дакле, нека разуман човек зна да је бесмртан, и нека мрзи сваку срамну пожуду, која је узрок смрти људи. 15. Као што сваки уметник показује своју уметност довршавањем одговарајуће материје коју узима у прелепе облике, као што су дрво, други бакар, друго злато и сребро, тако и ми треба да покажемо да смо људи, не тиме што смо физички тако грађени, већ тиме што смо заиста интелигентни у души: чињеницом да се покоравамо закону доброг живота, доброг живота, то је бог добродетеље. Истински умна и богољубива душа зна шта у животу треба и како треба да буде, и воли да умилостивљава Бога и искрено Му захваљује, јурећи ка Њему са свом жељом и свим мислима. 16. Као што кормилари пажљиво управљају лађом напред да не би налетели на какву замку или стену, тако и ревносни за врлински живот нека пажљиво размисле шта треба да чине, а од чега да беже, сматрајући за себе корисним само оно што истински и Божански закони надахњују, одсецајући зле помисли из душе. 17. Као што кормилари и кочијаши, са умношћу и марљивошћу, успевају да буду ефикасни у свом послу, тако и они који су ревносни за прави, врлински живот морају пажљиво да размисле и да се старају како да живе правилно и богоугодно, јер ко то жели и убеђен је да му је могуће постићи оно што жели кроз веру (пурпуре инцорисе). 18. Не сматрај слободним оне који су слободни у стању, већ оне који су слободни у животу и моралу. На пример, племените и богате не треба називати истински слободнима када су зли и неумерени, јер су такви људи робови чулних страсти. Слобода и блаженство душе састоје се од стварне чистоте и презира према привременом. 19. Подсети себе да се мораш стално показивати као паметан, али се показати кроз добар живот и дела. Исто тако, пацијенти проналазе и препознају лекаре као спасиоце и добротворе, не речима, већ делима. 20. Чија је душа заиста интелигентна и врлина открива се у његовом погледу, његовим поступцима, његовом гласу, његовом осмеху, његовим разговорима и његовим манирима. Све се у њој променило и попримило најлепши изглед. Њен богољубиви ум, као весела вратарка, затвара улазе злим и срамним помислима. 21. Размотри шта те окружује и знај да вође и владари имају власт само над телом, а не и над душом, и то увек имај у мислима. Зато, када наређују, на пример, да се убије или учини нешто друго што је недолично, неправедно и штетно за душу, не треба их слушати, чак и ако муче тело. Бог ствара душу слободну и аутократску, и она је слободна да чини шта хоће – добро или лоше. 22. Умна душа покушава да се ослободи расипништва, охолости, гордости, заводљивости, зависти, крађе и слично, што су дела демона и зле воље. Ипак, уз пажљив напор и пажљиво разматрање, особа чија жеља не тежи ниским задовољствима успева да то постигне. 23. Они који своје животе проводе у малим и ниским подвизима ослобођени су опасности и нису им потребне посебне мере опреза. Победивши у свему жеље, згодно проналазе пут који води ка Богу. 24. Умни људи не морају да слушају све врсте разговора, већ само оне који су корисни, који воде ка познању воље Божије: јер је то пут којим се људи поново враћају у живот и Вечну Светлост. 25. Они који се труде да живе врлински и богољубиво морају да одустану од уображености и сваке празне и лажне славе и да се залажу за добро исправљање живота срца. Богољубив и непроменљив ум је путоказ и пут ка Богу. 26. Нема користи од проучавања науке ако душа нема добар и побожан живот. Узрок сваког зла је прелест, прелест и незнање Бога. 27. Дубоко размишљање о добром животу и бризи за душу рађају љубазне и љубазне мужеве. Ко тражи Бога, налази Га, побеђујући сваку пожуду непрестаном молитвом Њему. Такав се не боји демона. 28. Those who are deceived by earthly goods and know every word of what those who lead a good life should do, are like those who have acquired medicines and medical instruments, but do not know how to use them and do not even care about it. Therefore, for the sins we have committed, we will not blame either our birth or anyone else, but only ourselves, for if the soul self-willingly indulges in corruption, then it cannot be invincible. 29. Therefore, those who do not know how to distinguish between what is good and what is evil should not judge who is good and who is evil among people. Човек који познаје Бога је добар; а када није добар, то значи да не познаје (Бога) и никада неће бити познат (од Њега), јер једини начин да се спозна Бога је доброта. 30. Good and God-loving men reproach people for something bad when they are present, but they not only do not reproach those who are absent, but also do not allow those who try to say anything about them. 31. У интервјуима не би требало бити грубости, јер интелигентне људе обично више красе скромност и чедност него девице. Богољубиви ум је светлост која обасјава душу, као сунце тело. 32. With each of the spiritual passions that rise up against you, remember that those who are just and want to decide what concerns them (their fate) on a proper and lasting basis, consider it delightful not to acquire perishable wealth, but to true glory (in heaven). То је оно што их чини благословеним. Wealth is both stolen and sometimes taken away by the strongest, but spiritual virtue is one acquisition that is safe and not stolen, and, moreover, one that saves its acquirers after death. Они који овако размишљају нису занесени илузорним сјајем богатства и других задовољстава. 33. Несталне и необучене не треба да тестирају интелигентне мужеве. Паметан је онај ко угађа Богу и углавном ћути, или ако говори, говори мало и само оно што је потребно и Богу угодно. 34. Они који теже врлинском и богољубивом животу ревнују за духовне врлине, као такво стицање које сачињава њихово неотуђиво имање и вечну утеху. Привременим се служе само онолико колико и колико Бог даје и хоће, користећи га са радошћу и сваком благодарношћу, чак и ако је веома умерено. Јер богата трпеза храни тело као да је материјално, а богопознање, уздржање, доброта, доброта, побожност и кротост обожевају душу. 35. Владари који приморавају људе да раде ствари које су неприкладне и штетне за душу не владају над душом, која је самодржавно створена. Плету тело, али не и вољу, којом умни човек остаје господар по дару Творца свога, најјаче од сваке моћи, и принуде, и сваке снаге. 36. Они који губитак новца, или деце, или робова, или друге имовине сматрају несрећом, знају да, прво, морају бити задовољни оним што Бог даје; а затим, кад је потребно, вратите га са спремношћу и самозадовољством, не мучећи се тугом због лишења истог, или, боље, враћања: као они који, искористивши нешто што није њихово, опет враћају. 37. Посао човека добрих квалитета није да прода своју слободу зарад стицања богатства, чак и ако је оно што добије веома значајно. Јер светски благослови су као сан, а богатство има само сабласни сјај, неверан и краткотрајан. 38. Људи са истински људским врлинама (према горе наведеном значењу) треба толико да се труде да живе богољубиво и врлински живот, да њихов врлински живот блиста међу другим људима, као што мало пурпурно, набачено преко беле одеће да их украси, истиче и свима буде уочљиво. Јер ће на тај начин њихова ревност за духовне врлине бити поузданија. 39. Разборити људи треба да испитују своју снагу (војску) и да држе у складу са врлинама које су у њиховим душама, како би увек били спремни да се одупру налету страсти, са снагом (војском врлина) која постоји у њиховој души, природно им датом од Бога. Ово су суштина: против лепоте и сваке штетне пожуде – уздржавање; против потребе и сиромаштва – стрпљење; против досаде и љутње – благост и слично (упореди са чл. 3). 40. Немогуће је одједном постати љубазан и мудар човек, али то се постиже пажљивим разговором, вежбањем, искуством, дуготрајним подвигом и (што је најважније) снажном жељом за добрим делом. Љубазан и богољубив човек који истински познаје Бога не даје себи мира, чинећи све без изузетка што је Богу угодно. Али такви мушкарци су ретки. 41. Људи који немају природну склоност ка добру не треба, у очајању према себи, да дижу руке, и да занемарују богољубиви и врлински живот, ма колико им он био неприступачан и недостижан, него треба и да размишљају и да се о себи старају. Јер иако неће моћи да достигну врхунац врлине и савршенства, мислећи о себи и на сваки могући начин старајући се, постаће бољи или, бар, неће постати гори – а то је прилична корист за душу. 42. Човек у свом уму долази у додир са неизрецивом Божанском силом, а по телу је сличан животињама. Али мало је оних који се, као прави људи, паметни, труде да своје мисли окрену Богу и Спаситељу и имају сродство са Њим, а то показују делима и врлинским животом. Већина људи безумних душом, напустивши то Божанско и бесмртно синовство, склона је мртвом, сиромашном и краткотрајном сродству са телима и, као неми људи, мислећи само о телесним стварима и распаљени пожудом, одвајају се од Бога и спуштају душу са неба у понор жеља. 43. Умни човек, размишљајући о саживоту са Божанским, никада се неће прилепити ни за шта земаљско или ниско, већ ум свој усмерава ка небеском и вечном, знајући да је воља Божија – то је разлог сваког добра и извор вечних благослова за људе – да човек треба да се спасе. 44. Када сретнеш особу која, волећи да се расправља, ступа с тобом у борбу против истине и доказа, онда, прекинувши расправу, одврати се од њега, потпуно окаменивши свој ум. Јер као што лоша вода најбоља вина чини безвредним, тако зли разговори кваре људе који су врли у животу и карактеру. 45. Ако се свим напорима и свим средствима трудимо да избегнемо телесну смрт, онда се морамо још више трудити да избегнемо и духовну смрт, јер ко хоће да се спасе, томе нема препреке – осим немара и покварености душе. 46. ​​За оне који не воле да уче шта је добро за њих и шта треба сматрати добрим, можемо рећи да нису доброг здравља; онима који, сазнавши истину, бестидно се противе томе, убијају разум: њихов је расположење постао зверски, они не познају Бога и њихова душа није обасјана светлошћу. 47. Бог је својом речју створио различите врсте животиња за нашу корист: једне за храну, друге за служење. А Бог је створио човека да буде посматрач и захвалан тумач дела Његових. То је оно што људи треба да покушају да ураде, да иначе не би умрли не видећи и разумевши Бога и Његова дела, као неме животиње. Човек мора да зна да Бог може све. Нико не може да одоли Ономе који може све. Као што је из непостојања Својом речју створио све што је хтео, тако (и сада) све ствара на спасење људи. 48. Небеска бића су бесмртна због доброте која постоји у њима; а они на земљи постадоше смртни због спонтаног зла у њима, које се међу безумнима умножава њиховом поквареношћу и незнањем о Богу. 49. Смрт за људе који је разумеју је бесмртност; а за просте који то не разумеју постоји смрт. И не треба се плашити ове смрти, него (треба се плашити) духовног уништења, што је незнање Бога. То је оно што је страшно за душу! 50. Грех је нашао ослонац за себе у материјалном, а тело је постало његово седиште. Али разумна душа, схвативши то, одбацује бреме материјалних ствари и, изронивши из тог терета, упознаје Бога свега и пажљиво гледа на тело као на непријатеља и противника, не верујући му. И тако је душа, победивши зле страсти и материју, овенчана од Бога. 51. Грех, пошто га душа разуме, мрзи она, као звер која смрди; погрешно схваћен, љубе га они који га не разумеју и, поробљавајући љубавника, држи га заточеног. А он, несрећни и сиромашни, не види шта је за њега спасоносно, ни не размишља о томе, него, верујући да га грех чини лепим, радује се томе. 52. Чиста душа, будући добра, Богом се освећује и осењује, и тада ум размишља о добрима и рађа богољубиве намере и дела. Али када је душа оскврњена грехом, онда се Бог од ње окреће, тачније, сама душа се одваја од Бога, а лукави демони, ушавши у помисли, надахњују душу неподобним делима: прељубом, убиством, крађом и сличним демонским злим делима. 53. Они који познају Бога испуњени су свакојаким добрим мислима и, жељни небеских ствари, презиру светске ствари. Али мало људи их воли, па су због тога не само омражени, већ и подложни прекоравању многих бесмислених. Спремни су да поднесу крајње сиромаштво, знајући да је за њих добро оно што се многима чини зло. Ко размишља о небеским стварима, верује у Бога и зна да је сва творевина дело Његове воље, а ко о томе не размишља никада не верује да је свет дело Божије и да је створен ради спасења човека. 54. Они који су пуни греха и уживају у незнању не познају Бога, јер нису трезвени душом; Бог је умни (то јест, може се спознати само трезвеним умом). Иако је невидљив, он је врло јасан у видљивом, као душа у телу. Као што тело не може да живи без душе, тако ни све видљиво и постојеће не може без Бога. 55. Зашто је створен човек? Тако да, спознајући творевине Божије, види самога Бога и прославља Онога који их је створио за човека; ум, с љубављу прилепљен уз Бога (Богољубац и богољубац), невидљиво је добро дато од Бога достојнима за добар живот. 56. Слободан је онај ко не ропствује слаткишима (чулним задовољствима), него расуђивањем и чедношћу влада телом и задовољава се потпуном благодарношћу оним што му Бог даје, макар и веома умерено. Када се богољубиви ум и душа међусобно сложе, тада је тело мирно и невољно, јер тада душа, деловањем ума, гаси свако телесно кретање. 57. Они који се не задовољавају оним што имају да би издржавали живот, већ теже ка већем, ропствују страстима које муче душу и убацују у њу мисли и снове све горе и горе: да све није добро и да је, стога, потребно стицати нове и боље ствари. Као што дуга одећа која је предугачка спречава путнике да ходају, тако и жеља за имањем преко сваке мере спречава да се душа подвизава и спасава. 58. Где је ко невољно и невољно, ту му је затвор и стрељање. Зато будите задовољни оним што имате; у супротном, подносећи (ово своје стање) без захвалности (са незадовољством, невољно), бићеш тиранин за себе, не слутећи тога. Али постоји само један начин да се то постигне – презир према светским добрима. 59. Као што имамо визију од Бога да бисмо препознали оно што је видљиво: шта је бело, а шта црно, тако нам је разум дат од Бога да бисмо разликовали шта је корисно за душу (а шта је штетно). Жеља, отргнута од разума, рађа зависност од чулних задовољстава, а то не дозвољава души да се спасе или ступи у заједницу са Богом. 60. Није грех који се чини по закону природе, него када неко учини нешто лоше по својој вољи. Јести храну није грех, али је грех јести је без захвалности, безбожно и неумерено; Није грех просто гледати, али је грех гледати завидно, гордо, незасито; Није грех мирно слушати, али је грех слушати с гневом; Није грех терати језик на захваљивање и молитву, него је грех дозволити му да клевета и осуђује; Није грех умарати руке милостињом, али је грех дозволити крађу и убиство. Дакле, сваки члан греши када по својој слободној вољи чинимо зло уместо добра, противно вољи Божијој. 61. Ако сумњаш да је свако твоје дело привидно Бог, онда сматрај да ти, човек и прах, можеш одједном у мислима да разгледаш сва места која су ти позната и да о њима размишљаш – а још мање Бог, који даје живот и храни све по својој вољи, све види као горушичино зрно. 62. Када затвориш врата свог дома и останеш сам, знај да имаш по једног Анђела додељеног сваком човеку од Бога, кога Грци зову кућни дух. Он је будан и, увек са вама, све види. Не може се преварити, и тама се од њега не крије. Заједно са њим препознајте Бога као присутног на сваком месту. Јер нема места или супстанце где нема Бога, који је већи од свих и све држи у својим рукама. 63. Ако војници остану верни цару јер им се од њега испоручује храна, колико више да се трудимо, благодарећи Господу ћутљивим уснама, да непрестано угађамо Њему, који је све створио за човека? 64. Благодарност Богу и добар живот су богоугодни плодови од човека. Али као што земаљски плодови не сазревају за један час, већ захтевају време, кишу и бригу, тако и људски плодови захтевају труд, расуђивање, време чекања, уздржања, стрпљења, док се не појаве у свој својој раскоши. Међутим, ако се некоме ради њих понекад чиниш да си богољубив, не веруј себи док си у овом телу, и не сматрај да је било шта своје потпуно Богу угодним. Јер знај да је човеку незгодно (тешко) да сачува безгрешност до краја. 65. Људи немају ништа поштеније од своје речи. Реч је толико важна да поштујемо Бога речју и захвалношћу. Употребом непристојних или непоштених речи разоткривамо опсценост наше душе. Уобичајено је да будала особа криви своје рођење или нешто друго за своје грехе, када спонтано употреби лошу реч или учини нељубазно дело. 66. Ако се трудимо да исцелимо друге телесне болести да нам се не смеју они са којима се налазимо, онда је много потребније да се са свом пажњом трудимо да исцелимо душевне болести, како не бисмо испали нечасни и достојни подсмеха пред Богом, пред Којим имамо Суд прихватања. Јер, имајући самодржавље, можемо, ако хоћемо, не чинити зла ни онда када их желимо; Такође је у нашој моћи да живимо богоугодно, и нико нас никада неће натерати да учинимо било шта лоше ако то не желимо. Радећи се на овај начин, постаћемо људи достојни Бога, живећи као анђели на небу. 67. Ако хоћеш, можеш бити роб страсти, а ако хоћеш, можеш остати слободан, а да се не поклањаш јарму страсти, јер те је Бог створио самодржавним. Онај ко побеђује телесне страсти, увенчан је непропадљивошћу. Да нема страсти, не би било ни врлина ни венце датих од Бога достојним људима. 68. Они који не виде шта је добро за њих, који не знају шта је добро, слепи су душом, и њихов разум је заслепљен. Не треба да гледамо у њих, да не бисмо, нужно, непредвиђено били подвргнути истоме, као слепци. 69. Не треба се љутити на оне који греше, чак и ако су преступи које су починили били достојни казне. Они који су криви, ради саме истине, морају бити преобраћени (на прави пут) и по потреби кажњени или сами или преко других, а на њих се не треба љутити ни љутити, јер гнев делује само кроз страст, а не кроз правду и истину. Не треба одобравати прекомерно милостиве, него треба и кажњавати зло ради доброте и саме истине, а не ради сопствене страсти гнева. 70. Само духовно стицање је сигурно и неприметно; ту је – врлински и богоугодни живот, виђење и стварање добрих дела. Богатство је слепи вођа и будаласти саветник. Ко лоше користи богатство, за своје задовољство, уништава своју затупљену (омрачену) душу. 71. Људима је потребно или да уопште не стичу ништа сувишно, или да, имајући то, буду чврсто уверени да је све у животу по природи пропадљиво, да се може одузети, изгубити и уништити, и да зато, када се нешто деси, не треба да буду малодушни. 72. Знај да су телесне болести природно својствене телу, и пропадљивом и материјалном. Дакле, у случају оваквих болести, душа обучена (на добро) треба да покаже храброст и трпљење са захвалношћу и да не замера Богу зашто је створио тело. 73. Они који се такмиче на Олимпијским играма крунишу се не када савладају једног, или другог, или трећег, већ када побеђују све који са њима уђу у такмичење. Исто тако, свако ко жели да се од Бога овенча, мора своју душу да обучи да буде целомудрена не само у односу на телесне страсти, већ и када нас куша похлепа, жеља да отмемо туђе имање, завист, пожуда, сујета, прекори, смртне опасности и сл. 74. Ревнујмо за добар и богољубиви живот, не ради људске похвале, него изаберимо врлински живот ради спасења душе, јер сваки дан пред очима видимо смрт – а све је људско непоуздано. 75. У нашој је моћи да живимо чедно, али да се обогатимо није у нашој моћи. Па шта? Зар не треба да осудимо своју душу за жудњу за краткотрајним и илузорним сјајем богатства, које немамо моћи да стекнемо? О, како се ми глупо понашамо желећи сва богатства! Зар не знамо да је изнад свих врлина смирење, као што је изнад свих страсти прождрљивост и неутажива жеља за светским добрима? 76. Разборити људи морају стално да памте да ћемо, предузимајући мале и краткотрајне послове у овом животу, после смрти добити највећу утеху и вечно блаженство. Онај ко се бори са страстима и жели да се од Бога овенча, ако падне, не треба да се малодуши и да не остане у овом паду, очајавајући себе, него, васкрснувши, нека се бори и труди да прими венац, уздижући се до последњег даха од падова који се дешавају. Телесни трудови су оруђе врлине и спасоносни су за душу. 77. Лишавање свакодневних удобности чини храбре људе и борце достојним венаца од Бога. Дакле, у овом животу морамо умртвљивати своја срца за све овоземаљско, јер мртва особа више неће марити ни за шта овоземаљско. 78. Умна и стремљива душа не треба одмах да клоне духом и да се плаши када се нешто тужно догоди, да не би била исмејана због плашљивости. Душа, понесена сјајем живота, напушта свој чин. Духовне врлине нас удостојавају вечних благослова, а спонтани људски греси узрок су вечних мука. 79. Интелигентан човек се бори против духовних страсти кроз осећања (телесна), која имају умна створења. Постоји пет телесних чула: вид, слух, мирис, укус и додир. Кроз ових пет чула, потпадајући под своје четири страсти, јадна душа бива заробљена. Ове четири страсти душе су таштина, жеђ за задовољством, бес и страх. Али када човек са мудрошћу и расуђивањем, добро се изборивши, победи и победи страсти, тада се више не боримо, него имамо мир у души и овенчани смо од Бога као победници. 80. Од оних који бораве у хотелима, неки добијају кревете, док други, без кревета, легну на под и заспу једнако чврсто као и они који спавају на креветима. Сачекавши до краја ноћи, ујутру обојица напуштају своје кревете и сви исти излазе из хотела, носећи са собом само своје. Тако и сви они који иду путем овога живота: и они који су живели у умереном стању, и они који су живели у слави и богатству, напуштају овај живот као да напуштају гостионицу, не поневши са собом ништа од животних наслада и богатства, већ само своја дела, која су у овом животу учинили, била добра или зла. 81. Имајући велику моћ, не претите одмах смрћу никоме, знајући да сте по природи подложни смрти и да свака душа, као последњу одећу, скида са себе своје тело. Разумевши ово јасно, трудите се да будете кротки; Када чините добро, увек захвалите Богу. Ко није милостив, нема врлине у себи. 82. Смрт се не може избећи и нема начина. Знајући ово, истински умни људи, искусни у врлинама и богољубивим помислима, дочекују смрт без јадиковке, страха и плача, имајући у виду да је она, с једне стране, неизбежна, а с друге, спасава нас од зала којима смо подвргнути у овом животу. 83. Оне који су заборавили добар и богоугодан живот и оне који не мисле по правим и богољубивим догматима не треба мрзети, него сажаљевати, као оне који су осиромашени расуђивањем и слепи срцем и умом, јер, узимајући зло за добро, гину од незнања. И не познају Бога, покајани и безумни душом. 84. Немојте са свима разговарати о побожности и добром животу. Не кажем ово из зависти, већ зато што ћете, мислим, глупима изгледати смешно. Лајк са лајком саосећа, а слушалаца за такве разговоре је мало, тачније, веома су ретки. Зато је боље не рећи, јер то није оно што Бог жели за спасење човека. 85. Душа има самилост према телу, али тело нема самилост према души. Тако, када се тело посече, душа са њим пати, а када је тело снажно и здраво, уживају и осећања душе. Али када душа мисли (каје се), тело не размишља (не каје се) заједно са њом, већ остаје само по себи, остајући (не померајући се), јер размишљање (покајање) је болно осећање душе, као што је незнање, гордост, невера, грамзивост, мржња, завист, гнев, кукавичлук, нерасположење, нерасположење, осећање доброг, као што је осећај за добро, душа се производи. 86. Размишљајући о Богу, буди побожан, незавидан, љубазан, чедан, кротак, великодушан у снази, дружељубив, неаргументаран и томе слично, јер угодити Богу свим тим је непроцењиво богатство душе, а исто тако никога не осуђивати, или за некога не рећи да није добар, да ли је боље размислити о томе да ли је боље да сагрешиш свој живот, али да ли је умилостиви Боже. Зашто нас брига ако је неко други лош? 87. Прави човек се труди да буде побожан. Побожан је онај ко не жели оно што му је страно; све створено је туђе човеку. Дакле, презри све, пошто си слика Божија. Човек постаје лик Божији када живи исправно и Богу угодан, али то је немогуће ако човек не заостаје за свим страсним. Онај ко има богољубив ум вешт је у свему што је спасоносно за душу, и у сваком страхопоштовању које се од њега тражи. Богољубиви муж никоме другоме не приговара, јер зна да и сам греши – а то је знак спасења душе. 88. Они који се трудом труде да имају привремене стечевине и, заборављајући на смрт и пропаст своје душе, воле пожуду злих дела, и не маре за оно што им је спасоносно, не замишљају, јадни, шта људи трпе од зла после смрти. 89. Бог није аутор зла. Он је човеку дао разум, способност да разликује добро од зла и аутократију; Зле страсти се рађају из немара и немара људи. Бог им уопште није крив. Слободним избором воље, демони су постали зли, као и већина људи. 90. Човек који живи побожно не допушта злу да уђе у душу. А када нема зла у души, онда је сигурна и неповређена. Ни зли демон ни случај немају моћ над таквим људима. Бог их избавља од зала, и они живе неповређени, сачувани као боголики. Ако ко хвали таквога, смејаће се у себи онима који га хвале; да ли га обешчашћује, он се сам не брани од оних који му замерају и не огорчава се јер тако говоре о њему. 91. Зло је везано за природу као што је рђа за бакар и прљавштина за тело. Али као што казанџија није створила рђу и родитељи нису створили прљавштину, тако није Бог створио зло. Он је дао човеку савест и разум да избегава зло, знајући да је оно штетно за њега и припрема му муке. Пажљиво гледај: кад видиш неког срећника у моћи и богатству, ни у ком случају му не угађај, заведен од демона. Али нека вам смрт одмах буде пред очима - и никада нећете пожелети ништа лоше или световно. 92. Бог наш подарио је бесмртност онима на небу, а оне на земљи створио подложним променама; Свему (осталом) дао је живот и покрет – и све за човека. Дакле, не дај да те однесу сласти живота, кад ти ђаво у душу уноси зле помисли; али одмах се сети небеских благослова и реци себи: ако хоћу, у мојој је моћи да победим ову побуну страсти; али не могу да победим ако желим да задовољим своју жељу. Борите се против таквог подвига који може да вам спасе душу. 93. Живот је сједињење и спој ума (духа), душе и тела, а смрт није смрт ових спојених (делова), већ распад њиховог сједињења; Све ово Бог чува и после распада. 94. Ум није душа, него дар Божији који спасава душу. Испред душе тече богоугодни ум и саветује је да презире привремено, материјално и трулежно, а да воли вечне, нетрулежне и нематеријалне благослове, тако да човек, живећи у телу, умом замишља и созерцава Небеско и Божанско. Дакле, богољубиви ум је добротвор и спаситељ душе људске. 95. Душа, док угађа телу, помрачује се од задовољства и умире. Богољубиви ум делује противно овоме: наноси тугу телу и спасава душу, као лекар који сече и пали тела. 96. Оне душе које разумом не обуздава и умом не управља, који би своје страсти, односно тугу и насладу, смиривао, обуздавао и упућивао (куда треба) – такве душе пропадају као неразумне животиње, јер се њихов разум заносе страстима, као кочијаш са коњима који су постали од послушности. 97. Највећа болест душе, крајња несрећа и пропаст је непознање Бога, који је све створио за човека и дао му ум и реч, са којима, уздижући се на гору, може ступити у општење са Богом, созерцавајући Га и прослављајући Га. 98. Душа је у телу, у души је ум, у уму је реч, којом Бог, созерцаван и прослављен, овековечује душу, дајући јој нетрулежност и вечно задовољство. Јер Бог је дао постојање свему што постоји једином својом добротом. 99. Бог, створивши човека као самодржавног, као незавидног (свевеликог) и доброг, дао му је могућност, ако хоће, да угоди Богу. Богу је угодно да у човеку нема зла. Јер ако људи хвале добра дела и врлине свете и богољубиве душе, а осуђују срамна и зла дела, није ли то тим пре за Бога, који хоће спасење човека? 100. Човек прима добро од Бога као Добро; а човек се излаже злу од себе, од зла постојећег у њему, од пожуде и неосетљивости. 101. Неразумна душа, по природи бесмртна и господарица тела, постаје ропкиња тела због чулних наслада, не слутећи да је телесна наслада штетна за душу. Али пошто је пала у безосећајност и постала будала, она пажљиво брине о овом задовољству тела. 102. Бог је добар а човек зао. Нема зла на небу, а истинског добра нема на земљи. Али интелигентан човек бира најбоље: познаје Бога свих, благодари и слави Га; гнуша се тела пред смрћу и не дозвољава да се остваре његова зла осећања (захтеви, жеље), знајући њихову погубност и злодејство. 103. Грехољубиви човек воли много стицања, али не мари за истину, не мислећи на неверство, непостојаност и краткотрајност живота и не сећајући се нетрулежности и неминовности смрти. Ако је и у старости неко тако срамотан и бесмислен, онда је он, као труло дрво, неспособан за било какав посао. 104. Осећамо задовољство и радост након што доживимо тугу, јер ко није жедан пије тешко, ко није био гладан слатко једе, ко није био гладан, тешко спава, ко није био много поспан, онај ко није био у тузи, не осећа много радости - тако да нећемо безначајно уживати - тако да нећемо безначајно уживати. 105. Реч је слуга ума. Оно што ум жели, реч изражава. 106. Ум све види, чак и оно што је на небу, и ништа га не помрачује осим самог греха. За чистог нема ничег несхватљивог, као за његову реч – неизрециво. 107. Телом је човек смртан, а умом и говором је бесмртан. Тихо размишљаш и, мислећи, говориш у себи, јер у тишини ум рађа реч. Захвална реч понуђена Богу је спасење за човека. 108. Ко говори без смисла, нема ума, јер говори не мислећи ништа. Али размисли шта је добро да учиниш да спасеш душу своју. 109. Умна и душекорисна реч је дар Божији; напротив, празна реч, која хоће да одреди меру и растојање неба и земље, и величину сунца и звезда, је измишљотина човека који се узалудно труди, који из празне уображености тражи нешто што му не доноси никакву корист, као да жели да закупи воду ситом, јер то није нешто што људи могу наћи. 110. Нико не види небо, и нико не може знати шта је на њему, осим човека који ревнује за врлински живот, који зна и велича Творца његовог (неба) ради спасења и живота човека. Такав богољубиви муж несумњиво зна да без Бога нема ничега, али је Он свуда и у свему, као Бог, ничим неограничен. 111. Као што човек излази из мајчине утробе, тако и душа излази из тела гола; а једни су чисти и светли, други су умрљани падовима, а трећи су црни од многих грехова. Дакле, умна и богољубива душа, сећајући се и расуђујући о невољама и крајностима посмртних, живи побожно, да им не буде осуђена и не потчињена. Али неверници се не осећају и не греше, презирући оно што има, безумни душом. 112. Као што се, изишавши из материце, не сећаш шта је било у утроби, тако се, изишавши из тела, не сећаш шта је било у телу. 113. Као што си, дошавши из материце, постао бољи и већи телом, тако ћеш, изишавши из тела чисти и неокаљани, бити бољи и нетрулежни, боравећи на небесима. 114. Као што тело, када се потпуно развије у материци, треба да се роди, тако и душа, када дође до границе свог живота у телу коју је Бог поставио, треба да напусти тело. 115. Како се понашаш према души својој док је у телу, тако ће се понашати према теби када изађе из тела. Пошто је овде добро служио свом телу, пружајући му свакаква задовољства, он је себи после смрти учинио лошу услугу (као што је познато из параболе о богаташу и Лазару), јер је осудио своју душу као безумницу. 116. Као што тело које несавршено излази из мајчине утробе не може да живи, тако ни душа која напусти тело а да добрим животом не постигне виђење Бога не може да се спасе нити да буде у заједници са Богом. 117. Тело, сједињујући се са душом, излази у светлост из таме материце; а душа, сједињујући се са телом, садржана је у мраку тела. Стога не треба сажаљевати, него зауздавати тело као непријатеља и противника душе, јер многа јела и посластице изазивају у људима зле страсти, а обуздани стомак смирује страсти и спасава душу. 118. Орган телесног вида су очи, а орган менталног вида је ум. Као што је тело које нема очи слепо, не види сунце које обасјава сву земљу и море, и не може да се наслађује његовом светлошћу, тако је и душа, која нема доброг ума и доброг живота, слепа: не познаје и не слави Бога, Творца и Добротвора свих (створења), и не може ући у бесконачно уживање Његовог у себи. 119. Незнање Бога је због неосетљивости и безумља душе. Из овог незнања се рађа зло; Из виђења Бога добро долази људима и спасава душу. Дакле, ако се, будући у трезвености и боговиђењу, трудиш да не испуниш своје жеље, онда је твој ум окренут врлинама; Ако, опијен незнањем Божијим, покушаш да испуниш своје зле жеље ради сопственог задовољства, онда ћеш пропасти као неми, не сећајући се невоља које ће те дочекати после смрти. 120. Дело Промисла је и оно што се дешава по непроменљивом поретку који је Бог одредио за свет, као што је, на пример, чињеница да сунце свакодневно залази и излази и да земља доноси плодове. На крају крајева, створено је ради човека. 121. Оно што Бог ствара као Добро, ствара за човека; а оно што човек чини, чини за себе и добро и зло. Да не будете збуњени просперитетом злих људи, знајте да, као што градови држе крвнике не зато што се хвали њихова зла воља, него да би кроз њих казнили достојне, тако Бог допушта да зло превлада у свакодневном животу да би кроз њих казнио зле. После ће их привести правди, јер су, не служећи Богу, него ропски задовољавајући своју злобу, нанели зло људима. 122. Да су они који се клањају идолима знали и видели у срцу своме чему се клањају, не би скренули са пута побожности, несрећници; али, созерцавајући лепоту, ред и мисли у свему створеном а то је од Бога, познали бисмо Онога који је све ово створио за човека. 123. Човек, љут и неправедан, може да убије; Бог непрестано даје живот недостојнима. Пошто је био незавидан (Свевеликодушан) и Добар по природи, Он је желео да буде мира – и он је почео да буде и остаје за човека и његово спасење. 124. (Права) особа је она која је схватила шта је тело: наиме, да је пропадљиво и краткотрајно. Такав човек разуме душу (како треба) – наиме, да је божанска и бесмртна и, будући да је надахнуће Божије, сједињује се са телом ради испитивања и уздизања у боголичност. Ко правилно разуме душу, живи исправно и богоугодно, не уздајући се и не угађајући телу. Созерцавајући Бога умом, он умно сагледава вечне благослове које Бог даје души. 125. Бог је, будући Добар и незавидан (Велидар), дао човеку слободу у односу на добро и зло, обдаривши га разумом, да би, созерцавајући свет и оно што је у свету, спознао Творца свега за човека. Али неправедна особа може ово желети и не разумети; можда, на своју несрећу, можда неће веровати и мислити супротно истини. Таква је слобода коју човек има у односу на добро и зло! 126. Ово је Божије опредељење да се, како тело стари, душа испуњава умом – тако да човек од добра и зла бира оно што је уму мило (тј. добро). Душа која не бира добро нема ума. Стога, иако сва тела имају душу, не може се рећи да свака душа има ум. Богољубиви ум се налази у онима који су целомудрени, благочастиви, праведни, чисти и добри, милостиви и побожни. Присуство ума може помоћи човеку у његовом односу са Богом. 127. Човеку је само једно немогуће – да буде бесмртан (да избегне смрт). Он може да комуницира са Богом ако разуме како је то могуће. Јер са жељом и разумевањем (ствари) ради вере и љубави, доказаним добрим животом, човек постаје саговорник Богу. 128. Око види видљиво, а ум схвата невидљиво. Богољубиви ум је светлост душе. Ко има богољубив ум, просветљен је у свом срцу и умом види Бога. 129. Ниједан добар човек није срамотан. Ко је нељубазан је, наравно, и зао и телољубив. Прва врлина човека је презир према телу. Одвајање од привремених, пропадљивих и материјалних добара по избору, а не по сиромаштву, чини нас наследницима вечних и нетрулежних добара. 130. Онај ко има памет зна за себе шта је – наиме, да је пропадљив човек. Ко познаје себе, зна за све, да је то творевина Божија и створена ради спасења човека. Дакле, разумјети све и право на вјеровање лежи у моћи човјека. Такав муж сигурно зна да они који презиру светске благослове имају врло мало посла, али добијају вечну утеху и мир од Бога после смрти. 131. Као што је тело без душе мртво, тако је и душа без ума неактивна (стерилна) и не може имати Бога као своју својину. 132. Бог слуша једног човека, Бог се јавља једном човеку, јер Бог је човекољубац и где год је човек, тамо је Бог; један човек је богомољац достојан; за човека се Бог преображава. 133. За човека је Бог створио небо, украшено звездама; за човека је створио земљу, а људи је сами себи обрађују. Безумни су душом они који не осећају такву божанску промисао. 134. Добро је невидљиво, као невидљиве ствари на небу; и зло је видљиво, као што је видљиво на земљи. Добро је нешто што нема поређења; човек који има интелигенцију бира оно што је добро. Једна особа је способна да упозна Бога и Његове творевине. 135. Ум делује у души, а природа делује у телу. Ум обожује душу, а природа разлаже тело. Природа делује у сваком телу, али нема свака душа ум, па стога није свака душа спасена. 136. Душа је у свету као рођена; а ум је изнад света као нерођен. Душа, која схвата да постоји свет и жели да се спасе, има хитан закон – сваки час да у себи мисли да је сада подвиг (смртан) и мучење (дела), у коме се не може издржати (поглед) Судије, и да је као да душа већ пропада. Оваквим размишљањем она се штити од безначајних и срамних задовољстава. 137. На земљи је рођење и смрт од Бога одређено, а на небу – пуноћа свега и непроменљивост. Све је створено за човека и његово спасење. Не требају никакви благослови, Бог је створио небо, земљу и елементе за човека, дајући му кроз њих све благодати. 138. Смртно је потчињено бесмртном и служи њему, односно стихији – човеку, по човекољубљу и суштинској доброти Бога Творца. 139. Сиромах, који нема моћ да науди, не сврстава се међу активно побожне. Али ко може да нанесе штету и не користи своју снагу на зло, него поштеди понижене, из побожности пред Богом, тај је и после смрти учесник добрих награда. 140. По љубави Божијој који нас је створио, много је путева ка спасењу који обраћају душе и воде их на небо. Све врсте душа примају награду за врлину, а казне за грехе. 141. Син у Оцу, Дух у Сину, Отац у оба. Вером човек зна све видљиво и замисливо. Вера је слободно уверење душе да се она враћа од Бога. 142. Као и они који су због неких потреба и околности принуђени да препливају велике реке и, ако су трезни, спасу своје животе, јер чак и ако дође до јаког налета воде, чак и ако се вода захвати чамцем, спасавају се хватањем за нешто што се обично дешава уз обале; али ако су пијани, онда су бар десет пута покушали да допливају до ивице, савладани вином, урањају у таласе и остају изван круга живих; исто тако, ако душа, павши у таласе и усковитлане токове живота, сама не произлази из љубави тела и не препознаје себе, наиме, да је, будући да је божанска и бесмртна, сједињена са материјалним телом, маловерним, многострасним и смртним, само за искушавање, и допушта да се потом однесе са собом у своје тјелесно погубљење, као погубљење, незнање и небрига за себе брижно, пропада и остаје ван круга спасаваних. Јер нас тело, попут реке, често однесе у непристојна задовољства. 143. Умна душа, непоколебљиво стојећи у добрим намерама, попут коња, обуздава гнев и пожуду – ове своје најнеразумније страсти, и за то што се бори са њима, кроти их и побеђује, овенчана је и удостојена боравком на небу, примајући то као награду и труд од Бога који је тако створио. 144. Истински умна душа, гледајући на срећу злих и благостање недостојних, не огорчава се, размишљајући о њиховим задовољствима у овом животу, као што бива са лакомисленим људима; јер таква душа јасно познаје несталност среће, и мрачност постојања овде, и краткотрајност овог живота, и непристрасност расуђивања, и верује да Бог не занемарује оно што је неопходно за њено одржавање. 145. Телесни живот и уживање у овом животу великог богатства и моћи је смрт за душу; напротив, труд, трпљење, сиромаштво са благодарењем и умртвљивањем тела јесу живот душе и пут ка вечној утехи. 146. Умна душа, презирући материјално стицање и кратак живот, бира небеску утеху и живот вечни, који ће добити од Бога за добар живот. 147. Они који имају прљаву одећу мрљају одећу оних који их додирују. Тако и људи са злим расположењем и погрешним понашањем, третирајући најједноставније и говорећи им неприкладне речи као прљавштину, каљају своју душу кроз уши. 148. Почетак греха је пожуда, у којој гине умна душа. Почетак спасења и Царства Небеског јесте љубав према души. 149. Као што бакар, бачен у немару и остављен без одговарајуће неге, оштећује се рђом која се на њему јавља од дугог лежања у сноповима и неупотребе, па тиме постаје неисправан и неупотребљив, тако и душа, остајући у неделању и не марећи за добар живот и обраћајући се Богу, лишава се Божије заштите, лишава се заштите. зло које се из таквог немара рађа у суштини тела, и кроз то је немило и неподобно за спасење. 150. Бог је Добар, и равнодушан, и непроменљив. Ако се неко, увиђајући да је благословено и истинито да се Бог не мења, збуни, међутим, како се Он (као такав) радује добрима, одвраћа зло, љути се на грешнике, а када се покају, милостив је према њима, онда се мора рећи да се Бог не радује и да се не љути јер је радост и гнев. Апсурдно је мислити да би Божанско било добро или лоше због људских ствари. Бог је добар и чини само добра, али никоме не штети, будући да је увек исти. И када смо добри, ми улазимо у општење са Богом, из сличности са Њим, а када постајемо зли, одвајамо се од Бога, из несличности са Њим. Живећи врлински, постајемо Божји народ, а постајући зли постајемо одбачени од Њега. И то не значи да се Он љути на нас, већ да наши греси не дају да Бог заблиста у нама, већ нас сједињују са демонима који нас муче. Ако касније молитвама и делима доброте добијемо опроштење грехова, то не значи да смо угодили Богу и променили Га, већ да таквим поступцима и нашим обраћањем Богу, исцеливши зло које постоји у нама, поново постајемо способни да окусимо доброту Божију. Дакле, рећи: „Бог се одвраћа од злих“ је исто што и рећи: „Сунце је скривено од оних који су лишени вида“. 151. Побожна душа познаје Бога свега, јер бити побожан није ништа друго него вршити вољу Божију, а то значи познавати Бога, то јест када се неко труди да буде незавидан, чедан, кротак, великодушан у снази, дружељубив, невољен, и чини све што је вољи Божијој. 152. Познање Бога и страх Божији лек су против телесних страсти. Дакле, када је у души незнање Бога, тада страсти, остајући неисцељене, кваре душу; она је тада покварена злом које живи у њој, као дуготрајном штетом. Али Бог није крив за ово, јер је људима дао визију и разум. 153. Бог је испунио човека визијом и разумом, трудећи се да очисти страсти и спонтано зло и по својој доброти желећи да смртно преобрази у бесмртност. 154. Ум који се налази у чистој и богољубивој души заиста види Бога – нерођеног, невидљивог, неизрецивог, Једног Пречистог за чисте срцем. 155. За човека је венац нетрулежности, врлине и спасења – и благодарно је поднети несрећу. Обуздавање беса, језика, стомака и пожуде је од велике помоћи за душу. 156. Оно што држи свет на окупу је промисао Божији, и нема ниједног места које овај промисао не дотиче. Индустрија је самосавршавајућа Реч Божија, Форматор супстанце која је део овог света, Организатор и Уметник свега што се дешава. Ни на који начин није могуће да супстанција прихвати прелепу структуру без рационалне моћи Речи, која је слика, ум, мудрост и промисао Божији. 157. Пожуда побуђена сећањем је корен страсти сродних тами. Налазећи се у овом пожудном сећању, душа не зна за себе да је надахнуће Божије, и хрли у грех, не мислећи на крајњу несрећу у којој ће се наћи после смрти, безумна. 158. Највећа и најнеизлечивија болест душе и њено уништење је заборав Бога и таштина. Жеља за злом је лишавање добра; Наша доброта се састоји у томе да добровољно чинимо свако добро што је угодно Богу свих. 159. Само човек је способан да прихвати Бога, јер Бог са овим једним живим створењем разговара – ноћу кроз снове, а дању, кроз ум, Он на сваки могући начин предвиђа и наговештава будућа добра за људе достојне Њега. 160. Вернику и ономе који жели да упозна Бога није нимало тешко. Ако хоћеш да Га видиш, погледај побољшање свега и промисао свега што је било и јесте Његова реч. И све ово је за човека. 161. Светац је неко ко је чист од зла и греха. Стога је највеће савршенство душе и дело које је веома угодно Богу када нема зла у човеку. 162. Име значи једно од многих (заједничка именица). Али неразумно је мислити да је Бог, Који је један и једини, дао име по Себи, јер реч „Бог“ означава Беспочетног, који је све створио за човека. 163. Ако иза себе препознаш лоша дела, одсеци их из душе своје у нади на добро, јер је Бог Праведан и Човекољубив. 164. Ко познаје Бога и зна од Бога је онај који се увек труди да буде неодвојив од Бога; Неодвојив од Бога је човек који је у свему добар и уздржава се од свих чулних наслада, не због недостатка средстава, већ по својој вољи и слободном уздржању. 165. Захваљуј онима који те вређају, и имаћеш Бога за пријатеља. Не говори никоме о свом непријатељу. Трудите се у љубави, у целомудрености, у трпљењу, у уздржању и томе слично, јер ово је богопознање, да кроз смирење и сличне врлине следите Бога. Али таква дела нису својствена свима, већ само умној души. 166. Против оних који се усуђују да кажу да биљке и биље имају душу, написао сам ово поглавље у корист најједноставнијих. Биљке имају физички живот, али немају душу. Човек се назива рационалном животињом јер има интелигенцију и способан је да стекне знање. Друге животиње – земаљске и ваздушне, које имају глас, имају дах и душу. Све што расте и смањује се може се назвати живим, јер живи и расте, али се не може рећи да све тако има душу. Постоје четири различите врсте живих бића: нека од њих су бесмртна и надахнута – попут анђела; други имају ум, душу и дах – какви су људи; други имају дах и душу - као животиње; а други имају само живот – као што су биљке. Живот у биљкама опстаје без душе, и без даха, и без ума и бесмртности; али све остало не може постојати без живота. Свака људска душа је стално у покрету. 167. Када сањате о неком чулном задовољству, пазите да вас то одмах не занесе; али, оставивши то мало по страни, сетите се смрти и размислите колико је боље препознати себе да сте освојили ову чар сладострасности. 168. Бог је најприкладније поставио баријеру злу у људима дајући им памет, знање, умност и проницљивост добра, да бисмо, препознајући зло које нам штети, бежали од њега. Али безумник иде за злом и чак се њиме хвали, и, као ухваћен у мрежу, подвизава се, запетљан њиме изнутра и немајући снаге да икада изрони испод њега да види и спозна Бога, који је све створио на спасење и обожење људи. 169. Смртници се морају бринути о себи, знајући унапред да их чека смрт. Јер блажено бесмртност је судбина часне душе када је добра, а вечна смрт је сустиже када је зла. 170. Када се клањаш на постељи својој, сећај се са захвалношћу благослова и Промисла Божијег. Тада ћеш се, испуњен овом добром мишљу, потпуно обрадовати духом, и сан тела твога биће за тебе трезвеност душе, затварање очију твојих биће истинско виђење Бога, а ћутање твоје, испуњено осећањем доброте, свом душом и снагом својом ће од срца одати славу узлазној гори Богу свих. Јер када у човеку нема зла, онда је само захвалност, више од сваке вредне жртве, Богу угодна. Њему слава у векове векова. Превод је урадио свети Теофан Затходник. Издавач: Филокалија. Т. 1. стр. 53–80. О аутентичности ових упутстава сведочи Свети Петар Дамаскин (ВИИИ), на кога се позива Јован Маврокордато, који их је 1782. објавио на грчком језику у Филокалији. Сумње по овом питању износе Кава, Удино и Фабрицијус, приписујући Мелиси упутства Антонија (ВИИ) (Фабр. Библ. Т. 9. П. 262).