Udhëzime për moralin e mirë dhe jetën e shenjtë, në 170 kapituj

1. Njerëzit zakonisht quhen të zgjuar për shkak të përdorimit të gabuar të kësaj fjale. Nuk janë ata që janë të zgjuar ata që kanë studiuar thëniet dhe shkrimet e të urtëve të lashtë, por ata që kanë shpirt të zgjuar, të cilët mund të gjykojnë se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe, dhe ikin nga e keqja dhe çfarë është e dëmshme për shpirtin, por kujdesen për atë që është e mirë dhe e dobishme për shpirtin me zgjuarsi dhe e bëjnë atë me falënderim të madh ndaj Zotit. Vetëm këta duhet të quhen vërtet njerëz të zgjuar. 2. Një person vërtet inteligjent ka një shqetësim - t'i bindet me gjithë zemër dhe t'i pëlqejë Zotit të të gjithëve. Kjo dhe e vetmja gjë që ai i mëson shpirtit të tij është se si t'i pëlqejë Zotit, duke e falënderuar Atë për providencën e Tij të mirë, pavarësisht se çfarë aksidentesh mund të jenë në jetë. Sepse a nuk është e përshtatshme që mjekët, edhe kur na japin ilaçe të hidhura dhe të pakëndshme, të falënderojnë për shërimin e trupit, por Zotit, për shkak të asaj që na duket pa gëzim, të qëndrojnë mosmirënjohës, duke mos kuptuar se çdo gjë ndodh sipas parashikimit të Tij dhe për përfitimin tonë? Në një kuptim të tillë dhe në një besim të tillë në Zot ka shpëtim dhe paqe të shpirtit. 3. Qëndrueshmëria, mirësia, dëlirësia, qëndrueshmëria, durimi dhe virtyte të ngjashme të mëdha, si forca ushtarake, i morëm nga Zoti, që ata të rezistonin dhe t'u bënin ballë hidhërimeve që hasim dhe të na ndihmojnë gjatë tyre: kështu, nëse i ushtrojmë këto forca dhe i kemi gjithmonë gati, atëherë asgjë që na ndodh nuk do të jetë e dhimbshme ose e dhimbshme për ne, e dhimbshme për çdo gjë që ekziston, e pakëndshme për ne. Kjo nuk është në mendjen e atyre që shpirti i tyre nuk është inteligjent, sepse ata nuk besojnë se gjithçka ndodh për të mirën tonë, në mënyrë që virtytet tona të shkëlqejnë dhe ne të kurorëzohemi për ta nga Zoti. 4. Nëse, duke e nderuar pasurinë dhe gëzimin e plotë të saj si thjesht një kotësi iluzore afatshkurtër dhe duke ditur se një jetë e virtytshme dhe e perëndishme është më e mirë se pasuria, qëndroni fort në këtë bindje dhe e mbani atë në kujtesë, atëherë nuk do të psherëtini, as do të ankoheni, as do të murmuritni kundër askujt, por do ta falënderoni Zotin për çdo gjë kur të shihni se lavdëroheni ose jeni të lavdëruar dhe të lavdëruar për të mësuarit. Dëshira e pashuar për pasuri dhe kënaqësi, dashuria për famën dhe kotësinë, në injorancën e së vërtetës, janë pasionet më të liga të shpirtit. 5. Njeriu inteligjent, duke ekzaminuar veten, e di se çfarë duhet dhe çfarë është e dobishme për të, çfarë është e ngjashme me shpirtin e tij dhe shpëtim dhe çfarë është e huaj dhe e dëmshme për të. Dhe kështu ai shmang atë që e dëmton shpirtin, si e huaj për të. 6. Njeriu sa më i moderuar të bëjë jetën e tij, aq më i qetë është, sepse nuk shqetësohet për shumë gjëra: për skllevërit, për bujqit (të punësuarit) dhe për blerjen e bagëtive. Kur kapemi pas kësaj, atëherë, duke u nënshtruar hidhërimeve që ndodhin për shkak të saj, arrijmë në pikën ku murmuritim kundër Zotit. Kështu, dëshira jonë spontane (për shumë) na mbush me konfuzion dhe ne endemi në errësirën e një jete mëkatare, pa e njohur veten. 7. Nuk duhet thënë se njeriu e ka të pamundur të bëjë jetë të virtytshme, por nuk është e lehtë. Dhe me siguri: kjo nuk është e arritshme për të gjithë pa dallim, por vetëm ata njerëz që marrin pjesë në një jetë të virtytshme janë ata që janë të devotshëm dhe kanë një mendje perëndimore. Mendja e përgjithshme (e zakonshme) është një mendje botërore dhe e çoroditur; ai jep mendime të mira dhe të këqija, është i ndryshueshëm dhe i prirur për gjërat materiale; dhe një mendje zotdashëse është shfarosësi i së keqes që ndodh te njerëzit nga pakujdesia e tyre arbitrare. 8. Të paarsimuarit dhe të thjeshtët e konsiderojnë shkencën një çështje qesharake dhe nuk duan t'i dëgjojnë, sepse nxjerrin në shesh injorancën e tyre - dhe duan që të gjithë të jenë si ata; në të njëjtën mënyrë, ata që janë të papërmbajtur në jetë dhe moral dëshirojnë me kujdes që të gjithë të jenë më keq se ata, duke menduar të fitojnë fajin për faktin se ka shumë të këqij. Shpirti humbet dhe korruptohet nga e keqja mëkatare, e cila është komplekse dhe ndërthur kurvërinë, krenarinë, lakminë, zemërimin, paturpësinë, tërbimin, vrasjen, murmuritjen, zilinë, lakminë, grabitjen, padurimin, gënjeshtra, epshin, dembelizmin, trishtimin, ndrojturinë, urrejtjen, dënimin, mashtrimin, korrupsionin, mashtrimin, mashtrimin e Zotit, mashtrimin, mashtrimin, mashtrimin e Zotit. Këtë dhe gjëra të ngjashme i mundon një shpirt i varfër që largohet nga Zoti. 9 . Nëse dikush po bën vërtet një jetë të virtytshme dhe të lavdërueshme si asket, duhet gjykuar jo nga prirja që pretendon se ka mbi vete, dhe jo nga pamja mashtruese e jetës së tij, por nga fakti se dikush, si piktorë dhe skulptorë të aftë, e tregon jetën e tij të virtytshme dhe perëndimore me vetë veprën, duke u larguar nga çdo kënaqësi. 10. Njeriu është i pasur dhe me origjinë fisnike, por pa edukim mendor dhe jetë të virtytshme është i pakënaqur në sytë e njerëzve të arsyeshëm; përkundrazi, një i varfër dhe rob në gjendje është i lumtur nëse është i stolisur me arsim dhe virtyt. Ashtu si të huajt humbasin rrugëve (dhe humbasin), ashtu ata që nuk kujdesen për një jetë të virtytshme humbasin duke u rrëmbyer nga dëshirat. 11. Ai që arrin të zbusë moralin e të pashkolluarve dhe t'i bëjë ata të dashurohen me shkencën dhe arsimin, duhet të quhet njeri-krijues. Në të njëjtën mënyrë, ata që i çojnë njerëzit e një jete të papërmbajtur drejt një jete të virtytshme dhe të perëndishme, duhet të konsiderohen edhe njeriu-krijues, sepse ata duket se rikrijojnë njerëz. Butësia dhe vetëkontrolli janë lumturi dhe shpresë e mirë për shpirtrat njerëzorë. 12. Vërtet, njerëzit duhet ta rregullojnë jetën dhe moralin e tyre si duhet. Kur kjo të korrigjohet, atëherë edhe Zoti do të njihet me lehtësi. Ai që e nderon Perëndinë me gjithë zemrën e tij dhe me gjithë besimin e tij, merr ndihmë me kujdes nga Ai për të zbutur zemërimin dhe epshin. Epshi dhe zemërimi janë shkaku i çdo të keqeje. 13. Një person duhet quajtur ose dikush që është i zgjuar (sipas pikës së parë), ose dikush që ka filluar të korrigjohet. Një person me të meta nuk duhet të quhet person, sepse kjo (domethënë pandreqshmëria) nuk është çështje njerëzore. Ju duhet të ikni prej tyre. Ata që jetojnë me të keqen nuk do të jenë kurrë në mesin e të pavdekshmëve (pavdekësia e bekuar). 14. Vetëm me vetë vepra cilësia e inteligjencës tek ne (sipas pikës së parë) na bën të denjë të quhemi njerëz; Duke mos pasur një inteligjencë të tillë, ne dallojmë nga memecët nga disponimi i gjymtyrëve dhe dhuntia e të folurit. Pra, le ta dijë njeriu i arsyeshëm se është i pavdekshëm dhe le ta urrejë çdo epsh të turpshëm, që është shkaku i vdekjes së njerëzve. 15. Ashtu si çdo artist e tregon artin e tij duke përfunduar substancën e duhur që merr në forma të bukura, si druri, tjetri bakri, tjetri ari dhe argjendi, po ashtu ne duhet të tregojmë se jemi njerëz, jo nga fakti që jemi kaq të ndërtuar fizikisht, por nga fakti se jemi vërtet inteligjentë në shpirt: nga fakti që i nënshtrohemi ligjit të të jetuarit të mirë, të virtytshëm dhe të perëndishëm. Një shpirt me të vërtetë inteligjent dhe që e do Zotin e di gjithçka që duhet të ndodhë në jetë dhe si duhet të jetë, dhe i pëlqen të shlyejë Zotin dhe ta falënderojë Atë sinqerisht, duke nxituar drejt Tij me çdo dëshirë dhe çdo mendim. 16. Ashtu si timonierët e drejtojnë me kujdes anijen përpara për të mos u penguar në ndonjë grackë apo shkëmb, edhe ata që janë të zellshëm për një jetë të virtytshme le të mendojnë me kujdes se çfarë duhet të bëjnë dhe nga çfarë duhet të ikin, duke e konsideruar për vete të dobishme vetëm atë që frymëzojnë ligjet e vërteta dhe hyjnore, duke i prerë nga shpirti mendimet e liga. 17. Ashtu si timonierët dhe karrocierët, me inteligjencë dhe zell, arrijnë të jenë efikas në punën e tyre, ashtu edhe ata që janë të zellshëm për një jetë të drejtë e të virtytshme duhet të mendojnë dhe të kujdesen me kujdes se si të jetojnë siç duhet dhe në mënyrë të pëlqyeshme për Zotin, sepse kushdo që e dëshiron këtë dhe është i bindur se është e mundur që të arrijë atë që dëshiron nëpërmjet besimit të prishur. 18. Konsideroni të lirë jo ata që janë të lirë në gjendje, por ata që janë të lirë në jetë dhe moral. Për shembull, fisnikët dhe të pasurit nuk duhet të quhen vërtet të lirë kur janë të këqij dhe të papërmbajtur, sepse njerëz të tillë janë skllevër të pasioneve sensuale. Liria dhe lumturia e shpirtit përbëhen nga pastërtia e vërtetë dhe përbuzja për të përkohshmen. 19. Kujtojini vetes se duhet të tregoheni vazhdimisht të zgjuar, por tregohuni me një jetë dhe vepra të mira. Po kështu pacientët i gjejnë dhe i njohin mjekët si shpëtimtarë dhe dashamirës, ​​jo me fjalë, por me vepra. 20. Shpirti i të cilit është vërtet inteligjent dhe i virtytshëm, zbulohet në shikimin e tij, veprimet e tij, zërin e tij, buzëqeshjen e tij, bisedat e tij dhe sjelljet e tij. Gjithçka tek ajo ndryshoi dhe mori pamjen më të bukur. Mendja e saj zotdashëse, si një portier gazmor, mbyll hyrjet për mendimet e liga dhe të turpshme. 21. Merreni parasysh atë që ju rrethon dhe dijeni se udhëheqësit dhe sundimtarët kanë pushtet vetëm mbi trupin, dhe jo mbi shpirtin, dhe mbajeni këtë gjithmonë në mendimet tuaja. Prandaj, kur urdhërojnë, për shembull, të vrasin ose të bëjnë diçka tjetër që është e papërshtatshme, e padrejtë dhe e dëmshme për shpirtin, nuk duhet dëgjuar ata, edhe nëse e torturojnë trupin. Zoti e krijon shpirtin të lirë dhe autokratik, dhe ai është i lirë të bëjë si të dojë - mirë apo keq. 22. Një shpirt inteligjent përpiqet të heqë qafe zhgënjimin, mendjemadhësinë, krenarinë, joshjen, zilinë, vjedhjen dhe të ngjashme, që janë vepra demonësh dhe vullneti i keq. Megjithatë, me përpjekje të kujdesshme dhe konsideratë të kujdesshme, një person dëshira e të cilit nuk përpiqet për kënaqësi të ulëta arrin ta arrijë këtë. 23. Ata që e kalojnë jetën e tyre në bëma të vogla dhe të ulëta, çlirohen nga rreziku dhe nuk kanë nevojë për masa të veçanta. Duke mposhtur dëshirat në gjithçka, ata gjejnë me lehtësi rrugën që të çon te Zoti. 24. Njerëzit inteligjentë nuk kanë nevojë të dëgjojnë të gjitha llojet e bisedave, por vetëm ato që janë të dobishme, që të çojnë në njohjen e vullnetit të Zotit: sepse është rruga me të cilën njerëzit kthehen përsëri në jetë dhe në Dritën e Përjetshme. 25. Ata që përpiqen të jetojnë me virtyt dhe dashuri për Perëndinë, duhet të heqin dorë nga krenaria për veten dhe çdo lavdi e zbrazët dhe e rreme dhe të përpiqen për një korrigjim të mirë të jetës së zemrës. Një mendje e dashur dhe e pandryshueshme është udhërrëfyesi dhe rruga drejt Zotit. 26. Nuk ka dobi të studiosh shkencën nëse shpirti nuk ka një jetë të mirë dhe të perëndishme. Shkaku i të gjitha të këqijave është mashtrimi, mashtrimi dhe injoranca e Zotit. 27. Reflektimi i thellë për një jetë të mirë dhe kujdesi për shpirtin prodhon burra të sjellshëm dhe të dashur. Ai që kërkon Zotin e gjen Atë, duke mposhtur çdo epsh nëpërmjet lutjes së pandërprerë ndaj Tij. Një i tillë nuk ka frikë nga demonët. 28. Ata që mashtrohen nga të mirat tokësore dhe dinë çdo fjalë se çfarë duhet të bëjnë ata që bëjnë një jetë të mirë, janë si ata që kanë marrë ilaçe dhe instrumente mjekësore, por nuk dinë t'i përdorin dhe as që kujdesen për to. Prandaj, për mëkatet që kemi bërë, nuk do të fajësojmë as lindjen tonë e as dikë tjetër, por vetëm veten tonë, sepse nëse shpirti me dëshirë do t'i jepet korrupsionit, atëherë ai nuk mund të jetë i pathyeshëm. 29. Prandaj, ata që nuk dinë të bëjnë dallimin midis asaj që është e mirë dhe ajo që është e keqe, nuk duhet të gjykojnë se kush është i mirë dhe kush është i keq mes njerëzve. Një person që e njeh Zotin është i mirë; dhe kur nuk është i mirë, do të thotë se nuk e njeh (Zotin) dhe nuk do të njihet kurrë (prej Tij), sepse e vetmja mënyrë për ta njohur Zotin është mirësia. 30. Njerëzit e mirë dhe dashamirës i qortojnë njerëzit për diçka të keqe kur janë të pranishëm, por jo vetëm që nuk i qortojnë ata që mungojnë, por as nuk i lejojnë ata që përpiqen të thonë asgjë për ta. 31. Nuk duhet të ketë vrazhdësi në intervista, sepse njerëzit inteligjentë zakonisht janë më të stolisur me modesti dhe dëlirësi sesa virgjëreshat. Mendja që e do Zotin është drita që shkëlqen në shpirt, si dielli në trup. 32. Me secilin prej pasioneve shpirtërore që ngrihen kundër jush, mbani mend se ata që janë të drejtë dhe duan të vendosin se çfarë u intereson atyre (fatit të tyre) mbi një bazë të duhur dhe të qëndrueshme, e konsiderojnë të këndshme të mos fitosh pasuri që prishet, por drejt lavdisë së vërtetë (në qiell). Kjo është ajo që i bën ata të bekuar. Pasuria vidhet dhe ndonjëherë merret nga më të fortët, por virtyti shpirtëror është një blerje e sigurt dhe e pa vjedhur, dhe, për më tepër, ajo që shpëton blerësit e saj pas vdekjes. Ata që arsyetojnë në këtë mënyrë nuk janë të rrëmbyer nga shkëlqimi iluziv i pasurisë dhe kënaqësive të tjera. 33. Të paqëndrueshëm dhe të patrajnuar nuk duhet t'i testojnë burrat inteligjentë. I zgjuar është ai që kënaq Zotin dhe më së shumti hesht, ose nëse flet, thotë pak dhe vetëm atë që është e nevojshme dhe e pëlqyeshme për Zotin. 34. Ata që përpiqen për një jetë të virtytshme dhe perëndimore janë të zellshëm për virtytet shpirtërore, si një fitim i tillë që përbën pasurinë e tyre të patjetërsueshme dhe ngushëllimin e përjetshëm. Ata e përdorin të përkohshmen vetëm aq sa dhe siç e jep dhe do Zoti, duke e përdorur me gëzim dhe falënderim, edhe nëse është shumë e moderuar. Sepse një tryezë e pasur e ushqen trupin sikur të ishte material, dhe njohja e Zotit, abstenimi, mirësia, mirësia, devotshmëria dhe butësia hyjnizojnë shpirtin. 35. Sunduesit që i detyrojnë njerëzit të bëjnë gjëra të papërshtatshme dhe të dëmshme për shpirtin, nuk sundojnë mbi shpirtin, i cili është krijuar në mënyrë autokratike. Ata thurin trupin, por jo vullnetin, të cilit njeriu inteligjent mbetet zotërues me dhuratën e Krijuesit të tij, më i forti nga të gjitha fuqitë, detyrimet dhe çdo forcë. 36. Ata që e konsiderojnë fatkeqësi humbjen e parave, të fëmijëve, të skllevërve ose të pasurisë tjetër, e dinë se, së pari, duhet të kënaqen me atë që jep Zoti; dhe më pas, kur është e nevojshme, ktheje me gatishmëri dhe vetëkënaqësi, pa u munduar me pikëllim për shkak të privimit prej tij, ose, më mirë, kthimit të tij: si ata që, pasi kanë përdorur diçka që nuk është e tyre, përsëri ia kthejnë. 37. Puna e një njeriu me cilësi të mira nuk është të shesë lirinë e tij për hir të fitimit të pasurisë, edhe nëse ajo që merr është shumë domethënëse. Sepse bekimet e kësaj bote janë si një ëndërr, dhe pasuria ka vetëm një shkëlqim fantazmë, të pabesë dhe jetëshkurtër. 38. Njerëzit me virtyte të vërteta njerëzore (sipas kuptimit të lartpërmendur) duhet të përpiqen aq shumë për të jetuar një jetë të devotshme dhe të virtytshme, që jeta e tyre e virtytshme të shkëlqejë mes njerëzve të tjerë, ashtu si pak vjollcë, të hedhur mbi rroba të bardha për t'i zbukuruar, të bie në sy dhe të jetë e dukshme për të gjithë. Sepse në këtë mënyrë zelli i tyre për virtytet shpirtërore do të jetë më i besueshëm. 39. Njerëzit e matur duhet të shqyrtojnë forcën (ushtrinë) e tyre dhe të mbajnë në linjë virtytet që janë në shpirtin e tyre, në mënyrë që të jenë gjithmonë të gatshëm t'u rezistojnë pasioneve sulmuese, me forcën (ushtrinë e virtyteve) që ekziston në shpirtin e tyre, natyrshëm që u është dhënë nga Zoti. Këto janë esenca: kundër bukurisë dhe çdo epshi të dëmshëm - abstenimi; kundër nevojës dhe varfërisë - durimi; kundër bezdisjes dhe zemërimit - butësisë dhe të ngjashme (krahaso me Art. 3). 40. Është e pamundur të bëhesh papritmas një person i sjellshëm dhe i mençur, por kjo arrihet përmes diskutimit të kujdesshëm, stërvitjes, përvojës, veprës afatgjatë dhe (më e rëndësishmja) një dëshirë të fortë për një vepër të mirë. Një person i sjellshëm dhe i dashuruar me Perëndinë, i cili e njeh vërtet Perëndinë, nuk i jep vetes paqe, duke bërë çdo gjë pa përjashtim që është e pëlqyeshme për Zotin. Por burra të tillë janë të rrallë. 41. Njerëzit që nuk kanë prirje të natyrshme për të mirën, nuk duhet të dëshpërohen për veten e tyre, të mos i ngrenë duart dhe ta lënë pas dore një jetë të dashur dhe të virtytshme, sado e paarritshme dhe e paarritshme të jetë për ta, por duhet gjithashtu të mendojnë dhe të kujdesen për veten e tyre. Sepse, megjithëse nuk do të mund të arrijnë majat e virtytit dhe të përsosmërisë, duke menduar për veten dhe duke u kujdesur në çdo mënyrë të mundshme, ata do të bëhen më të mirë ose, të paktën, nuk do të bëhen më keq - dhe kjo është një përfitim i konsiderueshëm për shpirtin. 42. Njeriu në mendjen e tij bie në kontakt me fuqinë e pashprehur Hyjnore dhe në trupin e tij është i ngjashëm me kafshët. Por janë të paktë ata që, si njerëzit e vërtetë, të zgjuar, përpiqen t'i kthejnë mendimet e tyre te Zoti dhe Shpëtimtari dhe të kenë një afinitet me Të, dhe këtë e tregojnë me vepra dhe një jetë të virtytshme. Shumica e njerëzve, budallenj në shpirt, duke e braktisur atë bir hyjnor e të pavdekshëm, janë të prirur drejt një lidhjeje të vdekur, të varfër e jetëshkurtër me trupat dhe, si njerëz memecë, duke menduar vetëm për gjërat trupore dhe duke u ndezur nga epshi, ndahen nga Zoti dhe e zbresin shpirtin nga qielli në humnerën e dëshirave. 43. Një njeri inteligjent, duke menduar për bashkëjetesën me Hyjnoren, nuk do të ngjitet kurrë pas asgjëje tokësore apo të ulët, por e drejton mendjen drejt qiellores dhe të përjetshmes, duke e ditur se vullneti i Zotit - kjo është arsyeja e të gjitha të mirave dhe burimi i bekimeve të përjetshme për njerëzit - është që njeriu duhet të shpëtohet. 44. Kur të takoni një person i cili, duke dashur të debatojë, hyn në një luftë me ju kundër së vërtetës dhe provave, atëherë, pasi e keni ndërprerë argumentin, largohuni prej tij, duke e ngurtësuar plotësisht mendjen tuaj. Sepse ashtu si uji i keq i bën të pavlefshme verërat më të mira, ashtu edhe bisedat e liga i prishin njerëzit që janë të virtytshëm në jetë dhe karakter. 45. Nëse përdorim çdo përpjekje dhe të gjitha mjetet për të shmangur vdekjen trupore, atëherë duhet të përpiqemi edhe më shumë për të shmangur vdekjen shpirtërore, sepse kushdo që dëshiron të shpëtohet nuk ka asnjë pengesë për këtë - përveç neglizhencës dhe prishjes së shpirtit. 46. ​​Nga ata që nuk u pëlqen të mësojnë se çfarë është e mirë për ta dhe çfarë duhet konsideruar e mirë, mund të themi se nuk janë në gjendje të mirë shëndetësore; atyre që, pasi mësuan të vërtetën, paturpësisht argumentojnë kundër saj, u vranë racionaliteti: prirja e tyre është bërë shtazore, ata nuk e njohin Zotin dhe shpirti i tyre nuk ndriçohet nga drita. 47. Perëndia krijoi lloje të ndryshme kafshësh me fjalën e Tij për të mirën tonë: disa për ushqim, të tjera për shërbim. Dhe Zoti e krijoi njeriun që të jetë spektator dhe interpretues mirënjohës i veprave të Tij. Kjo është ajo që njerëzit duhet të përpiqen të bëjnë, që të mos vdesin pa e parë dhe kuptuar Zotin dhe veprat e Tij, si kafshë memece. Njeriu duhet të dijë se Zoti mund të bëjë gjithçka. Askush nuk mund t'i rezistojë Atij që mund të bëjë gjithçka. Ashtu si nga mosekzistenca Ai krijoi gjithçka që donte me fjalën e Tij, ashtu (dhe tani) krijon gjithçka për shpëtimin e njerëzve. 48. Qeniet qiellore janë të pavdekshme për shkak të mirësisë që ekziston në to; dhe ata në tokë u bënë të vdekshëm për shkak të së keqes spontane brenda tyre, e cila ndër budallenjtë shumëfishohet nga korruptimi dhe injoranca e tyre për Perëndinë. 49. Vdekja për njerëzit që e kuptojnë është pavdekësi; dhe për ata të thjeshtët që nuk e kuptojnë ka vdekje. Dhe nuk duhet t'i frikësohet kësaj vdekjeje, por (duhet frikësuar) nga shkatërrimi shpirtëror, që është injoranca ndaj Zotit. Kjo është ajo që është e tmerrshme për shpirtin! 50. Mëkati gjeti mbështetje për veten në material dhe trupi u bë selia e tij. Por shpirti inteligjent, pasi e ka kuptuar këtë, hedh barrën e gjërave materiale dhe, duke dalë nga kjo barrë, njeh Zotin e të gjithëve dhe e shikon me kujdes trupin si armik dhe kundërshtar, duke mos i besuar. Dhe kështu shpirti, pasi ka mposhtur pasionet dhe materien e liga, kurorëzohet nga Zoti. 51. Mëkati, i kuptuar nga shpirti, është i urryer prej tij, si një bishë me erë të keqe; i keqkuptuar, e duan ata që nuk e kuptojnë dhe, duke e robëruar të dashurin e tij, e mban rob. Dhe ai, i pakënaqur dhe i varfër, nuk sheh atë që i shpëton, as nuk mendon për këtë, por, duke besuar se mëkati e bën të bukur, gëzohet për këtë. 52. Shpirti i pastër, duke qenë i mirë, shenjtërohet dhe mbulohet nga Zoti, dhe më pas mendja mendon për të mirat dhe lind qëllimet dhe veprat perëndimore. Por kur shpirti ndotet nga mëkati, atëherë Zoti largohet prej tij, ose më mirë, vetë shpirti ndahet nga Zoti dhe demonët dinakë, pasi kanë hyrë në mendime, e frymëzojnë shpirtin me vepra të papërshtatshme: tradhti bashkëshortore, vrasje, vjedhje dhe veprime të ngjashme demonike të liga. 53. Ata që e njohin Perëndinë janë të mbushur me lloj-lloj mendimesh të mira dhe, epshore për gjërat qiellore, përçmojnë gjërat e kësaj bote. Por jo shumë njerëz i pëlqejnë ata, kështu që për këtë ata jo vetëm që janë të urryer, por edhe objekt qortimi nga shumë prej të pakuptimtëve. Ata janë gati të durojnë varfërinë e skajshme, duke e ditur se ajo që shumëkujt i duket e keqe është e mirë për ta. Ai që mendon për gjërat qiellore beson në Zot dhe e di se e gjithë krijimi është vepër e vullnetit të Tij, dhe ai që nuk mendon për këtë nuk beson kurrë se bota është vepër e Zotit dhe është krijuar për shpëtimin e njeriut. 54. Ata që janë të mbushur me mëkate dhe me padije nuk e njohin Perëndinë, sepse nuk janë të matur në shpirt; Zoti është mendor (d.m.th., ai mund të njihet vetëm me një mendje të matur). Edhe pse është i padukshëm, ai është shumë i qartë në të dukshmen, si shpirti në trup. Ashtu si një trup nuk mund të jetojë pa shpirt, ashtu çdo gjë e dukshme dhe ekzistuese nuk mund të qëndrojë pa Zotin. 55. Pse u krijua njeriu? Kështu që, duke njohur krijimet e Zotit, ai sheh Vetë Zotin dhe madhëron Atë që i krijoi ato për njeriun; mendja, duke u kapur pas Zotit me dashuri (zotdashës dhe zotdashës), është një e mirë e padukshme e dhënë nga Zoti për ata që janë të denjë për një jetë të mirë. 56. I lirë është ai që nuk është rob i ëmbëlsirave (kënaqësive sensuale), por dominon trupin përmes arsyetimit dhe dëlirësisë dhe kënaqet me mirënjohjen e plotë me atë që i jep Zoti, edhe nëse është shumë e moderuar. Kur mendja dhe shpirti zotdashës bien dakord me njëri-tjetrin, atëherë trupi është i qetë dhe ngurrues, sepse atëherë shpirti, me veprimin e mendjes, shuan çdo lëvizje trupore. 57. Ata që nuk janë të kënaqur me atë që kanë për të mbajtur jetën, por përpiqen për më shumë, skllavërojnë pasionet që shqetësojnë shpirtin dhe vendosin në të mendime e ëndrra që janë gjithnjë e më keq: se gjithçka nuk është e mirë dhe se, prandaj, është e nevojshme të fitohen gjëra të reja e më të mira. Ashtu si rrobat e gjata që janë shumë të gjata i pengojnë udhëtarët të ecin, ashtu edhe dëshira për pasuri të pamasë e pengon shpirtin të luftojë dhe të shpëtojë. 58. Ku dikush është pa dashje dhe pa dashje, ka burg dhe ekzekutim për të. Pra, jini të kënaqur me atë që keni; përndryshe, duke e duruar (këtë gjendjen tënde) pa mirënjohje (me pakënaqësi, pa dëshirë), do të jesh tiran për veten, pa e kuptuar. Por ka vetëm një mënyrë për ta arritur këtë - përbuzja për të mirat e kësaj bote. 59. Ashtu siç kemi vizion nga Zoti për të njohur atë që është e dukshme: çfarë është e bardhë dhe çfarë është e zezë, po ashtu arsyeja na është dhënë nga Zoti për të dalluar atë që është e dobishme për shpirtin (dhe çfarë është e dëmshme). Dëshira, duke u shkëputur nga arsyeja, lind varësinë ndaj kënaqësive sensuale dhe kjo nuk e lejon shpirtin të shpëtohet apo të hyjë në bashkësi me Zotin. 60. Nuk është mëkat ai që bëhet sipas ligjit të natyrës, por kur dikush bën diçka të keqe sipas dëshirës. Ngrënia e ushqimit nuk është mëkat, por është mëkat ta hash atë pa falënderim, pa nderim dhe pa maturi; Nuk është mëkat të shikosh thjesht, por është mëkat të shikosh me zili, krenari, të pangopur; Nuk është mëkat të dëgjosh në mënyrë paqësore, por është mëkat të dëgjosh me zemërim; Nuk është mëkat ta detyrosh gjuhën të falënderojë dhe të lutet, por është mëkat ta lejosh atë të shpif dhe të dënojë; Nuk është mëkat të lodhësh duart me lëmoshë, por është mëkat të lejosh vjedhjen dhe vrasjen. Kështu, çdo anëtar mëkaton kur, sipas vullnetit tonë të lirë, ne bëjmë të keqen në vend të të mirës, ​​në kundërshtim me vullnetin e Perëndisë. 61. Nëse dyshoni se çdo vepër juaja është në dukje Zot, atëherë kini parasysh se ju, njeri dhe pluhur, mund të shikoni menjëherë mendërisht të gjitha vendet e njohura për ju dhe të mendoni për to - aq më pak, Zoti, i cili jep jetë dhe ushqen çdo gjë sipas vullnetit të Tij, e sheh çdo gjë si një kokërr sinapi. 62. Kur mbyllni derën e shtëpisë tuaj dhe mbeteni vetëm, dijeni se keni një Engjëll të caktuar për secilin nga Zoti, të cilin grekët e quajnë shpirti i shtëpisë. Ai është vigjilent dhe, duke qenë gjithmonë me ju, sheh gjithçka. Ai nuk mund të mashtrohet dhe errësira nuk i fsheh. Së bashku me të, njihni Zotin si të pranishëm në çdo vend. Sepse nuk ka vend apo substancë ku nuk ka Perëndi, i cili është më i madh se të gjithë dhe mban gjithçka në dorën e tij. 63. Nëse ushtarët i qëndrojnë besnikë mbretit sepse u dërgohet ushqimi prej tij, sa më shumë duhet të përpiqemi, duke falënderuar Zotin me buzë të heshtura, ta kënaqim vazhdimisht Atë, që krijoi gjithçka për njeriun? 64. Mirënjohja ndaj Zotit dhe një jetë e mirë janë fryte të pëlqyeshme për Zotin nga njeriu. Por ashtu si frutat tokësorë nuk piqen në një orë, por kërkojnë kohë, shi dhe kujdes, ashtu edhe frutat e njeriut kërkojnë përpjekje, arsyetim, kohë pritjeje, abstenim, durim, derisa të shfaqen me gjithë shkëlqimin e tyre. Megjithatë, nëse për hir të tyre ndonjëherë i dukeni dikujt si një njeri nderues, mos i besoni vetes ndërsa jeni në këtë trup dhe mos e konsideroni asgjë tuajën si plotësisht të pëlqyeshme për Zotin. Sepse dijeni se është e pavolitshme (e vështirë) për një person të ruajë pamëkatësinë deri në fund. 65. Njerëzit nuk kanë asgjë më të ndershme se fjala e tyre. Fjala është kaq e rëndësishme saqë ne e nderojmë Zotin me fjalë dhe falënderim. Duke përdorur fjalë të turpshme ose të pandershme, ne ekspozojmë turpësinë e shpirtit tonë. Është e zakonshme që një budalla të fajësojë lindjen e tij ose diçka tjetër për mëkatet e tij, kur ai përdor spontanisht një fjalë të keqe ose bën një vepër të keqe. 66. Nëse përpiqemi të shërojmë sëmundje të tjera trupore që të mos na qeshin ata me të cilët ndodhemi, atëherë është shumë më e nevojshme që ne të përpiqemi me gjithë kujdes për të shëruar sëmundjet mendore, në mënyrë që të mos dalim të pandershëm dhe të denjë për tallje para Zotit, para të Cilit kemi Gjykimin e pranimit. Sepse, duke pasur autokraci, ne mundemi, nëse duam, të mos bëjmë vepra të liga edhe kur i dëshirojmë; Është gjithashtu në fuqinë tonë të jetojmë në mënyrë të këndshme për Perëndinë dhe askush nuk do të na detyrojë kurrë të bëjmë ndonjë gjë të keqe nëse nuk duam. Duke punuar në këtë mënyrë, ne do të bëhemi njerëz të denjë për Perëndinë, duke jetuar si engjëj në qiell. 67. Po të duash, mund të jesh skllav i pasioneve, dhe nëse dëshiron, mund të mbetesh i lirë pa iu përkulur zgjedhës së pasioneve, sepse Zoti të krijoi autokratik. Ai që mposht pasionet e mishit kurorëzohet me mosprishje. Nëse nuk do të kishte pasionet, nuk do të kishte as virtyte, as kurora të dhëna nga Zoti njerëzve të denjë. 68. Ata që nuk shohin të mirën për ta, që nuk dinë se çfarë është e mirë, janë të verbër në shpirt dhe arsyeja e tyre është e verbër. Ne nuk duhet t'i shikojmë ata, që të mos i nënshtrohemi detyrimisht të njëjtës gjë të paparashikuar, si njerëzit e verbër. 69. Nuk duhet zemëruar me ata që bëjnë mëkate, edhe nëse shkeljet që ata kanë kryer janë të denja për dënim. Ata që janë fajtorë, për hir të vetë së vërtetës, duhet të konvertohen (në rrugën e vërtetë) dhe të ndëshkohen, nëse është e nevojshme, ose vetë ose përmes të tjerëve, dhe nuk duhet zemëruar ose zemëruar me ta, sepse zemërimi vepron vetëm përmes pasionit, dhe jo përmes drejtësisë dhe së vërtetës. Nuk duhet miratuar ata që janë të mëshirshëm përtej masës së duhur, por duhet ndëshkuar edhe të keqen për hir të mirësisë dhe vetë së vërtetës, dhe jo për hir të pasionit të zemërimit. 70. Vetëm përvetësimi shpirtëror është i sigurt dhe i padukshëm; ja ku është - një jetë e virtytshme dhe e perëndishme, vizioni dhe krijimi i veprave të mira. Pasuria është një udhëheqës i verbër dhe një këshilltar budalla. Ai që e përdor keq pasurinë, për qejfin e tij, ia shkatërron shpirtin e trullosur (të errësuar). 71. Njerëzit duhet ose të mos fitojnë asgjë të tepërt, ose, duke pasur këtë, të jenë të bindur fort se çdo gjë në jetë është e prishshme nga natyra, mund të hiqet, humbet dhe shkatërrohet, dhe se për këtë arsye, kur ndodh diçka, ata nuk duhet të jenë të fikët. 72. Dije se sëmundjet trupore janë karakteristike të natyrshme për trupin, si të prishshme ashtu edhe materiale. Pra, në rastin e sëmundjeve të tilla, një shpirt i stërvitur (për të mirë) duhet të tregojë guxim dhe durim me mirënjohje dhe të mos e qorojë Zotin pse e krijoi trupin. 73. Ata që garojnë në Lojërat Olimpike kurorëzohen jo kur mposhtin njërin, ose tjetrin, ose një të tretë, por kur mposhtin të gjithë ata që hyjnë në garë me ta. Po kështu, kushdo që dëshiron të kurorëzohet nga Zoti duhet ta stërvit shpirtin e tij të jetë i dëlirë jo vetëm në lidhje me pasionet trupore, por edhe kur tundohemi nga lakmia, dëshira për të vjedhur pasurinë e dikujt tjetër, zilia, epshi, kotësia, qortimet, rreziqet e vdekjes e të ngjashme. 74. Le të jemi të zellshëm për një jetë të mirë dhe perëndimore, jo për hir të lavdërimit njerëzor, por le të zgjedhim një jetë të virtytshme për hir të shpëtimit të shpirtit, për çdo ditë që shohim vdekjen para syve tanë - dhe gjithçka njerëzore është e pabesueshme. 75. Është në fuqinë tonë të jetojmë me dëlirë, por të bëhemi të pasur nuk është në fuqinë tonë. Pra, çfarë? A nuk duhet ta dënojmë shpirtin tonë për dëshirën për një shkëlqim të shkurtër dhe iluziv të pasurisë, të cilën nuk kemi fuqi ta fitojmë? Oh, sa marrëzi veprojmë kur dëshirojmë të gjitha pasuritë! A nuk e dimë se mbi të gjitha virtytet është përulësia, ashtu si mbi të gjitha pasionet është grykësia dhe dëshira e pashuar për të mirat e kësaj bote? 76. Njerëzit e matur duhet të kujtojnë vazhdimisht se duke ndërmarrë punë të vogla dhe jetëshkurtra në këtë jetë, pas vdekjes do të marrim ngushëllimin më të madh dhe lumturinë e përjetshme. Ai që lufton me pasionet dhe dëshiron të kurorëzohet nga Zoti, nëse bie, nuk duhet të ligështohet dhe të mos mbetet në këtë rënie, i dëshpëruar nga vetja, por duke u ngritur përsëri, le të luftojë dhe të përpiqet të marrë kurorën, duke u ngritur deri në frymën e fundit nga rëniet që ndodhin. Punët trupore janë instrumente të virtyteve dhe janë kursimtare për shpirtin. 77. Privimi i komoditeteve të përditshme i bën njerëzit e guximshëm dhe luftëtarët të denjë për kurora nga Zoti. Pra, në këtë jetë ne duhet t'i ngordhim zemrat tona për çdo gjë të kësaj bote, sepse një të vdekuri nuk do të kujdeset më për asgjë të kësaj bote. 78. Një shpirt inteligjent dhe i përpjekur nuk duhet të humbasë menjëherë zemrën dhe të ketë frikë kur ndodh diçka e trishtuar, në mënyrë që të mos tallen për ndrojtje. Shpirti, i rrëmbyer nga shkëlqimi i jetës, largohet nga rangu i tij. Virtytet shpirtërore na bëjnë të denjë për bekime të përjetshme dhe mëkatet spontane njerëzore janë shkaku i mundimit të përjetshëm. 79. Një person inteligjent lufton pasionet shpirtërore përmes ndjenjave (trupore), të cilat i kanë krijesat inteligjente. Ekzistojnë pesë shqisa trupore: shikimi, dëgjimi, nuhatja, shija dhe prekja. Nëpërmjet këtyre pesë shqisave, duke rënë nën katër pasionet e veta, shpirti i gjorë kapet rob. Këto katër pasione të shpirtit janë kotësia, etja për kënaqësi, zemërimi dhe frika. Por kur një njeri me urtësi dhe arsyetim, duke luftuar mirë, i kapërcen dhe i pushton pasionet, atëherë ne nuk luftojmë më, por kemi paqe në shpirt dhe kurorëzohemi nga Zoti si pushtues. 80. Nga ata që qëndrojnë në hotele, disa marrin shtretër, ndërsa të tjerët, duke mos pasur krevat, shtrihen në dysheme dhe bien në gjumë po aq të qetë sa ata që flenë në shtretër. Duke pritur deri në fund të natës, në mëngjes të dy lënë shtretërit e tyre dhe të gjithë largohen nga hoteli njëlloj, duke mbajtur me vete vetëm të tyren. Në të njëjtën mënyrë, të gjithë ata që ecin në rrugën e kësaj jete: si ata që jetuan në gjendje të moderuar, ashtu edhe ata që jetuan në lavdi dhe pasuri, largohen nga kjo jetë sikur të kishin lënë një bujtinë, duke mos marrë me vete asgjë nga kënaqësitë e jetës dhe pasurisë, por vetëm veprat e veta, të bëra prej tyre në këtë jetë, qofshin të mira apo të këqija. 81. Duke pasur fuqi të madhe, mos kërcëno menjëherë askënd me vdekje, duke e ditur se për nga natyra je i nënshtruar vdekjes dhe se çdo shpirt, si rrobja e fundit, e hedh trupin. Duke e kuptuar qartë këtë, përpiquni të jeni të butë; Kur bëni mirë, falënderoni gjithmonë Zotin. Ai që nuk është i mëshirshëm nuk ka virtyt në vetvete. 82. Vdekja nuk mund të shmanget dhe nuk ka asnjë mënyrë. Duke e ditur këtë, njerëzit me të vërtetë inteligjentë, me përvojë në virtyte dhe në mendime dashamirëse, e takojnë vdekjen pa vajtim, frikë dhe qarje, duke pasur parasysh se ajo nga njëra anë është e pashmangshme dhe nga ana tjetër na shpëton nga të këqijat që na nënshtrohen në këtë jetë. 83. Nuk duhen urryer ata që kanë harruar jetën e mirë e të perëndishme dhe ata që nuk mendojnë sipas dogmave të drejta dhe zotdashëse, por përkundrazi duhet të mëshirohen, si ata që janë të varfër në arsyetim dhe të verbër në zemër e mendje, sepse, duke marrë të keqen për të mirë, ata humbasin nga injoranca. Dhe ata nuk e njohin Perëndinë, të penduar dhe budallenj në shpirt. 84. Mos bëni biseda me të gjithë për devotshmëri dhe jetë të mirë. Këtë nuk e them për zili, por sepse budallenjve do të dukeni, mendoj, qesharake. Like simpatizon me like, dhe ka pak dëgjues për biseda të tilla, ose më saktë, ato janë shumë të rralla. Prandaj është më mirë të mos thuhet, sepse kjo nuk është ajo që dëshiron Perëndia për shpëtimin e njeriut. 85. Shpirti ka dhembshuri për trupin, por trupi nuk ka dhembshuri për shpirtin. Kështu, kur trupi pritet, shpirti vuan me të, dhe kur trupi është i fortë dhe i shëndetshëm, gëzojnë edhe ndjenjat e shpirtit. Por kur shpirti mendon (pendohet), trupi nuk mendon (nuk pendohet) së bashku me të, por mbetet i vetëm, duke mbetur prapa (duke mos lëvizur), sepse të menduarit (pendimi) është një ndjenjë e dhimbshme e shpirtit, ashtu si injoranca, krenaria, mosbesimi, lakmia, urrejtja, zilia, zemërimi, frika, mospajtimi, ndjenja e kotësisë. me shpirt prodhohen. 86. Të mendosh për Zotin, bëhu i devotshëm, jo ziliqar, i sjellshëm, i dëlirë, i butë, bujar në forcë, i shoqërueshëm, i paargumentuar e të ngjashme, sepse të kënaqësh Zotin me të gjitha këto është pasuri e paçmueshme e shpirtit, dhe gjithashtu të mos dënosh askënd, ose të mos thuash për askënd se ai nuk është i mirë, ka bërë mëkat dhe e konsideron si të keqe jetën tënde. te Zoti. Pse na intereson nëse dikush tjetër është i keq? 87. Një burrë i vërtetë përpiqet të jetë i perëndishëm. Ai është i devotshëm që nuk dëshiron atë që i është e huaj; çdo gjë e krijuar është e huaj për njeriun. Pra, përbuz çdo gjë, pasi je shëmbëlltyra e Zotit. Një person bëhet shëmbëlltyra e Zotit kur jeton drejt dhe i pëlqen Zotit, por kjo është e pamundur nëse një person nuk mbetet pas çdo gjëje pasionante. Ai që ka një mendje që e do Zotin, është i aftë në çdo gjë që është shpëtimtare për shpirtin dhe në çdo nderim që kërkohet prej tij. Një burrë që e do Zotin nuk qorton askënd tjetër, sepse ai e di që ai vetë mëkaton - dhe kjo është një shenjë e shpëtimit të një shpirti. 88. Ata që përpiqen me përpjekje të kenë fitime të përkohshme dhe duke harruar vdekjen dhe shkatërrimin e shpirtit të tyre, e duan epshin e veprave të këqija dhe nuk kujdesen për atë që i shpëton, ata nuk imagjinojnë, o njerëz të varfër, se çfarë durojnë njerëzit nga e keqja pas vdekjes. 89. Zoti nuk është autor i së keqes. Ai i dha njeriut arsyen, aftësinë për të dalluar të mirën nga e keqja dhe autokracinë; Pasionet e liga lindin nga neglizhenca dhe pakujdesia e njerëzve. Zoti nuk është aspak fajtor për ta. Me zgjedhjen e lirë të vullnetit, demonët u bënë të këqij, ashtu si shumica e njerëzve. 90. Njeriu që jeton me devotshmëri nuk e lejon të keqen të hyjë në shpirt. Dhe kur nuk ka të keqe në shpirt, atëherë ai është i sigurt dhe i padëmtuar. As një demon i keq dhe as rastësia nuk kanë fuqi mbi njerëz të tillë. Zoti i çliron nga të këqijat dhe ata jetojnë të padëmtuar, të ruajtur si perëndi. Nëse dikush e lavdëron një person të tillë, ai do të qeshë brenda vetes me ata që e lavdërojnë; nëse e çnderon, ai vetë nuk mbrohet nga ata që e qortojnë dhe nuk indinjohet sepse kështu thonë për të. 91. E keqja i është ngjitur natyrës siç është ndryshku me bakrin dhe papastërtia është me trupin. Por ashtu si bakërpunuesi nuk krijoi ndryshk dhe prindërit nuk krijuan pisllëk, ashtu nuk ishte Zoti ai që krijoi të keqen. Ai i dha njeriut ndërgjegje dhe arsye për të shmangur të keqen, duke e ditur se ajo është e dëmshme për të dhe i përgatit mundimin. Shikoni me kujdes: kur shihni dikë me fat në fuqi dhe pasuri, mos e kënaqni në asnjë rrethanë, duke u joshur nga një demon. Por le të jetë vdekja menjëherë para syve tuaj - dhe nuk do të dëshironi kurrë asgjë të keqe apo të kësaj bote. 92. Perëndia ynë u dha pavdekësinë atyre në qiell dhe krijoi ata në tokë që të ndryshojnë; Ai i dha jetë dhe lëvizje çdo gjëje (tjetrës) - dhe gjithçkaje për njeriun. Pra, mos lejoni që kënaqësitë e jetës t'ju largojnë, kur djalli të fut mendime të liga në shpirtin tënd; por kujto menjëherë bekimet qiellore dhe thuaj vetes: nëse dua, është në fuqinë time ta mposht këtë rebelim pasioni; por nuk mund të fitoj nëse dua të plotësoj dëshirën time. Luftoni një vepër të tillë që mund t'ju shpëtojë shpirtin. 93. Jeta është bashkim dhe kombinim i mendjes (shpirtit), shpirtit dhe trupit, dhe vdekja nuk është vdekja e këtyre të bashkuarve (pjesëve), por shpërbërja e bashkimit të tyre; Zoti i ruan të gjitha këto edhe pas shpërbërjes. 94. Mendja nuk është shpirti, por dhurata e Zotit që shpëton shpirtin. Mendja hyjnore rrjedh përpara shpirtit dhe e këshillon atë të përçmojë të përkohshmen, materialen dhe të prishshmen, dhe të dojë bekimet e përjetshme, të pakorruptueshme dhe jomateriale, në mënyrë që njeriu, duke jetuar në trup, të imagjinojë dhe të soditë Qielloren dhe Hyjnoren me mendjen e tij. Kështu, një mendje që e do Zotin është mirëbërësi dhe shpëtimtar i shpirtit njerëzor. 95. Shpirti, duke e pëlqyer trupin, errësohet nga kënaqësia dhe vdes. Mendja zotdashëse vepron në kundërshtim me këtë: shkakton pikëllim në trup dhe shpëton shpirtin, si një mjek që pret dhe djeg trupa. 96. Ata shpirtra që nuk frenohen nga arsyeja dhe nuk kontrollohen nga mendja, e cila do t'i qetësonte, frenonte dhe drejtonte (aty ku duhet) pasionet e tyre, domethënë pikëllimin dhe kënaqësinë - shpirtrat e tillë zhduken si kafshë të paarsyeshme, sepse arsyen e tyre e marrin pasionet, si një karrocier me kuaj që janë bërë nga bindja. 97. Sëmundja më e madhe e shpirtit, fatkeqësia dhe shkatërrimi i skajshëm është të mos njohësh Zotin, i cili krijoi gjithçka për njeriun dhe i dha mendje e fjalë, me të cilat, duke u ngjitur në mal, mund të hyjë në komunikim me Zotin, duke e soditur dhe duke e madhëruar Atë. 98. Shpirti është në trup, në shpirt është mendja, në mendje është fjala, me të cilën Zoti i soditur dhe i madhëruar e përjetëson shpirtin, duke i dhënë atij paprishshmëri dhe kënaqësi të përjetshme. Sepse Perëndia i dha ekzistencën çdo gjëje që ekziston nëpërmjet mirësisë së Tij të vetme. 99. Zoti, pasi e krijoi njeriun si autokratik, si jo ziliqar (të gjithëbujar) dhe të mirë, i dha mundësinë, nëse do, ta kënaqë Zotin. I pëlqen Zotit që të mos ketë asnjë të keqe te njeriu. Sepse nëse njerëzit lavdërojnë veprat e mira dhe virtytet e një shpirti të shenjtë dhe perëndidashës dhe dënojnë veprat e turpshme dhe të liga, a nuk është aq më tepër për Zotin, i cili dëshiron shpëtimin e njeriut? 100. Njeriu e merr të mirën nga Zoti si të mirën; dhe njeriu ekspozohet ndaj së keqes nga vetvetja, nga e keqja që ekziston tek ai, nga epshi dhe pandjeshmëria. 101. Shpirti i paarsyeshëm, i pavdekshëm nga natyra dhe zonja e trupit, bëhet skllav i trupit për shkak të kënaqësive sensuale, duke mos kuptuar se kënaqësia e trupit është e dëmshme për shpirtin. Por pasi ka rënë në pandjeshmëri dhe duke u bërë budalla, ajo kujdeset me kujdes për këtë kënaqësi të trupit. 102. Zoti është i mirë dhe njeriu është i keq. Nuk ka asnjë të keqe në qiell dhe nuk ka asnjë të mirë të vërtetë në tokë. Por një person inteligjent zgjedh më të mirën: ai njeh Zotin e të gjithëve, e falënderon dhe e lavdëron; ai e urren trupin para vdekjes dhe nuk lejon që ndjenjat e tij të liga (kërkesat, dëshirat) të realizohen, duke ditur shkatërrueshmërinë dhe efektin e tyre të keq. 103. Mëkatdashës i do shumë blerjet, por nuk kujdeset për të vërtetën, duke mos menduar për pabesinë, përkohshmërinë dhe jetëgjatësinë e shkurtër dhe duke mos kujtuar pakorruptueshmërinë dhe pashmangshmërinë e vdekjes. Nëse, edhe në pleqëri, dikush është kaq i turpshëm dhe i pakuptimtë, atëherë ai, si një pemë e kalbur, është i papërshtatshëm për asnjë punë. 104. Kënaqësinë dhe gëzimin e ndiejmë pasi kemi përjetuar pikëllim, sepse ai që nuk ka qenë i etur pi shumë, ai që nuk ka pasur uri ha ëmbël, ai që nuk ka qenë i uritur, fle rëndë, ai që nuk ka qenë shumë i përgjumur, ai që nuk ka qenë në pikëllim më parë nuk ndjen shumë gëzim - kështu që ne nuk do t'i gëzojmë të shkurtrat e përjetshme. 105. Fjala është shërbëtore e mendjes. Atë që mendja do, fjala e shpreh. 106. Mendja sheh çdo gjë, madje edhe atë që është në qiell dhe asgjë nuk e errëson atë përveç mëkatit. Për të pastërt nuk ka asgjë të pakuptueshme, sa për fjalën e tij - të papërshkrueshme. 107. Në trup njeriu është i vdekshëm, por në mendje dhe në të folur është i pavdekshëm. Në heshtje mendon dhe duke menduar flet brenda vetes, sepse në heshtje mendja lind fjalën. Një fjalë mirënjohëse e ofruar Zotit është shpëtim për një person. 108. Ai që flet pa kuptim nuk ka mendje, sepse ai flet pa menduar asgjë. Por mendoni se çfarë është e mirë për ju që të bëni për të shpëtuar shpirtin tuaj. 109. Fjala që është inteligjente dhe e dobishme për shpirtin është dhuratë e Zotit; përkundrazi, fjala boshe, që dëshiron të përcaktojë masën dhe distancën e qiellit e të tokës, dhe madhësinë e diellit dhe të yjeve, është shpikje e një njeriu që mundohet kot, që nga mendjemadhësia boshe kërkon diçka që nuk i sjell asnjë dobi, sikur të dojë të mbledhë ujë me sitë, sepse kjo nuk është diçka që njerëzit mund ta gjejnë. 110. Askush nuk e sheh qiellin dhe askush nuk mund ta dijë se çfarë ka në të, përveç atij që është i zellshëm për një jetë të virtytshme, i cili e njeh dhe madhëron Krijuesin e tij (qiellit) për shpëtimin dhe jetën e njeriut. Një burrë i tillë i dashuruar me Perëndinë, pa dyshim e di se pa Zotin nuk ka asgjë, por Ai është kudo dhe në gjithçka, si Zoti, i pakufizuar nga asgjë. 111. Ashtu si njeriu del nga barku i nënës, ashtu edhe shpirti del i zhveshur nga trupi; dhe disa janë të pastër dhe të shndritshëm, të tjerët janë njollosur nga rrëzimet dhe të tjerët janë të zinj nga shumë mëkate. Prandaj, një shpirt inteligjent dhe perëndidashës, duke kujtuar dhe arsyetuar për hallet dhe ekstremet e pasvdekjes, jeton me devotshmëri, që të mos dënohet dhe të mos u nënshtrohet atyre. Por jobesimtarët nuk ndihen dhe mëkatojnë, duke përçmuar atë që duhet të jetë atje, të marrë në shpirt. 112. Sikurse, kur keni dalë nga barku i nënës, nuk e mbani mend atë që ishte në bark, po ashtu, kur keni dalë nga trupi, nuk mbani mend çfarë ka në bark. 113. Ashtu si, duke ardhur nga barku i nënës, je bërë më i mirë dhe më i madh në trup, po ashtu, duke dalë nga trupi i pastër dhe i pandotur, do të jesh më i mirë dhe i pakorruptueshëm, duke qëndruar në qiell. 114. Ashtu si trupi, kur të jetë zhvilluar plotësisht në mitër, duhet të lindë, ashtu edhe shpirti, kur të arrijë kufirin e jetës së tij në trupin e caktuar nga Zoti, duhet të largohet nga trupi. 115. Si e trajtoni shpirtin tuaj derisa është në trup, kështu do të sillet edhe kur të largohet nga trupi. Pasi i shërbeu mirë trupit të tij këtu, duke i siguruar atij lloj-lloj kënaqësish, ai i bëri një shërbim të keq vetes pas vdekjes (siç dihet nga shëmbëlltyra e të pasurit dhe Llazarit), sepse ai e dënoi shpirtin e tij si budalla. 116. Ashtu si një trup që del nga barku i nënës në mënyrë të papërsosur nuk mund të jetojë, ashtu edhe një shpirt që e lë trupin pa arritur vizionin e Perëndisë nëpërmjet një jete të mirë nuk mund të shpëtohet ose të jetë në bashkësi me Perëndinë. 117. Trupi, duke u bashkuar me shpirtin, del nga errësira e barkut; dhe shpirti, duke u bashkuar me trupin, përfshihet në errësirën e trupit. Prandaj, nuk duhet të mëshirojmë, por ta frenojmë trupin si armik dhe kundërshtar i shpirtit, sepse shumë ushqime dhe ëmbëlsira ngjallin tek njerëzit pasione të liga, por barku i përmbajtur i qetëson pasionet dhe shpëton shpirtin. 118. Organi i shikimit trupor janë sytë, kurse organi i shikimit mendor është mendja. Ashtu si një trup që nuk ka sy është i verbër, nuk e sheh diellin që ndriçon tërë tokën dhe detin dhe nuk mund të shijojë dritën e tij, ashtu edhe shpirti që nuk ka mendje të mirë dhe jetë të mirë është i verbër: ai nuk e njeh dhe nuk e madhëron Zotin, Krijuesin dhe Mirëbërësin e të gjithave (krijesave), dhe nuk mund të hyjë në gëzimin e pakorruptueshmërisë dhe të paprishjes së Tij të përjetshme. 119. Injoranca ndaj Zotit është për shkak të pandjeshmërisë dhe çmendurisë së shpirtit. Nga kjo injorancë lind e keqja; Nga vizioni i Zotit, e mira u vjen njerëzve dhe shpëton shpirtin. Pra, nëse, duke qenë në maturi dhe vizion të Zotit, përpiqeni të mos përmbushni dëshirat tuaja, atëherë mendja juaj është e kthyer drejt virtyteve; Nëse, i dehur nga injoranca e Zotit, përpiqeni të përmbushni dëshirat tuaja të liga për kënaqësinë tuaj, atëherë do të vdisni si memeci, duke mos kujtuar hallet që do t'ju takojnë pas vdekjes. 120. Vepra e Providencës është gjithashtu ajo që ndodh sipas një rendi të pandryshueshëm të përcaktuar nga Zoti për botën, siç është, për shembull, fakti që dielli perëndon dhe lind çdo ditë dhe toka jep fryte. Në fund të fundit, ajo u krijua për hir të njeriut. 121. Atë që Zoti e krijon si të mirë, e krijon për njeriun; dhe atë që bën njeriu, e bën për vete, të mirën dhe të keqen. Që të mos shqetësoheni për mbarësinë e njerëzve të këqij, dijeni se, sikurse qytetet i mbajnë xhelatët jo sepse lavdërohet vullneti i tyre i keq, por për të ndëshkuar me anë të tyre ata që janë të denjë, kështu Zoti lejon që e keqja të mbizotërojë në jetën e përditshme për të ndëshkuar të ligjtë nëpërmjet tyre. Më pas Ai do t'i sjellë ata para drejtësisë, sepse duke mos i shërbyer Zotit, por duke kënaqur ligësinë e tyre në mënyrë skllavërore, ata u bënë të këqija njerëzve. 122. Sikur ata që adhurojnë idhujt ta dinin dhe ta shihnin në zemrat e tyre atë që adhuronin, ata nuk do të largoheshin nga rruga e devotshmërisë, o fatkeqë; por, duke soditur bukurinë, rregullin dhe mendimet në çdo gjë të krijuar dhe kjo është nga Zoti, do të njihnim Atë që i krijoi të gjitha këto për njeriun. 123. Një person, duke qenë i zemëruar dhe i padrejtë, mund të vrasë; Zoti u jep vazhdimisht jetë të padenjëve. Duke qenë i palakmueshëm (Gjithëbujar) dhe i Mirë nga natyra, Ai deshi që të kishte paqe - dhe ajo filloi të jetë dhe vazhdon të jetë për njeriun dhe shpëtimin e tij. 124. Personi (i vërtetë) është ai që e ka kuptuar se çfarë është trupi: gjegjësisht se ai është i prishshëm dhe jetëshkurtër. Një person i tillë e kupton shpirtin (siç duhet) - domethënë, se ai është hyjnor dhe i pavdekshëm dhe, duke qenë frymëzim i Zotit, është i bashkuar me trupin për sprovë dhe ngjitje në ngjashmëri hyjnore. Ai që e kupton mirë shpirtin, jeton drejtë dhe i pëlqyeshëm për Zotin, pa i besuar apo përkëdhelur trupin. Duke soditur Zotin me mendjen e tij, ai mendisht sheh bekimet e përjetshme që Zoti i jep shpirtit. 125. Zoti duke qenë i Mirë dhe pa zili (Bujar), i dha njeriut lirinë në raport me të mirën dhe të keqen, duke e pajisur me arsye, që, duke soditur botën dhe atë që është në botë, të njohë Krijuesin e çdo gjëje për njeriun. Por një person i padrejtë mund të dëshirojë dhe të mos e kuptojë këtë; ndoshta, për fatkeqësinë e tij, ai mund të mos besojë dhe të mendojë në kundërshtim me të vërtetën. E tillë është liria që ka njeriu në raport me të mirën dhe të keqen! 126. Ky është përcaktimi i Zotit që, ndërsa trupi plaket, shpirti mbushet me mendje - në mënyrë që një person të zgjedhë nga e mira dhe e keqja atë që është e pëlqyeshme për mendjen (domethënë të mirën). Një shpirt që nuk zgjedh të mirën nuk ka mendje. Prandaj, edhe pse të gjithë trupat kanë një shpirt, nuk mund të thuhet se çdo shpirt ka një mendje. Një mendje e dashuruar ndaj Zotit gjendet tek ata që janë të dëlirë, nderues, të drejtë, të pastër dhe të mirë, të mëshirshëm dhe të devotshëm. Prania e mendjes mund ta ndihmojë një person në marrëdhënien e tij me Perëndinë. 127. Ka vetëm një gjë të pamundur për një person - të jetë i pavdekshëm (për të shmangur vdekjen). Ai mund të komunikojë me Zotin nëse e kupton se si është e mundur kjo. Sepse me dëshirën dhe mirëkuptimin (të çështjes) për hir të besimit dhe dashurisë, të dëshmuar nga një jetë e mirë, njeriu bëhet bashkëbisedues me Zotin. 128. Syri sheh të dukshmen, e mendja kupton të padukshmen. Një mendje që e do Zotin është drita e shpirtit. Ai që ka një mendje që e do Zotin, ndriçohet në zemrën e tij dhe e sheh Zotin me mendjen e tij. 129. Asnjë njeri i mirë nuk është i turpshëm. Ai që është i pamëshirshëm, natyrisht, është edhe i keq edhe trupdashës. Virtyti i parë i njeriut është përbuzja e mishit. Shkëputja nga të mirat e përkohshme, të prishshme dhe materiale me zgjedhje, dhe jo nga varfëria, na bën trashëgimtarë të të mirave të përjetshme dhe të pakorruptueshme. 130. Ai që ka mendje e di për veten e tij se çfarë është - domethënë se ai është një person që prishet. Ai që njeh veten e di për gjithçka, se është krijim i Zotit dhe është krijuar për shpëtimin e njeriut. Kështu, të kuptosh gjithçka dhe e drejta për të besuar qëndron në fuqinë e njeriut. Një burrë i tillë e di me siguri se ata që përçmojnë bekimet e kësaj bote kanë shumë pak punë, por marrin ngushëllim dhe paqe të përjetshme nga Zoti pas vdekjes. 131. Ashtu si trupi pa shpirt është i vdekur, ashtu edhe shpirti pa mendje është joaktiv (steril) dhe nuk mund ta ketë Zotin si pronë të tij. 132. Zoti dëgjon një person, Zoti i shfaqet një personi, sepse Zoti është i dashuruar për njerëzimin dhe kudo që është njeriu, aty është Zoti; një njeri është një adhurues i denjë për Perëndinë; për njeriun, Zoti është transformuar. 133. Për njeriun, Zoti krijoi qiellin, të zbukuruar me yje; për njeriun, Ai krijoi tokën dhe njerëzit e kultivojnë atë për veten e tyre. Ata që nuk ndiejnë një providencë të tillë hyjnore janë budallenj në shpirt. 134. E mira është e padukshme, si gjërat e padukshme në qiell; dhe e keqja është e dukshme, siç është e dukshme në tokë. E mira është diçka që nuk ka krahasim; një person që ka inteligjencë zgjedh atë që është e mirë. Një person është i aftë të njohë Zotin dhe krijimet e Tij. 135. Mendja vepron në shpirt dhe natyra vepron në trup. Mendja hyjnizon shpirtin dhe natyra dekompozon trupin. Natyra vepron në çdo trup, por jo çdo shpirt ka mendje, prandaj jo çdo shpirt është i shpëtuar. 136. Shpirti është në botë si i lindur; dhe mendja është mbi botën si e palindur. Shpirti, i cili kupton se ekziston një botë dhe dëshiron të shpëtohet, ka një ligj urgjent - çdo orë të mendojë në vetvete se tani ka një vepër (të vdekshme) dhe torturë (të veprave), në të cilën nuk mund të durosh (vështrimin) e Gjykatësit dhe se është sikur shpirti tashmë po humbet. Duke menduar në këtë mënyrë, ajo mbron veten nga kënaqësitë e parëndësishme dhe të turpshme. 137. Në tokë, lindja dhe vdekja janë caktuar nga Zoti, dhe në qiell - plotësia e çdo gjëje dhe pandryshueshmëria. Të gjitha gjërat u krijuan për njeriun dhe shpëtimin e tij. Duke mos pasur nevojë për asnjë bekim, Zoti krijoi qiellin, tokën dhe elementet për njeriun, duke i dhënë atij nëpërmjet tyre të gjithë gëzimin e bekimeve. 138. I vdekshmi i nënshtrohet të pavdekshmit dhe i shërben atij, pra elementit - njeriut, sipas dashurisë ndaj njerëzimit dhe mirësisë thelbësore të Zotit Krijues. 139. I varfëri, i cili nuk ka fuqi të dëmtojë, nuk renditet ndër të devotshmit aktivisht. Por ai që mund të shkaktojë dëm dhe nuk e përdor forcën e tij për të keqe, por kursen të poshtëruarit, për shkak të devotshmërisë para Zotit, ai është pjesëmarrës i shpërblimeve të mira edhe pas vdekjes. 140. Sipas dashurisë së Perëndisë që na krijoi, ka shumë rrugë drejt shpëtimit që i kthejnë shpirtrat dhe i çojnë në parajsë. Të gjitha llojet e shpirtrave marrin shpërblime për virtytin dhe ndëshkime për mëkatet. 141. Biri në Atin, Shpirti në Birin, Ati në të dyja. Me anë të besimit njeriu di gjithçka të dukshme dhe të imagjinueshme. Besimi është bindja e lirë e shpirtit se ai kthehet nga Zoti. 142. Ashtu si ata që, për shkak të disa nevojave dhe rrethanave, detyrohen të notojnë nëpër lumenj të mëdhenj dhe, nëse janë të kthjellët, shpëtojnë jetën e tyre, sepse edhe nëse ka një vrull të fortë uji, edhe nëse uji grumbullohet nga një varkë, ata shpëtohen duke kapur diçka që zakonisht ndodh përgjatë brigjeve; por nëse janë të dehur, atëherë të paktën dhjetë herë u përpoqën të notonin deri në skaj, të pushtuar nga vera, zhyten në valë dhe mbeten jashtë rrethit të të gjallëve; në të njëjtën mënyrë, nëse shpirti, pasi ka rënë në valët dhe rrymat rrotulluese të jetës, nuk lind nga dashuria e mishit dhe nuk e njeh veten, domethënë, se ai, duke qenë hyjnor dhe i pavdekshëm, është i bashkuar me një trup material, me besim të vogël, shumëpasionant dhe të vdekshëm, vetëm për sprovë dhe lejon veten të rrëmbehet nga pasionet e veta, si i dehur për veten e tij. injoranca dhe moskujdesi për veten duke u kujdesur, humbet dhe mbetet jashtë rrethit të atyre që shpëtohen. Sepse trupi, si një lumë, shpesh na çon drejt kënaqësive të pahijshme. 143. Një shpirt inteligjent, duke qëndruar i palëkundur në qëllimet e tij të mira, si kali, frenon zemërimin dhe epshin - këto pasione të veta më të paarsyeshme, dhe për faktin se lufton me to, duke i zbutur dhe mposhtur ato, kurorëzohet dhe nderohet me një qëndrim në parajsë, duke e marrë këtë si shpërblim për mbjelljen dhe punën e Zotit. 144. Një shpirt vërtet inteligjent, duke parë lumturinë e të ligjve dhe begatinë e të padenjëve, nuk indinjohet, duke menduar për kënaqësitë e tyre në këtë jetë, siç ndodh me njerëzit e pamatur; sepse një shpirt i tillë e njeh qartë paqëndrueshmërinë e lumturisë dhe errësirën e të qenit këtu, dhe kohëzgjatjen e shkurtër të kësaj jete dhe paanshmërinë e gjykimit dhe beson se Zoti nuk neglizhon atë që është e nevojshme për furnizimin e tij. 145. Jeta trupore dhe kënaqësia në këtë jetë me pasuri dhe fuqi të madhe është vdekje për shpirtin; përkundrazi, mundi, durimi, varfëria me falënderim dhe vdekje të trupit janë jeta e shpirtit dhe rruga drejt ngushëllimit të përjetshëm. 146. Një shpirt inteligjent, duke përçmuar blerjen materiale dhe jetën e shkurtër, zgjedh ngushëllimin qiellor dhe jetën e përjetshme, të cilat do t'i marrë nga Zoti për një jetë të mirë. 147. Ata që kanë rroba të ndotura njollosin rrobat e atyre që i prekin. Në të njëjtën mënyrë, njerëzit me prirje të ligë dhe sjellje të gabuara, duke i trajtuar ato më të thjeshtat dhe duke u thënë fjalë të papërshtatshme si pisllëk, ndotin shpirtin e tyre me veshët e tyre. 148. Fillimi i mëkatit është epshi, përmes të cilit shpirti inteligjent humbet. Fillimi i shpëtimit dhe i Mbretërisë së Qiellit është dashuria për shpirtin. 149. Ashtu si bakri, i hedhur nga pakujdesia dhe i mbetur pa kujdesin e duhur për të, dëmtohet nga ndryshku që shfaqet mbi të nga shtrirja në tufa për një kohë të gjatë dhe mospërdorimi, dhe nëpërmjet kësaj ai bëhet i pashëndetshëm dhe i papërdorshëm, ashtu edhe shpirti, duke qëndruar në mosveprim dhe duke mos u kujdesur për një jetë të mirë dhe duke iu kthyer Zotit, i privohet nga i ligu nga i keqi. që lind nga një neglizhencë e tillë në substancën e trupit dhe nëpërmjet kësaj është e pamëshirshme dhe e papërshtatshme për shpëtim. 150. Zoti është i Mirë, i padurueshëm dhe i pandryshueshëm. Nëse dikush, duke e ditur se është i bekuar dhe i vërtetë që Zoti nuk ndryshon, është i hutuar, megjithatë, se si Ai (duke qenë i tillë) gëzohet për të mirën, largon të keqen, zemërohet me mëkatarët dhe kur ata pendohen, është i mëshirshëm ndaj tyre, atëherë duhet thënë se Zoti nuk gëzohet dhe nuk zemërohet dhe zemërohet, për shkak të gëzimit. Është absurde të mendosh se Hyjnorja do të ishte e mirë apo e keqe për shkak të çështjeve njerëzore. Zoti është i mirë dhe bën vetëm të mira, por nuk i bën keq askujt, duke qenë gjithmonë i njëjti. Dhe kur jemi të mirë, hyjmë në komunikim me Zotin, nga ngjashmëria me Të, dhe kur bëhemi të këqij, ndahemi nga Zoti, nga mosngjashmëria me Të. Duke jetuar në mënyrë të virtytshme, ne bëhemi popull i Perëndisë dhe duke u bërë të këqij, ne bëhemi të refuzuar prej Tij. Dhe kjo nuk do të thotë se Ai është i zemëruar me ne, por se mëkatet tona nuk e lejojnë Zotin të shkëlqejë në ne, por ato na bashkojnë me demonët që na torturojnë. Nëse më vonë përmes lutjeve dhe veprave të mirësisë fitojmë faljen e mëkateve, kjo nuk do të thotë se ne e kemi kënaqur Zotin dhe e kemi ndryshuar Atë, por se me veprime të tilla dhe me kthimin tonë te Zoti, pasi kemi shëruar të keqen që ekziston tek ne, ne përsëri bëhemi të aftë të shijojmë mirësinë e Zotit. Pra, të thuash: "Zoti largohet nga të pabesët" është njësoj si të thuash: "Dielli është i fshehur nga ata që privohen nga shikimi". 151. Një shpirt i devotshëm e njeh Zotin e të gjithëve, sepse të jesh i devotshëm nuk është gjë tjetër veçse të bësh vullnetin e Zotit, dhe kjo do të thotë të njohësh Zotin, domethënë kur dikush përpiqet të jetë jo ziliqar, i dëlirë, i butë, bujar në forcë, i shoqërueshëm, i padashur dhe bën gjithçka që kënaq vullnetin e Zotit. 152. Njohja e Zotit dhe frika ndaj Zotit janë ilaç kundër pasioneve të mishit. Prandaj, kur në shpirt ka injorancë ndaj Zotit, atëherë pasionet, duke mbetur të pashëruara, e prishin shpirtin; ajo më pas korruptohet nga e keqja që jeton në të, si nga dëmtimi afatgjatë. Por Zoti nuk është fajtor për këtë, sepse Ai u dha njerëzve vizion dhe arsye. 153. Zoti e mbushi njeriun me vizion dhe arsye, duke u përpjekur të pastrojë pasionet dhe të keqen spontane dhe, nga mirësia e Tij, duke dashur ta shndërrojë të vdekshmin në pavdekësi. 154. Mendja e vendosur në një shpirt të pastër dhe perëndidashës e sheh me të vërtetë Zotin - të palindurin, të padukshëm, të pashprehur, të Vetmin e Pastër për të pastërt në zemër. 155. Ka një kurorë mosprishjeje, virtyti dhe shpëtimi për njeriun - dhe është mirënjohje të durosh fatkeqësinë. Frenimi i zemërimit, gjuhës, barkut dhe epshit është një ndihmë shumë e madhe për shpirtin. 156. Ajo që e mban botën të bashkuar është providenca e Zotit dhe nuk ka asnjë vend të vetëm që kjo providencë të mos e prekë. Industria është Fjala e vetë-përsosur e Zotit, Formuesi i substancës që është pjesë e kësaj bote, Organizuesi dhe Artisti i gjithçkaje që ndodh. Nuk është në asnjë mënyrë e mundur që një substancë të pranojë një strukturë të bukur pa fuqinë racionale të Fjalës, e cila është imazhi, mendja, urtësia dhe providenca e Zotit. 157. Epshi i ngacmuar nga kujtesa është rrënja e pasioneve të ngjashme me errësirën. Duke qenë në këtë kujtesë epshore, shpirti nuk e di për veten e tij se është frymëzimi i Zotit dhe nxiton në mëkat, duke mos menduar për fatkeqësinë ekstreme që do ta gjejë veten pas vdekjes, i çmendur. 158. Sëmundja më e madhe dhe më e pashërueshme e shpirtit dhe shkatërrimi i tij është harresa e Zotit dhe kotësia. Dëshira për të keqen është privimi nga e mira; Mirësia jonë është të bëjmë me dëshirë çdo gjë të mirë që është e pëlqyeshme për Perëndinë e të gjithëve. 159. Vetëm njeriu është i aftë të pranojë Zotin, sepse Zoti bisedon me këtë krijesë të vetme të gjallë - natën përmes ëndrrave, dhe ditën, përmes mendjes, Ai në çdo mënyrë të mundshme parashikon dhe parashikon përfitimet e ardhshme për njerëzit e denjë për Të. 160. Nuk është aspak e vështirë për një besimtar dhe për atë që dëshiron ta njohë Zotin. Nëse doni ta shihni Atë, shikoni përmirësimin e gjithçkaje dhe providencën e gjithçkaje që ishte dhe është fjala e Tij. Dhe e gjithë kjo është për një person. 161. Shenjt është ai që është i pastër nga e keqja dhe mëkatet. Prandaj, përsosmëria më e madhe e shpirtit dhe një vepër që është shumë e pëlqyeshme për Zotin është kur nuk ka asnjë të keqe tek njeriu. 162. Një emër do të thotë një nga shumë (emër i përbashkët). Por është e paarsyeshme të mendohet se Zoti, i Cili është një dhe i vetëm, i kishte të emërtuar sipas Vetes, sepse fjala "Zot" do të thotë i pafillimi, i cili krijoi gjithçka për njeriun. 163. Nëse i dalloni veprat e këqija pas vetes, largojini ato nga shpirti juaj me shpresën e të mirave, se Allahu është i drejtë dhe humandashës. 164. Personi që njeh Zotin dhe di nga Zoti është ai që përpiqet gjithmonë të jetë i pandashëm nga Zoti; I pandashëm nga Zoti është një person që është i mirë në çdo gjë dhe i përmbahet çdo kënaqësie sensuale, jo për shkak të mungesës së mjeteve, por sipas vullnetit të tij dhe abstenimit të lirë. 165. Falënderoni ata që ju ofendojnë dhe Zotin do ta keni mik. Mos i trego askujt për armikun tënd. Përpiquni në dashuri, në dëlirësi, në durim, në abstenim e të ngjashme, sepse kjo është njohja e Zotit, në mënyrë që përmes përulësisë dhe virtyteve të ngjashme ta ndiqni Zotin. Por vepra të tilla nuk janë karakteristike për të gjithë, por vetëm për shpirtin inteligjent. 166. Kundër atyre që guxojnë të thonë se bimët dhe barishtet kanë shpirt, e shkrova këtë kapitull për të mirën e më të thjeshtëve. Bimët kanë jetë fizike, por nuk kanë shpirt. Njeriu quhet kafshë racionale sepse ka inteligjencë dhe është i aftë të përvetësojë njohuri. Kafshët e tjera - tokësore dhe të ajrosura, të cilat kanë një zë, kanë frymë dhe shpirt. Çdo gjë që rritet dhe pakësohet mund të quhet e gjallë, sepse jeton dhe rritet, por nuk mund të thuhet se çdo gjë e tillë ka shpirt. Ekzistojnë katër lloje të ndryshme të qenieve të gjalla: disa prej tyre janë të pavdekshme dhe të frymëzuara - si Engjëjt; të tjerët kanë mendje, shpirt dhe frymë - si janë njerëzit; të tjerët kanë frymë dhe shpirt - si kafshët; dhe të tjerët kanë vetëm jetë - siç janë bimët. Jeta në bimë vazhdon pa shpirt, pa frymë, pa mendje dhe pavdekësi; por çdo gjë tjetër nuk mund të ekzistojë pa jetë. Çdo shpirt njerëzor është gjithnjë në lëvizje. 167. Kur të shohësh një ëndërr për ndonjë kënaqësi sensuale, kujdes që të mos të tërhiqet menjëherë; por, duke e lënë pak mënjanë, kujto vdekjen dhe mendo sa më mirë është të njohësh veten se e ke pushtuar këtë hijeshi të epshit. 168. Zoti më së miri vendosi një pengesë për të keqen tek njerëzit duke u dhënë atyre inteligjencën, diturinë, inteligjencën dhe dallimin e së mirës, ​​në mënyrë që, duke e njohur të keqen që na dëmton, të iknim prej saj. Por një i çmendur e ndjek të keqen, madje mburret me të dhe, si i kapur në rrjetë, lufton, duke u ngatërruar prej saj brenda dhe duke mos pasur forcë të dalë kurrë nga poshtë saj, për të parë dhe njohur Zotin, i cili krijoi gjithçka për shpëtimin dhe hyjnizimin e njerëzve. 169. Të vdekshmit duhet të kujdesen për veten e tyre, duke e ditur paraprakisht se i pret vdekja. Sepse pavdekësia e bekuar është fati i një shpirti të nderuar kur është i mirë dhe vdekja e përjetshme e kap kur është e keqe. 170. Kur të përkulesh në shtratin tënd, kujto me mirënjohje bekimet dhe Providencën e Zotit. Atëherë, i mbushur me këtë mendim të mirë, do të gëzohesh plotësisht në shpirt dhe gjumi i trupit tënd do të jetë për ty kthjelltësia e shpirtit, mbyllja e syve do të jetë vizioni i vërtetë i Zotit dhe heshtja jote, e mbushur me ndjenjën e mirësisë, me gjithë shpirtin dhe forcën tënde do t'i japë lavdi të përzemërt malit që ngjitet Zotit të të gjithëve. Sepse kur nuk ka asnjë të keqe te një njeri, atëherë vetëm falënderimi, më shumë se çdo flijim i vlefshëm, i pëlqen Perëndisë. Atij i qoftë lavdia në shekuj të shekujve. Përkthimi është bërë nga Shën Theofani i Vetmi. Botuar nga: Philokalia. T. 1. faqe 53–80. Vërtetësinë e këtyre udhëzimeve e dëshmon Shën Pjetri i Damaskut (VIII), të cilit i referohet Gjon Mavrocordato, i cili i botoi në 1782 greqisht në Filokalia. Dyshime për këtë çështje shprehen nga Cava, Oudinot dhe Fabricius, duke ia atribuar udhëzimeve për Anthony Melissa (VII) (Fabr. Bibl. T. 9. F. 262).