Упатства за добриот морал и светиот живот, во 170 поглавја

1. Луѓето обично се нарекуваат паметни поради неправилната употреба на овој збор. Не се паметни оние кои ги проучувале изреките и списите на древните мудреци, туку оние чии души се паметни, кои можат да проценат што е добро, а што зло, и да бегаат од злото, а што е штетно за душата, но се грижат за тоа што е добро и корисно за душата интелигентно и го прават тоа со голема благодарност кон Бога. Само овие навистина треба да се наречат паметни луѓе. 2. Вистински интелигентен човек има една грижа - сесрдно да го слуша и да му угодува на Богот на сите. Ова и единственото нешто што тој го учи за својата душа е како да му угоди на Бога, благодарејќи Му за Неговата добра промисла, без разлика какви се несреќите во животот. Зарем не е соодветно на лекарите, дури и кога ни даваат горчливи и непријатни лекови, да благодарат за закрепнувањето на телото, туку на Бога, поради она што ни изгледа нерадосно, да останеме неблагодарни, не сфаќајќи дека сè се случува според Неговата промисла и за наша корист? Во таквото разбирање и во таквата вера во Бога има спасение и мир на душата. 3. Умереност, љубезност, целомудрие, цврстина, трпение и слични големи доблести, како воени сили, ги добивме од Бога, за да се спротивстават и да ги издржат тагите со кои се среќаваме и да ни помогнат во текот на нив: па ако ги применуваме овие сили и ги имаме секогаш на готовс, тогаш ништо што ни се случува нема да биде болно или болно за нас, погубно за нас, погубно и непријатно за нас. Ова не е во мислите на оние чии души не се интелигентни, бидејќи тие не веруваат дека сè се случува за наша корист, за да блеснат нашите доблести и да бидеме крунисани за нив од Бога. 4. Ако, почитувајќи го богатството и целосното уживање во него како само краткотрајна илузорна суета и знаејќи дека доблесниот и побожен живот е подобар од богатството, цврсто стоите на ова убедување и го чувате во сеќавање, тогаш нема да воздивте, ниту да се жалите, ниту да мрморите против никого, туку ќе му благодарите на Бога за сè кога ќе видите дека сте славни или обесчестени за славата. Ненаситната желба за богатство и задоволство, љубовта кон славата и суетата, во непознавање на вистината, се најлошите страсти на душата. 5. Интелигентниот човек, испитувајќи се себеси, знае што треба и што му е корисно да прави, што е слично на неговата душа и спасоносно, а што ѝ е туѓо и штетно. И така го избегнува она што и штети на душата, како туѓо за неа. 6. Колку поумерен го води животот, толку е помирен, бидејќи не се грижи за многу работи: за робовите, за земјоделците (наемниците) и за стекнувањето добиток. Кога ќе се прицврстиме на ова, тогаш, подложени на тагите што се случуваат поради тоа, доаѓаме до точка да мрмориме против Бога. Така, нашата спонтана желба (за многу) нè исполнува со збунетост и талкаме во темнината на грешниот живот, не познавајќи се себеси. 7. Не треба да се каже дека е невозможно човек да води доблесен живот, но дека тоа не е лесно. И сигурно: ова не е достапно за секого без разлика, туку само оние луѓе кои учествуваат во добродетелен живот се оние кои се побожни и имаат богољубив ум. Општиот (обичен) ум е световен и перверзен ум; дава мисли добри и лоши, променлив е и наклонет кон материјалните работи; а богољубивиот ум е истребувач на злото што се случува кај луѓето од нивното самоволно невнимание. 8. Необразованите и простаците науката ја сметаат за смешна работа и не сакаат да ги слушаат, затоа што го разобличуваат нивното незнаење - и сакаат сите да бидат како нив; на ист начин, оние кои се неконтинентирани во животот и моралот внимателно посакуваат сите да бидат полоши од нив, мислејќи да ја добијат вината за тоа што има многу зли. Душата пропаѓа и се расипува од гревовното зло, кое е сложено и комбинира блуд, гордост, алчност, гнев, дрскост, бес, убиство, мрморење, завист, среброљубие, грабливство, нетрпеливост, лаги, страст, мрзеливост, тага, плашливост, омраза, осуда, измама на Бога, расипаност, разврат. Ова и слични работи ги мачи кутрата душа која се оддалечува од Бога. 9 . Дали некој навистина живее доблесен и пофален живот како подвижник, не треба да се процени според наклонетоста што се преправа дека ја носи на себе, а не според лажливиот изглед на неговиот живот, туку според фактот дека некој, како вешти сликари и скулптори, го покажува својот доблесен и богољубив живот со самото дело, оттргнувајќи се од сите задоволства. 10. Човекот е богат и со благородно потекло, но без ментално образование и доблесен живот тој е несреќен во очите на разумните луѓе; напротив, сиромав и во состојба роб е среќен ако го краси образование и доблест. Како што странците залутаат по патиштата (и гинат), така пропаѓаат оние на кои не им е доблесен живот, понесени од желбите. 11. Оној што ќе успее да го ублажи моралот на необразованите и да ги заљуби во науката и образованието, треба да се нарече човек-творец. На ист начин, оние што ги водат луѓето од неумерен живот кон доблесен и богоугоден живот, исто така треба да се сметаат за човекотворци, зашто тие се чини дека повторно создаваат луѓе. Кроткоста и самоконтролата се среќа и добра надеж за човечките души. 12. Навистина, луѓето мора правилно да ги уредуваат своите животи и морал. Кога ова ќе се поправи, тогаш и Бог ќе биде погодно познат. Оној кој го почитува Бога со сето свое срце и со сета вера промислено добива помош од Него да го скроти гневот и страста. Страста и гневот се причина за секое зло. 13. Човек треба да се нарекува или некој што е паметен (според првата точка), или некој што почнал да се поправа. Неисправниот човек не треба да се нарекува личност, бидејќи тоа (т.е. непоправливост) не е човечка работа. Треба да побегнеш од нив. Оние кои живеат со зло никогаш нема да бидат меѓу бесмртните (благословена бесмртност). 14. Само со самото дело, квалитетот на интелигенцијата во нас (според првата точка) не прави достојни да се нарекуваме луѓе; Немајќи таква интелигенција, од немиите се разликуваме по расположбата на екстремитетите и дарот на говор. Значи, разумниот човек нека знае дека е бесмртен и нека ја мрази секоја срамна страст, која е причина за смрт на луѓето. 15. Како што секој уметник ја покажува својата уметност со доработка на соодветната супстанција што ја зема во прекрасни форми, како дрво, друг бакар, друг злато и сребро, така и ние треба да покажеме дека сме луѓе, не поради фактот што сме толку физички конструирани, туку со фактот дека сме навистина интелигентни во душата: со фактот дека се потчинуваме на законот на доброто живеење, што е бог, доблесен живот. Навистина интелигентната и богољубива душа знае сè што треба да се случи во животот и како треба да биде, и сака да го помирува Бога и искрено да Му благодари, брзајќи кон Него со сета желба и сета мисла. 16. Како што кормиларите внимателно го управуваат бродот напред за да не се сопнат на некоја замка или карпа, така и оние кои се ревносни за добродетелен живот, внимателно нека размислат што треба да прават и од што да бегаат, сметајќи го за себе корисно само она што го вдахнуваат вистинските и Божествените закони, отсекувајќи ги лошите мисли од душата. 17. Како што кормиларите и кочијашите, со интелигенција и трудољубивост, успеваат да бидат ефикасни во својата работа, така и оние кои се ревносни за правилен, доблесен живот, мора внимателно да размислат и да се грижат како да живеат правилно и богоугодно, зашто кој го сака тоа и е убеден дека е можно да го постигне она што го сака преку верата го постигнува некор. 18. Сметајте ги за слободни не оние кои се слободни во состојба, туку оние кои се слободни во животот и моралот. На пример, благородните и богатите не треба да се нарекуваат вистински слободни кога се злобни и неумерени, бидејќи таквите луѓе се робови на сетилните страсти. Слободата и блаженството на душата се состојат од вистинска чистота и презир кон привременото. 19. Потсетете се дека мора постојано да се покажувате како паметни, но покажете се преку добриот живот и дела. Исто така, пациентите ги наоѓаат и препознаваат лекарите како спасители и добродетели, не со зборови, туку со дела. 20. Чија душа е навистина интелигентна и доблесна се открива во неговиот поглед, неговите постапки, неговиот глас, неговата насмевка, неговите разговори и неговите манири. Сè во неа се промени и доби најубав изглед. Нејзиниот богољубив ум, како весел вратар, ги затвора влезовите на злите и срамните мисли. 21. Размислете што ве опкружува и знајте дека водачите и владетелите имаат моќ само над телото, а не и над душата, и секогаш чувајте го тоа во вашите мисли. Затоа, кога ќе наредат, на пример, да се убие или да се направи нешто друго што е несоодветно, неправедно и штетно за душата, не треба да се слушаат, дури и ако го измачуваат телото. Бог ја создава душата слободна и автократска, а таа е слободна да прави како што сака - добро или лошо. 22. Интелигентната душа се обидува да се ослободи од расипаност, ароганција, гордост, заведување, завист, кражба и слично, кои се дела на демоните и лоша волја. Сепак, со внимателен труд и внимателно размислување, човек чија желба не се стреми кон ниски задоволства успева да го постигне тоа. 23. Оние кои го поминуваат животот во мали и ниски подвизи се ослободени од опасност и не им се потребни посебни мерки на претпазливост. Победувајќи ги желбите во сè, тие погодно го наоѓаат патот што води кон Бога. 24. Интелигентните луѓе не треба да слушаат секакви разговори, туку само оние кои се корисни, кои водат до спознание за волјата Божја: зашто тоа е патот по кој луѓето повторно се враќаат во животот и Вечната светлина. 25. Оние кои се обидуваат да живеат доблесно и со љубов кон Бога, мора да се откажат од самобендисаноста и сета празна и лажна слава и да се стремат кон добро исправување на животот на срцето. Богољубивиот и непроменлив ум е водич и пат кон Бога. 26. Нема корист од изучувањето на науката ако душата нема добар и побожен живот. Причината за секое зло е заблудата, заблудата и незнаењето на Бога. 27. Длабокото размислување за добриот живот и грижата за душата создава љубезни и љубезни сопрузи. Оној што го бара Бога, Го наоѓа, победувајќи ја секоја страст преку непрестајна молитва кон Него. Таквиот не се плаши од демони. 28. Оние кои се измамени од земните добра и го знаат секој збор што треба да прават оние кои водат добар живот, се како оние кои набавиле лекови и медицински инструменти, но не знаат како да ги користат и не се ни грижат за тоа. Затоа, за гревовите што сме ги направиле, нема да го обвинуваме ниту нашето раѓање, ниту некој друг, туку само себеси, зашто ако душата самоволно се препушти на расипаноста, тогаш таа не може да биде непобедлива. 29. Затоа, оние кои не знаат да разликуваат што е добро и што е зло, не треба да судат кој е добар, а кој зло меѓу луѓето. Човек кој знае дека Бог е добар; а кога не е добар, тоа значи дека не го познава (Бог) и никогаш нема да биде познат (од Него), бидејќи единствениот начин да се запознае Бог е добрината. 30. Добрите и богољубиви луѓе ги прекоруваат луѓето за нешто лошо кога се присутни, но тие не само што не ги прекоруваат оние што се отсутни, туку и не дозволуваат оние што се обидуваат да кажат нешто за нив. 31. Не треба да има грубост во интервјуата, бидејќи интелигентните луѓе обично повеќе ги краси скромноста и целомудрието отколку девиците. Богољубивиот ум е светлината што свети на душата, како сонцето на телото. 32. Со секоја од духовните страсти што се креваат против вас, запомнете дека оние кои се праведни и сакаат да решат што се однесува на нив (нивната судбина) на соодветна и трајна основа, сметаат дека е уживање да не стекнуваат расипливо богатство, туку за вистинска слава (на небото). Тоа е она што ги прави благословени. Богатството е и украдено и понекогаш одземено од најсилните, но духовната доблест е она што е безбедно и не е украдено, а згора на тоа, она што ги спасува своите стекнувачи по смртта. Оние кои вака размислуваат не се понесени од илузорниот сјај на богатството и другите задоволства. 33. Променливите и необучените не треба да ги тестираат интелигентните сопрузи. Паметен е оној што му угодува на Бога и најчесто молчи, или ако зборува, малку го кажува и само она што е потребно и богоугодно. 34. Оние кои се трудат за добродетелен и богољубив живот се ревносни за духовните доблести, како таква придобивка што претставува нивна неотуѓива сопственост и вечна утеха. Тие го користат привременото само онолку колку и како што Бог дава и сака, користејќи го со радост и секаква благодарност, дури и ако е многу умерено. Зашто, богатата трпеза го храни телото како да е материјално, а богопознанието, воздржаноста, добрината, добрината, благочестието и кроткоста ја обожуваат душата. 35. Владетелите кои ги принудуваат луѓето да прават работи што се несоодветни и штетни за душата, не владеат со душата, која е создадена автократски. Тие го плетеат телото, но не и волјата, на која интелигентниот човек останува господар со дарот на својот Творец, најсилниот од сите сили, принуди и сета сила. 36. Оние кои губењето пари, или деца, или робови или друг имот го сметаат за несреќа, знаат дека, прво, мора да бидат задоволни со она што Бог го дава; а потоа, кога е потребно, вратете го со подготвеност и самозадоволство, без да се измачувате со тага поради лишувањето од него или, подобро, враќањето: како оние кои, откако користеле нешто што не е нивно, повторно го враќаат. 37. Работата на човекот со добри квалитети не е да ја продава својата слобода заради стекнување богатство, дури и ако она што го добива е многу значајно. Зашто световните благослови се како сон, а богатството има само сенишен сјај, неверно и краткотрајно. 38. Луѓето со вистински човечки доблести (според горе наведеното значење) треба толку многу да се трудат да живеат богољубив и доблесен живот, така што нивниот доблесен живот да блесне меѓу другите луѓе, исто како што малку виолетова, фрлена врз бела облека за да ги украси, да се издвојува и да биде забележлива за сите. Зашто на тој начин нивната ревност за духовните доблести ќе биде посигурна. 39. Разумните луѓе треба да ја испитаат својата сила (војска) и да ги држат во ред доблестите што се во нивните души, за да бидат секогаш подготвени да се спротивстават на напаѓачките страсти, со силата (армијата на доблести) што постои во нивните души, природно што им е дадена од Бога. Тоа е суштината: против убавината и секоја штетна страст - воздржување; против потребата и сиромаштијата - трпение; против нервоза и гнев - благост и слично (спореди со чл. 3). 40. Невозможно е одеднаш да станете љубезна и мудра личност, но тоа се постигнува со внимателна дискусија, вежбање, искуство, долгорочен подвиг и (што е најважно) силна желба за добро дело. Љубезниот и богољубив човек кој вистински Го познава Бога не си дава мир, правејќи се без исклучок што му е угодно на Бога. Но, таквите мажи се ретки. 41. Луѓето кои немаат природна наклонетост за добро, не треба, во очај за себе, да ги креваат рацете и да го занемаруваат богољубивиот и доблесен живот, колку и да е тој за нив недостапен и недостижен, туку треба и да размислуваат и да се грижат за себе. Зашто, иако нема да можат да го достигнат врвот на доблеста и совршенството, размислувајќи за себе и внимавајќи на секој можен начин, ќе станат подобри или, барем, нема да станат полоши - и тоа е значителна придобивка за душата. 42. Човекот во својот ум доаѓа во контакт со неискажливата Божествена сила, а во своето тело е сличен на животните. Но, малкумина се оние кои како вистински луѓе, паметни, се трудат да ги насочат своите мисли кон Бога и Спасителот и да имаат сродство со Него, а тоа го покажуваат со дела и доблесен живот. Мнозинството луѓе, безумни по душа, напуштајќи го тоа Божествено и бесмртно синство, се наклонети кон мртва, сиромашна и краткотрајна сродност со телата и како неми, размислувајќи само за телесни работи и разгорени од страста, се одвојуваат од Бога и ја симнуваат душата од небото во бездната на желбите. 43. Интелигентниот човек, размислувајќи за соживот со Божественото, никогаш нема да се прилепи за ништо земно или ниско, туку го насочува својот ум кон небесното и вечното, знаејќи дека волјата Божја - тоа е причината за секое добро и изворот на вечните благослови за луѓето - е дека човекот треба да се спаси. 44. Кога ќе сретнете личност која, сакајќи да се расправа, влегува во борба со вас против вистината и доказите, тогаш, откако ќе ја прекинете расправијата, оттргнете се од него, целосно скаменувајќи го својот ум. Зашто, како што лошата вода ги прави најдобрите вина безвредни, така и лошите разговори ги расипуваат луѓето кои се доблесни во животот и карактерот. 45. Ако ги користиме сите напори и сите средства за да ја избегнеме телесната смрт, тогаш мора уште повеќе да се трудиме да ја избегнеме духовната смрт, зашто кој сака да се спаси нема никаква пречка за тоа - освен негрижа и расипување на душата. 46. ​​Од оние кои не сакаат да учат што е добро за нив и што треба да се смета за добро, можеме да кажеме дека не се во добра здравствена состојба; на оние на кои, откако ја дознале вистината, бесрамно се расправаат против неа, нивната рационалност е убиена: нивното расположение станало ѕверско, тие не го познаваат Бога и нивната душа не е осветлена со светлина. 47. Бог создал различни видови животни со Својата реч за наша корист: некои за храна, други за услуга. И Бог го создал човекот да биде гледач и благодарен толкувач на Неговите дела. Тоа е она што луѓето треба да се обидат да го прават, за да не умрат без да го видат и разберат Бога и Неговите дела, како неми животни. Човекот мора да знае дека Бог може се. Никој не може да му одолее на Оној кој може да направи сè. Како што од непостоење создал сè што сакал со Својот збор, така (и сега) создава сè за спасение на луѓето. 48. Небесните суштества се бесмртни поради добрината што постои во нив; а оние на земјата станаа смртни поради спонтаното зло во нив, кое меѓу безумните се умножува со нивната расипаност и непознавање на Бога. 49. Смртта за луѓето што ја разбираат е бесмртност; а за простите што не го разбираат има смрт. И не треба да се плаши од оваа смрт, туку (треба да се плаши) од духовно уништување, што е непознавање на Бога. Ова е она што е страшно за душата! 50. Гревот си најде потпора во материјалното, а телото стана негово седиште. Но, умната душа, откако го разбра ова, го отфрла товарот на материјалните нешта и, излегувајќи од под овој товар, го спознава Богот на сите и внимателно гледа на телото како непријател и противник, не верувајќи во него. И така душата, победувајќи ги злите страсти и материјата, се крунисува од Бога. 51. Гревот, разбран од душата, го мрази како ѕвер со непријатен мирис; погрешно разбран, го сакаат оние кои не го разбираат и, поробувајќи го својот љубовник, го држи во заробеништво. А тој, несреќен и сиромав, не гледа што му е спасоносно, не ни помислува на тоа, но, верувајќи дека гревот го прави убав, му се радува. 52. Чистата душа, бидејќи е добра, се осветува и ја засенува Бога, а потоа умот размислува за добри работи и раѓа богољубиви намери и дела. Но, кога душата е извалкана од гревот, тогаш Бог се оддалечува од неа, поточно, самата душа се одвојува од Бога, а лукавите демони, влегувајќи во мислите, ја вдахнуваат душата со несоодветни дела: прељуба, убиство, кражба и слични демонски зли дела. 53. Оние кои Го познаваат Бога се исполнети со секакви добри мисли и, желни за небесни работи, ги презираат световните работи. Но, не им се допаѓаат многу луѓе, па затоа не само што се мразат, туку и се предмет на прекор од многу бесмислени. Тие се подготвени да издржат екстремна сиромаштија, знаејќи дека она што на многумина им изгледа зло е добро за нив. Оној кој размислува за небесни работи верува во Бога и знае дека целото создание е дело на Неговата волја, а кој не размислува за тоа никогаш не верува дека светот е дело Божјо и е создаден за спасение на човекот. 54. Оние исполнети со грев и уживање во незнаење не Го познаваат Бога, зашто не се трезвени по душа; Бог е умствен (т.е. може да се знае само со трезен ум). Иако е невидлив, тој е многу јасен во видливото, како душата во телото. Како што телото не може да живее без душа, така се што е видливо и постоечко не може да стои без Бога. 55. Зошто е создаден човекот? Така што, спознавајќи ги созданијата Божји, го гледа Самиот Бог и Го прославува Оној што ги создал за човекот; умот, приврзан кон Бога со љубов (богољубив и богољубив), е невидливо добро дадено од Бога на достојните за добар живот. 56. Слободен е оној кој не им робува на слатки (сензуални задоволства), туку доминира со телото преку расудување и целомудрие и се задоволува со целосна благодарност со она што Бог му го дава, макар тоа да е многу умерено. Кога богољубивиот ум и душа ќе се согласат меѓу себе, тогаш телото е мирно и неволно, зашто тогаш душата преку дејството на умот го гасне секое телесно движење. 57. Оние кои не се задоволуваат со она што го имаат за да го издржат животот, но се стремат кон повеќе, им робуваат на страстите што ја мачат душата и во неа ставаат мисли и соништа што се полоши и полоши: дека сè не е добро и дека, според тоа, е неопходно да се стекнуваат нови и подобри работи. Како што долгата облека што е предолга ги спречува патниците да одат, така и желбата за имот без мерка ја спречува душата да се бори и да се спаси. 58. Каде што некој е неволно и неволно, има затвор и егзекуција за него. Затоа бидете задоволни со она што го имате; инаку, издржувајќи ја (оваа твоја состојба) без благодарност (со незадоволство, неволно), ќе бидеш тиранин за себе, без да го сфатиш тоа. Но, постои само еден начин да се постигне ова - презир кон световните добра. 59. Како што имаме видение од Бога за да го препознаеме она што е видливо: што е бело, а што е црно, така и разумот ни е даден од Бога за да разликуваме што е корисно за душата (а што е штетно). Желбата, оттргната од разумот, предизвикува зависност од сетилни задоволства, а тоа не дозволува душата да се спаси или да стапи во заедница со Бога. 60. Не е грев што се прави според законот на природата, туку кога некој прави нешто лошо по волја. Јадењето храна не е грев, но грев е да се јаде без благодарност, непочитувано и неумерено; Не е грев едноставно да се гледа, туку грев е да се гледа завист, гордо, ненаситно; Не е грев да се слуша мирно, но грев е да се слуша со гнев; Не е грев да се присилува јазикот да се заблагодарува и да се моли, но грев е да му дозволиме да клевети и осудува; Не е грев да си ги замориш рацете со милостина, но грев е да дозволиш кражба и убиство. Така, секој член греши кога, според нашата слободна волја, правиме зло наместо добро, спротивно на волјата Божја. 61. Ако се сомневате дека секое ваше дело е навидум Бог, тогаш сметајте дека вие, човек и прашина, можете одеднаш ментално да ги погледнете сите места што ви се познати и да размислите за нив - уште помалку, Бог, кој дава живот и храни сè по Својата волја, сè гледа како синапово зрно. 62. Кога ќе ја затворите вратата од вашиот дом и ќе останете сами, знајте дека на секој човек од Бога имате ангел доделен, кого Грците го нарекуваат куќен дух. Тој е буден и, секогаш со вас, гледа сè. Тој не може да биде измамен, и темнината не се крие од него. Заедно со него препознајте го Бог како присутен на секое место. Зашто нема место или супстанција каде што нема Бог, Кој е поголем од сите и држи сè во Своја рака. 63. Ако војниците му останат верни на кралот затоа што од него им се доставува храна, колку повеќе да се трудиме, благодарејќи му на Бога со неми усни, постојано да Му угодуваме Нему, Кој создал сè за човекот? 64. Благодарноста кон Бога и добриот живот се богоугодни плодови од човекот. Но, како што земните плодови не созреваат за еден час, туку бараат време, дожд и грижа, така и човечките плодови бараат труд, расудување, време на чекање, воздржување, трпение, додека не се појават во сиот свој сјај. Меѓутоа, ако поради нив понекогаш некому му изгледате како човек со почит, не верувајте во себе додека сте во ова тело и не сметајте дека ништо од вас е целосно угодно на Бога. Зашто знајте дека е незгодно (тешко) човек да ја зачува безгрешноста до крај. 65. Луѓето немаат ништо почесно од нивниот збор. Зборот е толку важен што го почитуваме Бога со збор и благодарност. Со користење на непристојни или нечесни зборови, ние ја разобличуваме непристојноста на нашата душа. Вообичаено е глупавиот човек да го обвинува своето раѓање или нешто друго за своите гревови, кога спонтано употребува лош збор или прави нељубезно дело. 66. Ако се трудиме да лечиме други телесни болести за да не ни се смеат оние со кои сме случајно, тогаш многу попотребно е да се трудиме со сета грижа да ги лекуваме душевните болести, за да не испаднеме нечесни и достојни за потсмев пред Бога, пред Кого го имаме Судот за прифаќање. Зашто, имајќи автократија, можеме, ако сакаме, да не правиме лоши дела дури и кога ги посакуваме; Исто така, во наша моќ е да живееме угодно на Бога и никој никогаш нема да нè принуди на нешто лошо ако не сакаме. Работејќи на овој начин, ќе станеме луѓе достојни за Бога, кои ќе живеат како ангели на небото. 67. Ако сакаш, можеш да бидеш роб на страстите, а ако сакаш, можеш да останеш слободен без да се поклонуваш на јаремот на страстите, зашто Бог те создаде автократски. Оној што ги победува телесните страсти е овенчан со нераспадливост. Да ги немаше страстите, немаше да има ниту доблести, ниту круни дадени од Бога на достојните луѓе. 68. Оние кои не гледаат што е добро за нив, кои не знаат што е добро, се слепи по душа, а разумот им е заслепен. Не треба да ги гледаме, за да не бидеме, по потреба, подложни на истото непредвидено, како слепи луѓе. 69. Човек не треба да се лути на оние што грешат, дури и ако престапите што ги направиле биле достојни за казна. Оние кои се виновни, за волја на самата вистина, мора да се преобратат (на вистинскиот пат) и да се казнат, ако е потребно, или самите или преку другите, и не треба да се лути или лути на нив, бидејќи гневот дејствува само преку страста, а не преку правдата и вистината. Човек не треба да ги одобрува оние кои се милосрдни преку доволна мерка, туку треба да го казнува злото заради доброто и самата вистина, а не заради сопствената страст на гнев. 70. Само духовното стекнување е безбедно и незабележливо; таму е - доблесен и богоугоден живот, видение и создавање на добри дела. Богатството е слеп водач и глупав советник. Оној што лошо го користи богатството, за свое задоволство, ја уништува својата зашеметена (замрачена) душа. 71. Луѓето треба или воопшто да не стекнуваат ништо излишно, или, имајќи го тоа, да бидат цврсто убедени дека сè во животот е расипливо по природа, може да се одземе, изгуби и уништи, и дека затоа, кога нешто ќе се случи, не треба да бидат со слабо срце. 72. Знај дека телесните болести се природно карактеристични за телото, и расипливи и материјални. Значи, во случај на такви болести, душата извежбана (на добро) треба да покаже храброст и трпение со благодарност и да не го прекорува Бога зошто го создал телото. 73. Оние кои се натпреваруваат на Олимписките игри се крунисуваат не кога ќе победат еден, или друг, или трет, туку кога ќе ги победат сите што влегуваат во конкуренција со нив. Исто така, секој што сака да биде крунисан од Бога, мора да ја тренира својата душа да биде чиста не само во однос на телесните страсти, туку и кога нè искушува алчноста, желбата да украдеме туѓ имот, зависта, страста, суетата, прекорите, опасностите од смртта и слично. 74. Да бидеме ревносни за добар и богољубив живот, не заради човечка пофалба, туку да избереме доблесен живот заради спасение на душата, за секој ден кога ја гледаме смртта пред нашите очи - и сè што е човечко е недоверливо. 75. Во наша моќ е да живееме чесно, но да станеме богати не е во наша моќ. Па што? Зарем не треба да ја осудуваме нашата душа за желбата за краткотраен и илузорен раскош на богатство, кое немаме моќ да го стекнеме? О, колку глупаво постапуваме кога го посакуваме сето богатство! Зар не знаеме дека над сите доблести е смирението, како што над сите страсти има ненаситност и ненаситна желба за световни добра? 76. Разумните луѓе мора постојано да се сеќаваат дека преземајќи мали и краткотрајни трудови во овој живот, по смртта ќе ја добиеме најголемата утеха и вечното блаженство. Оној што се бори со страстите и сака да биде крунисан од Бога, ако падне, не треба да биде онесвестен и да не остане во овој пад, очајувајќи се од себе, туку, откако воскресна, нека се бори и да се труди да ја прими круната, издигнувајќи се до последниот здив од падовите што се случуваат. Телесните трудови се инструменти на доблест и се спасителни за душата. 77. Лишувањето од секојдневните удобности ги прави храбрите луѓе и борците достојни за круни од Бога. Значи, во овој живот мораме да ги ужаснуваме нашите срца за сè световно, зашто на мртвиот човек повеќе нема да му биде гајле за ништо световно. 78. Интелигентната и трудољубива душа не треба веднаш да се разнежни и да се плаши кога ќе се случи нешто тажно, за да не биде исмејувана поради плашливост. Душата, понесена од раскошот на животот, го напушта својот ранг. Духовните доблести нè прават достојни за вечни благослови, а спонтаните човечки гревови се причина за вечни маки. 79. Интелигентната личност се бори со духовните страсти преку чувства (телесни), кои ги имаат интелигентните суштества. Постојат пет телесни сетила: вид, слух, мирис, вкус и допир. Преку овие пет сетила, потпаѓајќи под своите четири страсти, кутрата душа е заробена. Овие четири страсти на душата се суета, жед за задоволство, гнев и страв. Но, кога човек со мудрост и разум, добро борејќи се, ќе ги победи и победи страстите, тогаш ние веќе не се бориме, туку имаме мир во душата и од Бога сме овенчани како победник. 80. Од оние кои престојуваат во хотели, некои добиваат кревети, додека други, без кревет, лежат на подот и заспиваат исто толку цврсто како и оние кои спијат на кревети. Чекајќи до крајот на ноќта, наутро и двајцата ги напуштаат своите кревети и сите го напуштаат хотелот исто, носејќи ги со себе само своите. На ист начин, сите оние кои чекорат по патот на овој живот: и оние кои живееле во умерена состојба, и оние кои живееле во слава и богатство, го напуштаат овој живот како да оставиле гостилница, не земајќи со себе ништо од задоволствата на животот и богатството, туку само своите дела, направени од нив во овој живот, без разлика дали се добри или лоши. 81. Имајќи голема моќ, никому немој веднаш да се закануваш со смрт, знаејќи дека по природа си подложен на смрт и дека секоја душа, како последната облека, го фрла своето тело. Разбирање на ова јасно, настојувајте да бидете кротки; Кога правиш добро, секогаш фала му на Бога. Оној што не е милостив, нема доблест во себе. 82. Смртта не може да се избегне и нема начин. Знаејќи го тоа, навистина умните луѓе, искусни во добродетели и богољубиви мисли, ја сретнуваат смртта без оплакување, страв и плачење, имајќи предвид дека таа, од една страна, е неизбежна, а од друга, нè спасува од злата на кои сме подложени во овој живот. 83. Не треба да се мразат оние што го заборавиле добриот и побожен живот и оние што не размислуваат според правилни и богољубиви догми, туку треба да се сожалуваат, како оние што се осиромашени во расудување и слепи по срце и ум, зашто, земајќи го злото за добро, пропаѓаат од незнаење. А тие не Го познаваат Бога, покајани и безумни по душа. 84. Не разговарајте со сите за побожност и добро живеење. Ова не го кажувам од завист, туку затоа што, на глупавите, ќе им изгледате, мислам, смешно. Лајк сочувствува со лајк, а слушатели на вакви муабети има малку, поточно, многу се ретки. Затоа е подобро да не се каже, зашто тоа не го сака Бог за спасение на човекот. 85. Душата има сочувство за телото, но телото нема сочувство за душата. Така, кога се сече телото, со него страда и душата, а кога телото е силно и здраво, уживаат и чувствата на душата. Но, кога душата мисли (се кае), телото не размислува (не се кае) заедно со неа, туку останува самостојно, останувајќи зад себе (не се движи), зашто размислувањето (покајанието) е болно чувство на душата, исто како што незнаењето, гордоста, неверувањето, среброљубието, омразата, зависта, лутината, несогласноста, страшливоста, суетата. со душата се произведуваат. 86. Размислувајќи за Бога, биди побожен, незавидлив, љубезен, чесен, кроток, дарежлив по сила, дружељубив, неаргументиран и слично, зашто да му угодиш на Бога со сето тоа е непроценливо богатство на душата, а исто така да не осудуваш никого или да не кажуваш за никого дека тој не е добар, згрешил и сметаш дека е поубаво за твојот живот, но тоа е поубаво за твојот живот. на Бога. Зошто ни е грижа дали некој друг е лош? 87. Вистинскиот човек се труди да биде побожен. Побожен е тој што не го посакува она што му е туѓо; се што е создадено е туѓо за човекот. Така, презирајте сè, бидејќи вие сте образ Божји. Човекот станува образ Божји кога живее правилно и му е угоден на Бога, но тоа е невозможно да биде ако човекот не заостанува зад сè што е страсно. Оној што има богољубив ум е вешт во се што е спасоносно за душата и во секое почитување кое се бара од него. Богољубивиот сопруг не прекорува никого, бидејќи знае дека тој самиот греши - а тоа е знак на спасена душа. 88. Оние кои со труд се трудат да имаат привремени набавки и, заборавајќи на смртта и уништувањето на своите души, ја сакаат страста на лошите дела, и не се грижат за тоа што им е спасоносно, тие не замислуваат, кутри луѓе, што трпат луѓето од злото после смртта. 89. Бог не е автор на злото. На човекот му дал разум, способност да прави разлика помеѓу доброто и злото и автократијата; Злите страсти се раѓаат од негрижата и негрижата на луѓето. Бог воопшто не е виновен за нив. По слободен избор на волја, демоните станале зли, како и повеќето луѓе. 90. Човек кој живее побожно не дозволува злото да влезе во душата. А кога во душата нема зло, тогаш таа е безбедна и неповредена. Ниту злиот демон, ниту случајноста немаат моќ над таквите луѓе. Бог ги избавува од зла, а тие живеат неповредени, сочувани како божји. Ако некој го пофали таков човек, тој ќе се смее во себе на оние што го фалат; дали го обесчестува, тој самиот не се брани од оние што го прекоруваат и не се лути затоа што така велат за него. 91. Злото се врзува за природата како што е рѓата за бакарот, а нечистотијата за телото. Но, како што бакарот не создавал 'рѓа, а родителите не создавале нечистотија, така и Бог не го создал злото. Тој му дал на човекот совест и разум да го избегнува злото, знаејќи дека тоа е штетно за него и му подготвува маки. Гледајте внимателно: кога ќе видите некој среќен со моќ и богатство, во никој случај не му угодувајте, заведен од демон. Но, смртта веднаш нека ви биде пред очи - и никогаш нема да посакате ништо лошо или световно. 92. Нашиот Бог им подари бесмртност на оние на небото и ги создаде оние на земјата подложни на промени; Тој даде живот и движење на сè (друго) - и сè за човекот. Затоа, не дозволувај животните задоволства да те однесат, кога ѓаволот ќе ти внесе лоши мисли во душата; но веднаш сети се на небесните благослови и кажи си: ако сакам, во моја моќ е да го победам овој бунт на страста; но не можам да победам ако сакам да ја задоволам мојата желба. Борете се со таков подвиг што може да ви ја спаси душата. 93. Животот е соединување и спој на умот (духот), душата и телото, а смртта не е смрт на овие споени (делови), туку распаѓање на нивното соединување; Бог го чува сето ова дури и по распуштањето. 94. Умот не е душата, туку Божјиот дар кој ја спасува душата. Побожниот ум тече пред душата и ја советува да го презира привременото, материјалното и распадливото и да ги љуби вечните, нераспадливите и нематеријалните благослови, така што човекот, живеејќи во телото, со својот ум го замислува и созерцува Небесното и Божественото. Така, богољубивиот ум е добротвор и спасител на човечката душа. 95. Душата, додека му угодува на телото, се затемнува од задоволство и умира. Богољубивиот ум дејствува спротивно на ова: предизвикува тага на телото и ја спасува душата, како лекар што сече и пали тела. 96. Оние души кои не се зауздани од разумот и не се контролирани од умот, кој би ги смирил, воздржал и насочил (каде што треба) нивните страсти, односно тагата и задоволството - таквите души пропаѓаат како неразумни животни, зашто разумот им е занесен од страстите, како кочијаш со коњи што станале од послушност. 97. Најголемата душевна болест, крајна несреќа и пропаст е да не го спознае Бога, Кој за човекот создал сè и му дал ум и збор, со кои, додека се искачува на планината, може да стапи во комуникација со Бога, созерцајќи Го и прославувајќи Го. 98. Душата е во телото, во душата е умот, во умот е словото, со кое Бог, промислен и прославен, ја овековечува душата, давајќи ѝ нераспадливост и вечно задоволство. Зашто Бог даде постоење на сè што постои преку Неговата единствена добрина. 99. Бог, откако го создал човекот како автократски, како незавидлив (се-дарежлив) и добар, му дал можност, ако сака, да му угоди на Бога. Му е угодно на Бога да нема зло во човекот. Зашто, ако луѓето ги фалат добрите дела и доблестите на светата и богољубива душа и ги осудуваат срамните и лошите дела, зар не е дотолку повеќе за Бога, кој сака спасение на човекот? 100. Човекот го прима доброто од Бога како Доброто; а човекот е изложен на зло од себе, од злото што постои во него, од страста и бесчувствителноста. 101. Неразумната душа, по природа бесмртна и господарка на телото, станува роб на телото поради сетилните задоволства, не сфаќајќи дека задоволството од телото е штетно за душата. Но, откако падна во бесчувствителност и стана будала, таа внимателно се грижи за ова задоволство на телото. 102. Бог е добар, а човекот е зол. На небото нема зло, а на земјата нема вистинско добро. Но, интелигентниот човек го избира најдоброто: го познава Богот на сите, Му благодари и Го прославува; го гнаси телото пред смртта и не дозволува да му се остварат лошите чувства (барања, желби), знаејќи ја нивната деструктивност и злобно дејство. 103. Гревољубивиот човек сака многу набавки, но не се грижи за вистината, не размислувајќи за неверството, непостојаноста и краткотрајноста на животот и не сеќавајќи се на нераспадливоста и неизбежноста на смртта. Ако и во старост некој е толку срамен и бесмислен, тогаш тој како гнило дрво е неподобен за каква било работа. 104. Задоволство и радост чувствуваме откако ќе доживееме тага, зашто оној што не бил жеден пие тешко, оној што не бил гладен јаде слатко, оној што не бил гладен, тешко спие, оној што не бил многу поспан, оној што претходно не бил во тага, не чувствува многу радост - така што ние нема да уживаме во кратките бледи. 105. Зборот е слуга на умот. Што сака умот, зборот го изразува. 106. Умот гледа сè, дури и она што е на небото, и ништо не го затемнува, освен само гревот. За чистиот нема ништо неразбирливо, како за неговиот збор - неискажливо. 107. По телото човекот е смртен, но по умот и говорот е бесмртен. Тивко размислуваш и размислувајќи зборуваш во себе, зашто во тишината умот го раѓа зборот. Благодарниот збор што му се нуди на Бога е спасение за човекот. 108. Оној што зборува без смисла, нема ум, зашто зборува без да мисли ништо. Но, размислете што е добро за вас да направите за да ја спасите вашата душа. 109. Интелигентен и душепомошен збор е дар Божји; напротив, празниот збор, кој сака да ја одреди мерката и растојанието на небото и земјата, и големината на сонцето и ѕвездите, е изум на човек кој залудно се труди, кој од празна вообразеност бара нешто што не му носи никаква корист, како да сака да натрупа вода со сито, бидејќи тоа не е нешто што луѓето можат да го најдат. 110. Никој не го гледа небото, и никој не може да знае што има во него, освен човек кој е ревносен за добродетелен живот, кој го познава и го прославува Создателот на него (небото) за спасение и живот на човекот. Таквиот богољубив сопруг несомнено знае дека без Бог нема ништо, но Тој е секаде и во сè, како Бог, со ништо неограничен. 111. Како што човекот излегува од утробата на мајката, така и душата гола излегува од телото; а некои се чисти и светли, други се извалкани од падови, а други се црни од многу гревови. Затоа, умната и богољубива душа, сеќавајќи се и расудувајќи за неволјите и крајностите на посмртницата, живее побожно, за да не биде осудена и да не им се потчинува. Но, неверниците не чувствуваат и грешат, презирајќи го она што е таму, безумно по душа. 112. Како што, откако излеговте од утробата, не се сеќавате на она што е во утробата, така и кога сте излегле од телото, не се сеќавате што имало во телото. 113. Како што, откако дојдовте од утробата, станавте подобри и поголеми по тело, така, откако излеговте од телото чисти и неизвалкани, ќе бидете подобри и нераспадливи и ќе останете на небото. 114. Како што телото, кога целосно ќе се развие во утробата, треба да се роди, така и душата, кога ќе ја достигне границата на својот живот во телото поставено од Бога, треба да го напушти телото. 115. Како се однесуваш со својата душа додека е во телото, така ќе се однесува и кога ќе го напушти телото. Откако овде добро му служеше на своето тело, обезбедувајќи му секакви задоволства, тој си направи лоша услуга после смртта (како што е познато од параболата за богатиот и Лазар), зашто ја осуди својата душа како будала. 116. Како што телото што несовршено излегува од мајчината утроба не може да живее, така и душата што го напушта телото без да го постигне Божјото видение преку добар живот не може да се спаси или да биде во заедница со Бога. 117. Телото, соединувајќи се со душата, излегува во светлината од темнината на утробата; а душата, соединувајќи се со телото, се содржи во темнината на телото. Затоа, не смееме да сожалуваме, туку да го зауздаме телото како непријател и противник на душата, зашто многу јадења и слатки кај луѓето будат зли страсти, но воздржаниот стомак ги смирува страстите и ја спасува душата. 118. Орган на телесниот вид се очите, а орган на умствениот вид е умот. Како што телото што нема очи е слепо, не го гледа сонцето што ја осветлува целата земја и море и не може да ужива во неговата светлина, така и душата, која нема добар ум и добар живот, е слепа: таа не го познава и не Го слави Бога, Создателот и Добротворот на сите (суштества), и не може да влезе во уживањето во Неговата вечна нераспадливост и нераспадливост. 119. Незнаењето на Бога се должи на бесчувствителноста и лудилото на душата. Од ова незнаење се раѓа злото; Од визијата Божја, доброто доаѓа до луѓето и ја спасува душата. Значи, ако, во трезвеност и видение Божјо, се трудиш да не ги исполниш своите желби, тогаш твојот ум е свртен кон добродетелите; Ако опиен од незнаењето Божји се обидеш да ги исполниш своите лоши желби за свое задоволство, тогаш ќе загинеш како неми, не сеќавајќи се на неволјите што ќе те сретнат после смртта. 120. Делото на Промислата е исто така она што се случува според непроменливиот поредок определен од Бога за светот, како што е, на пример, фактот дека сонцето заоѓа и изгрева секојдневно, а земјата дава плод. На крајот на краиштата, тој е создаден за доброто на човекот. 121. Она што Бог го создава како Добро, го создава за човекот; а тоа што го прави човекот го прави за себе и добро и зло. За да не бидете збунети за благосостојбата на злите луѓе, знајте дека, како што градовите ги чуваат џелатите не затоа што се фалат нивната зла волја, туку за да ги казнат оние што се достојни преку нив, така и Бог дозволува злото да надвладее во секојдневниот живот за преку нив да ги казни злите. Потоа ќе ги изведе пред лицето на правдата, бидејќи не служејќи му на Бога, туку ропски задоволувајќи ја сопствената злоба, тие им нанесуваат зло на луѓето. 122. Да знаеја и да видат во срцата нивни што се клањаат оние кои се поклонуваат на идолите, немаше да се оддалечат од патот на благочестието, несреќници; но, размислувајќи за убавината, редот и мислите во сè што е создадено, а тоа е од Бога, би го познале Оној што сето тоа го создал за човекот. 123. Човек, лут и неправеден, може да убие; Бог постојано им дава живот на недостојните. Бидејќи е незавиден (се-дарежлив) и Добар по природа, Тој сакаше да има мир - и тој почна да биде и продолжува да биде за човекот и неговото спасение. 124. (вистински) човек е оној кој разбрал што е телото: имено, дека е расипливо и краткотрајно. Таквиот човек ја разбира душата (како што треба) - имено, дека е божествена и бесмртна и, како инспирација Божја, се соединува со телото за испитување и вознесување до боголикост. Оној што правилно ја разбира душата, живее исправно и богоугодно, без да има доверба или да го разгалува телото. Созерцувајќи го Бога со својот ум, тој ментално ги гледа вечните благослови што Бог ги дава на душата. 125. Бог, бидејќи е Добар и незавидлив (Дарежлив), на човекот му дал слобода во однос на доброто и злото, обдарувајќи го со разум, за да размислува за светот и за она што е во светот, да го спознае Создателот на сè за човекот. Но, неправедната личност може да посака и да не го разбере ова; можеби за негова несреќа не верува и не размислува спротивно на вистината. Таква е слободата што човекот ја има во однос на доброто и злото! 126. Ова е Божјата определба дека, како што телото старее, душата се исполнува со ум - така што човекот од доброто и злото избира она што му е угодно на умот (т.е. доброто). Душата што не избира добро нема памет. Затоа, иако сите тела имаат душа, не може да се каже дека секоја душа има ум. Богољубивиот ум се наоѓа кај оние кои се чесни, почитувани, праведни, чисти и добри, милосрдни и побожни. Присуството на умот може да му помогне на човекот во неговиот однос со Бог. 127. Невозможно е само едно лице - да биде бесмртен (да ја избегне смртта). Тој може да комуницира со Бога ако разбере како тоа е можно. Зашто со желба и разбирање (за работата) заради верата и љубовта, доказ за добриот живот, човекот станува соговорник со Бога. 128. Окото го гледа видливото, а умот го разбира невидливото. Богољубивиот ум е светлина на душата. Оној што има богољубив ум, се просветлува во своето срце и го гледа Бога со својот ум. 129. Ниту еден добар човек не е срамен. Оној што е нељубезен, се разбира, е и злобен и телесен. Првата доблест на човекот е презирот кон телото. Одвојувањето од привремените, расипливите и материјалните добра по избор, а не од сиромаштија, нè прави наследници на вечните и нераспадливи добра. 130. Кој има ум знае за себе што е - имено, дека е расиплива личност. Кој се познава себеси знае за се, дека тоа е Божјо создание и е создаден за спасение на човекот. Така, да се разбере сè и правото да се верува лежи во моќта на човекот. Таквиот сопруг со сигурност знае дека оние кои ги презираат световните благослови имаат многу малку работа, но добиваат вечна утеха и мир од Бога по смртта. 131. Како што телото без душа е мртво, така и душата без ум е неактивна (стерилна) и не може да го има Бога како својство. 132. Бог слуша една личност, Бог се јавува на една личност, зашто Бог е љубител на човештвото и каде и да е човекот, таму е Бог; еден човек е обожавател достоен за Бога; за човекот, Бог се преобразува. 133. За човекот Бог го создаде небото, украсено со ѕвезди; за човекот, Тој ја создаде земјата, а луѓето ја обработуваат за себе. Оние кои не чувствуваат таква божествена промисла се глупави по душа. 134. Доброто е невидливо, како невидливите нешта на небото; и злото е видливо, како што е видливо на земјата. Доброто е нешто што нема споредба; човек кој има интелигенција избира што е добро. Една личност е способна да го спознае Бога и Неговите созданија. 135. Умот дејствува во душата, а природата дејствува во телото. Умот ја обожува душата, а природата го разградува телото. Природата дејствува во секое тело, но не секоја душа има ум, затоа не секоја душа е спасена. 136. Душата е во светот како родена; а умот е над светот како нероден. Душата, која разбира дека има свет и сака да се спаси, има итен закон - секој час да мисли во себе дека сега има подвиг (смртен) и мачење (на дела), во кои не можеш да го издржиш (погледот) на Судијата и дека душата веќе пропаѓа. Со вака размислување таа се штити од безначајни и срамни задоволства. 137. На земјата, раѓањето и смртта се од Бога определени, а на небото - полнотата на сè и непроменливоста. Сè е создадено за човекот и неговото спасение. Немајќи потреба од благослови, Бог ги создаде небото, земјата и елементите за човекот, давајќи му преку нив целото уживање во благословите. 138. Смртникот е подреден на бесмртниот и му служи нему, односно на елементот - човекот, според љубовта кон човештвото и суштинската добрина на Создателот Бог. 139. Сиромашниот, кој нема моќ да наштети, не е рангиран меѓу активно побожните. Но, оној што може да нанесе штета и не ја користи својата сила за зло, туку ги поштедува понижените, поради побожност пред Бога, тој и по смртта е соучесник во добрите награди. 140. Според љубовта кон Бога кој нè создал, постојат многу патишта до спасение кои ги претвораат душите и ги носат на небото. Сите видови на души добиваат награди за доблест, а казни за гревовите. 141. Син во Отецот, Дух во Синот, Татко во двете. Со вера човекот знае сè што е видливо и замисливо. Верата е слободно уверување на душата дека таа се враќа од Бога. 142. Како оние кои поради некои потреби и околности се принудени да пливаат преку големи реки и, ако се трезвени, ги спасуваат своите животи, бидејќи дури и ако има силен наплив на вода, дури и ако водата е натрупана со чамец, тие се спасуваат со грабнување на нешто што обично се случува покрај бреговите; но ако се пијани, тогаш барем десет пати се обиделе да допливаат до работ, победени од вино, се фрлаат во брановите и остануваат надвор од кругот на живите; на ист начин, ако душата, паѓајќи во брановите и виорните струи на животот, самата не произлегува од љубовта кон телото и не се препознае себеси, имено, дека таа, како божествена и бесмртна, е соединета со материјално тело, со мала вера, повеќестрасно и смртно, само за испитување, и дозволува да биде понесена од сопствената телесна страст како што е уништена од самата себе. незнаењето и негрижата за себе грижата, пропаѓа и останува надвор од кругот на спасените. Зашто телото, како река, често нè носи на непристојни задоволства. 143. Разумната душа, која непоколебливо стои во своите добри намери, како коњ, го зауздува гневот и страста - овие сопствени најнеразумни страсти, и поради тоа што се бори со нив, припитомувајќи ги и победувајќи ги, се крунисува и удостојува со престој на небото, добивајќи го тоа како награда за сеидбата и трудот од Бога што ја создал. 144. Вистинска интелигентна душа, гледајќи ја среќата на злите и благосостојбата на недостојните, не се огорчува, размислувајќи за нивните задоволства во овој живот, како што се случува со несовесните луѓе; зашто таквата душа јасно ја знае непостојаноста на среќата и нејасноста на постоењето овде и краткото траење на овој живот и непристрасноста на судот и верува дека Бог не го запоставува она што е неопходно за нејзино одржување. 145. Телесниот живот и задоволството во овој живот со големо богатство и моќ е смрт за душата; напротив, трудот, трпението, сиромаштијата со благодарност и умртвување на телото се живот на душата и пат кон вечната утеха. 146. Разумната душа, презирајќи го материјалното стекнување и краткиот живот, избира небесна утеха и вечен живот, кои ќе ги добие од Бога за добар живот. 147. Оние кои имаат извалкана облека ја дамкаат облеката на оние што ги допираат. На ист начин, луѓето со зла настроеност и неисправно однесување, третирајќи ги наједноставните и зборувајќи им несоодветни зборови како нечистотија, си ја валкаат душата низ ушите. 148. Почеток на гревот е страста, преку која пропаѓа умната душа. Почетокот на спасението и Царството Небесно е љубовта кон душата. 149. Како што бакарот, фрлен од невнимание и оставен без соодветна грижа за него, се оштетува од 'рѓата што се појавува на него од долго време да лежи во снопови и да не се користи, и преку тоа станува нездрав и неупотреблив, така и душата, останувајќи во неактивност и не грижејќи се за добриот живот и се обраќа кон Бога, се лишува од Бога од својот зло. што се раѓа од таквата негрижа во супстанцијата на телото и преку тоа е нељубезно и неподобно за спасение. 150. Бог е Добар, и нестрасен и непроменлив. Ако некој, знаејќи дека е благословен и вистинит дека Бог не се менува, е збунет, сепак, како Тој (бидејќи таков) се радува на доброто, го одвраќа злото, се лути на грешниците и кога тие се каат, им е милостив, тогаш мора да се каже дека Бог не се радува и не се гневи, за радост. Апсурдно е да се мисли дека Божественото би било добро или лошо поради човечките работи. Бог е Добар и прави само добри работи, но никому не му штети, бидејќи секогаш е ист. И кога сме добри, влегуваме во комуникација со Бога, од сличност со Него, а кога стануваме зли, се одвојуваме од Бога, од различност со Него. Живеејќи доблесно, ние стануваме Божји народ, а со тоа што стануваме зли, стануваме отфрлени од Него. И тоа не значи дека Тој ни се лути, туку дека нашите гревови не дозволуваат Бог да свети во нас, туку нè соединуваат со демоните кои нè мачат. Ако подоцна преку молитви и дела на љубезност добиеме простување на гревовите, тоа не значи дека сме му угодиле на Бога и дека сме го промениле, туку дека преку таквите постапки и нашето обраќање кон Бога, исцелувајќи го злото што постои во нас, повторно стануваме способни да ја вкусиме Божјата добрина. Така да се каже: „Бог се одвраќа од злите“ е исто како да се каже: „Сонцето е скриено од оние што се лишени од видот“. 151. Побожната душа го познава Богот на сите, зашто да се биде побожен не е ништо друго освен да се врши волјата Божја, а тоа значи да се познава Бога, односно кога некој се обидува да биде незавидлив, чесен, кроток, дарежлив по сила, дружељубив, нељубив и прави се што ја угодува Божјата волја. 152. Познавањето на Бога и стравот Божји се лек против телесните страсти. Затоа, кога во душата има непознавање на Бога, тогаш страстите, останувајќи неизлечени, ја расипуваат душата; тогаш таа е расипана од злото што живее во неа, како од долгорочна штета. Но, за ова не е виновен Бог, бидејќи на луѓето им дал визија и разум. 153. Бог го исполни човекот со видение и разум, обидувајќи се да ги очисти страстите и спонтаното зло и, од Неговата добрина, сакајќи да го претвори смртникот во бесмртност. 154. Умот сместен во чиста и богољубива душа вистински Го гледа Бога - неродениот, невидливиот, неискажливиот, Оној Чист за чистото срце. 155. Има венец на нераспадливост, доблест и спасение за човекот - и благодарно е да се трпи несреќата. Соборувањето на гневот, јазикот, стомакот и страста е многу голема помош за душата. 156. Она што го држи светот заедно е Божјата промисла и нема ниту едно место до кое оваа промисла не допира. Индустријата е Божјата Реч што се усовршува, Форматор на супстанцијата што е дел од овој свет, Организатор и Уметник на сè што се случува. Во никој случај не е возможно супстанцијата да прифати убава структура без разумната моќ на Словото, што е образ, ум, мудрост и промисла Божја. 157. Страста возбудена од сеќавањето е коренот на страстите слични на темнината. Наоѓајќи се во ова похотливо сеќавање, душата не знае за себе дека е вдахновение на Бога, и ита во гревот, не размислувајќи за крајната несреќа во која ќе се најде после смртта, луда. 158. Најголемата и најнеизлечива болест на душата и нејзиното уништување е заборавот на Бога и суетата. Желбата за зло е лишување од доброто; Нашата добрина се состои во тоа што доброволно го правиме секое добро што му е угодно на Богот на сите. 159. Само човекот е способен да го прифати Бога, бидејќи Бог разговара со ова едно живо суштество - ноќе преку соништата, а дење, преку умот, Тој на секој можен начин предвидува и навестува идни придобивки за луѓето достојни за Него. 160. Воопшто не е тешко за верникот и за оној кој сака да Го запознае Бога. Ако сакаш да Го видиш, погледни го подобрувањето на се и промислата на се што било и е Негов збор. И сето ова е за една личност. 161. Светец е некој што е чист од зло и гревови. Затоа, најголемото совршенство на душата и дело кое е многу угодно на Бога е кога во човекот нема зло. 162. Името значи едно од многуте (обична именка). Но, неразумно е да се мисли дека Бог, Кој е еден и единствен, ги имал оние што се именувани по Себе, бидејќи зборот „Бог“ значи Оној без почеток, кој создал сè за човекот. 163. Ако позади себе препознаваш лоши дела, отсечете ги од душата твоја со надеж за добри работи, зашто Бог е праведен и човекољубив. 164. Личноста која Го познава Бога и знае од Бога е таа која секогаш се труди да биде неразделна од Бога; Неразделен од Бога е човек кој е добар во сè и се воздржува од секакво сетилно задоволство, не поради недостаток на средства, туку според сопствената волја и слободно воздржување. 165. Заблагодарете им се на оние кои ве навредуваат, и ќе го имате Бога за пријател. Не кажувајте никому за вашиот непријател. Трудете се во љубовта, во целомудрието, во трпението, во воздржувањето и слично, зашто тоа е познанието на Бога, за да можете преку смирението и сличните доблести да го следите Бога. Но, таквите дела не се карактеристични за секого, туку само за интелигентната душа. 166. Против оние кои се осмелуваат да кажат дека растенијата и тревките имаат душа, го напишав ова поглавје во корист на наједноставните. Растенијата имаат физички живот, но немаат душа. Човекот се нарекува рационално животно затоа што има интелигенција и е способен да стекнува знаење. Други животни - земни и воздушни, кои имаат глас, имаат здив и душа. Сè што расте и се намалува може да се нарече живо, затоа што живее и расте, но не може да се каже дека сè така има душа. Постојат четири различни видови на живи суштества: некои од нив се бесмртни и инспирирани - како Ангелите; другите имаат ум, душа и здив - какви се луѓето; други имаат здив и душа - како животните; а други имаат само живот - како што се растенијата. Животот во растенијата опстојува без душа, и без здив, и без ум и бесмртност; но се друго не може да постои без живот. Секоја човечка душа постојано се движи. 167. Кога ќе согледате сон за некое сетилно задоволство, внимавајте веднаш да не ве понесе; но, оставајќи го малку настрана, запомнете ја смртта и размислете колку е подобро да се препознаете себеси дека сте го победиле овој шарм на сладострасност. 168. Бог најсоодветно им ставил бариера на злото кај луѓето давајќи им интелигенција, знаење, интелигенција и распознавање на доброто, така што, препознавајќи го злото дека ни штети, да бегаме од него. Но, лудиот го следи злото, па дури и се фали со него, и како да е фатен во мрежа, се бори, заплеткувајќи се од неа внатре и немајќи сила никогаш да излезе од под него, за да го види и спознае Бога, Кој создал сè за спасение и обожение на луѓето. 169. Смртниците мора да се грижат за себе, знаејќи однапред дека ги чека смрт. Зашто блажената бесмртност е судбината на преподобната душа кога е добра, а вечната смрт ја достигнува кога е зло. 170. Кога ќе се поклониш на својот кревет, сети се со благодарност на благословите и Промислата Божја. Тогаш, исполнети со оваа добра мисла, целосно ќе се радувате во духот, а сонот на вашето тело ќе биде за вас трезвеност на душата, затворањето на вашите очи ќе биде вистинско Божјо видение, а вашата тишина, исполнета со чувство на добрина, со сета своја душа и сила ќе ѝ даде срдечна слава на планината што се искачува на Богот на сите. Зашто, кога во човекот нема зло, тогаш на Бога му е угодно само благодарноста, повеќе од секоја вредна жртва. Нему слава во вечни векови. Преводот го направи свети Теофан Осаменик. Издавач: Филокалија. T. 1. стр. 53–80. За автентичноста на овие упатства сведочи свети Петар Дамаскин (VIII), на кого се повикува Јован Маврокордато, кој ги објавил во 1782 година на грчки јазик во Филокалија. Сомнежи за ова прашање изразуваат Кава, Оудинот и Фабрициус, припишувајќи ги инструкциите на Антони на Мелиса (VII) (Fabr. Bibl. T. 9. P. 262).