ინსტრუქციები კარგი ზნეობისა და წმინდა ცხოვრების შესახებ, 170 თავში

1. ამ სიტყვის არასწორად გამოყენების გამო ადამიანებს ჩვეულებრივ ჭკვიანს უწოდებენ. ჭკვიანები არ არიან ისინი, ვინც შეისწავლეს ძველი ბრძენების გამონათქვამები და თხზულებანი, არამედ ისინი, ვისი სული ჭკვიანებია, ვისაც შეუძლია განსჯა, რა არის კარგი და რა არის ბოროტი, გაურბოდეს ბოროტებას და რა არის სულისთვის საზიანო, მაგრამ ზრუნავს იმაზე, თუ რა არის კარგი და სასარგებლო სულისთვის და აკეთებს ამას ღვთისადმი დიდი მადლიერებით. მარტო ამათ უნდა ეწოდოს ჭკვიანი ხალხი. 2. ჭეშმარიტად გონიერ ადამიანს ერთი საზრუნავი აქვს - მთელი გულით დაემორჩილოს და ასიამოვნოს ყველას ღმერთს. ეს და ერთადერთი, რასაც ის ასწავლის თავის სულს, არის ის, თუ როგორ ასიამოვნოს ღმერთს, მადლობა გადაუხადოს მას კეთილი განგებულებისთვის, რაც არ უნდა იყოს უბედური შემთხვევა ცხოვრებაში. ვინაიდან ექიმებს, თუნდაც მწარე და არასასიამოვნო წამლებს გვიწევენ, მადლობელი თქვან სხეულის გამოჯანმრთელებისთვის, არამედ ღმერთს, იმის გამო, რაც ჩვენთვის სასიხარულოა, დარჩეს უმადურები, არ გააცნობიერონ, რომ ყველაფერი მისი განგებულებისამებრ და ჩვენს სასარგებლოდ ხდება? ღმერთის ასეთი გაგებითა და რწმენით არის სულის ხსნა და სიმშვიდე. 3. ზომიერება, სიკეთე, უბიწოება, სიმტკიცე, მოთმინება და მსგავსი დიდი სათნოებები, როგორც სამხედრო ძალები, მივიღეთ ღმერთისგან, რათა მათ წინააღმდეგობა გაუწიონ და გაუძლონ იმ მწუხარებას, რომელსაც ვხვდებით და დაგვეხმარება მათ დროს: ასე რომ, თუ ამ ძალებს გამოვიყენებთ და მუდამ მზად ვიქნებით, არაფერი იქნება მტკივნეული ან მტკივნეული ჩვენთვის. ეს არ არის მათ გონებაში, ვისი სული არ არის ინტელექტუალური, რადგან მათ არ სჯერათ, რომ ყველაფერი ჩვენს სასარგებლოდ ხდება, რათა ჩვენი სათნოებები გაბრწყინდეს და ჩვენ მათთვის გვირგვინოსანი ვიყოთ ღმერთის მიერ. 4. თუ პატივს სცემთ სიმდიდრეს და მის სრულ სიამოვნებას, როგორც მოკლევადიანი მოჩვენებითი ამაოება და იცოდეთ, რომ სათნო და ღვთიური ცხოვრება სიმდიდრეს სჯობია, მტკიცედ დადგებით ამ რწმენაში და ინახავთ მას ხსოვნას, მაშინ არც კვნესით, არც წუწუნებთ, არც დრტვინავთ ვინმეს წინააღმდეგ, არამედ მადლობას შესწირავთ ღმერთს ყველაფრისთვის, როცა დაინახავთ, რომ ჩვენ დიდებულნი და სწავლულნი ხართ. სიმდიდრისა და სიამოვნების დაუოკებელი სურვილი, დიდების და ამაოების სიყვარული, სიმართლის უცოდინრობის გამო, სულის ყველაზე ბოროტი ვნებებია. 5. გონიერმა ადამიანმა საკუთარი თავის შემოწმებისას იცის, რა უნდა და რა არის მისთვის სასარგებლო, რა არის მის სულს და ხსნას და რა არის მისთვის უცხო და მავნე. და ამგვარად, ის გაურბის იმას, რაც ზიანს აყენებს სულს, როგორც მისთვის უცხო. 6. რაც უფრო ზომიერად წარმართავს ადამიანი, მით უფრო მშვიდია, რადგან ბევრ რამეზე არ ზრუნავს: მონებზე, ფერმერებზე (დაქირავებულებზე) და პირუტყვის შეძენაზე. როცა ამას ვემორჩილებით, მაშინ დავემორჩილებით იმ მწუხარებას, რომელიც ამის გამო ხდება, მივდივართ იქამდე, როცა ღმერთს ვღელავთ. ამრიგად, ჩვენი სპონტანური სურვილი (ბევრი) დაბნეულობით გვავსებს და ცოდვილი ცხოვრების სიბნელეში ვხეტიალობთ, არ ვიცნობთ საკუთარ თავს. 7. არ უნდა ითქვას, რომ შეუძლებელია ადამიანმა სათნო ცხოვრება, მაგრამ ეს არ არის ადვილი. და რათქმაუნდა: ეს ყველასთვის მიუწვდომელია განურჩევლად, მაგრამ მხოლოდ ის ხალხია, ვინც მონაწილეობს სათნო ცხოვრებაში, არის ღვთისმოშიში და ღვთისმოყვარე გონება. ზოგადი (ჩვეულებრივი) გონება არის ამქვეყნიური და გარყვნილი გონება; ის აძლევს აზრებს კარგსა და ცუდს, ცვალებადია და მიდრეკილია მატერიალური საგნებისკენ; ხოლო ღვთისმოყვარე გონება არის ბოროტების გამანადგურებელი, რაც ხდება ადამიანებში მათი თვითნებური დაუდევრობისგან. 8. გაუნათლებელნი და უბრალოები მეცნიერებას სასაცილოდ თვლიან და არ სურთ მათი მოსმენა, რადგან ამხელენ თავიანთ უმეცრებას - და სურთ, რომ ყველა მათნაირი იყოს; ისევე, ვინც ცხოვრებასა და ზნე-ჩვეულებებს შეუკავებელია, გულდასმით უსურვებს, რომ ყველა მათზე უარესი იყოს და ფიქრობს, რომ დანაშაული მოიპოვოს იმაში, რომ ბევრი ბოროტია. სული იღუპება და იხრწნება ცოდვილი ბოროტებით, რომელიც კომპლექსურია და აერთიანებს სიძვას, სიამაყეს, სიხარბეს, რისხვას, თავხედობას, მრისხანებას, მკვლელობას, დრტვინვას, შურს, სიხარბეს, მტაცებლობას, მოუთმენლობას, სიცრუეს, ვნებას, სიზარმაცეს, სევდას, მორცხვობას, სიძულვილს, გმობას, ღვთის დავიწყებას, გარყვნილებას. ეს და მსგავსი რამ ტანჯავს ღარიბი სული, რომელიც შორდება ღმერთს. 9 . ჭეშმარიტად ცხოვრობს თუ არა ვინმე ასკეტურად სათნო და საქებარი ცხოვრებით, უნდა ვიმსჯელოთ არა იმ განწყობის მიხედვით, რომლითაც თავს იჩენს თავს და არა მისი ცხოვრების მატყუარა გარეგნობით, არამედ იმით, რომ ვინმე, როგორც დახელოვნებული მხატვრები და მოქანდაკეები, თავის სათნო და ღვთისმოყვარე ცხოვრებას ავლენს საქმით, შორდება ყოველგვარ სიამოვნებას. 10. კაცი მდიდარი და კეთილშობილური წარმოშობისაა, მაგრამ გონებრივი განათლებისა და სათნო ცხოვრების გარეშე საღად მოაზროვნე ადამიანების თვალში უბედურია; პირიქით, ღარიბი და მყოფი მონა ბედნიერია, თუ განათლებითა და სათნოებით არის შემკული. როგორც უცნობები ცდებიან გზებზე (და იღუპებიან), ასევე იღუპება ისინი, ვინც არ ზრუნავს სათნო ცხოვრებაზე, მიტაცებული სურვილებით. 11. ვინც ახერხებს გაუნათლებელთა ზნეობის შერბილებას და მეცნიერებასა და განათლებას შეაყვაროს, ადამიანი-შემოქმედი უნდა ეწოდოს. ასევე ადამიანთა შემქმნელად უნდა მივიჩნიოთ ისინიც, ვინც შეუზღუდავი ცხოვრების ადამიანებს სათნო და ღვთიური ცხოვრებისკენ მიჰყავს, რადგან თითქოს ხელახლა ქმნიან ადამიანებს. თვინიერება და თავშეკავება არის ბედნიერება და კარგი იმედი ადამიანის სულისთვის. 12. ჭეშმარიტად, ადამიანებმა უნდა მოაწყონ თავიანთი ცხოვრება და მორალი სწორად. როცა ეს გამოსწორდება, მაშინ ღმერთიც მოხერხებულად გახდება ცნობილი. ის, ვინც თაყვანს სცემს ღმერთს მთელი გულით და მთელი რწმენით, მისგან დახმარებას იღებს მრისხანებისა და ვნების მოთვინიერებაში. ვნება და რისხვა არის ყოველგვარი ბოროტების მიზეზი. 13. ადამიანს უნდა ეწოდოს ან ჭკვიანი (პირველი პუნქტის მიხედვით), ან ვინც საკუთარი თავის გამოსწორება დაიწყო. ცუდ ადამიანს არ უნდა ეწოდოს ადამიანი, რადგან ეს (ანუ გამოუსწორებლობა) ადამიანური საქმე არ არის. თქვენ უნდა გაიქცეთ მათგან. ვინც ბოროტებით ცხოვრობს, არასოდეს იქნება უკვდავთა შორის (ნეტარ უკვდავება). 14. მხოლოდ საქმით გვაიძულებს ჩვენში გონების თვისება (პირველი პუნქტის მიხედვით) ადამიანებად წოდების ღირსად; ასეთი ინტელექტის გარეშე, ჩვენ განვსხვავდებით მუნჯებისგან ჩვენი კიდურების განწყობითა და მეტყველების ნიჭით. ასე რომ, გონიერმა ადამიანმა იცოდეს, რომ უკვდავია და სძულდეს ყოველგვარი სამარცხვინო ვნება, რომელიც არის ადამიანების სიკვდილის მიზეზი. 15. როგორც ყოველი მხატვარი აჩვენებს თავის ხელოვნებას შესაბამისი ნივთიერების დასრულებით, რომელსაც იღებს მშვენიერი ფორმებით, როგორიცაა ხე, სხვა სპილენძი, მეორე ოქრო და ვერცხლი, ასევე ჩვენ უნდა ვაჩვენოთ, რომ ადამიანები ვართ, არა იმით, რომ ასე ფიზიკურად ვართ აგებულები, არამედ იმით, რომ ჩვენ ნამდვილად ჭკვიანები ვართ სულში: იმით, რომ ჩვენ ვემორჩილებით კარგი ცხოვრების კანონს, ეს არის ღვთიური ცხოვრების კანონი. ჭეშმარიტად გონიერმა და ღვთისმოყვარულმა სულმა იცის ყველაფერი, რაც უნდა მოხდეს ცხოვრებაში და როგორ უნდა იყოს, და უყვარს ღმერთის შეწყალება და გულწრფელად მადლიერება, მისკენ მისწრაფება მთელი სურვილითა და მთელი ფიქრით. 16. როგორც მესაჭეები ფრთხილად წარმართავენ ხომალდს წინ, რათა არ წააწყდეს რაიმე ღვარძელსა და კლდეს, ასევე სათნო ცხოვრების მოშურნეებმა კარგად განიხილონ, რა უნდა გააკეთონ და რას გაექცნენ, თვლიან, რომ სასარგებლოა მხოლოდ ის, რასაც ჭეშმარიტი და ღვთაებრივი კანონები შთააგონებს, აშორებს ბოროტ აზრებს სულს. 17. როგორც მესაჭეები და მატარებლები ჭკუითა და შრომისმოყვარეობით ახერხებენ თავიანთ საქმეში ეფექტურობას, ასევე სწორი, სათნო ცხოვრების მოშურნეებმა უნდა გაითვალისწინონ და იზრუნონ იმაზე, თუ როგორ იცხოვრონ სწორად და ღმერთისთვის სასიამოვნოდ, რადგან ვისაც ეს სურს და დარწმუნებულია, რომ მას შეუძლია მიაღწიოს იმას, რაც სურს რწმენის მეშვეობით. 18. თავისუფლად ჩათვალეთ არა ის, ვინც თავისუფალია მდგომარეობით, არამედ ვინც თავისუფალია ცხოვრებითა და ზნეობით. მაგალითად, კეთილშობილებსა და მდიდრებს არ უნდა ვუწოდოთ ჭეშმარიტად თავისუფლები, როცა ისინი ბოროტები და თავშეუკავებლები არიან, რადგან ასეთი ადამიანები გრძნობითი ვნებების მონები არიან. სულის თავისუფლება და ნეტარება შედგება ნამდვილი სიწმინდისა და დროებითის ზიზღისგან. 19. შეახსენეთ საკუთარ თავს, რომ მუდმივად უნდა გამოიჩინოთ თავი ჭკვიანად, მაგრამ გამოიჩინოთ თავი კარგი ცხოვრებით და საქმით. ანალოგიურად, პაციენტები არა სიტყვით, არამედ საქმით პოულობენ და ცნობენ ექიმებს მხსნელად და ქველმოქმედად. 20. ვისი სული ჭეშმარიტად გონიერი და სათნოა, ვლინდება მის მზერაში, მის ქმედებებში, ხმაში, ღიმილში, საუბრებში და მანერებში. მასში ყველაფერი შეიცვალა და ულამაზესი გარეგნობა მიიღო. მისი ღვთისმოყვარე გონება, როგორც მხიარული კარიბჭე, ხურავს შესასვლელებს ბოროტი და სამარცხვინო აზრებისთვის. 21. იფიქრეთ იმაზე, რაც გარშემორტყმული ხართ და იცოდეთ, რომ ლიდერებსა და მმართველებს აქვთ ძალაუფლება მხოლოდ სხეულზე, და არა სულზე და ყოველთვის შეინახეთ ეს თქვენს აზრებში. ამიტომ, როცა უბრძანებენ, მაგალითად, მოკვლას ან სხვა რამის გაკეთებას, რაც შეუფერებელი, უსამართლო და საზიანოა სულისთვის, არ უნდა მოუსმინო მათ, თუნდაც სხეულს აწამონ. ღმერთი ქმნის სულს თავისუფალ და ავტოკრატიულს და ის თავისუფლად აქცევს როგორც მას სურს - კარგი თუ ცუდი. 22. გონიერი სული ცდილობს თავი დააღწიოს გაფანტვას, ამპარტავნებას, ამპარტავნებას, ცდუნებას, შურს, ქურდობას და სხვა მსგავსი, რაც დემონების საქმეები და ბოროტი ნებაა. თუმცა, ფრთხილი ძალისხმევითა და ფრთხილად განხილვით, ადამიანი, რომლის სურვილიც არ მიისწრაფვის დაბალი სიამოვნებისკენ, ახერხებს ამის მიღწევას. 23. ვინც სიცოცხლეს ატარებს წვრილმან და დაბალ საქმეებში, თავისუფლდება საფრთხისგან და არ სჭირდება განსაკუთრებული სიფრთხილის ზომები. ყველაფერში სურვილების დამარცხებით, ისინი მოხერხებულად პოულობენ ღმერთამდე მიმავალ გზას. 24. ჭკვიან ადამიანებს არ სჭირდებათ ყველანაირი საუბრის მოსმენა, არამედ მხოლოდ ის, რაც სასარგებლოა, რომელიც მიგვიყვანს ღვთის ნების შეცნობამდე: ეს არის გზა, რომლითაც ადამიანები კვლავ უბრუნდებიან სიცოცხლეს და მარადიულ შუქს. 25. ვინც ცდილობს ღვთის სათნოებითა და სიყვარულით იცხოვროს, უარი უნდა თქვას საკუთარი თავის ქედმაღლობაზე და ყოველგვარ ცრუ და ცრუ დიდებაზე და იღვწოდეს გულის ცხოვრების კარგი გამოსწორებისთვის. ღვთისმოყვარე და უცვლელი გონება არის გზამკვლევი და გზა ღმერთისკენ. 26. მეცნიერების შესწავლას არავითარი სარგებელი არ მოაქვს, თუ სულს არ აქვს კარგი და ღვთისმოსავი ცხოვრება. ყოველგვარი ბოროტების მიზეზი არის ბოდვა, ბოდვა და ღმერთის უმეცრება. 27. კარგ ცხოვრებაზე ღრმა ფიქრი და სულზე ზრუნვა აჩენს კეთილ და მოსიყვარულე ქმრებს. ის, ვინც ეძებს ღმერთს, პოულობს მას, იპყრობს ყოველგვარ ვნებას მისთვის განუწყვეტელი ლოცვით. ასეთს არ ეშინია დემონების. 28. ვინც ატყუებს მიწიერ სიკეთეს და იცის ყოველი სიტყვა, თუ რა უნდა გააკეთოს მათმა, ვინც კარგად ცხოვრობს, ჰგავს მათ, ვინც შეიძინა წამლები და სამედიცინო ინსტრუმენტები, მაგრამ არ იცის მათი გამოყენება და არც კი აინტერესებს. ამიტომ, ჩადენილი ცოდვებისთვის ჩვენ არ დავაბრალებთ არც ჩვენს დაბადებას და არც სხვას, არამედ მხოლოდ საკუთარ თავს, რადგან თუ სული თავისი ნებით ჩაითრევს ხრწნას, მაშინ ის ვერ იქნება უძლეველი. 29. მაშასადამე, ვინც არ იცის კარგი და ბოროტების გარჩევა, არ უნდა განსაჯოს ადამიანთა შორის ვინ არის კარგი და ვინ ბოროტი. ადამიანი, რომელმაც იცის ღმერთი, კარგია; და როდესაც ის არ არის კარგი, ეს ნიშნავს, რომ არ იცნობს (ღმერთს) და არასოდეს გახდება ცნობილი (მისგან), რადგან ღმერთის შეცნობის ერთადერთი გზა სიკეთეა. 30. კეთილი და ღვთისმოყვარე კაცები ცუდს საყვედურობენ ადამიანებს, როცა ისინი არიან, მაგრამ ისინი არათუ არ აყვავებენ, ვინც არ არიან, არამედ არ აძლევენ მათ, ვინც ცდილობს მათზე რაიმე თქვას. 31. არ უნდა იყოს უხეშობა ინტერვიუებში, რადგან ინტელექტუალური ადამიანები, როგორც წესი, უფრო მოკრძალებულნი არიან, ვიდრე ქალწულები. ღვთისმოყვარე გონება არის სინათლე, რომელიც ანათებს სულს, როგორც მზე სხეულზე. 32. ყოველი სულიერი ვნებასთან ერთად, რომელიც შენს წინააღმდეგ აღიძვრება, გახსოვდეს, რომ ვინც სამართლიანია და სურს გადაწყვიტოს რა ეხება მათ (მათ ბედს) სათანადო და გრძელვადიანი საფუძველზე, სასიხარულოა არა წარმავალი სიმდიდრის შეძენა, არამედ ჭეშმარიტი დიდება (სამოთხეში). სწორედ ეს ხდის მათ კურთხევას. სიმდიდრე იპარავს და ზოგჯერ ართმევს ყველაზე ძლიერს, მაგრამ სულიერი სათნოება არის ის შენაძენი, რომელიც უსაფრთხოა და არა მოპარული და, უფრო მეტიც, ის, ვინც იხსნის მის შემძენს სიკვდილის შემდეგ. ისინი, ვინც ასე მსჯელობენ, არ გატაცებულია სიმდიდრისა და სხვა სიამოვნების მოჩვენებითი ნათებით. 33. მერყევმა და გაუწვრთნელმა არ უნდა გამოსცადო ჭკვიანი ქმრები. ჭკვიანი ის არის, ვინც ღმერთს ახარებს და უმეტესად დუმს, ან თუ ლაპარაკობს, ცოტას ამბობს და მხოლოდ იმას, რაც არის საჭირო და ღმერთისთვის მოსაწონი. 34. ვინც ისწრაფვის სათნო და ღვთისმოყვარე ცხოვრებისათვის, მოშურნეა სულიერი სათნოებებისადმი, როგორც ასეთი შენაძენი, რომელიც წარმოადგენს მათ განუყოფელ ქონებას და მარადიულ ნუგეშს. ისინი იყენებენ დროებითს მხოლოდ იმდენს, რამდენიც ღმერთს აძლევს და სურს, იყენებენ მას სიხარულით და მთელი მადლიერებით, თუნდაც ძალიან ზომიერი იყოს. რამეთუ მდიდარი სუფრა საზრდოობს სხეულს, თითქოს მატერიალური იყოს, ხოლო ღვთის შეცნობა, თავშეკავება, სიკეთე, სიკეთე, ღვთისმოსაობა და თვინიერება ააღმერთებს სულს. 35. მმართველები, რომლებიც აიძულებენ ადამიანებს შეუფერებელი და სულისთვის მავნე საქმის კეთებას, არ მართავენ სულს, რომელიც ავტოკრატიულად შეიქმნა. ისინი ქსოვენ სხეულს, მაგრამ არა ნებას, რომლის პატრონი რჩება გონიერი ადამიანი თავისი შემოქმედის ნიჭით, უძლიერესი ყველა ძალა, იძულება და ყველა ძალა. 36. ვინც ფულის, ან შვილების, ან მონების ან სხვა ქონების დაკარგვას უბედურებად თვლის, იცის, რომ პირველ რიგში, ღმერთის გაცემით უნდა დაკმაყოფილდეს; შემდეგ კი, როცა საჭიროა, დააბრუნე მზადყოფნით და თვითკმაყოფილებით, ისე, რომ არ დაიტანჯო მწუხარებით მისი ჩამორთმევის გამო, ან, უკეთესად, დაბრუნების გამო: როგორც მათ, ვინც გამოიყენა ის, რაც მათი არ არის, ისევ აბრუნებს. 37. კარგი თვისებების მქონე კაცის საქმეა არ გაყიდოს თავისი თავისუფლება სიმდიდრის შეძენის მიზნით, თუნდაც ის, რასაც იღებს ძალიან მნიშვნელოვანი. რადგან ამქვეყნიური კურთხევები სიზმარივითაა, სიმდიდრეს კი მხოლოდ მოჩვენებითი ბზინვარება აქვს, ორგული და ხანმოკლე. 38. ჭეშმარიტად ადამიანური სათნოების მქონე ადამიანებმა (ზემოთ მოყვანილი მნიშვნელობით) ისე უნდა ეცადონ ღვთისმოყვარე და სათნო ცხოვრებას, რომ მათი სათნო ცხოვრება სხვა ადამიანებში გაბრწყინდეს, ისევე როგორც ცოტა იასამნისფერი, თეთრ სამოსზე გადაყრილი, გამორჩეული და ყველასთვის შესამჩნევი. რადგან ამ გზით მათი სულიერი სათნოებისადმი მონდომება უფრო საიმედო გახდება. 39. წინდახედულმა ადამიანებმა უნდა გამოიკვლიონ თავიანთი ძალა (ჯარი) და თან ახლდნენ სულში არსებული სათნოებები, რათა მუდამ მზად იყვნენ წინააღმდეგობა გაუწიონ თავდასხმულ ვნებებს, მათ სულში არსებული ძალით (სათნოებათა არმიით), ბუნებრივად მიცემული ღმერთისგან. ეს არის არსი: სილამაზის და ყოველგვარი მავნე ვნების წინააღმდეგ - თავშეკავება; საჭიროებისა და სიღარიბის წინააღმდეგ - მოთმინება; გაღიზიანებისა და ბრაზის წინააღმდეგ - სიმშვიდე და მსგავსი (შეადარეთ მე-3 მუხ.). 40. შეუძლებელია მოულოდნელად გახდე კეთილი და ბრძენი ადამიანი, მაგრამ ეს მიიღწევა ფრთხილად დისკუსიით, ვარჯიშით, გამოცდილებით, დიდი ხნის წინსვლისა და (რაც მთავარია) კეთილი საქმის ძლიერი სურვილით. კეთილი და ღვთისმოყვარე ადამიანი, რომელიც ჭეშმარიტად იცნობს ღმერთს, არ აძლევს საკუთარ თავს სიმშვიდეს, აკეთებს ყველაფერს, რაც ღმერთს სიამოვნებს, გამონაკლისის გარეშე. მაგრამ ასეთი კაცები იშვიათია. 41. ადამიანებმა, რომლებსაც არ აქვთ ბუნებრივი სიკეთის მიდრეკილება, საკუთარი თავის მიმართ სასოწარკვეთილმა არ უნდა ასწიოს ხელები და უგულებელყოს ღვთისმოყვარე და სათნო ცხოვრება, რაც არ უნდა მიუწვდომელი და მიუწვდომელი იყოს მათთვის, არამედ უნდა იფიქრონ და ყველანაირად იზრუნონ საკუთარ თავზე. ვინაიდან, თუმცა ისინი ვერ მიაღწევენ სათნოებისა და სრულყოფილების მწვერვალს, მაგრამ საკუთარ თავზე ფიქრით და ყოველმხრივ ზრუნვით ისინი გახდებიან უკეთესები ან, ყოველ შემთხვევაში, არ გახდებიან უარესი - და ეს არის სულის მნიშვნელოვანი სარგებელი. 42. ადამიანი თავისი გონებით კონტაქტში მოდის უთქმელ ღვთაებრივ ძალასთან და სხეულში ცხოველებს ემსგავსება. მაგრამ ცოტანი არიან, ვინც ნამდვილი ადამიანების მსგავსად, ჭკვიანები, ცდილობენ თავიანთი აზრები ღმერთსა და მაცხოვარს მიმართონ და მასთან ურთიერთობა ჰქონდეთ და ამას საქმითა და სათნო ცხოვრებით აჩვენებენ. სულით უგუნური ადამიანების უმეტესობა, რომელიც მიატოვებს ღვთაებრივ და უკვდავ შვილობას, მიდრეკილია სხეულებთან მკვდარი, ღარიბი და ხანმოკლე ნათესაობისკენ და, როგორც მუნჯი, მხოლოდ ხორციელზე ფიქრობს და ვნებათაგან აღძრულნი, განშორდებიან ღმერთს და სულს ზეციდან ჩამოჰყავთ სურვილების უფსკრულში. 43. გონიერი ადამიანი, რომელიც ფიქრობს ღვთაებრივ თანაცხოვრებაზე, არასოდეს მიეკვრება არაფერ მიწიერს და დაბალს, არამედ გონებას მიმართავს ზეციურსა და მარადიულზე, იცის, რომ ღვთის ნება - ეს არის ყოველგვარი სიკეთის მიზეზი და მარადიული კურთხევის წყარო ადამიანთათვის - ის არის, რომ ადამიანი უნდა გადარჩეს. 44. როცა შეხვდები ადამიანს, რომელიც კამათის მოყვარული შენთან ბრძოლაში შედის ჭეშმარიტებისა და მტკიცებულებების წინააღმდეგ, მაშინ, როცა შეაჩერე კამათი, თავი აარიდე მას, მთლიანად გაქვავებული გონება. როგორც ცუდი წყალი აფუჭებს საუკეთესო ღვინოებს, ასევე ბოროტი საუბრები აფუჭებს ადამიანებს, რომლებიც სათნოები არიან ცხოვრებითა და ხასიათით. 45. თუ ყველა ღონესა და საშუალებას ვიყენებთ სხეულებრივი სიკვდილის თავიდან ასაცილებლად, მაშინ უფრო მეტად უნდა ვეცდებით სულიერი სიკვდილის თავიდან აცილებას, რადგან ვისაც გადარჩენა სურს, ამაში არანაირი დაბრკოლება არ აქვს - გარდა დაუდევრობისა და სულის ხრწნილებისა. 46. ​​მათგან, ვისაც არ უყვარს იმის სწავლა, თუ რა არის მათთვის კარგი და რა უნდა ჩაითვალოს კარგად, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ მათ ჯანმრთელობა არ აქვთ; მათ, ვინც ჭეშმარიტების შესწავლის შემდეგ, ურცხვად კამათობენ მას, კლავენ რაციონალურობას: მათი განწყობა გახდა ცხოველური, ისინი არ იცნობენ ღმერთს და მათი სული არ არის განათებული. 47. ღმერთმა თავისი სიტყვით შექმნა სხვადასხვა სახის ცხოველი ჩვენი სასიკეთოდ: ზოგი საკვებისთვის, ზოგიც სამსახურისთვის. და ღმერთმა შექმნა ადამიანი, რათა ყოფილიყო მაყურებელი და მადლიერი თარჯიმანი მისი ნაწარმოებებისა. ეს არის ის, რისი გაკეთებაც ადამიანებმა უნდა შეეცადონ, რათა სხვაგვარად არ მოკვდნენ ღმერთისა და მისი საქმეების ხილვისა და გაგების გარეშე, როგორც მუნჯი ცხოველები. ადამიანმა უნდა იცოდეს, რომ ღმერთს ყველაფრის გაკეთება შეუძლია. ვერავინ აღუდგება მას, ვისაც ყველაფრის გაკეთება შეუძლია. როგორც არარსებობისგან შექმნა ყველაფერი, რაც სურდა თავისი სიტყვით, ასევე (და ახლაც) ქმნის ყველაფერს ადამიანების გადასარჩენად. 48. ციური არსებები უკვდავები არიან მათში არსებული სიკეთის გამო; და დედამიწაზე მცხოვრებნი მოკვდავები გახდნენ მათში არსებული სპონტანური ბოროტების გამო, რაც უგუნურთა შორის მრავლდება მათი ხრწნილებისა და ღმერთის უცოდინრობით. 49. სიკვდილი მათთვის, ვისაც ეს ესმის, უკვდავებაა; და უბრალოებისთვის, ვისაც ეს არ ესმის, არის სიკვდილი. და ამ სიკვდილის კი არ უნდა ეშინოდეს, არამედ (უნდა ეშინოდეს) სულიერი განადგურების, რაც ღმერთის უმეცრებაა. აი რა არის სულისთვის საშინელება! 50. ცოდვამ საყრდენი იპოვა მატერიალში და სხეული მისი ადგილი გახდა. მაგრამ გონიერი სული, რომ გაიგო ეს, აგდებს მატერიალური ნივთების ტვირთს და, ამ ტვირთიდან გამოსული, იცნობს ყველას ღმერთს და ყურადღებით უყურებს სხეულს, როგორც მტერს და მოწინააღმდეგეს, არ ენდობა მას. და ამგვარად, სული, რომელმაც დაამარცხა ბოროტი ვნებები და მატერია, გვირგვინდება ღმერთის მიერ. 51. ცოდვა, რომელსაც ესმის სული, სძულს მას, როგორც ყველაზე უსუნო მხეცი; გაუგებარია, მას უყვართ ისინი, ვისაც მისი არ ესმის და, შეყვარებულს დამონებით, ტყვეობაში ყავს. და ის, უბედური და ღარიბი, ვერ ხედავს, რა არის მისთვის, არც კი ფიქრობს ამაზე, მაგრამ, რწმენით, რომ ცოდვა მას ალამაზებს, მას ეს უხარია. 52. წმინდა სული, კეთილისმყოფელი, განიწმინდება და ჩრდილავს ღმერთს, შემდეგ კი გონება სიკეთეზე ფიქრობს და ღვთისმოყვარე ზრახვებსა და საქმეებს შობს. მაგრამ როცა სული ბინძურდება ცოდვით, მაშინ ღმერთი შორდება მას, უფრო სწორად, თავად სული შორდება ღმერთს და მზაკვარი დემონები, ფიქრებში ჩასული, შთააგონებენ სულს შეუსაბამო საქმეებით: მრუშობა, მკვლელობა, ქურდობა და მსგავსი დემონური ბოროტი ქმედებები. 53. ვინც ღმერთს იცნობს, ყველანაირი კეთილი აზრებით არის აღვსილი და ზეციური საზრუნავი, ამქვეყნიური სძულს. მაგრამ ბევრს არ მოსწონს ისინი, ამიტომ მათ არა მხოლოდ სძულთ, არამედ საყვედურსაც ექვემდებარებიან ბევრი უაზრო. ისინი მზად არიან გადაიტანონ უკიდურესი სიღარიბე, რადგან იციან, რომ ის, რაც ბევრს ბოროტად ეჩვენება, მათთვის კარგია. ვინც ზეციურზე ფიქრობს, სწამს ღმერთის და იცის, რომ მთელი ქმნილება მისი ნებაა, ხოლო ვინც ამაზე არ ფიქრობს, არასოდეს სჯერა, რომ სამყარო ღვთის საქმეა და შექმნილია ადამიანის გადასარჩენად. 54. ცოდვით აღსავსეები და უმეცრებაში მყოფნი არ იცნობენ ღმერთს, რადგან სულით ფხიზელები არ არიან; ღმერთი გონებრივია (ანუ მისი შეცნობა მხოლოდ ფხიზელი გონებითაა შესაძლებელი). მიუხედავად იმისა, რომ ის უხილავია, ის ძალიან ნათელია ხილულში, ისევე როგორც სული სხეულში. როგორც სხეულს არ შეუძლია სულის გარეშე ცხოვრება, ასევე ყველაფერი ხილული და არსებული ვერ უძლებს ღმერთის გარეშე. 55. რატომ შეიქმნა ადამიანი? ისე, რომ ღმერთის ქმნილებების შეცნობით, თვით ღმერთს ხედავს და ადიდებს მას, ვინც ისინი შექმნა ადამიანისთვის; ღმერთთან სიყვარულით მიჯაჭვული გონება (ღმერთმოყვარე და ღვთისმოყვარე) არის უხილავი სიკეთე, რომელიც ღვთისგან მიცემულია კარგი ცხოვრების ღირსებისთვის. 56. თავისუფალი არის ის, ვინც არ არის ტკბილეულის (გრძნობითი სიამოვნების) მონა, არამედ მსჯელობითა და უბიწოებით ბატონობს სხეულზე და კმაყოფილია სრული მადლიერებით იმით, რასაც ღმერთი აძლევს, თუნდაც ეს ძალიან ზომიერი იყოს. როცა ღვთისმოყვარე გონება და სული ერთმანეთში შეთანხმებულია, მაშინ სხეული მშვიდი და უხალისოა, რადგან მაშინ სული გონების მოქმედებით აქრობს ყოველგვარ ხორციელ მოძრაობას. 57. ვინც არ კმაყოფილდება იმით, რაც აქვს სიცოცხლის შესანარჩუნებლად, მაგრამ მეტისკენ ისწრაფვის, ემორჩილება ვნებებს, რომლებიც აწუხებს სულს და მასში აყენებენ ფიქრებსა და ოცნებებს, რომლებიც უარესი და უარესია: რომ ყველაფერი არ არის კარგი და ამიტომ, საჭიროა ახალი და უკეთესი ნივთების შეძენა. ისევე, როგორც ძალიან გრძელი ტანსაცმელი ხელს უშლის მოგზაურებს სიარულს, ასევე უზომო ქონების სურვილი ხელს უშლის სულს ბრძოლასა და გადარჩენაში. 58. სადაც ვინმე უნებურად და უნებურად არის, იქ ციხე და სიკვდილით დასჯა. ასე რომ, კმაყოფილი იყავით იმით, რაც გაქვთ; წინააღმდეგ შემთხვევაში, გაუძლო (ამ მდგომარეობას) მადლიერების გარეშე (უკმაყოფილებით, უხალისოდ), შენ თვითონ იქნები ტირანი, ამის გაცნობიერების გარეშე. მაგრამ ამის მისაღწევად მხოლოდ ერთი გზა არსებობს - ამქვეყნიური საქონლის ზიზღი. 59. როგორც ჩვენ გვაქვს ხილვა ღვთისაგან, რათა ამოვიცნოთ ის, რაც ხილულია: რა არის თეთრი და რა არის შავი, ასევე მიზეზი გვაძლევს ღმერთს, რათა განვასხვავოთ რა არის სულისთვის სასარგებლო (და რა არის მავნე). სურვილი, გონივრულად მოწყვეტილი, იწვევს გრძნობით სიამოვნებებზე დამოკიდებულებას და ეს არ აძლევს სულს გადარჩენის ან ღმერთთან ზიარების საშუალებას. 60. ცოდვა კი არა, ბუნების კანონის მიხედვით კეთდება, არამედ როცა ცუდს სჩადის. საკვების ჭამა ცოდვა არ არის, მაგრამ ცოდვაა მისი ჭამა მადლიერების გარეშე, უპატივცემულოდ და შეუზღუდავად; ცოდვა არ არის უბრალოდ შეხედვა, არამედ ცოდვაა შურით, ამაყად, დაუოკებლად ყურება; მშვიდად მოსმენა არ არის ცოდვა, მაგრამ ბრაზით მოსმენა ცოდვაა; ცოდვა არ არის ენის იძულება მადლობისა და ლოცვისთვის, მაგრამ ცოდვაა ცილისწამების და დაგმობის უფლება; ცოდვა არ არის მოწყალებაზე ხელების დაღლა, მაგრამ ქურდობის და მკვლელობის დაშვება ცოდვაა. ამრიგად, თითოეული წევრი სცოდავს, როცა ჩვენი თავისუფალი ნებით, ღვთის ნების საწინააღმდეგოდ, სიკეთის ნაცვლად ბოროტებას ვაკეთებთ. 61. თუ ეჭვი გეპარება, რომ შენი ყოველი საქმე აშკარად ღმერთია, მაშინ ჩათვალე, რომ შენ, ადამიანო და მტვერი, შეგიძლია გონებრივად მიმოიხედო ყველა შენთვის ცნობილი ადგილი და იფიქრო მათზე - მით უმეტეს, ღმერთი, რომელიც სიცოცხლეს აძლევს და ყველაფერს თავისი ნებით კვებავს, ყველაფერს მდოგვის მარცვალს ხედავს. 62. როცა სახლის კარს დაკეტავ და მარტო დარჩები, იცოდე, რომ შენ გყავს ღვთისგან გამოყოფილი ანგელოზი, რომელსაც ბერძნები სახლის სულს უწოდებენ. ის ფხიზლად არის და, მუდამ შენთან ერთად, ყველაფერს ხედავს. მას არ შეუძლია მოატყუოს და სიბნელე არ მალავს მას. მასთან ერთად აღიარეთ ღმერთი, როგორც ყველგან. რადგან არ არსებობს ადგილი ან სუბსტანცია, სადაც არ არის ღმერთი, რომელიც ყველაფერზე დიდია და ყველაფერს უჭირავს ხელში. 63. თუ ჯარისკაცები მეფის ერთგულნი რჩებიან იმის გამო, რომ მისგან საკვები მიეწოდება მათ, რამდენად მეტი უნდა ვეცადოთ ღმერთს მდუმარე ბაგეებით მადლობა გადავუხადოთ გამუდმებით ვასიამოვნოთ მას, რომელმაც ყველაფერი შექმნა ადამიანისთვის? 64. ღვთისადმი მადლიერება და კარგი ცხოვრება ადამიანისგან ღმერთისთვის სასიამოვნო ნაყოფია. მაგრამ როგორც მიწიერი ხილი არ მწიფდება ერთ საათში, არამედ საჭიროებს დროს, წვიმას და მოვლას, ასევე ადამიანის ნაყოფი მოითხოვს ძალისხმევას, მსჯელობას, ლოდინის დროს, თავშეკავებას, მოთმინებას, სანამ არ გამოჩნდება მთელი თავისი ბრწყინვალებით. თუმცა, თუ მათი გულისთვის ხანდახან ვინმეს პატივმოყვარე კაცად გეჩვენებათ, ნუ ენდობით საკუთარ თავს ამ სხეულში ყოფნისას და არ ჩათვალოთ რაიმე თქვენი ღვთისთვის სავსებით მოსაწონად. იცოდეთ, რომ უსიამოვნო (რთულია) ადამიანისთვის უცოდველობის ბოლომდე შენარჩუნება. 65. ადამიანებს სიტყვაზე პატიოსანი არაფერი აქვთ. სიტყვა იმდენად მნიშვნელოვანია, რომ ჩვენ პატივს მივაგებთ ღმერთს სიტყვით და მადლიერებით. უხამსი ან არაკეთილსინდისიერი სიტყვების გამოყენებით ჩვენ ვამხელთ ჩვენი სულის უხამსობას. ხშირია უგუნური ადამიანი თავის დაბადებას ან სხვა რამეს აბრალებს თავის ცოდვებს, როდესაც ის სპონტანურად იყენებს ცუდ სიტყვას ან აკეთებს არაკეთილსინდისიერ საქმეს. 66. თუ ჩვენ ვცდილობთ სხვა სხეულებრივი სნეულებების განკურნებას, რათა მათ, ვისთანაც ჩვენ ვართ, არ დაგვცინოს, მაშინ უფრო მეტად საჭიროა მთელი სიფრთხილით განვკურნოთ ფსიქიკური დაავადებები, რათა არ აღმოვჩნდეთ უპატივცემულო და დაცინვის ღირსი ღმერთის წინაშე, რომლის წინაშეც გვაქვს განჩინება. რადგან ავტოკრატიის ქონა შეგვიძლია, თუ გვინდა, მაშინაც კი, როცა გვსურს, არ ვაკეთოთ ბოროტი საქმეები; ასევე ჩვენს ძალაშია ვიცხოვროთ ღმერთისთვის სასიამოვნოდ და არავინ გვაიძულებს რაიმე ცუდის გაკეთებას, თუ არ გვინდა. ამ გზით შრომით ჩვენ გავხდებით ღმერთის ღირსი ადამიანები, რომლებიც ანგელოზებივით ვიცხოვრებთ სამოთხეში. 67. თუ გინდა, შეიძლება ვნებების მონა იყო და თუ გსურს, თავისუფალი დარჩე ვნებების უღლის წინაშე, რადგან ღმერთმა შეგქმნა ავტოკრატი. ვინც ხორციელ ვნებებს სძლევს, უხრწნელობით გვირგვინდება. ვნებები რომ არ არსებობდეს, არც სათნოებები იქნებოდა და არც გვირგვინები ღვთისგან მინიჭებული ღირსეულ ადამიანებს. 68. ვინც ვერ ხედავს, რა არის მათთვის კარგი, ვინც არ იცის, რა არის კარგი, სულით ბრმაა და გონება დაბრმავებულია. ჩვენ არ უნდა შევხედოთ მათ, რათა ჩვენ, აუცილებლობის შემთხვევაში, იგივე გაუთვალისწინებელი რამ არ დაგვემართოს, როგორც ბრმები. 69. არ უნდა განრისხდე მათზე, ვინც ცოდავს, თუნდაც მათი ჩადენილი დანაშაული სასჯელის ღირსი იყოს. ვინც დამნაშავეა, თავად სიმართლისთვის, უნდა მოიქცეს (ჭეშმარიტ გზაზე) და დაისაჯოს, საჭიროების შემთხვევაში, ან საკუთარი თავი ან სხვების მეშვეობით და არ უნდა გაბრაზდეს ან გაბრაზდეს მათზე, რადგან რისხვა მოქმედებს მხოლოდ ვნებით და არა სამართლიანობითა და ჭეშმარიტებით. ადამიანმა არ უნდა მოიწონოს ისინი, ვინც მოწყალეა საჭირო ზომაზე მეტად, არამედ უნდა დაისაჯოს ბოროტება თავად სიკეთისა და სიმართლის გულისთვის და არა საკუთარი ბრაზის ვნების გამო. 70. მხოლოდ სულიერი შეძენა უსაფრთხო და შეუმჩნეველია; აქ არის - სათნო და ღვთისმოსავი ცხოვრება, ხილვა და ქმნილება კეთილი საქმეების. სიმდიდრე ბრმა ლიდერი და სულელი მრჩეველია. ვინც სიმდიდრეს ცუდად იყენებს, საკუთარი სიამოვნებისთვის, ანგრევს თავის გაბრუებულ (ჩაბნელებულ) სულს. 71. ადამიანებმა ან საერთოდ არ უნდა შეიძინონ რაიმე ზედმეტი, ან, ამის არსებობის შემთხვევაში, მტკიცედ დარწმუნდნენ, რომ ცხოვრებაში ყველაფერი ბუნებით ხრწნადია, შეიძლება წაართვას, დაიკარგოს და განადგურდეს და ამიტომ, როცა რამე ხდება, არ უნდა დაღლილიყვნენ. 72. იცოდე, რომ სხეულის დაავადებები ბუნებრივად არის დამახასიათებელი სხეულისთვის, როგორც მალფუჭებადი, ასევე მატერიალური. ასე რომ, ასეთი სნეულების შემთხვევაში, გაწვრთნილმა სულმა მადლიერებით უნდა გამოიჩინოს სიმამაცე და მოთმინება და არ შეაბრალოს ღმერთს, რატომ შექმნა სხეული. 73. ისინი, ვინც ოლიმპიურ თამაშებში იბრძვიან, გვირგვინს ასრულებენ არა მაშინ, როდესაც დაამარცხებენ ერთს, ან მეორეს, ან მესამეს, არამედ როცა დაამარცხებენ ყველას, ვინც მათთან შეჯიბრებაში შედის. მსგავსად ამისა, ყველას, ვისაც ღმერთის გვირგვინი სურს, უნდა ასწავლოს თავისი სული სიწმინდისკენ არა მხოლოდ სხეულებრივ ვნებებთან მიმართებაში, არამედ მაშინაც, როცა ჩვენ გვაცდუნებს სიხარბე, სხვისი ქონების მოპარვის სურვილი, შური, ვნება, ამაოება, საყვედურები, სიკვდილის საშიშროება და სხვა. 74. მოშურნეთ კეთილი და ღვთისმოყვარე ცხოვრება, არა ადამიანური ქება-დიდებისთვის, არამედ ავირჩიოთ სათნო ცხოვრება სულის გადასარჩენად, ყოველი დღე, როცა სიკვდილს ვხედავთ ჩვენს თვალწინ - და ყველაფერი ადამიანური არასანდოა. 75. ჩვენს ძალაშია, ვიცხოვროთ უბიწოდ, მაგრამ გამდიდრება არ არის ჩვენი ძალა. მერე რა? განა არ უნდა დავგმოთ ჩვენი სული სიმდიდრის ხანმოკლე და მოჩვენებითი ბრწყინვალების სურვილის გამო, რომლის შეძენის ძალა არ გვაქვს? ოჰ, რა სულელურად ვიქცევით მთელი სიმდიდრის სურვილით! განა ჩვენ არ ვიცით, რომ ყველა სათნოებაზე მაღლა დგას თავმდაბლობა, ისევე როგორც ყველა ვნებაზე მაღლა არის სიხარბე და დაუოკებელი სურვილი ამქვეყნიური სიკეთეებისადმი? 76. გონიერ ადამიანებს მუდმივად უნდა ახსოვდეთ, რომ ამ ცხოვრებაში მცირე და ხანმოკლე შრომის აღსრულებით, სიკვდილის შემდეგ მივიღებთ უდიდეს ნუგეშს და მარადიულ ნეტარებას. ვინც ვნებებს ებრძვის და ღმერთის გვირგვინი უნდა იყოს, თუ დაეცემა, არ უნდა გაფითრდეს და არ დარჩეს ამ დაცემაში, საკუთარი თავის სასოწარკვეთილება, არამედ, აღდგომის შემდეგ, იბრძოლოს და იბრძოდეს გვირგვინის მისაღებად, ბოლო ამოსუნთქვამდე ადგეს მომხდარი დაცემიდან. სხეულებრივი შრომა არის სათნოების იარაღი და შემნახველი სულისთვის. 77. ყოველდღიური კომფორტის ჩამორთმევა მამაც ადამიანებსა და მებრძოლებს ღვთისგან გვირგვინების ღირსად აქცევს. ასე რომ, ამ ცხოვრებაში ჩვენ უნდა დავიღუპოთ ჩვენი გული ყოველივე ამქვეყნიური, რადგან გარდაცვლილს აღარ აინტერესებს არაფერი ამქვეყნიური. 78. გონიერი და მისწრაფებული სული მაშინვე არ უნდა დაკარგოს გული და არ უნდა ეშინოდეს, როცა რაიმე სევდიანი ხდება, რათა არ დაცინონ მორცხვობის გამო. ცხოვრების ბრწყინვალებით გატაცებული სული თავის წოდებას ტოვებს. სულიერი სათნოებები გვაქცევს მარადიული კურთხევის ღირსად, ხოლო ადამიანური სპონტანური ცოდვები მარადიული ტანჯვის მიზეზია. 79. ინტელექტუალური ადამიანი სულიერ ვნებებს ებრძვის გრძნობებით (სხეულით), რაც გონიერ არსებებს აქვთ. არსებობს ხუთი სხეულის გრძნობა: მხედველობა, სმენა, ყნოსვა, გემო და შეხება. ამ ხუთი გრძნობის მეშვეობით, საკუთარი ოთხი ვნების ქვეშ მოქცეული, ღარიბი სული ტყვედ იქცევა. სულის ეს ოთხი ვნებაა ამაოება, სიამოვნების წყურვილი, ბრაზი და შიში. მაგრამ როცა სიბრძნისა და მსჯელობის მქონე ადამიანი, კარგად იბრძოდა, სძლევს და სძლევს ვნებებს, მაშინ ჩვენ აღარ ვიბრძვით, არამედ სულში სიმშვიდე გვაქვს და ღმერთის მიერ დამპყრობლის გვირგვინი გვევლინება. 80. სასტუმროებში მცხოვრებთაგან ზოგი იღებს საწოლს, ზოგი კი საწოლის გარეშე წევს იატაკზე და იძინებს ისევე მშვიდად, როგორც მათ, ვინც საწოლზე სძინავს. ღამის ბოლომდე ლოდინის შემდეგ, დილით ორივე ტოვებს საწოლს და ყველა ერთნაირად ტოვებს სასტუმროს, თან ატარებს მხოლოდ საკუთარს. ასევე, ყველა, ვინც ამ ცხოვრების გზაზე დადის: ვინც ცხოვრობდა ზომიერად, და ვინც ცხოვრობდა დიდებითა და სიმდიდრით, ტოვებს ამ ცხოვრებას, თითქოს სასტუმროდან ტოვებს, თან არ იღებენ არაფერს ცხოვრების სიამოვნებას და სიმდიდრეს, არამედ მხოლოდ საკუთარ საქმეებს, რაც მათ გააკეთეს ამ ცხოვრებაში, კეთილი თუ ბოროტი. 81. დიდი ძალის მქონეთ, მაშინვე არავის დაემუქრებით სიკვდილით, იცოდეთ, რომ ბუნებით სიკვდილს ექვემდებარებით და ყოველი სული, როგორც უკანასკნელი სამოსი, აგდებს სხეულს. ამის ნათლად გაგებით, შეეცადეთ იყოთ თავმდაბალი; როცა სიკეთეს აკეთებ, ყოველთვის მადლობა ღმერთს. ვინც არ არის მოწყალე, მას არ აქვს სათნოება საკუთარ თავში. 82. სიკვდილის თავიდან აცილება და გზა არ არსებობს. ამის ცოდნა, ჭეშმარიტად გონიერი, სათნოებითა და ღვთისმოყვარე აზრებით გამოცდილი ადამიანები სიკვდილს გოდება, შიში და ტირილი ხვდებიან, იმის გათვალისწინებით, რომ ეს ერთი მხრივ გარდაუვალია და მეორე მხრივ, გვიხსნის იმ ბოროტებისგან, რომლებსაც ამ ცხოვრებაში ვექვემდებარებით. 83. ვინც დაივიწყა კეთილი და ღვთისმოსავი ცხოვრება და ვინც არ ფიქრობს სწორი და ღვთისმოყვარე დოგმებით, არ უნდა სძულდეს, არამედ საწყალი, როგორც მსჯელობით გაღატაკებულებს და გულითა და გონებით ბრმას, რადგან ბოროტებას სიკეთედ იღებენ, უმეცრებისგან იღუპებიან. და არ იცნობენ ღმერთს, მონანიებულნი და სულით უგუნურნი. 84. ნუ გელაპარაკები ყველასთან ღვთისმოსაობისა და კარგი ცხოვრების შესახებ. ამას შურის გამო არ ვამბობ, არამედ იმიტომ, რომ სულელებს, ვფიქრობ, სასაცილოდ მოგეჩვენებათ. Like თანაუგრძნობს ლაიქებს და ასეთი საუბრების მსმენელი ცოტაა, უფრო სწორად, ძალიან იშვიათია. ამიტომ სჯობს არ ვთქვათ, რადგან ღმერთს ეს არ სურს ადამიანის გადარჩენისთვის. 85. სულს აქვს თანაგრძნობა სხეულის მიმართ, მაგრამ სხეულს არ აქვს თანაგრძნობა სულის მიმართ. ამრიგად, როდესაც სხეული იჭრება, მასთან ერთად სულიც იტანჯება, ხოლო როდესაც სხეული ძლიერი და ჯანმრთელია, სულის გრძნობებიც ტკბება. მაგრამ როცა სული ფიქრობს (ინანიებს), სხეული მასთან ერთად არ ფიქრობს (არ ინანიებს), არამედ თავისთავად რჩება, უკან რჩება (არ მოძრაობს), რადგან ფიქრი (მონანიება) სულის მტკივნეული განცდაა, ისევე როგორც უმეცრება, სიამაყე, ურწმუნოება, სიხარბე, სიძულვილი, შური, რისხვა, სიმხდალე, უთანხმოება, ამაოების მსგავსი. სულთან ერთად იწარმოება. 86. ღმერთზე ფიქრი, იყავი ღვთისმოსავი, შურიანი, კეთილი, სქელი, თვინიერი, ძალით გულუხვი, კომუნიკაბელური, უკამათო და სხვა მსგავსი, რადგან ამ ყველაფრით ღმერთს ასიამოვნო სულის ფასდაუდებელი სიმდიდრეა და ასევე არ დაგმო ვინმეს, ან ვინმეზე არ თქვა, რომ ის არ არის კარგი, სჯობია შენი ცოდვა და სჯობს შენს სიცოცხლეს. ღმერთს. რატომ გვაინტერესებს, თუ ვინმე ცუდია? 87. ჭეშმარიტი კაცი ცდილობს იყოს ღვთისმოსავი. ის ღვთისმოსავია, ვისაც არ სურს ის, რაც მისთვის უცხოა; ყველაფერი შექმნილი უცხოა ადამიანისთვის. ასე რომ, ზიზღი ადევნეთ ყველაფერს, რადგან ღვთის ხატი ხართ. ადამიანი ღმერთის ხატად იქცევა, როდესაც ის ცხოვრობს სწორად და ახარებს ღმერთს, მაგრამ ეს შეუძლებელია, თუ ადამიანი არ ჩამორჩება ყველაფერს ვნებიანი. ვისაც ღვთისმოყვარე გონება აქვს, დახელოვნებულია ყველაფერში, რაც სულისთვის გადამრჩენია და მისგან მოთხოვნილ ყოველგვარ პატივისცემაში. ღვთისმოყვარე ქმარი სხვას არ შეურაცხყოფს, რადგან იცის, რომ თვითონ სცოდავს - და ეს სულის გადარჩენის ნიშანია. 88. ვინც ძალისხმევით ცდილობს დროებითი შენაძენი ჰქონდეს და, დაივიწყოს სიკვდილი და სულის დაღუპვა, უყვარს ბოროტი საქმეების ვნება და არ აინტერესებს, რა არის მათთვის გადამრჩენი, მათ არ წარმოუდგენიათ, გაჭირვებულო, რას იტანს ხალხი სიკვდილის შემდეგ ბოროტებისგან. 89. ღმერთი არ არის ბოროტების ავტორი. მან ადამიანს მისცა გონიერება, სიკეთისა და ბოროტების გარჩევის უნარი და ავტოკრატია; ბოროტი ვნებები იბადება ადამიანების დაუდევრობისა და დაუდევრობისგან. ღმერთი საერთოდ არ არის მათში დამნაშავე. ნების თავისუფალი არჩევანით, დემონები ბოროტებად იქცნენ, ისევე როგორც ადამიანების უმეტესობა. 90. ღვთისმოსაობით მცხოვრები არ უშვებს ბოროტებას სულში. ხოლო როცა სულში ბოროტება არ არის, მაშინ ის უსაფრთხო და უვნებელია. არც ბოროტ დემონს და არც შანსს არ აქვს ძალაუფლება ასეთ ადამიანებზე. ღმერთი იხსნის მათ ბოროტებისგან და ისინი ცხოვრობენ უვნებლად, ღვთის მსგავსებად შენარჩუნებულნი. თუ ვინმე შეაქებს ასეთ ადამიანს, ის საკუთარ თავში გაეცინება მის ქება-დიდებას; შეურაცხყოფს მას, თვითონ არ იცავს თავს მათგან, ვინც მას საყვედურობს და არ ბრაზდება, რადგან ასე ამბობენ მასზე. 91. ბოროტება ერთვის ბუნებას, როგორც ჟანგი სპილენძს და ჭუჭყი სხეულს. მაგრამ როგორც სპილენძის მჭედელი არ ქმნიდა ჟანგს და მშობლები არ ქმნიდნენ ჭუჭყს, ასევე ღმერთი არ შექმნიდა ბოროტებას. მან მისცა ადამიანს სინდისი და მიზეზი, რათა თავიდან აიცილოს ბოროტება, რადგან იცოდა, რომ ის საზიანოა მისთვის და ამზადებს ტანჯვას. დააკვირდით: როცა ხედავთ ვინმეს, ვისაც ძალაუფლებითა და სიმდიდრით იღბლიანია, არავითარ შემთხვევაში არ მოეწონოთ მას, დემონმა აცდუნა. ოღონდ სიკვდილი დაუყონებლივ იყოს შენს თვალწინ - და არასოდეს მოისურვებ რაიმე ცუდს ან ამქვეყნიურს. 92. ჩვენმა ღმერთმა მიანიჭა უკვდავება ზეცაში მყოფთ და შექმნა დედამიწაზე მყოფნი ცვლილებების ქვეშ; მან სიცოცხლე და მოძრაობა მისცა ყველაფერს (სხვას) - და ყველაფერს ადამიანისთვის. ასე რომ, ნუ მისცემთ უფლებას ცხოვრებისეულ სიამოვნებას წაგიყვანოთ, როცა ეშმაკი ბოროტ აზრებს ჩაგდებს თქვენს სულში; მაგრამ მაშინვე გაიხსენე ზეციური კურთხევა და უთხარი საკუთარ თავს: თუ მინდა, ჩემი ძალაა, დავამარცხო ეს ვნებათა ამბოხი; მაგრამ მე ვერ გავიმარჯვებ, თუ ჩემი სურვილის დაკმაყოფილება მინდა. შეებრძოლე ისეთ ბედს, რომელსაც შეუძლია შენი სულის გადარჩენა. 93. სიცოცხლე არის გონების (სულის), სულისა და სხეულის შეერთება და შერწყმა, სიკვდილი კი არ არის ამ გაერთიანების (ნაწილების) სიკვდილი, არამედ მათი კავშირის დაშლა; ღმერთი ამ ყველაფერს დაშლის შემდეგაც ინახავს. 94. გონება სული კი არა, ღვთის საჩუქარია, რომელიც სულს იხსნის. ღვთიური გონება სულზე წინ მიედინება და ურჩევს მას შეურაცხყოს დროებითი, მატერიალური და ხრწნადი, შეიყვაროს მარადიული, უხრწნელი და არამატერიალური კურთხევა, რათა სხეულში მცხოვრებმა ადამიანმა თავისი გონებით წარმოიდგინოს და იხილოს ზეციური და ღვთაებრივი. ამრიგად, ღვთისმოყვარე გონება არის ადამიანის სულის კეთილისმყოფელი და მხსნელი. 95. სული სხეულს სიამოვნებს, სიამოვნებისგან ბნელდება და კვდება. ღვთისმოყვარე გონება ამის საპირისპიროდ მოქმედებს: სხეულს მწუხარებას იწვევს და სულს იხსნის, როგორც ექიმი ჭრის და წვავს სხეულებს. 96. ის სულები, რომლებიც არ არიან აღვირახსნილნი გონებით და არ აკონტროლებენ მათ ვნებებს, ანუ სევდას და სიამოვნებას, დაამშვიდებენ, შეკავებენ და წარმართავენ (სადაც უნდა) - ასეთი სულები იღუპებიან, როგორც უგუნური ცხოველები, რადგან მათ გონებას ატარებს ვნებები, როგორც მორჩილებიდან გამოქცეული ცხენებით. 97. სულის უდიდესი სნეულება, უკიდურესი უბედურება და დაღუპვა არის ღმერთის არ შეცნობა, რომელმაც ყველაფერი შექმნა ადამიანისთვის და მისცა გონება და სიტყვა, რომლითაც მთაზე ასვლისას შეუძლია ღმერთთან ურთიერთობა, ჭვრეტა და განდიდება. 98. სული სხეულშია, სულში არის გონება, გონებაში არის სიტყვა, რომლითაც ჭვრეტა და განდიდებული ღმერთი უკვდავყოფს სულს, ანიჭებს მას უხრწნელობას და მარადიულ სიამოვნებას. რადგან ღმერთმა არსებობა მისცა ყველაფერს, რაც არსებობს მისი ერთადერთი სიკეთით. 99. ღმერთმა შექმნა ადამიანი როგორც ავტოკრატი, როგორც არაშურიანი (ყოვლისმომცველი) და კარგი, მისცა მას შესაძლებლობა, თუ მას სურს, მოეწონოს ღმერთს. ღმერთს სიამოვნებს, რომ ადამიანში ბოროტება არ იყოს. რადგან თუ ადამიანები ადიდებენ წმინდა და ღვთისმოყვარე სულის კეთილ საქმეებს და სათნოებებს და გმობენ სამარცხვინო და ბოროტ საქმეებს, განა მით უმეტეს ღმერთი არ არის, რომელსაც სურს ადამიანის ხსნა? 100. ადამიანი ღმერთისგან იღებს სიკეთეს, როგორც სიკეთეს; და ადამიანი ექვემდებარება ბოროტებას საკუთარი თავისგან, მასში არსებული ბოროტებისგან, ვნებისა და უგრძნობლობისგან. 101. უგუნური სული, ბუნებით უკვდავი და სხეულის ბედია, გრძნობითი სიამოვნების გამო ხდება სხეულის მონა, ვერ ხვდება, რომ სხეულის სიამოვნება საზიანოა სულისთვის. მაგრამ უგრძნობლობაში ჩავარდნის შემდეგ და სულელი გახდა, იგი გულდასმით ზრუნავს სხეულის ამ სიამოვნებაზე. 102. ღმერთი კეთილია და ადამიანი ბოროტია. არ არსებობს ბოროტება სამოთხეში და არ არსებობს ჭეშმარიტი სიკეთე დედამიწაზე. მაგრამ გონიერი ადამიანი ირჩევს საუკეთესოს: იცნობს ყველას ღმერთს, მადლობას უხდის და ადიდებს მას; ის ეზიზღება სხეულს სიკვდილამდე და არ უშვებს თავისი ბოროტი გრძნობების (მოთხოვნილების, სურვილების) ახდენას, იცის მათი დამანგრეველი და ბოროტი ეფექტი. 103. ცოდვის მოყვარულს უყვარს ბევრი შენაძენი, მაგრამ არ ადარდებს ჭეშმარიტება, არ ფიქრობს ღალატზე, განუწყვეტლობაზე და სიცოცხლის ხანმოკლე ხანგრძლივობაზე და არ ახსოვს სიკვდილის უხრწნელობა და გარდაუვალი. თუ სიბერეშიც კი ვინმე ასეთი სამარცხვინო და უაზროა, მაშინ ის, როგორც დამპალი ხე, უვარგისია ყოველგვარი საქმისთვის. 104. სიამოვნებას და სიხარულს ვგრძნობთ მას შემდეგ, რაც მწუხარებას განვიცდით, რადგან ვისაც არ სწყუროდა ძლიერად სვამს, ვინც არ მოშივდა ტკბილად ჭამს, ვინც არ მშია, მძიმედ სძინავს, ვინც ძალიან არ სძინავს, ვინც ადრე არ იყო მწუხარებაში, არ გრძნობს დიდ სიხარულს - ასე რომ, ჩვენ არ ვტკბებით, თუ მოკლედ არ დავტკბებით. 105. სიტყვა გონების მსახურია. რაც გონებას სურს, სიტყვა გამოხატავს. 106. გონება ყველაფერს ხედავს, თუნდაც სამოთხეში, და არაფერი აბნელებს მას, გარდა მხოლოდ ცოდვისა. წმინდასთვის არაფერია გაუგებარი, რაც შეეხება მის სიტყვას - უთქმელი. 107. სხეულით ადამიანი მოკვდავია, გონებითა და სიტყვით კი უკვდავია. ჩუმად ფიქრობ და ფიქრში ლაპარაკობ საკუთარ თავში, რადგან დუმილით გონება შობს სიტყვას. ღვთისადმი შეწირული მადლიერი სიტყვა ადამიანის ხსნაა. 108. ვინც უაზროდ ლაპარაკობს, გონება არ აქვს, რადგან ის ლაპარაკობს არაფრის ფიქრის გარეშე. მაგრამ დაფიქრდით, რა არის თქვენთვის კარგი, რომ გააკეთოთ თქვენი სულის გადასარჩენად. 109. გონიერი და სულის შემწე სიტყვა ღვთის საჩუქარია; პირიქით, ცარიელი სიტყვა, რომელსაც სურს ცისა და დედამიწის ზომა და მანძილი, მზისა და ვარსკვლავების ზომების დადგენა, უშედეგოდ შრომისმოყვარე ადამიანის გამოგონებაა, რომელიც ცარიელი მონდომებით ეძებს იმას, რაც მას არანაირ სარგებელს არ მოაქვს, თითქოს სურს საცრით წყალი ამოიღოს, რადგან ეს არ არის ის, რაც ხალხს პოულობს. 110. ვერავინ ხედავს ცას და ვერავინ გაიგებს, რა არის მასში, გარდა სათნო ცხოვრებისათვის მოშურნე ადამიანისა, რომელიც იცნობს და ადიდებს მის (ცას) შემოქმედს ადამიანის ხსნისა და სიცოცხლისათვის. ასეთმა ღვთისმოყვარე ქმარმა უდავოდ იცის, რომ ღმერთის გარეშე არაფერია, მაგრამ ის ყველგან და ყველაფერშია, როგორც ღმერთი, არაფრით შეუზღუდავი. 111. როგორც ადამიანი გამოდის დედის მუცლიდან, ასევე სული გამოდის სხეულიდან შიშველი; და ზოგი წმინდა და ნათელია, ზოგი დაცემით შეღებილია, ზოგიც შავია მრავალი ცოდვისგან. მაშასადამე, გონიერი და ღვთისმოყვარე სული, რომელიც ახსოვს და მსჯელობს სიკვდილის შემდგომ უბედურებებსა და უკიდურესობებზე, ცხოვრობს ღვთისმოსაობით, რათა არ იყოს დაგმობილი და არ დაემორჩილოს მათ. მაგრამ ურწმუნოები არ გრძნობენ და სცოდავენ, აბუჩად იგდებენ იმას, რაც იქ არის, სულით სულელნი. 112. როგორც მუცლიდან გამოსვლისას არ ახსოვთ რა იყო საშვილოსნოში, ასევე სხეულიდან გამოსვლისას არ გახსოვთ რა იყო სხეულში. 113. როგორც მუცლიდან მოსულნი გახდით უკეთესები და გადიდებულები სხეულში, ასევე, სხეულიდან სუფთა და უბიწო, უკეთესი და უხრწნელი იქნებით და დარჩებით ზეცაში. 114. როგორც სხეული, როცა საშვილოსნოში სრულად განვითარდება, უნდა დაიბადოს, ასევე სულს, როცა ღმერთის მიერ დადგენილ სხეულში სიცოცხლის ზღვარს მიაღწევს, უნდა დატოვოს სხეული. 115. როგორ ექცევი შენს სულს სხეულში ყოფნისას, ასე მოგექცევა როცა სხეულს დატოვებს. აქ კარგად ემსახურა თავის სხეულს, უზრუნველჰყო მას ყველანაირი სიამოვნება, სიკვდილის შემდეგ საკუთარ თავს ცუდი სამსახური გაუწია (როგორც ცნობილია მდიდრისა და ლაზარეს იგავიდან), რადგან სულელივით დაგმო სული. 116. როგორც სხეული, რომელიც დედის მუცლიდან არასრულყოფილად გამოდის, ვერ იცოცხლებს, ასევე სული, რომელიც ტოვებს სხეულს ღვთის ხედვის მიღწევის გარეშე, კარგი ცხოვრების გზით, ვერ გადარჩება და ვერ იქნება ღმერთთან ზიარებაში. 117. სულთან შეერთებული სხეული, ნათელში გამოდის საშვილოსნოში სიბნელიდან; და სული, სხეულთან გაერთიანებული, სხეულის სიბნელეშია მოთავსებული. მაშასადამე, ჩვენ არ უნდა გვწყალობდეს, არამედ დავივიწყოთ სხეული, როგორც სულის მტერი და მოწინააღმდეგე, რადგან ბევრი საჭმელი და ტკბილეული ბოროტ ვნებებს აღძრავს ადამიანებში, მაგრამ თავშეკავებული მუცელი ამშვიდებს ვნებებს და იხსნის სულს. 118. სხეულებრივი ხედვის ორგანოა თვალები, ხოლო გონებრივი ხედვის ორგანო – გონება. როგორც სხეული, რომელსაც თვალი არ აქვს, ბრმაა, ვერ ხედავს მზეს, რომელიც ანათებს მთელ დედამიწას და ზღვას და ვერ ტკბება მისი სინათლით, ასევე სული, რომელსაც არ აქვს კარგი გონება და კარგი ცხოვრება, ბრმაა: არ იცის და არ ადიდებს ღმერთს, ყოველთა (არსებათა) შემოქმედს და ქველმოქმედს, ვერ შედის მისი უხრწნელობითა და მარადიული უხრწნელობით ტკბობაში. 119. ღმერთის უცოდინრობა სულის უგრძნობლობისა და სიგიჟის გამოა. ამ უმეცრებიდან იბადება ბოროტება; ღმერთის ხედვიდან სიკეთე მოდის ადამიანებს და იხსნის სულს. ასე რომ, თუ ღმერთის სიფხიზლესა და ხილვაში ყოფნისას ცდილობ არ აისრულო შენი სურვილები, მაშინ შენი გონება სათნოებისკენ არის მიმართული; თუ ღმერთის უმეცრებით ნასვამი ცდილობ შენი სიამოვნებისთვის აისრულო შენი ბოროტი სურვილები, მაშინ დაიღუპები, როგორც მუნჯი, არ გახსოვთ ის უბედურება, რომელიც შეგხვდებათ სიკვდილის შემდეგ. 120. პროვიდენციის საქმეა აგრეთვე ის, რაც ხდება სამყაროსთვის ღმერთის მიერ განსაზღვრული უცვლელი წესრიგის მიხედვით, როგორიცაა, მაგალითად, ის ფაქტი, რომ მზე ჩადის და ამოდის ყოველდღიურად და დედამიწა ნაყოფს იძლევა. ყოველივე ამის შემდეგ, ის შეიქმნა ადამიანის გულისთვის. 121. რასაც ღმერთი ქმნის სიკეთედ, ის ქმნის ადამიანისთვის; და რასაც ადამიანი აკეთებს, თავისთვის აკეთებს სიკეთესაც და ბოროტსაც. რათა არ გაგიკვირდეთ ბოროტი ადამიანების კეთილდღეობაზე, იცოდეთ, რომ როგორც ქალაქები იცავენ ჯალათებს არა იმიტომ, რომ მათ ბოროტ ნებას ადიდებენ, არამედ იმისთვის, რომ მათგან ღირსეულნი დასაჯონ, ასევე ღმერთი უშვებს ბოროტებას ყოველდღიურ ცხოვრებაში გაბატონებას, რათა მათ მეშვეობით ბოროტები დასაჯოს. ამის შემდეგ ის მათ მართლმსაჯულების წინაშე დააყენებს, რადგან ღმერთს კი არ ემსახურებოდნენ, არამედ მონურად აკმაყოფილებდნენ საკუთარ ბოროტებას, ბოროტებას აყენებდნენ ადამიანებს. 122. კერპთა თაყვანისმცემლებს რომ სცოდნოდათ და გულში ენახათ, რასაც სცემდნენ თაყვანს, ღვთისმოსაობის გზას არ გადაუხვევდნენ, უბედურებო; მაგრამ, ყველა შექმნილში და ეს ღვთისგან არის მშვენიერების, წესრიგისა და აზრების ჭვრეტით, ჩვენ ვიცნობთ მას, ვინც შექმნა ეს ყველაფერი ადამიანისთვის. 123. გაბრაზებული და უსამართლო ადამიანს შეუძლია მოკლას; ღმერთი განუწყვეტლივ ანიჭებს სიცოცხლეს უღირსებს. იყო შეუსაბამო (ყოვლისმომცველი) და ბუნებით კეთილი, მან მოისურვა, რომ ყოფილიყო მშვიდობა - და ეს დაიწყო და არის ადამიანისა და მისი გადარჩენისთვის. 124. (ნამდვილი) ადამიანი არის ის, ვინც მიხვდა, რა არის სხეული: კერძოდ, რომ ის მალფუჭებადი და ხანმოკლეა. ასეთ ადამიანს ესმის სული (როგორც უნდა) - კერძოდ, რომ ის არის ღვთაებრივი და უკვდავი და, როგორც ღვთის შთაგონება, შეერთებულია სხეულთან გამოცდისთვის და ღმრთისმსგავსებამდე ამაღლებისთვის. მას, ვისაც სული სწორად ესმის, ცხოვრობს სწორად და ღმერთისთვის მოსაწონად, სხეულის ნდობისა და განებივრების გარეშე. გონებით ღმერთზე ჭვრეტისას ის გონებრივად ხედავს ღვთის მიერ სულისთვის მინიჭებულ მარადიულ კურთხევებს. 125. ღმერთმა, როგორც კეთილი და შურიანი (კეთილშობილი), მისცა ადამიანს თავისუფლება სიკეთესთან და ბოროტებასთან მიმართებაში, აჯილდოვა გონიერებით, რათა სამყაროსა და სამყაროში არსებულის ჭვრეტით შეეცნო ადამიანისათვის ყველაფრის შემოქმედი. მაგრამ უსამართლო ადამიანმა შეიძლება მოისურვოს და ვერ გაიგოს ეს; შესაძლოა, მის საუბედუროდ, არ დაიჯეროს და სიმართლის საწინააღმდეგოდ იფიქროს. ასეთია თავისუფლება ადამიანს სიკეთესთან და ბოროტთან მიმართებაში! 126. ეს არის ღმერთის განჩინება, რომ სხეულის დაბერებისას სული ივსება გონებით - ასე რომ, ადამიანი სიკეთისგან და ბოროტებიდან ირჩევს იმას, რაც გონებისთვის სასიამოვნოა (ანუ სიკეთე). სულს, რომელიც არ ირჩევს სიკეთეს, გონება არ აქვს. ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ ყველა სხეულს აქვს სული, არ შეიძლება ითქვას, რომ ყველა სულს აქვს გონება. ღვთისმოყვარე გონება გვხვდება მათში, ვინც არის უბიწო, პატივმოყვარე, მართალი, წმინდა და კეთილი, მოწყალე და ღვთისმოსავი. გონების არსებობა შეიძლება დაეხმაროს ადამიანს ღმერთთან ურთიერთობაში. 127. ადამიანისთვის მხოლოდ ერთია შეუძლებელი - იყოს უკვდავი (სიკვდილისგან თავის არიდება). მას შეუძლია ღმერთთან ურთიერთობა, თუ ესმის, როგორ არის ეს შესაძლებელი. რამეთუ სურვილითა და გაგებით (საქმის) რწმენისა და სიყვარულის გულისთვის, რაც მოწმობს კარგი ცხოვრებით, ადამიანი ხდება ღმერთთან თანამოსაუბრე. 128. თვალი ხილულს ხედავს, გონება კი უხილავს. ღვთისმოყვარე გონება სულის სინათლეა. ვისაც ღვთისმოყვარე გონება აქვს, გულში ნათდება და ღმერთს გონებით ხედავს. 129. არც ერთი კარგი ადამიანი არ არის სამარცხვინო. ვინც არაკეთილსინდისიერია, რა თქმა უნდა, ბოროტიცაა და სხეულის მოყვარულიც. ადამიანის პირველი სათნოება არის ხორციელი ზიზღი. დროებითი, მალფუჭებადი და მატერიალური სიკეთეებისგან განშორება არჩევით და არა სიღარიბით გვაქცევს მარადიული და უხრწნელი საქონლის მემკვიდრეებად. 130. ვისაც გონება აქვს, იცის საკუთარი თავის შესახებ, რაც არის - კერძოდ, რომ წარმავალი ადამიანია. ვინც საკუთარ თავს იცნობს, იცის ყველაფერი, რომ ეს არის ღვთის ქმნილება და შექმნილია ადამიანის გადასარჩენად. ამრიგად, ყველაფრის გაგება და რწმენის უფლება ადამიანის ძალაშია. ასეთმა ქმარმა დანამდვილებით იცის, რომ ამქვეყნიურ კურთხევებს აბუჩად იგდებენ, ძალიან ცოტა საქმე აქვთ, მაგრამ სიკვდილის შემდეგ ღვთისგან მარადიულ ნუგეშსა და მშვიდობას იღებენ. 131. როგორც სულის გარეშე სხეული მკვდარია, ასევე სული გონების გარეშე არის უმოქმედო (სტერილურ) და არ შეუძლია ღმერთის საკუთრება. 132. ღმერთი უსმენს ერთ ადამიანს, ღმერთი ეჩვენება ერთ ადამიანს, რადგან ღმერთი კაცობრიობის მოყვარულია და სადაც ადამიანია, იქ არის ღმერთი; ერთი კაცი ღვთის ღირსი თაყვანისმცემელია; ადამიანისთვის ღმერთი გარდაიქმნება. 133. ადამიანისთვის ღმერთმა შექმნა ცა, ვარსკვლავებით შემკული; ადამიანისთვის მან შექმნა დედამიწა და ადამიანები ამუშავებენ მას საკუთარი თავისთვის. ვინც არ გრძნობს ასეთ ღვთაებრივ განზრახვას სულით უგუნურია. 134. სიკეთე უხილავია, როგორც ზეცაში უხილავი; და ბოროტება ჩანს, როგორც ჩანს დედამიწაზე. კარგი არის ის, რასაც შედარება არ აქვს; ინტელექტის მქონე ადამიანი ირჩევს რა არის კარგი. ერთ ადამიანს შეუძლია შეიცნოს ღმერთი და მისი შემოქმედება. 135. გონება მოქმედებს სულში, ხოლო ბუნება მოქმედებს სხეულში. გონება გაღმერთებს სულს, ბუნება კი სხეულს ანადგურებს. ბუნება მოქმედებს ყველა სხეულში, მაგრამ ყველა სულს არ აქვს გონება, ამიტომ ყველა სული არ არის გადარჩენილი. 136. სული არის სამყაროში, როგორც დაბადებული; და გონება სამყაროზე მაღლა დგას, როგორც დაუბადებელი. სულს, რომელსაც ესმის, რომ არსებობს სამყარო და სურს გადარჩენა, აქვს გადაუდებელი კანონი - ყოველ საათში იფიქროს თავისთავად, რომ ახლა არის ბედი (მოკვდავი) და წამება (საქმეები), რომელშიც ვერ გაუძლებ მსაჯულის (მზერას) და თითქოს სული უკვე იღუპება. ამგვარად ფიქრით ის თავს იცავს უმნიშვნელო და სამარცხვინო სიამოვნებებისგან. 137. დედამიწაზე დაბადება და სიკვდილი ღვთის მიერ არის დადგენილი, ზეცაში კი – ყველაფრის სისავსე და უცვლელობა. ყველაფერი შექმნილია ადამიანისა და მისი გადარჩენისთვის. არავითარი კურთხევა არ სჭირდებოდა, ღმერთმა შექმნა ცა, დედამიწა და ელემენტები ადამიანისთვის და მისცა მას მთელი კურთხევის სიამოვნება. 138. მოკვდავი უკვდავს ემორჩილება და ემსახურება მას, ანუ ელემენტს - ადამიანს, კაცობრიობის სიყვარულისა და შემოქმედი ღმერთის არსებითი სიკეთის მიხედვით. 139. ღარიბი, რომელსაც არა აქვს ზიანის მიყენების ძალა, არ მიეკუთვნება აქტიურად ღვთისმოსავებს. მაგრამ ვისაც შეუძლია ზიანი მიაყენოს და თავის ძალას ბოროტებისთვის არ იყენებს, არამედ ღვთის წინაშე ღვთისმოსაობის გამო დამცირებულს ზოგავს, სიკვდილის შემდეგაც კეთილი ჯილდოების თანაზიარია. 140. ღმერთის სიყვარულის მიხედვით, რომელმაც შეგვქმნა, არსებობს მრავალი გზა ხსნისკენ, რომელიც გარდაქმნის სულებს და აჰყავს მათ სამოთხეში. ყველა სახის სული იღებს ჯილდოს სათნოებისთვის და დასჯას ცოდვებისთვის. 141. ძე მამაში, სული ძეში, მამა ორივეში. რწმენით ადამიანმა იცის ყველაფერი ხილული და წარმოსადგენი. რწმენა არის სულის თავისუფალი დარწმუნება, რომ ის ღვთისგან ბრუნდება. 142. მათ მსგავსად, რომლებიც, გარკვეული საჭიროებებისა და გარემოებების გამო, იძულებულნი არიან გადაცურონ დიდ მდინარეებზე და, თუ ისინი ფხიზელი არიან, გადაარჩინონ სიცოცხლე, რადგანაც კი, თუ წყლის ძლიერი ნაკადია, თუნდაც წყალი ნავით ამოიღოს, ისინი გადარჩებიან იმით, რაც ჩვეულებრივ ხდება ნაპირებთან; მაგრამ თუ მთვრალები არიან, ათჯერ მაინც სცადეს ზღვარზე ცურვა, ღვინით შეპყრობილნი, ტალღებში ჩავარდებიან და ცოცხალთა წრეს მიღმა რჩებიან; ასევე, თუ სული, ჩავარდნილი ცხოვრების ტალღებსა და მორევში, არ წარმოიქმნება ხორციელი სიყვარულისგან და არ აღიარებს საკუთარ თავს, კერძოდ, რომ იგი, ღვთაებრივი და უკვდავია, გაერთიანებულია მატერიალურ სხეულთან, მცირე რწმენით, მრავალვნებიანი და მოკვდავი, მხოლოდ გამოსაცდელად და ნებას რთავს, განიტვირთოს საკუთარი ხორციელი ვნებებით. უმეცრება და საკუთარ თავზე ზრუნვა არ ზრუნავს, იღუპება და რჩება გადარჩენის წრიდან. რადგან სხეული, როგორც მდინარე, ხშირად გვაშორებს უხამსი სიამოვნებისკენ. 143. გონიერი სული, რომელიც ურყევად დგას თავის კეთილ ზრახვებში, როგორც ცხენი, აფერხებს რისხვას და ვნებას - ამ ყველაზე არაგონივრულ ვნებებს, და იმის გამო, რომ იგი ებრძვის მათ, ათვინიერებს და სძლევს მათ, გვირგვინდება და პატივს სცემს ზეცაში ყოფნით, ამას იღებს ჯილდოდ თესვისა და შრომისგან. 144. ჭეშმარიტად გონიერი სული, რომელიც უყურებს ბოროტთა ბედნიერებას და უღირსთა კეთილდღეობას, არ აღშფოთებულია, ფიქრობს მათ სიამოვნებებზე ამ ცხოვრებაში, როგორც ეს ხდება უგუნურ ადამიანებთან; რადგან ამგვარმა სულმა ნათლად იცის ბედნიერების განუწყვეტლობა და აქ ყოფნის ბუნდოვანება, ამ სიცოცხლის ხანმოკლე ხანგრძლივობა და განსჯის მიუკერძოებლობა და სჯერა, რომ ღმერთი არ უგულებელყოფს იმას, რაც აუცილებელია მისი არსებობისთვის. 145. ხორციელი ცხოვრება და დიდი სიმდიდრისა და ძალის ამ ცხოვრებაში სიამოვნება სულის სიკვდილია; პირიქით, შრომა, მოთმინება, სიღარიბე მადლიერებითა და სხეულის დაღუპვით არის სულის სიცოცხლე და გზა მარადიული ნუგეშისკენ. 146. ინტელექტუალური სული, ზიზღით სძულს მატერიალურ შენაძენს და ხანმოკლე სიცოცხლეს, ირჩევს ზეციურ ნუგეშს და მარადიულ სიცოცხლეს, რომელსაც ღვთისგან მიიღებს კეთილი ცხოვრებისათვის. 147. ვისაც ჭუჭყიანი ტანსაცმელი აქვს, აფერხებს მათ ტანსაცმელს, ვინც მათ ეხება. ანალოგიურად, ბოროტი განწყობისა და გაუმართავი ქცევის მქონე ადამიანები, რომლებიც უმარტივესს ეპყრობიან და მათ უადგილო სიტყვებს ჭუჭყივით ეუბნებიან, ყურებით ბილწავენ სულს. 148. ცოდვის დასაწყისი ვნებაა, რომლის მეშვეობითაც გონიერი სული იღუპება. ხსნისა და ცათა სასუფევლის დასაწყისი სულის სიყვარულია. 149. როგორც სპილენძი, დაუდევრობით დაყრილი და სათანადო მოვლის გარეშე დარჩა, ზიანდება მასზე გამოჩენილი ჟანგით დიდი ხნის შეკვრა და გამოუყენებლობისგან, და ამით ხდება უვარგისი და გამოუსადეგარი, ასევე სული, რომელიც რჩება უმოქმედობაში და არ ზრუნავს კეთილ ცხოვრებაზე და აცილებს ღმერთს, ბოროტებას ართმევს თავს. რომ სხეულის სუბსტანციაში ასეთი დაუდევრობისგან იბადება და ამით არის არაკეთილსინდისიერი და უვარგისი გადარჩენისთვის. 150. ღმერთი კეთილია, უმწეო და უცვლელი. თუ ვინმემ, იცის, რომ კურთხეულია და ჭეშმარიტია, რომ ღმერთი არ იცვლება, დაბნეულია, მაგრამ როგორ უხარია ის (როგორც ასეთია) სიკეთით, აშორებს ბოროტებას, განრისხდება ცოდვილებზე და როცა ისინი მოინანიებენ, მოწყალეა მათ მიმართ, მაშინ უნდა ითქვას, რომ ღმერთი არ ხარობს და არ ბრაზდება, რადგან სიხარულია. აბსურდია ვიფიქროთ, რომ ღვთაებრივი იქნებოდა კარგი ან ცუდი ადამიანური საქმეების გამო. ღმერთი კარგია და მხოლოდ სიკეთეს აკეთებს, მაგრამ არავის ზიანს არ აყენებს, ყოველთვის იგივეა. და როცა კეთილები ვართ, ღმერთთან კომუნიკაციაში შევდივართ მასთან მსგავსების გამო, ხოლო როცა ბოროტები ვხდებით, ღმერთს ვშორდებით, მასთან განსხვავებულობის გამო. კეთილსინდისიერად ცხოვრებით ჩვენ ვხდებით ღვთის ხალხი, ხოლო ბოროტები ვხდებით მისგან უარყოფილნი. და ეს იმას კი არ ნიშნავს, რომ ის ჩვენზე გაბრაზებულია, არამედ ჩვენი ცოდვები არ აძლევენ საშუალებას ღმერთს ჩვენში გაბრწყინდეს, არამედ გვაერთიანებს დემონებთან, რომლებიც გვაწამებენ. თუ მოგვიანებით ლოცვებითა და სიკეთით მოვიპოვებთ ცოდვების მიტევებას, ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ვასიამოვნეთ ღმერთს და შევცვალეთ იგი, არამედ, რომ ასეთი ქმედებებით და ღმერთთან მიბრუნებით, განვკურნეთ ჩვენში არსებული ბოროტება, კვლავ შევძლებთ ღვთის სიკეთის გემოს. ასე რომ ვთქვათ: „ღმერთი ზურგს აქცევს ბოროტებს“ იგივეა, რაც თქვა: „მზე დაფარულია მხედველობა მოკლებულით“. 151. ღვთისმოსავი სული იცნობს ყველას ღმერთს, რადგან ღვთისმოსაობა სხვა არაფერია, თუ არა ღვთის ნების შესრულება და ეს ნიშნავს ღმერთის შეცნობას, ანუ როცა ცდილობს იყოს შურიანი, უბიწო, თავმდაბალი, ძალით დიდსულოვანი, კომუნიკაბელური, უსიყვარულო და აკეთებს ყველაფერს, რაც ღვთის ნებას ახარებს. 152. ღმრთის შეცნობა და ღვთის შიში ხორციელი ვნებების განკურნებაა. მაშასადამე, როცა სულში ღმერთის უცოდინრობაა, მაშინ ვნებები, განუკურნებელი დარჩენილი, სულს აფუჭებს; შემდეგ ის ზიანდება მასში მცხოვრები ბოროტებით, როგორც გრძელვადიანი ზიანით. მაგრამ ღმერთი არ არის ამაში დამნაშავე, რადგან მან ხალხს მისცა ხედვა და მიზეზი. 153. ღმერთმა აავსო ადამიანი ხილვითა და გონებით, ცდილობდა განეწმინდა ვნებები და სპონტანური ბოროტება და თავისი სიკეთიდან მოკვდავი უკვდავებად გარდაქმნას. 154. წმინდა და ღვთისმოყვარე სულში განლაგებული გონება ჭეშმარიტად ხედავს ღმერთს - დაუბადებელს, უხილავს, უთქმელს, წმინდას გულით წმინდათათვის. 155. არის უხრწნელობის, სათნოებისა და ხსნის გვირგვინი ადამიანისთვის - და მადლიერია უბედურების ატანა. სიბრაზის, ენის, მუცლისა და ვნების შეკავება ძალიან დიდი დახმარებაა სულისთვის. 156. ის, რაც სამყაროს აერთიანებს, არის ღვთის განგებულება და არ არსებობს არც ერთი ადგილი, რომელსაც ეს განგება არ შეეხოს. მრეწველობა არის ღმერთის თვით სრულყოფილების სიტყვა, ამ სამყაროს შემქმნელი ნივთიერების, ყველაფრის ორგანიზატორი და ხელოვანი, რაც ხდება. არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება სუბსტანციამ მიიღოს მშვენიერი სტრუქტურა სიტყვის რაციონალური ძალის გარეშე, რომელიც არის ღვთის ხატება, გონება, სიბრძნე და განგებულება. 157. მეხსიერებით აღგზნებული ვნება არის სიბნელის მსგავსი ვნებების ფესვი. ამ ვნების მეხსიერებაში ყოფნისას სულმა არ იცის თავის შესახებ, რომ ის არის ღვთის შთაგონება და მირბის ცოდვაში, არ ფიქრობს უკიდურეს უბედურებაზე, რომელშიც ის აღმოჩნდება სიკვდილის შემდეგ, გიჟური. 158. სულის უდიდესი და უკურნებელი სნეულება და მისი განადგურება ღვთის დავიწყება და ამაოებაა. ბოროტების სურვილი სიკეთის ჩამორთმევაა; ჩვენი სიკეთე მდგომარეობს იმაში, რომ ნებაყოფლობით ვაკეთებთ ყველა სიკეთეს, რაც ყველას ღმერთს მოსწონს. 159. ღმერთის მიღება მხოლოდ ადამიანს ძალუძს, რადგან ღმერთი ესაუბრება ამ ერთ ცოცხალ არსებას - ღამით სიზმრებით, დღისით კი გონებით, ყოველმხრივ უწინასწარმეტყველებს და უწინასწარმეტყველებს მომავალ სარგებელს მის ღირსეულ ადამიანებს. 160. სულაც არ არის რთული მორწმუნესთვის და ღმერთის შეცნობის მსურველი. თუ მისი ნახვა გსურს, შეხედე ყველაფრის გაუმჯობესებას და ყველაფრის განგებულებას, რაც იყო და არის მისი სიტყვა. და ეს ყველაფერი არის ადამიანისთვის. 161. წმინდანი არის ის, ვინც განწმენდილია ბოროტებისა და ცოდვებისგან. მაშასადამე, სულის უდიდესი სრულყოფილება და ღვთისთვის ძალიან სასიამოვნო საქმეა, როცა ადამიანში ბოროტება არ არის. 162. სახელი ნიშნავს მრავალთაგან ერთს (საერთო არსებითი სახელი). მაგრამ უსაფუძვლოა ვიფიქროთ, რომ ღმერთს, რომელიც არის ერთი და ერთადერთი, თავისი სახელი ერქვა, რადგან სიტყვა „ღმერთი“ ნიშნავს უსაწყისს, რომელმაც შექმნა ყველაფერი ადამიანისთვის. 163. თუ შენს უკან ცუდ საქმეებს აღიარებ, სიკეთის იმედით მოიკვეთე ისინი, რადგან ღმერთი მართალი და კაცთმოყვარეა. 164. ვინც ღმერთს იცნობს და ღმერთისგან იცის, ის არის ის, ვინც ყოველთვის ცდილობს ღმერთისგან განუყოფელი იყოს; ღმერთისგან განუყოფელია ადამიანი, რომელიც ყველაფერში კარგია და ყოველგვარი გრძნობითი სიამოვნებისგან თავს იკავებს არა უსახსრობის გამო, არამედ საკუთარი ნებით და თავისუფალი თავშეკავებით. 165. მადლობა გადაუხადე შენს შეურაცხყოფას და ღმერთი გეყოლება მეგობარი. არავის უთხრა შენი მტრის შესახებ. იბრძოლე სიყვარულში, უბიწოებაში, მოთმინებაში, თავშეკავებაში და სხვა მსგავსი, რადგან ეს არის ღვთის შეცნობა, რათა თავმდაბლობითა და მსგავსი სათნოებით მიჰყვე ღმერთს. მაგრამ ასეთი საქმეები არა ყველას, არამედ მხოლოდ გონიერი სულისთვისაა დამახასიათებელი. 166. მათ წინააღმდეგ, ვინც ბედავს თქვას, რომ მცენარეებსა და მწვანილებს სული აქვთ, მე დავწერე ეს თავი უმარტივესთა სასარგებლოდ. მცენარეებს აქვთ ფიზიკური სიცოცხლე, მაგრამ არ აქვთ სული. ადამიანს რაციონალურ ცხოველს უწოდებენ, რადგან მას აქვს ინტელექტი და შეუძლია ცოდნის მიღება. სხვა ცხოველები - მიწიერი და ჰაეროვანი, რომლებსაც აქვთ ხმა, აქვთ სუნთქვა და სული. ყველაფერს, რაც იზრდება და მცირდება, შეიძლება ეწოდოს ცოცხალი, რადგან ის ცხოვრობს და იზრდება, მაგრამ არ შეიძლება ითქვას, რომ ყველაფერს მსგავსს აქვს სული. არსებობს ოთხი სხვადასხვა ტიპის ცოცხალი არსება: ზოგიერთი მათგანი უკვდავია და შთაგონებული - ანგელოზების მსგავსად; სხვებს აქვთ გონება, სული და სუნთქვა - როგორები არიან ადამიანები; სხვებს აქვთ სუნთქვა და სული - ცხოველებივით; და სხვებს აქვთ მხოლოდ სიცოცხლე - როგორიცაა მცენარეები. მცენარეებში სიცოცხლე გრძელდება სულისა და სუნთქვის გარეშე, გონებისა და უკვდავების გარეშე; მაგრამ ყველაფერი სხვა ვერ იარსებებს სიცოცხლის გარეშე. ყოველი ადამიანის სული მუდმივად მოძრაობს. 167. როცა რაიმე გრძნობადი სიამოვნების შესახებ სიზმარს აღიქვამ, იზრუნე, რომ მაშინვე არ გაგიტაცოს იგი; მაგრამ, ცოტას რომ თავი დავანებოთ, გაიხსენეთ სიკვდილი და დაფიქრდით, რა ჯობია საკუთარი თავის აღიარება, როგორც ვნებათაღელვის ეს ხიბლი. 168. ღმერთმა ყველაზე შესაფერისად დაუყენა ბარიერი ბოროტებას ადამიანებში, აძლევდა მათ გონიერებას, ცოდნას, ჭკუას და სიკეთის გარჩევას, რათა, ბოროტების აღიარებით, რომ ის გვაზიანებს, გავექცეთ მას. მაგრამ გიჟი მიჰყვება ბოროტებას და ამაყობს კიდეც, და, თითქოს ბადეშია ჩავარდნილი, იბრძვის, შიგნიდან ჩახლართულია და ძალა არ აქვს, რომ ოდესმე ქვემოდან ამოვიდეს, რათა დაინახოს და შეიცნოს ღმერთი, რომელმაც ყველაფერი შექმნა ადამიანთა გადარჩენისა და განღმრთობისთვის. 169. მოკვდავებმა უნდა იზრუნონ საკუთარ თავზე, წინასწარ იცოდნენ, რომ სიკვდილი ელის. რადგან კურთხეული უკვდავება არის პატივმოყვარე სულის წილი, როცა ის სიკეთეა, და მარადიული სიკვდილი ასწრებს მას, როცა ბოროტია. 170. როცა შენს საწოლზე იხრება, მადლიერებით გაიხსენე ღვთის კურთხევა და განგებულება. მაშინ, ამ კეთილი ფიქრით სავსე, სულით მთლიანად გაიხარებ და სხეულის ძილი შენთვის სულის სიფხიზლე იქნება, თვალების დახუჭვა იქნება ღმერთის ჭეშმარიტი ხილვა და შენი სიჩუმე, სიკეთის გრძნობით აღსავსე, მთელი სულითა და ძალით გულით ადიდებს აღმავალ მთას ყველას ღმერთს. ვინაიდან, როცა ადამიანში ბოროტება არ არის, მაშინ მხოლოდ მადლიერება, ყოველგვარ ღირებულ მსხვერპლზე მეტად, სასიამოვნოა ღმერთისთვის. მას დიდება უკუნითი უკუნისამდე. თარგმანი შეასრულა წმიდა თეოფანე განსვენებულმა. გამომცემლობა: ფილოკალია. T. 1. გვ. 53–80. ამ მითითებების ავთენტურობას მოწმობს წმინდა პეტრე დამასკელი (VIII), რომელსაც იოანე მავროკორდატო ასახელებს, რომელმაც ისინი 1782 წელს ბერძნულად გამოაქვეყნა ფილოკალიაში. ამ საკითხზე ეჭვებს გამოთქვამენ კავა, ოუდინოტი და ფაბრიციუსი, რომლებიც ენტონის მითითებებს მელისას (VII) მიაწერენ (Fabr. Bibl. T. 9. P. 262).