Οδηγίες για τα χρηστά ήθη και την αγία ζωή, σε 170 κεφάλαια

1. Οι άνθρωποι συνήθως αποκαλούνται έξυπνοι λόγω της λανθασμένης χρήσης αυτής της λέξης. Δεν είναι εκείνοι που είναι έξυπνοι όσοι έχουν μελετήσει τα λόγια και τα γραπτά των αρχαίων σοφών, αλλά εκείνοι των οποίων η ψυχή είναι έξυπνη, που μπορούν να κρίνουν τι είναι καλό και τι είναι κακό και να ξεφεύγουν από το κακό και τι είναι επιβλαβές για την ψυχή, αλλά νοιάζονται για το τι είναι καλό και ωφέλιμο για την ψυχή έξυπνα και το κάνουν με μεγάλη ευχαριστία στον Θεό. Αυτοί και μόνο πρέπει να ονομάζονται έξυπνοι άνθρωποι. 2. Ένα πραγματικά έξυπνο άτομο έχει ένα μέλημα - να υπακούει ολόψυχα και να ευχαριστεί τον Θεό όλων. Αυτό και το μόνο που διδάσκει την ψυχή του είναι πώς να ευχαριστεί τον Θεό, ευχαριστώντας Τον για την καλή Του πρόνοια, όποια και αν είναι τα ατυχήματα στη ζωή. Γιατί δεν αρμόζει στους γιατρούς, ακόμα και όταν μας δίνουν πικρά και δυσάρεστα φάρμακα, να ευχαριστούν για την ανάκτηση του σώματος, αλλά στον Θεό, εξαιτίας αυτού που μας φαίνεται άχαρο, να μένουν αχάριστοι, μη συνειδητοποιώντας ότι όλα γίνονται σύμφωνα με την πρόνοιά Του και προς όφελός μας; Σε μια τέτοια κατανόηση και σε μια τέτοια πίστη στον Θεό υπάρχει η σωτηρία και η ειρήνη της ψυχής. 3. Εγκράτεια, ευγένεια, αγνότητα, σταθερότητα, υπομονή και παρόμοιες μεγάλες αρετές, όπως στρατιωτικές δυνάμεις, λάβαμε από τον Θεό, ώστε να αντιστέκονται και να αντιστέκονται στις θλίψεις που συναντάμε και να μας βοηθούν κατά τη διάρκειά τους. Έτσι, αν ασκούμε αυτές τις δυνάμεις και τις έχουμε πάντα σε ετοιμότητα, τότε τίποτα από όσα μας συμβαίνουν δεν θα είναι οδυνηρό ή οδυνηρό για εμάς. Αυτό δεν είναι στο μυαλό εκείνων των οποίων η ψυχή δεν είναι έξυπνη, γιατί δεν πιστεύουν ότι όλα γίνονται προς όφελός μας, ώστε οι αρετές μας να λάμψουν και να στεφθούμε γι' αυτές από τον Θεό. 4. Εάν, τιμώντας τον πλούτο και την πλήρη απόλαυσή του ως μια βραχυπρόθεσμη απατηλή ματαιοδοξία και γνωρίζοντας ότι μια ενάρετη και θεοσεβή ζωή είναι καλύτερη από τον πλούτο, στέκεστε σταθερά σε αυτήν την πεποίθηση και τη διατηρείτε στη μνήμη, τότε δεν θα αναστενάζετε, ούτε θα παραπονεθείτε, ούτε θα μουρμουρίσετε εναντίον κανενός, αλλά θα ευχαριστήσετε τον Θεό για όλα όταν δείτε ότι η δοξασία και η μάθηση σας δοξάζουν. Η ακόρεστη επιθυμία για πλούτο και ηδονή, η αγάπη για τη φήμη και τη ματαιοδοξία, εν αγνοία της αλήθειας, είναι τα πιο πονηρά πάθη της ψυχής. 5. Ο έξυπνος άνθρωπος, εξετάζοντας τον εαυτό του, ξέρει τι πρέπει και τι του είναι χρήσιμο να κάνει, τι συγγενεύει με την ψυχή του και σωτήριο και τι είναι ξένο και επιβλαβές. Και έτσι αποφεύγει ό,τι βλάπτει την ψυχή, ως ξένο προς αυτήν. 6. Όσο πιο μετριοπαθής κάνει ο άνθρωπος τη ζωή του, τόσο πιο ήρεμος είναι, γιατί δεν ανησυχεί για πολλά πράγματα: για τους δούλους, τους αγρότες (μισθωτούς) και την απόκτηση ζώων. Όταν προσκολλούμαστε σε αυτό, τότε, υποβαλλόμενοι στις θλίψεις που συμβαίνουν εξαιτίας του, φτάνουμε στο σημείο να μουρμουρίζουμε εναντίον του Θεού. Έτσι, η αυθόρμητη επιθυμία μας (για πολλά) μας γεμίζει σύγχυση και περιπλανιόμαστε στο σκοτάδι μιας αμαρτωλής ζωής, μη γνωρίζοντας τον εαυτό μας. 7. Δεν πρέπει να λέγεται ότι είναι αδύνατο για έναν άνθρωπο να κάνει μια ενάρετη ζωή, αλλά ότι δεν είναι εύκολο. Και σίγουρα: αυτό δεν είναι προσβάσιμο σε όλους χωρίς διάκριση, αλλά μόνο όσοι συμμετέχουν σε μια ενάρετη ζωή είναι αυτοί που είναι ευσεβείς και έχουν θεόφιλο φρόνημα. Ο γενικός (συνηθισμένος) νους είναι ένας εγκόσμιος και διεστραμμένος νους. δίνει σκέψεις καλές και κακές, είναι ευμετάβλητος και τείνει στα υλικά πράγματα. και ένας θεόφιλος νους είναι ο εξολοθρευτής του κακού που συμβαίνει στους ανθρώπους από την αυθαίρετη ανεμελιά τους. 8. Οι αμόρφωτοι και απλοί θεωρούν την επιστήμη γελοία υπόθεση και δεν θέλουν να τους ακούσουν, γιατί εκθέτουν την άγνοιά τους - και θέλουν όλοι να είναι σαν αυτούς. με τον ίδιο τρόπο όσοι έχουν ακράτεια στη ζωή και στην ηθική εύχονται προσεκτικά να είναι όλοι χειρότεροι από αυτούς, σκεπτόμενοι να κερδίσουν την ευθύνη για το γεγονός ότι υπάρχουν πολλοί κακοί. Η ψυχή φθείρεται και διαφθείρεται από το αμαρτωλό κακό, το οποίο είναι περίπλοκο και συνδυάζει πορνεία, υπερηφάνεια, απληστία, θυμό, αυθάδεια, μανία, φόνο, μουρμούρα, φθόνο, απληστία, αρπαχτή, ανυπομονησία, ψέματα, λαγνεία, τεμπελιά, λύπη, δειλία, μίσος, καταδίκη, λησμονιά, διαφθορά, καταδίκη, διαφθορά. Αυτό και παρόμοια πράγματα βασανίζονται από μια φτωχή ψυχή που απομακρύνεται από τον Θεό. 9 . Το αν κάποιος ζει αληθινά μια ενάρετη και αξιέπαινη ζωή ως ασκητής, δεν πρέπει να κρίνεται από τη διάθεση που προσποιείται ότι παίρνει πάνω του και όχι από την απάτητη εμφάνιση της ζωής του, αλλά από το γεγονός ότι κάποιος, όπως επιδέξιοι ζωγράφοι και γλύπτες, επιδεικνύει την ενάρετη και θεόφιλη ζωή του με την ίδια πράξη, απομακρυνόμενος από κάθε ευχαρίστηση. 10. Ένας άνθρωπος είναι πλούσιος και ευγενής καταγωγής, αλλά χωρίς ψυχική μόρφωση και ενάρετη ζωή είναι δυστυχισμένος στα μάτια των λογικών ανθρώπων. Αντίθετα, ένας φτωχός και δούλος σε κατάσταση είναι ευτυχισμένος αν είναι στολισμένος με μόρφωση και αρετή. Όπως οι ξένοι παραστρατούν στους δρόμους (και χάνονται), έτσι και όσοι δεν τους ενδιαφέρει η ενάρετη ζωή χάνονται παρασυρόμενοι από επιθυμίες. 11. Αυτός που καταφέρνει να αμβλύνει το ήθος των αμόρφωτων και να τους κάνει να ερωτευτούν την επιστήμη και την παιδεία, θα πρέπει να λέγεται άνθρωπος-δημιουργός. Κατά τον ίδιο τρόπο, όσοι οδηγούν τους ανθρώπους μιας άκρατης ζωής σε μια ενάρετη και θεοσεβή ζωή θα πρέπει να θεωρούνται και ανθρωποδημιουργοί, γιατί φαίνεται να αναδημιουργούν τους ανθρώπους. Η πραότητα και η εγκράτεια είναι ευτυχία και καλή ελπίδα για τις ανθρώπινες ψυχές. 12. Πραγματικά, οι άνθρωποι πρέπει να κανονίσουν σωστά τη ζωή και την ηθική τους. Όταν αυτό διορθωθεί, τότε θα γίνει βολικά γνωστός και ο Θεός. Αυτός που σέβεται τον Θεό με όλη του την καρδιά και με όλη του την πίστη λαμβάνει πρόνοια βοήθεια από Αυτόν για να τιθασεύσει τον θυμό και τη λαγνεία. Ο πόθος και ο θυμός είναι η αιτία όλων των κακών. 13. Ένα άτομο πρέπει να ονομάζεται είτε έξυπνος (σύμφωνα με το πρώτο σημείο), είτε αυτός που έχει αρχίσει να διορθώνεται. Ένα ελαττωματικό άτομο δεν πρέπει να λέγεται πρόσωπο, γιατί αυτό (δηλαδή η αδιόρθωτη) δεν είναι ανθρώπινη υπόθεση. Πρέπει να φύγεις μακριά τους. Όσοι ζουν με το κακό δεν θα είναι ποτέ ανάμεσα στους αθάνατους (ευλογημένη αθανασία). 14. Μόνο με την ίδια την πράξη η ποιότητα της νοημοσύνης μέσα μας (σύμφωνα με το πρώτο σημείο) μας κάνει άξιους να ονομαζόμαστε άνθρωποι. Μη έχοντας τέτοια ευφυΐα, διαφέρουμε από τους χαζούς από τη διάθεση των μελών μας και το χάρισμα του λόγου. Ας γνωρίζει, λοιπόν, ένας λογικός άνθρωπος ότι είναι αθάνατος και ας μισεί κάθε επαίσχυντη λαγνεία, που είναι η αιτία θανάτου για τους ανθρώπους. 15. Όπως κάθε καλλιτέχνης δείχνει την τέχνη του τελειώνοντας την κατάλληλη ουσία που παίρνει σε όμορφες μορφές, όπως ξύλο, άλλο χαλκό, άλλο χρυσό και ασήμι, έτσι πρέπει να δείξουμε ότι είμαστε άνθρωποι, όχι από το γεγονός ότι είμαστε τόσο κατασκευασμένοι σωματικά, αλλά από το γεγονός ότι είμαστε πραγματικά έξυπνοι στην ψυχή: από το γεγονός ότι υποτάσσουμε τον νόμο της καλής ζωής, δηλαδή μια θεϊκή ζωή. Μια πραγματικά έξυπνη και θεόφιλη ψυχή γνωρίζει όλα όσα πρέπει να συμβούν στη ζωή και πώς πρέπει να είναι, και αγαπά να εξευμενίζει τον Θεό και να Τον ευχαριστεί ειλικρινά, ορμώντας προς Αυτόν με κάθε επιθυμία και κάθε σκέψη. 16. Όπως οι τιμονιέρηδες οδηγούν προσεκτικά το πλοίο προς τα εμπρός για να μην σκοντάψουν σε παγίδα ή βράχο, έτσι και όσοι είναι ζηλωτές για μια ενάρετη ζωή ας εξετάσουν προσεκτικά τι πρέπει να κάνουν και από τι πρέπει να ξεφύγουν, θεωρώντας για τον εαυτό τους χρήσιμο μόνο αυτό που εμπνέουν οι αληθινοί και Θεϊκοί νόμοι, αποκόπτοντας τις κακές σκέψεις από την ψυχή. 17. Όπως οι τιμονιέρηδες και οι αμαξάδες, με ευφυΐα και επιμέλεια, καταφέρνουν να είναι αποτελεσματικοί στη δουλειά τους, έτσι και όσοι είναι ζηλωτές για σωστή, ενάρετη ζωή, πρέπει να σκέφτονται προσεκτικά και να φροντίζουν να ζουν σωστά και ευάρεστα στον Θεό, γιατί όποιος το θέλει αυτό και είναι πεπεισμένος ότι είναι δυνατόν να πετύχει αυτό που θέλει μέσω της πίστης πετυχαίνει τη ζωή. 18. Να θεωρείτε ελεύθερους όχι αυτούς που είναι ελεύθεροι στην κατάσταση, αλλά αυτούς που είναι ελεύθεροι στη ζωή και τα ήθη. Για παράδειγμα, δεν πρέπει να αποκαλεί κανείς τους ευγενείς και τους πλούσιους πραγματικά ελεύθερους όταν είναι κακοί και ασυγκράτητοι, γιατί τέτοιοι άνθρωποι είναι σκλάβοι των αισθησιακών παθών. Η ελευθερία και η ευδαιμονία της ψυχής αποτελούνται από πραγματική αγνότητα και περιφρόνηση για το πρόσκαιρο. 19. Υπενθυμίστε στον εαυτό σας ότι πρέπει να δείχνεις συνεχώς έξυπνος, αλλά να δείχνεις τον εαυτό σου μέσα από μια καλή ζωή και πράξεις. Ομοίως, οι ασθενείς βρίσκουν και αναγνωρίζουν τους γιατρούς ως σωτήρες και ευεργέτες, όχι με λόγια, αλλά με πράξεις. 20. Του οποίου η ψυχή είναι πραγματικά έξυπνη και ενάρετη, αποκαλύπτεται στο βλέμμα, στις πράξεις, στη φωνή, στο χαμόγελό του, στις συζητήσεις και στους τρόπους του. Όλα μέσα της άλλαξαν και πήραν την πιο όμορφη εμφάνιση. Το θεόφιλο μυαλό της, σαν εύθυμος θυρωρός, κλείνει τις εισόδους στις κακές και επαίσχυντες σκέψεις. 21. Σκεφτείτε τι σας περιβάλλει και να ξέρετε ότι οι ηγέτες και οι ηγέτες έχουν εξουσία μόνο πάνω στο σώμα, και όχι στην ψυχή, και να το κρατάτε πάντα στις σκέψεις σας. Επομένως, όταν διατάσσουν, για παράδειγμα, να σκοτώσουν ή να κάνουν κάτι άλλο που είναι ακατάλληλο, άδικο και βλαβερό για την ψυχή, δεν πρέπει να τους ακούει, ακόμη κι αν βασανίζουν το σώμα. Ο Θεός δημιουργεί την ψυχή ελεύθερη και αυταρχική, και είναι ελεύθερη να κάνει ό,τι θέλει - καλό ή κακό. 22. Μια έξυπνη ψυχή προσπαθεί να απαλλαγεί από τη διάχυση, την αλαζονεία, την υπερηφάνεια, την αποπλάνηση, τον φθόνο, την κλοπή και άλλα παρόμοια, που είναι πράξεις δαιμόνων και κακή θέληση. Ωστόσο, με προσεκτική προσπάθεια και προσεκτική σκέψη, ένα άτομο του οποίου η επιθυμία δεν προσπαθεί για χαμηλές απολαύσεις, καταφέρνει να το πετύχει. 23. Όσοι περνούν τη ζωή τους σε μικρά και χαμηλά κατορθώματα απαλλάσσονται από τον κίνδυνο και δεν χρειάζονται ιδιαίτερες προφυλάξεις. Έχοντας κατακτήσει τις επιθυμίες σε όλα, βρίσκουν βολικά το μονοπάτι που οδηγεί στον Θεό. 24. Οι έξυπνοι άνθρωποι δεν χρειάζεται να ακούν κάθε είδους συνομιλίες, αλλά μόνο αυτές που είναι ωφέλιμες, που οδηγούν στη γνώση του θελήματος του Θεού: γιατί είναι ο τρόπος με τον οποίο οι άνθρωποι επιστρέφουν ξανά στη ζωή και το Αιώνιο Φως. 25. Όσοι προσπαθούν να ζήσουν ενάρετα και με αγάπη προς τον Θεό πρέπει να εγκαταλείψουν την αυτοπεποίθηση και κάθε κενή και ψεύτικη δόξα και να αγωνίζονται για καλή διόρθωση της ζωής της καρδιάς. Ένας θεόφιλος και αμετάβλητος νους είναι ο οδηγός και το μονοπάτι προς τον Θεό. 26. Δεν υπάρχει κανένα όφελος από τη μελέτη της επιστήμης αν η ψυχή δεν έχει καλή και θεοσεβή ζωή. Η αιτία όλων των κακών είναι η πλάνη, η πλάνη και η άγνοια του Θεού. 27. Ο βαθύς προβληματισμός για μια καλή ζωή και η φροντίδα για την ψυχή παράγει ευγενικούς και στοργικούς συζύγους. Αυτός που αναζητά τον Θεό τον βρίσκει, νικώντας κάθε λαγνεία μέσω της αδιάκοπης προσευχής προς Αυτόν. Ένας τέτοιος δεν φοβάται τους δαίμονες. 28. Όσοι απατώνται από τα επίγεια αγαθά και ξέρουν κάθε λέξη για το τι πρέπει να κάνουν αυτοί που κάνουν καλή ζωή, μοιάζουν με αυτούς που έχουν αποκτήσει φάρμακα και ιατρικά εργαλεία, αλλά δεν ξέρουν πώς να τα χρησιμοποιήσουν και δεν τους ενδιαφέρει καν. Γι' αυτό, για τις αμαρτίες που κάναμε, δεν θα κατηγορήσουμε ούτε τη γέννησή μας ούτε κανέναν άλλον, αλλά μόνο τον εαυτό μας, γιατί αν η ψυχή με τη θέλησή της επιδίδεται στη διαφθορά, τότε δεν μπορεί να είναι ανίκητη. 29. Επομένως, όσοι δεν ξέρουν πώς να διακρίνουν τι είναι καλό και τι είναι κακό, δεν πρέπει να κρίνουν ποιος είναι καλός και ποιος είναι κακός μεταξύ των ανθρώπων. Ένα άτομο που γνωρίζει ότι ο Θεός είναι καλός. και όταν δεν είναι καλός, σημαίνει ότι δεν γνωρίζει (τον Θεό) και δεν θα γίνει ποτέ γνωστός (από Αυτόν), γιατί ο μόνος τρόπος να γνωρίσεις τον Θεό είναι η καλοσύνη. 30. Οι καλοί και θεόφιλοι άνθρωποι κατηγορούν τους ανθρώπους για κάτι κακό όταν είναι παρόντες, αλλά όχι μόνο δεν κατακρίνουν εκείνους που απουσιάζουν, αλλά και δεν επιτρέπουν σε όσους προσπαθούν να πουν κάτι γι' αυτούς. 31. Δεν πρέπει να υπάρχει αγένεια στις συνεντεύξεις, γιατί οι έξυπνοι άνθρωποι συνήθως στολίζονται περισσότερο με σεμνότητα και αγνότητα από τις παρθένες. Ένας θεόφιλος νους είναι το φως που λάμπει στην ψυχή, όπως ο ήλιος στο σώμα. 32. Με καθένα από τα πνευματικά πάθη που ξεσηκώνονται εναντίον σας, να θυμάστε ότι όσοι είναι δίκαιοι και θέλουν να αποφασίσουν τι τους αφορά (τη μοίρα τους) σε σωστή και διαρκή βάση, θεωρούν ευχάριστο να μην αποκτούν φθαρτό πλούτο, αλλά προς αληθινή δόξα (στον ουρανό). Αυτό είναι που τους κάνει ευλογημένους. Ο πλούτος κλέβεται και μερικές φορές αφαιρείται από τους ισχυρότερους, αλλά η πνευματική αρετή είναι ένα απόκτημα που είναι ασφαλές και όχι κλεμμένο, και, επιπλέον, ένα απόκτημα που σώζει τους αποκτητές του μετά θάνατον. Όσοι συλλογίζονται έτσι δεν παρασύρονται από την απατηλή λάμψη του πλούτου και των άλλων απολαύσεων. 33. Οι ευμετάβλητοι και ανεκπαίδευτοι δεν πρέπει να δοκιμάζουν τους έξυπνους συζύγους. Έξυπνος είναι αυτός που ευχαριστεί τον Θεό και κυρίως σιωπά, ή αν μιλάει, λέει λίγα και μόνο όσα είναι απαραίτητα και ευάρεστα στον Θεό. 34. Όσοι αγωνίζονται για ενάρετη και θεοσεβή ζωή, ζηλεύουν τις πνευματικές αρετές, ως τέτοιο απόκτημα που αποτελεί αναφαίρετη περιουσία τους και αιώνια παρηγοριά. Χρησιμοποιούν το προσωρινό μόνο όσο και όπως δίνει και θέλει ο Θεός, χρησιμοποιώντας το με χαρά και κάθε ευχαριστία, ακόμα κι αν είναι πολύ μέτρια. Γιατί το πλούσιο τραπέζι τρέφει το σώμα σαν να είναι υλικό, και η γνώση του Θεού, η αποχή, η καλοσύνη, η καλοσύνη, η ευσέβεια και η πραότητα θεοποιούν την ψυχή. 35. Οι άρχοντες που εξαναγκάζουν τους ανθρώπους να κάνουν πράγματα ακατάλληλα και επιβλαβή για την ψυχή δεν εξουσιάζουν την ψυχή, που δημιουργήθηκε αυταρχικά. Πλέκουν το σώμα, αλλά όχι τη θέληση, της οποίας ο έξυπνος άνθρωπος παραμένει κύριος με το δώρο του Δημιουργού του, του ισχυρότερου όλων των δυνάμεων, και του καταναγκασμού, και κάθε δύναμης. 36. Όσοι θεωρούν την απώλεια χρημάτων, ή παιδιών, ή δούλων ή άλλης περιουσίας ως κακοτυχία, ξέρουν ότι, πρώτον, πρέπει να είναι ικανοποιημένοι με αυτά που δίνει ο Θεός. και μετά, όταν χρειάζεται, δώστε το πίσω με ετοιμότητα και εφησυχασμό, χωρίς να βασανίζεστε με θλίψη λόγω της στέρησής του ή, καλύτερα, της επιστροφής του: όπως εκείνοι που, έχοντας χρησιμοποιήσει κάτι που δεν είναι δικό τους, το δίνουν ξανά. 37. Η δουλειά ενός ανθρώπου με καλές ιδιότητες δεν είναι να πουλά την ελευθερία του για χάρη της απόκτησης πλούτου, ακόμα κι αν αυτό που παίρνει είναι πολύ σημαντικό. Γιατί οι εγκόσμιες ευλογίες είναι σαν ένα όνειρο, και ο πλούτος έχει μόνο μια φαντασμαγορική λάμψη, άπιστη και βραχύβια. 38. Άνθρωποι με αληθινά ανθρώπινες αρετές (σύμφωνα με το νόημα που προαναφέρθηκε) θα πρέπει να προσπαθήσουν τόσο πολύ να ζήσουν μια θεοσεβή και ενάρετη ζωή, ώστε η ενάρετη ζωή τους να λάμπει ανάμεσα στους άλλους ανθρώπους, σαν λίγο μοβ, πεταμένα πάνω από λευκά ρούχα για να τα στολίσουν, να ξεχωρίζει και να γίνεται αντιληπτή σε όλους. Γιατί έτσι ο ζήλος τους για πνευματικές αρετές θα είναι πιο αξιόπιστος. 39. Οι συνετοί άνθρωποι θα πρέπει να εξετάζουν τη δύναμή τους (στρατό) και να κρατούν σε σειρά τις αρετές που υπάρχουν στην ψυχή τους, ώστε να είναι πάντα έτοιμοι να αντισταθούν στα επιτιθέμενα πάθη, με τη δύναμη (στρατός των αρετών) που υπάρχει στις ψυχές τους, που φυσικά τους δόθηκε από τον Θεό. Αυτά είναι η ουσία: ενάντια στην ομορφιά και κάθε βλαβερό πόθο - αποχή. ενάντια στην ανάγκη και τη φτώχεια - υπομονή. κατά της ενόχλησης και του θυμού - ευγένεια και τα παρόμοια (συγκρίνετε με το άρθρο 3). 40. Είναι αδύνατο να γίνεις ξαφνικά ευγενικός και σοφός άνθρωπος, αλλά αυτό επιτυγχάνεται με προσεκτική συζήτηση, άσκηση, εμπειρία, μακροχρόνιο κατόρθωμα και (το σημαντικότερο) έντονη επιθυμία για μια καλή πράξη. Ένας ευγενικός και θεόφιλος άνθρωπος που πραγματικά γνωρίζει τον Θεό δεν χαρίζει ειρήνη στον εαυτό του, κάνοντας ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό χωρίς εξαίρεση. Αλλά τέτοιοι άντρες είναι σπάνιοι. 41. Άνθρωποι που δεν έχουν φυσική διάθεση για καλό δεν πρέπει, σε απόγνωση για τον εαυτό τους, να σηκώνουν τα χέρια τους και να παραμελούν τη θεόφιλη και ενάρετη ζωή, όσο απρόσιτη και απρόσιτη κι αν είναι γι' αυτούς, αλλά να σκέφτονται και να φροντίζουν για τον εαυτό τους κάθε δυνατή φροντίδα. Γιατί, αν και δεν θα μπορέσουν να φτάσουν στο απόγειο της αρετής και της τελειότητας, σκέφτονται τον εαυτό τους και φροντίζουν με κάθε δυνατό τρόπο, θα γίνουν καλύτεροι ή, τουλάχιστον, δεν θα γίνουν χειρότεροι - και αυτό είναι ένα σημαντικό όφελος για την ψυχή. 42. Ο άνθρωπος στο μυαλό του έρχεται σε επαφή με την άφατη Θεία δύναμη και στο σώμα του μοιάζει με τα ζώα. Λίγοι όμως είναι αυτοί που, σαν αληθινοί άνθρωποι, έξυπνοι, προσπαθούν να στρέψουν τη σκέψη τους στον Θεό και τον Σωτήρα και να έχουν συγγένεια μαζί Του, και αυτό το δείχνουν με πράξεις και ενάρετη ζωή. Η πλειονότητα των ανθρώπων, ανόητοι στην ψυχή, έχοντας εγκαταλείψει αυτή τη Θεία και αθάνατη υιότητα, τείνουν προς μια νεκρή, φτωχή και βραχύβια συγγένεια με τα σώματα και, σαν βουβοί, σκεπτόμενοι μόνο τα σαρκικά πράγματα και φλεγόμενοι από λαγνεία, χωρίζονται από τον Θεό και κατεβάζουν την ψυχή από τον ουρανό στην άβυσσο των επιθυμιών. 43. Ένας έξυπνος άνθρωπος, που σκέφτεται τη συνύπαρξη με το Θείο, δεν θα προσκολληθεί ποτέ σε τίποτα γήινο ή χαμηλό, αλλά κατευθύνει το μυαλό του στα ουράνια και αιώνια, γνωρίζοντας ότι το θέλημα του Θεού - αυτός είναι ο λόγος για όλα τα καλά και η πηγή των αιώνιων ευλογιών για τους ανθρώπους - είναι να σωθεί ένας άνθρωπος. 44. Όταν συναντάς ένα άτομο που, αγαπώντας να μαλώνει, μπαίνει σε έναν αγώνα μαζί σου ενάντια στην αλήθεια και τις αποδείξεις, τότε, έχοντας σταματήσει το επιχείρημα, αποστράφησέ του, έχοντας πετρώσει εντελώς το μυαλό σου. Γιατί όπως το κακό νερό κάνει τα καλύτερα κρασιά άχρηστα, έτσι και οι κακές συζητήσεις διαφθείρουν τους ενάρετους στη ζωή και τον χαρακτήρα τους. 45. Εάν καταβάλλουμε κάθε προσπάθεια και όλα τα μέσα για να αποφύγουμε τον σωματικό θάνατο, τότε πρέπει να προσπαθήσουμε ακόμη περισσότερο να αποφύγουμε τον πνευματικό θάνατο, γιατί όποιος θέλει να σωθεί δεν έχει κανένα εμπόδιο σε αυτό - εκτός από αμέλεια και διαφθορά της ψυχής. 46. ​​Από αυτούς που δεν τους αρέσει να μαθαίνουν τι είναι καλό για αυτούς και τι πρέπει να θεωρείται καλό, μπορούμε να πούμε ότι δεν είναι καλά στην υγεία τους. Εκείνοι που, έχοντας μάθει την αλήθεια, διαφωνούν ξεδιάντροπα εναντίον της, σκοτώνουν τη λογική τους: η διάθεσή τους έχει γίνει κτηνώδης, δεν γνωρίζουν τον Θεό και η ψυχή τους δεν φωτίζεται από το φως. 47. Ο Θεός δημιούργησε διάφορα είδη ζώων με τον λόγο Του προς όφελός μας: άλλα για φαγητό, άλλα για υπηρεσία. Και ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο για να είναι θεατής και ευγνώμων ερμηνευτής των έργων Του. Αυτό πρέπει να προσπαθήσουν να κάνουν οι άνθρωποι, μήπως αλλιώς πεθάνουν χωρίς να δουν και να καταλάβουν τον Θεό και τα έργα Του, σαν βουβά ζώα. Ο άνθρωπος πρέπει να ξέρει ότι ο Θεός μπορεί να κάνει τα πάντα. Κανείς δεν μπορεί να αντισταθεί σε Αυτόν που μπορεί να κάνει τα πάντα. Όπως από την ανυπαρξία δημιούργησε όλα όσα ήθελε με τον λόγο Του, έτσι (και τώρα) δημιουργεί τα πάντα για τη σωτηρία των ανθρώπων. 48. Τα ουράνια όντα είναι αθάνατα λόγω της καλοσύνης που υπάρχει μέσα τους. και αυτοί στη γη έγιναν θνητοί εξαιτίας του αυθόρμητου κακού μέσα τους, το οποίο μεταξύ των ανόητων πολλαπλασιάζεται από τη διαφθορά και την άγνοιά τους για τον Θεό. 49. Ο θάνατος για τους ανθρώπους που τον καταλαβαίνουν είναι αθανασία. και για τους απλούς που δεν το καταλαβαίνουν υπάρχει θάνατος. Και δεν πρέπει να φοβάται κανείς αυτόν τον θάνατο, αλλά (πρέπει να φοβάται) την πνευματική καταστροφή, που είναι άγνοια Θεού. Αυτό είναι το τρομερό για την ψυχή! 50. Η αμαρτία βρήκε στήριγμα για τον εαυτό της στο υλικό, και το σώμα έγινε η έδρα της. Αλλά η νοήμονα ψυχή, έχοντας το καταλάβει αυτό, πετάει το βάρος των υλικών πραγμάτων και, βγαίνοντας κάτω από αυτό το βάρος, γνωρίζει τον Θεό όλων και κοιτάζει προσεκτικά το σώμα ως εχθρό και αντίπαλο, χωρίς να το εμπιστεύεται. Και έτσι η ψυχή, έχοντας κατακτήσει τα κακά πάθη και την ύλη, στεφανώνεται από τον Θεό. 51. Η αμαρτία, αφού την καταλάβαινε η ψυχή, τη μισεί, σαν ένα πολύ δύσοσμο θηρίο. παρεξηγημένος, τον αγαπούν όσοι δεν τον καταλαβαίνουν, και, υποδουλώνοντας τον εραστή του, τον κρατά αιχμάλωτο. Κι αυτός, δυστυχισμένος και φτωχός, δεν βλέπει τι του σώζει, ούτε καν το σκέφτεται, αλλά, πιστεύοντας ότι η αμαρτία τον κάνει όμορφο, το χαίρεται. 52. Η καθαρή ψυχή, όντας καλή, αγιάζεται και επισκιάζεται από τον Θεό, και τότε ο νους σκέπτεται τα καλά και γεννά θεόφιλες προθέσεις και πράξεις. Όταν όμως η ψυχή μολυνθεί από την αμαρτία, τότε ο Θεός απομακρύνεται από αυτήν, ή μάλλον, η ίδια η ψυχή χωρίζεται από τον Θεό και οι πονηροί δαίμονες, έχοντας μπει στις σκέψεις, εμπνέουν την ψυχή με ακατάλληλες πράξεις: μοιχεία, φόνο, κλοπή και παρόμοιες δαιμονικές κακές πράξεις. 53. Όσοι γνωρίζουν τον Θεό είναι γεμάτοι με κάθε είδους καλές σκέψεις και, ποθητές των ουράνιων πραγμάτων, περιφρονούν τα εγκόσμια. Αλλά δεν αρέσουν σε πολλούς ανθρώπους, γι 'αυτό όχι μόνο μισούνται, αλλά και υπόκεινται σε επίπληξη από πολλούς από τους παράλογους. Είναι έτοιμοι να υπομείνουν την ακραία φτώχεια, γνωρίζοντας ότι ό,τι φαίνεται κακό σε πολλούς είναι καλό για αυτούς. Αυτός που σκέφτεται για τα ουράνια πράγματα πιστεύει στον Θεό και γνωρίζει ότι όλη η δημιουργία είναι έργο του θελήματός Του, και όποιος δεν το σκέφτεται ποτέ δεν πιστεύει ότι ο κόσμος είναι έργο του Θεού και δημιουργήθηκε για τη σωτηρία του ανθρώπου. 54. Όσοι είναι γεμάτοι αμαρτία και απολαμβάνουν την άγνοια δεν γνωρίζουν τον Θεό, γιατί δεν είναι νηφάλιοι στην ψυχή τους. Ο Θεός είναι διανοητικός (δηλαδή μπορεί να γίνει γνωστός μόνο με νηφάλιο μυαλό). Αν και είναι αόρατος, είναι πολύ καθαρός στο ορατό, όπως η ψυχή στο σώμα. Όπως ένα σώμα δεν μπορεί να ζήσει χωρίς ψυχή, έτσι και οτιδήποτε ορατό και υπάρχει δεν μπορεί να σταθεί χωρίς τον Θεό. 55. Γιατί δημιουργήθηκε ο άνθρωπος; Ώστε, γνωρίζοντας τα δημιουργήματα του Θεού, βλέπει τον ίδιο τον Θεό και δοξάζει Αυτόν που τα δημιούργησε για τον άνθρωπο. ο νους, προσκολλημένος στον Θεό με αγάπη (θεόφιλος και θεόφιλος), είναι ένα αόρατο αγαθό που δόθηκε από τον Θεό σε όσους είναι άξιοι για μια καλή ζωή. 56. Ελεύθερος είναι αυτός που δεν είναι σκλαβωμένος στα γλυκά (αισθησιακές απολαύσεις), αλλά κυριαρχεί στο σώμα με τη λογική και την αγνότητα και αρκείται σε πλήρη ευγνωμοσύνη σε όσα του δίνει ο Θεός, έστω και πολύ μέτρια. Όταν ο θεόφιλος νους και η ψυχή έρχονται σε συμφωνία μεταξύ τους, τότε το σώμα είναι γαλήνιο και απρόθυμο, γιατί τότε η ψυχή, μέσω της δράσης του νου, σβήνει κάθε σαρκική κίνηση. 57. Όσοι δεν είναι ικανοποιημένοι με αυτά που έχουν για να στηρίξουν τη ζωή, αλλά αγωνίζονται για περισσότερα, υποδουλώνονται σε πάθη που ταράζουν την ψυχή και βάζουν σε αυτήν σκέψεις και όνειρα χειρότερα και χειρότερα: ότι όλα δεν είναι καλά και ότι, επομένως, είναι απαραίτητο να αποκτήσουν νέα και καλύτερα πράγματα. Όπως τα μακριά ρούχα που είναι πολύ μακριά εμποδίζουν τους ταξιδιώτες να περπατήσουν, έτσι και η επιθυμία για περιουσία πέρα ​​από κάθε μέτρο εμποδίζει την ψυχή να παλέψει και να σωθεί. 58. Όπου κάποιος είναι ακούσια και ακούσια, υπάρχει φυλακή και εκτέλεση γι' αυτόν. Επομένως, να είστε ικανοποιημένοι με αυτά που έχετε. Αλλιώς, υπομένοντας (αυτή την κατάστασή σου) χωρίς ευγνωμοσύνη (με δυσαρέσκεια, απρόθυμα), θα είσαι τύραννος για τον εαυτό σου, χωρίς να το καταλάβεις. Αλλά υπάρχει μόνο ένας τρόπος για να επιτευχθεί αυτό - περιφρόνηση για τα εγκόσμια αγαθά. 59. Όπως έχουμε όραμα από τον Θεό για να αναγνωρίσουμε τι είναι ορατό: τι είναι λευκό και τι μαύρο, έτσι και ο λόγος μας δίνεται από τον Θεό για να διακρίνουμε τι είναι χρήσιμο για την ψυχή (και τι είναι επιβλαβές). Η επιθυμία, που αποσπάται από τη λογική, γεννά εθισμό στις αισθησιακές απολαύσεις, και αυτό δεν επιτρέπει στην ψυχή να σωθεί ή να έλθει σε κοινωνία με τον Θεό. 60. Δεν είναι αμαρτία που γίνεται σύμφωνα με το νόμο της φύσης, αλλά όταν κάποιος κάνει κάτι κακό κατά βούληση. Το να τρως τροφή δεν είναι αμαρτία, αλλά είναι αμαρτία να το τρως χωρίς ευχαριστία, ασεβώς και άμετρα. Δεν είναι αμαρτία να κοιτάς απλά, αλλά είναι αμαρτία να κοιτάς με ζήλια, περήφανα, αχόρταγα. Δεν είναι αμαρτία να ακούς ειρηνικά, αλλά είναι αμαρτία να ακούς με θυμό. Δεν είναι αμαρτία να αναγκάζεις τη γλώσσα να ευχαριστεί και να προσεύχεται, αλλά είναι αμαρτία να της επιτρέπεις να συκοφαντεί και να καταδικάζει. Δεν είναι αμαρτία να κουράζεις τα χέρια σου με ελεημοσύνη, αλλά είναι αμαρτία να επιτρέπεις την κλοπή και τον φόνο. Έτσι, κάθε μέλος αμαρτάνει όταν, σύμφωνα με την ελεύθερη βούλησή μας, κάνουμε το κακό αντί για το καλό, αντίθετα με το θέλημα του Θεού. 61. Αν αμφιβάλλεις ότι κάθε πράξη σου είναι φαινομενικά Θεός, τότε σκέψου ότι εσύ, άνθρωπος και σκόνη, μπορείς αμέσως να κοιτάξεις διανοητικά όλα τα μέρη που σου είναι γνωστά και να τα σκεφτείς - πολύ λιγότερο, ο Θεός, που δίνει ζωή και τρέφει τα πάντα σύμφωνα με το θέλημά Του, τα βλέπει όλα σαν σπόρος μουστάρδας. 62. Όταν κλείνετε την πόρτα του σπιτιού σας και μείνετε μόνοι, να ξέρετε ότι έχετε έναν Άγγελο που έχει οριστεί σε κάθε άτομο από τον Θεό, τον οποίο οι Έλληνες αποκαλούν πνεύμα του σπιτιού. Είναι σε εγρήγορση και, όντας πάντα μαζί σου, βλέπει τα πάντα. Δεν μπορεί να εξαπατηθεί, και το σκοτάδι δεν του κρύβεται. Μαζί του, αναγνωρίστε τον Θεό ως παρών σε κάθε μέρος. Διότι δεν υπάρχει τόπος ή ουσία όπου δεν υπάρχει Θεός, ο οποίος είναι μεγαλύτερος από όλους και κρατά τα πάντα στο χέρι Του. 63. Αν οι στρατιώτες μένουν πιστοί στον βασιλιά επειδή τους παραδίδεται φαγητό από αυτόν, πόσο μάλλον να προσπαθούμε, ευχαριστώντας τον Θεό με σιωπηλά χείλη, να ευχαριστούμε συνεχώς Εκείνον, που δημιούργησε τα πάντα για τον άνθρωπο; 64. Η ευγνωμοσύνη προς τον Θεό και η καλή ζωή είναι καρποί ευάρεστοι στον Θεό από τον άνθρωπο. Όπως όμως οι γήινοι καρποί δεν ωριμάζουν σε μια ώρα, αλλά θέλουν χρόνο, βροχή και φροντίδα, έτσι και οι ανθρώπινοι καρποί απαιτούν κόπο, συλλογισμό, χρόνο αναμονής, αποχή, υπομονή, μέχρι να εμφανιστούν σε όλο τους το μεγαλείο. Ωστόσο, αν για χάρη τους μερικές φορές φαίνεστε σε κάποιον ότι είστε ευλαβής, μην εμπιστεύεστε τον εαυτό σας όσο βρίσκεστε σε αυτό το σώμα και μην θεωρείτε οτιδήποτε δικό σας είναι απόλυτα ευάρεστο στον Θεό. Γιατί να ξέρετε ότι είναι άβολο (δύσκολο) για έναν άνθρωπο να διατηρήσει την αναμαρτία μέχρι τέλους. 65. Οι άνθρωποι δεν έχουν τίποτα πιο έντιμο από τον λόγο τους. Ο λόγος είναι τόσο σημαντικός που τιμούμε τον Θεό με λόγο και ευχαριστία. Χρησιμοποιώντας άσεμνες ή ανέντιμες λέξεις, εκθέτουμε την αισχρότητα της ψυχής μας. Είναι σύνηθες για έναν ανόητο να κατηγορεί τη γέννησή του ή κάτι άλλο για τις αμαρτίες του, όταν χρησιμοποιεί αυθόρμητα έναν κακό λόγο ή κάνει μια αγενή πράξη. 66. Αν προσπαθούμε να θεραπεύσουμε άλλες σωματικές ασθένειες για να μην μας γελούν αυτοί με τους οποίους τυχαίνει να είμαστε, τότε είναι πολύ πιο απαραίτητο να προσπαθήσουμε με κάθε προσοχή να θεραπεύσουμε ψυχικές ασθένειες, για να μην αποδειχτούμε άτιμοι και άξιοι γελοιοποίησης ενώπιον του Θεού, ενώπιον του Οποίου έχουμε την Κρίση της αποδοχής. Διότι, έχοντας αυτοκρατορία, μπορούμε, αν θέλουμε, να μην κάνουμε κακές πράξεις ακόμη κι όταν τις επιθυμούμε. Είναι επίσης μέσα μας να ζούμε ευάρεστα στον Θεό και κανείς δεν θα μας αναγκάσει ποτέ να κάνουμε κάτι κακό αν δεν το θέλουμε. Εργαζόμενοι με αυτόν τον τρόπο, θα γίνουμε άνθρωποι άξιοι του Θεού, ζώντας σαν Άγγελοι στον ουρανό. 67. Αν θέλεις, μπορείς να είσαι δούλος των παθών, και αν θέλεις, μπορείς να μείνεις ελεύθερος χωρίς να υποκύψεις στον ζυγό των παθών, γιατί ο Θεός σε δημιούργησε αυταρχικό. Αυτός που νικάει τα πάθη της σάρκας στεφανώνεται με αφθαρσία. Αν δεν υπήρχαν τα πάθη, δεν θα υπήρχαν ούτε αρετές ούτε στέφανα που θα έδινε ο Θεός σε άξιους ανθρώπους. 68. Όσοι δεν βλέπουν τι είναι καλό για αυτούς, που δεν ξέρουν τι είναι καλό, είναι τυφλοί στην ψυχή, και η λογική τους τυφλώνεται. Δεν πρέπει να τους κοιτάμε, μήπως, αναγκαστικά, υποβληθούμε στο ίδιο απρόβλεπτο, σαν τυφλοί. 69. Δεν πρέπει να θυμώνει κανείς με αυτούς που αμαρτάνουν, ακόμα κι αν τα αδικήματα που διέπραξαν ήταν άξια τιμωρίας. Όσοι είναι ένοχοι, για χάρη της ίδιας της αλήθειας, πρέπει να μεταστραφούν (στον αληθινό μονοπάτι) και να τιμωρηθούν, αν χρειαστεί, είτε οι ίδιοι είτε μέσω άλλων, και δεν πρέπει να θυμώνουμε ή να θυμώνουμε μαζί τους, γιατί ο θυμός ενεργεί μόνο με πάθος και όχι με δικαιοσύνη και αλήθεια. Δεν πρέπει κανείς να επιδοκιμάζει αυτούς που είναι ελεήμονες πέρα ​​από τα δέοντα μέτρα, αλλά πρέπει επίσης να τιμωρεί το κακό για χάρη του καλού και της ίδιας της αλήθειας, και όχι για χάρη του ίδιου του πάθους του θυμού. 70. Η πνευματική απόκτηση από μόνη της είναι ασφαλής και δυσδιάκριτη. εκεί είναι - μια ενάρετη και ευσεβής ζωή, το όραμα και η δημιουργία καλών πράξεων. Ο πλούτος είναι ένας τυφλός ηγέτης και ένας ανόητος σύμβουλος. Αυτός που χρησιμοποιεί τον πλούτο άσχημα, για τη δική του ευχαρίστηση, καταστρέφει τη μπερδεμένη (σκοτεινιασμένη) ψυχή του. 71. Οι άνθρωποι πρέπει είτε να μην αποκτήσουν τίποτα περιττό, είτε, έχοντας αυτό, να είναι ακράδαντα πεπεισμένοι ότι τα πάντα στη ζωή είναι φθαρτά από τη φύση τους, μπορούν να αφαιρεθούν, να χαθούν και να καταστραφούν, και ότι, επομένως, όταν συμβαίνει κάτι, δεν πρέπει να λιποθυμούν. 72. Να ξέρετε ότι οι σωματικές ασθένειες είναι φυσικά χαρακτηριστικά του σώματος, φθαρτές και υλικές. Στην περίπτωση λοιπόν τέτοιων ασθενειών, μια ψυχή εκπαιδευμένη (για το καλό) πρέπει να δείχνει θάρρος και υπομονή με ευγνωμοσύνη και να μην κατακρίνει τον Θεό γιατί δημιούργησε το σώμα. 73. Όσοι αγωνίζονται στους Ολυμπιακούς Αγώνες στεφανώνονται όχι όταν νικούν τον έναν ή τον άλλον ή έναν τρίτο, αλλά όταν νικούν όλους όσοι συναγωνίζονται μαζί τους. Ομοίως, καθένας που θέλει να στεφανωθεί από τον Θεό πρέπει να εκπαιδεύσει την ψυχή του να είναι αγνή όχι μόνο σε σχέση με τα σωματικά πάθη, αλλά και όταν δελεαζόμαστε από την απληστία, την επιθυμία να κλέψουμε την περιουσία κάποιου άλλου, τον φθόνο, τη λαγνεία, τη ματαιοδοξία, τις μομφές, τους κινδύνους του θανάτου και άλλα παρόμοια. 74. Ας ζηλωθούμε για μια καλή και θεοσεβή ζωή, όχι για χάρη του ανθρώπινου επαίνου, αλλά ας διαλέξουμε μια ενάρετη ζωή για τη σωτηρία της ψυχής, για κάθε μέρα που βλέπουμε το θάνατο μπροστά στα μάτια μας - και κάθε τι ανθρώπινο είναι αναξιόπιστο. 75. Είναι στη δύναμή μας να ζούμε αγνό, αλλά το να γίνουμε πλούσιοι δεν είναι στη δύναμή μας. Και λοιπόν; Δεν πρέπει να καταδικάσουμε την ψυχή μας για την επιθυμία για μια βραχύβια και απατηλή αίγλη πλούτου, που δεν έχουμε δύναμη να αποκτήσουμε; Ω, πόσο ανόητα ενεργούμε όταν επιθυμούμε όλα τα πλούτη! Δεν ξέρουμε ότι πάνω από όλες τις αρετές υπάρχει η ταπείνωση, όπως πάνω από όλα τα πάθη υπάρχει η λαιμαργία και η ακόρεστη επιθυμία για τα εγκόσμια αγαθά; 76. Οι συνετοί άνθρωποι πρέπει συνεχώς να θυμούνται ότι αναλαμβάνοντας μικρούς και βραχύβιους κόπους σε αυτή τη ζωή, μετά θάνατον θα λάβουμε τη μεγαλύτερη παρηγοριά και την αιώνια ευδαιμονία. Αυτός που αγωνίζεται με τα πάθη και θέλει να στεφανωθεί από τον Θεό, αν πέσει, να μην είναι λιπόψυχος και να μην μείνει σ' αυτή την πτώση απελπισμένος από τον εαυτό του, αλλά, αφού σηκώθηκε, ας αγωνιστεί και ας αγωνιστεί να λάβει το στέμμα, σηκώνοντας μέχρι την τελευταία του πνοή από τις πτώσεις που συμβαίνουν. Οι σωματικοί κόποι είναι όργανα αρετής και σωτήρια για την ψυχή. 77. Η στέρηση των καθημερινών ανέσεων κάνει τους θαρραλέους και αγωνιστές άξιους στεφάνων από τον Θεό. Άρα, σε αυτή τη ζωή πρέπει να θρηνούμε τις καρδιές μας για οτιδήποτε εγκόσμιο, γιατί ένας νεκρός δεν θα νοιάζεται πλέον για τίποτα εγκόσμιο. 78. Μια έξυπνη και αγωνιώδης ψυχή δεν πρέπει να χάνει αμέσως την καρδιά και να φοβάται όταν συμβαίνει κάτι θλιβερό, για να μην γελοιοποιείται για δειλία. Η ψυχή, παρασυρόμενη από το μεγαλείο της ζωής, εγκαταλείπει τον βαθμό της. Οι πνευματικές αρετές μας κάνουν άξιους των αιώνιων ευλογιών και οι αυθόρμητες ανθρώπινες αμαρτίες είναι η αιτία του αιώνιου βασάνου. 79. Ένας έξυπνος άνθρωπος καταπολεμά τα πνευματικά πάθη μέσω των αισθημάτων (σωματικά), που έχουν τα νοήμονα πλάσματα. Υπάρχουν πέντε σωματικές αισθήσεις: όραση, ακοή, όσφρηση, γεύση και αφή. Μέσω αυτών των πέντε αισθήσεων, πέφτοντας κάτω από τα δικά της τέσσερα πάθη, αιχμαλωτίζεται η φτωχή ψυχή. Αυτά τα τέσσερα πάθη της ψυχής είναι η ματαιοδοξία, η δίψα για ηδονή, ο θυμός και ο φόβος. Όταν όμως ένας άνθρωπος με σοφία και λογισμό, έχοντας αγωνιστεί καλά, νικήσει και νικήσει τα πάθη, τότε δεν πολεμάμε πια, αλλά έχουμε γαλήνη στην ψυχή και στεφανωνόμαστε από τον Θεό ως νικητής. 80. Από αυτούς που μένουν σε ξενοδοχεία, κάποιοι δέχονται κρεβάτια, ενώ άλλοι, χωρίς κρεβάτι, ξαπλώνουν στο πάτωμα και κοιμούνται το ίδιο βαθιά με εκείνους που κοιμούνται σε κρεβάτια. Έχοντας περιμένει μέχρι το τέλος της νύχτας, το πρωί αφήνουν και οι δύο τα κρεβάτια τους και φεύγουν όλοι το ίδιο από το ξενοδοχείο, κουβαλώντας μαζί τους μόνο τα δικά τους. Με τον ίδιο τρόπο, όλοι όσοι βαδίζουν στο μονοπάτι αυτής της ζωής: και όσοι έζησαν σε μέτρια κατάσταση, και όσοι έζησαν με δόξα και πλούτο, φεύγουν από αυτή τη ζωή σαν να φεύγουν από πανδοχείο, χωρίς να παίρνουν μαζί τους τίποτα από τις απολαύσεις της ζωής και τα πλούτη, αλλά μόνο τις δικές τους πράξεις, καλές ή κακές. 81. Έχοντας μεγάλη δύναμη, μην απειλείς αμέσως κανέναν με θάνατο, γνωρίζοντας ότι από τη φύση σου υποτάσσεσαι στον θάνατο και ότι κάθε ψυχή, όπως το τελευταίο ένδυμα, πετάει το σώμα της. Κατανοώντας αυτό ξεκάθαρα, προσπαθήστε να είστε πράοι. Όταν κάνεις καλό, πάντα να ευχαριστείς τον Θεό. Αυτός που δεν είναι ελεήμων δεν έχει αρετή μέσα του. 82. Ο θάνατος δεν μπορεί να αποφευχθεί και δεν υπάρχει τρόπος. Γνωρίζοντας αυτό, άνθρωποι πραγματικά έξυπνοι, έμπειροι σε αρετές και θεόφιλες σκέψεις, συναντούν τον θάνατο χωρίς θρήνο, φόβο και κλάμα, έχοντας κατά νου ότι αφενός είναι αναπόφευκτο και αφετέρου μας σώζει από τα κακά που υποβάλλονται σε αυτή τη ζωή. 83. Αυτοί που ξέχασαν την καλή και θεοσεβή ζωή και εκείνοι που δεν σκέπτονται σύμφωνα με τα σωστά και θεοσεβή δόγματα δεν πρέπει να μισούνται, αλλά μάλλον να λυπούνται, όπως εκείνοι που είναι φτωχοί στη λογική και τυφλοί στην καρδιά και στο μυαλό, γιατί, παίρνοντας το κακό για καλό, χάνονται από την άγνοια. Και δεν γνωρίζουν τον Θεό, μετανοημένοι και ανόητοι στην ψυχή. 84. Μην κάνετε συζητήσεις με όλους για ευσέβεια και καλή διαβίωση. Δεν το λέω από φθόνο, αλλά γιατί, στους ανόητους, θα φανείς, νομίζω, γελοίος. Το like συμπάσχει με τα like, και υπάρχουν λίγοι ακροατές για τέτοιες συνομιλίες, ή μάλλον, είναι πολύ σπάνιες. Είναι λοιπόν καλύτερα να μην το λέμε, γιατί αυτό δεν θέλει ο Θεός για τη σωτηρία του ανθρώπου. 85. Η ψυχή έχει συμπόνια για το σώμα, αλλά το σώμα δεν έχει συμπόνια για την ψυχή. Έτσι, όταν το σώμα κόβεται, η ψυχή υποφέρει μαζί του, και όταν το σώμα είναι δυνατό και υγιές, απολαμβάνουν και τα συναισθήματα της ψυχής. Αλλά όταν η ψυχή σκέφτεται (μετανιώνει), το σώμα δεν σκέφτεται (δεν μετανοεί) μαζί της, αλλά μένει μόνο του, μένει πίσω (δεν κινείται), γιατί η σκέψη (μετάνοια) είναι ένα οδυνηρό συναίσθημα της ψυχής, όπως η άγνοια, η υπερηφάνεια, η απιστία, η απληστία, το μίσος, ο φθόνος, ο θυμός, η δειλία, η έλλειψη συμπάθειας, η έλλειψη συμφωνίας, η ματαιοδοξία με την ψυχή παράγονται. 86. Το να σκέφτεσαι τον Θεό, να είσαι ευσεβής, μη φθονερός, ευγενικός, αγνός, πράος, γενναιόδωρος σε δύναμη, κοινωνικός, μη επιχειρηματολογικός και άλλα παρόμοια, γιατί το να ευχαριστείς τον Θεό με όλα αυτά είναι ο ανεκτίμητος πλούτος της ψυχής, και επίσης να μην καταδικάζεις κανέναν, ή να μην λες για κανέναν ότι δεν είναι καλός, έχει αμαρτήσει και θεωρεί ότι είναι καλύτερο για τη ζωή σου. στον Θεό. Γιατί μας νοιάζει αν κάποιος άλλος είναι κακός; 87. Ένας αληθινός άντρας προσπαθεί να είναι ευσεβής. Είναι ευσεβής που δεν επιθυμεί ό,τι του είναι ξένο. καθετί που δημιουργείται είναι ξένο στον άνθρωπο. Οπότε, καταφρόνησε τα πάντα, αφού είσαι η εικόνα του Θεού. Ένα άτομο γίνεται η εικόνα του Θεού όταν ζει σωστά και είναι ευάρεστο στον Θεό, αλλά αυτό είναι αδύνατο να γίνει εάν ένα άτομο δεν υστερεί σε κάθε τι παθιασμένο. Αυτός που έχει θεόφιλο νου είναι επιδέξιος σε οτιδήποτε είναι σωτήριο για την ψυχή και σε κάθε ευλάβεια που απαιτείται από αυτόν. Ένας θεόφιλος σύζυγος δεν κατακρίνει κανέναν άλλον, γιατί ξέρει ότι ο ίδιος αμαρτάνει - και αυτό είναι σημάδι μιας ψυχής που σώζεται. 88. Όσοι προσπαθούν με κόπο να έχουν πρόσκαιρα αποκτήματα και, ξεχνώντας τον θάνατο και την καταστροφή της ψυχής τους, αγαπούν τον πόθο των κακών πράξεων και δεν τους νοιάζει τι τους σώζει, δεν φαντάζονται, φτωχοί, τι αντέχουν οι άνθρωποι από το κακό μετά θάνατον. 89. Ο Θεός δεν είναι ο δημιουργός του κακού. Έδωσε στον άνθρωπο λογική, την ικανότητα να διακρίνει το καλό από το κακό και την αυταρχικότητα. Τα κακά πάθη γεννιούνται από την αμέλεια και την ανεμελιά των ανθρώπων. Δεν τους φταίει καθόλου ο Θεός. Με ελεύθερη επιλογή της βούλησης, οι δαίμονες έγιναν κακοί, όπως και οι περισσότεροι άνθρωποι. 90. Ο άνθρωπος που ζει ευσεβώς δεν αφήνει το κακό να μπει στην ψυχή. Και όταν δεν υπάρχει κακό στην ψυχή, τότε είναι ασφαλής και αλώβητη. Ούτε ένας κακός δαίμονας ούτε η τύχη έχουν εξουσία πάνω σε τέτοιους ανθρώπους. Ο Θεός τους ελευθερώνει από τα κακά, και ζουν αβλαβείς, διατηρημένοι ως θεοί. Αν κάποιος επαινεί ένα τέτοιο άτομο, θα γελάσει μέσα του με αυτούς που τον επαινούν. είτε τον ατιμάζει, ο ίδιος δεν υπερασπίζεται τον εαυτό του απέναντι σε όσους τον κατακρίνουν και δεν αγανακτεί γιατί έτσι λένε γι’ αυτόν. 91. Το κακό είναι προσκολλημένο στη φύση όπως η σκουριά στον χαλκό και η βρωμιά στο σώμα. Όπως όμως ο χαλκουργός δεν δημιούργησε σκουριά και οι γονείς δεν δημιούργησαν βρωμιά, έτσι δεν ήταν ο Θεός που δημιούργησε το κακό. Έδωσε στον άνθρωπο συνείδηση ​​και λόγο να αποφεύγει το κακό, γνωρίζοντας ότι του είναι επιβλαβές και του προετοιμάζει μαρτύριο. Κοιτάξτε προσεκτικά: όταν βλέπετε κάποιον τυχερό σε δύναμη και πλούτο, μην τον ευχαριστήσετε σε καμία περίπτωση, παρασυρόμενος από έναν δαίμονα. Αλλά αφήστε τον θάνατο να είναι αμέσως μπροστά στα μάτια σας - και ποτέ δεν θα επιθυμήσετε τίποτα κακό ή εγκόσμιο. 92. Ο Θεός μας χάρισε την αθανασία σε όσους είναι στον ουρανό και δημιούργησε εκείνους στη γη που υπόκεινται σε αλλαγές. Έδωσε ζωή και κίνηση σε όλα (άλλα) - και όλα για τον άνθρωπο. Μην αφήνεις λοιπόν τις χαρές της ζωής να σε παρασύρουν, όταν ο διάβολος βάζει κακές σκέψεις στην ψυχή σου. Αλλά θυμηθείτε αμέσως τις ουράνιες ευλογίες και πείτε στον εαυτό σας: αν θέλω, είναι στη δύναμή μου να νικήσω αυτήν την εξέγερση του πάθους. αλλά δεν μπορώ να κερδίσω αν θέλω να ικανοποιήσω την επιθυμία μου. Πολέμησε ένα τέτοιο κατόρθωμα που μπορεί να σώσει την ψυχή σου. 93. Η ζωή είναι η ένωση και ο συνδυασμός του νου (πνεύματος), της ψυχής και του σώματος, και ο θάνατος δεν είναι ο θάνατος αυτών των συνδυασμένων (μερών), αλλά η διάλυση της ένωσής τους. Ο Θεός τα διατηρεί όλα αυτά και μετά τη διάλυση. 94. Ο νους δεν είναι η ψυχή, αλλά το δώρο του Θεού που σώζει την ψυχή. Ο θεοσεβής νους κυλά μπροστά από την ψυχή και τη συμβουλεύει να περιφρονεί τα πρόσκαιρα, υλικά και φθαρτά και να αγαπά τις αιώνιες, άφθαρτες και άυλες ευλογίες, ώστε ο άνθρωπος, ζώντας στο σώμα, να φαντάζεται και να συλλογίζεται με το νου του τα Ουράνια και τα Θεία. Έτσι, ο θεόφιλος νους είναι ο ευεργέτης και ο σωτήρας της ανθρώπινης ψυχής. 95. Η ψυχή, ενώ ευχαριστεί το σώμα, σκοτίζεται από την ηδονή και πεθαίνει. Ο θεόφιλος νους ενεργεί αντίθετα με αυτό: προκαλεί θλίψη στο σώμα και σώζει την ψυχή, όπως ο γιατρός που κόβει και καίει σώματα. 96. Οι ψυχές που δεν χαλιναγωγούνται από τη λογική και δεν ελέγχονται από το μυαλό, που θα ηρεμούσε, θα συγκρατούσε και θα κατευθύνει (όπου έπρεπε) τα πάθη τους, δηλαδή τη λύπη και την ευχαρίστηση - τέτοιες ψυχές χάνονται σαν παράλογα ζώα, γιατί η λογική τους παρασύρεται από πάθη, σαν αμαξάς με άλογα που έχουν γίνει από υπακοή. 97. Η μεγαλύτερη αρρώστια της ψυχής, ακραία κακοτυχία και καταστροφή είναι να μη γνωρίσει τον Θεό, που δημιούργησε τα πάντα για τον άνθρωπο και του έδωσε μυαλό και λόγο, με τον οποίο, ανεβαίνοντας στο βουνό, μπορεί να έρθει σε επικοινωνία με τον Θεό, στοχαζόμενος και δοξάζοντάς Τον. 98. Η ψυχή είναι στο σώμα, στην ψυχή είναι ο νους, στο νου είναι ο λόγος, με τον οποίο ο Θεός, στοχαζόμενος και δοξασμένος, απαθανατίζει την ψυχή, δίνοντάς της αφθαρσία και αιώνια ηδονή. Γιατί ο Θεός έδωσε ύπαρξη σε οτιδήποτε υπάρχει μέσω της μοναδικής Του καλοσύνης. 99. Ο Θεός, έχοντας δημιουργήσει τον άνθρωπο ως αυταρχικό, ως άφθονο (παντός γενναιόδωρο) και καλό, του έδωσε την ευκαιρία, αν θέλει, να ευαρεστήσει τον Θεό. Ευχαριστεί τον Θεό να μην υπάρχει κακό στον άνθρωπο. Διότι, αν οι άνθρωποι υμνούν τις καλές πράξεις και τις αρετές μιας αγίας και θεόφιλης ψυχής, και καταδικάζουν τις επαίσχυντες και κακές πράξεις, δεν είναι πολύ περισσότερο για τον Θεό, που θέλει τη σωτηρία του ανθρώπου; 100. Ο άνθρωπος λαμβάνει το καλό από τον Θεό ως το Αγαθό. και ο άνθρωπος εκτίθεται στο κακό από τον εαυτό του, από το κακό που υπάρχει μέσα του, από τη λαγνεία και την αναισθησία. 101. Η παράλογη ψυχή, αθάνατη από τη φύση της και ερωμένη του σώματος, γίνεται δούλη του σώματος εξαιτίας των αισθησιακών απολαύσεων, μη συνειδητοποιώντας ότι η ηδονή του σώματος είναι επιζήμια για την ψυχή. Έχοντας όμως πέσει σε αναίσθηση και έχοντας γίνει ανόητη, νοιάζεται προσεκτικά για αυτή την ευχαρίστηση του σώματος. 102. Ο Θεός είναι καλός και ο άνθρωπος είναι κακός. Δεν υπάρχει κακό στον ουρανό, και δεν υπάρχει αληθινό καλό στη γη. Αλλά ένας έξυπνος άνθρωπος επιλέγει το καλύτερο: γνωρίζει τον Θεό όλων, Τον ευχαριστεί και τον δοξάζει. απεχθάνεται το σώμα πριν από το θάνατο και δεν αφήνει τα κακά του συναισθήματα (απαιτήσεις, επιθυμίες) να πραγματοποιηθούν, γνωρίζοντας την καταστροφικότητα και την κακή τους επίδραση. 103. Ο αμαρτωλός αγαπά τα πολλά αποκτήματα, αλλά δεν νοιάζεται για την αλήθεια, μη σκέφτεται την απιστία, την παροδικότητα και τη σύντομη διάρκεια της ζωής και μη θυμάται την αφθαρσία και το αναπόφευκτο του θανάτου. Αν, ακόμη και σε μεγάλη ηλικία, κάποιος είναι τόσο ντροπιασμένος και παράλογος, τότε, σαν σάπιο δέντρο, είναι ακατάλληλος για οποιαδήποτε δουλειά. 104. Νιώθουμε ευχαρίστηση και χαρά αφού βιώσουμε τη λύπη, γιατί αυτός που δεν διψούσε πίνει πολύ, αυτός που δεν πεινούσε τρώει γλυκά, αυτός που δεν πεινούσε, κοιμάται βαριά, αυτός που δεν είχε πολύ νύστα, αυτός που δεν είχε προηγουμένως λυπηθεί, δεν αισθάνεται πολλή χαρά - οπότε δεν θα απολαύσουμε τις αιώνιες απολαύσεις. 105. Ο λόγος είναι ο υπηρέτης του νου. Ό,τι θέλει το μυαλό, το εκφράζει η λέξη. 106. Ο νους βλέπει τα πάντα, ακόμα και ό,τι είναι στον παράδεισο, και τίποτα δεν το σκοτεινιάζει παρά μόνο η αμαρτία. Για τον αγνό δεν υπάρχει τίποτα ακατανόητο, όσο για τον λόγο του - ανείπωτο. 107. Στο σώμα ο άνθρωπος είναι θνητός, αλλά στο μυαλό και τον λόγο είναι αθάνατος. Σιωπηλά σκέφτεσαι και σκεπτόμενος μιλάς μέσα σου, γιατί στη σιωπή ο νους γεννά τον λόγο. Ένας ευγνώμων λόγος που προσφέρεται στον Θεό είναι σωτηρία για έναν άνθρωπο. 108. Αυτός που μιλάει χωρίς νόημα δεν έχει μυαλό, γιατί μιλάει χωρίς να σκέφτεται τίποτα. Αλλά σκεφτείτε τι είναι καλό για εσάς να κάνετε για να σώσετε την ψυχή σας. 109. Μια έξυπνη και ψυχοβοηθητική λέξη είναι δώρο του Θεού. Αντίθετα, η άδεια λέξη, που θέλει να καθορίσει το μέτρο και την απόσταση του ουρανού και της γης, και το μέγεθος του ήλιου και των άστρων, είναι επινόηση ενός ανθρώπου που κοπιάζει μάταια, που από κενή έπαρση αναζητά κάτι που δεν του φέρνει κανένα όφελος, σαν να θέλει να μαζέψει νερό με κόσκινο, γιατί αυτό δεν το βρίσκουν οι άνθρωποι. 110. Κανείς δεν βλέπει τον ουρανό, και κανείς δεν μπορεί να γνωρίζει τι είναι μέσα του, εκτός από ένα άτομο που ζηλεύει για μια ενάρετη ζωή, που γνωρίζει και δοξάζει τον Δημιουργό του (τον ουρανό) για τη σωτηρία και τη ζωή του ανθρώπου. Ένας τέτοιος θεόφιλος σύζυγος γνωρίζει αναμφίβολα ότι χωρίς τον Θεό δεν υπάρχει τίποτα, αλλά είναι παντού και σε όλα, όπως ο Θεός, απεριόριστος από τίποτα. 111. Όπως ένας άνθρωπος βγαίνει από την κοιλιά της μητέρας, έτσι και η ψυχή βγαίνει γυμνή από το σώμα. και άλλα είναι καθαρά και φωτεινά, άλλα λερώνονται από πτώσεις, και άλλα είναι μαύρα από πολλές αμαρτίες. Επομένως, μια ευφυής και θεόφιλη ψυχή, που θυμάται και συλλογίζεται τα δεινά και τα άκρα της μεταθανάτιας, ζει ευσεβώς, για να μην καταδικάζεται και να μην υποτάσσεται σε αυτά. Αλλά οι άπιστοι δεν αισθάνονται και αμαρτάνουν, περιφρονώντας αυτό που υπάρχει εκεί, ανόητοι στην ψυχή. 112. Όπως, αφού βγήκατε από τη μήτρα, δεν θυμάστε τι υπήρχε στη μήτρα, έτσι, έχοντας βγει από το σώμα, δεν θυμάστε τι υπήρχε στο σώμα. 113. Όπως, έχοντας έρθει από τη μήτρα, έγινες καλύτερος και μεγαλύτερος στο σώμα, έτσι, έχοντας έρθει από το σώμα καθαρός και αμόλυντος, θα είσαι καλύτερος και άφθαρτος, μένοντας στον ουρανό. 114. Όπως το σώμα, όταν έχει πλήρως αναπτυχθεί στη μήτρα, χρειάζεται να γεννηθεί, έτσι και η ψυχή, όταν φτάσει στο όριο της ζωής της στο σώμα που έχει ορίσει ο Θεός, χρειάζεται να φύγει από το σώμα. 115. Πώς συμπεριφέρεσαι στην ψυχή σου ενώ είναι στο σώμα, έτσι θα σου συμπεριφερθεί όταν φύγει από το σώμα. Έχοντας υπηρετήσει καλά το σώμα του εδώ, παρέχοντάς του κάθε είδους απολαύσεις, πρόσφερε κακή υπηρεσία στον εαυτό του μετά θάνατον (όπως είναι γνωστό από την παραβολή του πλουσίου και του Λαζάρου), γιατί καταδίκασε την ψυχή του ως ανόητη. 116. Όπως ένα σώμα που βγαίνει από τη μήτρα της μητέρας ατελώς δεν μπορεί να ζήσει, έτσι και μια ψυχή που φεύγει από το σώμα χωρίς να επιτύχει το όραμα του Θεού μέσω μιας καλής ζωής δεν μπορεί να σωθεί ή να είναι σε κοινωνία με τον Θεό. 117. Το σώμα, ενωμένο με την ψυχή, αναδύεται στο φως από το σκοτάδι της μήτρας. και η ψυχή, ενωμένη με το σώμα, περιέχεται στο σκοτάδι του σώματος. Επομένως, δεν πρέπει να λυπόμαστε, αλλά να χαλιναγωγούμε το σώμα ως εχθρός και αντίπαλος της ψυχής, γιατί πολλά φαγητά και γλυκά προκαλούν κακά πάθη στους ανθρώπους, αλλά η συγκρατημένη κοιλιά γαληνεύει τα πάθη και σώζει την ψυχή. 118. Το όργανο της σωματικής όρασης είναι τα μάτια, και το όργανο της νοητικής όρασης είναι ο νους. Όπως ένα σώμα που δεν έχει μάτια είναι τυφλό, δεν βλέπει τον ήλιο που φωτίζει ολόκληρη τη γη και τη θάλασσα και δεν μπορεί να απολαύσει το φως του, έτσι και η ψυχή, που δεν έχει καλό μυαλό και καλή ζωή, είναι τυφλή: δεν γνωρίζει και δεν δοξάζει τον Θεό, τον Δημιουργό και Ευεργέτη όλων (τα πλασμάτων) και δεν μπορεί να απολαύσει την αιώνια αφθαρσία Του. 119. Η άγνοια του Θεού οφείλεται στην αναισθησία και στην τρέλα της ψυχής. Από αυτή την άγνοια γεννιέται το κακό. Από το όραμα του Θεού το καλό έρχεται στους ανθρώπους και σώζει την ψυχή. Αν λοιπόν, όντας σε νηφαλιότητα και όραμα Θεού, προσπαθείς να μην εκπληρώσεις τις επιθυμίες σου, τότε ο νους σου στρέφεται στις αρετές. Αν, μεθυσμένος από την άγνοια του Θεού, προσπαθήσεις να εκπληρώσεις τις κακές σου επιθυμίες για δική σου ευχαρίστηση, τότε θα χαθείς σαν άλαλος, μη θυμάσαι τα δεινά που θα σε συναντήσουν μετά θάνατον. 120. Το έργο της Πρόνοιας είναι επίσης αυτό που συμβαίνει σύμφωνα με μια αμετάβλητη τάξη που καθορίζει ο Θεός για τον κόσμο, όπως, για παράδειγμα, το γεγονός ότι ο ήλιος δύει και ανατέλλει καθημερινά και η γη καρποφορεί. Άλλωστε, δημιουργήθηκε για χάρη του ανθρώπου. 121. Ό,τι ο Θεός δημιουργεί ως Καλό, το δημιουργεί για τον άνθρωπο. και ό,τι κάνει ο άνθρωπος, το κάνει για τον εαυτό του, και καλό και κακό. Για να μην μπερδεύεστε για την ευημερία των κακών ανθρώπων, να ξέρετε ότι, όπως οι πόλεις κρατούν δήμιους όχι επειδή επαινείται το κακό τους θέλημα, αλλά για να τιμωρούν τους άξιους μέσω αυτών, έτσι και ο Θεός επιτρέπει στο κακό να επικρατεί στην καθημερινή ζωή για να τιμωρεί τους κακούς μέσω αυτών. Μετά θα τους φέρει στη δικαιοσύνη, γιατί όχι υπηρετώντας τον Θεό, αλλά ικανοποιώντας δουλικά τη δική τους κακία, προκάλεσαν το κακό στους ανθρώπους. 122. Αν εκείνοι που λατρεύουν τα είδωλα ήξεραν και έβλεπαν στην καρδιά τους τι λάτρευαν, δεν θα είχαν ξεφύγει από το δρόμο της ευσέβειας, δυστυχείς. Αλλά, αναλογιζόμενοι την ομορφιά, την τάξη και τις σκέψεις σε κάθε τι που δημιουργείται και αυτό είναι από τον Θεό, θα γνωρίζαμε Αυτόν που τα δημιούργησε όλα αυτά για τον άνθρωπο. 123. Ένα άτομο, όντας θυμωμένο και άδικο, μπορεί να σκοτώσει. Ο Θεός δίνει συνέχεια ζωή στους ανάξιους. Όντας μη αξιοζήλευτος (Πάντων γενναιόδωρος) και Καλός από τη φύση του, θέλησε να υπάρξει ειρήνη - και άρχισε να είναι και συνεχίζει να είναι για τον άνθρωπο και τη σωτηρία του. 124. Ένας (πραγματικός) άνθρωπος είναι αυτός που έχει καταλάβει τι είναι το σώμα: δηλαδή ότι είναι φθαρτό και βραχύβιο. Ένα τέτοιο άτομο κατανοεί την ψυχή (όπως θα έπρεπε) - δηλαδή, ότι είναι θεϊκή και αθάνατη και, όντας η έμπνευση του Θεού, ενώνεται με το σώμα για δοκιμή και ανάληψη στη θεϊκότητα. Αυτός που κατανοεί σωστά την ψυχή, ζει σωστά και ευάρεστα στον Θεό, χωρίς να εμπιστεύεται ή να περιποιείται το σώμα. Συλλογιζόμενος τον Θεό με το νου του, βλέπει νοερά τις αιώνιες ευλογίες που δίνει ο Θεός στην ψυχή. 125. Ο Θεός, όντας Καλός και μη φθονερός (Γενναιόδωρος), έδωσε στον άνθρωπο ελευθερία σε σχέση με το καλό και το κακό, προικίζοντάς τον με λογική, ώστε, στοχαζόμενος τον κόσμο και όσα υπάρχουν στον κόσμο, να γνωρίσει τον Δημιουργό των πάντων για τον άνθρωπο. Αλλά ένας άδικος μπορεί να το επιθυμεί και να μην το καταλάβει αυτό. ίσως, προς ατυχία του, να μην πιστεύει και να σκέφτεται αντίθετα με την αλήθεια. Τέτοια είναι η ελευθερία που έχει ένας άνθρωπος σε σχέση με το καλό και το κακό! 126. Αυτή είναι η απόφαση του Θεού ότι, καθώς το σώμα γερνά, η ψυχή γεμίζει με νου - έτσι ώστε ο άνθρωπος να επιλέγει από το καλό και το κακό αυτό που είναι ευχάριστο στο μυαλό (δηλαδή το καλό). Μια ψυχή που δεν επιλέγει το καλό δεν έχει μυαλό. Επομένως, αν και όλα τα σώματα έχουν ψυχή, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι κάθε ψυχή έχει μυαλό. Ένας θεόφιλος νους βρίσκεται σε αυτούς που είναι αγνοί, ευλαβείς, δίκαιοι, αγνοί και καλοί, ελεήμονες και ευσεβείς. Η παρουσία του νου μπορεί να βοηθήσει ένα άτομο στη σχέση του με τον Θεό. 127. Υπάρχει μόνο ένα πράγμα αδύνατο για έναν άνθρωπο - να είναι αθάνατος (για να αποφύγει το θάνατο). Μπορεί να επικοινωνήσει με τον Θεό αν καταλάβει πώς είναι δυνατό αυτό. Διότι με επιθυμία και κατανόηση (του θέματος) για χάρη της πίστεως και της αγάπης, που αποδεικνύεται από την καλή ζωή, ο άνθρωπος γίνεται συνομιλητής του Θεού. 128. Το μάτι βλέπει το ορατό, και ο νους κατανοεί το αόρατο. Ο θεόφιλος νους είναι το φως της ψυχής. Αυτός που έχει θεόφιλο νου, φωτίζεται στην καρδιά του και βλέπει τον Θεό με το νου του. 129. Κανένας καλός άνθρωπος δεν είναι άτιμος. Αυτός που είναι αγενής είναι, φυσικά, και κακός και σωματόφιλος. Η πρώτη αρετή του ανθρώπου είναι η περιφρόνηση της σάρκας. Η απόσπαση από τα πρόσκαιρα, φθαρτά και υλικά αγαθά από επιλογή, και όχι από φτώχεια, μας κάνει κληρονόμους αιώνιων και άφθαρτων αγαθών. 130. Αυτός που έχει μυαλό ξέρει για τον εαυτό του τι είναι - δηλαδή, ότι είναι φθαρτό άτομο. Αυτός που γνωρίζει τον εαυτό του ξέρει για όλα, ότι είναι δημιούργημα του Θεού και δημιουργήθηκε για τη σωτηρία του ανθρώπου. Έτσι, το να καταλαβαίνεις τα πάντα και το δικαίωμα να πιστεύεις βρίσκεται στη δύναμη του ανθρώπου. Ένας τέτοιος σύζυγος γνωρίζει με βεβαιότητα ότι εκείνοι που περιφρονούν τις εγκόσμιες ευλογίες έχουν πολύ λίγη δουλειά, αλλά λαμβάνουν αιώνια παρηγοριά και ειρήνη από τον Θεό μετά το θάνατο. 131. Όπως ένα σώμα χωρίς ψυχή είναι νεκρό, έτσι και μια ψυχή χωρίς νου είναι ανενεργή (στείρα) και δεν μπορεί να έχει τον Θεό ως ιδιοκτησία της. 132. Ο Θεός ακούει ένα άτομο, ο Θεός εμφανίζεται σε ένα άτομο, γιατί ο Θεός είναι λάτρης της ανθρωπότητας και όπου κι αν είναι κάποιος, υπάρχει ο Θεός. Ένας άνθρωπος είναι λάτρης άξιος του Θεού. για τον άνθρωπο, ο Θεός μεταμορφώνεται. 133. Για τον άνθρωπο, ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό, στολισμένο με αστέρια. για τον άνθρωπο, δημιούργησε τη γη και οι άνθρωποι την καλλιεργούν για τον εαυτό τους. Όσοι δεν αισθάνονται τέτοια θεία πρόνοια είναι ανόητοι στην ψυχή. 134. Το καλό είναι αόρατο, όπως τα αόρατα πράγματα στον ουρανό. και το κακό είναι ορατό, όπως είναι ορατό στη γη. Το καλό είναι κάτι που δεν έχει σύγκριση. ένας άνθρωπος που έχει νοημοσύνη επιλέγει το καλό. Ένα άτομο είναι ικανό να γνωρίσει τον Θεό και τα δημιουργήματά Του. 135. Ο νους λειτουργεί στην ψυχή, και η φύση ενεργεί στο σώμα. Ο νους αποθεώνει την ψυχή και η φύση αποσυνθέτει το σώμα. Η φύση λειτουργεί σε κάθε σώμα, αλλά δεν έχει κάθε ψυχή μυαλό, επομένως δεν σώζεται κάθε ψυχή. 136. Η ψυχή είναι στον κόσμο όπως γεννήθηκε. και το μυαλό είναι πάνω από τον κόσμο ως αγέννητο. Η ψυχή, που καταλαβαίνει ότι υπάρχει κόσμος και θέλει να σωθεί, έχει έναν επείγοντα νόμο - κάθε ώρα να σκέφτεται από μόνη της ότι τώρα υπάρχει ένα κατόρθωμα (θνητό) και μαρτύριο (των πράξεων), στο οποίο δεν μπορείς να υπομείνεις (το βλέμμα) του Κριτή, και ότι είναι σαν να χάνεται ήδη η ψυχή. Με αυτό τον τρόπο, προστατεύει τον εαυτό της από ασήμαντες και επαίσχυντες απολαύσεις. 137. Στη γη, η γέννηση και ο θάνατος ορίζονται από τον Θεό, και στον ουρανό - η πληρότητα των πάντων και η αμετάβλητη. Όλα τα πράγματα δημιουργήθηκαν για τον άνθρωπο και τη σωτηρία του. Μη έχοντας ανάγκη από ευλογίες, ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό, τη γη και τα στοιχεία για τον άνθρωπο, δίνοντάς του μέσω αυτών όλη την απόλαυση των ευλογιών. 138. Ο θνητός υποτάσσεται στον αθάνατο και τον υπηρετεί, δηλαδή το στοιχείο - τον άνθρωπο, σύμφωνα με την αγάπη της ανθρωπότητας και την ουσιαστική αγαθότητα του Δημιουργού Θεού. 139. Ο φτωχός, που δεν έχει τη δύναμη να βλάψει, δεν κατατάσσεται στους ενεργά ευσεβείς. Εκείνος όμως που μπορεί να προκαλέσει κακό και δεν χρησιμοποιεί τη δύναμή του για το κακό, αλλά λυπάται τους ταπεινωμένους, από ευσέβεια ενώπιον του Θεού, είναι μέτοχος των καλών ανταμοιβών και μετά θάνατον. 140. Σύμφωνα με την αγάπη του Θεού που μας δημιούργησε, υπάρχουν πολλά μονοπάτια προς τη σωτηρία που μετατρέπουν τις ψυχές και τις μεταφέρουν στον ουρανό. Κάθε είδους ψυχές λαμβάνουν ανταμοιβές για την αρετή και τιμωρίες για αμαρτίες. 141. Υιός στον Πατέρα, Πνεύμα στον Υιό, Πατέρας και στους δύο. Με πίστη ο άνθρωπος γνωρίζει ό,τι είναι ορατό και φανταστικό. Η πίστη είναι η ελεύθερη πεποίθηση της ψυχής ότι επιστρέφει από τον Θεό. 142. Όπως εκείνοι που, λόγω κάποιων αναγκών και συνθηκών, αναγκάζονται να κολυμπήσουν σε μεγάλα ποτάμια και, αν είναι νηφάλιοι, σώζουν τη ζωή τους, γιατί ακόμα κι αν υπάρχει έντονη ορμή νερού, ακόμα κι αν το νερό μαζευτεί από μια βάρκα, σώζονται αρπάζοντας κάτι που συνήθως συμβαίνει κατά μήκος των όχθες. Αλλά αν είναι μεθυσμένοι, τότε τουλάχιστον προσπάθησαν να κολυμπήσουν μέχρι την άκρη δέκα φορές, νικημένοι από το κρασί, βυθίζονται στα κύματα και παραμένουν έξω από τον κύκλο των ζωντανών. με τον ίδιο τρόπο, αν η ψυχή, έχοντας πέσει στα κύματα και τα στροβιλιζόμενα ρεύματα της ζωής, δεν αναδύεται από την αγάπη της σάρκας και δεν αναγνωρίζει τον εαυτό της, δηλαδή ότι, θεία και αθάνατη, ενώνεται με ένα υλικό σώμα, λίγη πίστη, πολύπαθο και θνητό, μόνο για δοκιμή και αφήνει τον εαυτό της να παρασυρθεί από τα σαρκικά πάθη της. η άγνοια και η αδιαφορία για τον εαυτό της που νοιάζεται, χάνεται και μένει έξω από τον κύκλο των σωζόμενων. Γιατί το σώμα, σαν ποτάμι, μας παρασύρει συχνά σε άσεμνες απολαύσεις. 143. Μια έξυπνη ψυχή, που στέκεται ακλόνητη στις καλές της προθέσεις, σαν άλογο, περιορίζει τον θυμό και τη λαγνεία - αυτά τα πιο παράλογα πάθη της, και για το γεγονός ότι πολεμά μαζί τους, τιθασεύοντάς τα και νικώντας τα, στεφανώνεται και τιμάται με παραμονή στον ουρανό, λαμβάνοντας αυτό ως ανταμοιβή για τη σπορά και την εργασία από τον Θεό που την δημιούργησε. 144. Μια πραγματικά έξυπνη ψυχή, που κοιτάζει την ευτυχία των κακών και την ευημερία των ανάξιων, δεν αγανακτεί, σκεπτόμενη τις απολαύσεις της σε αυτή τη ζωή, όπως συμβαίνει με τους απερίσκεπτους ανθρώπους. γιατί μια τέτοια ψυχή γνωρίζει ξεκάθαρα την παροδικότητα της ευτυχίας και την αφάνεια της ύπαρξης εδώ, και τη σύντομη διάρκεια αυτής της ζωής και την αμεροληψία της κρίσης, και πιστεύει ότι ο Θεός δεν παραμελεί ό,τι είναι απαραίτητο για τη συντήρησή της. 145. Η σαρκική ζωή και η ευχαρίστηση σε αυτή τη ζωή με μεγάλο πλούτο και δύναμη είναι θάνατος για την ψυχή. Αντίθετα, ο κόπος, η υπομονή, η φτώχεια με την ευχαριστία και την θανάτωση του σώματος είναι η ζωή της ψυχής και ο δρόμος προς την αιώνια παρηγοριά. 146. Μια ευφυής ψυχή, περιφρονώντας την υλική απόκτηση και τη σύντομη ζωή, επιλέγει την ουράνια παρηγοριά και την αιώνια ζωή, που θα λάβει από τον Θεό για μια καλή ζωή. 147. Όσοι έχουν λερωμένα ρούχα λερώνουν τα ρούχα αυτών που τα αγγίζουν. Με τον ίδιο τρόπο, άνθρωποι με κακή διάθεση και πλημμελή συμπεριφορά, αντιμετωπίζοντας τα πιο απλά και μιλώντας τους ακατάλληλα λόγια σαν βρωμιά, μολύνουν την ψυχή τους μέσα από τα αυτιά τους. 148. Αρχή της αμαρτίας είναι η λαγνεία, μέσω της οποίας χάνεται η νοήμονα ψυχή. Η αρχή της σωτηρίας και της Βασιλείας των Ουρανών είναι η αγάπη για την ψυχή. 149. Όπως ο χαλκός, πεταμένος από αμέλεια και αφημένος χωρίς την κατάλληλη φροντίδα, καταστρέφεται από τη σκουριά που εμφανίζεται πάνω του από μακρόχρονη δέσμευση και αχρηστία, και μέσω αυτού γίνεται ακατάλληλος και άχρηστος, έτσι και η ψυχή, μένοντας σε αδράνεια και αδιαφορώντας για μια καλή ζωή και στρέφεται στον Θεό, στερείται από τον Θεό προστασία. που γεννιέται από τέτοια αμέλεια στην ουσία του σώματος, και μέσω αυτής είναι αγενής και ακατάλληλη για σωτηρία. 150. Ο Θεός είναι Καλός, και απαθής, και αμετάβλητος. Αν κάποιος, αναγνωρίζοντας ότι είναι ευλογημένος και αληθινός ότι ο Θεός δεν αλλάζει, μπερδεύεται, όμως, πώς Αυτός (όντας τέτοιος) χαίρεται για το καλό, απομακρύνει το κακό, θυμώνει με τους αμαρτωλούς και όταν μετανοούν, τους ελεεί, τότε πρέπει να ειπωθεί ότι ο Θεός δεν χαίρεται και δεν θυμώνει, είναι πάθη. Είναι παράλογο να πιστεύουμε ότι το Θείο θα ήταν καλό ή κακό λόγω των ανθρώπινων υποθέσεων. Ο Θεός είναι Καλός και κάνει μόνο καλά πράγματα, αλλά δεν βλάπτει κανέναν, όντας πάντα ο ίδιος. Και όταν είμαστε καλοί, μπαίνουμε σε επικοινωνία με τον Θεό, από ομοιότητα μαζί Του, και όταν γινόμαστε κακοί, χωρίζουμε από τον Θεό, από ανομοιότητα μαζί Του. Ζώντας ενάρετα, γινόμαστε λαός του Θεού και με το να γίνουμε κακοί, απορριπτόμαστε από Αυτόν. Και αυτό δεν σημαίνει ότι είναι θυμωμένος μαζί μας, αλλά ότι οι αμαρτίες μας δεν επιτρέπουν στον Θεό να λάμψει μέσα μας, αλλά μας ενώνουν με τους δαίμονες που μας βασανίζουν. Αν αργότερα με προσευχές και πράξεις καλοσύνης αποκτήσουμε άφεση αμαρτιών, αυτό δεν σημαίνει ότι ευχαριστήσαμε τον Θεό και Τον αλλάξαμε, αλλά ότι με τέτοιες ενέργειες και με την στροφή μας στον Θεό, αφού θεραπεύσουμε το κακό που υπάρχει μέσα μας, γίνουμε και πάλι ικανοί να γευτούμε την καλοσύνη του Θεού. Το να πούμε λοιπόν: «Ο Θεός απομακρύνεται από τους κακούς» είναι το ίδιο με το να λέμε: «Ο ήλιος είναι κρυμμένος από εκείνους που στερούνται την όραση». 151. Μια ευσεβής ψυχή γνωρίζει τον Θεό όλων, γιατί το να είσαι ευσεβής δεν είναι τίποτα άλλο από το να κάνεις το θέλημα του Θεού, και αυτό σημαίνει να γνωρίζεις τον Θεό, δηλαδή όταν κάποιος προσπαθεί να είναι ζηλιάρης, αγνός, πράος, γενναιόδωρος σε δύναμη, κοινωνικός, χωρίς αγάπη και κάνει ό,τι ευχαριστεί το θέλημα του Θεού. 152. Η γνώση του Θεού και ο φόβος του Θεού είναι η θεραπεία ενάντια στα πάθη της σάρκας. Επομένως, όταν υπάρχει άγνοια του Θεού στην ψυχή, τότε τα πάθη, μένοντας αθεράπευτα, χαλούν την ψυχή. Στη συνέχεια διαφθείρεται από το κακό που ζει μέσα της, όπως από μακροπρόθεσμη βλάβη. Αλλά δεν φταίει ο Θεός για αυτό, γιατί έδωσε στους ανθρώπους όραμα και λογική. 153. Ο Θεός γέμισε τον άνθρωπο με όραμα και λογική, προσπαθώντας να εξαγνίσει τα πάθη και το αυθόρμητο κακό και, από την καλοσύνη Του, επιθυμώντας να μετατρέψει το θνητό σε αθανασία. 154. Ο νους που βρίσκεται σε μια αγνή και θεόφιλη ψυχή βλέπει αληθινά τον Θεό - τον αγέννητο, αόρατο, άφατο, τον Ένα Αγνό για τους καθαρούς στην καρδιά. 155. Υπάρχει ένα στεφάνι της αφθαρσίας, της αρετής και της σωτηρίας για έναν άνθρωπο - και είναι ευγνώμων να υπομείνεις την κακοτυχία. Η συγκράτηση του θυμού, της γλώσσας, της κοιλιάς και του πόθου είναι μια πολύ μεγάλη βοήθεια για την ψυχή. 156. Αυτό που κρατά τον κόσμο ενωμένο είναι η πρόνοια του Θεού, και δεν υπάρχει ούτε ένα μέρος που να μην αγγίζει αυτή η πρόνοια. Η βιομηχανία είναι ο αυτοτελειοποιούμενος Λόγος του Θεού, ο Διαμορφωτής της ουσίας που είναι μέρος αυτού του κόσμου, ο Οργανωτής και ο Καλλιτέχνης όλων όσων συμβαίνουν. Δεν είναι σε καμία περίπτωση δυνατόν μια ουσία να δεχτεί μια όμορφη δομή χωρίς τη λογική δύναμη του Λόγου, που είναι η εικόνα, ο νους, η σοφία και η πρόνοια του Θεού. 157. Η λαγνεία που διεγείρεται από τη μνήμη είναι η ρίζα των παθών που μοιάζουν με το σκοτάδι. Όντας σε αυτήν την ποθητή ανάμνηση, η ψυχή δεν γνωρίζει για τον εαυτό της ότι είναι η έμπνευση του Θεού και ορμάει στην αμαρτία, χωρίς να σκέφτεται την ακραία δυστυχία στην οποία θα βρεθεί μετά θάνατον, τρελή. 158. Η μεγαλύτερη και πιο ανίατη ασθένεια της ψυχής και η καταστροφή της είναι η λήθη του Θεού και η ματαιοδοξία. Η επιθυμία για το κακό είναι η στέρηση του καλού. Η καλοσύνη μας συνίσταται στο να κάνουμε πρόθυμα κάθε καλό πράγμα που είναι ευάρεστο στον Θεό όλων. 159. Μόνο ο άνθρωπος είναι ικανός να δεχτεί τον Θεό, γιατί ο Θεός συνομιλεί με αυτό το ένα ζωντανό πλάσμα - τη νύχτα μέσω των ονείρων και κατά τη διάρκεια της ημέρας, μέσω του νου, με κάθε δυνατό τρόπο προβλέπει και προμηνύει μελλοντικά οφέλη για ανθρώπους που Του αξίζουν. 160. Δεν είναι καθόλου δύσκολο για έναν πιστό και αυτόν που επιθυμεί να γνωρίσει τον Θεό. Αν θέλεις να Τον δεις, κοίτα τη βελτίωση των πάντων και την πρόνοια όλων όσων ήταν και είναι ο λόγος Του. Και όλα αυτά είναι για έναν άνθρωπο. 161. Άγιος είναι κάποιος που είναι καθαρός από το κακό και τις αμαρτίες. Επομένως, η μεγαλύτερη τελειότητα της ψυχής και μια πράξη που είναι πολύ ευάρεστη στον Θεό είναι όταν δεν υπάρχει κακό σε έναν άνθρωπο. 162. Όνομα σημαίνει ένα από τα πολλά (κοινό ουσιαστικό). Αλλά είναι παράλογο να πιστεύουμε ότι ο Θεός, ο Οποίος είναι ένας και μοναδικός, είχε αυτούς που ονομάστηκαν από τον εαυτό Του, γιατί η λέξη «Θεός» σημαίνει τον απαρχή, που δημιούργησε τα πάντα για τον άνθρωπο. 163. Αν αναγνωρίζεις τις κακές πράξεις πίσω σου, κόψε τις από την ψυχή σου με την ελπίδα των καλών πραγμάτων, γιατί ο Θεός είναι Δίκαιος και ανθρωπόφιλος. 164. Αυτός που γνωρίζει τον Θεό και γνωρίζει από τον Θεό είναι αυτός που προσπαθεί πάντα να είναι αχώριστος από τον Θεό. Αχώριστος από τον Θεό είναι ο άνθρωπος που είναι καλός σε όλα και απέχει από κάθε αισθησιακή ηδονή, όχι λόγω έλλειψης μέσων, αλλά σύμφωνα με τη δική του θέληση και την ελεύθερη αποχή. 165. Να ευχαριστείς αυτούς που σε προσβάλλουν, και θα έχεις φίλο τον Θεό. Μην πεις σε κανέναν για τον εχθρό σου. Αγωνίσου στην αγάπη, στην αγνότητα, στην υπομονή, στην εγκράτεια και άλλα παρόμοια, γιατί αυτή είναι η γνώση του Θεού, ώστε με την ταπείνωση και τις παρόμοιες αρετές να ακολουθήσεις τον Θεό. Αλλά τέτοιες πράξεις δεν είναι χαρακτηριστικές για όλους, αλλά μόνο για την ευφυή ψυχή. 166. Ενάντια σε όσους τολμούν να πουν ότι τα φυτά και τα βότανα έχουν ψυχή, έγραψα αυτό το κεφάλαιο προς όφελος των πιο απλών. Τα φυτά έχουν φυσική ζωή, αλλά δεν έχουν ψυχή. Ο άνθρωπος ονομάζεται λογικό ζώο γιατί έχει νοημοσύνη και είναι ικανός να αποκτήσει γνώση. Άλλα ζώα - γήινα και αέρινα, που έχουν φωνή, έχουν πνοή και ψυχή. Ό,τι μεγαλώνει και μειώνεται μπορεί να λέγεται ζωντανό, γιατί ζει και μεγαλώνει, αλλά δεν μπορεί να ειπωθεί ότι κάθε τι έτσι έχει ψυχή. Υπάρχουν τέσσερις διαφορετικοί τύποι ζωντανών όντων: μερικά από αυτά είναι αθάνατα και εμπνευσμένα - όπως οι Άγγελοι. άλλοι έχουν μυαλό, ψυχή και αναπνοή - πώς είναι οι άνθρωποι. Άλλοι έχουν πνοή και ψυχή - όπως τα ζώα. και άλλοι έχουν μόνο ζωή - όπως τα φυτά. Η ζωή στα φυτά επιμένει χωρίς ψυχή, χωρίς πνοή, και χωρίς μυαλό και αθανασία. αλλά όλα τα άλλα δεν μπορούν να υπάρξουν χωρίς ζωή. Κάθε ανθρώπινη ψυχή κινείται συνεχώς. 167. Όταν αντιληφθείς ένα όνειρο για οποιαδήποτε αισθησιακή απόλαυση, φρόντισε να μην παρασυρθείς αμέσως από αυτό. αλλά, αφήνοντάς το λίγο στην άκρη, θυμήσου τον θάνατο και σκέψου πόσο καλύτερο είναι να αναγνωρίσεις ότι έχεις κατακτήσει αυτή τη γοητεία της ηδονίας. 168. Ο Θεός το πιο κατάλληλο έβαλε εμπόδιο στο κακό στους ανθρώπους δίνοντάς τους νοημοσύνη, γνώση, ευφυΐα και διάκριση του καλού, ώστε, αναγνωρίζοντας το κακό ότι μας βλάπτει, να φύγουμε από αυτό. Αλλά ο παράφρων ακολουθεί το κακό και το καυχιέται και, σαν πιασμένος σε δίχτυ, αγωνίζεται, μπλέκεται μέσα του και δεν έχει τη δύναμη να βγει ποτέ από κάτω του για να δει και να γνωρίσει τον Θεό, που δημιούργησε τα πάντα για τη σωτηρία και τη θέωση των ανθρώπων. 169. Οι θνητοί πρέπει να φροντίζουν τον εαυτό τους, γνωρίζοντας εκ των προτέρων ότι τους περιμένει ο θάνατος. Διότι ευλογημένη αθανασία είναι ο κλήρος μιας ευλαβικής ψυχής όταν είναι καλή, και ο αιώνιος θάνατος την καταλαμβάνει όταν είναι κακός. 170. Όταν προσκυνήσεις στο κρεβάτι σου, θυμήσου με ευγνωμοσύνη τις ευλογίες και την Πρόνοια του Θεού. Τότε, γεμάτος με αυτή την καλή σκέψη, θα χαρείς εντελώς στο πνεύμα και ο ύπνος του σώματός σου θα είναι για σένα η νηφαλιότητα της ψυχής, το κλείσιμο των ματιών σου θα είναι το αληθινό όραμα του Θεού και η σιωπή σου, γεμάτη με μια αίσθηση καλοσύνης, με όλη σου την ψυχή και τη δύναμη θα δώσει εγκάρδια δόξα στο ανερχόμενο βουνό στον Θεό όλων. Διότι όταν δεν υπάρχει κακό σε έναν άνθρωπο, τότε μόνο η ευχαριστία, περισσότερο από οποιαδήποτε πολύτιμη θυσία, είναι ευάρεστη στον Θεό. Ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Τη μετάφραση έκανε ο Άγιος Θεοφάνης ο Εσωτερικός. Έκδοση: Φιλοκαλία. Τ. 1. σ. 53–80. Την αυθεντικότητα των οδηγιών αυτών μαρτυρεί ο Άγιος Πέτρος ο Δαμασκηνός (VIII), στον οποίο αναφέρεται ο Ιωάννης Μαυροκορδάτο, ο οποίος τις δημοσίευσε το 1782 στα ελληνικά στη Φιλοκαλία. Αμφιβολίες για το θέμα αυτό εκφράζονται από τους Cava, Oudinot και Fabricius, αποδίδοντας τις οδηγίες στον Anthony στη Melissa (VII) (Fabr. Bibl. T. 9. P. 262).