Инструкции за добър морал и свят живот, в 170 глави

1. Хората обикновено се наричат ​​умни поради неправилната употреба на тази дума. Умните не са онези, които са изучавали изказванията и писанията на древните мъдреци, а онези, чиито души са умни, които могат да преценят кое е добро и кое е зло и да бягат от злото и кое е вредно за душата, но се грижат за това, което е добро и полезно за душата разумно и го правят с голяма благодарност към Бога. Само те наистина трябва да се наричат ​​умни хора. 2. Истински интелигентният човек има една грижа - да се подчинява от все сърце и да угажда на Бога на всички. Това и единственото, на което учи душата си, е как да угоди на Бога, като Му благодари за Неговото добро провидение, каквито и да са случайностите в живота. Защото не е ли редно лекарите, дори когато ни дават горчиви и неприятни лекарства, да благодарят за оздравяването на тялото, а на Бога, поради това, което ни се струва безрадостно, да оставаме неблагодарни, без да осъзнаваме, че всичко става според Неговото провидение и за наша полза? В такова разбиране и в такава вяра в Бога има спасение и мир на душата. 3. Умереност, доброта, целомъдрие, твърдост, търпение и подобни големи добродетели, като военни сили, ние получихме от Бог, така че те да устоят и да издържат на скърбите, които срещаме и да ни помогнат по време на тях: така че ако упражняваме тези сили и винаги ги имаме в готовност, тогава нищо, което ни се случва, няма да бъде болезнено или болезнено за нас, пагубно и непоносимо, защото всичко ще бъде преодоляно от добродетели, съществуващи в нас. Това не е в съзнанието на онези, чиито души не са разумни, защото те не вярват, че всичко се случва за наша полза, така че нашите добродетели да блестят и да бъдем короновани за тях от Бога. 4. Ако, почитайки богатството и пълното му ползване като само краткотрайна илюзорна суета и знаейки, че добродетелният и благочестив живот е по-добър от богатството, вие твърдо стоите в това убеждение и го пазите в паметта, тогава нито ще въздишате, нито ще се оплаквате, нито ще роптаете срещу никого, но ще благодарите на Бог за всичко, когато видите, че най-лошият от вас е прославен за красноречие или учене и богатство. Ненаситното желание за богатство и удоволствия, любовта към славата и суетата, непознаването на истината са най-злите страсти на душата. 5. Умният човек, като изследва себе си, знае какво трябва и какво му е полезно да прави, какво е сродно на душата му и спасително и какво й е чуждо и вредно. И така избягва това, което вреди на душата, като чуждо за нея. 6. Колкото по-умерен човек води живота си, толкова по-спокоен е той, защото не се тревожи за много неща: за роби, земеделци (наемни работници) и придобиване на добитък. Когато се придържаме към това, тогава, подложени на скърбите, които се случват поради това, ние стигаме до точката, в която роптаем срещу Бог. Така нашето спонтанно желание (за много) ни изпълва с объркване и ние се лутаме в тъмнината на грешния живот, без да познаваме себе си. 7. Не трябва да се казва, че е невъзможно човек да води добродетелен живот, но че не е лесно. И със сигурност: това не е достъпно за всички без разлика, но само онези хора, които участват в добродетелен живот, са тези, които са благочестиви и имат боголюбив ум. Общият (обикновен) ум е светски и извратен ум; той дава добри и лоши мисли, променлив е и склонен към материални неща; а боголюбивият ум е изтребителят на злото, което се случва в хората от тяхното произволно безгрижие. 8. Необразованите и простаците смятат науката за смехотворна работа и не искат да ги слушат, защото изобличават невежеството им - и искат всички да бъдат като тях; по същия начин тези, които са невъздържани в живота и морала, внимателно желаят всички да бъдат по-лоши от тях, мислейки да спечелят вината за това, че има много зли. Душата загива и се покварява от греховното зло, което е сложно и съчетава блудство, гордост, алчност, гняв, наглост, ярост, убийство, ропот, завист, алчност, хищничество, нетърпение, лъжа, похот, мързел, тъга, плахост, омраза, осъждане, поквара, заблуда, невежество, измама, забрава на Бога. Това и подобни неща се измъчват от бедна душа, която се отдалечава от Бога. 9. Дали някой наистина живее добродетелен и достоен за похвала живот като аскет, трябва да се съди не по разположението, което той претендира да приеме върху себе си, и не по измамния вид на живота му, а по това, че някой, подобно на изкусни художници и скулптори, демонстрира своя добродетелен и боголюбив живот със самото дело, отвръщайки се от всички удоволствия като от примки. 10. Човек е богат и с благороден произход, но без умствено образование и добродетелен живот той е нещастен в очите на разумните хора; напротив, бедният и роб в състояние е щастлив, ако е украсен с образование и добродетел. Както странниците се заблуждават по пътищата (и загиват), така и тези, които не се грижат за добродетелния живот, загиват, увлечени от желания. 11. Който успее да смекчи нравите на необразованите и да ги накара да се влюбят в науката и образованието, трябва да се нарече човек-творец. По същия начин тези, които водят хора с невъздържан живот към добродетелен и благочестив живот, също трябва да се считат за създатели на хора, защото те сякаш пресъздават хората. Кротостта и себеобузданието са щастие и добра надежда за човешките души. 12. Наистина хората трябва да подредят живота и морала си правилно. Когато това се коригира, тогава Бог също ще бъде удобно познат. Този, който почита Бог с цялото си сърце и с цялата си вяра, получава помощ от Него, за да укроти гнева и похотта. Похотта и гневът са причината за всички злини. 13. Човек трябва да се нарича или някой, който е умен (според първата точка), или някой, който е започнал да се коригира. Грешният човек не трябва да се нарича човек, защото това (тоест непоправимостта) не е човешко. Трябва да бягаш от тях. Тези, които живеят със злото, никога няма да бъдат сред безсмъртните (благословено безсмъртие). 14. Само чрез самото дело качеството на интелигентността в нас (според първата точка) ни прави достойни да се наречем хора; Като нямаме такава интелигентност, ние се различаваме от глупавите по разположението на крайниците и дарбата на словото. И така, нека разумният човек знае, че е безсмъртен и нека мрази всяка срамна похот, която е причина за смъртта на хората. 15. Точно както всеки художник показва изкуството си, като завършва подходящата субстанция, която приема в красиви форми, като дърво, друга мед, друго злато и сребро, така че ние трябва да покажем, че сме хора, не чрез факта, че сме така изградени физически, а чрез факта, че сме наистина интелигентни в душата: чрез факта, че се подчиняваме на закона за добър живот, тоест добродетелен и благочестив живот. Една наистина умна и боголюбива душа знае всичко, което трябва да се случи в живота и как трябва да бъде, и обича да умилостивява Бога и да Му благодари искрено, като се втурва към Него с цялото си желание и всички мисли. 16. Точно както кормчиите внимателно насочват кораба напред, за да не се спънат в капан или скала, така нека онези, които са ревностни за добродетелен живот, внимателно да обмислят какво трябва да правят и от какво трябва да бягат, считайки за себе си полезно само това, което вдъхновяват истинските и Божествени закони, отрязвайки злите мисли от душата. 17. Точно както кормчиите и кочияшите, с интелигентност и усърдие, успяват да бъдат ефективни в работата си, така и онези, които са ревностни за правилния, добродетелен живот, трябва внимателно да обмислят и да се грижат за това как да живеят правилно и угодно на Бога, защото всеки, който иска това и е убеден, че е възможно да постигне това, което иска чрез вяра, постига нетление (чист живот). 18. Считайте за свободни не тези, които са свободни по състояние, а тези, които са свободни в живота и морала. Например, не трябва да се наричат ​​благородните и богатите истински свободни, когато са зли и невъздържани, защото такива хора са роби на чувствени страсти. Свободата и блаженството на душата се състоят от истинска чистота и презрение към временното. 19. Напомняйте си, че трябва постоянно да се показвате като умни, но да се показвате чрез добър живот и дела. Така и пациентите намират и разпознават лекарите като спасители и благодетели не на думи, а на дела. 20. Чия душа е наистина интелигентна и добродетелна се разкрива в неговия поглед, неговите действия, неговия глас, неговата усмивка, неговите разговори и неговите маниери. Всичко в нея се промени и придоби прекрасен вид. Нейният боголюбив ум като бодър вратар затваря входовете на злите и срамни помисли. 21. Помислете какво ви заобикаля и знайте, че лидерите и управниците имат власт само над тялото, а не над душата, и винаги дръжте това в мислите си. Затова, когато заповядват, например, да убият или да направят нещо друго, което е неуместно, неправедно и вредно за душата, не трябва да се слуша в тях, дори и да измъчват тялото. Бог създава душата свободна и автократична и тя е свободна да прави каквото иска – добро или лошо. 22. Интелигентната душа се опитва да се отърве от разсейването, арогантността, гордостта, съблазънта, завистта, кражбата и други подобни, които са дела на демони и зла воля. И все пак, с внимателни усилия и внимателно обмисляне, човек, чието желание не се стреми към низки удоволствия, успява да постигне това. 23. Тези, които прекарват живота си в малки и низки подвизи, са освободени от опасност и не се нуждаят от специални предпазни мерки. Победили желанията във всичко, те удобно намират пътя, водещ към Бога. 24. Интелигентните хора не трябва да слушат всякакви разговори, а само онези, които са полезни, които водят до познаване на Божията воля: защото това е пътят, по който хората отново се връщат към живота и към Вечната светлина. 25. Тези, които се опитват да живеят добродетелно и с любов към Бога, трябва да се откажат от самонадеяността и всяка празна и фалшива слава и да се стремят към добро коригиране на живота на сърцето. Боголюбивият и непроменлив ум е водачът и пътят към Бога. 26. Няма полза от изучаването на науката, ако душата няма добър и благочестив живот. Причината за всяко зло е заблудата, заблудата и непознаването на Бога. 27. Дълбокият размисъл за добрия живот и грижата за душата създава мили и любящи съпрузи. Този, който търси Бога, Го намира, побеждавайки всяка похот чрез непрестанна молитва към Него. Такъв не се страхува от демони. 28. Тези, които са измамени от земните блага и знаят всяка дума за това, което трябва да правят онези, които водят добър живот, са като онези, които са придобили лекарства и медицински инструменти, но не знаят как да ги използват и дори не се интересуват от това. Затова за греховете, които сме извършили, ние няма да виним нито своето рождение, нито някой друг, а само себе си, защото ако душата самоволно се отдаде на тлението, тогава тя не може да бъде непобедима. 29. Затова онези, които не знаят как да правят разлика между това, което е добро и кое е зло, не трябва да съдят кой е добър и кой е зъл сред хората. Човек, който познава Бог, е добър; и когато той не е добър, това означава, че той не познава (Бог) и никога няма да бъде познат (от Него), защото единственият начин да познаеш Бог е добротата. 30. Добрите и боголюбиви хора упрекват хората за нещо лошо, когато присъстват, но не само не упрекват отсъстващите, но и не позволяват на онези, които се опитват да кажат нещо за тях. 31. В интервютата не трябва да има грубост, тъй като интелигентните хора обикновено са по-украсени със скромност и целомъдрие, отколкото девиците. Боголюбивият ум е светлината, която огрява душата, както слънцето огрява тялото. 32. С всяка от духовните страсти, които се надигат срещу вас, помнете, че тези, които са справедливи и искат да решат какво ги засяга (тяхната съдба) на правилна и трайна основа, смятат, че е приятно да не придобиват нетрайно богатство, а истинска слава (в небето). Това ги прави благословени. Богатството се краде и понякога се отнема от най-силните, но духовната добродетел е едно придобиване, което е безопасно и не е откраднато, и освен това, това, което спасява своите придобиващи след смъртта. Тези, които разсъждават така, не се увличат от илюзорния блясък на богатството и други удоволствия. 33. Непостоянните и необучени не трябва да изпитват интелигентни съпрузи. Умен е този, който угажда на Бога и предимно мълчи, или ако говори, казва малко и само това, което е необходимо и угодно на Бога. 34. Тези, които се стремят към добродетелен и боголюбив живот, са ревностни за духовните добродетели, като такова придобиване, което представлява тяхна неотменна собственост и вечна утеха. Те използват временното само толкова, колкото и колкото Бог дава и иска, използвайки го с радост и пълна благодарност, дори и да е много умерено. Защото богатата трапеза храни тялото като материално, а богопознанието, въздържанието, доброто, добротата, благочестието и кротостта обожествяват душата. 35. Владетелите, които принуждават хората да правят неща, които са неподходящи и вредни за душата, не властват над душата, която е създадена автократично. Те плетат тялото, но не и волята, на която интелигентният човек остава господар чрез дара на своя Създател, най-силният от всяка власт, принуда и всяка сила. 36. Тези, които смятат загубата на пари, деца, роби или друга собственост за нещастие, знаят, че първо трябва да бъдат доволни от това, което Бог дава; и след това, когато е необходимо, го връщайте с готовност и самодоволство, без да се измъчвате от скръб поради лишаването от него или, по-добре, връщането му: както онези, които, като са използвали нещо, което не е тяхно, пак го връщат. 37. Бизнесът на човек с добри качества не е да продава свободата си в името на придобиването на богатство, дори ако това, което получава, е много значително. Защото светските благословения са като сън, а богатството има само призрачен блясък, неверен и краткотраен. 38. Хората с истински човешки добродетели (според посоченото по-горе значение) трябва да се стараят толкова много да живеят боголюбив и добродетелен живот, така че техният добродетелен живот да блести сред другите хора, също като малко лилаво, хвърлено върху бели дрехи, за да ги украси, да се откроява и да е забележимо за всички. Защото по този начин тяхната ревност към духовните добродетели ще бъде по-надеждна. 39. Благоразумните хора трябва да изследват своята сила (армия) и да поддържат в съответствие добродетелите, които са в душите им, така че винаги да са готови да се противопоставят на атакуващите страсти, със силата (армия от добродетели), съществуваща в душите им, естествено дадена им от Бога. Това са есенциите: против красотата и всякаква вредна похот - въздържание; срещу нужда и бедност - търпение; срещу досада и гняв - нежност и други подобни (сравнете с чл. 3). 40. Невъзможно е изведнъж да станете мил и мъдър човек, но това се постига чрез внимателно обсъждане, упражнения, опит, дългосрочен подвиг и (най-важното) силно желание за добро дело. Добрият и боголюбив човек, който наистина познава Бога, не си дава мира, като прави всичко без изключение, което е угодно на Бога. Но такива мъже са рядкост. 41. Хората, които нямат естествена предразположеност към добро, не трябва в отчаяние за себе си да вдигат ръце и да пренебрегват боголюбив и добродетелен живот, колкото и недостъпен и непостижим да е за тях, но те също трябва да помислят и да поемат всички възможни грижи за себе си. Защото, въпреки че няма да могат да достигнат върха на добродетелта и съвършенството, като мислят за себе си и се грижат по всякакъв начин, те ще станат по-добри или поне няма да станат по-лоши - и това е значителна полза за душата. 42. Човек в ума си влиза в контакт с неизразимата Божествена сила, а в тялото си е подобен на животните. Но малцина са тези, които като истински хора, умни, се опитват да обърнат мислите си към Бога и Спасителя и да имат близост с Него, и показват това чрез дела и добродетелен живот. Мнозинството от хората, глупави по душа, изоставили това божествено и безсмъртно синовство, са склонни към мъртва, бедна и краткотрайна близост с телата и, като неми хора, мислещи само за плътски неща и запалени от похотта, те се отделят от Бога и свалят душата от небето в бездната на желанията. 43. Умният човек, мислейки за съжителство с Божественото, никога няма да се привърже към нещо земно или ниско, но насочва ума си към небесното и вечното, знаейки, че волята на Бог - това е причината за всяко добро и източникът на вечни благословения за хората - е човек да бъде спасен. 44. Когато срещнете човек, който, обичайки да спори, влиза в борба с вас срещу истината и доказателствата, тогава, след като спрете спора, отвърнете се от него, като напълно сте вкаменили ума си. Защото точно както лошата вода прави най-добрите вина безполезни, така и злите разговори покваряват хората, които са добродетелни в живота и характера. 45. Ако използваме всички усилия и всички средства, за да избегнем телесната смърт, тогава трябва да се опитаме още повече да избегнем духовната смърт, защото който иска да се спаси, няма пречка за това - освен небрежност и поквара на душата. 46. ​​За тези, които не обичат да научават какво е добро за тях и какво трябва да се счита за добро, можем да кажем, че не са в добро здраве; онези, които, след като са научили истината, безсрамно се противопоставят на нея, са убити разума си: нравът им е станал зверски, те не познават Бога и душата им не е осветена от светлина. 47. Бог създаде различни видове животни чрез Своето слово за наша полза: някои за храна, други за служба. И Бог създаде човека да бъде зрител и благодарен тълкувател на делата Му. Това е, което хората трябва да се опитат да направят, за да не умрат иначе, без да видят и разберат Бог и Неговите дела, като неми животни. Човекът трябва да знае, че Бог може всичко. Никой не може да устои на Този, който може всичко. Както от небитието създаде всичко, което пожела със словото Си, така (и сега) създава всичко за спасението на хората. 48. Небесните същества са безсмъртни поради добротата, която съществува в тях; и тези на земята станаха смъртни поради спонтанното зло в тях, което сред глупавите се умножава от тяхната поквара и невежество за Бог. 49. Смъртта за хората, които я разбират, е безсмъртие; а за простите, които не го разбират, има смърт. И човек не трябва да се страхува от тази смърт, а (трябва да се страхува) от духовна гибел, която е непознаване на Бога. Ето това е страшното за душата! 50. Грехът намери подкрепа за себе си в материала и тялото стана негово седалище. Но разумната душа, разбирайки това, отхвърля бремето на материалните неща и, излизайки от това бреме, познава Бога на всички и внимателно гледа на тялото като на враг и противник, без да му се доверява. И така душата, победила злите страсти и материя, се увенчава от Бога. 51. Грехът, след като е разбран от душата, се мрази от нея, като най-зловонния звяр; неразбран, той е обичан от тези, които не го разбират, и, поробвайки своя любим, го държи в плен. А той, нещастен и беден, не вижда кое е спасителното за него, дори не мисли за това, но като вярва, че грехът го прави красив, му се радва. 52. Чистата душа, като е добра, се освещава и осенява от Бога, а след това умът мисли за добри неща и ражда боголюбиви намерения и дела. Но когато душата е осквернена от греха, тогава Бог се отвръща от нея, или по-точно, самата душа се отделя от Бога и коварните демони, влезли в мислите, вдъхновяват душата с неподходящи дела: прелюбодейство, убийство, кражба и подобни демонични зли действия. 53. Тези, които познават Бог, са изпълнени с всякакви добри мисли и, похотливи за небесните неща, презират светските неща. Но не много хора ги харесват, така че за това те са не само мразени, но и обект на укор от много от безсмислените. Те са готови да издържат на крайна бедност, знаейки, че това, което изглежда зло за мнозина, е добро за тях. Който мисли за небесните неща, той вярва в Бога и знае, че цялото творение е дело на Неговата воля, а който не мисли за това, никога не вярва, че светът е дело на Бога и е създаден за спасението на човека. 54. Онези, които са изпълнени с грях и се наслаждават на невежество, не познават Бога, защото не са трезви по душа; Бог е умствен (т.е. той може да бъде познат само с трезв ум). Въпреки че е невидим, той е много ясен във видимото, както душата в тялото. Както тялото не може да живее без душа, така и всичко видимо и съществуващо не може да устои без Бога. 55. Защо е създаден човекът? Така че, познавайки Божиите творения, той вижда самия Бог и прославя Този, Който ги е създал за човека; умът, прилепнал към Бога с любов (боголюбив и боголюбив), е невидимо благо, дадено от Бога на достойните за добър живот. 56. Свободен е този, който не робува на сладкиши (чувствени удоволствия), но владее тялото чрез разум и целомъдрие и се задоволява с пълна благодарност с това, което Бог му дава, дори и да е много умерено. Когато боголюбивият ум и душа влязат в съгласие помежду си, тогава тялото е спокойно и неохотно, защото тогава душата, чрез действието на ума, угасва всяко плътско движение. 57. Тези, които не са доволни от това, което трябва да поддържат живота, но се стремят към повече, се поробват на страсти, които тревожат душата и влагат в нея мисли и мечти, които са по-лоши и по-лоши: че всичко не е добро и че следователно е необходимо да се придобият нови и по-добри неща. Точно както дългите дрехи, които са твърде дълги, пречат на пътешествениците да ходят, така и желанието за безмерна собственост пречи на душата да се бори и да бъде спасена. 58. Където някой е неволно и неволно, за него има затвор и екзекуция. Така че бъдете доволни от това, което имате; в противен случай, понасяйки (това ваше състояние) без благодарност (с недоволство, неохотно), вие ще бъдете тиранин за себе си, без да го осъзнавате. Но има само един начин да се постигне това – презрението към светските блага. 59. Както имаме видение от Бога, за да разпознаем видимото: кое е бяло и кое е черно, така и разумът ни е даден от Бога, за да различаваме кое е полезно за душата (и кое е вредно). Желанието, откъснато от разума, поражда пристрастяване към чувствени удоволствия, а това не позволява на душата да се спаси или да влезе в общение с Бога. 60. Не е грях, който се извършва според закона на природата, но когато човек направи нещо лошо по желание. Яденето на храна не е грях, но е грях да я ядете без благодарност, непочтително и невъздържано; Не е грях просто да гледаш, но е грях да гледаш завистливо, гордо, ненаситно; Не е грях да слушаш мирно, но е грях да слушаш с гняв; Не е грях да принудиш езика да благодари и да се моли, но е грях да му позволиш да клевети и осъжда; Не е грях да уморяваш ръцете си с милостиня, но е грях да допускаш кражби и убийства. Така всеки член съгрешава, когато според свободната си воля вършим зло вместо добро, противно на Божията воля. 61. Ако се съмнявате, че всяко ваше дело е очевидно Бог, тогава помислете, че вие, човек и прах, можете веднага мислено да огледате всички познати ви места и да помислите за тях - много по-малко Бог, който дава живот и храни всичко според волята Си, вижда всичко като синапено зърно. 62. Когато затворите вратата на дома си и останете сами, знайте, че имате ангел, назначен за всеки човек от Бог, когото гърците наричат ​​домашен дух. Той е бдителен и, като винаги е с вас, вижда всичко. Той не може да бъде измамен и тъмнината не се крие от него. Заедно с него разпознайте Бог като присъстващ на всяко място. Защото няма място или субстанция, където да няма Бог, който е по-велик от всички и държи всичко в ръцете Си. 63. Ако войниците останат верни на царя, защото храната им се доставя от него, колко повече трябва да се опитваме, благодарейки на Бога с мълчаливи устни, постоянно да Му угаждаме, който е създал всичко за човека? 64. Благодарността към Бога и добрият живот са плодове, угодни на Бога от човека. Но както земните плодове не узряват за един час, а изискват време, дъжд и грижи, така и човешките плодове изискват усилия, разсъждения, време на чакане, въздържание, търпение, докато се появят в целия си блясък. Но ако заради тях понякога изглеждаш на някого благочестив човек, не се доверявай на себе си, докато си в това тяло, и не считай нищо свое за напълно богоугодно. Защото знай, че е неудобно (трудно) човек да запази безгрешността докрай. 65. Хората нямат нищо по-честно от думата си. Словото е толкова важно, че ние почитаме Бог със слово и благодарение. Използвайки нецензурни или нечестни думи, ние разобличаваме непристойността на душата си. Обичайно е глупавият човек да обвинява своето рождение или нещо друго за греховете си, когато спонтанно използва лоша дума или извърши недобро дело. 66. Ако се опитваме да излекуваме други телесни болести, така че онези, с които се намираме, да не ни се смеят, тогава е много по-необходимо да се опитаме с всички грижи да излекуваме душевните болести, за да не се окажем нечестни и достойни за присмех пред Бога, пред Когото имаме Присъда на приемане. Защото, имайки автокрация, ние можем, ако искаме, да не вършим зли дела, дори когато ги желаем; Също така е в нашите сили да живеем богоугодно и никой никога няма да ни принуди да направим нещо лошо, ако не го искаме. Като се трудим по този начин, ние ще станем хора, достойни за Бога, живеещи като ангели на небето. 67. Ако искате, можете да бъдете роб на страстите и ако искате, можете да останете свободни, без да се покланяте на игото на страстите, защото Бог ви е създал автократичен. Който победи плътските страсти, се увенчава с нетление. Ако нямаше страсти, нямаше да има нито добродетели, нито венци, дадени от Бога на достойните хора. 68. Тези, които не виждат какво е добро за тях, които не знаят какво е добро, са слепи по душа и разумът им е заслепен. Не трябва да ги гледаме, за да не би по необходимост да бъдем подложени на същото непредвидено, като слепци. 69. Човек не трябва да се гневи на тези, които съгрешават, дори ако престъпленията, които са извършили, са достойни за наказание. Тези, които са виновни, в името на самата истина, трябва да бъдат обърнати (в истинския път) и наказани, ако е необходимо, или сами, или чрез другите, и не трябва да се ядосвате или да се сърдите на тях, защото гневът действа само чрез страст, а не чрез справедливост и истина. Човек не трябва да одобрява милосърдните извън границите на мярката, но също така трябва да наказва злото в името на самата доброта и истина, а не в името на собствената си страст на гняв. 70. Само духовното придобиване е безопасно и незабележимо; ето го – добродетелен и благочестив живот, виждане и сътворяване на добри дела. Богатството е сляп водач и глупав съветник. Този, който използва богатството зле, за собствено удоволствие, унищожава своята зашеметена (помрачена) душа. 71. Хората трябва или да не придобиват нищо излишно, или, като имат това, да бъдат твърдо убедени, че всичко в живота е нетрайно по природа, може да бъде отнето, изгубено и унищожено и че следователно, когато нещо се случи, те не трябва да бъдат слаби. 72. Знайте, че телесните болести са естествено характерни за тялото, както нетрайни, така и материални. Така че, в случай на такива заболявания, обучена (за добро) душа трябва да прояви смелост и търпение с благодарност и да не упреква Бога защо е създал тялото. 73. Тези, които се състезават в Олимпийските игри, са короновани не когато победят един, друг или трети, а когато победят всеки, който влезе в конкуренция с тях. По същия начин всеки, който иска да бъде увенчан от Бога, трябва да възпитава душата си да бъде целомъдрен не само по отношение на телесните страсти, но и когато сме изкушени от алчност, желание да откраднем чужда собственост, завист, похот, суета, укори, опасности от смърт и други подобни. 74. Нека бъдем ревностни за добър и боголюбив живот не заради човешката похвала, но нека изберем добродетелен живот в името на спасението на душата, защото всеки ден виждаме смъртта пред очите си - и всичко човешко е ненадеждно. 75. В нашата власт е да живеем целомъдрено, но да станем богати не е в нашата власт. Какво от това? Не трябва ли да осъдим душата си за желанието за краткотраен и илюзорен блясък на богатство, което нямаме сили да придобием? О, колко глупаво постъпваме, като желаем всичките богатства! Не знаем ли, че над всички добродетели стои смирението, както над всички страсти има лакомия и ненаситно желание за светски блага? 76. Благоразумните хора трябва постоянно да помнят, че като предприемат малки и краткотрайни трудове в този живот, след смъртта ще получим най-голямата утеха и вечно блаженство. Който се бори със страстите и иска да бъде увенчан от Бога, ако падне, не бива да отслабва и да не остава в това падение, отчаян от себе си, но, като стане отново, нека се бори и се стреми да получи венеца, като се издига до последния си дъх от паденията, които се случват. Телесният труд е инструмент на добродетелта и е спасителен за душата. 77. Лишаването от битови удобства прави смелите хора и борци достойни за венци от Бога. И така, в този живот ние трябва да умъртвим сърцата си за всичко светско, тъй като един мъртъв човек вече няма да се интересува от нищо светско. 78. Интелигентната и устремена душа не трябва веднага да пада духом и да се страхува, когато се случи нещо тъжно, за да не бъде осмивана за плахост. Душата, увлечена от блясъка на живота, напуска неговия ранг. Духовните добродетели ни правят достойни за вечни блага, а спонтанните човешки грехове са причина за вечните мъки. 79. Умният човек се бори с духовните страсти чрез чувства (телесни), които имат разумните създания. Има пет телесни сетива: зрение, слух, обоняние, вкус и осезание. Чрез тези пет сетива, попадайки под собствените си четири страсти, бедната душа е пленена. Тези четири страсти на душата са суета, жажда за удоволствия, гняв и страх. Но когато човек с мъдрост и разум, като се бори добре, победи и победи страстите, тогава ние вече не се борим, но имаме мир в душата и сме увенчани от Бога като победители. 80. От тези, които са отседнали в хотели, някои получават легла, докато други, които нямат легло, лягат на пода и заспиват също толкова дълбоко, колкото и тези, които спят на легла. След като изчакаха края на нощта, на сутринта и двамата напуснаха леглата си и всички напуснаха хотела същите, носейки със себе си само своите. По същия начин всички онези, които вървят по пътя на този живот: както онези, които са живели в умерено състояние, така и тези, които са живели в слава и богатство, напускат този живот, сякаш напускат странноприемница, без да вземат със себе си нищо от удоволствията на живота и богатството, а само собствените си дела, извършени от тях в този живот, независимо дали са добри или зли. 81. Имайки голяма сила, не заплашвайте веднага никого със смърт, знаейки, че по природа сте подвластни на смъртта и че всяка душа, като последната дреха, изхвърля тялото си. Разбирайки това ясно, стремете се да бъдете кротки; Когато правиш добро, винаги благодари на Бога. Който не е милостив, той няма добродетел в себе си. 82. Смъртта не може да бъде избегната и няма начин. Като знаят това, истински умните хора, опитни в добродетели и боголюбиви помисли, посрещат смъртта без ридание, страх и плач, като имат предвид, че тя, от една страна, е неизбежна, а от друга, ни спасява от злините, на които сме подложени в този живот. 83. Онези, които са забравили добрия и благочестив живот и тези, които не мислят според правилните и боголюбиви догми, не трябва да бъдат мразени, а по-скоро съжалявани, като тези, които са обеднели в разума и слепи по сърце и ум, защото, приемайки злото за добро, те загиват от невежество. И те не познават Бога, покаяни и глупави по душа. 84. Не водете разговори с всички за благочестие и добър живот. Не го казвам от завист, а защото на глупаците ще се сториш, според мен, смешен. Подобното симпатизира на подобно и има малко слушатели за такива разговори, или по-скоро те са много редки. Затова е по-добре да не казваме, защото това не е това, което Бог иска за спасението на човека. 85. Душата има състрадание към тялото, но тялото няма състрадание към душата. Така, когато тялото се реже, душата страда с него, а когато тялото е силно и здраво, чувствата на душата също се радват. Но когато душата мисли (кае се), тялото не мисли (не се покайва) заедно с нея, а остава само, оставайки назад (не се движи), тъй като мисленето (покаянието) е болезнено чувство на душата, също както невежеството, гордостта, неверието, алчността, омразата, завистта, гнева, малодушието, суетата, честолюбието, несъгласието, липсата на чувство за добро и други подобни - с душата се произвеждат. 86. Мислейки за Бога, бъди благочестив, независтлив, мил, целомъдрен, кротък, щедър в сила, общителен, неспорен и други подобни, защото да угодиш на Бога с всичко това е неоценимото богатство на душата, а също и да не осъждаш никого или да не казваш за никого, че не е добър, съгрешил е, но е по-добре да търсиш лошите си дела и да преценяваш живота си дали е угоден на Бог. Защо ни интересува дали някой друг е лош? 87. Истинският мъж се опитва да бъде благочестив. Благочестив е този, който не желае това, което му е чуждо; всичко създадено е чуждо на човека. И така, презирайте всичко, тъй като сте образ на Бога. Човек става образ на Бога, когато живее правилно и е угоден на Бога, но това е невъзможно да бъде, ако човек не изостава от всичко страстно. Който има боголюбив ум, той е опитен във всичко, което е спасително за душата, и във всяка почит, която се изисква от него. Боголюбивият съпруг не укорява никого другиго, защото знае, че самият той греши - и това е знак за спасена душа. 88. Тези, които се опитват с усилие да имат временни придобивки и, забравяйки за смъртта и гибелта на душите си, обичат похотта на злите дела и не се интересуват от това, което е спасително за тях, те не си представят, бедните хора, какво хората търпят от злото след смъртта. 89. Бог не е авторът на злото. Той е дал на човека разум, способност да различава доброто от злото и автокрация; Злите страсти се раждат от небрежността и небрежността на хората. Бог изобщо не им е виновен. Чрез свободен избор на воля демоните станаха зли, както повечето хора. 90. Човек, който живее благочестиво, не позволява на злото да влезе в душата. А когато в душата няма зло, тогава тя е в безопасност и невредима. Нито зъл демон, нито случайността имат власт над такива хора. Бог ги избавя от злини и те живеят невредими, запазени като богоподобни. Ако някой хвали такъв човек, той ще се смее в себе си на онези, които го хвалят; независимо дали го позори, той самият не се защитава от онези, които го упрекват, и не се възмущава, защото те говорят така за него. 91. Злото е прикрепено към природата, както ръждата е към медта и мръсотията е към тялото. Но както медникарят не е създал ръжда и родителите не са създали мръсотия, така и Бог не е създал злото. Той даде на човека съвест и разум да избягва злото, знаейки, че то е вредно за него и му готви мъки. Погледнете внимателно: когато видите някой късметлия във власт и богатство, не му угаждайте при никакви обстоятелства, съблазнен от демон. Но оставете смъртта незабавно да бъде пред очите ви - и никога няма да желаете нищо лошо или светско. 92. Нашият Бог даде безсмъртие на тези в небето и създаде тези на земята, обект на промяна; Той даде живот и движение на всичко (друго) – и всичко за човека. И така, не позволявайте на насладите на живота да ви увлекат, когато дяволът влага в душата ви зли помисли; но веднага си спомни небесните блага и си кажи: ако искам, в моята власт е да победя този бунт на страстта; но не мога да спечеля, ако искам да задоволя желанието си. Бори се с такъв подвиг, който може да спаси душата ти. 93. Животът е обединението и комбинацията от ум (дух), душа и тяло, а смъртта не е смъртта на тези комбинирани (части), а разпадането на техния съюз; Бог запазва всичко това дори след разпадането. 94. Умът не е душата, а Божият дар, който спасява душата. Благочестивият ум тече пред душата и я съветва да презира временното, материалното и тленното и да обича вечните, нетленни и нематериални блага, така че човек, живеейки в тялото, да си представя и съзерцава Небесното и Божественото с ума си. И така, боголюбивият ум е благодетел и спасител на човешката душа. 95. Душата, докато угажда на тялото, се помрачава от удоволствието и умира. Боголюбивият ум действа противно на това: той причинява скръб на тялото и спасява душата, подобно на лекар, който реже и изгаря тела. 96. Онези души, които не са обуздани от разума и не се контролират от ума, който би успокоил, обуздал и насочи (където трябва) страстите си, тоест скръбта и удоволствието - такива души загиват като неразумни животни, защото разумът им е увлечен от страсти, като кочияш с коне, които са излезли от покорство. 97. Най-голямата болест на душата, изключително нещастие и разрушение е да не познаваш Бога, който е създал всичко за човека и му е дал ум и слово, с което, докато се изкачва на планината, той може да влезе в общуване с Бога, да го съзерцава и да го слави. 98. Душата е в тялото, в душата е умът, в ума е словото, чрез което Бог, съзерцаван и прославян, обезсмъртява душата, като й дава нетленност и вечна наслада. Защото Бог даде съществуване на всичко, което съществува чрез единствената Си доброта. 99. Бог, като е създал човека като автократичен, като независтлив (всещедър) и добър, му е дал възможност, ако иска, да угоди на Бога. Богу е угодно да няма зло в човека. Защото, ако хората възхваляват добрите дела и добродетели на една свята и боголюбива душа, а осъждат срамните и зли дела, не е ли това още повече за Бога, който иска спасението на човека? 100. Човек получава доброто от Бога като Добро; и човек е изложен на зло от себе си, от злото, което съществува в него, от похотта и безчувствието. 101. Неразумната душа, безсмъртна по природа и господарка на тялото, става роб на тялото поради чувствени удоволствия, без да осъзнава, че удоволствието на тялото е пагубно за душата. Но изпаднала в безчувственост и станала глупава, тя внимателно се грижи за това удоволствие на тялото. 102. Бог е добър, а човекът е зъл. Няма зло на небето и няма истинско добро на земята. Но интелигентният човек избира най-доброто: той познава Бога на всички, благодари и го слави; той се отвращава от тялото преди смъртта и не позволява на своите зли чувства (изисквания, желания) да се сбъднат, знаейки тяхната разрушителност и зъл ефект. 103. Грехолюбивият обича много придобивки, но не се интересува от истината, не мисли за изневярата, непостоянството и краткотрайността на живота и не помни нетленността и неизбежността на смъртта. Ако дори и в напреднала възраст някой е толкова срамен и безсмислен, тогава той като гнило дърво е негоден за никаква работа. 104. Чувстваме удоволствие и радост, след като изпитаме скръб, защото този, който не е бил жаден, пие много, този, който не е бил гладен, яде сладко, този, който не е бил гладен, спи трудно, този, който не е бил много сънлив, този, който не е бил в скръб преди, не изпитва много радост - така че няма да се насладим на вечни блага, ако не презираме краткотрайното. 105. Думата е слуга на ума. Това, което умът иска, словото изразява. 106. Умът вижда всичко, дори това, което е на небето, и нищо не го помрачава, освен само грехът. За чистия няма нищо неразбираемо, както за неговото слово - неизказано. 107. По тяло човек е смъртен, но по ум и реч е безсмъртен. Мълчаливо мислиш и, мислейки, говориш в себе си, защото в мълчанието умът ражда словото. Една благодарствена дума, предложена на Бога, е спасение за човека. 108. Този, който говори без смисъл, няма ум, защото той говори, без да мисли нищо. Но помислете какво е добре да направите, за да спасите душата си. 109. Умното и душевнополезно слово е Божи дар; напротив, празната дума, която иска да определи мярката и разстоянието на небето и земята и размера на слънцето и звездите, е измислица на човек, който се труди напразно, който от празна самонадеяност търси нещо, което не му носи никаква полза, като че ли иска да загребе вода със сито, защото това не е нещо, което хората могат да намерят. 110. Никой не вижда небето и никой не може да знае какво има в него, освен човек, който е ревностен за добродетелен живот, който познава и прославя Създателя на него (небето) за спасението и живота на човека. Такъв боголюбив съпруг несъмнено знае, че без Бог няма нищо, но Той е навсякъде и във всичко, като Бог, неограничен от нищо. 111. Както човек излиза от утробата на майката, така и душата излиза гола от тялото; и някои са чисти и светли, други са опетнени от падения, а трети са черни от много грехове. Затова умната и боголюбива душа, която помни и разсъждава за бедите и крайностите на посмъртното, живее благочестиво, за да не бъде осъдена и непокорна на тях. Но невярващите не чувстват и съгрешават, презирайки това, което има да бъде там, глупави по душа. 112. Както, като излезеш от утробата, не помниш какво е било в утробата, така и като излезеш от тялото, не помниш какво е било в тялото. 113. Както, като излезеш от утробата, ти си станал по-добър и по-голям в тялото, така, като излезеш от тялото чист и неосквернен, ще бъдеш по-добър и нетленен, оставайки на небето. 114. Точно както тялото, когато се развие напълно в утробата, трябва да се роди, така и душата, когато достигне границата на живота си в тялото, определено от Бога, трябва да напусне тялото. 115. Как се отнасяте към душата си, докато е в тялото, така тя ще се отнася към вас, когато напусне тялото. След като служи тук добре на тялото си, доставяйки му всякакви удоволствия, той си направи лоша услуга след смъртта (както е известно от притчата за богаташа и Лазар), тъй като осъди душата си като глупава. 116. Точно както тяло, което излиза от утробата на майката несъвършено, не може да живее, така и душа, която напуска тялото, без да постигне визията на Бог чрез добър живот, не може да бъде спасена или да бъде в общение с Бог. 117. Тялото, съединявайки се с душата, излиза в светлината от тъмнината на утробата; а душата, съединявайки се с тялото, се съдържа в мрака на тялото. Затова не трябва да жалим, а да обуздаваме тялото като враг и противник на душата, защото много храни и сладкиши възбуждат у хората зли страсти, но сдържаният корем успокоява страстите и спасява душата. 118. Органът на телесното зрение са очите, а органът на умственото зрение е умът. Както тяло, което няма очи, е сляпо, не вижда слънцето, което осветява цялата земя и море, и не може да се наслаждава на неговата светлина, така и душата, която няма добър ум и добър живот, е сляпа: тя не познава и не прославя Бога, Създателя и Благодетеля на всички (създания), и не може да влезе в насладата на Неговото нетление и вечни блага. 119. Непознаването на Бога се дължи на безчувствеността и лудостта на душата. От това невежество се ражда злото; От Божието видение доброто идва при хората и спасява душата. И така, ако, намирайки се в трезвеност и боговидение, се стараеш да не изпълняваш желанията си, то умът ти е обърнат към добродетелите; Ако, опиянен от невежеството на Бога, се опитате да изпълните злите си желания за собствено удоволствие, тогава ще загинете като ням, без да помните бедите, които ще ви срещнат след смъртта. 120. Делото на Провидението е и това, което се случва според неизменен ред, определен от Бога за света, като например фактът, че слънцето залязва и изгрява всеки ден и земята дава плод. В края на краищата, той е създаден за доброто на човека. 121. Това, което Бог създава като Добро, той създава за човека; и каквото прави човек, той го прави за себе си, и добро, и зло. За да не се смущавате от благоденствието на злите хора, знайте, че както градовете държат палачи не защото се възхвалява злата им воля, а за да накажат чрез тях достойните, така и Бог позволява на злото да преобладава в ежедневието, за да накаже чрез тях нечестивите. След това Той ще ги изправи пред съда, защото не служейки на Бога, а робски задоволявайки собствената си злоба, причиниха зло на хората. 122. Ако онези, които се кланят на идолите, знаеха и виждаха в сърцата си това, на което се кланят, те не биха се отклонили от пътя на благочестието, нещастни! но, съзерцавайки красотата, реда и мислите във всичко сътворено и то от Бога, бихме познали Този, Който е създал всичко това за човека. 123. Човек, който е ядосан и несправедлив, може да убие; Бог непрекъснато дава живот на недостойните. Бидейки незавиден (Всещедър) и Благ по природа, Той пожела да има мир – и той започна и продължава да бъде за човека и неговото спасение. 124. (Истински) човек е този, който е разбрал какво е тялото: а именно, че то е тленно и краткотрайно. Такъв човек разбира душата (както трябва) - а именно, че тя е божествена и безсмъртна и, бидейки Божие вдъхновение, е съединена с тялото за изпитание и въздигане към богоподобие. Който разбира правилно душата, живее правилно и богоугодно, без да се доверява и да глези тялото. Съзерцавайки Бога с ума си, той мислено вижда вечните блага, дадени от Бога на душата. 125. Бог, бидейки Добър и независтлив (Щедър), даде на човека свобода по отношение на доброто и злото, като го надари с разум, така че, съзерцавайки света и това, което е в света, да познае Създателя на всичко за човека. Но един неправеден човек може да желае и да не разбере това; може би, за негово нещастие, той може да не вярва и да мисли противно на истината. Такава свобода има човек спрямо доброто и злото! 126. Това е Божието определение, че когато тялото остарява, душата се изпълва с ума - така че човек да избира от доброто и злото това, което е приятно на ума (тоест доброто). Душа, която не избира доброто, няма ум. Следователно, въпреки че всички тела имат душа, не може да се каже, че всяка душа има ум. Боголюбивият ум се намира в онези, които са целомъдрени, благоговейни, праведни, чисти и добри, милостиви и благочестиви. Присъствието на духа може да помогне на човек в отношенията му с Бог. 127. Има само едно нещо невъзможно за човек - да бъде безсмъртен (да избегне смъртта). Той може да общува с Бог, ако разбере как това е възможно. Защото с желание и разбиране (на материята) заради вярата и любовта, доказани от добрия живот, човек става събеседник с Бога. 128. Окото вижда видимото, а умът схваща невидимото. Боголюбивият ум е светлината на душата. Който има боголюбив ум, той е просветен в сърцето си и вижда Бога с ума си. 129. Никой добър човек не е позорен. Този, който е недобър, разбира се, е и зъл, и телосивен. Първата добродетел на човека е презрението към плътта. Откъсването от временните, нетрайни и материални блага по избор, а не чрез бедност, ни прави наследници на вечни и нетленни блага. 130. Който има ум, знае за себе си какъв е - а именно, че е тленен човек. Който познава себе си, знае за всичко, че то е Божие творение и е създадено за спасението на човека. И така, да разбереш всичко и правото да вярваш е в силата на човека. Такъв съпруг знае със сигурност, че онези, които презират светските блага, имат много малко работа, но получават вечна утеха и мир от Бога след смъртта. 131. Точно както тяло без душа е мъртво, така и душа без ум е неактивна (стерилна) и не може да има Бог като своя собственост. 132. Бог слуша един човек, Бог се явява на един човек, защото Бог е човеколюбив и където и да е човек, има Бог; един човек е поклонник, достоен за Бога; за човека Бог се трансформира. 133. За човека Бог създаде небето, украсено със звезди; за човека Той създаде земята и хората я обработват за себе си. Тези, които не чувстват такова божествено провидение, са глупави по душа. 134. Доброто е невидимо, както невидимите неща на небето; и злото е видимо, както е видимо на земята. Доброто е нещо, което няма сравнение; човек, който има интелигентност, избира това, което е добро. Един човек е способен да познава Бог и Неговите творения. 135. Умът действа в душата, а природата действа в тялото. Умът обожествява душата, а природата разлага тялото. Природата действа във всяко тяло, но не всяка душа има ум, следователно не всяка душа е спасена. 136. Душата е в света като родена; и умът е над света като нероден. Душата, която разбира, че има свят и иска да се спаси, има неотложен закон - всеки час да мисли в себе си, че сега има подвиг (смъртен) и мъчение (на дела), в които не можеш да издържиш (погледа) на Съдията, и че сякаш душата вече загива. Мислейки по този начин, тя се предпазва от незначителни и срамни удоволствия. 137. На земята раждането и смъртта са определени от Бога, а на небето - пълнотата на всичко и неизменността. Всички неща са създадени за човека и неговото спасение. Без да се нуждае от никакви благословии, Бог създаде небето, земята и елементите за човека, давайки му чрез тях всички наслада от благословиите. 138. Смъртното е подчинено на безсмъртното и му служи, тоест на елемента – човека, според човеколюбието и същностната доброта на Твореца Бог. 139. Бедният, който няма силата да вреди, не се нарежда сред активно набожните. Но който може да причини зло и не използва силата си за зло, а щади унижените, от благочестие пред Бога, той е участник в добри награди и след смъртта. 140. Според любовта на Бог, който ни е създал, има много пътища към спасението, които обръщат душите и ги отвеждат на небето. Всички видове души получават награди за добродетели и наказания за грехове. 141. Син в Отца, Дух в Сина, Отец в двамата. Чрез вярата човек познава всичко видимо и мислимо. Вярата е свободното убеждение на душата, че се връща от Бога. 142. Подобно на онези, които поради някакви нужди и обстоятелства са принудени да преплуват големи реки и, ако са трезви, спасяват живота си, защото дори и да има силен прилив на вода, дори ако водата бъде загребена от лодка, те се спасяват, като се хващат за нещо, което обикновено се случва по бреговете; но ако са пияни, тогава поне десет пъти са се опитали да доплуват до ръба, победени от вино, те се гмуркат във вълните и остават извън кръга на живите; по същия начин, ако душата, паднала във вълните и въртеливите течения на живота, самата тя не произлиза от любовта към плътта и не признава себе си, а именно, че тя, бидейки божествена и безсмъртна, е съединена с материално тяло, маловерие, многострастно и смъртно, само за изпитание, и се оставя да бъде увлечена от плътските страсти към собствената си гибел, тогава като презрител на себе си, пиян от невежеството и безгрижието за себе си, загива и остава извън кръга на спасяващите се. Защото тялото, подобно на река, често ни увлича към неприлични удоволствия. 143. Разумна душа, стояща непоклатимо в добрите си намерения, като кон, обуздава гнева и похотта - тези свои най-неразумни страсти, и за това, че се бори с тях, укротява и преодолява, се увенчава и удостоява с престой на небето, получавайки това като награда за сеитба и труд от Бога, който я е създал. 144. Една наистина интелигентна душа, гледайки щастието на нечестивите и просперитета на недостойните, не се възмущава, мислейки за техните удоволствия в този живот, както се случва с безразсъдните хора; тъй като такава душа ясно знае непостоянството на щастието и неизвестността да бъдеш тук, и кратката продължителност на този живот, и безпристрастността на присъдата, и вярва, че Бог не пренебрегва това, което е необходимо за нейното поддържане. 145. Плътският живот и удоволствието в този живот на голямо богатство и власт е смърт за душата; напротив, трудът, търпението, бедността с благодарност и умъртвяването на тялото са животът на душата и пътят към вечната утеха. 146. Умна душа, презирайки материалното придобиване и краткия живот, избира небесна утеха и вечен живот, който ще получи от Бога за добър живот. 147. Тези, които са изцапали дрехите, оцветяват дрехите на тези, които ги докосват. По същия начин хората със зъл нрав и неправилно поведение, като се отнасят към най-простите и им говорят неподходящи думи като мръсотия, оскверняват душата си чрез ушите си. 148. Началото на греха е похотта, чрез която умната душа загива. Началото на спасението и Царството Небесно е любовта към душата. 149. Точно както медта, хвърлена по небрежност и оставена без подходяща грижа за нея, се поврежда от ръжда, която се появява върху нея от дългото лежане на снопове и неизползване, и чрез това става нездравословна и неизползваема, така и душата, оставайки в бездействие и без да се грижи за добрия живот и се обръща към Бога, лишавайки се от Божията защита чрез своите зли дела, се консумира от злото, което се ражда от такава небрежност към субстанцията на тялото и поради това то е недобро и негодно за спасение. 150. Бог е добър, безстрастен и непроменлив. Ако някой, признавайки, че е благословено и вярно, че Бог не се променя, обаче се смущава как Той (като е такъв) се радва на доброто, отвръща злото, гневи се на грешниците и когато се покаят, е милостив към тях, тогава трябва да се каже, че Бог не се радва и не се гневи, защото радостта и гневът са страсти. Абсурдно е да мислим, че Божественото би било добро или лошо заради човешките дела. Бог е Добър и прави само добри неща, но не вреди на никого, като винаги е един и същ. И когато сме добри, ние влизаме в общуване с Бога, поради подобие с Него, а когато станем зли, ние се отделяме от Бога, поради несходство с Него. Като живеем добродетелно, ние ставаме Божии хора, а като ставаме зли, ставаме отхвърлени от Него. И това не означава, че Той ни е разгневен, а че нашите грехове не позволяват на Бог да свети в нас, но ни съединяват с демоните, които ни измъчват. Ако по-късно чрез молитви и добри дела получим опрощаване на греховете, това не означава, че сме угодили на Бога и сме Го променили, но че чрез такива действия и нашето обръщане към Бога, след като сме излекували злото, което съществува в нас, ние отново ставаме способни да вкусим от Божията благост. Така че да се каже: „Бог се отвръща от нечестивите“ е същото като да се каже: „Слънцето е скрито от онези, които са лишени от зрение“. 151. Благочестивата душа познава Бога на всички, тъй като да бъдеш благочестив не е нищо друго освен да вършиш волята на Бог, а това означава да познаваш Бога, тоест когато някой се опитва да бъде независтлив, целомъдрен, кротък, щедър в сила, общителен, нелюбов и прави всичко, което е угодно на волята на Бог. 152. Богопознанието и страхът от Бога са лек срещу плътските страсти. Следователно, когато в душата има непознаване на Бога, тогава страстите, оставайки неизлекувани, развалят душата; тогава тя е покварена от злото, живеещо в нея, като от дългосрочна вреда. Но Бог не е виновен за това, защото Той е дал на хората зрение и разум. 153. Бог изпълни човека с визия и разум, опитвайки се да пречисти страстите и спонтанното зло и, от Своята доброта, желаейки да превърне смъртното в безсмъртие. 154. Умът, намиращ се в чиста и боголюбива душа, наистина вижда Бога - неродения, невидимия, неизразимия, Единия Чист за чистите по сърце. 155. Има венец от нетление, добродетел и спасение за човек - и е благодарен да понесе нещастие. Обуздаването на гнева, езика, корема и похотта е много голяма помощ за душата. 156. Това, което държи света заедно, е Божието провидение и няма нито едно място, което това провидение да не докосне. Индустрията е самоусъвършенстващото се Божие Слово, Създателят на субстанцията, която е част от този свят, Организаторът и Художникът на всичко, което се случва. По никакъв начин не е възможно една субстанция да приеме красива структура без рационалната сила на Словото, което е образът, умът, мъдростта и провидението на Бог. 157. Похотта, възбудена от паметта, е коренът на страстите, подобни на тъмнината. Намирайки се в този похотлив спомен, душата не знае за себе си, че е Божие вдъхновение, и се втурва в греха, без да мисли за крайното нещастие, в което ще се намери след смъртта, луда. 158. Най-голямата и нелечима болест на душата и нейната гибел е забравата на Бога и суетата. Желанието за зло е лишаване от добро; Нашата доброта се състои в доброволно извършване на всяко добро нещо, което е угодно на Бога на всички. 159. Само човекът е способен да приеме Бога, защото Бог разговаря с това единствено живо същество - през нощта чрез сънища, а през деня чрез ума Той по всякакъв начин предсказва и предвещава бъдещи блага за достойните за Него хора. 160. Никак не е трудно за вярващия и желаещия да познае Бога. Ако искате да Го видите, вижте подобрението на всичко и провидението на всичко, което беше и е Неговото слово. И всичко това е за човек. 161. Светия е някой, който е чист от зло и грехове. Затова най-голямото усъвършенстване на душата и делото, което е много угодно на Бога, е когато в човека няма зло. 162. Името означава едно от многото (общо съществително). Но е неразумно да се мисли, че Бог, Който е един и единствен, е имал тези, наречени на Него, тъй като думата „Бог“ означава безначалния, който е създал всичко за човека. 163. Ако разпознаеш лоши дела зад себе си, отсечи ги от душата си с надеждата за добри неща, защото Бог е праведен и човеколюбив. 164. Човекът, който познава Бога и знае от Бога, е този, който винаги се опитва да бъде неотделим от Бога; Неотделим от Бога е човекът, който е добър във всичко и се въздържа от всякакви чувствени наслади не поради липса на средства, а според собствената си воля и свободно въздържание. 165. Благодарете на онези, които ви оскърбяват, и ще имате Бог за приятел. Не казвайте на никого за врага си. Стремете се в любов, в целомъдрие, в търпение, във въздържание и други подобни, защото това е познаването на Бога, така че чрез смирение и подобни добродетели да можете да следвате Бога. Но такива дела не са присъщи на всеки, а само на разумната душа. 166. Срещу тези, които се осмеляват да кажат, че растенията и билките имат душа, написах тази глава в полза на най-простите. Растенията имат физически живот, но нямат душа. Човекът се нарича разумно животно, защото има интелигентност и е способен да придобива знания. Други животни – земни и въздушни, които имат глас, имат дъх и душа. Всичко, което расте и намалява, може да се нарече живо, защото живее и расте, но не може да се каже, че всичко такова има душа. Има четири различни вида живи същества: някои от тях са безсмъртни и вдъхновени - като ангелите; други имат ум, душа и дъх - какви са хората; други имат дъх и душа - като животните; а други имат само живот – например растенията. Животът в растенията съществува без душа и без дъх, без разум и безсмъртие; но всичко останало не може да съществува без живот. Всяка човешка душа е вечно движеща се. 167. Когато възприемете сън за някакво чувствено удоволствие, внимавайте да не бъдете веднага увлечени от него; но като го оставите малко настрана, спомнете си смъртта и помислете колко по-добре е да признаете, че сте победили този чар на сладострастието. 168. Бог най-подходящо постави преграда за злото в хората, като им даде интелигентност, знание, интелигентност и разпознаване на доброто, така че, разпознавайки злото, че ни вреди, да бягаме от него. Но луд човек следва злото и дори се хвали с него, и като уловен в мрежа, той се бори, оплетен от него отвътре и нямайки силата да излезе някога изпод него, за да види и познае Бога, който е създал всичко за спасението и обожението на хората. 169. Смъртните трябва да се грижат за себе си, знаейки предварително, че смъртта ги очаква. Защото блаженото безсмъртие е съдбата на благочестивата душа, когато е добра, а вечната смърт я застига, когато е зла. 170. Когато се покланяш на леглото си, спомняй си с благодарност благословенията и Божието Провидение. Тогава, изпълнен с тази добра мисъл, вие ще се възрадвате напълно духом и сънят на тялото ви ще бъде за вас трезвеността на душата, затварянето на очите ви ще бъде истинското видение на Бога, а вашето мълчание, изпълнено с чувство за доброта, с цялата си душа и сила ще въздаде сърдечна слава на възходящата планина към Бога на всички. Защото когато в човека няма зло, тогава само благодарението, повече от всяка ценна жертва, е угодно на Бога. Нему да бъде слава во веки веков. Преводът е направен от Свети Теофан Затворник. Издава: Philokalia. Т. 1. с. 53–80. За автентичността на тези инструкции свидетелства св. Петър Дамаскин (VIII), за когото се позовава Йоан Маврокордато, който ги публикува през 1782 г. на гръцки във Филокалия. Съмнения по този въпрос са изразени от Кава, Удино и Фабриций, приписвайки инструкциите на Антоний на Мелиса (VII) (Fabr. Bibl. T. 9. P. 262).