تعليمات عن الأخلاق الحميدة والحياة المقدسة، في 170 فصلاً

1. عادة ما يُطلق على الأشخاص اسم الأذكياء بسبب الاستخدام الخاطئ لهذه الكلمة. ليس الأذكياء هم الذين درسوا أقوال الحكماء القدماء وكتاباتهم، بل الذين نفوسهم ذكية، يستطيعون الحكم على ما هو خير وما هو شر، ويهربون من الشر وما يضر النفس، ولكن يهتمون بما هو خير ومفيد للنفس بذكاء، ويفعلون ذلك مع الشكر الكبير لله. هؤلاء وحدهم يجب أن يُطلق عليهم حقًا أشخاص أذكياء. 2. الشخص الذكي حقًا لديه اهتمام واحد: أن يطيع إله الجميع ويرضيه بكل إخلاص. هذا والشيء الوحيد الذي يعلمه روحه هو كيفية إرضاء الله، وشكره على عنايته الجيدة، بغض النظر عن حوادث الحياة. لأنه لا يليق بالأطباء، حتى عندما يعطوننا أدوية مرة وغير سارة، أن يشكروا على شفاء الجسد، لكن الله، بسبب ما يبدو لنا كئيبًا، يظل غير شاكر، غير مدرك أن كل شيء يحدث حسب عنايته ولصالحنا؟ في مثل هذا الفهم وفي مثل هذا الإيمان بالله يوجد خلاص وسلام للنفس. 3. الاعتدال واللطف والعفة والحزم والصبر والفضائل العظيمة المماثلة، مثل القوى العسكرية، التي تلقيناها من الله، حتى تقاوم وتتحمل الأحزان التي نواجهها وتساعدنا خلالها: لذلك إذا مارسنا هذه القوى وجعلناها دائمًا على أهبة الاستعداد، فلن يكون أي شيء يحدث لنا مؤلمًا أو مؤلمًا لنا، وكارثيًا وغير محتمل، لأن كل شيء سيتم التغلب عليه بالفضائل الموجودة فينا. هذا ليس في أذهان الذين ليست نفوسهم ذكية، لأنهم لا يؤمنون أن كل شيء يحدث لمصلحتنا، فتتألق فضائلنا ونتوج لهم بالله. 4. إذا كنت تحترم الثروة والتمتع الكامل بها باعتبارها مجرد غرور وهمي قصير المدى، وتعرف أن الحياة الفاضلة والتقوى أفضل من الثروة، فإنك ثابتة على هذه القناعة وتحفظها في الذاكرة، فلن تتنهد ولا تتذمر ولا تتذمر على أحد، بل ستحمد الله على كل شيء عندما ترى أن أسوأ ما فيك يتمجد على الفصاحة أو التعلم والثروة. الرغبة التي لا تشبع في الثروة والمتعة، وحب الشهرة والغرور، في جهل الحقيقة، هي أهواء النفس الشريرة. 5. الإنسان الذكي الذي يفحص نفسه يعرف ما يجب عليه وما هو مفيد له وما هو أقرب إلى روحه ومنقذها وما هو غريب عنها ومضر. وبذلك يتجنب ما يضر النفس لأنه غريب عنها. 6. كلما كان الإنسان أكثر اعتدالاً في حياته، كان أكثر هدوءاً، لأنه لا يهتم بأشياء كثيرة: العبيد والمزارعين (العمال المأجورين) واقتناء الماشية. عندما نلتصق بهذا، إذ نتعرض للأحزان التي تحدث بسببه، نصل إلى النقطة التي نتذمر فيها على الله. وهكذا فإن رغبتنا العفوية (للكثير) تملؤنا بالارتباك، فنتجول في ظلمة الحياة الخاطئة، لا نعرف أنفسنا. 7. لا ينبغي أن يقال إنه من المستحيل أن يعيش الإنسان حياة فاضلة، بل إن ذلك ليس بالأمر السهل. وبالتأكيد: هذا ليس في متناول الجميع دون تمييز، ولكن فقط الأشخاص الذين يشاركون في الحياة الفاضلة هم الأتقياء الذين لديهم عقل محب لله. العقل العام (العادي) هو عقل دنيوي ومنحرف؛ يعطي الأفكار الجيدة والسيئة، وهو قابل للتغيير ويميل إلى الأشياء المادية؛ والعقل المحب لله هو المبيد للشر الذي يحدث للناس بسبب إهمالهم التعسفي. 8. غير المتعلمين والبسطاء يعتبرون العلم أمرا سخيفا ولا يريدون الاستماع إليهم، لأنهم يفضحون جهلهم - ويريدون أن يكون الجميع مثلهم؛ وكذلك أولئك المنفلتون في الحياة والأخلاق يتمنون بشدة أن يكون الجميع أسوأ منهم، ظانين أنهم ينالون اللوم من كثرة الأشرار. تهلك النفس وتفسد بالشر الخاطئ، وهو مركب يجمع بين الزنا والكبرياء والجشع والغضب والوقاحة والغضب والقتل والتذمر والحسد والطمع والافتراس ونفاد الصبر والكذب والشهوة والكسل والحزن والجبن والكراهية والإدانة والفساد والضلال والجهل والخداع ونسيان الله. وهذا وأمثاله تعذبه النفس المسكينة التي تبتعد عن الله. 9 . سواء كان الشخص يعيش حقًا حياة فاضلة وجديرة بالثناء كناسك، فلا ينبغي الحكم عليه من خلال التصرف الذي يتظاهر بأنه يتخذه على نفسه، وليس من خلال المظهر الخادع لحياته، ولكن من خلال حقيقة أن شخصًا ما، مثل الرسامين والنحاتين المهرة، يُظهر حياته الفاضلة والمحبة لله بالعمل نفسه، مبتعدًا عن كل الملذات كما عن الفخاخ. 10. الرجل غني وذو أصل نبيل، ولكن بدون التربية العقلية والحياة الفاضلة فهو غير سعيد في نظر العقلاء. على العكس من ذلك، فإن الفقير والعبد في حالته يكون سعيدًا إذا كان مزينًا بالتعليم والفضيلة. كما يضل الغرباء في الطرق (ويهلكون)، كذلك أولئك الذين لا يهتمون بالحياة الفاضلة يهلكون، مدفوعين بالرغبات. 11. من ينجح في تليين أخلاق غير المتعلمين وجعلهم يقعون في حب العلم والتعليم يجب أن يُسمى خالقًا للإنسان. وبنفس الطريقة، فإن أولئك الذين يقودون الناس في حياة غير معتدلة إلى حياة فاضلة وتقية يجب أيضًا اعتبارهم خالقين للإنسان، لأنهم يبدو أنهم يعيدون خلق الناس. الوداعة وضبط النفس هما السعادة والرجاء الصالح للنفوس البشرية. 12. حقاً على الإنسان أن يرتب حياته وأخلاقه ترتيباً سليماً. وعندما يتم تصحيح هذا، فسيكون الله معروفًا أيضًا بسهولة. من يتقي الله من كل قلبه ومن كل إيمان، ينال مساعدة منه لترويض الغضب والشهوة. الشهوة والغضب هما سبب كل شر. 13. يجب أن يُسمى الإنسان إما ذكيًا (حسب النقطة الأولى) أو شخصًا بدأ في تصحيح نفسه. لا ينبغي أن يسمى الشخص المعيب شخصا، لأن هذا (أي عدم الإصلاح) ليس مسألة إنسانية. يجب عليك الهروب منهم. ومن عاش مع الشر لن يكون من الخالدين (الخلود المبارك). 14. فقط بالعمل نفسه تجعلنا صفة الذكاء فينا (حسب النقطة الأولى) مستحقين أن نُدعى أشخاصًا؛ لعدم وجود مثل هذا الذكاء، فإننا نختلف عن البكم في تصرفات أطرافنا وموهبة الكلام. فليعلم العاقل أنه خالد، وليكره كل شهوة مخزية، التي هي سبب هلاك الناس. 15. كما يُظهر كل فنان فنه من خلال إنهاء المادة المناسبة التي يأخذها إلى أشكال جميلة، مثل الخشب، وأخرى من النحاس، وأخرى من الذهب والفضة، كذلك يجب أن نظهر أننا بشر، ليس بحقيقة أننا مبنيون على هذا النحو جسديًا، ولكن بحقيقة أننا أذكياء حقًا في النفس: بحقيقة أننا نخضع لقانون الحياة الصالحة، أي الحياة الفاضلة والتقية. إن النفس الذكية حقًا والمحبة لله تعرف كل ما يجب أن يحدث في الحياة وكيف يجب أن يكون، وتحب استرضاء الله وشكره بصدق، وتندفع إليه بكل رغبة وكل فكر. 16. كما يوجه الدفة السفينة بعناية إلى الأمام حتى لا يعثروا على أي عثرة أو صخرة، كذلك يجب على المتحمسين للحياة الفاضلة أن يفكروا بعناية في ما يجب عليهم فعله وما يجب عليهم الهروب منه، معتبرين لأنفسهم فقط ما توحي به الشرائع الحقيقية والإلهية، التي تقطع الأفكار الشريرة من النفس. 17. كما أن الدفة والمركبة، بذكاء واجتهاد، ينجحان في أن يكونا فعالين في عملهما، كذلك أولئك الذين يغارون على الحياة الصحيحة الفاضلة يجب أن يفكروا بعناية ويهتموا بكيفية العيش بشكل صحيح ومرضي لله، لأن من يريد ذلك ويقتنع أنه يمكن أن يحقق ما يريده بالإيمان يحقق عدم الفساد (الحياة النقية). 18. اعتبروا أحرارا ليس من هم أحرار في الحالة، بل من هم أحرار في الحياة والأخلاق. على سبيل المثال، لا ينبغي للمرء أن يطلق على النبلاء والأغنياء أحرارًا حقًا عندما يكونون أشرارًا ومعتدلين، لأن هؤلاء الأشخاص هم عبيد للأهواء الحسية. إن حرية الروح ونعيمها يتكونان من النقاء الحقيقي واحتقار المؤقت. 19. ذكّر نفسك أنه يجب عليك إظهار ذكائك باستمرار، ولكن أظهر نفسك من خلال الحياة والأفعال الطيبة. وبالمثل، يجد المرضى الأطباء ويعترفون بهم باعتبارهم منقذين ومحسنين، ليس بالأقوال، بل بالأفعال. 20. من كانت روحه ذكية وفاضلة حقا، فإن ذلك يظهر في نظره، وتصرفاته، وصوته، وابتسامته، وأحاديثه، وأخلاقه. كل شيء فيها تغير واتخذ أجمل مظهر. إن عقلها المحب لله، مثل حارس باب مبتهج، يغلق مداخل الأفكار الشريرة والمخزية. 21. انظر إلى ما يحيط بك واعلم أن القادة والحكام لهم سلطان على الجسد فقط، وليس على النفس، واحتفظ بهذا دائمًا في أفكارك. ولذلك، عندما يأمرون مثلاً بالقتل أو القيام بشيء آخر غير لائق وغير صالح ومضر بالنفس، فلا ينبغي الاستماع إليهم، حتى لو كانوا يعذبون الجسد. لقد خلق الله النفس حرة ومستبدة، وهي حرة تفعل ما تريد، سواءً كان خيرًا أو شرًا. 22. تحاول النفس الذكية أن تتخلص من التبذير والكبرياء والغرور والحسد والسرقة وما شابه ذلك، وهي أعمال الشياطين والإرادة الشريرة. ومع ذلك، بالجهد الدقيق والدراسة المتأنية، فإن الشخص الذي لا تسعى رغبته إلى الحصول على ملذات وضيعة يتمكن من تحقيق ذلك. 23. أولئك الذين يقضون حياتهم في مآثر صغيرة ومنخفضة يتحررون من الخطر ولا يحتاجون إلى احتياطات خاصة. بعد أن تغلبوا على الرغبات في كل شيء، يجدون بسهولة الطريق المؤدي إلى الله. 24. لا يحتاج الأذكياء إلى الاستماع إلى كل أنواع الأحاديث، بل فقط إلى تلك المفيدة التي تؤدي إلى معرفة مشيئة الله: لأنها الطريق الذي به يعود الناس مرة أخرى إلى الحياة وإلى النور الأبدي. 25. يجب على أولئك الذين يحاولون أن يعيشوا بالفضيلة والمحبة لله أن يتخلوا عن الغرور وكل مجد فارغ وكاذب ويجتهدوا في تصحيح حياة القلب بشكل جيد. إن العقل المحب لله والذي لا يتغير هو الدليل والطريق إلى الله. 26. لا فائدة من دراسة العلم إذا لم تكن النفس تعيش حياة صالحة وتقيّة. سبب كل الشرور هو الضلال والضلال والجهل بالله. 27. إن التفكير العميق في الحياة الطيبة والاهتمام بالنفس ينتج أزواجاً طيبين ومحبين. من يطلب الله يجده، ينتصر على كل شهوة بالصلاة له بلا انقطاع. مثل هذا الشخص لا يخاف من الشياطين. 28. إن الذين ينخدعون بالخيرات الأرضية ويعرفون كل كلمة عما يجب أن يفعله الذين يعيشون حياة صالحة، هم مثل أولئك الذين حصلوا على الأدوية والأدوات الطبية، لكنهم لا يعرفون كيفية استخدامها ولا يهتمون بها. لذلك، بالنسبة للخطايا التي ارتكبناها، لن نلوم ولادتنا ولا أي شخص آخر، ولكن أنفسنا فقط، لأنه إذا انغمست النفس طواعية في الفساد، فلا يمكن أن تكون لا تقهر. 29. لذلك فإن الذي لا يعرف التمييز بين الخير والشر لا ينبغي له أن يحكم بين الناس من هو خير ومن هو شر. الإنسان الذي يعرف الله صالح؛ وعندما لا يكون صالحًا، فهذا يعني أنه لا يعرف (الله) ولن يُعرف (منه) أبدًا، لأن الطريقة الوحيدة لمعرفة الله هي اللطف. 30. الرجال الصالحون والمحبون لله يوبخون الناس على شيء سيئ عندما يكونون حاضرين، لكنهم لا يوبخون الغائبين فحسب، بل لا يسمحون أيضًا لمن يحاول أن يقول أي شيء عنهم. 31. لا ينبغي أن تكون هناك وقاحة في المقابلات، لأن الأذكياء عادة ما يكونون أكثر تزيناً بالحياء والعفة من العذارى. العقل المحب لله هو النور الذي يشرق على النفس كالشمس على الجسد. 32. مع كل من الأهواء الروحية التي تقوم عليك، تذكر أن أولئك الذين هم أبرار ويريدون أن يقرروا ما يخصهم (مصيرهم) على أساس سليم ودائم، يعتبرون أنه من الممتع عدم الحصول على الثروة القابلة للتلف، بل إلى المجد الحقيقي (في السماء). وهذا ما يجعلهم مباركين. تُسرق الثروة، وأحيانًا يُنتزع منها الأقوى، لكن الفضيلة الروحية هي اكتساب آمن وغير مسروق، وعلاوة على ذلك، فهي تنقذ مقتنيها بعد الموت. أولئك الذين يفكرون بهذه الطريقة لا ينجذبون إلى البريق الوهمي للثروة والمتع الأخرى. 33. لا ينبغي للمتقلبين وغير المدربين أن يمتحنوا الأزواج الأذكياء. العاقل من أرضى الله وكثر صمته، وإذا تكلم قلّ ولا يقول إلا ما هو ضروري ويرضي الله. 34. إن الذين يسعون إلى الحياة الفاضلة والمحبة لله، هم غيورون على الفضائل الروحية، باعتبارها اكتسابًا يشكل ملكهم غير القابل للتصرف وتعزيتهم الأبدية. إنهم يستخدمون الوقتي فقط بقدر ما يعطي الله ويريده، ويستخدمونه بفرح وكل شكر، حتى لو كان معتدلاً جدًا. فإن المائدة الغنية تغذي الجسد كما لو كان ماديًا، ومعرفة الله والعفة والصلاح والصلاح والتقوى والوداعة تؤله النفس. 35. إن الحكام الذين يجبرون الناس على فعل أشياء غير لائقة ومضرة بالنفس، لا يتسلطون على النفس التي خلقت بشكل استبدادي. إنهم يربطون الجسد، ولكن ليس الإرادة، التي يظل الإنسان الذكي سيدها بهبة خالقه، الأقوى من كل قوة، وإكراه، وكل قوة. 36. إن الذين يعتبرون خسارة الأموال أو الأولاد أو العبيد أو غيرها من الممتلكات مصيبة، يعرفون أنه يجب عليهم أولاً أن يكتفوا بما يعطيه الله؛ وبعد ذلك، عند الضرورة، أعدها باستعداد ورضا عن النفس، دون أن تعذب نفسك بالحزن بسبب الحرمان منها، أو الأفضل من ذلك، إعادتها: مثل أولئك الذين، بعد أن استخدموا شيئًا ليس ملكهم، أعادوه مرة أخرى. 37. ليس عمل الرجل ذو الخصال الحميدة أن يبيع حريته من أجل الحصول على الثروة، حتى لو كان ما يحصل عليه كبيرا جدا. فإن البركات الدنيوية كالحلم، والغنى ليس له إلا بريق شبحي، غير مخلص وقصير الأجل. 38. يجب على الأشخاص ذوي الفضائل الإنسانية الحقيقية (بالمعنى المذكور أعلاه) أن يجتهدوا في أن يعيشوا حياة فاضلة محبة لله، حتى تشرق حياتهم الفاضلة بين الآخرين، تمامًا كما يبرز القليل من الأرجوان الذي يُلقى على الملابس البيضاء لتزيينها، ويكون ملحوظًا للجميع. لأنه بهذه الطريقة تكون غيرتهم للفضائل الروحية أكثر موثوقية. 39. يجب على الأشخاص الحكماء أن يفحصوا قوتهم (جيشهم) ويحافظوا على الفضائل الموجودة في نفوسهم، حتى يكونوا مستعدين دائمًا لمقاومة الأهواء المهاجمة، بالقوة (جيش الفضائل) الموجودة في نفوسهم، التي وهبها لهم الله بشكل طبيعي. هذا هو الجوهر: ضد الجمال وأي شهوة ضارة - الامتناع عن ممارسة الجنس؛ ضد الحاجة والفقر - ​​الصبر؛ ضد الانزعاج والغضب - الوداعة وما شابه ذلك (قارن مع المادة 3). 40. من المستحيل أن تصبح شخصًا لطيفًا وحكيمًا فجأة، ولكن يتم تحقيق ذلك من خلال المناقشة الدقيقة والتمرين والخبرة والعمل الفذ طويل الأمد و(الأهم) الرغبة القوية في عمل صالح. إن الإنسان اللطيف والمحب لله الذي يعرف الله حقًا، لا يمنح نفسه السلام، ويفعل كل ما يرضي الله دون استثناء. لكن مثل هؤلاء الرجال نادرون. 41. يجب على الأشخاص الذين ليس لديهم ميل طبيعي للخير، ألا يستسلموا لليأس من أنفسهم، ويهملوا الحياة الفاضلة والمحبة لله، بغض النظر عن مدى صعوبة الوصول إليها أو تحقيقها بالنسبة لهم، ولكن يجب عليهم أيضًا أن يفكروا ويهتموا بأنفسهم بكل ما هو ممكن. فإنهم وإن لم يستطيعوا أن يصلوا إلى قمة الفضيلة والكمال، إلا أنهم بالتفكير في أنفسهم والاهتمام بكل الطرق الممكنة، يصيرون أفضل، أو على الأقل لا يصبحون أسوأ، وهذا فيه فائدة كبيرة للنفس. 42. يتلامس الإنسان في ذهنه مع القوة الإلهية التي لا توصف، ويكون في جسده مشابهًا للحيوانات. لكن هناك القليل ممن، مثل الأشخاص الحقيقيين، الأذكياء، يحاولون توجيه أفكارهم إلى الله والمخلص ويكون لهم صلة به، ويظهرون ذلك بالأفعال والحياة الفاضلة. غالبية الناس، حمقى النفوس، بعد أن تخلوا عن تلك البنوة الإلهية والخالدة، يميلون نحو علاقة ميتة وفقيرة وقصيرة الأمد مع الأجساد، ومثل الناس البكم، لا يفكرون إلا في الأشياء الجسدية ويشتعلون بالشهوة، وينفصلون عن الله وينزلون الروح من السماء إلى هاوية الرغبات. 43. إن الإنسان الذكي، الذي يفكر في التعايش مع الإلهية، لا يلتصق أبدًا بأي شيء أرضي أو دنيء، بل يوجه ذهنه إلى السماويات والأبدية، عالمًا أن إرادة الله - وهذا هو سبب كل خير ومصدر البركات الأبدية للناس - هي أن يخلص الإنسان. 44. عندما تقابل شخصًا يحب الجدال، ويدخل في صراع معك ضد الحقيقة والأدلة، فتوقف عن الجدال، وابتعد عنه، مما أدى إلى تحجر عقلك تمامًا. لأنه كما أن الماء الرديء يجعل أفضل الخمور عديمة القيمة، كذلك الأحاديث الشريرة تفسد الأشخاص الفاضلين في الحياة والأخلاق. 45. إذا بذلنا كل جهد وكل وسيلة لتجنب الموت الجسدي، فعلينا أن نحاول أكثر لتجنب الموت الروحي، لأن من يريد أن يخلص ليس له عائق أمام ذلك إلا الإهمال وفساد النفس. 46. ​​أما أولئك الذين لا يحبون أن يتعلموا ما هو جيد لهم وما ينبغي اعتباره جيدًا، فيمكننا القول إنهم ليسوا بصحة جيدة؛ أولئك الذين، بعد أن تعلموا الحق، يجادلون ضده بلا خجل، يقتلون عقلانيتهم: لقد أصبحت شخصيتهم وحشية، ولا يعرفون الله، ولا تنير أرواحهم بالنور. 47. خلق الله بكلمته أنواعًا مختلفة من الحيوانات لمصلحتنا: بعضها للطعام، والبعض الآخر للخدمة. وقد خلق الله الإنسان ليكون متفرجًا ومفسرًا شاكرًا لأعماله. هذا ما يجب على الناس أن يحاولوا فعله، لئلا يموتوا دون أن يروا ويفهموا الله وأعماله، مثل الحيوانات البكم. يجب على الإنسان أن يعلم أن الله قادر على كل شيء. لا أحد يستطيع أن يقاوم القادر على كل شيء. تمامًا كما خلق من العدم بكلمته كل ما أراده، كذلك (والآن) يخلق كل شيء لخلاص الناس. 48. الكائنات السماوية خالدة بسبب الخير الموجود فيها. وصار الذين على الأرض بشرًا بسبب الشر العفوي في داخلهم، والذي يكثر بين الحمقى بسبب فسادهم وجهلهم بالله. 49. الموت لمن يفهمه هو خلود. وللبسطاء الذين لا يفهمون ذلك، هناك الموت. ولا ينبغي للمرء أن يخاف من هذا الموت، بل (يجب أن يخاف) من الهلاك الروحي، وهو الجهل بالله. هذا هو ما هو فظيع للروح! 50. وجدت الخطية سندًا لنفسها في المادة، وأصبح الجسد مقرًا لها. لكن النفس الذكية، بعد أن فهمت هذا، تتخلص من عبء الأشياء المادية، وتخرج من تحت هذا العبء، وتتعرف على إله الجميع وتنظر بعناية إلى الجسد كعدو وخصم، ولا تثق به. وهكذا فإن النفس، بعد أن تغلبت على الأهواء والمادة الشريرة، توجت بالله. 51. الخطية، إذ تفهمها النفس، تبغضها مثل البهيمة الكريهة. إذا أسيء فهمه، فهو محبوب من قبل أولئك الذين لا يفهمونه، ويستعبد حبيبته، ويبقيه أسيرًا. وهو، التعيس والفقير، لا يرى ما ينقذه، ولا يفكر فيه، ولكن، معتقدًا أن الخطيئة تجعله جميلًا، فهو سعيد بذلك. 52. النفس الطاهرة، كونها صالحة، يقدسها الله ويظللها، ومن ثم يفكر العقل في الخيرات ويولد نوايا وأعمال محبة لله. ولكن عندما تتنجس النفس بالخطيئة، فإن الله يبتعد عنها، أو بالأحرى تنفصل النفس نفسها عن الله، وتدخل الشياطين الماكرة في الأفكار، ويلهمون النفس بأفعال غير لائقة: الزنا والقتل والسرقة وما شابه ذلك من الأعمال الشيطانية الشريرة. 53. إن الذين يعرفون الله يمتلئون بكل أنواع الأفكار الصالحة، ويشتهون السماويات، ويحتقرون الدنيا. لكن ليس الكثير من الناس يحبونهم، ولهذا السبب فإنهم لا يكرهون فحسب، بل يتعرضون أيضًا للتوبيخ من قبل العديد من الحمقى. إنهم على استعداد لتحمل الفقر المدقع، عالمين أن ما يبدو شرًا للكثيرين هو خير لهم. من يفكر في السماويات يؤمن بالله ويعلم أن الخليقة كلها هي عمل إرادته، ومن لا يفكر في هذا لا يؤمن أبدًا أن العالم هو عمل الله وأنه خلق لخلاص الإنسان. 54. الممتلئون بالخطيئة والمترفعون بالجهل لا يعرفون الله، لأنهم ليسوا صاحين في النفس. الله عقلي (أي أنه لا يمكن معرفته إلا بعقل رصين). ومع أنه غير مرئي، إلا أنه واضح جدًا في المرئي، مثل الروح في الجسد. كما أن الجسد لا يستطيع أن يحيا بدون روح، كذلك كل ما هو مرئي وموجود لا يمكن أن يقوم بدون الله. 55. س: لماذا خلق الإنسان؟ لكي يعرف خلائق الله يرى الله نفسه ويمجد من خلقها للإنسان. العقل، الملتصق بالله بالحب (محب الله ومحب الله)، هو خير غير منظور، مُعطى من الله لأولئك الذين يستحقون الحياة الصالحة. 56. الحر هو الذي لا يستعبد للحلويات، بل يسيطر على الجسد بالعقل والعفة، ويكتفي بالشكر الكامل لما أعطاه الله إياه، ولو كان معتدلاً جداً. عندما يتفق العقل والروح المحبان لله مع بعضهما البعض، يكون الجسد مسالمًا ومترددًا، لأن النفس، من خلال عمل العقل، تُطفئ كل حركة جسدية. 57. أولئك الذين لا يكتفون بما لديهم لدعم الحياة، ولكنهم يسعون إلى المزيد، يستعبدون أنفسهم للأهواء التي تزعج النفس ويضعون فيها أفكارًا وأحلامًا أسوأ فأسوأ: أن كل شيء ليس جيدًا، وبالتالي، من الضروري اكتساب أشياء جديدة وأفضل. كما أن الملابس الطويلة الطويلة جدًا تمنع المسافرين من المشي، كذلك فإن الرغبة في التملك إلى أبعد الحدود تمنع النفس من النضال والخلاص. 58. حيثما يكون أي شخص قسرا أو غير راغب، هناك سجن وإعدام له. فاكتفِ بما عندك؛ وإلا فإنك تتحمل (حالتك هذه) دون امتنان (مع عدم الرضا على مضض) ستكون طاغية على نفسك دون أن تشعر. ولكن هناك طريقة واحدة فقط لتحقيق ذلك - ازدراء الخيرات الدنيوية. 59. كما أن لنا رؤية من الله لكي نتعرف على ما هو مرئي: ما هو أبيض وما هو أسود، كذلك يُعطى لنا العقل من الله لنميز ما هو مفيد للنفس (وما هو ضار). الرغبة، الممزقة من العقل، تؤدي إلى الإدمان على الملذات الحسية، وهذا لا يسمح للروح بالخلاص أو الدخول في شركة مع الله. 60. إنها ليست خطيئة تُرتكب وفقًا لقانون الطبيعة، بل عندما يفعل الإنسان شيئًا سيئًا بإرادته. إن أكل الطعام ليس خطيئة، ولكن خطيئة أكله بدون شكر واستهتار وإفراط. إنها ليست خطيئة أن ننظر ببساطة، ولكن خطيئة أن ننظر بحسد، وفخر، ونهم؛ ليس خطيئة أن تستمع بسلام، ولكن خطيئة أن تستمع بغضب. ليس خطيئة أن نجبر اللسان على الشكر والصلاة، ولكن الخطيئة أن نسمح له بالتشهير والإدانة؛ ليس خطيئة أن تتعب يديك بالصدقة، ولكن خطيئة أن تسمح بالسرقة والقتل. وهكذا، فإن كل عضو يخطئ عندما، وفقًا لإرادتنا الحرة، نفعل الشر بدلًا من الخير، بما يتعارض مع إرادة الله. 61. إذا كنت تشك في أن كل عمل تقوم به هو في الظاهر الله، فاعتبر أنك، أيها الإنسان والتراب، تستطيعان في الحال أن تنظرا حول كل الأماكن التي تعرفانها وتفكران فيها. ناهيك عن أن الله، الذي يحيي ويغذي كل شيء حسب إرادته، يرى كل شيء مثل حبة خردل. 62. عندما تغلق باب منزلك وتترك وحدك، فاعلم أن لديك ملاكًا مخصصًا لكل شخص من الله، والذي يسميه اليونانيون روح البيت. إنه يقظ، ودائمًا معك، يرى كل شيء. لا يمكن خداعه، ولا يختبئ منه الظلام. معه، تعرف على وجود الله في كل مكان. لأنه لا يوجد مكان أو جوهر إلا الله الذي هو أعظم من الجميع والذي بيده كل شيء. 63. إذا ظل الجنود مخلصين للملك لأن الطعام يأتيهم منه، فكم بالحري يجب أن نحاول، شاكرين الله بشفاه صامتة، أن نرضيه دائمًا، الذي خلق كل شيء للإنسان؟ 64. الشكر لله والحياة الطيبة ثمرة يرضي الله الإنسان عنها. ولكن كما أن الثمار الأرضية لا تنضج في ساعة واحدة، بل تحتاج إلى وقت ومطر وعناية، كذلك الثمار البشرية تحتاج إلى جهد وتفكير ووقت انتظار وزهد وصبر، حتى تظهر بكل بهائها. ومع ذلك، إذا كنت تبدو أحيانًا لشخص ما كرجل موقر من أجلهم، فلا تثق بنفسك أثناء وجودك في هذا الجسد، ولا تعتبر أي شيء خاص بك مرضيًا تمامًا لله. لتعلم أنه من غير المناسب (الصعب) على الإنسان أن يحافظ على عدم الخطيئة حتى النهاية. 65. ليس لدى الناس شيء أكثر صدقًا من كلمتهم. الكلمة مهمة جدًا لدرجة أننا نكرم الله بالكلمة والشكر. باستخدام الكلمات الفاحشة أو غير الأمينة، فإننا نكشف فحش نفوسنا. ومن الشائع أن يلوم الأحمق ولادته أو أي شيء آخر على خطاياه، عندما يستخدم كلمة سيئة بشكل عفوي أو يفعل فعلًا سيئًا. 66. إذا كنا نحاول شفاء أمراض جسدية أخرى حتى لا يسخر منا من نكون معهم، فمن الضروري جدًا أن نحاول بكل عناية شفاء الأمراض العقلية، حتى لا نصبح غير محترمين ومستحقين للسخرية أمام الله، الذي أمامه حكم القبول. لأننا، بوجود الاستبداد، يمكننا، إذا أردنا، ألا نفعل أفعالًا شريرة حتى عندما نرغب فيها؛ وفي وسعنا أيضًا أن نعيش بما يرضي الله، ولن يجبرنا أحد على فعل أي شيء سيئ إذا كنا لا نريد ذلك. من خلال العمل بهذه الطريقة، سنصبح أشخاصًا مستحقين لله، ونعيش مثل الملائكة في السماء. 67. إن شئت يمكنك أن تكون عبدًا للأهواء، وإن شئت يمكنك أن تظل حرًا دون الخضوع لنير الأهواء، لأن الله خلقك مستبدًا. ومن يغلب أهواء الجسد يُكلَّل بعدم الفساد. لو لم تكن هناك أهواء، لما كانت هناك فضائل ولا أكاليل يمنحها الله للأشخاص المستحقين. 68. الذين لا يرون الخير لهم، ولا يعرفون الخير، هم أعمى النفوس، وأعمى عقلهم. ولا ينبغي لنا أن ننظر إليهم، لئلا نتعرض بالضرورة لنفس الشيء غير المتوقع، مثل العميان. 69. لا ينبغي أن يغضب على الذين يخطئون، حتى لو كانت جرائمهم تستحق العقاب. يجب على المذنبين من أجل الحقيقة نفسها أن يتحولوا (إلى الطريق الصحيح) ويعاقبوا إذا لزم الأمر إما بأنفسهم أو من خلال الآخرين، ولا ينبغي لأحد أن يغضب أو يغضب منهم، لأن الغضب لا يحدث إلا من خلال العاطفة، وليس من خلال العدالة والحقيقة. لا ينبغي للمرء أن يستحسن الرحماء إلى أبعد الحدود، ولكن يجب أيضًا أن يعاقب الأشرار من أجل الخير والحقيقة نفسها، وليس من أجل هوى الغضب. 70. الاكتساب الروحي وحده آمن وغير واضح. ها هي - الحياة الفاضلة والتقية، ورؤية الأعمال الصالحة وخلقها. الثروة قائد أعمى ومستشار أحمق. من يستخدم الثروة بشكل سيئ من أجل متعته الخاصة، يدمر نفسه المخدرة (المظلمة). 71. يحتاج الناس إما إلى عدم اكتساب أي شيء غير ضروري على الإطلاق، أو، إذا حصلوا على ذلك، أن يكونوا على قناعة راسخة بأن كل شيء في الحياة قابل للفناء بطبيعته، ويمكن أخذه وضياعه وتدميره، وبالتالي، عندما يحدث شيء ما، لا ينبغي أن يشعروا بالضعف. 72. اعلم أن الأمراض الجسدية من سمات الجسم الطبيعية، سواء كانت قابلة للتلف أو مادية. لذلك، في حالة مثل هذه الأمراض، يجب على النفس المدربة (للخير) أن تظهر الشجاعة والصبر مع الشكر، ولا تلوم الله على سبب خلق الجسد. 73. لا يتوج المتنافسون في الألعاب الأولمبية عندما يهزمون واحدًا أو آخر أو ثلثًا، ولكن عندما يهزمون كل من يدخل في المنافسة معهم. كذلك كل من يريد أن يتوج بالله عليه أن يدرب نفسه على العفة ليس فقط في ما يتعلق بالأهواء الجسدية، بل أيضًا عندما نجرب بالجشع والرغبة في سرقة ممتلكات الآخرين والحسد والشهوة والغرور والعار وأخطار الموت وما شابه. 74. Let us be zealous for a good and God-loving life, not for the sake of human praise, but let us choose a virtuous life for the sake of saving the soul, for every day we see death before our eyes - and everything human is unreliable. 75. في وسعنا أن نعيش في العفة، ولكن ليس في وسعنا أن نصبح أغنياء. وماذا في ذلك؟ ألا ينبغي لنا أن ندين أرواحنا بسبب الرغبة في ثروة ثرية قصيرة الأمد ووهمية، والتي ليس لدينا القدرة على اكتسابها؟ آه، كم نتصرف بحماقة عندما نرغب في كل الثروات! Don’t we know that above all virtues there is humility, just as above all passions there is gluttony and an insatiable desire for worldly goods? 76. يجب على الأشخاص المتعقلين أن يتذكروا باستمرار أنه من خلال القيام بأعمال صغيرة وقصيرة الأجل في هذه الحياة، سنحصل بعد الموت على أعظم عزاء ونعيم أبدي. من يصارع الأهواء ويريد أن يتوج بالله، إذا سقط، فلا ينبغي أن يكون ضعيف القلب ولا يبقى في هذا السقوط يائسًا من نفسه، بل بعد قيامته، فليقاتل ويجتهد لينال الإكليل، قائمًا حتى أنفاسه الأخيرة من السقوط الذي يحدث. إن الأعمال الجسدية هي أدوات فضيلة ومنقذة للنفس. 77. إن الحرمان من وسائل الراحة اليومية يجعل الأشخاص الشجعان والمجاهدين يستحقون تيجان الله. لذا، يجب علينا في هذه الحياة أن نميت قلوبنا على كل شيء دنيوي، فالميت لن يعود يهتم بأي شيء دنيوي. 78. لا ينبغي للنفس الذكية والمجاهدة أن تفقد قلبها على الفور وتخاف عندما يحدث شيء محزن، حتى لا تتعرض للسخرية بسبب الخجل. النفس التي حملتها روعة الحياة تترك رتبتها. الفضائل الروحية تجعلنا مستحقين للبركات الأبدية، وخطايا الإنسان العفوية هي سبب العذاب الأبدي. 79. الإنسان الذكي يحارب الأهواء الروحية بالمشاعر (الجسدية) التي تمتلكها الكائنات الذكية. هناك خمس حواس جسدية: البصر، والسمع، والشم، والتذوق، واللمس. من خلال هذه الحواس الخمس، التي تقع تحت أهوائها الأربع، يتم أسر النفس المسكينة. هذه المشاعر الأربعة للنفس هي الغرور والعطش للمتعة والغضب والخوف. ولكن عندما يكون الشخص ذو الحكمة والعقل، بعد أن حارب جيدًا، يتغلب على الأهواء وينتصر عليها، فإننا لا نقاتل بعد، بل يكون لدينا سلام في النفس، ونتوج من الله منتصرًا. 80. من بين المقيمين في الفنادق، يحصل البعض على أسرة، بينما يستلقي البعض الآخر، ليس لديه سرير، على الأرض وينام تمامًا مثل أولئك الذين ينامون على الأسرة. بعد الانتظار حتى نهاية الليل، يغادر كلاهما أسرتهما في الصباح ويغادر الجميع الفندق على حالهم، حاملين معهم سريرهم فقط. وكذلك كل الذين يسيرون في طريق هذه الحياة، سواء الذين عاشوا في حالة معتدلة، أو أولئك الذين عاشوا في المجد والغنى، يغادرون هذه الحياة كما لو كانوا يغادرون نزلاً، لا يأخذون معهم شيئاً من لذات الحياة والمال، بل فقط أعمالهم الخاصة التي عملوها في هذه الحياة، سواء كانت خيراً أو شراً. 81. إن كنت ذا قوة عظيمة، فلا تهدد أحدًا بالموت فورًا، عالمًا أنك بالطبيعة عرضة للموت، وأن كل نفس، مثل الثوب الأخير، تخلع جسدها. إذا فهمت هذا بوضوح، اجتهد أن تكون وديعًا؛ عندما تفعل الخير، أشكر الله دائمًا. من لا يرحم لا يملك فضيلة في نفسه. 82. لا يمكن تجنب الموت ولا توجد طريقة. بمعرفة هذا، فإن الأشخاص الأذكياء حقًا، ذوي الخبرة في الفضائل والأفكار المحبة لله، يقابلون الموت بلا رثاء وخوف وبكاء، آخذين في الاعتبار أنه من ناحية أمر لا مفر منه، ومن ناحية أخرى، فإنه ينقذنا من الشرور التي نتعرض لها في هذه الحياة. 83. أولئك الذين نسوا الحياة الصالحة والتقوية والذين لا يفكرون حسب العقائد الصحيحة والمحبة لله لا ينبغي أن يكونوا مكروهين، بل مشفقين عليهم، مثل الفقراء في التفكير وعميان القلب والأذهان، لأنهم إذا أخذوا الشر بالخير، فإنهم يهلكون بالجهل. وهم لا يعرفون الله، تائبين وأغبياء في النفس. 84. لا تتحدث مع الجميع عن التقوى وحسن العيش. لا أقول هذا من باب الحسد، بل لأنك، في نظر الحمقى، ستبدو، على ما أعتقد، سخيفاً. مثل يتعاطف مع مثل، وهناك عدد قليل من المستمعين لمثل هذه المحادثات، أو بالأحرى، فهي نادرة جدا. لذلك من الأفضل ألا نقول ذلك، لأن هذا ليس ما يريده الله لخلاص الإنسان. 85. النفس تترأف على الجسد، ولكن الجسد لا يترأف على النفس. وهكذا عندما ينقطع الجسد تتألم معه الروح، وعندما يكون الجسد قوياً سليماً تتمتع مشاعر الروح أيضاً. أما النفس عندما تفكر (تتوب) فإن الجسد لا يفكر معها (لا يتوب)، بل يبقى بمفرده، متخلفًا (لا يتحرك)، فإن التفكير (التوبة) هو شعور مؤلم للنفس، كما ينتج مع النفس الجهل والكبر والكفر والطمع والكراهية والحسد والغضب والجبن والغرور والطموح والخلاف وعدم الشعور بالخير ونحو ذلك. 86. فكر في الله، كن تقيًا، غير حسود، لطيفًا، عفيفًا، وديعًا، كريمًا في القوة، مؤنسًا، غير مجادل وما شابه ذلك، فإن إرضاء الله بكل هذا هو ثروة النفس التي لا تقدر بثمن، وكذلك عدم إدانة أحد، أو عدم القول عن أي شخص أنه ليس صالحًا، فقد أخطأ، ولكن من الأفضل أن تبحث عن أعمالك السيئة وتنظر في حياتك ما إذا كانت ترضي الله. لماذا نهتم إذا كان شخص آخر سيئًا؟ 87. الرجل الحقيقي يحاول أن يكون تقيا. التقي الذي لا يرغب في ما هو غريب عنه. كل شيء مخلوق غريب على الإنسان. لذلك احتقر كل شيء، لأنك صورة الله. يصبح الإنسان على صورة الله عندما يعيش بشكل صحيح ويرضي الله، لكن هذا مستحيل إذا لم يتخلف الإنسان عن كل شيء عاطفي. من له ذهن محب لله، فهو ماهر في كل ما يخلص النفس، وفي كل احترام مطلوب منه. الزوج المحب لله لا يوبخ أحداً لأنه يعلم أنه هو نفسه يخطئ - وهذه علامة على خلاص النفس. 88. إن الذين يحاولون بجهد الحصول على مقتنيات مؤقتة، وينسون الموت وهلاك نفوسهم، يحبون شهوة الأعمال الشريرة، ولا يهتمون بما يخلصهم، لا يتصورون، أيها المساكين، ما يتحمله الناس من الشر بعد الموت. 89. الله ليس خالق الشر. لقد أعطى الإنسان العقل، والقدرة على التمييز بين الخير والشر، والاستبداد؛ تولد المشاعر الشريرة من إهمال الناس وإهمالهم. والله ليس مذنباً فيهم على الإطلاق. وباختيار الإرادة الحرة، أصبحت الشياطين أشرارًا، كما فعل معظم الناس. 90. الإنسان الذي يعيش بالتقوى لا يسمح للشر أن يدخل إلى نفسه. وعندما لا يكون في النفس شر فهي آمنة وغير ضارة. لا شيطان شرير ولا فرصة لها سلطة على هؤلاء الناس. ينقذهم الله من الشرور، ويعيشون دون أن يصابوا بأذى، محفوظين كالآلهة. من مدح مثل هذا يضحك في نفسه من الذين يمدحونه. ومن أهانه فهو هو نفسه لا يدافع عن نفسه ممن يوبخونه ولا يغضب لأنهم يقولون ذلك عنه. 91. الشر متعلق بالطبيعة كما الصدأ بالنحاس والتراب بالجسد. ولكن كما أن النحاس لم يخلق الصدأ، والآباء لم يخلقوا التراب، كذلك لم يكن الله هو الذي خلق الشر. لقد أعطى الإنسان ضميرًا وعقلًا لتجنب الشر، عالمًا أنه يضره ويهيئ له العذاب. انظر بعناية: عندما ترى شخصًا محظوظًا بالسلطة والثروة، فلا ترضيه تحت أي ظرف من الظروف، إذ يغويه الشيطان. لكن دع الموت يكون أمام عينيك على الفور - ولن ترغب أبدًا في أي شيء سيء أو دنيوي. 92. إلهنا أعطى الخلود لمن في السماء، وخلق الذين على الأرض قابلين للتغيير. لقد أعطى الحياة والحركة لكل شيء (آخر) – وكل شيء للإنسان. فلا تدع ملذات الحياة تأخذك عندما يلقي الشيطان في نفسك أفكارًا شريرة. لكن تذكر على الفور البركات السماوية وقل لنفسك: إذا أردت، فبإمكاني هزيمة تمرد العاطفة هذا؛ لكن لا يمكنني الفوز إذا أردت إشباع رغبتي. حارب مثل هذا العمل الفذ الذي يمكن أن ينقذ روحك. 93. الحياة هي الاتحاد والجمع بين العقل (الروح)، والنفس والجسد، والموت ليس موت هذه الأجزاء مجتمعة، بل انحلال اتحادها؛ والله يحفظ هذا كله حتى بعد الحل. 94. الفكر ليس النفس، بل عطية الله التي تخلص النفس. يتدفق العقل التقي أمام النفس وينصحها باحتقار الوقتي والمادي والفاسد، وحب البركات الأبدية وغير الفاسدة وغير المادية، حتى أن الإنسان الذي يعيش في الجسد يتخيل ويتأمل السماويات والإلهيات بعقله. وهكذا فإن العقل المحب لله هو المحسن والمخلص للنفس البشرية. 95. الروح بينما ترضي الجسد تظلم باللذة وتموت. أما العقل المحب لله فيعمل عكس ذلك: فهو يحزن الجسد ويخلص النفس، مثل الطبيب الذي يقطع الأجساد ويحرقها. 96. تلك النفوس التي لا يلجمها العقل ولا يتحكم فيها العقل، والتي من شأنها أن تهدئ وتقييد وتوجه (حيث ينبغي) عواطفها، أي الحزن والسرور - مثل هذه النفوس تهلك مثل الحيوانات غير المعقولة، لأن عقلها تحمله العواطف، مثل سائق مع خيول خرجت عن الطاعة. 97. إن أعظم أمراض النفس، ومصائبها ودمارها الشديدين، هو عدم معرفة الله، الذي خلق للإنسان كل شيء وأعطاه العقل والكلمة، اللذين بهما يستطيع، أثناء صعوده الجبل، أن يدخل في شركة مع الله، ويتأمله وتمجيده. 98. النفس في الجسد، في النفس الفكر، في العقل الكلمة التي بها يخلد الله، المتأمل والممجد، النفس، ويعطيها عدم الفساد واللذة الأبدية. لأن الله أعطى الوجود لكل ما هو موجود بصلاحه الوحيد. 99. إن الله، بعد أن خلق الإنسان مستبدًا وغير حسود (كل شيء كريم) وصالحًا، أعطاه الفرصة لإرضاء الله إذا أراد. يرضي الله أن لا يكون شر في الإنسان. لأنه إذا كان الناس يمدحون الأعمال الصالحة والفضائل التي تقوم بها النفس المقدسة والمحبة لله، ويدينون الأعمال المخزية والشريرة، أليس الأمر كذلك بالنسبة لله الذي يريد خلاص الإنسان؟ 100. إن الإنسان ينال الخير من الله كالخير. ويتعرض الإنسان للشر من نفسه، من الشر الموجود فيه، من الشهوة واللامشاعر. 101. النفس غير العاقلة، الخالدة بالطبيعة وسيدة الجسد، تصبح عبدة للجسد بسبب الملذات الحسية، غير مدركة أن لذة الجسد ضارة بالنفس. ولكن بعد أن سقطت في حالة من عدم الحساسية وأصبحت أحمق، فإنها تهتم بعناية بمتعة الجسد هذه. 102. الله صالح والإنسان شرير. لا يوجد شر في السماء، ولا يوجد خير حقيقي على الأرض. لكن الإنسان الذكي يختار الأفضل: فهو يعرف إله الجميع ويشكره ويمجده. يمقت الجسد قبل الموت ولا يسمح لمشاعره الشريرة (المطالب والرغبات) أن تتحقق، عالمًا بمدى تدميرها وتأثيرها الشرير. 103. المحب للخطيئة يحب الكثير من المقتنيات، لكنه لا يهتم بالحقيقة، ولا يفكر في الخيانة الزوجية وعدم الثبات وقصر مدة الحياة، ولا يتذكر عدم الفساد وحتمية الموت. إذا كان شخص ما، حتى في سن الشيخوخة، مخزيًا ولا معنى له، فهو، مثل الشجرة الفاسدة، غير صالح لأي عمل. 104. نشعر باللذة والفرح بعد أن نشعر بالحزن، فمن لم يعطش يشرب بشدة، ومن لم يجوع يأكل حلوا، ومن لم يجوع ينام كثيرًا، ومن لم ينعس كثيرًا، ومن لم يحزن من قبل لا يشعر بالكثير من الفرح - لذلك لن نتمتع بالبركات الأبدية إذا لم نحتقر القصيرات العمر. 105. الكلمة خادم العقل. ما يريده العقل، الكلمة تعبر عنه. 106. العقل يرى كل شيء، حتى ما في السماء، ولا شيء يظلمه إلا الخطية وحدها. بالنسبة للطاهر ليس هناك شيء غير مفهوم، أما كلمته فلا ينطق بها. 107. الإنسان فان بالجسد، لكنه خالد بالعقل والكلام. تفكر بصمت، وتفكر، تتحدث داخل نفسك، لأنه في الصمت يولد العقل الكلمة. كلمة الشكر المقدمة لله هي خلاص للإنسان. 108. من يتكلم بلا معنى لا عقل له، فإنه يتكلم بلا تفكير. ولكن انظر إلى ما هو صالح لك أن تفعله لتخلص نفسك. 109. الكلمة الذكية والمعينة للنفس هي عطية من الله. على العكس من ذلك، فإن الكلمة الفارغة التي تريد تحديد قياس السماء والأرض وبعدها وحجم الشمس والنجوم، هي من اختراع إنسان يتعب عبثًا، يبحث بغرور فارغ عن شيء لا يعود عليه بأي نفع، وكأنه يريد أن يغرف الماء بالمنخل، لأن هذا ليس شيئًا يمكن للناس أن يجدوه. 110. لا أحد يرى السماء، ولا يستطيع أحد أن يعرف ما فيها، إلا الإنسان الغيور على الحياة الفاضلة، الذي يعرف ويمجد خالقها (السماء) من أجل خلاص الإنسان وحياته. مثل هذا الزوج المحب لله يعرف بلا شك أنه بدون الله لا يوجد شيء، لكنه في كل مكان وفي كل شيء، مثل الله، غير محدود بأي شيء. 111. كما يخرج الإنسان من بطن أمه، هكذا تخرج النفس من الجسد عارية. ومنهم من يكون طاهرًا ومشرقًا، ومنهم من يتلطخ بالسقوط، ومنهم من أسود من كثرة الذنوب. لذلك فإن النفس الذكية والمحبة لله، التي تتذكر وتفكر في متاعب ما بعد الوفاة وتطرفها، تعيش بتقوى، حتى لا تُدان ولا تخضع لها. أما غير المؤمنين فلا يشعرون ويخطئون، مستهينين بما هو موجود، وهم حمقى في النفس. 112. كما أنك عندما خرجت من الرحم، لا تتذكر ما كان في الرحم، كذلك عندما تخرج من الجسد، لا تتذكر ما كان في الجسد. 113. كما أنكم، إذ خرجتم من الرحم، صرتم أفضل فأكبر في الجسد، هكذا إذ خرجتم من الجسد طاهرًا وغير دنس، تكونون أفضل وغير قابلين للفساد، وتقيمون في السماء. 114. كما أن الجسد، عندما يكتمل نموه في الرحم، يحتاج إلى أن يولد، كذلك النفس، عندما تصل إلى حد حياتها في الجسد الذي رسمه الله، تحتاج إلى مغادرة الجسد. 115. كيف تعامل روحك وهي في الجسد تعاملك عندما تخرج من الجسد. بعد أن خدم جسده جيدًا هنا، وزوده بكل أنواع الملذات، قدم خدمة سيئة لنفسه بعد الموت (كما هو معروف من مثل الغني ولعازر)، لأنه أدان نفسه باعتبارها أحمق. 116. كما أن الجسد الذي يخرج من بطن الأم بشكل ناقص لا يستطيع أن يحيا، كذلك فإن النفس التي تخرج من الجسد دون تحقيق رؤية الله من خلال حياة صالحة لا يمكن أن تخلص أو تكون في شركة مع الله. 117. الجسد المتحد بالنفس يخرج إلى النور من ظلمة الرحم. والروح، المتحد بالجسد، محتواة في ظلمة الجسد. لذلك لا يجب أن نشفق، بل نلجم الجسد كعدو ومقاوم للنفس، لأن الكثير من الأطعمة والحلويات تثير في الناس أهواء شريرة، أما البطن المقيدة فيهدئ الأهواء ويخلص النفس. 118. جهاز الرؤية الجسدية هو العيون، وجهاز الرؤية العقلية هو العقل. كما أن الجسد الذي ليس له عيون هو أعمى، ولا يرى الشمس التي تنير الأرض كلها والبحر، ولا يستطيع أن يتمتع بنورها، كذلك النفس التي ليس لها عقل صالح وحياة صالحة، هي عمياء: لا تعرف الله، خالق الجميع ومحسنهم، ولا تمجده، ولا تستطيع أن تدخل إلى التمتع بعدم الفساد وبركاته الأبدية. 119. الجهل بالله سببه عدم الإحساس وجنون النفس. من هذا الجهل يولد الشر. من رؤية الله يأتي الخير للناس ويخلّص النفس. لذلك، إذا كنت في الرصانة ورؤية الله، فأنت تحاول عدم تحقيق رغباتك، فإن عقلك يتحول إلى الفضائل؛ إذا حاولت، بعد أن سُكرت بجهل الله، أن تحقق رغباتك الشريرة من أجل متعتك الخاصة، فسوف تهلك مثل الأبكم، ولا تتذكر المشاكل التي ستواجهك بعد الموت. 120.إن عمل العناية الإلهية هو أيضًا ما يحدث وفقًا لنظام ثابت يحدده الله للعالم، مثل، على سبيل المثال، حقيقة أن الشمس تغرب وتشرق يوميًا والأرض تحمل ثمارًا. ففي النهاية، تم خلقه من أجل الإنسان. 121. ما خلقه الله صالحا خلقه للإنسان. وما يفعله الإنسان فهو يفعله لنفسه من الخير والشر. لئلا تحتاروا بشأن ازدهار الأشرار، اعلموا أنه كما تحتفظ المدن بالجلادين ليس بسبب مدح إرادتها الشريرة، بل لمعاقبة المستحقين من خلالها، كذلك يسمح الله للشر أن يسود في الحياة اليومية لمعاقبة الأشرار من خلالهم. وبعد ذلك سيقدمهم إلى العدالة، لأنهم لم يخدموا الله، بل أشبعوا خبثهم بالعبودية، وسببوا الشر للناس. 122. لو علم الذين يعبدون الأصنام ورأوا في قلوبهم ما يعبدون لما ضلوا عن سبيل التقوى أيها السوء. ولكن بالتأمل في الجمال والنظام والأفكار في كل شيء مخلوق وهو من الله، نعرف الذي خلق كل هذا للإنسان. 123. الإنسان الغاضب والظالم يمكن أن يقتل. الله يعطي الحياة باستمرار لمن لا يستحق. ولأنه لا يُحسد عليه (كلي السخاء) وصالح بطبيعته، فقد أراد أن يكون هناك سلام - وقد بدأ هذا السلام وما زال موجودًا للإنسان وخلاصه. 124. الإنسان (الحقيقي) هو الذي يفهم ما هو الجسد: أي أنه قابل للفناء وقصير العمر. مثل هذا الشخص يفهم الروح (كما ينبغي) - أي أنها إلهية وخالدة، ولأنها وحي من الله، فهي متحدة مع الجسد للاختبار والصعود إلى التشبه بالإله. من يفهم النفس فهمًا صحيحًا، يعيش باستقامة ومرضية أمام الله، دون أن يثق في الجسد أو يدلله. وإذ يتأمل الله بعقله يرى عقلياً البركات الأبدية التي وهبها الله للنفس. 125. إن الله، كونه صالحًا وغير حسود (كريم)، أعطى الإنسان الحرية فيما يتعلق بالخير والشر، وأعطاه العقل، حتى أنه، وهو يتأمل العالم وما في العالم، يعرف خالق كل الأشياء للإنسان. ولكن الإنسان الظالم قد يرغب في هذا ولا يفهمه؛ وربما، لسوء حظه، قد لا يؤمن ويفكر خلافًا للحقيقة. هذه هي الحرية التي يتمتع بها الإنسان فيما يتعلق بالخير والشر! 126. هذا هو قرار الله أنه مع تقدم عمر الجسد، تمتلئ النفس بالعقل، بحيث يختار الإنسان من الخير والشر ما يرضي العقل (أي الخير). فالنفس التي لا تختار الخير ليس لها عقل. لذلك، على الرغم من أن كل الأجسام لها روح، إلا أنه لا يمكن القول أن كل نفس لها عقل. العقل المحب لله موجود في العفيفين، الموقرين، الصالحين، الأطهار والصالحين، الرحيمين والأتقياء. إن حضور العقل يمكن أن يساعد الإنسان في علاقته مع الله. 127. هناك شيء واحد فقط مستحيل على الإنسان - أن يكون خالداً (تجنب الموت). يمكنه التواصل مع الله إذا فهم كيف يكون ذلك ممكنًا. لأنه بالرغبة والفهم من أجل الإيمان والمحبة، والذي تدل عليه الحياة الصالحة، يصبح الإنسان محاوراً مع الله. 128. العين ترى ما هو مرئي، والعقل يدرك ما هو غير مرئي. العقل المحب لله هو نور الروح. من له عقل محب لله يكون مستنيرًا في قلبه ويرى الله بعقله. 129. ليس الإنسان الصالح مخزياً. من هو قاس، بالطبع، شرير ومحب للجسد. الفضيلة الأولى للإنسان هي ازدراء الجسد. إن التجرد عن الخيرات المادية المؤقتة والقابلة للتلف باختيارنا، وليس بسبب الفقر، يجعلنا ورثة الخيرات الأبدية وغير القابلة للفساد. 130. من له عقل يعرف من نفسه ما هو، أي أنه إنسان هالك. ومن يعرف نفسه يعرف كل شيء، أنه خليقة الله، وأنه خلق لخلاص الإنسان. وهكذا فإن فهم كل شيء وحق الإيمان يكمن في قوة الإنسان. مثل هذا الزوج يعرف على وجه اليقين أن أولئك الذين يحتقرون البركات الدنيوية ليس لديهم سوى القليل من العمل، لكنهم ينالون العزاء الأبدي والسلام من الله بعد الموت. 131. كما أن الجسد بلا روح ميت، كذلك الروح بلا عقل غير نشطة (عقيمة) ولا يمكن أن يكون الله ملكًا لها. 132. يستمع الله لشخص واحد، ويظهر الله لشخص واحد، لأن الله محب للبشر، وحيثما يكون الإنسان، يكون الله؛ رجل واحد هو عابد مستحق لله. بالنسبة للإنسان، الله يتغير. 133. خلق الله للإنسان السماء مزينة بالنجوم. بالنسبة للإنسان، خلق الأرض، والناس يزرعونها لأنفسهم. أولئك الذين لا يشعرون بهذه العناية الإلهية هم حمقى في النفس. 134. الخير لا يرى مثل الأشياء التي لا ترى في السماء. والشر ظاهر كما يرى على الأرض. الخير شيء ليس له مقارنة؛ فالإنسان ذو الذكاء يختار الخير. شخص واحد قادر على معرفة الله ومخلوقاته. 135. العقل يعمل في النفس، والطبيعة تعمل في الجسد. العقل يؤله الروح، والطبيعة تحلل الجسد. الطبيعة تعمل في كل جسد، لكن ليس لكل نفس عقل، لذلك لا تنال كل نفس الخلاص. 136. النفس في العالم مولودة. والعقل فوق العالم كما لم يولد بعد. الروح التي تفهم أن هناك عالمًا وتريد أن تخلص، لديها قانون عاجل - كل ساعة للتفكير في أن هناك الآن عملًا فذًا (مميتًا) وتعذيبًا (أفعالًا)، حيث لا يمكنك تحمل (نظرة) القاضي، وأن الروح كما لو أن الروح تهلك بالفعل. من خلال التفكير بهذه الطريقة، تحمي نفسها من الملذات التافهة والمخزية. 137. على الأرض، الولادة والموت أمران من قبل الله، وفي السماء - ملء كل شيء وعدم التغيير. كل الأشياء خلقت من أجل الإنسان وخلاصه. وبدون حاجة إلى أي بركات، خلق الله السماء والأرض والعناصر للإنسان، ومنحه من خلالها كل التمتع بالبركات. 138. يخضع الإنسان للخالد ويخدمه، أي العنصر – الإنسان، بحسب محبة الإنسان والصلاح الأساسي لله الخالق. 139. الفقير الذي لا يملك القدرة على الإيذاء، لا يدخل في عداد الصالحين. وأما من يستطيع أن يسبب الأذى، ولا يستخدم قوته في الشر، بل يشفق على المسحوقين، تقوى أمام الله، فهو شريك في الأجر الجيد حتى بعد الموت. 140. بحسب محبة الله الذي خلقنا، هناك طرق عديدة للخلاص تهد النفوس وتصعدها إلى السماء. تتلقى جميع أنواع النفوس مكافآت على الفضيلة وعقوبات على الخطايا. 141. الابن في الآب، الروح في الابن، الآب في كليهما. بالإيمان يعرف الإنسان كل ما هو مرئي وما يمكن تخيله. الإيمان هو اقتناع النفس الحر بأنها عائدة من الله. 142. مثل أولئك الذين، بسبب بعض الاحتياجات والظروف، يضطرون إلى السباحة عبر الأنهار الكبيرة، وإذا كانوا يقظين، ينقذون حياتهم، لأنه حتى لو كان هناك اندفاع قوي للمياه، حتى لو تم جرف الماء بواسطة قارب، يتم إنقاذهم من خلال التشبث بشيء يحدث عادة على طول الضفاف؛ ولكن إذا كانوا في حالة سكر، فقد حاولوا على الأقل السباحة إلى الحافة عشر مرات، بعد أن تغلب عليهم النبيذ، فإنهم يغرقون في الأمواج ويبقون خارج دائرة الأحياء؛ وبنفس الطريقة، إذا كانت النفس، بعد أن سقطت في أمواج الحياة وتياراتها الدوامة، لا تنشأ هي نفسها من محبة الجسد ولا تعترف بذاتها، أي أنها، كونها إلهية وخالدة، متحدة بجسد مادي قليل الإيمان، متعدد الأهواء وفاني، للاختبار فقط، وتسمح لنفسها بأن تنجرف بالأهواء الجسدية إلى تدمير نفسها، فحينئذ يهلك كمحتقر لذاته، سكران بالجهل، وغير مهتم بذاته. ويبقى خارج دائرة أولئك الذين تم إنقاذهم. لأن الجسد، مثل النهر، غالبًا ما يحملنا بعيدًا إلى ملذات غير محتشمة. 143. النفس الذكية، التي تقف بثبات في نواياها الطيبة، مثل الحصان، تكبح الغضب والشهوة - هذه العواطف غير المعقولة في حد ذاتها، ولأنها تحاربها وترويضها وتتغلب عليها، فإنها تتوج وتكرم بالبقاء في السماء، وتتلقى ذلك كمكافأة على البذر والعمل من الله الذي خلقها. 144. إن النفس الذكية حقًا، التي تنظر إلى سعادة الأشرار وازدهار غير المستحقين، لا تغضب، وتفكر في ملذاتهم في هذه الحياة، كما يحدث مع المتهورين؛ فإن مثل هذه النفس تعرف بوضوح عدم دوام السعادة، وغموض الوجود هنا، وقصر مدة هذه الحياة، وعدم التحيز في الحكم، وتؤمن أن الله لا يهمل ما هو ضروري لقوتها. 145. الحياة الجسدية والمتعة في هذه الحياة ذات الثروة والقوة العظيمة هي موت للنفس. على العكس من ذلك، فإن العمل والصبر والفقر مع الشكر وإماتة الجسد هي حياة الروح والطريق إلى العزاء الأبدي. 146. النفس الذكية، التي تحتقر الكسب المادي والحياة القصيرة، تختار العزاء السماوي والحياة الأبدية التي تنالها من الله بحياة صالحة. 147. الذين لديهم ثياب متسخة يلطخون ثياب من يمسهم. وكذلك أصحاب الشخصية الشريرة والسلوك الخاطئ، الذين يعاملونهم بأبسط الأمور ويتحدثون إليهم بكلمات غير لائقة كالقذارة، ينجسون أنفسهم من خلال آذانهم. 148. بداية الخطية هي الشهوة، التي بها تهلك النفس الذكية. بداية الخلاص وملكوت السموات هو محبة النفس. 149. كما أن النحاس الذي يُلقى بإهمال ويُترك دون رعاية صحيحة، يتضرر بالصدأ الذي يظهر عليه من بقاءه في حزم لمدة طويلة وعدم استخدامه، وبهذا يصبح غير سليم وغير صالح للاستعمال، كذلك النفس إذا بقيت في حالة تراخي وعدم اهتمام بالحياة الصالحة والالتجاء إلى الله، وحرمان نفسها من حماية الله بأعمالها الشريرة، يستهلكها الشر الذي يتولد من هذا الإهمال في جوهر الجسد، وبهذا إنه غير لطيف وغير صالح للخلاص. 150. الله صالح وغير متأثر ولا يتغير. إذا أدرك أحد أن الله لا يتغير، وهو مبارك وحقيقي، فيرتبك كيف يفرح بالخير، ويرد الأشرار، ويغضب على الخطاة، وعندما يتوبون، يرحمهم، فيجب أن يقال إن الله لا يفرح ولا يغضب، لأن الفرح والغضب أهواء. ومن السخف الاعتقاد بأن الإلهية ستكون جيدة أو سيئة بسبب شؤون الإنسان. الله صالح ولا يفعل إلا الخير، لكنه لا يؤذي أحدا، فهو دائما هو نفسه. وعندما نكون صالحين ندخل في شركة مع الله من باب التشابه معه، وعندما نصير أشرارًا ننفصل عن الله من باب الاختلاف معه. من خلال العيش بالفضيلة، نصبح شعب الله، وعندما نصبح أشرارًا، نصبح مرفوضين منه. وهذا لا يعني أنه غاضب علينا، بل أن خطايانا لا تسمح لله أن يشرق فينا، بل توحدنا مع الشياطين الذين يعذبوننا. إذا حصلنا لاحقًا من خلال الصلاة وأعمال اللطف على مغفرة الخطايا، فهذا لا يعني أننا أرضينا الله وغيرناه، ولكن من خلال مثل هذه الأعمال وتوجهنا إلى الله، بعد شفاء الشر الموجود فينا، نصبح قادرين مرة أخرى على تذوق صلاح الله. فقوله: «يصرف الله عن الأشرار» كقول: «حجبت الشمس عن محرومي الأبصار». 151. النفس التقية تعرف إله الجميع، لأن التقوى ليست سوى عمل مشيئة الله، وهذا يعني معرفة الله، أي عندما يحاول شخص ما أن يكون غير حسود، عفيفًا، وديعًا، كريمًا في القوة، اجتماعيًا، غير محب، ويفعل كل ما يرضي مشيئة الله. 152. معرفة الله ومخافته هما العلاج ضد أهواء الجسد. لذلك، عندما يكون هناك جهل بالله في النفس، فإن الأهواء، التي تظل غير قابلة للشفاء، تفسد الروح؛ ثم تفسد بالشر الذي يعيش فيها، كما بالضرر طويل الأمد. ولكن الله ليس ملوماً على ذلك، لأنه أعطى الناس الرؤية والعقل. 153. لقد ملأ الله الإنسان بالرؤية والعقل، محاولًا تطهير الأهواء والشر العفوي، ومن صلاحه، أراد أن يحول المائت إلى خلود. 154. إن العقل المتمركز في نفس طاهرة ومحبة لله يرى الله حقًا – غير المولود، وغير المرئي، الذي لا يوصف، والطاهر لأنقياء القلب. 155. هناك إكليل عدم الفساد والفضيلة والخلاص للإنسان - وهو ممتن لتحمل سوء الحظ. كبح الغضب واللسان والبطن والشهوة عون كبير جداً للنفس. 156. إن ما يجمع العالم هو عناية الله، ولا يوجد مكان واحد إلا تمسه هذه العناية. الصناعة هي كلمة الله التي تكمل ذاتها، صانعة المادة التي هي جزء من هذا العالم، المنظم والفنان لكل ما يحدث. لا يمكن بأي حال من الأحوال لمادة أن تقبل البناء الجميل بدون القوة العقلانية للكلمة، التي هي صورة الله وعقله وحكمته وعنايته. 157. الشهوة التي تثيرها الذاكرة هي أصل الأهواء الشبيهة بالظلام. وهي في هذه الذكرى الشهوانية، لا تعرف النفس من نفسها أنها وحي الله، وتندفع إلى الخطيئة، غير تفكر في البلاء الشديد الذي ستجد نفسها فيه بعد الموت، مجنونًا. 158. إن أعظم أمراض النفس وأشدها شفاءً وهلاكها هو نسيان الله والغرور. الرغبة في الشر هي الحرمان من الخير؛ إن صلاحنا يتمثل في القيام بكل عمل صالح يرضي إله الجميع عن طيب خاطر. 159. الإنسان وحده قادر على قبول الله، لأن الله يتحدث مع هذا الكائن الحي الوحيد: في الليل من خلال الأحلام، وفي النهار، من خلال العقل، يتنبأ بكل الطرق الممكنة وينذر بالمنافع المستقبلية للأشخاص الذين يستحقونه. 160. ليس الأمر صعبًا على المؤمن والراغب في معرفة الله. إذا أردت رؤيته فانظر إلى تحسين كل شيء وعناية كل ما كان وما هو كلمته. وكل هذا من أجل الإنسان. 161. القديس هو من تطهر من الشر والخطايا. لذلك فإن أعظم كمال للنفس وعمل يرضي الله هو عندما لا يكون هناك شر في الإنسان. 162. الاسم يعني واحدًا من كثيرين (الاسم الشائع). لكن من غير المعقول أن نظن أن الله، وهو الواحد والوحيد، لديه أسماء باسمه، لأن كلمة "الله" تعني الواحد الذي لا بداية له، والذي خلق كل شيء للإنسان. 163. إذا عرفت السيئات خلفك فاقطعها من نفسك رجاء الخير، فإن الله بار ودود. 164. الشخص الذي يعرف الله ويعرف من الله هو الذي يحاول دائمًا ألا ينفصل عن الله؛ لا ينفصل عن الله الإنسان الصالح في كل شيء، والذي يمتنع عن كل ملذات حسية، ليس بسبب نقص الوسائل، بل حسب إرادته والامتناع الحر. 165. اشكر الذين يسيئون إليك، يكون لك الله صديقا. لا تخبر أحداً عن عدوك. اجتهدوا في المحبة، في العفة، في الصبر، في العفة وما شابه ذلك، فهذه هي معرفة الله، حتى تتمكنوا من خلال التواضع والفضائل المماثلة أن تتبعوا الله. لكن مثل هذه الأفعال ليست من سمات الجميع، بل من سمات النفس الذكية فقط. 166. ضد أولئك الذين يتجرأون على القول بأن النباتات والأعشاب لها روح، كتبت هذا الفصل لمصلحة الأبسط. للنباتات حياة جسدية، لكن ليس لها أرواح. ويسمى الإنسان حيواناً عاقلاً لأنه يمتلك ذكاءً وقادراً على تحصيل المعرفة. الحيوانات الأخرى - أرضية ومتجددة الهواء، لها صوت، لها نفس وروح. كل ما ينمو وينقص يمكن أن يسمى حيا، لأنه يعيش وينمو، لكن لا يمكن القول أن كل شيء مثل ذلك له روح. هناك أربعة أنواع مختلفة من الكائنات الحية: بعضها خالد وملهم - مثل الملائكة؛ لدى الآخرين عقل وروح ونفس - ما هو شكل الناس؛ والبعض الآخر لديه نفس وروح مثل الحيوانات؛ والبعض الآخر ليس له سوى الحياة - مثل النباتات. وتستمر الحياة في النباتات بلا روح، وبلا نفس، وبلا عقل وخلود؛ لكن كل شيء آخر لا يمكن أن يوجد بدون حياة. كل روح بشرية تتحرك باستمرار. 167. عندما ترى حلمًا بأي متعة حسية، احرص على ألا تنجرف إليه على الفور؛ لكن، ضع الأمر جانبًا قليلًا، تذكر الموت وفكر كم هو أفضل بكثير أن تتعرف على نفسك أنك تغلبت على سحر الشهوانية هذا. 168. من الأنسب أن يضع الله حاجزًا أمام الشر في الناس، بأن يمنحهم الذكاء والمعرفة والفطنة وتمييز الخير، حتى عندما ندرك أن الشر يؤذينا، نهرب منه. لكن المجنون يتبع الشر بل ويفتخر به، وكما لو أنه وقع في شبكة، فهو يكافح، ويتشبث بها في الداخل ولا يملك القوة للخروج من تحتها أبدًا ليرى ويعرف الله، الذي خلق كل شيء لخلاص الناس وتأليههم. 169. يجب على البشر الاعتناء بأنفسهم، مع العلم مسبقًا أن الموت ينتظرهم. لأن الخلود المبارك هو نصيب النفس الموقرة عندما تكون صالحة، ويدركها الموت الأبدي عندما تكون شريرة. 170. عندما تنحني على سريرك، تذكر بامتنان نعم الله وعنايته. بعد ذلك، وأنت مملوء بهذا الفكر الصالح، ستبتهج تمامًا بالروح، وسيكون نوم جسدك بمثابة رصانة النفس لك، وسيكون إغلاق عينيك هو رؤية الله الحقيقية، وصمتك، الممتلئ بإحساس الصلاح، سوف يمنح بكل روحك وقوتك مجدًا صادقًا للجبل الصاعد لإله الجميع. لأنه عندما لا يكون في الإنسان شر، فإن الشكر وحده، أكثر من أي ذبيحة ثمينة، يكون مرضياً عند الله. له المجد إلى أبد الآبدين. وقام بالترجمة القديس ثاؤفان المنعزل. الناشر: فيلوكاليا. ت 1. ص 53-80. ويشهد على صحة هذه التعليمات القديس بطرس الدمشقي (الثامن)، الذي يشير إليه جون مافروكورداتو، الذي نشرها عام 1782 باللغة اليونانية في الفيلوكاليا. تم التعبير عن الشكوك حول هذه المسألة من قبل كافا وأودينوت وفابريسيوس، ونسبوا التعليمات إلى أنتوني إلى ميليسا (السابع) (Fabr. Bibl. T. 9. P. 262).