Сімнадцять питань на Євангеліє від Матвія блаженного Августина

Вникай у обставини часу. Чекай на Того, Хто вище часу. Священномученик ІГНАТІЙ БОГОНОСЕЦЬ Уживана сьогодні назва Quaestiones XVII in Euangelium secundum Matthaeum (Quaestiones XVII in Matthaeum) походить від мавристів, членів ордена св. Бенедикт. Corpus Cristianorum. Series Latina XLIV B. Sancti Aurelii Augustini. Quaestiones Evangeliorum cum appendice Quaestionum XVI у Matthaeum. Brepolis. 1980.P. XXIII–XXIV.: авторство, особливості екзегези, полемічний характер Стаття являє собою коментар до публікованого нижче тексту святителя Августина Гіппонського «Сімнадцять питань на Євангеліє від Матвія» і включає дослідження авторства даної праці, екзегетики та герменевтики, особливо, різновиди алегорії під назвою тропологія. Розглядається також його полемічний характер. 1. Спори про авторство Quaestiones XVII in Matthaeum. Аргументи за та проти належності праці блаженному Августину Гіппонському Тривалий час у науці протікала полеміка щодо точної авторської приналежності блаженному Августину Quaestiones XVII in Matthaeum. Дослідників бентежили два аспекти, що стосуються «Сімнадцяти питань на Євангеліє від Матвія»: перше і основне – це те, що ця праця не згадується в Retractationes 1 , друга і менш значуща – це різниця в символічному розумінні притчі про пшеницю і кукіль (1f. 13:24–3) Matthaeum і в деяких інших творах святого Августина. У цьому випадку протилежними за змістом виявилися інтерпретації поля, кукіль та соломи. Від цього одна з ключових притч про пшеницю і кукіль, як здавалося, могла втратити свою силу в полеміці з донатистами про істинну концепцію Церкви. Вперше ця суперечність була відзначена ченцями-бенедиктинцями конгрегації святого Мавра, так званими Мавристами 2 . Ченці-мавристи перші видали Quaestiones XVII in Matthaeum в 1680 р., причому одинадцяте питання було поділено на частини і тому загалом виходило сімнадцять питань. Пізніше видання стали об'єднувати дві частини одинадцятого питання, і ця праця виходила під назвою Quaestiones XVI in Matthaeum 3 . 1.1. Питання відсутності Quaestiones XVII in Matthaeum у Retractationes 1.1.1. Історичний фактор відсутності Quaestiones XVII in Matthaeum у Retractationes Відомі науці ранні рукописи «Сімнадцяти питань на Євангеліє» від Матвія – такі, як Паризький кодекс IX ст., кодекс з Труа XII ст., а також перші друковані книги Європи – інкунабули 1491 та 1497 рр. містять Quaestiones XVII in Matthaeum у складі Quaestiones Evangeliorum під однією назвою: "Євангельські питання", що складаються з двох книг, присвячених тлумаченню віршів Євангелія від Матвія та Євангелія від Луки: Liber primus. Quaestiones in Evangelium secundum Matthaeum. Liber secundus. Quaestiones in Evangelium secundum Lucam. Іноді ж у рукописах та інкунабулах Quaestiones XVII in Matthaeum входить до складу Quaestiones Evangeliorum як третя книга під тією самою назвою, а іноді виділяється як третя книга, але без назви. У перших двох випадках "Сімнадцять питань на Євангеліє від Матвія" під однією назвою "Євангельські питання" завжди атрибутується блаженному Августину, якщо ж зустрічається як третя книга анонімно, то ніколи не приписується будь-якому іншому авторові. У зв'язку з двома останніми варіантами ще Еразм Роттердамський і пізніші дослідники виділяли Quaestiones XVII in Matthaeum як окремий твір святителя Гіппона. Але як «Сімнадцять питань на Євангеліє від Матвія» стали самостійним твором? Із цього приводу існують три гіпотези. Перша гіпотеза належить Еразму, який вважав Quaestiones XVII in Matthaeum фрагментом, відсіченим від Quaestiones Evangeliorum через якісь зовнішні обставини. Друга гіпотеза належить досліднику Морину, який думав у тому, що блаженний Августин у якийсь момент сам виконав сегрегацію «Сімнадцяти питань на Євангеліє від Матвія» з «Питань євангельських». Третя гіпотеза належить дослідникам Зарбу та Марку Вессей 4 , які вважають виділення «Сімнадцяти питань» із «Питань євангельських» роботою учнів святого Августина, зробленою без його відома. Якщо це саме так, то стає зрозумілим, чому відсутня згадка «Сімнадцяти питань» як окремої праці в Retractationes, адже цей твор не мав своєї назви, оскільки він був частиною «Питань євангельських». Таким чином, якщо спосіб публікації «Сімнадцяти питань на Євангеліє від Матвія» може мати кілька варіантів, заперечення авторства блаженного Августина здається навряд чи можливим 5 . 1.1.2. Stilus tamen et res congruent Augustino Аргумент, висловлений Еразмом Роттердамським: stilus tamen et res congruent Augustino (буквально: «врешті-решт стиль і зміст відповідають блаженному Августину»), ніким не був оскаржений. Навпаки, існує безліч підтверджень тези Еразма у вигляді численних паралелей стилю та змісту з основною роботою святителя Гіппона Quaestiones Evangeliorum, а також з іншими його творами. Як відзначають дослідники, Quaestiones XVII in Matthaeum і Quaestiones Evangeliorum схожі на теми, які інтерпретуються алегорично: Христос, Церква і, головним чином, такі моральні категорії, як, наприклад, любов, страх, смиренність і гординя. Щодо паралелей з іншими працями блаженного Августина найяскравішим видається його герменевтична міркування про Старого і Нового Завіту в поясненні висновку з усіх притч тринадцятого розділу Євангелія від Матвія (Мф.13:51–52) у «Сімнадцяти питаннях» з подібними розсудами. Фауста маніхея» та його «Трактатах на Євангеліє від Івана» 6 . Наведемо його думки з шістнадцятого питання Quaestiones XVII in Matthaeum для порівняння з наступними цитатами з зазначених творів: «Чи зрозуміли ви все це? Вони кажуть: уже (зрозуміли). Він же сказав їм: Тому всякий книжник, що навчився в Царстві Небесному, подібний до людини-батька сімейства, який виносить зі скарбниці своєї старе і нове (Мт.13:51–52). Чи хотів Він цим висновком висловити те, що назвав скарбом, прихованим у полі, що розуміється як Святе Письмо , яке полягає під ім'ям двох Завітів – Нового і Старого, так само в іншого євангеліста, здається, що він має на увазі під таким висновком обострий меч (Одкр.1:16). Він виносив зі скарбниці свою стару і нову, Він хотів показати, що того слід вважати навченим у Церкві, хто зрозумів Старе Письмо, викладене в притчах, при цьому приймаючи правила віри з Нового Завіту … Оскільки це юдеї сприйняли буквально, вони не захотіли бути навченими в Царстві Небесному і не захотіли прийти до Христа, щоб зірвали покрив, який закриває їхнє серце» 7 . Ця ж тема Нового і Старого Завіту відображена з такою ж глибиною і в зазначених вище творах: в одній із проповідей на Святе Письмо , де святитель Гіппона каже: «Бо Новий Завіт у Старому ховається: Старий Завіт у Новому розкривається (No. й у книзі «Проти Фауста маніхея»: «Коли Новий Завіт відкривався, тоді образи Старого Завіту закривалися (ut Novum Testamentum revelaretur, quod figuris Veteris velabatur)» 9 . Цей же принцип відображений і в «Трактатах на Євангеліє від Івана»: «Отже, освячуються в Істині спадкоємці Нового Завіту. Освячення Старого Завіту були тіні цієї Істини» 10 . У результаті численні стилістичні та змістовні перетину Quaestiones XVII in Matthaeum з іншими творами святителя говорять на користь авторства блаженного Августина. 1.2. Проблема символічного розуміння притчі про пшеницю і кукіль (Мф.13:24–30) в інтерпретації блаженного Августина Як свідчить дослідник Альмут Мутценбехер, ченців-мавристів сильно бентежила інтерпретація притчі про пшеницю і кукіль (Мф.13:24–30) у Quaestiones XVII in Matthaeum, оскільки вона не мала в даній праці антидонатистського контексту і переставала бути одним з глав схизматиками-донатистами. На думку мавристів, блаженний Августин не міг би в такому ключі трактувати цю притчу, а отже, праця «Сімнадцять питань на Євангеліє від Матвія» не могла бути написана святителем Гіппона. Отже, мавристи, мабуть, визнавали лише одне тлумачення цієї притчі, яке чітко виражене блаженним Августином в антидонатистському варіанті Psalmus contra partem Donati (написаний бл. 394 р.). Тут святитель Гіппона говорить, що поле є справжньою Церквою: «Тоді праведні, немов пшениця, благочестиво наповнюють Церкву». Плевели – це єретики: «Тих Він виростив посеред кукіль, бо всюди єретики». А схизматики-донатисти і будь-які інші розкольники – це солома, яка поза Церквою: «Ці неправедні є соломою, тому що не єдності з Церквою» 11 . Однак у Quaestiones XVII in Matthaeum поле – це не Церква, а весь світ: «Так ось, оскільки Господь саме поле тлумачить не як Церква, а як тутешній світ, звичайно, маються на увазі єретики, адже вони перемішаються в цьому світі з праведними не в спільноті єдиної Церкви чи єдиної віри, а в спільноті». А схизматики, виявляється, знаходяться також у Церкві, оскільки мають один корінь із пшеницею: «Але зазвичай з'ясовують, чим схизматики відрізняються від єретиків, і зазвичай виявляють, що схизматиками (їх робить) не інша віра, але розділена церковна спільнота. Але чи слід їх вважати серед кукіль? Це можна поставити під сумнів. Адже здається, що вони більше схожі на пошкоджені колосся, як написано, але вітром пошкодиться негідний син (Прем.4:4), або оскільки відламалися лусочки (колосів), або (вітром) будуть розпатлані колосся і зірвані з посівів. Адже чим вище (колоси), тобто чим гордіші люди, тим вони тендітніші і легші» 12 . У випадку з тлумаченням цієї притчі в «Сімнадцяти питаннях» немає полемічної складової, але є пастирсько-моральна, оскільки під виглядом бур'яну-єретика та соломи-розкольників йдеться про неправедних християн, які не виявили ще своїх єретичних чи розкольницьких поглядів через відсутність приводу і поки тісно. Однак подібне тлумачення є в ранньому листі блаженного Августина під назвою De moribus Ecclesiae catholicae et de moribus manichaeorum («Про звичаї Церкви кафолічної і про звичаї маніхеїв») , написаному за два роки до «Сімнадцяти питань», в 8 блаженного Августина розуміються по-різному. Наприклад, полемізуючи з тими ж донатистами в Contra epistolam Parmeniani («Проти послання Парменіана», 400 р.), блаженний Августин висловлюється проти вузьконаціональних церковних поглядів розкольників-донатистів і трактує поле як цей світ: «Господь не каже: поле – це Африка, але жнець? Саме жнива – це кончина віку, самі женці – це ангели» 13 . Таким чином, до тлумачення притчі блаженний Августин підходить досить варіативно, на відміну від донатистів, які завжди вузько-буквально розуміють Писання 14 . 2. Екзегетичні особливості Quaestiones XVII in Matthaeum За формою Quaestiones XVII in Matthaeum є роз'яснення деяких місць Євангелія від Матвія у вигляді сімнадцяти уривків різної довжини. Найдовшими є одинадцяте та дванадцяте питання, найкоротшим – шостий. Враховуючи певні екзегетичні правила, які блаженний Августин відкриває у своїй праці «Про користь віри до Гонорату» ( De utilitate credendi ad Honoratum , 392 р.), вірші Євангелія від Матвія в Quaestiones XVII in Matthaeum , як і все Писання, - Етіологічний (Aetiologia), третій - аналогічний (Analogia) і четвертий - алегоричний (Allegoria). При цьому історичний рівень описує те, що було справді зроблено чи написано, а також те, що насправді не було зроблено, але було написано так, якби це було зроблено, тобто розглядає буквальний рівень сприйняття Святого Письма. Етіологія показує, чому щось було сказано чи зроблено. Аналогія демонструє відсутність протиріч Нового та Старого Завіту. І, нарешті, алегорія говорить про образне, а не буквальне розуміння Писання 15 . Усі рівні – це етапи сходження від буквального до фігурального, від земного до трансцендентного 16 , при цьому кожне слово, за блаженним Августином, є знаком, за яким ховається глибокий духовний зміст 17 . Виходячи з усього цього, практично кожне з «Сімнадцяти питань на Євангеліє від Матвія» є духовним сходженням від буквального сенсу Святого Письма до алегоричного, що можна бачити з самого першого питання, де, наприклад, вік убитих Іродом немовлят від двох років і нижче розуміється як сугуба благодать: «А те, що було, що було, і що, було, що було і що, було, що були, і що, що були і що, були, що були, і що, що були і що були, що були, що були і що, і що, були, і що, що були з двох років і нижче розумілося як суто благодать: (Мф.2:16), це означає, що смиренні люди, які мають суто благодать, подібно до маленьких дворічних дітей, можуть померти за Христа» 18 . Така перевага духовного розуміння Святого Письма над буквальним цілком прийнятна для прочитання Старого Завіту у світлі Нового Завіту, але цей принцип був перенесений святителем Гіппона і на тлумачення Нового Завіту самого по собі 19 . Дуже характерно представлений у «Сімнадцяти питаннях» аналогічний рівень розуміння Святого Письма, більш відомий як типологічний принцип розуміння Біблії. При цьому з п'яти поширених категорій прообразів, які виділяють в даний час дослідники 20 (особи-прообрази, події-прообрази, встановлення-прообрази, служіння-прообрази, дії-прообрази), тлумачення на десяте питання Quaestiones XVII in Matthaeum є прикладом служіння-прообразу, в якому царське служіння царське і священиче служіння Ісуса Христа: «Потрібно сказати про те, який вчинок мав здатися юдеям протизаконним, а саме те, що учні в суботу зривали колосся. Один приклад (такого вчинку) дається з боку царської влади Давида, інший (приклад) – від жрецької влади, що виходить від тих, хто через служіння в храмі порушують суботу: але також набагато менше має відношення до самого злочину – зривання колосків у суботу – Той, Хто є істинним Царем і істинним Священ2. Крім типології, практично у всіх «Сімнадцяти питаннях на Євангеліє від Матвія» є моральний висновок з алегоричного розуміння Святого Письма. Цей різновид алегорії називається тропологією. Тропологія, або чернеча екзегеза Святого Письма, розвивається після періоду гонінь, коли християни формально перестають виділятися з цього світу, але повинні жити свято в ньому 22 . Тропологічні подоби у «Сімнадцяти питаннях на Євангеліє від Матвія» можна подати у вигляді таблиці, де з конкретних євангельських термінів алегорично виводиться моральна складова: Підсумовуючи тропологію цих питань, можна побудувати деяку морально-аскетичну програму для християнина, необхідну для досягнення Царства Небесного. Щоб бути з Христом і успадковувати життя вічне, згідно з Quaestiones XVII in Matthaeum треба зректися диявола (можливо, в першу чергу, в Таїнстві Хрещення) і відокремитися від згубного роду 23 , сподіваючись на Істину прийняти Святого Духа, поправивши житло плоті і тілесний страх 24 . Необхідно виконувати заповіді без сумніву 25 , при цьому необхідно бути смиренним християнином, що має суто благодать 26 , але немає місця смиренності в ошуканці та горді, тобто. не можна бути учнем Христа, ідучи за Ним і при цьому бажаючи марної похвали і маючи хибне послух Йому 27 . Адже невіруючі в Христа – це мерці, які, однак, можуть звернутися до віри, але ті з невіруючих, хто не навернеться – мерці мерців 28 . Крім того, не можна не те що зовні, але навіть у серці ставати єретиком чи схизматиком, оскільки таким чином людина відсікається від Бога 29 . Необхідно здобути стару людину, остерігаючись зла в простоті, але не протистаючи злу силою, щоб нікому не шкодити 30 . Не можна шукати нічого земного і мати на меті тяготи цього життя, але потрібно бажати Царства Небесного, прагнучи вдосконалитися, тобто. з вірою перейти до Христа через смерть 31 . 3. Полемічний характер Quaestiones XVII in Matthaeum 3.1. Відмінність неправедних християн від схизматиків та єретиків У кількох питаннях блаженний Августин полемізує з різними помилками. Це відрізняється від загального напряму питань, у яких досліджується Євангеліє від Матвія у моральному контексті. Так, усе одинадцяте питання 32 , що є тлумаченням притчі про пшеницю і кукіль, присвячене осмисленню блаженним Августином відмінностей один від одного єретиків, схизматиків і неправедних християн. При цьому святитель Гіппона як пастир своєї єпархії знає, що в церковному співтоваристві є латентні єретики та розкольники: «Однак не слід, що всякий єретик чи схизматик тілесно відокремлюється від Церкви». Ці люди не протидіють кафолікам лише тому, що «вони не так сильно захищають свої хибні думки, щоб створити натовп прихильників; якщо вони це зроблять, тоді вони виганяються» 33 . Однак формальне знаходження в Церкві не дає можливості для спасіння, якщо людина приховує свої єретичні та розкольницькі погляди: «то єретик, душею він ніби зовні (поза Церквою), хоча здається всередині Церкви тілесно» 34 . Приналежність до імені Христа не забезпечує автоматично порятунок: «єретики … перемішаються в цьому світі з праведними не в спільноті єдиної Церкви чи єдиної віри, а в спільноті одного лише імені християнського» 35 . Тому тільки на ім'я належати до Церкви Христової можуть і єретики, і розкольники, і неправедні християни. Останні відрізняються від двох перших тим, що «хоч істинно вірять у те, що належить до вчення віри... проте ганебно і злочинно живуть» 36 . 3.2. Суперечки про безгрішність Спасителя Святе Письмо відкриває нам те, що Спаситель народжується непорочно, без насіння. Тому Він сприймає повноту людської природи без гріха: «Будь-який дух, який не сповідує Ісуса Христа, що прийшов у тілі, не є від Бога, але це дух антихриста» (1Ів.4:3). Наслідком цього є те, що Спаситель за людством не мав пристрастей, оскільки був позбавлений первородного гріха та його наслідків. «Сприйнявши людське єство, Він не прийняв ярма гріха, що панує над людьми», – каже святитель Кирило Олександрійський і стверджує томос Халкідонського Собору 451 р. Однак наявність бездоганних неміч, тлінності і смертності в людському єстві Спасителя давала привід деяким, Мопсуестійському, навчати про розлад гріхом плоті Христа 37 . Щодо подібної помилки блаженний Августин розмірковує у дев'ятому питанні. Він докладно аналізує значення дієслова confiteor і показує, що деякі люди у його час вважали, що Христос потребував сповідання гріхів перед Богом, тобто. Сам мав якісь гріхи та пристрасті, з якими Йому треба було боротися. Подібні єретичні погляди були згодом засуджені на П'ятому Вселенському Соборі 553 р., де проголошена анафема тому, хто «захищає нечестивого Феодора Мопсуестійського, який каже: інше є Бог Слово, інше - Христос, Який, що терзається пристрастями душі; Який, зробившись краще завдяки вдосконаленню справ і ставши бездоганним у своєму житті, був, як проста людина, хрещений в ім'я Отця, Сина і Святого Духа; Який через святе Хрещення отримав благодать Святого Духа і був удостоєний (Божественного) Усиновлення; Який, подібно до царського образу, поклоняємо в Особі Бога Слова; Який після Воскресіння став незмінним у думках і цілком непогрішимим» 38 . На це блаженний Августин за півтора століття до соборного рішення відповідає: «Сповідую Тебе, Отче, Господа неба та землі (Мт.11:25). Слід зазначити, що сповідання покладається на хвалу Бога. Адже не гріхи Господь сповідував, яких жодного не мав, особливо тому, що інший євангеліст згадує (Лк.10:21), що Він сказав це, радіючи: втім, і самі слова, які Він каже, не матимуть сумніву, а саме те, що вони говорять у хвалі Бога. Отже, Писання називає сповіданням загалом усе, що відкрито проголошується, оскільки відкривається... Це сказано внаслідок неосвіченості братів, які щоразу, коли чують під час читання читача це слів, негайно б'ють себе в груди, не звертаючи уваги, в якому контексті це говориться і ніби ніби гріхів» 39 . 3.3. Брати та сестри Ісуса Христа та суперечка про снодійність Богородиці У сімнадцятому питанні блаженний Августин полемізує з тими, хто розглядав братів і сестер Господніх, згаданих у Євангелії, як рідних братів і сестер, народжених Дівою Марією. Таким чином, це твердження спростовувало марнославство, непорочне зачаття Ісуса Христа і, відповідно, Божество Спасителя. Це була ще брехня Несторія, засуджена на Третьому Вселенському Соборі, що відбувся через рік після смерті блаженного Августина. Це була брехня, як каже святитель Іоанн Шанхайський, яка перебуває в ланцюгу стародавніх помилок, які мають на меті зганьбити Пресвяту Богородицю 40 . Цю брехню підтримували іудеї, евіоніти та антидикомаріаніти, і деякі з тих, хто вважав себе християнами. На момент появи «Сімнадцяти питань» блаженного Августина близько 400 р., цю брехню особливо популяризував якийсь Гельвідій, який, можливо, був аріаніном. Свої переконання Гельвідій непросто усно поширював, а й написав цілу книжку, відому тоді у Римі. Про це ми дізнаємося з чудового твору блаженного Ієроніма «Про снодійність блаженної Марії» (De perpetua virginitate Mariae), написаного в 383 р. Основний пункт богослов'я Гельвідія полягав у тому, що Діва Марія після Різдва Ісуса була в дійсному шлюбі з Йосипом. «брати Господні». Коренем всіх міркувань Гельвідія стало його переконання про перевагу шлюбного життя перед незайманою, зокрема, перед чернечою, про що він писав: «Невже незаймані краще за Авраама, Ісака та Якова, які жили в шлюбному союзі? Хіба не руками Божими творяться щодня діти в утробах? І за яким правом ми будемо соромитися того, що (Пресвята) Марія після народження нею Христа вийшла заміж? Якщо це здається комусь ганебним, то залишається їм не вірити й тому, що Бог народився через упадок Діви». Тобто, якщо Пресвята Діва Марія народила дітей після Ісуса Христа, то, звичайно, Сама Богородиця визначила шлюб вище за чернецтво 41 . У своєму творі блаженний Ієронім зазначає, що в божественних Писаннях братами називаються четверо: за природою, за нацією, за спорідненістю і любов'ю 42 . І блаженний Августин розглядає такий аргумент у сімнадцятому питанні, полемізуючи з тими, хто намагається уявити Ісуса Христа простою Людиною, а Богородицю Тою, у Якої згодом були діти від нібито шлюбу з Йосипом: « Брати Його Яків, і Йосер, і Йосип, і Симон, і двоюрідна сестра) Чи його не всі між нами? Звідки ж у Нього це все? І спокушалися про Нього (Мф.13: 55, 56). Визнається, що серед юдеїв прийнято називати братами родичів не тільки з першого ступеня спорідненості, якими є сини братів і сестер, які також і у нас (у римлян) дуже часто називаються братами, але навіть дядько і син сестри (племінник), якими родичами були Яків і Лаван, які були названі. Отже, не дивно, що будь-які родичі з материнського роду названі братами Господа, також як родичів Йосипа могли назвати Його братами ті, хто вважав, що він (Йосиф) є батьком Господа» 43 . У тлумаченні на це ж місце Євангелія від Матвія, написане в 398 р., блаженний Ієронім зазначає: «Помилка юдеїв є спасінням нашим і засудженням для єретиків: вони настільки бачать в Ісусі Христі людину, що вважають Його сином тесляра: Хіба це не син тесляра? Чи дивно те, що вони помиляються щодо братів, коли вони помиляються щодо батька?» 44 1. Ієронім Стридонський, блаж. Тлумачення на Євангеліє від Матвія. М. Вид.: «Сибірська Благодзвінниця». 2018 року. 2.Possidius Calamensis. Indiculus Librorum. Tractatum et Epistolorum St. Augustini Hipponensis episcopi. Patrologiae Cursus Completus Series Latina. 46. ​​Accurante J.-P. Migne. Париж. 1844-1864. 3. Sancti Aurelii Augustini. De utilitate credendi ad Honoratum. Patrologiae Cursus Completus Series Latina. Vol.38. Accurante J.-P. Migne. Париж. 1844-1864. 4. Sancti Aurelii Augustini. Contra epistolam Parmeniani. Patrologiae Cursus Completus Series Latina. Vol.43. Accurante J.-P. Migne. Париж. 1844-1864. 5. Sancti Aurelii Augustini. Contra Faustum Manichaeum. Patrologiae Cursus Completus Series Latina. Vol.42. Accurante J.-P. Migne. Париж. 1844-1864. 6. Sancti Aurelii Augustini. Psalmus contra partom Donati. Patrologiae Cursus Completus Series Latina. Vol.43. Accurante J.-P. Migne. Париж. 1844-1864. 7. Sancti Aurelii Augustini. Questiones Evangeliorum cum appendice Questionum XVI у Matthaeum. Corpus Cristianorum. Series Latina. Vol. 36B. Brepolis. 1980. 8. Sancti Aurelii Augustini. Sermones de Scripturis. Patrologiae Cursus Completus Series Latina. Vol.38. Accurante J.-P. Migne. Париж. 1844-1864. 9. Sancti Aurelii Augustini. Tractatus in Ioannis Evangelium. Corpus Christianorum. Series Latina. Vol. 36. Brepolis. belgium. 1955. 1.Бєлоліков В.В. Літературна діяльність блаж. Августина проти розколу донатистів Київ. 1912. 2.Верклер Г.А. Герменевтика. Принципи та процеси тлумачення Біблії. М: Бейкер бук хаус. 1995. 3.Діяння Вселенських Соборів. Т.3. СПб. Видавництво: «Аксіон естин». 1996. 4.Дворецький І.Х. Латинсько-російський словник. М. Вид.: "Російська мова" 1976. 5. Іоанн (Максимович), свт. Православне шанування Божої Матері. Вільмуассон-СПб. 1992. 6.Лебедєв А.П. Брати Господні: Дослідження історії стародавньої Церкви. СПб. Видавництво: «Олега Абишко». 2010 року. 7.Леонов Ст, прот. Бог у плоті. М. Вид.: Drakkar. 2005. 8. Питирим (Нечаєв), митр. Про Блаженного Августина // Богословські праці. Випуск 15. М. Вид. Московська патріархія. 1976. (СС. 3-24). 9.Столяров А.А. "Сповідь". Історія творення. Жанр. Проблеми достовірності // Августин Аврелій. Сповідь. М.: "Канон +". 2012 року. 10. Християнське вчення. Догматичні тексти вчительства Церкви ІІІ-ХХ ст. СПб. 2002. 11.A companion to Augustine/ed. by Mark Vessey; with the assistance of Shelley Reid. 2012 року. 12. Augustin Handbuch // herausgegeben V. H. Drecoll. Mohr Siebeck Tubengen. 2007. 13. Bertrand de Margerie S.J. An Introduction to the History of Exegesis. Vol.1. Saint Augustine. Petersham. Масачусетці. St. Bedès publications. 1993. 14. Bonner G. Augustine as Biblical Scholars. Cambridge History of the Bible Vol 1. Cambridge. 15.Lubac de H. Medieval exegesis: the four senses of Scripture. Vol. 2. Grand Rapids, Mich., W.B. Eerdmans Pub. Co. Едінбург. T&T Clark, 1998. 16. Smalley B. Gospels in the Schools, c. 1100 с. 1280. Hambledon press. London. 1985. 17. The work of Saint Augustine. A Translation for the 21st Century. Новий тест I і II / ed. by B. Ramsey. New City Press. Hyde Park. Нью-Йорк. 2014 року. Блаженний Августин Гіппонський Quaestiones XVII in Matthaeum (Переклад з латинського та публікація священика Олексія Сергєєва) Quaestio I (Matth. cap. II, 16) А те, що було сказано, що немовлята були побиті від двох років і нижче, це означає, що смиренні люди, які мають суто благодать, подібно до маленьких дворічних дітей, можуть померти за Христа. Quaestio II (Matth. cap. X, 27) Що говорю вам у темряві, – це означає, що все ще перебуваєте в тілесному страху, тому що в темряві є страх. Говоріть у світлі, тобто в покладанні на Істину, прийнявши Святий Дух. І що на вухо чуєте, проповідуйте на покрівлях – це означає, що в таємниці ви чуєте, проповідуйте, поправивши житло плоті. Quaestio III (Matth. cap. X, 34–36) Не думайте, що Я прийшов послати мир на землю; Я прийшов не для того, щоб послати світ, але меч, Я прийшов, щоб відокремити людину від батька свого. Тому що зрікається диявола той, хто був сином його. І відокремити дочку від матері: народ Божий відокремлюється від мирського співтовариства, тобто згубного суспільства роду людського, який Писання називає то Вавилоном, то Єгиптом, то Содомом, то багатьма іншими найменуваннями. Невісточку від свекрухи : Церкву відокремити від синагоги, яка за тілом породила Христа – Нареченого Церкви. Вони ж відокремлюються мечем Духа, який є Словом Бога (Еф.6:17). І вороги людини домашні його: він був пов'язаний з ними раніше за звичкою. Quaestio IV (Matth. cap. VIII, 1-3) Про те, що, сходячи з гори, після того, як передав там Заповіді учням і безлічі (народу), відразу зцілює прокаженого, простягаючи Свою руку. Він позначає, що ті, хто сумнівається в тому, що Заповіді слід виконувати, очищаються з Його допомогою від такого хибності. Quaestio V (Matth. cap. VIII, 20) Про те, що Господь сказав книжникові, який захотів наслідувати Йому: лисиці нори мають і птахи небесні гнізда, а Син Людський не має, де голову схилити. Мається на увазі, що спонуканий чудесами Господніми через марну похвалу, яку зображують птахи, захотів піти за Ним. Однак він зобразив послух учня, яка брехня позначена ім'ям лисиць. Схилянням Своєї глави позначає Своє упокорення, яке в цьому ошуканці і горді не мало місця. Quaestio VI (Matth. cap. VIII, 22) Залишіть мертвим ховати своїх мерців. Мертвими тут Він назвав невіруючих, а їхніми мерцями – тих, хто зовсім без віри залишив тіло. Quaestio VII (Matth. cap. X, 14) Струсіть пилюку з ваших ніг : або щоб засвідчити для тих тягарів земних , які вони даремно взяли на себе , або щоб показати , що вони настільки не шукають нічого земного , що не можуть терпіти , щоб навіть пил від землі тих залишався у них ( на ногах ) . Quaestio VIII (Matth. cap. X, 16) Отже, будьте мудрі, як змії, коли йдеться про те, щоб остерігатися зла, щоб зберегти Голову, яка є Христос. Адже змія все тіло на захист голови підставляє, викидаючи тіло назустріч переслідуючому, тому, наприклад, протискаючись через вузькі місця, стискаючи себе, скинувши стару шкіру, оновлюється. Цьому наслідують ті, кому було сказано: входьте через вузьку браму (Мф.7: 13), коли вони щоразу злучаються стару людину. Адже якби Він переконував, що треба остерігатися зла таким чином, щоб силою протистояти злу, Він не сказав би вище: посилаю вас, як овець серед вовків, але побажав, щоб вони були прості, як голуби, щоб нікому не шкодити. Адже цей рід птахів нікого з усіх тварин не вбиває, жодного величезного, проти якого немає сил, але й жодного з крихітних, якими дуже маленькі горобці харчуються. Бо є ж у всіх нерозумних тварин якась одна спільнота між собою, подібно до того, як таке ж є у розумних, тобто. у людей, не тільки з самими собою, але й з ангелами. Отже, вони навчаються від простоти голубів, залучаючи розум, рішуче нікому не завдавати шкоди, що належать до своєї спільноти. Quaestio IX (Matth. cap. XI, 25) Сповідую (confiteor) Тебе, Отче, Господа неба та землі. Слід зазначити, що (слово) сповідання (confessionem) вживається у значенні хвали Бога. Адже не гріхи Господь сповідував, яких жодного не мав, особливо тому, що інший євангеліст згадує, що Він сказав це, радіючи (Лк.10:21). Втім, і самі слова, які Він каже, не матимуть сумніву, а саме те, що вони говорять у хвалі Бога. Отже, Писання називає сповіданням ( confessionem ) взагалі все, що відкрито проголошується, оскільки відкривається. Адже і те, що Він каже: Якщо хто сповідає (прославить) Мене перед людьми, і Я його сповідую перед Моїм Отцем (Мф.10:32), або як і в іншому (місці) перед ангелами Божими (Лк.12:8): адже не гріхи сповідує той, хто Христа сповідує (прославляє). Якщо навіть деякі вважають, що це називається сповіданням тому, що вживання імені Христа вважалося під час переслідування злочином: невже ж Христос так само перед Батьком Своїм або перед ангелами сповідує (прославить) людину, яка сповідувала (прославила) Його Самого? Адже є в книзі Ісуса, сина Сирахова, точно таке вжите: І це (справи Бога) проголошуйте у сповіданні (у вихвалянні), всі творіння Господа, тому що вони дуже добрі (Сир.39:20, 21). У цьому місці, без сумніву, звеличується хвала Бога. Це сказано внаслідок неосвіченості братів, які кожного разу, коли чують під час читання читця це слово, одразу б'ють себе в груди, не звертаючи уваги на те, в якому контексті це говориться, начебто сповідання не може бути нічим іншим, крім сповідання гріхів. Quaestio X (Matth. cap. XII, 1–8) Потрібно сказати про те, який вчинок мав здатися юдеям протизаконним, а саме те, що учні в суботу зривали колосся. Один приклад (такого вчинку) дається з боку царської влади Давида, інший (приклад) – від жрецької влади, що виходить від тих, хто через служіння в храмі порушують суботу: але також набагато менше має відношення до самого злочину – зривання колосків у суботу – Той, Хто є істинним Царем і істинним Священником. Quaestio XI (Matth. cap. XIII, 25-30, 36-43) 1. Але поки спали люди, прийшов ворог їхній і знову засіяв кукіль у середину пшениці і пішов. Коли пресвітери церкви недбайливо вели паству, або після того, як апостоли прийняли успіння смерті, прийшов диявол і знову засіяв тих, кого Господь вважає негідними синами. Однак справедливо можна запитати: чи є вони єретиками або кафоліками, що погано живуть? Адже можуть бути названі погані сини також єретиками, оскільки з того ж євангельського насіння та імені Христа відбулися, але хибні уявлення звернули їх до хибних догматів. Але те, що йдеться щодо того, що вони були посаджені серед пшениці, начебто вказує на те, що ті мають на увазі ті, що належать до тієї ж церковної громади. Так от, оскільки Господь саме поле тлумачить не як Церква, а як тутешній світ, звичайно, маються на увазі єретики, оскільки вони перемішаються в цьому світі з праведними не в спільноті єдиної Церкви чи єдиної віри, а в спільноті одного лише імені християнського. Так само, як ті, які в тій самій вірі є поганими, про них треба думати, скоріше, як про солому, ніж як про кукіль, оскільки солома також має саму основу, що і зерновий хліб, і загальний корінь. Вочевидь, у тому неводі, у якому укладено погані і хороші риби (Мф.13:47–50), небезпідставно маються на увазі погані кафолики. Адже одне є море, яке, швидше, означає цей світ, інше – невід, який, як здається, показує спільноту однієї віри чи однієї Церкви. Між єретиками і поганими кафоліками є різниця в тому, що єретики хибно вірують, а ті ж – істинно віруючі, але не живуть так, як вірують. 2.Але зазвичай з'ясовують, чим схизматики відрізняються від єретиків, і зазвичай виявляють, що схизматиками (їх робить) не інша віра, але розділена церковна спільнота. Але чи слід їх вважати серед кукіль? Це можна поставити під сумнів. Адже здається, що вони більше схожі на пошкоджені колосся, як написано, але вітром пошкодиться негідний син (Прем.4:4), або оскільки відламалися лусочки (колосів), або (вітром) будуть розпатлані колосся і зірвані з посівів. Адже чим вище (колоски), тобто чим гордіші люди, тим вони тендітніші і легші. Однак не слід, що всякий єретик чи схизматик тілесно відокремлюється від Церкви. Адже якщо він думає щось помилкове про Бога або про якусь іншу частину вчення, яка стосується заснування віри, таким чином він утримується (у лоні Церкви) не зволіканням того, хто шукає, але всупереч тому, що він (абсолютно) не згоден з помилковою думкою того, хто твердо вірить і при цьому зовсім нічого не знає (про те). Душою він ніби зовні (поза Церквою), хоча здається всередині Церкви тілесно. Адже багато таких (людей) має Церква, тому що вони не так сильно захищають свої хибні думки, щоби створити натовп прихильників. Якщо ж вони це зроблять, то виганяються. Також всі, хто заздрять праведним, так що шукають можливості їх виключення чи приниження, або ті, хто готовий захищати свої злочини, якщо про них буде відомо, настільки, що навіть задумують порушити відділення невеликих спільнот або переворот у Церкві, тоді вони – схизматики, вони відірвалися від єдності в своєму серці, навіть якщо тілесним представився зручний випадок, або вони приховали свої таємні дії. 3.Тому тільки тих можна справедливо вважати поганими кафоліками, які, хоча істинно вірують у те, що належить до вчення віри, і незважаючи на те, що вважають, що потрібно з'ясовувати те, що вони випадково не знають, і незважаючи на те, що вони сперечаються, зберігаючи благочестя без будь-яких збитків для самої істини, і незважаючи на те, що вони ведуть, можуть, або тих, кого вони вважають праведними, проте ганебно і злочинно живуть, всупереч тому, як на їхню думку слід жити. Адже такі (люди), навіть якщо їх проголошуватимуть і звинувачуватимуть, звинувачені, вони або заради церковного вчення і заради свого порятунку, або залежні від громади вважають, що ні в якому разі не потрібно відступати від церковного суспільства, куди б вони не були гнані. Вони будуть шукати можливість викуплення і, нарешті, через покаяння на хліб перетворюються, або обвинувачені, або виганяються, або залякані Божим Словом при тому, що ніхто не звинувачує і не ганьбить їх поіменно. Буває також, що під виглядом тих, хто розкаюється, вони живуть як завжди, іноді трохи менше розкаяючись, а деякі навіть і більше розкаяючись, проте вони жодним чином від кафолічної єдності не відступають. Якщо смерть забере їх таким чином тих, що живуть, то вони вважаються соломою аж до кінця. Самі ж вони в наше вірять, адже якщо вони по-іншому вірять і тримають її (віру) непохитно, тоді їх слід зараховувати до єретиків. Вони вважають, що Бог дарує прощення всім, навіть тим, хто упирається у великій спотвореності (у вірі) до кінця життя, лише тому, що вони зберегли єдність Церкви, не по-справжньому люблячи (тоді вони жили б добре), але більше через страх перед покаранням. Отже, ці не по-нашому вірують, або не мають твердої думки, навіть якщо досі шукають, але надія на відстрочку обманює їх ще більше, поки вони думають, що перемагатимуть далі, і одного разу змінять згубні вдачі на краще. Проти яких сказано: не зволікай звернутися до Бога і не відмовляй з дня на день, адже раптово прийде гнів Його і під час помсти знищить тебе (Сирах.5: 8, 9). Адже ті звертаються, які починають жити праведно, оскільки це означає повернутися до Бога. Ті ж, хто наполегливо йдуть за своїм пожадливістю, певним чином повертаються до Бога спиною, хоча вони намагаються дивитися на Нього, повертаючи шию, встановившись у єдності (Церкви). Отже, і вони, як сказав пророк, тіло є і дух блукаючий і не повертається (Пс.77:39). Але, однак, як сказано, внаслідок тієї ж самої віри і єдності Церкви їх не можна зарахувати до бур'янів, тому що вони мають інше коріння, і вони не повинні рахуватися серед костей колосків, які, різкою незгодою в думках і неміцним піднесенням насмілюються ставити себе навіть вище зерна хліба, але, однак, їх слід, здається, з них слід, хоча, їх слід, здається, слід, але, їх слід відокремлена останнім відсіванням. 4. Благочестиві ж кафоліки – це ті, які й непошкодженої віри дотримуються, і добрих вдач. Але те, що стосується правила віри, вони таким чином (це) досліджують, якщо їм щось треба з'ясувати, що відсутній небезпечний диспут, або для того, хто шукає, або для того, з ким ведеться суперечка, або для тих, хто слухає тих, хто обговорює. Але таким чином вони вчать, якщо чомусь треба вчити, що загальноприйняті і достовірні (вчення) вони вселяють у вищій мірі спокійно, рішуче, лагідно, наскільки можуть, а неочевидні ж (вчення), навіть якщо вони сприйняли їх при всій безперечності істини, вони швидше досліджують, ніж наставляють або стверджують. Адже якщо справжнє має такий тяжкість (складність для сприйняття), що перевершує сили учня, це необхідно підвісити, щоб воно витягувало зростаючого, а чи не навалювати, щоб не розчавила маленького. Звідси ті (слова) Господа: Але Сам Син Людський, коли прийде, як ти думаєш, чи знайде віру на землі? (Лк.18: 8). І іноді слід її (віру) приховати, але з надією, що спонукає, щоб безнадійність не робила холодними (їх), але бажання зробило їх більш сприйнятливими (до істини). Звідси ті (слова) Того самого Господа: Багато маю вам сказати, але тільки ви не можете переносити (Ін.16:12). Що ж стосується звичаїв, це добре і коротко говориться: або слід боротися з любов'ю до тимчасових благ, щоб вона (любов) не перемогла; або вона повинна бути приборканою та підлеглою, щоб її легко можна було придушити, коли вона почне підніматися, або вона повинна бути настільки погашена (знесилена), щоб вона зовсім не розпалювалася ні з якого боку. Адже тому відбувається те, що одні зустрічають смерть за істину хоробро, інші – незворушно, треті – охоче. Ці три роди є плоди родючої землі, по тридцять, по шістдесят і по сто (Мт.13:8–23). Якщо хтось думає піти з цього життя праведно, його слід шукати в годину його смерті в якомусь із цих пологів. 5. Але слід підтримувати не тільки бур'яни аж до жнив, які, коли диявол засіяв зверху, розсіявши хибні помилки і хибні думки, тобто розкидав єресі, слідом за ім'ям Христа, а сам глибше сховався і став зовсім непомітним (адже також) і пішов. Але й солому треба зберігати до провіювання. Адже тяжкість хлібів (якість хлібів) не відчувається нічим сильнішим, як потрясінням соломи, яку той, хто не зможе придушити (стиснути), захищаючи істину, відступить, зберігши єдність. Втім, розуміє, що в цій притчі Господь позначив під ім'ям бур'янів не якісь, але всі спокуси, і тих, хто творить беззаконня, позначає під ім'ям бур'янів (Мф.13:41). Quaestio XII (Matth. cap. XIII, 26–30) 1.Однак після того, як зійшла трава і дала плід, тоді з'явилися і бур'яни. Адже коли людина стає духовною, вона починає міркувати про все (1Кор.2:15), тоді помилки починають показуватися їй. А раби сказали йому: Чи хочеш, ми підемо і зберемо їх? Чи самі це раби, яких трохи пізніше він називає женцями? Або, оскільки розповідаючи притчу, Він каже, що женці – це ангели, і ніхто легко не наважиться сказати, що ангели не знали, хто засіяв бур'яни, і що бур'яни з'явилися ангелам тоді, коли трава принесла плід. І чи не слід (чи) швидше розуміти самих віруючих людей, позначених у цьому місці ім'ям рабів – тих, яких Він також називає добрим насінням? Не дивно, що вони самі називаються і добрим насінням, і рабами батька сімейства, подібно до того, як Він про Себе говорить, що і Сам є Двері, Сам є Пастир (Ів.10:7–11). Адже із самих значень одна річ набуває багато різних аналогій. Особливо тому, що коли Він говорив рабам, Він не сказав: під час жнив Я скажу вам: збирайте спочатку бур'яни, але Він каже: Я скажу женцям. Звідки випливає, що є інші служителі для збирання та знищення бур'янів, і ніхто з синів Церкви не повинен вважати, що цей обов'язок стосується його. 2. Отже, коли кожен стає духовним, він розпізнає помилки єретиків і повною мірою розрізняє і поділяє, щоб він не почув чи не прочитав те, що не узгоджується з правилом віри. Але доки він не вдосконалився в тому самому духовному і певним чином не дозрів до плоду, який дала трава, він сам може його (плід) похитнути. Тому під християнським ім'ям виникло так багато хибних вчень єретиків. Звідси випливає те, що раби кажуть: хіба не добре насіння Ти посадив на полі Твоєму? Звідки взялися бур'яни? Потім, коли ж він (господар) дізнався, що це диявол задумав цю брехню, щоб прикрити свої підступи тим самим ім'ям, оскільки диявол відчував, що він не в змозі нічого зробити проти сили такого великого імені. У нього може виникнути бажання – усунути таких людей від людських справ, якщо він матиме час. Але що робити? Він звертається до правосуддя Бога. Чи наказує йому це Господь, чи дозволяє? І чи хоче Він, щоб цей обов'язок був обов'язком людей? Звідси випливає те, що раби кажуть: чи хочеш ми підемо і зберемо їх? Тому що їм Сама Істина відповідає, що людина влаштована в цьому житті не так, щоб вона могла точно знати, яким кожен буде в майбутньому, чия помилка він бачить у сьогоденні або навіть, що її помилка несе для користі праведних. Такі не повинні бути виключені з цього життя, щоб не вбити праведних, коли він намагатиметься винищувати неправедних, оскільки вони можуть стати ними випадково. Або це може стати на заваді праведним, для яких і небажаючі бувають корисні. Але тоді це трапляється до речі, коли вже не залишається часу наприкінці (життя) або змінити життя, або прийти до Істини, через випадковість і сприйняття чужої помилки. Але тоді це відбувається не людьми, а янголами. Звідси випливає те, що батько сімейства відповідає: ні, щоб випадково збираючи бур'яни, ви не вирвали б разом і пшеницю, але під час жнив Я скажу женцям і так далі. І тільки це зробило їх терплячими та спокійними. 3. Що стосується того, що він каже: зв'яжіть (маленькі) снопи для спалювання, можна розсудити, чому він не сказав: один (великий) сніп або одну купу бур'янів? Чи не через велику різноманітність єретиків, що відрізняються не тільки від пшениці, але також і між собою? Він позначив під ім'ям снопів самі приватні збори кожної єресі, в яких вони пов'язані своєю спільнотою окремо від інших, щоб тоді їх почали пов'язувати для спалення, коли, відокремившись від кафолічної спільності, вони почнуть влаштовувати свої власні неправдиві церкви, щоб спалення їх (церквей) настало в кінці. Але навіть якщо це було б так, багато хто вже не міг би уникнути помилок, покаявшись і повернувшись у кафоліцтво. Тому і зв'язування пучків наближається в кінці, щоб завзятість каралося не в перемішування, але в міру перекрученості кожного взятого окремо помилки. 4. Щоб, збираючи бур'яни, ви випадково не вирвали одночасно пшеницю. Чи не тому, що навіть праведні поки не утвердилися, вони потребують змішання з деякими з неправедних, або щоб з їхньою допомогою вдосконалювалися, або щоб у них, спираючись на краще, виникла більша запопадливість через порівняння з тими. Якщо ж вони будуть знищені, глибина кохання, немов вирвана, зів'яне, що означає бути вирваним із коренем. Бо так справді стверджує апостол: щоб ви, укорінені і затверджені в любові, могли б осягати (Еф.3: 17, 18). Або, можливо, з тієї причини одночасно викорінюється пшениця, коли збираються кукіль, тому що багато спершу є бур'янами, а потім стають пшеницею. Якщо терпляче їх (бур'яни) не переносити, коли вони неправедні, тоді вони похвальної зміни не досягають, і таким чином, якщо будуть вирвані (кукіль), відразу ж викорінюється і пшениця, якою вони стануть, якщо їх пощадити. Quaestio XIII (Matth. cap. XIII, 45, 46) Царство Небесне подібне до людини купця (торговця), що шукає хороших перлин. Але знайшовши одну дорогу перлину, він пішов і продав все, що знайшов (мав), і купив її. Питання, чому Він перейшов від множини до єдиного? А саме, коли людина шукатиме хороших перлин, щоб вона знайшла одну дорогоцінну, яку купить, після того, як буде продано все, що вона має. Отже, або купець, шукаючи праведних людей, щоб з ними жити з користю, знаходить одного перед усіма без гріха, посередника між Богом і людьми – Людину Ісуса Христа (1Тим.2:15). Або, шукаючи приписів (настанов), щоб, зберігши їх правильно, поводитися з людьми, він знаходить любов до ближніх, в якій єдиної міститься все, як каже апостол: не будеш вбивати, не чинити перелюбу, не лжесвідчити, або якщо є якісь інші Заповіді, вони є поодинокими перлами ближнього як самого себе (Рим.3: 8, 9). Або людина, яка розуміє, шукає праведних і знаходить тільки одне, яким всі разом з'єднуються: на початку Слово, і Слово у Бога, і Слово – Бог (Ін.1:1), Який Бог повинен розумітися сяючим світлом істини, і міцний міцністю вічності, і з усіх боків подібний до Себе божественною красою. Яке Слово має розумітися як Бог, зодягнений у панцир плоті. Адже Він (Людина) пройшов до тієї самої перлини, яку одного разу сховав під покровом смертності, немов під перешкодою раковини, у глибині цього століття та серед кам'яних твердинь юдеїв. Отже, той уже прийшов до самої перлини, хто каже, і навіть якщо ми пізнали Христа за тілом, але тепер ми Його вже не знаємо (2Кор.5:16). І зовсім ніяке значення не гідне імені перлини, крім того, до якого приходять, зруйнувавши всі тілесні покриви, якими Він ховається, або через людські слова, або через навколишні подоби, щоб Він впізнався чистим і справжнім розумом завжди співзвучний Собі. Проте ці значення містять у собі одне значення, через який все відбувається, тобто. Слово Бога (Ін.1:3). Однак, яке б не було з трьох (значень), якщо щось може суперечити чомусь, те, що можна було б краще позначити ім'ям перлини єдиної і дорогої, її ціна – це ми самі, ми, які не є вільними для її володіння, крім того випадку, коли ми знехтували всім заради нашого порятунку – тим, що є. Адже продавши наші речі, жодної ціни за них ми не отримуємо більше, ніж ми самі, оскільки пов'язані цими речами, ми не були собою, щоб ми віддали себе за ту перлину. Не тому, що ми маємо таку велику цінність, а тому, що більше дати не можемо. Quaestio XIV (Matth. cap. XIII, 15) 1.І очі свої зімкнули, та не побачать очима своїми – це означає те, що вони самі були причиною того, що Бог зімкнув їм очі. Адже інший євангеліст каже: засліпив їхні очі. Але засліпив для того, щоб вони ніколи не бачили, або щоб не бачили, принаймні, в якийсь один момент через сліпоту свою, що відчувають неприязнь до себе і себе оплакують і через це принижені і спонукані для сповідання своїх гріхів і для благочестивого пошуку Бога. Бо так святий апостол Марк це каже: нехай вони ніколи не звернуться, і простяться їм гріхи (Мк.4: 12), де мається на увазі, що вони заслужили своїми гріхами, щоб вони не розуміли. І все ж це саме для них милостиво було зроблено, щоб вони впізнали свої гріхи і, звернувшись, заслужили на прощення. Що ж стосується того, що Іван говорить у цьому місці: тому вони не могли вірити, що знову сказав Ісайя: засліпив їхні очі й окреслив їхні серця, щоб вони не бачили очима і не розуміли серцем і не звернулися, і щоб Я їх зцілив (Ів.12:39, 40). Здається, що це суперечить першому висловлюванню і зовсім спонукає не приймати те, що тут було сказано: нехай вони ніколи не побачать очима, або хай не побачать очима хоч раз, але варто приймати те, що було сказано прямо, щоб вони не бачили, оскільки Він каже це ясно, щоб очима не бачили. І тому каже: тому не могли вірити. Він досить ясно відкриває, що це засліплення було зроблено не з тієї причини, щоб вони їм (засліпленням) спонукані і засмучені тим, що вони не розуміють, звернулися одного разу через каяття, адже вони не могли б це зробити, якби раніше не повірили б, щоб віруючі – звернулися, зверненням би зцілилися, але зцілені, усвідомили. Адже каже ясніше ясного, що не могли вірити. 2. Якщо це так, хто ж не стане на захист юдеїв, щоб проголосити, що вони не були винні через те, що не повірили? Адже тому вони не могли повірити, що Він засліпив їхні очі. Але оскільки Бог повинен розумітися, швидше, не винним, ми змушені визнати, що вони заслужили бути засліпленими через інші свої гріхи, однак через це засліплення вони не могли повірити. Слова Івана такі: тому вони не могли повірити, що, як сказав Ісая, що Він засліпив їхні очі. Отже, марно ми намагаємося зрозуміти, що вони були засліплені через те, щоб звернутися, коли вони не могли бути зверненими тому, що не вірували, і тому вони не могли вірити, що були засліплені. Або ми можемо сказати без абсурду, що деякі з іудеїв піддавалися зціленню. Але вони в такій мірі були схильні до розрідження гордості, що їм було корисно спочатку не вірити. І до того вони були сліпими, що не розуміли Господа, що говорить притчами. Які притчі не зрозумівши, не вірували в Нього; не віруючи Йому, з іншими зниклими розіп'яли Його, і таким чином, після Його Воскресіння, щоб вони звернулися, коли вони, принижені, ще більше через смерть Господа, пов'язану з судом, полюбили б Того, Хто пробачив їм такий злочин. Оскільки настільки велика була їхня гордість, що настільки великим приниженням вона була звернена. Будь-хто може вважати, що це не було сказано належним чином, якщо він не прочитає в Апостольських Діях, як про це йдеться. Адже це не суперечить тому, що говорить Іван: тому не могли вірити, що засліпив їхні очі, щоб вони не бачили. З цього висловлювання, звідки ми вважаємо, що вони були засліплені, щоб вони звернулися. Тобто з тієї причини висловлювання Господа приховані для них через темряву притч, щоб після Його Воскресіння вони розкаялися більш дієвим покаянням, тому що, засліплені неясністю проповіді, вони не зрозуміли слова Господа і, не зрозумівши цього, не повірили в Нього, а не повіривши – розіп'яли Його. І, таким чином, після Його Воскресіння, перелякані Його чудесами, які в ім'я Його робилися, вони мучилися б від ще більшої провини за злочин, і повержені до каяття і потім отримали милість для покори, вони були б поводжені з ще більш палкою любов'ю. 3.Що стосується тих, кому не допомогла ця сліпота для навернення, що через мову притч протікало, так ось про них пророк говорить в іншому місці, що також апостол згадав, коли говорив про неясність мов: Я говоритиму з цим народом іншими мовами та іншими устами, і так вони мене не почують, говорить Господь (1:2). не говорилося б, і так вони Мене не почують, якби це не було б зроблено для того, щоб це додало їм силу для смиренної сповіді та неспокійного пошуку, і смиренного навернення та гарячої любові. Адже такий самий є метод тілесної медицини (medicinae corporalis). Так і медикаменти в більшості випадків спочатку вражають, щоб зцілити, і самі мазі, які наносять на очі, якщо це необхідно, щоб вони були накладені всередину ока, не можуть допомогти, якщо вони спочатку не застилатимуть почуття зору і не турбуватимуть. 4.І нехай не бентежить те, що пророк говорить те саме: якщо ви не повірите, не зрозумієте (Іс.7:9), може здатися, ніби суперечить, що говорить Іван: тому не могли вірити, що Він засліпив їхні очі, тобто, тому що ті притчі таким чином були вимовлені, щоб вони були вимовлені, щоб вони були вимовлені. Адже хтось каже: якщо вони мали вірити, аби розуміти, яким чином вони не могли вірити, бо не розуміли, тобто не розуміли. через те, що Він засліпив їхні очі. А те, що каже Ісая: якщо ви не повірите, не зрозумієте – це говориться про те розуміння невимовних речей, в яких Він перебуватиме. Коли ж йдеться про те, у що слід повірити, якщо не розуміється, що говориться, – у нього не можна повірити. Отже, сказане має бути зрозумілим, щоб увірувалося, щоб можна було повірити в те, що було сказано: вірити ж потрібно в те, що могло бути висловлено, щоб було зрозуміло те, що не могло бути висловлено. Quaestio XV (Matth. cap. XIII, 34) І без притч не говорив їм. Не тому, що не сказав нічого в прямому розумінні, а тому, що майже все позначив через притчу, скільки б у цій промові не говорив іншим чином і прямо. Так, хоча часто можна виявити Його мову, всю викладену притчами, не можна знайти жодної (мови), повністю викладеної прямо. Витлумаченими ж промовами я називаю ті, коли з якоїсь випадковості Він починає говорити доти, доки не визначить усе, що стосується самої речі, і не перейде до іншого. Насправді іноді один євангеліст ставить поряд те, що інший означає як сказане в інший час. Адже кожен побудував оповідь, яку почав зовсім не відповідно до порядку діянь, а згідно зі своїми спогадами. Quaestio XVI (Matth. cap. XIII, 44, 51, 52) Чи ви зрозуміли все це? Вони кажуть: уже (зрозуміли). Він же сказав їм: Тому всякий книжник, що навчився в Царстві Небесному, подібний до людини – батька сімейства, який виносить зі скарбниці своєї старе й нове. Чи хотів Він цим висновком висловити те, що назвав скарбом, прихованим у полі, що розуміється як Писання, яке полягає під ім'ям двох Завітів – Нового і Старого, так само в іншого євангеліста здається, що Він має на увазі під таким висновком обострий меч (Об'явл.1:16). Або тому, що Він говорив це в притчах, коли Він запитав у них, чи зрозуміли, вони відповіли, що вони зрозуміли, можливо, цим заключним уподобанням батькові сімейства, що виносить зі скарбниці своє старе і нове, Він хотів показати, що того слід вважати навченим у Церкві, хто зрозумів Старе Письмо, Завіту. Тому що і це Господь вимовив у притчах, хоча Сам Христос був кінцем їх (притч), тобто, щоб у Ньому то Старе виповнилося, ніби Він Сам, у Якому все це виконується і проголошується, все ще говорить за допомогою притчі, доки Його Страждання не розірве завісу, щоб не розірвалося завісу, щоб Те, що для обдарування такого великого спасіння так довго про Нього писалося притчами, як ми знаємо, набагато більше ховалося. Оскільки це юдеї сприйняли буквально, вони не захотіли бути навченими в Царстві Небесному (в Церкві) і не захотіли прийти до Христа, щоб зірвали покрив, який закриває їхнє серце. Quaestio XVII (Matth. cap. XIII, 55 та 56) 1 . Брати Його Яків, і Йосип, і Симон, і Юда, і сестри (sorores, soror – сестра, чи двоюрідна сестра) Його чи не всі між нами? Звідки ж у Нього це все? І спокушалися про Нього. Визнається, що серед іудеїв прийнято називати братами родичів не тільки з першого ступеня спорідненості, якими є сини братів і сестер, які також і у нас (у римлян) дуже часто називаються братами, але навіть дядько і син сестри (племінник), якими родичами були Яків і Лаван, які були названі Побут.29:15). Отже, не дивно, що будь-які родичі з материнського роду названі братами Господа, так само як родичів Йосипа могли назвати Його братами ті, хто вважав, що він (Йосиф) – отець Господа. 2. Тільки той не порушує загальної справедливості, хто не матиме бажання переступати норми людської спільноти, чим насправді є розкрадання, грабіж, перелюб, кровозмішення тощо; або переступить (людську) природу, чим є розтління, побиття, вбивство людей, содомія або скотарство, або переступить міру в дозволеному, чим є бичування (бичування) норовливого раба чи сина більше, ніж має; або надмірно їсти або пити більше, ніж потрібно; або зі своєю дружиною лежати більше, ніж належить, тощо. 3. Дуже зрозуміло, що Дух Святий тому дав дар мов людям, щоб показати їм, наскільки легко Він міг зробити їх мудрими, завдяки Премудрості Бога, Яка в них усередині. Ці (мови) були встановлені за договором і за згодою людей, і вони вивчаються ззовні за допомогою тілесних почуттів завдяки звичці чути. 4. Таким чином, бажання Вічного Слова завжди непорушне, тому що одразу містить все, наша ж воля з тієї причини нестабільна, що не містить одразу все, тому що ми бажаємо те одне, те інше. Таким чином, все, що було створено, так утримувалося в тому Слові. І саме сприйняття людини було передбачено Ним, так само, якщо художник захоче розписати весь будинок і задумає або дізнається, де він повинен також зобразити себе, він все вже має і в мистецтві, і в приготуванні, і в бажанні, хоча розгортає все у свій певний час. Так всяке творіння і Сам Людина, Який мав намір нести Іпостась все Тієї ж Премудрості, містично невимовним сприйняттям, у Самій Премудрості Він знаходився завжди, немов у вічному мистецтві Бога, хоча (Він) все творить у свій час, яке здійснює від початку аж до кінця, і чинить від початку аж до кінця все, залишаючись у Собі (Прем.7:27; 8:1). 5. Так само, коли хтось захоче побажати померти, якщо так він прийшов до бажання померти, який уже містить міцну віру і бачить, куди йому слід прийти, він уже приходить до того, щоб охоче піти з цього життя. Адже не те саме є - розуміти, куди слід йти, що є також і любити це, і бажати бути там. Щодо того, що станеться в його душі, необхідно, щоб він помер охоче. Отже, даремно говорять деякі, які вже містять міцну віру, що вони не хочуть помирати для того, щоб удосконалитись, тоді як саме їхнє вдосконалення полягає в тому, щоб вони захотіли померти. Тому, якщо вони хочуть говорити правду, нехай вони не кажуть: «тому я не хочу вмирати, щоб удосконалитись, але тому я не хочу вмирати, що недостатньо вдосконалився». Отже, не бажати смерті для віруючих не є порадою, щоб вони вдосконалилися, але є вказівкою, що вони недостатньо вдосконалилися. Тому щодо того, що вони не бажають удосконалитися, нехай вони побажають, і ось вони вже вдосконалилися. Corpus Cristianorum. Series Latina LVII. Sancti Aurelii Augustini. Retractationum Libri II // ed. Mutzenbecher A. Brepolis. 1984. Так, практично у всіх зведених таблицях праць блаженного Августина немає Quaestiones XVII in Matthaeum, як, наприклад, у сучасному довіднику: Augustin Handbuch // herausgegeben V. H. Drecoll. Mohr Siebeck Tubengen. 2007. P. 256. Пітирим (Нечаєв), митр. Про Блаженного Августина // Богословські праці. Випуск 15. М. Вид. Московська патріархія. 1976. (СС. 3-24) С. 24. Work of Saint Augustine. A Translation for the 21st Century. New Testament I і II // Editor B. Ramsey. New City Press. Hyde Park. Нью-Йорк. 2014. P. 429. Companion to Augustine / edited by Mark Vessey; with the assistance of Shelley Reid. 2012. P. 433 Corpus Cristianorum. Series Latina XLIV B. Sancti Aurelii Augustini. Questiones Evangeliorum cum appendice Questionum XVI у Matthaeum. Brepolis. 1980.P. XXIII-XXIV Aug. Questionum XVII в Matthaeum. Quest. XVI.-CCSL.44B. Aug. Serm. de Script. 160.6.-PL.38. Aug. Contra Faustum Manichaeum. Liber vigesimus secundus. Cap. 76.-PL. 42. Aug. In. Ioann. Tract. 108.2.-CCSL.36. St. Aug. Psalmus contra partem Donati.–PL. 43 Quaest. XVII in Matth. Quest. XI.1.-CCSL 44B. Contra epistolam Parmeniani. Liber primus. Cap.14.21.-PL.43. Білоліков В.В. Літературна діяльність блаж. Августина проти розколу донатистів Київ. 1912. С. 25. Aug. De utilit. creden. Cap.3,5.-PL. 42. Bertrand de Margerie S.J. An Introduction to the History of Exegesis. Vol.1. Saint Augustine. Petersham. Масачусетці. St. Bedès publications. 1993. P. 15,16. Bonner G. Augustine як Biblical Scholars. Cambridge History of the Bible Vol 1. Cambridge. 1963. P 543. Quaest. XVII in Matth. Quest. II.-CCSL 44B. Smalley B. Gospels in the Schools, с. 1100 с. 1280. Hambledon press. London. 1985. P. 37,38. Верклер Г.А. Герменевтика. Принципи та процеси тлумачення Біблії. М: Бейкер бук хаус. 1995. С. 132,133 Quaest. XVII in Matth. Quaest. X.-CCSL 44B. Lubac de H. Medieval exegesis: the four senses of Scripture. Vol. 2. Grand Rapids, Mich., W.B. Eerdmans Pub. Co. Едінбург. T&T Clark, 1998. P. 143. Quaest. XVII in Matth. Quaest. III.-CCSL 44B. Quaest. XVII in Matth. Quest. IV.-CCSL 44B. Quaest. XVII in Matth. Quest. I.-CCSL 44B. Quaest. XVII in Matth. Quest. V.-CCSL 44B. Quaest. XVII in Matth. Quest. VI.-CCSL 44B. Quaest. XVII in Matth. Quest. XI.-CCSL 44B. Quaest. XVII in Matth. Quest. VIII.-CCSL 44B. Quaest. XVII in Matth. Quest. VII.-CCSL 44B. Quaest. XVII in Matth. Quest. XI.2.-CCSL 44B. Quaest. XVII in Matth. Quest. XI.3.-CCSL 44B. Леонов Ст, прот. Бог у плоті. М. Вид.: Drakkar. 2005. С. 105, 113 Діяння Вселенських Соборів. Т.3. СПб. Видавництво: «Аксіон естин». 1996. С. 473. Quaest. XVII in Matth. Quest. IX.-CCSL 44B. «Коли викриті були ті, хто засуджує непорочне життя Пресвятої Діви, заперечує її снодійність, заперечує її гідність Божої Матері, гребують її ікони, – тоді, коли слава Богородиці висвітлила весь всесвіт, тоді з'явилося вчення, що начебто високе високу Діву Марію. Це вчення називається вченням про непорочне зачаття Діви Марії». Іоанн (Максимович), свт. Православне шанування Божої Матері. Вільмуассон - СПб. 1992. С. 32. Лебедєв А. П. Брати Господні: Дослідження з історії стародавньої Церкви. СПб. Видавництво: «Олега Абишко». 2010. С. 32, 33. Ієронім Стридонський, блаж. Про снодійність блаженної Марії. Книга проти Гелвідія. Творіння блаженного Ієроніма Стридонського. Ч. 4. Київ. 1880. С. 111 4 Quaest. XVII in Matth. Quest. XVII.1.-CCSL 44B. Ієронім Стридонський, блаж. Тлумачення на Євангеліє від Матвія. М. Вид.: «Сибірська Благодзвінниця». 2018 року.