Седамнаест питања о Јеванђељу по Матеју од Светог Августина

Удубите се у околности тог времена. Чекај Онога који је изнад времена. Свештеномученик ИГНАТИЈЕ БОГОНОСАЦ Назив Куаестионес КСВИИ у Еуангелиум сецундум Маттхаеум (Куаестионес КСВИИ ин Маттхаеум) који се данас користи потиче од Маура, чланова Реда Свете Бенедикте. Цорпус Цхристианорум. Серија Латина КСЛИВ Б. Санцти Аурелии Аугустини. Куаестионес Евангелиорум цум аппендице Куаестионум КСВИ у Матеју. Бреполис. 1980.П. КСКСИИИ–КСКСИВ.: ауторство, одлике егзегезе, полемички карактер Чланак је коментар на текст који је доле објавио свети Августин Хипонски, „Седамнаест питања о Јеванђељу по Матеју“, и укључује студију о ауторству овог дела, егзегези и херменеутици, посебно о врсти алегорије која се зове тропологија. Разматра се и њена полемичност. 1. Спорови о ауторству Куаестионес КСВИИ у Маттхаеуму. Аргументи за и против приписивања дела светом Августину Хипонском Већ дуже време у науци се воде контроверзе око тачног ауторства Кваестионес КСВИИ Светог Августина у Матаеуму. Истраживаче су збунила два аспекта у вези са „Седамнаест питања о Јеванђељу по Матеју“: прва и главна ствар је да се ово дело не помиње у Ретрацтатионес 1, а друга и мање значајна је разлика у симболичком разумевању параболе о пшеници и кукољу (Матеј 13:24-30, квалитативно питање у КСВИИ. Матеја и у неким другим делима светог Августина. У овом случају су се тумачења поља, плеве и сламе показала супротним по значењу. Због тога би једна од кључних парабола о житу и кукољу, како се чинило, могла изгубити снагу у полемици са донатистима о правом концепту Цркве. Ову контрадикторност су први уочили бенедиктинци конгрегације Светог Маура, такозвани Мауристи 2. Маурски монаси су први објавили Куаестионес КСВИИ у Маттхаеуму 1680. године, са једанаестим питањем подељеним на два дела и стога укупно седамнаест питања. Каснија издања почела су да комбинују два дела једанаестог питања, а ово дело је објављено под насловом Куаестионес КСВИ у Матеју 3. 1.1. Питање одсуства Куаестионес КСВИИ у Маттхаеум ин Ретрацтатионес 1.1.1. Историјски фактор одсуства Куаестионес КСВИИ у Маттхаеум ин Ретрацтатионес Најранији рукописи „Седамнаест питања о Јеванђељу“ по Матеју познати науци су Паришки кодекс из 9. века, Кодекс из Троа из 12. века, као и прве штампане књиге у Европи - инкунабуле из 1491. и 1497. године. у делу Маттхеса Кваестионес КСВИИ. Евангелиорум под једним насловом: „Еванђеоска питања“, која се састоји од две књиге посвећене тумачењу стихова Јеванђеља по Матеју и Јеванђеља по Луки: Либер примус. Куаестионес ин Евангелиум сецундум Маттхаеум. Либер сецундус. Куаестионес ин Евангелиум сецундум Луцам. Понекад је у рукописима и инкунабулама Куаестионес КСВИИ у Маттхаеуму укључен у Куаестионес Евангелиорум као трећа књига под истим насловом, а понекад се истиче као трећа књига, али без наслова. У прва два случаја, „Седамнаест питања о Јеванђељу по Матеју“ под истим насловом „Јеванђеоска питања“ увек се приписује Светом Августину, али ако се нађе анонимно као трећа књига, никада се не приписује неком другом аутору. У вези са последње две опције, Еразмо Ротердамски и каснији истраживачи су идентификовали Куаестионес КСВИИ у Маттхаеуму као засебно дело светог Хипона. Али како је „Седамнаест питања о Јеванђељу по Матеју“ постало независно дело? Постоје три хипотезе о овом питању. Прва хипотеза припада Еразму, који је Куаестионес КСВИИ у Маттхаеуму сматрао фрагментом одсеченим од Куаестионес Евангелиорум због неких спољашњих околности. Друга хипотеза припада истраживачу Морину, који је сматрао да је свети Августин у неком тренутку сам извршио одвајање „Седамнаест питања о Јеванђељу по Матеју“ од „Питања из Јеванђеља“. Трећа хипотеза припада истраживачима Зарбу и Марку Весију 4, који сматрају да је избор „Седамнаест питања” из „Питања из Јеванђеља” дело ученика светог Августина, учињено без његовог знања. Ако је то тако, онда постаје јасно зашто се у Ретрацтатионес не помиње „Седамнаест питања” као посебно дело, јер ово дело није имало свој наслов, пошто је било део „Питања јеванђеља”. Дакле, ако метод објављивања „Седамнаест питања о Јеванђељу по Матеју” може имати неколико опција, онда се порицање ауторства светог Августина чини тешко могућим 5 . 1.1.2. Стилус тамен ет рес цонгруент Аугустино Аргумент који је изнео Еразмо Ротердамски: стилус тамен ет рес цонгруент Аугустино (буквално: „на крају крајева, стил и садржај одговарају Светом Августину“) нико није оспорио. Напротив, постоји велика подршка Еразмовој тези у виду бројних стилских и садржинских паралела са главним делом светог Хипона Куаестионес Евангелиорум, као и са другим његовим делима. Како истраживачи примећују, Куаестионес КСВИИ у Маттхаеуму и Куаестионес Евангелиорум слични су по темама које се тумаче алегоријски: Христос, Црква и, углавном, моралне категорије као што су љубав, страх, понизност и гордост. Што се тиче паралела са другим делима блаженог Августина, чини се најупадљивијим његово херменеутичко резоновање о Старом и Новом завету у објашњавању закључка из свих парабола тринаестог поглавља Јеванђеља по Матеју (Матеј 13:51–52) у „Седамнаест сличних расуђивања“ у „Седамнаесту седмору слична питања“. књига „Против Фауста манихејца” и његове „Расправе о Јеванђељу по Јовану” 6. Наведимо његова размишљања из шеснаестог питања Квестиона КСВИИ у Матеју ради упоређивања са наредним цитатима из назначених дела: „Јесте ли све ово разумели? Они кажу: већ (разумео). Он им рече: дакле, сваки књижевник који је научио у Царству небеском је као човек, отац породице, који износи старо и ново дрво своје ( 13, 51-52 да ли је овим закључком хтео да изрази оно што је назвао благо сакривеним у пољу, што се подразумева као Свето писмо, које је садржано под именом два завета – Нови и Стари, као и код другог јеванђелисте, изгледа да под таквим закључком подразумева двосекли мач (Откр. 1, 16) изневши ову породицу, као што је старо, 1:16. и нов из своје ризнице, хтео је да покаже да треба да се сматра поученим у Цркви, који је разумео Старо Писмо изложено у параболама, прихватајући правила вере из Новог Завета... Пошто су Јевреји ово схватили буквално, нису хтели да буду поучени у Царству Небеском и нису хтели да дођу Христу да би се вео који покрива њихово срце покидао“ 7 . Иста тема Новог и Старог Завета се са истом дубином огледа у горе наведеним делима: у једној од беседа о Светом Писму, где свети Хипо вели: „Јер се Нови Завет крије у Старом: Стари Завет се открива у Новом (Новум еним Тестаментум ин ветери Тестаментум, такође књига ин ветери велабатур)“ у новој књизи. „Против Фауста“ манихејаца“: „Када је Нови завет био отворен, тада су слике Старог завета биле затворене (ут Новум Тестаментум ревеларетур, куод фигурис Ветерис велабатур)“ 9. Исти принцип се огледа у Расправама о Јеванђељу по Јовану: „Дакле, Нови завет су наследници истине у Новом завету. Освећења Старог Завета била су сенке ове Истине“ 10. Као резултат тога, бројна стилска и садржајна укрштања Квестиона КСВИИ у Матеју са другим светитељевим делима говоре у прилог ауторству светог Августина. 1.2. Проблем симболичког разумевања параболе о житу и кукољу (Матеј 13,24–30) у тумачењу св. Августина. Како сведочи истраживач Алмут Муценбехер, маурски монаси су били веома постиђени тумачењем параболе о житу и кукољу (Матеј 13:24–30) у Куаестионес КСВИИ у Маттхаеуму, пошто оно није имало антидонатистички контекст у овом делу и престало је да буде главни аргумент у полемици Сцриптуре. донатисти. Према Маврима, свети Августин није могао да протумачи ову параболу на овај начин, па стога ни дело „Седамнаест питања о Јеванђељу по Матеју” није могао да напише свети Хипон. Дакле, Маури су, по свему судећи, препознали само једно тумачење ове параболе, које је свети Августин јасно исказао у антидонатистичкој верзији у Псалму цонтра партем Донати (писану око 394.). Овде свети Хипон каже да је њива права Црква: „Тада праведници, као жито, побожно испуњавају Цркву. Кукољ су јеретици: „Ове је подигао усред кукоља, јер јеретици су свуда. А расколници донатисти и сваки други расколници су слама која је ван Цркве: „Ови неправедници су слама, јер нису у јединству са Црквом“ 11. Међутим, у Куаестионес КСВИИ у Матеју поље није Црква, већ цео свет: „Дакле, пошто Господ не тумачи саму њиву као Цркву, већ као овај свет, мисли се, наравно, на јеретике, јер ће се мешати у овом свету са праведнима, не у заједници једне Цркве или једне вере, већ у заједници само хришћанског имена. А расколници су, испоставља се, и у Цркви, јер имају исти корен као и жито: „Али они обично сазнају по чему се расколници разликују од јеретика, и обично открију да их расколницима не чини нека друга вера, већ подељена црквена заједница. Али да ли их треба убрајати у плеву? Ово се може довести у питање да су они, уосталом, више као штета. недостојни син ће бити оштећен од ветра (Муд. 4, 4), или због тога што су се љуске (класја) откинуле, или ће (од ветра) класови бити поцепани и откинути од усева. У случају тумачења ове параболе у ​​„Седамнаест питања“ нема полемичке компоненте, већ има пастирско-моралне, будући да је под видом јеретичког корова и расколничке сламке реч о неправедним хришћанима који због неразума још нису показали своје јеретичке или расколничке ставове и за сада физички остају у Цркви. Међутим, слично тумачење постоји у раном писму светог Августина под насловом Де морибус Еццлесиае цатхолицае ет де морибус маницхаеорум („О моралу католичке цркве и моралу манихејаца“), написаном две године пре „Седамнаест питања“, 388. Такође, различити елементи овог дела св. Августа се могу разумети другачије. На пример, полемишући са истим донатистима у Цонтра епистолам Пармениани („Против Парменијанове посланице“, 400), блажени Августин се изјашњава против усконационалних црквених погледа расколника донатиста и тумачи поље као овај свет: „Господ не каже: њива је Африка, него каже: Или је сама њива Дохарана? је крај века, сами жетеоци су анђели“ 13. Дакле, блажени Августин сасвим другачије приступа тумачењу ове параболе, за разлику од донатиста, који Свето писмо увек схватају уско и дословно 14. 2. Егзегетске карактеристике Кваестионеса КСВИИ у Матеју По облику, Куаестионес КСВИИ у Маттхаеуму су објашњења одређених одломака Јеванђеља по Матеју у облику седамнаест пасуса различите дужине. Најдуже су једанаесто и дванаесто питање, најкраће је шесто. Узимајући у обзир одређена егзегетска правила која свети Августин открива у свом делу „О користи вере у част“ (Де утилитате цреденди ад Хоноратум, 392), стихови Јеванђеља по Матеју у Куаестионес КСВИИ у Маттхаеум-у, као и све Свето Писмо, чија се прва историјска схватања схватају на различитим нивоима, друга је историјска (Аетиологиа), трећа је аналогна (Аналогиа) и четврта – алегоријска (Аллегориа). Истовремено, историјски ниво описује оно што је стварно урађено или написано, као и оно што није учињено, већ је написано као да је учињено, односно разматра дословни ниво перцепције Светог писма. Етиологија показује зашто је нешто речено или учињено. Аналогија показује одсуство противречности између Новог и Старог завета. И коначно, алегорија говори о фигуративном, а не дословном разумевању Писма 15. Сви нивои су стадијуми успона од дословног ка фигуративном, од земаљског до трансценденталног 16, док је свака реч, по Светом Августину, знак иза којег се крије дубоко духовно значење 17. На основу свега тога, скоро свако од „Седамнаест питања из Јеванђеља по Матеју“ представља духовно уздизање свег словесног стиха до словесног. што се види из првог питања, где се, на пример, старост деце коју је Ирод убио од две године и ниже, схвата као чиста благодат: „А оно што је речено да су деца бивана од две године и ниже (Матеј 2, 16), то значи да скромни људи који имају обилату милост, као мала деца од две године, могу да умру за Христа. 18 Ова супериорност духовног схватања Светог Писма над буквалним је сасвим прихватљива за читање Старог Завета у светлу Новог Завета, али је исти принцип свети Хипон пренео и на тумачење самог Новог Завета 19 . Аналогни ниво разумевања Светог писма, познатији као типолошки принцип разумевања Библије, веома је карактеристично представљен у „Седамнаест питања”. Штавише, од пет уобичајених категорија типова које тренутно идентификују истраживачи 20 (особе-типови, догађаји-типови, институције-типови, министарства-типови, министарства-типови, акције-типови), тумачење десетог питања Кваестионес КСВИИ у Маттхаеуму је пример типа министарства, у којем је највиша краљевска служба Давида десцентирала краљевску службу. Арон представља краљевску и свештеничку службу Исуса Христа: „Неопходно је рећи о томе шта је Јеврејима требало да се учини незаконитим, а то је да су ученици брали класове у суботу. Један пример (таквог чина) дат је из царске власти Давидове, други (пример) је дат из свештеничке моћи, који долази од оних који кроз службу у храму крше суботу: али много мање има везе са самим злочином – чупањем класова у суботу – Онај који је прави Цар и, дакле, прави Свештеник, и самим тим прави Свештеник. Поред типологије, скоро сва „Седамнаест питања о Јеванђељу по Матеју“ садрже морални закључак из алегоријског разумевања Светог писма. Ова врста алегорије назива се тропологија. Тропологија, или монашка егзегеза Светог Писма, развија се након периода гоњења, када хришћани формално престају да се разликују од овога света, већ морају свето да живе у њему 22. Трополошке сличности у „Седамнаест питања о Јеванђељу по Матеју“ могу се представити у облику табеле, где је морална компонента алегоријски изведена из конкретних јеванђелских термина: Дакле, читаво једанаесто питање 32, које представља тумачење параболе о житу и кукољу, посвећено је Августиновом схватању разлика између јеретика, расколника и неправедних хришћана. Истовремено, свети Хипо, као пастир своје епархије, зна да у црквеној заједници постоје латентни јеретици и расколници: „Међутим, из тога не следи да је сваки јеретик или расколник физички одвојен од Цркве. Ти људи се не супротстављају католицима само зато што „не бране своја лажна мишљења тако снажно да стварају гомилу присталица; ако то чине, онда бивају прогнани” 33. Међутим, формално бивање у Цркви не пружа могућност спасења ако човек крије своје јеретичке и расколничке ставове: „тај јеретик, као да је изван Цркве (да је душом изнутра, он је изван Цркве) телесно“ 34. Припадност имену Христовом не обезбеђује аутоматски спасење: „јеретици... ће се мешати у овом свету са праведнима, не у заједници једне Цркве или једне вере, већ у заједници само хришћанског имена“ 35. Дакле, јеретици, расколници и неправедни хришћани могу припадати Цркви Христовој само по имену. Ови други се разликују од прва два по томе што „иако истински верују у оно што припада учењу вере... ипак живе срамно и злочиначки“ 36. 3.2. Спорови о безгрешности Спаситеља Свето Писмо нам открива да се Спаситељ рађа непорочно, без семена. Стога, Он сагледава пуноћу људске природе без греха: „Сваки дух који не исповеда Исуса Христа који је дошао у телу није од Бога, него је дух Антихриста“ (1. Јованова 4:3). Последица овога је да Спаситељ, по човечанству, није имао страсти, пошто је био лишен првобитног греха и његових последица. „Преузевши људску природу, није прихватио јарам греха који влада над људима“, каже свети Кирило Александријски и потврђује томос Халкидонског сабора 451. Међутим, присуство беспрекорних немоћи, покварености и смртности у људској природи Спаситеља дало је повода неким јеретицима који су јеретици Христа, нпр. био узнемирен грехом 37 . О овој грешци свети Августин говори у деветом питању. Он детаљно анализира значење глагола цонфитеор и показује да су неки људи у његово време веровали да Христос треба да призна своје грехе Богу, тј. И сам је имао неке грехе и страсти са којима се морао борити. Овакви јеретички ставови су накнадно осуђени на Петом васељенском сабору 553. године, где је проглашена анатема онима који „бране злог Теодора Мопсуестијског, који каже: један је Бог Реч, други је Христос, који, мучен страстима душе и жељама тела, који се постепено ослободио тјелесних жеља, ослободио се савршеним. својим делима, и поставши непорочан у свом животу, крштен је у име Оца, Сина и Светога Духа, који је кроз свето Крштење добио благодат Светога Духа и био награђен (Божанским) Којем се, као царском лику, клањамо у Личности Божијој Речи; 38. На то је блажени Августин, век и по пре саборне одлуке, одговорио: „Исповедам Те, Оче, Господе неба и земље (Мт. 11, 25). Треба напоменути да се исповедање заснива на хвали Божијој. Уосталом, Господ није исповедио грехе, од којих није имао ниједног, посебно зато што се други јеванђелист подсећа (Лк. 10, 21) да је то рекао, радујући се: међутим, саме речи које Он изговара, нека нема сумње, наиме, да су изговорене у хвалу Божију. Сходно томе, Свето Писмо исповедањем назива уопште све оно што се отворено објављује, будући да је откривено... То је речено због незнања браће, која кад год чују ове речи током читања чтеца, одмах се ударају у груди, не обазирући се на контекст у коме се говори, као да исповедање не може бити ништа друго до исповест о греху39. 3.3. Браћо и сестре Исуса Христа и спор око вечног девичанства Богородице Марије У седамнаестом питању блажени Августин полемише са онима који су браћу и сестре Господњу поменуту у Јеванђељу сматрали браћом и сестрама рођеним од Дјеве Марије. Дакле, ова изјава је оповргла вечно девичанство Марије, непорочно зачеће Исуса Христа и, сходно томе, Божанство Спаситеља. То још није била Несторијева јерес, осуђена на Трећем васељенском сабору, одржаном годину дана после смрти блаженог Августина. Ово је била јерес, како каже свети Јован Шангајски, смештена у низ древних заблуда у циљу дискредитовања Пресвете Богородице 40. Ову јерес су подржавали Јевреји, Ебионити и Антидакомаријанци, и неки који су себе сматрали хришћанима. У време када се око 400. године појавило Седамнаест питања светог Августина, ову јерес је посебно популаризовао извесни Хелвидије, који је можда био аријанац. Хелвидије није само усмено ширио своја веровања, већ је написао читаву књигу, познату у то време у Риму. О томе сазнајемо из изванредног дела блаженог Јеронима „О вечнодјевичности Блажене Марије“ (Де перпетуа виргинитате Мариае), написаног 383. године. Главна поента Хелвидијеве теологије била је да је Богородица након Рођења Исусовог била у стварном браку са Јосифом и да је од њега имала децу, коју су звали „братанђели Господњи“. Корен свих Хелвидијевих расуђивања било је његово убеђење о супериорности брачног живота над девичанским животом, посебно над монашким животом, о чему је написао: „Да ли су девице заиста боље од Аврама, Исака и Јакова, који су живели у брачној заједници? Нису ли руке Божије те које стварају децу у материци сваки дан? И по чему ћемо, након што смо се венчали, већина нас (Хо) добили право на брак? она је родила Христа, ако се икоме ово чини срамотним, онда само не може да верује да је Бог рођен кроз материцу Дјеве? Односно, ако је Пресвета Дјева Марија рађала децу после Исуса Христа, онда је, наравно, сама Богородица дефинисала брак изнад монаштва 41 . У свом есеју блажени Јероним примећује да се у Божанском писму браћа називају на четири начина: по природи, по народу, по сродству и по љубави 42 . А такав аргумент блажени Августин разматра у седамнаестом питању, полемишући са онима који покушавају да представе Исуса Христа као простог Човека, а Мајку Божију као Ону која је потом имала децу из наводног брака са Јосифом: „Зар нису његова браћа Јаков, и Јосиф, и Симон, и Јуда, и сестре (сорорес, сор, сор, цоор - син) међу нама? И они су се увредили због Њега (Матеј 13:55, 56) Признато је да је код Јевреја обичај да се рођаци из првог степена сродства називају браћом, а то су синови браће и сестара, који се код нас такође често називају браћом (Римљани), али чак и стриц и сестрин син, који су се звали Јаковљеви синови (нећак). наћи (у Библији). Немојте мислити да сам дошао да пошаљем мир на земљу; Нисам дошао да пошаљем мир, него мач, дошао сам да одвојим човека од оца. Јер онај ко му је био син одриче се ђавола. И да одвојим ћерку од мајке: народ Божији је одвојен од светске заједнице, односно од разорног друштва људског рода, које Свето Писмо назива Вавилоном, Египтом, Содомом и многим другим именима. Снаха од свекрве: Одвојите Цркву од синагоге, која је по телу родила Христа – Женика Цркве. Раздвојени су мачем Духа, који је Реч Божија (Еф. 6:17). А човекови непријатељи су његов сопствени дом: он је раније био повезан са њима из навике. Куаестио ИВ (Мат. кап. ВИИИ, 1–3) О томе да, сишавши са горе, преневши тамошње заповести ученицима и мноштву (народа), одмах исцељује губавца, пружајући руку. Он значи да се они који сумњају да се Заповести морају испунити, уз Његову помоћ чисте од оваквих перипетија. Куаестио В (Мат. кап. ВИИИ, 20) Зато будите мудри као змије када је у питању избегавање зла, да бисте сачували Главу, а то је Христос. Змија, уосталом, читаво тело ставља у одбрану главе, бацајући тело ка гоничу, јер се, на пример, провлачећи кроз уска места, сабијајући се, скидајући своју стару кожу, обнавља. На то се угледају они којима је речено: Уђите на уска врата (Мт. 7, 13), када сваки пут скидају старца. Уосталом, да је убедио да се од зла треба чувати тако да се злу одупрети снагом, не би рекао горе: Шаљем вас као овце међу вукове, него би пожелео да буду прости, као голубови, да никоме не би наудили. Уосталом, овај род птица не убија ниједну од свих животиња, чак ни једну огромну, против које нема снаге, али ни једну од ситних којима се хране врло мали врапци. Јер све неразумне животиње имају извесну једну заједницу међу собом, као што и разумне животиње имају исту, односно међу људима, не само са собом, већ и са анђелима. Исповедам (цонфитеор) Тебе, Оче, Господе неба и земље. Треба напоменути да се (реч) исповедање (цонфессионем) користи у смислу слављења Бога. На крају крајева, Господ није признао грехе, од којих није имао, посебно зато што се други јеванђелист подсећа да је то рекао, радујући се (Лк. 10, 21). Међутим, нека нема сумње у саме речи које Он говори, наиме, да су изговорене у славу Божију. Сходно томе, Свето Писмо исповедањем (цонфессионем) уопштено назива све што се отворено објављује, будући да је откривено. Уосталом, оно што Он каже: Ако ме ко исповеда (слави) пред људима, признаћу га и ја пред Оцем Својим (Мт. 10, 32), или као на другом (место) пред анђелима Божијим (Лк. 12, 8): уосталом, ко исповеда (слави) Христа, не исповеда грехе. Чак и ако неки верују да се то назива исповедањем јер се употреба имена Христовог сматрала злочином за време гоњења: да ли Христос заиста може исповедати (прославити) особу која је себе исповедала (прославила) на исти начин пред својим Оцем или пред анђелима? 1. Али док су људи спавали, дође њихов непријатељ и поново посеја кукољ усред пшенице и оде. Када су старешине цркве неопрезно водили стадо, или пошто су апостоли прихватили уснећење, ђаво је дошао и поново посејао оне које је Господ сматрао недостојним синовима. Међутим, с правом се може запитати: да ли су јеретици или слабо живећи католици? На крају крајева, и лоши синови се могу назвати јеретицима, јер су потекли из истог јеванђелског семена и имена Христовог, али су их изопачене идеје претвориле у лажне догме. Али оно што се каже о њиховом засађењу међу пшеницом изгледа указује да треба да припадају истој црквеној заједници. Дакле, пошто саму њиву Господ тумачи не као Цркву, него као овај свет, мисли се, наравно, на јеретике, будући да ће се мешати у овом свету са праведницима, не у заједници једне Цркве или једне вере, већ у заједници само хришћанског имена. Као што су они који су у истој вери лоши, о њима се мора сматрати пре као о стрњици него као о кукољу, јер и кукољ има саму основу зрна и заједничког корена. Очигледно, у тој мрежи у којој су затворене лоше и добре рибе (Матеј 13:47-50), мисли се на лоше католике, не без разлога. Уосталом, једно је море, које пре означава овај свет, друго је мрежа, која, како изгледа, показује заједницу једне вере или једне Цркве. Разлика између јеретика и лоших католика је у томе што јеретици верују лажно, док су јеретици прави верници, али не живе како верују. 2. Али обично сазнају по чему се расколници разликују од јеретика, и обично открију да их расколницима не чини друга вера, већ подељена црквена заједница. Али да ли их треба убројати у плеву? Ово се може довести у питање. Уосталом, изгледа да су више као оштећени класови, као што је написано, али ће недостојног сина оштетити ветар (Муд. 4, 4), или зато што су се љуске (класова) откинуле, или ће се (ветар) класови растргати и отргнути од усева. Уосталом, што су више (уши), односно што су људи поноснији, то су крхкији и лакши. Међутим, из тога не следи да је сваки јеретик или расколник физички одвојен од Цркве. Уосталом, ако он мисли нешто погрешно о Богу или о неком другом делу учења који се тиче утемељења вере, тиме се задржава (у крилу Цркве) не одлагањем трагаоца, већ упркос томе што се (апсолутно) не слаже са погрешним мишљењем онога који чврсто верује и притом је овде ништа (у исто време – вера). Својом душом он је, такорећи, изван (ван Цркве), иако се чини да је телесно унутар Цркве. Уосталом, Црква има много таквих (људи), јер не бране своја лажна мишљења тако снажно да стварају гомилу присталица. Ако то ураде, онда бивају избачени. Исто тако, сви они који завиде праведницима толико да траже могућност њиховог искључења или понижења, или они који су спремни да бране своје злочине ако се сазнају, до те мере да чак планирају да подстакну раздвајање малих заједница или револуцију у Цркви, онда су расколници, одвојили су се од јединства, чак и јединством у свом срцу. Тајна Цркве, јер се није указала прилика, или су крили своја тајна дела. Дешава се и да под маском оних који се кају живе уобичајено, понекад се кају мало мање, а неки и више, али ни на који начин не одступају од католичког јединства. Ако их смрт одузме да тако живе, сматрају се стрништима до самог краја. Они сами верују у наше, јер ако другачије верују и држе је (вере) непоколебљиво, онда их треба сматрати јеретицима. Верују да Бог даје опроштај свима, па и онима који до краја живота истрају у великом изопачењу (у вери), само зато што су сачували јединство Цркве, не истинским љубављу (тада би добро живели), већ више из страха од казне. Дакле, ови не верују као ми, или немају чврсто мишљење, чак и ако још траже, али их нада у одуговлачење још више вара, док мисле да ће и даље побеђивати, и једног дана променити свој деструктивни морал на боље. Против чега је речено: не оклевајте да се обратите Богу и не одбијајте из дана у дан, јер ће гнев Његов изненада доћи и осветом ће вас погубити (Сирах.5,8,9). На крају крајева, они који се обраћају су они који почињу да живе праведно, јер то значи повратак Богу. Они који истрајно иду за својом пожудом, на неки начин окрећу леђа Богу, иако се труде да Га гледају окретањем својих врата, утврђених у јединству (Цркве). Следствено томе, и они су, како је рекао пророк, тело и дух који лута и не враћа се (Пс. 77,39). Али, међутим, као што је речено, због исте вере и јединства Цркве, они се не могу убрајати у коров, јер имају друге корене, и не треба их убрајати у шиљке класова, који се оштрим нескладом у мишљењима и крхком уздизањем усуђују да се сврставају чак и изнад зрна хлеба, иако би требало да буду смештени међу зрном хлеба, али, доле, зрно, мора се одвојити последњим просејавањем. 4. Побожни католици су они који следе и неокрњену веру и добар морал. Али што се тиче правила вере, они на овај начин истражују да ли треба нешто да сазнају, да не би било опасног спора, ни за трагача, ни за онога с ким се спор води, ни за оне који слушају оне који расправљају. Али на тај начин уче, ако треба нешто научити, оно општеприхваћено и поуздано (учење) које усадјују крајње смирено, одлучно, кротко, колико могу, али неочигледно (учења), чак и ако су их прихватили са свом неоспорношћу истине, радије истражују у поузданости слушаоца или поуке. На крају крајева, ако нешто истинито има такву тежину (тешкоћу за сагледавање) да превазилази снагу ученика, онда се мора суспендовати тако да растеже оно што расте, а не гомилати на њега да не би згњечило малог. Отуда оне (речи) Господње: Али сам Син Човечији, када дође, мислите ли, хоће ли наћи веру на Земљи? (Лука 18:8). И понекад је (веру) треба сакрити, али са мотивишућом надом, да безнађе (њих) не охлади, него их жеља учини пријемчивијим (за истину). Отуда и оне (речи) истог Господа: Имам много да вам кажем, али не можете да изнесете (Јн. 16,12). Што се тиче морала, ово је добро и кратко речено: или се мора борити против љубави према привременим добрима да она (љубав) не победи; или се мора укротити и подредити да се лако потисне када почне да се диже, или се мора толико угасити (ослабити) да се уопште не распламсава ни са једне стране. Заиста, због тога се дешава да се једни суочавају са смрћу за истину храбро, други смирено, а трећи вољно. Ове три врсте су плодови плодне земље, тридесет, шездесет и сто (Матеј 13:8-23). Ако неко мисли да праведно напусти овај живот, треба га тражити у часу смрти у било којој од ових генерација. 5. Али потребно је подржати не само коров до жетве, који, када је ђаво посејао одозго, растурајући покварене грешке и лажна мишљења, односно расејавши јереси, следећи име Христово, а сам се сакрио дубље и постао потпуно невидљив (уосталом, такође) и отишао. Али сламу такође треба чувати до провијања. Уосталом, тежина хлебова (квалитет хлебова) се не испитује јаче него тресењем сламе, коју ће онај ко не може да сузбије (сабије), бранећи истину, узмакнути, одржавајући јединство. Међутим, он разуме да у овој параболи Господ није означио само неки кукољ, већ сва искушења, а оне који чине безакоње означава под именом кукољ (Мт. 13, 41). Куаестио КСИИ (Матема. кап. КСИИИ, 26–30) Затим, када је (власник) сазнао да је ђаво смислио ову лаж да би прикрио своје интриге истим именом, пошто је ђаво осетио да не може ништа да учини против моћи тако великог имена. Можда има жељу да уклони такве људе из људских послова ако има времена. Али шта да ради? Он се позива на правду Божију. Да ли му Господ то заповеда или дозвољава? И да ли Он жели да ова одговорност буде одговорност људи? Из овога произилази да робови говоре: Хоћеш ли да идемо да их скупимо? Пошто им Сама Истина одговара да човек није устројен у овом животу тако да може тачно да зна какви ће ко бити у будућности, чију грешку види у садашњости, па чак и која је његова грешка у корист праведника. Такве не треба искључити из овог живота, да не би убио праведника када покуша да уништи неправедне, јер они могу случајно постати једно. Или може ометати праведнике, којима су корисни и они који то не желе. 4. Да приликом сакупљања корова случајно не ишчупате пшеницу у исто време. Да ли зато што се ни праведници још нису утврдили, треба да се мешају са некима од неправедних, или да се уз њихову помоћ усавршавају, или да, ослањајући се на најбоље, имају већу ревност у поређењу са онима. Ако буду уништени, дубина љубави, као истргнута, ће увенути, што значи бити искорењена. Јер ово је оно што апостол заиста каже: да бисте ви, укорењени и утемељени у љубави, могли да схватите (Еф. 3:17, 18). Или је то можда разлог зашто се пшеница ишчупа у исто време када се скупља кукољ, јер многи су прво корови, а затим пшеница. Ако се они (коров) не подносе стрпљиво када су неправедни, онда не постижу похвалну промену, па се тако, ако се извуку (кукољ), одмах ишчупава пшеница која ће постати ако је поштеђена. Куаестио КСИИИ (Мат. кап. КСИИИ, 45, 46) Царство небеско је као трговац који тражи добре бисере. Али нашавши један бисер велике цене, оде и прода све што нађе (има) и купи. Питање је, зашто је Он прешао из множине у једнину? Наиме, када човек тражи добре бисере, да нађе један драгоцени, који ће купити после свега што је продао. Дакле, или трговац, тражећи праведнике да би са њима добро живео, нађе пре свих безгрешног, посредника између Бога и људи – Човека Исуса Христа (1 Тим. 2, 15). Или, тражећи заповести (упутства) да, сачувавши их исправно, да се опходи према људима, нађе љубав према ближњима, која једина садржи све, као што каже апостол: не убиј, не чини прељубе, не сведочи лажно, или ако постоје друге заповести, то су појединачни бисери који се понављају у овом говору (заповест твоме ближњему) 3:8, 9). 1. И затворише очи своје, да не виде очима – то значи да су они сами били разлог што им је Бог затворио очи. Уосталом, други јеванђелист каже: заслепио им је очи. Али их је заслепио или да никада не прогледају, или да не прогледају, макар у једном тренутку, због слепила, осећали су непријатељство према себи и оплакивали себе и због тога били понижени и подстакнути на исповедање греха и на побожно тражење Бога. Јер овако каже свети апостол Марко: нека се никад не обрате, и греси им се опроште (Мк. 4, 12), где се подразумева да су гресима својим заслужили, да не разумеју. Па ипак, ово најмилосрдније учињено је за њих, да препознају своје грехе и, преобративши се, заслуже опроштај. Што се тиче онога што Јован каже на овом месту: зато нису могли да верују у оно што је Исаија поново рекао: Он им је заслепио очи и отврднуо њихова срца, да не виде очима својим и не разумеју срцем својим и да се не обрате, и да их ја исцелим (Јн. 12:39, 40). Чини се да је ово у супротности са првим исказом и потпуно нас охрабрује да не прихватимо оно што је овде речено: нека никада не виде очима, или нека не виде очима макар једном, али вреди прихватити оно што је речено директно да не виде, пошто Он то јасно каже – да не виде очима. И зато каже: зато не могоше веровати. Он сасвим јасно открива да ово заслепљивање није учињено из разлога што су били подстакнути њиме (ослепљивањем) и ојађени оним што не разумеју, да се једног дана обрате кроз покајање, јер то не би могли учинити да прво нису поверовали, да би веровањем да се обрате, обраћењем би били исцељени, исцељењем више нису схватили оно што су схватили бли. Уосталом, јасније него јасно каже да нису могли да верују. И тако, после Његовог Васкрсења, преплашени чудесима Његовим, која су се чинила у Његово име, бише мучени са још већом кривицом за злочин, и натерани на покајање и потом примили благодат на послушност, обратили би се са још жарком љубављу. 4. И нека вас не збуни то што и пророк каже исто: ако не верујете, нећете разумети (Ис. 7, 9), може изгледати да је у супротности са оним што каже Јован: зато нису могли да верују да им је Он заслепио очи, односно зато што су те параболе изговорене тако да оне (параболе) нису могле бити разумљиве њима. Уосталом, неко каже: ако су морали да верују да би разумели, како да не верују зато што нису разумели, односно зато што им је Он заслепио очи. А оно што Исаија каже: ако не верујете, нећете разумети – то говори о разумевању неизрецивих ствари у којима ће Он обитавати. Када се нешто каже у шта треба веровати, ако се не разуме оно што се говори, не може се веровати. Дакле, оно што је речено мора се разумети да би се веровало, да би се могло веровати у речено: мора се веровати у оно што се могло исказати, да би се разумело оно што се није могло изразити. Куаестио КСВ (Матема. кап. КСИИИ, 34) Јер и то је Господ говорио у параболама, иако им је сам Христос био крај (параболе), односно да би се у Њему испунили Стари, као да Он Сам, у коме се све ово испуњава и објављује, још говори кроз параболе све док Његово страдање не покида завесу, да не остане ништа тајно откривено што се неће открити. То што се да би подарило тако велико спасење тако дуго о Њему писано у параболама, као што знамо, било је много скривеније. Пошто су Јевреји ово схватили буквално, нису хтели да буду поучени у Царству Небеском (у Цркви) и нису хтели да дођу Христу да би се вео који покрива њихово срце покидао. Куаестио КСВИИ (Мат. кап. КСИИИ, 55 и 56) 1. Његова браћа Јаков, и Јосиф, и Симон, и Јуда, и његове сестре (сороре, сорор - сестра, или рођак) Зар нису сви Његови међу нама? Одакле Он све ово? И саблазнише се због Њега. Признато је да је код Јевреја уобичајено да се рођаци називају не само из првог степена сродства, а то су синови браће и сестара, који се код нас такође често називају браћом (Римљани), већ чак и син од стрица и сестре (нећак), који су били рођаци Јакова и Лабана, који су се звали браћа, као што се може видети (Б.12). Стога није изненађујуће што се било који сродник из мајчинске породице назива браћом Господњом, као што су Јосифове рођаке могли назвати Његовом браћом они који су веровали да је он (Јосиф) отац Господњи. 2. Само онај ко не крши универзалну правду је онај који нема жељу да крши норме људске заједнице, што заправо значи крађу, пљачку, прељубу, родоскврнуће и слично; или ће прекорачити (људску) природу, а то је кварење, батинање, убиство људи, содомија или зверство, или ће прекорачити границу дозвољеног, а то је да више него што би требало бичевати (бичевати) својеглавог роба или сина; или јести превише или пити више него што би требало; или са својим супружником да се завалите више него што је прикладно и слично. 3. Сасвим је јасно да је Дух Свети најпре дао људима дар језика да би им показао како их лако може опаметити, захваљујући Премудрости Божијој, Која је у њима. Ови (језици) су установљени договором и уз сагласност људи, а уче се споља преко телесних чула, захваљујући навици слуха. 4. Дакле, жеља Вечне Речи је увек непоколебљива, јер она одмах садржи све, али је наша воља нестабилна из разлога што не садржи све одједном, јер желимо једно или друго. Дакле, све што је створено било је садржано у тој Речи. А саму перцепцију човека Он је предвидео, на исти начин, ако уметник жели да ослика целу кућу и размишља или сазна где ће и сам себе морати да прикаже, он већ има све у уметности, и у припреми, и у жељи, иако све одвија у своје одређено време. Тако је свака творевина и сам Човек, Који је намеравао да носи Ипостас исте Премудрости, са мистички необјашњивим опажањем, увек је био у самој Премудрости, као у вечној уметности Божијој, иако (Он) све ствара у своје време, које Он чини од почетка до краја непоколебљиво, и све лепо уређује, остаје, и обнавља се:27. 8:1). 5. Исто тако, када неко жели да пожели да умре, ако је тако дошао до жеље да умре, која већ садржи јаку веру и види куда треба да дође, он већ долази до тога да својевољно напушта овај живот. На крају крајева, није исто разумети куда треба да идете, већ и волети и желети да будете тамо. Што се тиче онога што ће се десити у његовој души, неопходно је да он умре својевољно. Дакле, џабе неки који већ имају јаку веру говоре да не желе да умру да би се побољшали, а само њихово побољшање лежи у томе што желе да умру. Зато, ако желе да кажу истину, нека не говоре: „Зато што не желим да умрем да бих се побољшао, већ зато што не желим да умрем јер нисам довољно напредовао. Дакле, не желети смрт за вернике није савет да се побољшају, већ је показатељ да се нису довољно побољшали.