Shtatëmbëdhjetë pyetje mbi Ungjillin e Mateut nga Shën Agustini

Zhytuni në rrethanat e kohës. Prisni Atë që është mbi kohën. Hieromartiri IGNATI PERËNDIAMBARTËS Emri Quaestiones XVII në Euangelium secundum Matthaeum (Quaestiones XVII në Matthaeum) i përdorur sot shkon tek maurët, anëtarë të Urdhrit të Shën Benediktës. Corpus Christianorum. Seria Latina XLIV B. Sancti Aurelii Augustini. Quaestiones Evangeliorum cum appendice Quaestionum XVI in Matthaeum. Brepolis. 1980.P. XXIII–XXIV.: autorësia, veçoritë e ekzegjezës, karakteri polemik Artikulli është një koment i tekstit të botuar më poshtë nga Shën Agustini i Hipo, "Shtatëmbëdhjetë pyetje mbi Ungjillin e Mateut", dhe përfshin një studim të autorësisë së kësaj vepre, ekzegjezë dhe hermeneutikë, veçanërisht një lloj alegorie të quajtur tropologji. Konsiderohet edhe natyra e tij polemike. 1. Mosmarrëveshjet për autorësinë e Questiones XVII në Matthaeum. Argumente pro dhe kundër atribuimit të veprës Shën Agustinit të Hipokës Për një kohë të gjatë, në shkencë ka pasur polemika në lidhje me autorësinë e saktë të Shën Agustinit Quaestiones XVII në Matthaeum. Studiuesit u hutuan nga dy aspekte në lidhje me "Shtatëmbëdhjetë Pyetjet mbi Ungjillin e Mateut": gjëja e parë dhe kryesore është se kjo vepër nuk përmendet në Retractationes 1, e dyta dhe më pak domethënëse është dallimi në kuptimin simbolik të shëmbëlltyrës së grurit dhe egjrës (Mateu 13:24-24-pyetjet e XIII-të dhe të dymbëdhjetët). Mateu dhe në disa vepra të tjera të Shën Agustinit. Në këtë rast, interpretimet e fushës, bykut dhe kashtës doli të ishin të kundërta në kuptim. Për shkak të kësaj, një nga shëmbëlltyrat kryesore për grurin dhe egjrën, siç dukej, mund të humbiste fuqinë e saj në polemika me donatistët për konceptin e vërtetë të Kishës. Kjo kontradiktë u vu re për herë të parë nga murgjit benediktinë të kongregacionit të Shën Maurusit, të ashtuquajturit Maurists 2. Murgjit maure ishin të parët që botuan Quaestiones XVII në Matthaeum në 1680, me pyetjen e njëmbëdhjetë të ndarë në dy pjesë dhe për rrjedhojë gjithsej shtatëmbëdhjetë pyetje. Botimet e mëvonshme filluan të kombinonin dy pjesët e pyetjes së njëmbëdhjetë dhe kjo vepër u botua nën titullin Pyetjet XVI në Mateu 3. 1.1. Pyetja e mungesës së Quaestiones XVII në Matthaeum in Retractationes 1.1.1. Faktori historik i mungesës së Quaestiones XVII në Matthaeum in Retractationes Dorëshkrimet më të hershme të "Shtatëmbëdhjetë Pyetjet mbi Ungjillin" të Mateut të njohura për shkencën janë të tilla si Kodiku i Parisit i shekullit të 9-të, Kodiku nga Troyes i shekullit të 12-të, si dhe librat e parë të shtypur në Evropë - inkunabula e 1491 dhe 1497. përmbajnë pyetjet e XVII-të në pyetjet Evangeliorum nën një titull: "Pyetje Ungjillore", i përbërë nga dy libra kushtuar interpretimit të vargjeve të Ungjillit të Mateut dhe Ungjillit të Lukës: Liber primus. Pyetjet në Evangelium secundum Matthaeum. Liber secundus. Pyetjet në Evangelium secundum Lucam. Ndonjëherë në dorëshkrime dhe inkunabula Quaestiones XVII në Matthaeum përfshihet në Quaestiones Evangeliorum si libër i tretë me të njëjtin titull, dhe nganjëherë spikat si libër i tretë, por pa titull. Në dy rastet e para, “Shtatëmbëdhjetë pyetje mbi Ungjillin e Mateut” me të njëjtin titull “Pyetjet e Ungjillit” i atribuohet gjithmonë Shën Agustinit, por nëse gjendet në mënyrë anonime si libri i tretë, nuk i atribuohet kurrë ndonjë autori tjetër. Në lidhje me dy opsionet e fundit, Erasmusi i Roterdamit dhe studiuesit e mëvonshëm identifikuan Quaestiones XVII në Matthaeum si një vepër më vete të Shën Hippos. Por si u bë një vepër e pavarur “Shtatëmbëdhjetë pyetje mbi Ungjillin sipas Mateut”? Ekzistojnë tre hipoteza për këtë çështje. Hipoteza e parë i përket Erasmusit, i cili i konsideroi Quaestiones XVII në Matthaeum si një fragment të shkëputur nga Quaestiones Evangeliorum për shkak të disa rrethanave të jashtme. Hipoteza e dytë i përket studiuesit Morin, i cili mendoi se Shën Agustini në një moment e ka bërë vetë ndarjen e “Shtatëmbëdhjetë pyetjeve mbi Ungjillin sipas Mateut” nga “Pyetjet e Ungjijve”. Hipoteza e tretë i përket studiuesve Zarb dhe Mark Vessey 4, të cilët e konsiderojnë përzgjedhjen e "Shtatëmbëdhjetë Pyetjeve" nga "Pyetje të Ungjijve" si vepër të dishepujve të Shën Agustinit, të bërë pa dijeninë e tij. Nëse është kështu, atëherë bëhet e qartë pse nuk përmendet “Shtatëmbëdhjetë Pyetjet” si vepër më vete në Tërheqjet, sepse kjo vepër nuk kishte titullin e vet, pasi ishte pjesë e “Pyetje të Ungjijve”. Kështu, nëse metoda e botimit të “Shtatëmbëdhjetë Pyetje mbi Ungjillin sipas Mateut” mund të ketë disa opsione, atëherë mohimi i autorësisë së Shën Agustinit duket i vështirë 5 . 1.1.2. Stilus tamen et res congruent Augustino Argumenti i shprehur nga Erasmus i Roterdamit: stilus tamen et res congruent Augustino (fjalë për fjalë: "në fund të fundit, stili dhe përmbajtja i përgjigjen Shën Agustinit") nuk u kundërshtua nga askush. Përkundrazi, ka një mbështetje të mjaftueshme për tezën e Erasmus në formën e paraleleve të shumta të stilit dhe përmbajtjes me veprën kryesore Quaestiones Evangeliorum të Shën Hippos, si dhe me veprat e tjera të tij. Siç vërejnë studiuesit, Quaestiones XVII në Matthaeum dhe Quaestiones Evangeliorum janë të ngjashme në tema që interpretohen në mënyrë alegorike: Krishti, Kisha dhe, kryesisht, kategori morale si dashuria, frika, përulësia dhe krenaria. Për sa i përket paraleleve me veprat e tjera të të Lumit Agustin, më i habitshmi duket se është arsyetimi i tij hermeneutik për Dhiatën e Vjetër dhe të Re në shpjegimin e përfundimit nga të gjitha shëmbëlltyrat e kapitullit të trembëdhjetë të Ungjillit të Mateut (Mateu 13:51–52) në "Shtatëmbëdhjetë Pyetje në thelb të Shën Mësimit", me arsye të ngjashme. Faust Manichean” dhe “Traktatet mbi Ungjillin e Gjonit” 6. Le të citojmë mendimet e tij nga pyetja e gjashtëmbëdhjetë e Pyetjes XVII në Mateu për krahasim me citimet e mëvonshme nga veprat e përcaktuara: “A i keni kuptuar të gjitha këto? Ata thonë: tashmë (e kuptuan). 13:51-52 A donte të shprehte me këtë përfundim atë që Ai e quajti thesarin e fshehur në fushë, i cili kuptohet si Shkrimi i Shenjtë, i cili përmbahet nën emrin e dy Testamenteve - të Reja dhe të Vjetër, ashtu si me një ungjilltar tjetër, duket se me një përfundim të tillë ai nënkupton një shpatë me dy tehe (Zbulesa 1) me këtë familje të ngjashme: i vjetër dhe i ri nga thesari i tij, Ai donte të tregonte se ai duhej të konsiderohej i mësuar në Kishë, i cili e kuptonte Shkrimin e Vjetër të paraqitur në shëmbëlltyra, ndërsa pranonte rregullat e besimit nga Dhiata e Re... Meqenëse judenjtë e morën këtë fjalë për fjalë, ata nuk donin të mësoheshin në Mbretërinë e Qiellit dhe nuk donin të vinin te Krishti që të hiqej veli që mbulon zemrën e tyre” 7 . E njëjta temë e Dhiatës së Re dhe të Vjetër pasqyrohet me të njëjtën thellësi në veprat e treguara më sipër: në një nga predikimet mbi Shkrimet e Shenjta, ku Shën Hipoja thotë: "Sepse Dhiata e Re është e fshehur në të Vjetër: Dhiata e Vjetër zbulohet në të Re (Novum enim Testamentum in veteri velabatur, gjithashtu, in veteri velabatur: libri “Kundër Faustit” manikeas”: “Kur u hap Dhiata e Re, atëherë u mbyllën imazhet e Dhiatës së Vjetër (ut Novum Testamentum revelaretur, quod figuris Veteris velabatur)” 9. I njëjti parim pasqyrohet në Traktatet mbi Ungjillin e Gjonit: “Pra, trashëgimtarët e Testamentit të Vërtetë të Gjonit janë të shenjtë. Shenjtërimi i Dhiatës së Vjetër ishin hijet e kësaj të Vërtete” 10. Si rrjedhojë, kryqëzimet e shumta stilistike dhe përmbajtësore të Quaestiones XVII në Mattheum me vepra të tjera të shenjtorit flasin në favor të autorësisë së Shën Agustinit. 1.2. Problemi i të kuptuarit simbolik të shëmbëlltyrës së grurit dhe egjrës (Mateu 13:24–30) në interpretimin e Shën Agustinit Siç dëshmon studiuesi Almut Mutzenbecher, murgjit maure ishin shumë të turpëruar nga interpretimi i shëmbëlltyrës së grurit dhe egjrës (Mateu 13:24–30) në Pyetjet XVII në Matthaeum, pasi ajo nuk kishte një kontekst antidonatist në këtë vepër dhe pushoi së qeni një nga argumentet kryesore të pokrimës. donatorët. Sipas maurëve, Shën Agustini nuk mund ta interpretonte në këtë mënyrë këtë shëmbëlltyrë dhe, për rrjedhojë, vepra “Shtatëmbëdhjetë pyetje mbi Ungjillin e Mateut” nuk mund të ishte shkruar nga Shën Hipo. Pra, maurët, me sa duket, njohën vetëm një interpretim të kësaj shëmbëlltyre, që shprehet qartë nga Shën Agustini në versionin antidonatist në Psalmus contra partem Donati (shkruar rreth vitit 394). Këtu Shën Hipo thotë se fusha është Kisha e vërtetë: "Atëherë të drejtët, si gruri, e mbushin me devotshmëri Kishën". Egjrat janë heretikë: "Këta Ai i ngriti në mes të egjrave, sepse heretikët janë kudo". Dhe donatistët skizmatikë dhe çdo skizmatik tjetër janë kashtë që është jashtë Kishës: “Këta të padrejtë janë kashtë, sepse nuk janë në unitet me Kishën” 11. Megjithatë, në Pyetjet XVII në Mateu, fusha nuk është Kisha, por e gjithë bota: "Pra, meqenëse Zoti e interpreton vetë fushën jo si Kishë, por si këtë botë, sigurisht nënkuptohen heretikët, sepse ata do të përzihen në këtë botë me të drejtët, jo në bashkësinë e një Kishe të vetme apo të një besimi të vetëm, por vetëm në bashkësinë e emrit të krishterë". Dhe skizmatikët, rezulton, janë edhe në Kishë, pasi kanë të njëjtën rrënjë me grurin: "Por ata zakonisht zbulojnë se si ndryshojnë skizmatikët nga heretikët dhe zakonisht zbulojnë se nuk është një besim tjetër që i bën skizmatikë, por një komunitet i ndarë kishtar. Por a duhet të llogariten në bykun? Kjo mund të vihet në dyshim. Djali i padenjë do të dëmtohet nga era (Wis. 4:4), ose sepse luspat (e veshëve) janë shkëputur, ose (nga era) kallinjtë do të këputen dhe do të këputen nga të mbjellat, në fund të fundit, sa më të lartë (veshët), domethënë sa më krenarë të jenë njerëzit, aq më të brishtë dhe më të lehtë janë”1. Në rastin e interpretimit të kësaj shëmbëlltyre te “Shtatëmbëdhjetë Pyetjet” nuk ka asnjë komponent polemik, por ka një baritor-moral, pasi nën maskën e një bari heretik dhe të kashtës skizmatike po flasim për të krishterë të padrejtë, të cilët nuk i kanë shfaqur ende pikëpamjet e tyre heretike apo skizmatike për shkak të mungesës së arsyes dhe për momentin mbeten fizikisht në Kishë. Megjithatë, ka një interpretim të ngjashëm në një letër të hershme të Shën Agustinit me titull De moribus Ecclesiae catholicae et de moribus manichaeorum (“On the morals of the Catholic Church and the morals of the Manichaeans”), shkruar dy vjet përpara “Seventeen Questions”, në vitin 388. Gjithashtu, të parable, të tjera janë kuptuar në mënyrë të ndryshme elemente të St. Për shembull, duke polemizuar me të njëjtët donatorë në Contra epistolam Parmeniani ("Kundër letrës së Parmenianit", 400), i bekuari Agustini flet kundër pikëpamjeve të ngushta kishtare kombëtare të donatistëve skizmatikë dhe e interpreton fushën si kjo botë: "Zoti nuk thotë: fusha është Afrika e madhe, por thotë: Vetë korrja është fundi i epokës, vetë korrësit janë engjëj” 13. Kështu, i bekuari Agustini i qaset interpretimit të kësaj shëmbëlltyre krejt ndryshe, ndryshe nga donatistët, të cilët gjithmonë e kuptojnë Shkrimin ngushtë dhe fjalë për fjalë 14. 2. Veçoritë ekzegjetike të Pyetjes XVII në Mateu Në formë, Pyetjet XVII në Mateu janë shpjegime të disa pasazheve të Ungjillit të Mateut në formën e shtatëmbëdhjetë pasazheve me gjatësi të ndryshme. Më të gjata janë pyetjet e njëmbëdhjetë dhe të dymbëdhjetë, më e shkurtra është e gjashta. Duke marrë parasysh disa rregulla ekzegjetike që shpalos Shën Agustini në veprën e tij "Mbi dobinë e besimit për Honoratum" (De utilitate credendi ad Honoratum, 392), vargjet e Ungjillit të Mateut në Quaestiones XVII në Matthaeum, si të gjitha nivelet e Shkrimit të Shenjtë, i dyti, historiologjik, kuptohen në thelb të ndryshëm. (Aetiologia), e treta është analogjike ( Analogia) dhe e katërta - alegorike (Allegoria). Në të njëjtën kohë, niveli historik përshkruan atë që është bërë ose shkruar në të vërtetë, si dhe atë që nuk është bërë në të vërtetë, por është shkruar sikur të ishte bërë, d.m.th., merr parasysh nivelin e mirëfilltë të perceptimit të Shkrimit të Shenjtë. Etiologjia tregon pse u tha ose u bë diçka. Analogjia tregon mungesën e kontradiktave midis Dhiatës së Re dhe të Vjetër. Dhe së fundi, alegoria flet për një kuptim figurativ dhe jo fjalë për fjalë të Shkrimit 15. Të gjitha nivelet janë etapa të ngritjes nga literale në figurative, nga tokësore në transcendentale 16, ndërsa çdo fjalë, sipas Shën Agustinit, është një shenjë pas së cilës qëndron një kuptim i thellë shpirtëror 17. Bazuar në të gjitha këto, pothuajse secila nga “Shtatëmbëdhjetë Pyetjet mbi Ungjillin e Mateut” përfaqëson një ngjitje shpirtërore të Hocrigore-së nga të gjithë qysh në pyetjen e parë, ku, për shembull, mosha e foshnjave të vrarë nga Herodi nga dy vjeç e poshtë kuptohet si hir i pastër: "Dhe ajo që u tha se foshnjat rriheshin nga dy vjeç e poshtë (Mateu 2:16), kjo do të thotë se njerëzit e përulur që kanë hir të bollshëm, si fëmijët e vegjël dy vjeç, mund të vdesin për Krishtin. 18 Kjo epërsi e të kuptuarit shpirtëror të Shkrimit të Shenjtë ndaj fjalëpërfjalshme është mjaft e pranueshme për leximin e Dhiatës së Vjetër në dritën e Dhiatës së Re, por i njëjti parim u transferua nga Shën Hipo në vetë interpretimin e Dhiatës së Re 19 . Niveli analogjik i të kuptuarit të Shkrimeve të Shenjta, i njohur më mirë si parimi tipologjik i të kuptuarit të Biblës, paraqitet në mënyrë shumë karakteristike në “Shtatëmbëdhjetë Pyetje”. Për më tepër, nga pesë kategoritë e zakonshme të llojeve që identifikohen aktualisht nga studiuesit 20 (persona-lloje, ngjarje-lloje, institucione-lloje, ministri-lloje, ministri-lloje, veprime-lloje), interpretimi i pyetjes së dhjetë të Pyetjes XVII në Mateu është një shembull i një ministrie të tipit shërbesë dhe shërbesës së profetit të Davidit, në të cilën prijësit prijës. pasardhësit e Aaronit përfaqësojnë shërbesën mbretërore dhe priftërore të Jezu Krishtit: “Është e nevojshme të thuhet për atë që Akti duhet t'u dukej i paligjshëm për hebrenjtë, domethënë, që dishepujt këpusnin kallinj të shtunë. Një shembull (i një akti të tillë) jepet nga pushteti mbretëror i Davidit, një tjetër (shembull) jepet nga pushteti priftëror, që vjen nga ata që, përmes shërbimit në kishë, shkelin të shtunën: por gjithashtu shumë më pak ka të bëjë me vetë krimin - këputja e kallinjve të Shabatit - Ai që është Mbreti i vërtetë dhe Prifti i vërtetë i Shabatit, dhe prandaj është Zoti i vërtetë i Shabatit. Përveç tipologjisë, pothuajse të gjitha "Shtatëmbëdhjetë Pyetjet mbi Ungjillin e Mateut" përmbajnë një përfundim moral nga kuptimi alegorik i Shkrimit të Shenjtë. Ky lloj alegorie quhet tropologji. Tropologjia, ose ekzegjeza monastike e Shkrimeve të Shenjta, zhvillohet pas një periudhe persekutimi, kur të krishterët zyrtarisht pushojnë së dalluari nga kjo botë, por duhet të jetojnë të shenjtë në të 22. Ngjashmëritë tropologjike në "Shtatëmbëdhjetë pyetje mbi Ungjillin e Mateut" mund të paraqiten në formën e një tabele, ku komponenti moral rrjedh alegorikisht nga terma specifikë të ungjillit: Duke përmbledhur tropologjinë e këtyre çështjeve, është e mundur të ndërtohet një program i caktuar moral dhe asketik për një të krishterë, i nevojshëm për arritjen e Mbretërisë së Qiellit. Për të qenë me Krishtin dhe për të trashëguar jetën e përjetshme, sipas Pyetjes XVII në Mateu, duhet të heqësh dorë nga djalli (ndoshta, para së gjithash, në Sakramentin e Pagëzimit) dhe të ndahesh nga raca shkatërruese 23, me besim në të Vërtetën, të pranosh Frymën e Shenjtë, të shkelësh banesën e mishit 24 ndërsa është e nevojshme për të përmbushur 24 urdhrat e mishit dhe mishin. është e nevojshme të jesh një i krishterë i përulur që ka hir të thellë 26, por nuk ka vend për përulësi te një person mashtrues dhe krenar, d.m.th. nuk mund të jesh dishepull i Krishtit duke e ndjekur Atë dhe në të njëjtën kohë duke dëshiruar lavdërim të kotë dhe duke pasur bindje të rreme ndaj Tij 27 . Në fund të fundit, ata që nuk besojnë në Krishtin janë njerëz të vdekur, të cilët, megjithatë, mund t'i kthehen besimit, por ata nga jobesimtarët që nuk kthehen në besim janë të vdekur të të vdekurve 28 . Përveç kësaj, është e pamundur jo vetëm nga jashtë, por edhe në zemër të bëhet heretik ose skizmatik, pasi në këtë mënyrë njeriu shkëputet nga Zoti 29 . Duhet ta largoni plakun, duke shmangur të keqen në thjeshtësi, por duke mos i rezistuar së keqes me forcë, që të mos dëmtoni askënd 30. Nuk mund të kërkoni asgjë tokësore dhe të keni si synim vështirësitë e kësaj jete, por duhet të dëshironi Mbretërinë e Qiellit, duke u përpjekur të përmirësoni veten, d.m.th. të lëvizni me besim te Krishti përmes vdekjes 31. 3. Karakteri polemik i Quaestiones XVII në Matthaeum 3.1. Dallimi midis të krishterëve të padrejtë dhe skizmatikëve dhe heretikëve Në disa pyetje, Shën Agustini argumenton me keqkuptime të ndryshme. Kjo ndryshon nga prirja e përgjithshme e pyetjeve që shqyrtojnë Ungjillin sipas Mateut në një kontekst moral. Kështu, e gjithë pyetja e njëmbëdhjetë 32, e cila është një interpretim i shëmbëlltyrës së grurit dhe egjrës, i kushtohet kuptimit të Shën Agustinit për dallimet midis heretikëve, skizmatikëve dhe të krishterëve të padrejtë. Në të njëjtën kohë, Shën Hipo, si bari i dioqezës së tij, e di se në bashkësinë kishtare ka heretikë dhe skizmatikë latente: “Megjithatë, nuk rrjedh që çdo heretik apo skizmatik është i ndarë fizikisht nga Kisha”. Këta njerëz nuk i kundërshtojnë katolikët vetëm sepse “nuk i mbrojnë mendimet e tyre të rreme aq fort sa të krijojnë një turmë adhuruesish; nëse e bëjnë këtë, atëherë ata dëbohen” 33. Megjithatë, qëndrimi formal në Kishë nuk ofron mundësi shpëtimi nëse një person fsheh pikëpamjet e tij heretike dhe skizmatike: “që shpirti i tij është jashtë kishës, sikur të jetë heretik, në qoftë se është brenda kishës). Kisha trupërisht” 34. Përkatësia e emrit të Krishtit nuk siguron automatikisht shpëtimin: “heretikët... do të përzihen në këtë botë me të drejtët, jo në bashkësinë e një Kishe të vetme apo të një besimi të vetëm, por vetëm në bashkësinë e emrit të krishterë” 35. Prandaj, heretikët, skizmatikët dhe të krishterët e padrejtë mund t'i përkasin Kishës së Krishtit vetëm me emër. Këta të fundit ndryshojnë nga dy të parët në atë që "megjithëse ata besojnë vërtet në atë që i përket mësimeve të besimit ... ata megjithatë jetojnë në mënyrë të turpshme dhe kriminale" 36. 3.2. Mosmarrëveshjet rreth pamëkatësisë së Shpëtimtarit Shkrimi i Shenjtë na zbulon se Shpëtimtari ka lindur i papërlyer, pa farë. Prandaj, Ai e percepton plotësinë e natyrës njerëzore pa mëkat: “Çdo frymë që nuk rrëfen Jezu Krishtin që ka ardhur në mish, nuk është nga Perëndia, por është fryma e Antikrishtit” (1 Gjonit 4:3). Pasoja e kësaj është se Shpëtimtari, sipas njerëzimit, nuk kishte pasione, pasi ai ishte i privuar nga mëkati fillestar dhe pasojat e tij. "Duke marrë përsipër natyrën njerëzore, Ai nuk e pranoi zgjedhën e mëkatit që sundon mbi njerëzit," thotë Shën Kirili i Aleksandrisë dhe pohon tomosin e Koncilit të Kalqedonit në vitin 451. Megjithatë, prania e dobësive të pafajshme, korrupsionit dhe vdekshmërisë në natyrën njerëzore të Shpëtimtarit, shkaktoi disa heretikë, për shembull, për të Moahut, për shembull, i mërzitur nga mëkati 37 . Shën Agustini e diskuton këtë gabim në pyetjen e nëntë. Ai analizon në detaje kuptimin e foljes confiteor dhe tregon se disa njerëz në kohën e tij besonin se Krishti kishte nevojë t'i rrëfente mëkatet e tij Zotit, d.m.th. Ai vetë kishte disa mëkate dhe pasione që duhej t'i luftonte. Pikëpamjet e tilla heretike u dënuan më pas në Koncilin e Pestë Ekumenik në vitin 553, ku u shpall anatema atyre që “mbronin Teodorin e lig të Mopsuestias, i cili thotë: njëri është Zoti Fjala, tjetri është Krishti, i cili, i munduar nga pasionet e shpirtit dhe dëshirat e mishit, i cili u çlirua gradualisht nga gjërat e tij të përsosura nga mishi; veprat, dhe pasi u bë i pafajshëm në jetën e Tij, u pagëzua, si një njeri i zakonshëm, në emër të Atit, të Birit dhe të Frymës së Shenjtë, i cili me anë të Pagëzimit të shenjtë mori hirin e Frymës së Shenjtë dhe iu dha Birësimi (Hyjnor), i cili, si një shëmbëlltyrë mbretërore, u bë plotësisht i pandryshueshëm në fjalën 8; Kësaj, i bekuari Agustini, një shekull e gjysmë para vendimit paqësor, u përgjigj: “Të rrëfej, Atë, Zot i qiellit dhe i tokës (Mateu 11:25) Duhet theksuar se rrëfimi bazohet në lavdërimin e Zotit. Në fund të fundit, Zoti nuk i rrëfeu mëkatet, të cilat nuk i kishte, veçanërisht sepse një ungjilltar tjetër kujton (Luka 10:21) se Ai e tha këtë duke u gëzuar: megjithatë, vetë fjalët që Ai thotë, le të mos ketë dyshim, domethënë se ato janë thënë në lavdi të Perëndisë. Rrjedhimisht, Shkrimi e quan rrëfim në përgjithësi çdo gjë që shpallet haptazi, meqë është shpallur... Kjo thuhet për injorancën e vëllezërve, të cilët, sa herë që dëgjojnë këto fjalë gjatë leximit të lexuesit, rrahen menjëherë në gjoks, duke mos i kushtuar vëmendje kontekstit në të cilin thuhet, sikur rrëfimi të mos mund të rrëfehej. 3.3. Vëllezërit dhe motrat e Jezu Krishtit dhe mosmarrëveshja për virgjërinë e përhershme të Virgjëreshës Mari Në pyetjen e shtatëmbëdhjetë, Agustini i bekuar polemizohet me ata që i konsideronin vëllezërit dhe motrat e Zotit të përmendur në Ungjill si vëllezër dhe motra të lindura nga Virgjëresha Mari. Kështu, kjo deklaratë hodhi poshtë virgjërinë e përhershme të Marisë, konceptimin e papërlyer të Jezu Krishtit dhe, në përputhje me rrethanat, Hyjninë e Shpëtimtarit. Kjo nuk ishte ende herezia e Nestorit, e dënuar në Koncilin e Tretë Ekumenik, të mbajtur një vit pas vdekjes së të Lumit Agustin. Kjo ishte një herezi, siç thotë Shën Gjoni i Shangait, e vendosur në një zinxhir gabimesh të lashta që synonin diskreditimin e Hyjlindëses Më të Shenjtë 40. Kjo herezi u mbështet nga çifutët, ebionitët dhe anti-dakomarianitët, dhe disa që e konsideronin veten të krishterë. Në kohën kur Shtatëmbëdhjetë Pyetjet e Shën Agustinit u shfaqën rreth vitit 400, kjo herezi u popullarizua veçanërisht nga një farë Helvidius, i cili mund të ketë qenë një Arian. Helvidius jo vetëm që i përhapi bindjet e tij gojarisht, por shkroi një libër të tërë, të njohur në atë kohë në Romë. Ne mësojmë për këtë nga vepra e shquar e të Bekuarit Jeronimi "Për Virgjërinë e Përhershme të Marisë së Bekuar" (De perpetua virginitate Mariae), shkruar në vitin 383. Pika kryesore e teologjisë së Helvidius ishte se Virgjëresha Mari pas Lindjes së Jezusit ishte në martesë me të vërtetë me të dhe kishte fëmijë prej tij, të cilët i quajtën engjëjt e Zotit "Zotërivan". Rrënja e gjithë arsyetimit të Helvidius ishte bindja e tij për epërsinë e jetës bashkëshortore ndaj jetës së virgjër, veçanërisht mbi jetën monastike, për të cilën ai shkroi: "A janë virgjëreshat me të vërtetë më të mira se Abrahami, Isaku dhe Jakobi, të cilët jetuan në një bashkim martese? A nuk janë duart e Perëndisë ato që krijojnë fëmijë në bark çdo ditë? e lindi Krishtin nëse kjo i duket e turpshme dikujt, atëherë ata nuk mund të besojnë se Zoti ka lindur përmes barkut të Virgjëreshës. Kjo do të thotë, nëse Virgjëresha Mari lindi fëmijë pas Jezu Krishtit, atëherë, natyrisht, vetë Nëna e Zotit e përkufizoi martesën mbi monastizmin 41 . Në esenë e tij, i Lumi Jeronimi vëren se në Shkrimet Hyjnore vëllezërit thirren në katër mënyra: nga natyra, nga kombi, nga farefisi dhe nga dashuria 42 . Dhe i bekuari Agustini e konsideron një argument të tillë në pyetjen e shtatëmbëdhjetë, duke polemizuar me ata që përpiqen ta paraqesin Jezu Krishtin si një Njeri të thjeshtë dhe Nënën e Zotit si Atë që më pas pati fëmijë nga një martesë e supozuar me Jozefin: "A nuk janë vëllezërit e tij Jakobi, Jozefi, Simoni, dhe Juda, dhe motrat (shororet, bashkë-sorusin - nga të gjithë neve?" ata u ofenduan për shkak të Tij (Mateu 13:55, 56 Është e njohur se midis judenjve është zakon që të afërmit e shkallës së parë të farefisnisë t'i quajnë vëllezër, të cilët janë bij vëllezërish dhe motrash, të cilët gjithashtu quhen shumë shpesh vëllezër midis nesh (romakët), por edhe xhaxhai dhe djali i motrës, të cilët quheshin të afërm, të afërmit e Jabanit. gjendet (në Bibël). Prandaj, nuk është për t'u habitur që ndonjë i afërm nga familja amësore quhet vëllezër të Zotit, ashtu si të afërmit e Jozefit mund të quheshin vëllezër të Tij nga ata që besonin se ai (Jozefi) ishte ati i Zotit” 43 . Në interpretimin e të njëjtit pasazh në Ungjillin e Mateut, i shkruar në vitin 398, i Lumi Jeronimi vëren: “Gabimi i hebrenjve është shpëtimi dhe dënimi ynë për heretikët: ata e shohin Jezu Krishtin si një njeri aq shumë sa e konsiderojnë Atë birin e një marangozi: A nuk është ky bir i një marangozi? A është për t'u habitur që ata gabojnë për vëllezërit e tyre kur gabojnë me babanë e tyre? 44 1. Jeronimi i Stridonit, i bekuar. Interpretimi i Ungjillit të Mateut. M. Botues: “Siberian Blagozvonnitsa”. 2018. 2. Possidius Calamensis. Indiculus Librorum. Tractatum et Epistolorum St. Augustini Hipponensis episcopi. Patrologiae Cursus Completus Series Latina. 46. Accurante J.-P. Migne. Parisi. 1844–1864. 3.Sancti Aurelii Augustini. Shfrytëzoni credendi ad honoratum. Patrologiae Cursus Completus Series Latina. Vëll.38. I saktë J.-P. Migne. Parisi. 1844–1864. 4.Sancti Aurelii Augustini. Kundër epistolam Parmeniani. Patrologiae Cursus Completus Series Latina. Vëll.43. I saktë J.-P. Migne. Parisi. 1844–1864. 5.Sancti Aurelii Augustini. Contra Faustum Manichaeum. Patrologiae Cursus Completus Series Latina. Vëll.42. I saktë J.-P. Migne. Parisi. 1844–1864. 6. Sancti Aurelii Augustini. Psalmus contra partem Donati. Patrologiae Cursus Completus Series Latina. Vëll.43. I saktë J.-P. Migne. Parisi. 1844–1864. 7.Sancti Aurelii Augustini. Questiones Evangeliorum cum appendice Pyetja XVI në Matthaeum. Corpus Christianorum. Seria Latina. Vëll. 36B. Brepolis. 1980. 8.Sancti Aurelii Augustini. Sermones de Scripturis. Patrologiae Cursus Completus Series Latina. Vëll.38. I saktë J.-P. Migne. Parisi. 1844–1864. 9.Sancti Aurelii Augustini. Tractatus në Ioannis Evangelium. Corpus Christianorum. Seria Latina. Vëll. 36. Brepolis. Belgjika. 1955. 1.Belolikov V.V. Veprimtaria letrare e Bekuar. Agustini kundër ndarjes donatiste. Kiev. 1912. 2. Verkler G.A. Hermeneutika. Parimet dhe proceset e interpretimit biblik. M.: Baker Book House. 1995. 3. Aktet e Koncileve Ekumenike. T.3. Shën Petersburg Botues: "Axion estin". 1996. 4. Butler I.Kh. Fjalor latinisht-rusisht. M. Shtëpia botuese: "Gjuha ruse" 1976. 5. Gjoni (Maksimoviç), nderimi i Shën Ortodoksit të Nënës së Zotit. Villemoisson-SPb. 1992. 6. Lebedev A.P. Vëllezërit e Zotit: Studime në Historinë e Kishës së Lashtë. Shën Petersburg Botues: "Oleg Abyshko". 2010. 7. Leonov V., prot. Zoti në mish. M. Botues: Drakkar. 2005. 8. Pitirim (Neçaev), Mitropolit. Rreth Shën Agustinit // Vepra teologjike. Çështja 15. M. Ed. Patriarkana e Moskës. 1976. (SS. 3–24). 9. Stolyarov A.A. "Rrëfim". Historia e krijimit. Zhanri. Problemet e besueshmërisë // Augustine Aurelius. Rrëfimi. M.: “Canon+”. 2012. 10.Mësimi i krishterë. Tekste dogmatike të Magjisterit të Kishës së shekujve III-XX. Shën Petersburg 2002. 11.Një shok i Agustinit/ed. nga Mark Vessey; me ndihmën e Shelley Reid. 2012. 12.Augustin Handbuch // herausgegeben V. H. Drecoll. Mohr Siebeck Tubengen. 2007. 13.Bertrand de Margerie S.J. Një hyrje në historinë e ekzegjezës. Vëll.1. Shën Agustini. Petersham. Massachusetts. botimet St. Bedès. 1993. 14. Bonner G. Augustine si studiues të Biblës. The Cambridge History of the Bible Vol 1. Cambridge. 15.Lubac de H. Ekzegjeza mesjetare: katër shqisat e Shkrimit. Vëll. 2. Grand Rapids, Mich., W.B. Pub Eerdmans. Co Edinburgh. T&T Clark, 1998. 16.Smalley B. Ungjijtë në shkolla, shek. 1100 shek. 1280. Shtypi Hambledon. Londra. 1985. 17.Vepra e Shën Agustinit. Një përkthim për shekullin 21. Dhiata e Re I dhe II / ed. nga B. Ramsey. Shtypi i Qytetit të Ri. Hyde Park. Nju Jork. 2014. I bekuari Agustini i Hipokës Pyetjet XVII në Mateu (Përkthim nga latinishtja dhe botim nga prifti Alexy Sergeev) Quaestio I (Math. kap. II, 16) Dhe fakti që u tha se foshnjat rriheshin nga dy vjeç e poshtë do të thotë se njerëzit e përulur që kanë hir të thellë, si fëmijët e vegjël dy vjeç, mund të vdesin për Krishtin. Quaestio II (Math. kap. X, 27) Ajo që ju them në errësirë do të thotë se ju jeni ende në frikë trupore, sepse në errësirë ka frikë. Flisni në dritë, domethënë me shpresën e së Vërtetës, pasi keni marrë Frymën e Shenjtë. Dhe atë që dëgjoni në vesh, predikoni në çatitë - kjo do të thotë që në fshehtësi dëgjoni, predikoni, duke shkelur banesën e mishit. Quaestio III (Math. kap. X, 34–36) Mos mendoni se erdha të dërgoj paqen në tokë; Unë nuk erdha për të dërguar paqen, por një shpatë, erdha të ndaj njeriun nga babai i tij. Sepse ai që ishte djali i tij heq dorë nga djalli. Dhe për të ndarë vajzën nga nëna: populli i Zotit është i ndarë nga bashkësia e kësaj bote, domethënë nga shoqëria shkatërruese e racës njerëzore, të cilën Shkrimi e quan Babiloni, Egjipt, Sodomë dhe shumë emra të tjerë. Nusja nga vjehrra: Ndani kishën nga sinagoga, e cila sipas mishit lindi Krishtin - Dhëndri i Kishës. Ata janë të ndarë nga shpata e Frymës, që është Fjala e Perëndisë (Efes. 6:17). Armiqtë e njeriut janë shtëpia e tij; ai ka qenë i lidhur me ta më parë nga zakoni. Quaestio IV (mat. kap. VIII, 1–3) Për faktin se, duke zbritur nga mali, pasi ua ka përcjellë Urdhërimet atje dishepujve dhe turmës (popullit), menjëherë shëron lebrozin, duke shtrirë dorën. Ai do të thotë se ata që dyshojnë se Urdhëresat duhet të përmbushen, pastrohen me ndihmën e Tij nga peripecitë e këtij lloji. Quaestio V (Kap. Mat. VIII, 20) Për atë që Zoti i tha shkruesit që donte ta ndiqte: dhelprat kanë vrima dhe zogjtë e qiellit fole, por Biri i njeriut nuk ka ku të vendosë kokën. Nënkuptimi është se, i nxitur nga mrekullitë e Zotit për shkak të lavdërimit të kotë të portretizuar nga zogjtë, ai donte ta ndiqte Atë. Megjithatë, ai portretizoi bindjen e studentit, e cila gënjeshtër tregohet nga emri i dhelprave. Duke ulur kokën, Ai nënkupton përulësinë e Tij, e cila nuk kishte vend në këtë njeri mashtrues dhe krenar. Quaestio VI (Kap. Mat. VIII, 22) Lërini të vdekurit të varrosin të vdekurit e tyre. Këtu Ai i thirri jobesimtarët të vdekur dhe të vdekurit e tyre ishin ata që e lanë trupin pa besim fare. Quaestio VII (Math. kap. X, 14) Shkundni pluhurin nga këmbët tuaja: ose për të dëshmuar për ato barra tokësore që kanë marrë mbi vete kot, ose për të treguar se nuk kërkojnë asgjë tokësore në atë masë saqë nuk mund të tolerojnë as pluhurin e tokës së tyre që të mbetet mbi këmbët e tyre. Quaestio VIII (Math. kap. X, 16) Prandaj, jini të mençur si gjarpërinjtë kur bëhet fjalë për të shmangur të keqen, për të ruajtur Kreun, që është Krishti. Në fund të fundit, gjarpëri e vendos gjithë trupin në mbrojtje të kokës, duke e hedhur trupin drejt ndjekësit, sepse, për shembull, duke u shtrydhur nëpër vende të ngushta, duke u ngjeshur, duke derdhur lëkurën e vjetër, ai përtërihet. Këtë e imitojnë ata të cilëve u është thënë: Hyni nga porta e ngushtë (Mateu 7:13), kur çdo herë e largojnë plakun. Në fund të fundit, nëse Ai do të kishte bindur se njeriu duhet të ruhet nga e keqja në atë mënyrë që t'i rezistojë të keqes me forcë, nuk do të thoshte më lart: Unë po ju dërgoj si delet midis ujqërve, por do të kishte dashur që ato të ishin të thjeshta, si pëllumbat, që të mos i bënin keq askujt. Në fund të fundit, kjo gjini zogjsh nuk vret asnjë nga të gjitha kafshët, madje as një të madhe, kundër së cilës nuk ka forcë, por as një nga ato të vegjlit me të cilat ushqehen harabela shumë të vegjël. Sepse të gjitha kafshët e paarsyeshme kanë një bashkësi të caktuar mes tyre, ashtu si kafshët racionale kanë të njëjtën gjë, pra midis njerëzve, jo vetëm me veten e tyre, por edhe me engjëjt. Rrjedhimisht, ata mësojnë nga thjeshtësia e pëllumbave, duke përdorur arsyen, të mos dëmtojnë absolutisht askënd që i përket komunitetit të tyre. Quaestio IX (Math. kap. XI, 25) Unë të rrëfej (confiteor) Ty, Atë, Zot i qiellit dhe i tokës. Duhet theksuar se (fjala) rrëfim (confessionem) përdoret në kuptimin e lavdërimit të Zotit. Në fund të fundit, Zoti nuk i rrëfeu mëkatet, nga të cilat nuk kishte asnjë, veçanërisht sepse një ungjilltar tjetër kujton se Ai e tha këtë duke u gëzuar (Luka 10:21). Megjithatë, le të mos ketë dyshim për vetë fjalët që Ai thotë, domethënë se ato janë thënë në lavdërim të Zotit. Rrjedhimisht, Shkrimi e quan rrëfim (confessionem) në përgjithësi çdo gjë që shpallet haptazi, pasi është zbuluar. Në fund të fundit, ajo që thotë Ai: Nëse dikush më rrëfen (lavdëron) përpara njerëzve, do ta rrëfej edhe unë para Atit tim (Mateu 10:32), ose si në një (vend) tjetër para engjëjve të Perëndisë (Luka 12:8): në fund të fundit, ai që rrëfen (lavdëron) Krishtin nuk rrëfen mëkatet. Edhe nëse disa besojnë se kjo quhet rrëfim sepse përdorimi i emrit të Krishtit konsiderohej krim gjatë persekutimit: a mundet vërtet Krishti ta rrëfejë (lavdërojë) personin që e rrëfeu (lavdëroi) veten në të njëjtën mënyrë para Atit të Tij ose para engjëjve? Në fund të fundit, në librin e Jezusit, birit të Sirakut, përdoret pikërisht kështu: Dhe këtë (veprat e Perëndisë) shpallin në rrëfim (në lavdërim), të gjitha krijimet e Zotit, sepse janë shumë të mira (Sir. 39:20, 21). Në këtë vend, pa dyshim, madhërohet lavdërimi i Zotit. Kjo thuhet për shkak të injorancës së vëllezërve, të cilët sa herë që e dëgjojnë këtë fjalë gjatë leximit të lexuesit, menjëherë rrahin veten në gjoks, duke mos i kushtuar vëmendje kontekstit në të cilin thuhet, sikur rrëfimi nuk mund të ishte gjë tjetër veçse një rrëfim mëkatesh. Quaestio X (Math. kap. XII, 1–8) Është e nevojshme të thuhet se cili veprim duhet t'u dukej i paligjshëm për çifutët, domethënë, që dishepujt këpusnin kallinj në Sabat. Një shembull (i një akti të tillë) jepet nga pushteti mbretëror i Davidit, një tjetër (shembull) nga pushteti priftëror, që vjen nga ata që, përmes shërbimit në kishë, shkelin të shtunën: por gjithashtu shumë më pak ka të bëjë me vetë krimin - këputja e kallinjve të Shabatit - Ai që është Mbreti i vërtetë dhe Prifti i vërtetë dhe për këtë arsye është Zoti i Shabatit. Quaestio XI (Math. kap. XIII, 25–30, 36–43) 1. Por ndërsa njerëzit po flinin, armiku i tyre erdhi dhe mbolli egjra në mes të grurit dhe u largua. Kur pleqtë e kishës drejtuan pa kujdes kopenë, ose pasi apostujt pranuan fjetjen e vdekjes, djalli erdhi dhe mbolli përsëri ata që Zoti i konsideronte bij të padenjë. Megjithatë, me të drejtë mund të pyesim: a janë heretikë apo katolikë që jetojnë keq? Në fund të fundit, bijtë e këqij mund të quhen edhe heretikë, pasi vinin nga e njëjta farë ungjilli dhe emër i Krishtit, por idetë perverse i kthyen në dogma të rreme. Por ajo që thuhet në lidhje me mbjelljen e tyre mes grurit duket se tregon se ata duhet t'i përkasin të njëjtit komunitet kishtar. Pra, duke qenë se Zoti e interpreton vetë fushën jo si Kishë, por si këtë botë, heretikët, natyrisht, nënkuptohen, pasi ata do të përzihen në këtë botë me të drejtët, jo në bashkësinë e një Kishe të vetme ose të një besimi të vetëm, por vetëm në bashkësinë e emrit të krishterë. Ashtu si ata që kanë të njëjtin besim janë të këqij, ata duhet të konsiderohen më tepër si kashtë sesa si egjra, pasi byku ka gjithashtu themelin e kokrrës dhe rrënjën e përbashkët. Natyrisht, në atë rrjetë në të cilën janë të burgosur peshqit e këqij dhe të mirë (Mateu 13:47-50), nënkuptohen katolikë të këqij, jo pa arsye. Në fund të fundit, njëri është deti, i cili më tepër nënkupton këtë botë, tjetri është një rrjetë, e cila, siç duket, tregon bashkësinë e një besimi ose të një Kishe. Dallimi midis heretikëve dhe katolikëve të këqij është se heretikët besojnë rrejshëm, ndërsa heretikët janë besimtarë të vërtetë, por nuk jetojnë ashtu siç besojnë. 2. Por ata zakonisht zbulojnë se si ndryshojnë skizmatikët nga heretikët dhe zakonisht zbulojnë se nuk është një besim tjetër që i bën ata skizmatikë, por një komunitet i ndarë kishtar. Por a duhet të llogariten në bykun? Kjo mund të vihet në dyshim. Në fund të fundit, duket se janë më shumë si kallinj të dëmtuar, siç është shkruar, por djalin e padenjë do ta dëmtojë era (Wis. 4:4), ose ngaqë është shkëputur luspa (e kallinjve), ose (nga era) kallinjtë do të këputen dhe do t'i këputen nga të mbjellat. Në fund të fundit, sa më të lartë (veshët), domethënë sa më krenarë të jenë njerëzit, aq më të brishtë dhe të lehtë janë. Megjithatë, nga kjo nuk rezulton se çdo heretik apo skizmatik është i ndarë fizikisht nga Kisha. Në fund të fundit, nëse ai mendon diçka të gabuar për Zotin ose për ndonjë pjesë tjetër të mësimit që ka të bëjë me themelin e besimit, kështu ai mbahet (në gjirin e Kishës) jo nga vonesa e kërkuesit, por pavarësisht nga fakti se ai (absolutisht) nuk pajtohet me mendimin e gabuar të atij që beson me vendosmëri dhe në të njëjtën kohë nuk di asgjë nga besimi i saj (heab). Me shpirtin e tij ai është, si të thuash, jashtë (jashtë Kishës), megjithëse duket se është fizikisht brenda Kishës. Në fund të fundit, Kisha ka shumë të tillë (njerëz), sepse ata nuk mbrojnë mendimet e tyre të rreme aq fort sa të krijojnë një turmë ndjekësish. Nëse e bëjnë këtë, atëherë dëbohen. Gjithashtu, të gjithë ata që i kanë zili të drejtët aq sa kërkojnë mundësinë e përjashtimit ose poshtërimit të tyre, ose ata që janë të gatshëm të mbrojnë krimet e tyre nëse bëhen të njohur, deri në atë masë sa që komplotojnë edhe për të nxitur ndarjen e komuniteteve të vogla ose një revolucion në Kishë, atëherë ata janë skizmatikë, janë ndarë nga uniteti në qoftë se janë të bashkuar me bashkimin e zemrave të tyre. Kisha, sepse nuk u paraqit një mundësi, ose fshehën veprat e tyre të fshehta. 3. Prandaj, me të drejtë mund të konsiderohen katolikë të këqij vetëm ata që, megjithëse besojnë vërtet në atë që i përket doktrinës së besimit, dhe pavarësisht faktit se e konsiderojnë të nevojshme të zbulohet se çfarë ndodh që nuk e dinë, dhe pavarësisht faktit se ata argumentojnë, duke ruajtur devotshmërinë pa asnjë dëmtim të vetë të vërtetës, dhe pavarësisht nga fakti se ata i duan dhe nderojnë të drejtët aq sa mund të jenë të turpshëm dhe kriminelë ata që i konsiderojnë të drejtë ose të drejtë. si mendojnë se duhet të jetojnë. Në fund të fundit, të tillët (njerëzit), edhe nëse shpallen dhe akuzohen, akuzohen, ose janë për hir të mësimit të kishës dhe për hir të shpëtimit të tyre, ose të varur nga komuniteti, besojnë se në asnjë rast nuk duhet të tërhiqen nga shoqëria kishtare, pavarësisht se ku janë të persekutuar. Ata do të kërkojnë mundësinë e shëlbimit dhe më në fund, nëpërmjet pendimit, do të kthehen në bukë, ose të akuzuar, ose të dëbuar ose të frikësuar nga Fjala e Perëndisë, pavarësisht se askush nuk i akuzon ose i dënon me emër. Ndodh gjithashtu që nën petkun e atyre që pendohen, jetojnë si zakonisht, ndonjëherë duke u penduar pak më pak, e disa edhe më shumë, por në asnjë mënyrë nuk devijojnë nga uniteti katolik. Nëse vdekja i largon ata të jetojnë kështu, ato konsiderohen kashtë deri në fund. Ata vetë besojnë në tonën, sepse nëse ata besojnë ndryshe dhe e mbajnë atë (besimin) me vendosmëri, atëherë duhet të konsiderohen heretikë. Ata besojnë se Zoti u fal të gjithëve, madje edhe atyre që vazhdojnë në shtrembërime të mëdha (në besim) deri në fund të jetës së tyre, vetëm sepse kanë ruajtur unitetin e Kishës, jo duke dashur me të vërtetë (atëherë do të kishin jetuar mirë), por më shumë nga frika e ndëshkimit. Rrjedhimisht, këta nuk besojnë si ne, ose nuk kanë një mendim të fortë, edhe nëse janë ende në kërkim, por shpresa e një pushimi i mashtron edhe më shumë, ndërsa mendojnë se do të vazhdojnë të fitojnë, dhe një ditë do të ndryshojnë moralin e tyre shkatërrues për mirë. Kundër të cilit thuhet: mos hezitoni t'i drejtoheni Zotit dhe mos refuzoni nga dita në ditë, sepse zemërimi i Tij do të vijë befas dhe për hakmarrje do t'ju shkatërrojë (Sirach.5:8, 9). Në fund të fundit, ata që konvertohen janë ata që fillojnë të jetojnë me drejtësi, sepse kjo do të thotë kthim te Zoti. Ata që ndjekin me këmbëngulje epshin e tyre, në njëfarë mënyre ia kthejnë shpinën Zotit, ndonëse përpiqen ta shikojnë Atë duke kthyer qafën, të vendosur në unitetin (e Kishës). Rrjedhimisht, edhe ata, siç tha profeti, janë mish dhe frymë që endet dhe nuk kthehet (Ps. 77:39). Por, sidoqoftë, siç u tha, për shkak të të njëjtit besim dhe unitetit të Kishës, ata nuk mund të llogariten në barërat e këqija, sepse kanë rrënjë të tjera dhe nuk duhen numëruar në aventurat e kallinjve, të cilët, nga mosmarrëveshja e mprehtë në mendime dhe nga lartësia e brishtë, guxojnë të vendosen edhe mbi kokrrën e bukës, por, megjithatë, duhet të jenë të vendosura më poshtë në kokrrën e bukës. të ndahet nga shoshitja e fundit. 4. Katolikët e devotshëm janë ata që ndjekin si besimin e paprekur ashtu edhe moralin e mirë. Por sa i përket rregullit të besimit, ata hetojnë në këtë mënyrë nëse kanë nevojë të zbulojnë diçka, në mënyrë që të mos ketë mosmarrëveshje të rrezikshme, qoftë për kërkuesin, as për atë me të cilin po zhvillohet mosmarrëveshja, as për ata që dëgjojnë ata që diskutojnë. Por në këtë mënyrë ata mësojnë, nëse diçka duhet të mësohet, ato (mësime) të pranuara dhe të besueshme përgjithësisht, ato rrënjosin në qetësinë më të madhe, me vendosmëri, butësi, aq sa munden, por jo të dukshme (mësime), edhe nëse i kanë pranuar me gjithë padiskutueshmërinë e së vërtetës, ata më mirë i hetojnë se sa e udhëzojnë ose pohojnë dëgjuesin për shkak të paqëndrueshmërisë. Në fund të fundit, nëse diçka e vërtetë ka një peshë të tillë (vështirësi për të perceptuar) sa e tejkalon forcën e studentit, atëherë duhet të pezullohet në mënyrë që të zgjasë atë që rritet dhe jo të grumbullohet mbi të që të mos e shtypë të voglin. Prandaj ato (fjalët) e Zotit: Por vetë Biri i njeriut, kur të vijë, a mendoni se do të gjejë besim në tokë? (Luka 18:8). Dhe nganjëherë ai (besimi) duhet të jetë i fshehur, por me shpresë nxitëse, në mënyrë që pashpresa të mos i ftosë (ata), por dëshira t'i bëjë më të hapur (për të vërtetën). Prandaj ato (fjalët) e të njëjtit Zot: Kam shumë për të të thënë, por nuk mund ta durosh (Gjoni 16:12). Për sa i përket moralit, kjo është thënë mirë dhe shkurt: ose duhet luftuar dashurinë për të mirat e përkohshme që ajo (dashuria) të mos fitojë; ose duhet të zbutet dhe të nënshtrohet në mënyrë që të mund të shtypet lehtësisht kur të fillojë të ngrihet, ose duhet të shuhet (dobësohet) aq sa të mos ndizet fare nga asnjë anë. Në të vërtetë, për shkak të kësaj, ndodh që disa të përballen me vdekjen për të vërtetën me guxim, të tjerë me qetësi dhe disa të tjerë me dëshirë. Këto tre lloje janë frytet e tokës pjellore, tridhjetë, gjashtëdhjetë dhe njëqind (Mateu 13:8-23). Nëse dikush mendon të largohet me drejtësi nga kjo jetë, ai duhet të kërkohet në orën e vdekjes së tij në cilindo prej këtyre brezave. 5. Por është e nevojshme të mbështeten jo vetëm barërat e këqija deri në korrje, të cilat, kur djalli mbolli nga lart, duke shpërndarë gabime të çoroditura dhe mendime të rreme, domethënë herezi të shpërndara, duke ndjekur emrin e Krishtit, dhe ai vetë u fsheh më thellë dhe u bë plotësisht i padukshëm (në fund të fundit, gjithashtu) dhe u largua. Por kashta gjithashtu duhet të ruhet deri në fund. Në fund të fundit, rëndimi i bukëve (cilësia e bukëve) nuk sprovohet më fort se sa nga shkundja e kashtës, të cilën ai që nuk mund ta ndrydhë (ngjesh), duke mbrojtur të vërtetën, do të tërhiqet, duke ruajtur unitetin. Megjithatë, ai e kupton se në këtë shëmbëlltyrë Zoti nuk caktoi vetëm disa barëra të këqija, por të gjitha tundimet, dhe ata që kryejnë paligjshmëri ai i cakton me emrin barërat e këqija (Mateu 13:41). Quaestio XII (Math. kap. XIII, 26–30) 1. Mirëpo, pasi mbiu bari dhe dha fryt, atëherë u shfaqën edhe barërat e këqija. Në fund të fundit, kur një person bëhet shpirtëror, ai fillon të arsyetojë për gjithçka (1 Kor. 2:15), pastaj gabimet fillojnë t'i shfaqen. Robërit i thanë: A dëshiron që të shkojmë t'i mbledhim? A janë këta të njëjtët skllevër që ai i quan korrësit pak më vonë? Ose, duke qenë se në rrëfimin e shëmbëlltyrës, Ai thotë se korrësit janë engjëj dhe askush nuk do të guxojë lehtësisht të thotë se engjëjt nuk e dinin se kush e mbolli egjrën, dhe se barërat e këqija iu shfaqën engjëjve kur bari dha fryt. Dhe a nuk duhet të kuptojmë më mirë vetë njerëzit besimtarë, të caktuar në këtë vend me emrin e skllevërve - ata që Ai i quan gjithashtu fara e mirë? Nuk është për t'u habitur që ata vetë quhen si fara e mirë dhe skllevër të babait të familjes, ashtu siç thotë për veten e tij se Ai Vetë është Dera, Ai Vetë është Bariu (Gjoni 10:7-11). Në të vërtetë, nga vetë kuptimet, një gjë fiton shumë analogji të ndryshme. Sidomos sepse kur u foli shërbëtorëve, nuk u tha: në kohën e korrjes do t'ju them: mblidhni më parë egjrat, por thotë: Unë do t'u tregoj korrësve. Nga kjo rrjedh se ka ministra të tjerë për të mbledhur dhe shkatërruar barërat e këqija dhe asnjë nga bijtë e Kishës nuk duhet të mendojë se kjo detyrë i përket atij. 2. Pra, kur secili bëhet shpirtëror, ai i njeh gabimet e heretikëve dhe i dallon e veçon plotësisht, që as të dëgjojë e as të lexojë atë që nuk është në përputhje me rregullin e besimit. Por derisa ai të jetë përmirësuar në të njëjtat gjëra shpirtërore dhe në një farë mënyre të mos jetë pjekur në frutin që ka dhënë bari, ai vetë mund ta tundë atë (frutin). Prandaj, nën emrin e krishterë, u ngritën kaq shumë mësime të rreme të heretikëve. Nga kjo del se robërit thonë: A nuk mbolle farë të mirë në arën Tënde? Nga erdhën barërat e këqija? Pastaj, kur ai (pronari) zbuloi se ishte djalli ai që e konceptoi këtë gënjeshtër për të mbuluar intrigat e tij me të njëjtin emër, pasi shejtani e ndjeu se nuk ishte në gjendje të bënte asgjë kundër fuqisë së një emri kaq të madh. Ai mund të ketë dëshirë t'i largojë njerëz të tillë nga punët njerëzore nëse ka kohë. Por çfarë duhet të bëjë ai? Ai i bën thirrje drejtësisë së Zotit. A e urdhëron Zoti që ta bëjë këtë apo e lejon? Dhe a dëshiron Ai që kjo përgjegjësi të jetë përgjegjësi e njerëzve? Nga kjo del se robërit thonë: A doni që të shkojmë t'i mbledhim? Meqenëse Vetë e Vërteta u përgjigjet atyre se njeriu nuk është i strukturuar në këtë jetë në atë mënyrë që të dijë saktësisht se si do të jetë secili në të ardhmen, gabimin e kujt e sheh në të tashmen, apo edhe cili është gabimi i tij në dobi të të drejtëve. Të tillët nuk duhet të përjashtohen nga kjo jetë, në mënyrë që të mos vrasin të drejtin kur ai përpiqet të shkatërrojë të padrejtët, pasi ata mund të bëhen rastësisht një. Ose mund të pengojë të drejtët, për të cilët janë të dobishëm edhe ata që nuk duan. Por atëherë kjo ndodh meqë ra fjala, kur nuk ka mbetur kohë në fund (të jetës) qoftë për të ndryshuar jetën apo për të ardhur tek e Vërteta, për shkak të rastësisë dhe për shkak të perceptimit të gabimit të dikujt tjetër. Por atëherë kjo nuk bëhet nga njerëzit, por nga engjëjt. Nga kjo rezulton se babai i familjes përgjigjet: jo, që duke mbledhur rastësisht egjrat, të mos shkulni grurin në të njëjtën kohë, por në kohën e korrjes do t'u them korrësve etj. Dhe vetëm kjo i bëri ata të durueshëm dhe të qetë. 3. Për sa i përket asaj që thotë: lidhni duaj (të vogla) për t'u djegur, mund të arsyetoni pse nuk ka thënë: një demet (i madh) apo një grumbull barërash? A nuk është për shkak të diversitetit të madh të heretikëve, të ndryshëm jo vetëm nga gruri, por edhe nga njëri-tjetri? Ai caktoi nën emrin e duajve kuvendet shumë private të secilës herezi, në të cilat ata janë të lidhur nga bashkësia e tyre veçmas nga të tjerët, në mënyrë që më pas të fillojnë të jenë të lidhur për djegie, kur, pasi janë ndarë nga komuniteti katolik, të fillojnë të krijojnë kishat e tyre të rreme, në mënyrë që djegia e tyre (kishave) të vijë në fund të shekullit, dhe tani vetëm biçet. Por edhe sikur të ishte kështu, shumë nuk mund t'u shpëtonin më gabimeve të tyre duke u penduar dhe duke u kthyer në katolicizëm. Prandaj, lidhja e tufave do të vijë në fund, në mënyrë që këmbëngulja të ndëshkohet jo në ngatërresë, por sipas perversitetit të çdo gabimi individual të marrë veçmas. 4. Në mënyrë që gjatë mbledhjes së barërave të këqija të mos e nxirrni aksidentalisht grurin në të njëjtën kohë. A është për shkak se edhe të drejtët nuk e kanë vendosur ende veten e tyre, ata duhet të përzihen me disa nga të padrejtët, apo që me ndihmën e tyre të përmirësohen, apo që, duke u mbështetur në më të mirët, të kenë zell më të madh përmes krahasimit me ata. Nëse shkatërrohen, thellësia e dashurisë, si e shqyer, do të thahet, që do të thotë të shkulesh nga rrënjët. Sepse kjo është ajo që thotë vërtet apostulli: që ju, duke qenë të rrënjosur dhe të rrënjosur në dashuri, të jeni në gjendje të kuptoni (Efes. 3:17, 18). Ose ndoshta kjo është arsyeja që gruri shkulet në të njëjtën kohë me mbledhjen e egjrës, sepse shumë janë në fillim barërat e këqija dhe më pas bëhen grurë. Nëse ata (barërat e këqija) nuk durohen kur janë të padrejtë, atëherë nuk arrijnë ndonjë ndryshim të lavdërueshëm dhe kështu, nëse nxirren (egjrat), gruri që do të bëhen nëse kursehen, shkulet menjëherë. Quaestio XIII (Math. kap. XIII, 45, 46) Mbretëria e Qiellit është si një tregtar që kërkon perla të mira. Por, pasi gjeti një margaritar me vlerë të madhe, shkoi dhe shiti gjithçka që gjeti (kishte) dhe e bleu. Pyetja është, pse Ai ndryshoi nga shumësi në njëjës? Domethënë, kur njeriu kërkon perla të mira, që të gjejë një të çmuar, të cilën do ta blejë pasi të jetë shitur gjithçka që ka. Rrjedhimisht, ose një tregtar, duke kërkuar njerëz të drejtë për të jetuar me përfitime me ta, gjen para së gjithash një pa mëkat, një ndërmjetës midis Perëndisë dhe njerëzve - Njeriun Jezu Krisht (1 Tim. 2:15). Ose, duke kërkuar porosi (udhëzime) që, duke i ruajtur në mënyrë korrekte, të sillet me njerëzit, të gjejë dashurinë për fqinjët e tij, e cila vetëm përmban gjithçka, siç thotë apostulli: mos vrisni, mos bëni kurorëshkelje, mos bëni dëshmi të rreme, ose nëse ka ndonjë urdhërim tjetër, ato janë perla të vetme që përsëriten në këtë urdhrin (përsëriteni në këtë fjalë të afërmin tuaj). 3:8, 9). Ose një person që kupton, kërkon të drejtët dhe gjen vetëm një gjë me të cilën ata bashkohen të gjithë: në fillim është Fjala, dhe Fjala është me Perëndinë, dhe Fjala është Perëndi (Gjoni 1:1), që Perëndia duhet kuptuar si vezullues me dritën e së vërtetës dhe i fortë me forcën e përjetësisë, dhe nga të gjitha anët i ngjashëm me Veten në bukurinë hyjnore. E cila Fjalë duhet kuptuar si Perëndi i veshur me armaturën e mishit. Në fund të fundit, Ai (Njeriu) eci pikërisht tek ajo margaritar që dikur e fshehu nën mbulesën e vdekshmërisë, si nën barrierën e një guacke, në thellësi të kësaj epoke dhe midis fortesave të gurta të hebrenjve. Rrjedhimisht, ai që flet tashmë ka ardhur te vetë margaritari, dhe edhe sikur ta njihnim Krishtin në mish, tani nuk e njohim më Atë (2 Kor. 5:16). Dhe asnjë kuptim nuk është i denjë për emrin e një margaritari, përveç atij që arrihet duke shkatërruar të gjitha perdet e mishit me të cilat Ai është i fshehur, qoftë përmes fjalëve njerëzore, qoftë përmes ngjashmërive përreth, në mënyrë që Ai të njihet nga një mendje e pastër dhe e vërtetë, gjithmonë në harmoni me Veten e Tij. Megjithatë, të gjitha këto kuptime përmbajnë një kuptim përmes të cilit realizohet çdo gjë, pra Fjala e Perëndisë (Gjoni 1:3). Sidoqoftë, cilido nga të tre (kuptimet), nëse diçka mund të jetë në kundërshtim me diçka, çfarë mund të shënohet më mirë me emrin e një perle, unike dhe të kushtueshme, çmimi i saj jemi ne vetë, ne që nuk jemi të lirë ta zotërojmë atë, përveç rastit kur kemi lënë pas dore gjithçka për hir të shpëtimit tonë - atë që është në posedim të përkohshëm. Në fund të fundit, pasi i kemi shitur gjërat tona, nuk marrim asnjë çmim më të madh se ne për to, pasi të lidhur me këto gjëra, nuk ishim vetvetja, që të jepnim veten për atë margaritar. Jo sepse kemi kaq shumë vlerë, por sepse nuk mund të japim më shumë. Quaestio XIV (Math. kap. XIII, 15) 1. Dhe ata mbyllën sytë, që të mos shohin me sy - kjo do të thotë se ata vetë ishin arsyeja që Zoti ua mbylli sytë. Në fund të fundit, ungjilltari tjetër thotë: ua verboi sytë. Por ai i verboi ata që të mos shihnin kurrë, ose që të mos shihnin, të paktën në një moment, për shkak të verbërisë së tyre, ata ndjenë armiqësi ndaj vetes dhe vajtuan veten e tyre dhe për shkak të kësaj u poshtëruan dhe u nxitën të rrëfenin mëkatet e tyre dhe për një kërkim të devotshëm për Zotin. Sepse kështu thotë apostulli i shenjtë Marku: të mos kthehen kurrë dhe të falen mëkatet e tyre (Marku 4:12), ku nënkuptohet se merituan me mëkatet e tyre, që të mos kuptojnë. E megjithatë kjo gjë shumë e mëshirshme u bë për ta, në mënyrë që ata të njihnin mëkatet e tyre dhe, pasi u kthyen në besim, të meritonin falje. Sa për atë që thotë Gjoni në këtë vend: prandaj ata nuk mund ta besonin përsëri atë që tha Isaia: Ai ua ka verbuar sytë dhe ua ka ngurtësuar zemrat, që të mos shohin me sytë e tyre dhe të mos kuptojnë me zemrën e tyre dhe të mos kthehen në besim dhe që unë t'i shëroj (Gjoni 12:39, 40). Duket se kjo bie ndesh me thënien e parë dhe na inkurajon plotësisht të mos e pranojmë atë që u tha këtu: le të mos shohin kurrë me sy, ose le të mos shohin me sy të paktën një herë, por ia vlen ta pranojmë atë që u tha drejtpërdrejt që të mos shohin, pasi Ai e thotë qartë - që të mos shohin me sy. Dhe prandaj ai thotë: prandaj ata nuk mund të besonin. Ai zbulon fare qartë se ky verbim nuk u bë për arsyen se ata u nxitën prej saj (duke verbuar) dhe të pikëlluar nga ajo që nuk e kuptojnë, për t'u kthyer një ditë në pendim, sepse ata nuk do ta kishin bërë këtë nëse nuk do të kishin besuar më parë, në mënyrë që duke besuar se do të ktheheshin në besim, me anë të konvertimit do të shëroheshin, duke u verbuar, por duke u shëruar. Në fund të fundit, ai thotë më qartë se qartë se ata nuk mund të besonin. 2. Nëse është kështu, kush nuk do të dalë në mbrojtje të judenjve për të deklaruar se ata nuk ishin fajtorë sepse nuk besuan? Sepse ata nuk mund të besonin sepse Ai ua kishte verbuar sytë. Por duke qenë se Zoti duhet kuptuar më tepër si i pafajshëm, ne jemi të detyruar të pranojmë se ata meritonin të verboheshin për shkak të mëkateve të tyre të tjera, por për shkak të kësaj verbërie ata nuk mund të besonin. Fjalët e Gjonit janë këto: prandaj ata nuk mund të besonin që, siç tha Isaia, se ai ua kishte verbuar sytë. Pra, më kot përpiqemi të kuptojmë se ata u verbuan për arsyen se u kthyen në besim, kur nuk mund të konvertoheshin sepse nuk besuan, dhe për këtë arsye ata nuk mund të besonin sepse ishin verbuar. Ose mund të themi pa absurditet se disa nga hebrenjtë u shëruan. Por ata ishin aq të ndjeshëm ndaj ndezjes së krenarisë saqë ishte e dobishme për ta të mos besonin në fillim. Dhe ata ishin aq të verbër sa nuk e kuptonin Zotin duke folur në shëmbëlltyra. Ai që nuk kuptoi, nuk i besoi Atij; duke mos e besuar, e kryqëzuan bashkë me të humburit e tjerë dhe kështu, pas Ringjalljes së Tij, që të konvertoheshin, kur të poshtëruar, aq më tepër për shkak të vdekjes së Zotit të shoqëruar me sprovën, të donin Atë që u kishte falur një krim të tillë. Sepse aq e madhe ishte krenaria e tyre sa u kthye në një poshtërim kaq të madh. Çdokush mund të mendojë se kjo nuk është thënë siç duhet, nëse nuk lexon në Veprat e Apostujve se si thuhet. Në fund të fundit, kjo nuk bie ndesh me atë që thotë Gjoni: prandaj ata nuk mund të besonin, sepse ai ua verboi sytë që ata të mos shihnin. Nga kjo deklaratë, nga ku besojmë se u verbuan që të konvertoheshin. Kjo do të thotë, për këtë arsye, thëniet e Zotit janë fshehur për ta përmes errësirës së shëmbëlltyrave, në mënyrë që pas Ringjalljes së Tij të pendohen me pendim më efektiv, sepse, të verbuar nga errësira e predikimit, ata nuk i kuptuan fjalët e Zotit dhe, duke mos e kuptuar këtë, nuk besuan në Të dhe duke mos besuar, ata. Dhe kështu, pas Ringjalljes së Tij, të tmerruar nga mrekullitë e Tij, që kryheshin në emër të Tij, ata do të mundoheshin me faj edhe më të madh për krimin, dhe do të shtyheshin në pendim dhe më pas do të merrnin hir për bindje, do të ktheheshin në besim me dashuri edhe më të zjarrtë. 3. Përsa u përket atyre që nuk u ndihmuan nga kjo verbëri në kthim, që rrjedh përmes gjuhës së shëmbëlltyrave, profeti flet për ta në një vend tjetër, të cilin e përmendi edhe apostulli kur foli për errësirën e gjuhëve: Unë do t'i flas këtij populli në gjuhë të tjera dhe me buzë të tjera dhe kështu ata nuk do të më dëgjojnë, thotë Zoti 14:2; janë thënë, dhe kështu ata nuk do të më dëgjojnë Mua, nëse nuk do të ishte për këtë. bërë në mënyrë që kjo t'u jepte atyre forcë për rrëfim të përulur dhe kërkim të shqetësuar, dhe kthim të përulur dhe dashuri të zjarrtë. Në fund të fundit, e njëjta është metoda e mjekësisë trupore (medicinae corporalis). Po kështu, ilaçet në të shumtën e rasteve sulmojnë fillimisht për t'u shëruar dhe vetë pomadat, të cilat aplikohen në sy, nëse është e nevojshme të vendosen brenda syrit, nuk mund të ndihmojnë nëse fillimisht nuk errësojnë ndjenjën e shikimit dhe shqetësojnë. 4. Dhe mos u ngatërroni nga fakti që profeti thotë të njëjtën gjë: nëse nuk besoni, nuk do të kuptoni (Is. 7:9), mund të duket se bie në kundërshtim me atë që thotë Gjoni: prandaj ata nuk mund të besonin se Ai ua verboi sytë, domethënë sepse ato shëmbëlltyra u thanë në atë mënyrë që ato (shëmbëlltyrat) nuk mund të kuptoheshin prej tyre. Në fund të fundit, dikush thotë: nëse duhet të besojnë për të kuptuar, si të mos besojnë sepse nuk kanë kuptuar, d.m.th sepse ua ka verbuar sytë. Dhe ajo që thotë Isaia: nëse nuk besoni, nuk do të kuptoni - kjo flet për të kuptuarit e gjërave të pashpjegueshme në të cilat Ai do të banojë. Kur thuhet diçka që duhet besuar, nëse ajo që thuhet nuk kuptohet, nuk mund të besohet. Pra, ajo që u tha duhet kuptuar për t'u besuar, në mënyrë që të besohet në atë që u tha: duhet besuar në atë që mund të shprehej, në mënyrë që ajo që nuk mund të shprehej të mund të kuptohej. Quaestio XV (Math. kap. XIII, 34) Dhe ai nuk u foli atyre pa shëmbëlltyra. Jo sepse ai nuk tha asgjë në kuptimin e mirëfilltë, por sepse thuajse çdo gjë e shprehte përmes një shëmbëlltyre, sado që të fliste ndryshe dhe drejtpërdrejt në këtë fjalim. Kështu, edhe pse shpesh dikush mund të gjejë fjalimin e Tij, të gjithë të shprehur në shëmbëlltyra, nuk mund të gjendet një (fjalim) i shprehur plotësisht drejtpërdrejt. Unë i quaj fjalime të interpretuara ato kur, rastësisht, Ai fillon të flasë derisa të përcaktojë gjithçka që lidhet me vetë sendin dhe të kalojë në diçka tjetër. Në fakt, ndonjëherë një ungjilltar vendos pranë diçkaje që një tjetër e etiketon si të thënë në një kohë tjetër. Në fund të fundit, të gjithë ndërtuan një rrëfim, të cilin e filluan aspak në përputhje me rendin e veprimeve, por sipas kujtimeve të tyre. Quaestio XVI (Math. kap. XIII, 44, 51, 52) A i keni kuptuar të gjitha këto? Ata thonë: tashmë (kuptuar). Ai u tha atyre: Prandaj, çdo skrib që ka mësuar në mbretërinë e qiejve është si një njeri, baba i një familjeje, që nxjerr nga thesari i tij të vjetrën dhe të renë. A donte Ai të shprehte me këtë përfundim atë që Ai e quajti thesarin e fshehur në fushë, që kuptohet si Shkrimi i Shenjtë, i cili është përmbyllur me emrin e dy Dhiatës - të Re dhe të Vjetër, ashtu si një ungjilltar tjetër duket se mendon se me një përfundim të tillë nënkupton një shpatë me dy tehe (Zbul. 1:16). Ose për shkak se Ai e foli këtë në shëmbëlltyra, kur i pyeti nëse e kuptonin, ata u përgjigjën se e kuptonin, ndoshta me këtë ngjashmëri përfundimtare me babain e një familjeje që nxirrte nga thesari i tij të vjetrën dhe të renë, Ai donte të tregonte se duhej të konsiderohej i mësuar në Kishë që kuptonte Shkrimin e Vjetër të paraqitur në shëmbëlltyra, duke pranuar rregullat e besimit nga Dhiata e Re. Sepse Zoti e foli edhe këtë në shëmbëlltyra, megjithëse vetë Krishti ishte fundi i tyre (shëmbëlltyra), domethënë, që në Të të përmbusheshin të Vjetërit, sikur vetë Ai, në të Cilin përmbushen dhe shpallen të gjitha këto, ende flet me shëmbëlltyra derisa Mundimi i Tij të grisë velin, që të mos mbetet asgjë e fshehtë që nuk do të zbulohet. Fakti që për të dhënë një shpëtim kaq të madh për kaq gjatë ishte shkruar për Të në shëmbëlltyra, siç e dimë, ishte shumë më i fshehur. Meqenëse judenjtë e morën këtë fjalë për fjalë, ata nuk donin të mësoheshin në Mbretërinë e Qiellit (në Kishë) dhe nuk donin të vinin te Krishti që t'u hiqej velloja që mbulon zemrën e tyre. Quaestio XVII (Math. kap. XIII, 55 dhe 56) 1. Vëllezërit e tij Jakobi, Jozefi, dhe Simoni, dhe Juda dhe motrat e tij (sorores, sorore - motra, ose kushërira) A nuk janë të gjithë të Tij në mesin tonë? Nga i mori të gjitha këto? Dhe ata u ofenduan për shkak të Tij. Dihet se mes hebrenjve është zakon të quhen të afërm jo vetëm nga shkalla e parë e farefisnisë, që janë bijtë e vëllezërve dhe motrave, të cilët gjithashtu quhen shumë shpesh vëllezër midis nesh (romakët), por edhe djali i xhaxhait dhe i motrës (nipi), që ishin të afërmit e Jakobit dhe Labanit, të cilët quheshin vëllezër, siç shihet B29 (1). Prandaj, nuk është për t'u habitur që ndonjë i afërm nga familja amësore quhet vëllezër të Zotit, ashtu si të afërmit e Jozefit mund të quhen vëllezër të Tij nga ata që besonin se ai (Jozefi) ishte babai i Zotit. 2. Vetëm ai që nuk cenon drejtësinë universale është ai që nuk ka dëshirë të shkelë normat e bashkësisë njerëzore, që në të vërtetë do të thotë vjedhje, grabitje, tradhti bashkëshortore, inçest e të ngjashme; ose do të shkelë natyrën (njerëzore), që është korrupsioni, rrahja, vrasja e njerëzve, sodomia ose kafshëria, ose do të kalojë kufirin e asaj që është e lejuar, që është të fshikullojë (kallëzojë) një skllav ose një djalë të padrejtë më shumë seç duhet; ose hani me tepricë ose pini më shumë seç duhet; ose me bashkëshortin tuaj të mbështeteni më shumë se ç'është e duhura, dhe të ngjashme. 3. Është shumë e qartë se Fryma e Shenjtë fillimisht u dha njerëzve dhuratën e gjuhëve për t'u treguar atyre se sa lehtë mund t'i bënte të mençur, falë Urtësisë së Perëndisë, e cila është brenda tyre. Këto (gjuhë) janë krijuar me marrëveshje dhe me pëlqimin e njerëzve dhe mësohen nga jashtë përmes shqisave trupore, falë zakonit të të dëgjuarit. 4. Pra, dëshira e Fjalës së Përjetshme është gjithmonë e palëkundur, sepse ajo përmban menjëherë gjithçka, por vullneti ynë është i paqëndrueshëm për arsye se nuk përmban gjithçka menjëherë, sepse duam një gjë ose një tjetër. Kështu, gjithçka që u krijua përmbahej në atë Fjalë. Dhe vetë perceptimi i njeriut ishte parashikuar nga Ai, në të njëjtën mënyrë, nëse një artist dëshiron të pikturojë të gjithë shtëpinë dhe mendon ose zbulon se ku do të duhet të përshkruajë veten, ai tashmë ka gjithçka në art, dhe në përgatitje dhe në dëshirë, megjithëse ai shpalos gjithçka në kohën e tij specifike. Pra, çdo krijesë dhe Vetë Njeri, i cili synonte të mbante Hipostazën e së njëjtës Urtësi, me një perceptim mistik të pashpjegueshëm, Ai ishte gjithmonë në vetë Urtësinë, sikur në artin e përjetshëm të Zotit, megjithëse (Ai) krijon gjithçka në kohën e vet, të cilën Ai e bën nga fillimi në fund në mënyrë të palëkundur, dhe rregullon gjithçka bukur, dhe rinovon gjithçka, 7. 8:1). 5. Në të njëjtën mënyrë, kur dikush dëshiron të dëshirojë të vdesë, nëse është kështu, ai ka ardhur te dëshira për të vdekur, e cila tashmë përmban besim të fortë dhe sheh se ku duhet të vijë, ai tashmë arrin deri në atë pikë që të largohet me dëshirë nga kjo jetë. Në fund të fundit, nuk është e njëjta gjë të kuptosh se ku duhet të shkosh, por edhe ta duash dhe të duash të jesh atje. Sa për atë që do të ndodhë në shpirtin e tij, është e nevojshme që ai të vdesë me dëshirë. Pra, më kot disa që tashmë kanë besim të fortë thonë se nuk duan të vdesin për t'u përmirësuar, ndërsa vetë përmirësimi i tyre qëndron në faktin se duan të vdesin. Prandaj, nëse duan të thonë të vërtetën, le të mos thonë: "Sepse nuk dua të vdes për t'u përmirësuar, por sepse nuk dua të vdes sepse nuk jam përmirësuar sa duhet". Pra, mosdëshirimi i vdekjes për besimtarët nuk është këshillë për ta për t'u përmirësuar, por është tregues se ata nuk janë përmirësuar sa duhet. Prandaj, sa i përket faktit që ata nuk duan të përmirësohen, le të dëshirojnë, dhe tani ata tashmë janë përmirësuar. Corpus Christianorum. Seria Latina LVII. Sancti Aurelii Augustini. Retractationum Libri II //ed. Mutzenbecher A. Brepolis. 1984. Kështu, pothuajse në të gjitha tabelat përmbledhëse të veprave të Agustinit të Bekuar nuk ka Quaestiones XVII në Matthaeum, si, për shembull, në librin modern të referencës: Augustin Handbuch // herausgegeben V. H. Drecoll. Mohr Siebeck Tubengen. 2007. F. 256. Pitirim (Nechaev), Mitropolitan. Rreth Shën Agustinit // Vepra teologjike. Çështja 15. M. Ed. Patriarkana e Moskës. 1976. (SS. 3–24) F. 24. Vepra e Shën Agustinit. Një përkthim për shekullin 21. Testamenti i Ri I dhe II //redaktori B. Ramsey. Shtypi i Qytetit të Ri. Hyde Park. Nju Jork. 2014. F. 429. Një shok i Agustinit / redaktuar nga Mark Vessey; me ndihmën e Shelley Reid. 2012. F. 433 Corpus Christianorum. Seria Latina XLIV B. Sancti Aurelii Augustini. Questiones Evangeliorum cum appendice Pyetja XVI në Matthaeum. Brepolis. 1980.P. XXIII–XXIV Aug. Pyetja XVII në Matthaeum. Kërkimi. XVI.–CCSL.44B. gusht Serm. de Script. 160.6.–PL.38. Gusht Contra Faustum Manichaeum. Liber vigesimus secundus. kapak. 76.–PL. 42. gusht në. Gjoni. Traktati. 108.2.–CCSL.36. Shën Aug. Psalmus contra partem Donati.–PL. 43 Kërkimi. XVII në Math. Kërkimi. XI.1.–CCSL 44B. Kundër epistolam Parmeniani. Liber primus. Kap.14.21.–PL.43. Belolikov V.V. Veprimtaria letrare e Bekuar. Agustini kundër ndarjes donatiste. Kiev. 1912. F. 25. Gusht Detyrim. kreden. Kap.3,5.–PL. 42. Bertrand de Margerie S.J. Një hyrje në historinë e ekzegjezës. Vëll.1. Shën Agustini. Petersham. Massachusetts. botimet St. Bedès. 1993. F. 15.16. Bonner G. Augustine si studiues të Biblës. The Cambridge History of the Bible Vol 1. Cambridge. 1963. P 543. Kërkimi. XVII në Math. Kërkimi. II.–CCSL 44B. Smalley B. Ungjijtë në shkolla, shek. 1100 shek. 1280. Shtypi Hambledon. Londra. 1985. F. 37.38. Verkler G.A. Hermeneutika. Parimet dhe proceset e interpretimit biblik. M.: Baker Book House. 1995. faqe 132,133 Kërkimi. XVII në Math. Kërkimi. X.–CCSL 44B. Lubac de H. Ekzegjeza mesjetare: katër shqisat e Shkrimit. Vëll. 2. Grand Rapids, Mich., W.B. Pub Eerdmans. Co Edinburgh. T & T Clark, 1998. F. 143. Kërkimi. XVII në Math. Kërkimi. III.–CCSL 44B. Kërkimi. XVII në Math. Kërkimi. IV.–CCSL 44B. Kërkimi. XVII në Math. Kërkimi. I.–CCSL 44B. Kërkimi. XVII në Math. Kërkimi. V.–CCSL 44B. Kërkimi. XVII në Math. Kërkimi. VI.–CCSL 44B. Kërkimi. XVII në Math. Kërkimi. XI.–CCSL 44B. Kërkimi. XVII në Math. Kërkimi. VIII.–CCSL 44B. Kërkimi. XVII në Math. Kërkimi. VII.–CCSL 44B. Kërkimi. XVII në Math. Kërkimi. XI.2.–CCSL 44B. Kërkimi. XVII në Math. Kërkimi. XI.3.–CCSL 44B. Leonov V., prot. Zoti në mish. M. Botues: Drakkar. 2005. faqe 105, 113 Aktet e Koncilit Ekumenik. T.3. Shën Petersburg Botues: "Axion estin". 1996. F. 473. Kërkimi. XVII në Math. Kërkimi. IX.–CCSL 44B. "Kur u ekspozuan ata që dënuan jetën e papërlyer të Virgjëreshës së Bekuar, ata që mohuan virgjërinë e saj të përhershme, ata që mohuan dinjitetin e saj si Nënë e Zotit, ata që përçmuan ikonat e saj - atëherë, kur lavdia e Nënës së Zotit ndriçoi gjithë universin, atëherë realiteti u shfaq në mënyrë të lartë, por në mënyrë të shkëlqyer. hodhi poshtë të gjitha virtytet e saj. Kjo doktrinë quhet doktrina e ngjizjes së papërlyer të Virgjëreshës Mari. John (Maksimovich), nderimi i Shën Ortodoksit të Nënës së Zotit. Villemoisson - Shën Petersburg. 1992. F. 32. Lebedev A.P. Vëllezërit e Zotit: Studime mbi historinë e Kishës së lashtë. Shën Petersburg Botues: "Oleg Abyshko". 2010. faqe 32, 33. Jeronimi i Stridonit, i bekuar. Për virgjërinë e përhershme të Marisë së bekuar. Libër kundër Gelvidius. Veprat e të Lumit Jeronimi i Stridonit. Pjesa 4. Kiev. 1880. F. 111 4 Kërkimi. XVII në Math. Kërkimi. XVII.1.–CCSL 44B. Jeronimi i Stridonit, i bekuar. Interpretimi i Ungjillit të Mateut. M. Botues: “Siberian Blagozvonnitsa”. 2018.