Siedemnaście pytań do Ewangelii Mateusza św. Augustyna

Zagłęb się w okoliczności tamtych czasów. Czekaj na Tego, który jest ponad czasem. Hieromęczennik Ignacy Nosiciel Boga Używana współcześnie nazwa Quaestiones XVII w Euangelium secundum Matthaeum (Quaestiones XVII in Matthaeum) wywodzi się od Maurów, członków Zakonu św. Benedykta. Ciało Chrześcijańskie. Seria Latina XLIV B. Sancti Aurelii Augustini. Quaestiones Evangeliorum cum dodatek Quaestionum XVI w Matthaeum. Brepolis. 1980. s. XXIII–XXIV.: autorstwo, cechy egzegezy, charakter polemiczny Artykuł stanowi komentarz do opublikowanego poniżej tekstu św. Augustyna z Hippony „Siedemnaście pytań do Ewangelii Mateusza” i zawiera studium autorstwa tego dzieła, egzegezy i hermeneutyki, zwłaszcza typu alegorii zwanej tropologią. Rozważany jest także jego polemiczny charakter. 1. Spory o autorstwo Pytań XVII w Matthaeum. Argumenty za i przeciw przypisywaniu dzieła św. Augustynowi z Hippony Od dawna w nauce toczą się kontrowersje dotyczące dokładnego autorstwa XVII Quaestiones św. Augustyna w Matthaeum. Badaczy zdezorientowały dwa aspekty dotyczące „Siedemnastu pytań do Ewangelii Mateusza”: po pierwsze i najważniejsze, że dzieło to nie jest wspomniane w Retractationes 1, drugim, mniej znaczącym, jest różnica w symbolicznym rozumieniu przypowieści o pszenicy i kąkolu (Mt 13,24-30) w jedenastym i dwunastym pytaniu Quaestiones XVII w Matthaeum oraz w niektórych innych dziełach św. Augustyna. W tym przypadku interpretacje pola, plew i słomy okazały się przeciwstawne w znaczeniu. Z tego powodu jedna z kluczowych przypowieści o pszenicy i kąkolu, jak się wydawało, mogła stracić swoją moc w polemice z donatystami na temat prawdziwej koncepcji Kościoła. Sprzeczność tę jako pierwsi zauważyli benedyktyni ze zgromadzenia św. Maura, tzw. mauryści 2. Mnisi mauretańscy jako pierwsi opublikowali w Matthaeum w 1680 r. Questiones XVII, w których pytanie jedenaste podzielono na dwie części, a zatem w sumie było siedemnaście pytań. W późniejszych wydaniach zaczęto łączyć obie części pytania jedenastego i dzieło to zostało opublikowane pod tytułem Quaestiones XVI w Matthaeum 3. 1.1. Kwestia braku Quaestiones XVII w Matthaeum in Retractationes 1.1.1. Czynnik historyczny nieobecności Quaestiones XVII w Matthaeum in Retractationes Najstarsze znane nauce rękopisy „Siedemnastu pytań o Ewangelię” Mateusza to Kodeks paryski z IX wieku, Kodeks z Troyes z XII wieku, a także pierwsze drukowane księgi w Europie – inkunabuły z lat 1491 i 1497. Zawierają Pytania XVII w Matthaeum w ramach Quaestiones Evangeliorum pod jednym tytułem: „Pytania ewangeliczne”, składające się z dwie księgi poświęcone interpretacji wersetów Ewangelii Mateusza i Ewangelii Łukasza: Liber primus. Pytania w Evangelium secundum Matthaeum. Liber secundus. Pytania w Evangelium secundum Lucam. Czasami w rękopisach i inkunabułach Quaestiones XVII in Matthaeum jest włączane do Quaestiones Evangeliorum jako trzecia księga pod tym samym tytułem, a czasami wyróżnia się jako trzecia księga, ale bez tytułu. W pierwszych dwóch przypadkach „Siedemnaście pytań o Ewangelię Mateusza” pod tym samym tytułem „Pytania o Ewangelię” zawsze przypisuje się św. Augustynowi, ale jeśli zostanie odnaleziona anonimowo jako trzecia księga, nigdy nie jest przypisana żadnemu innemu autorowi. W związku z dwoma ostatnimi wariantami Erazm z Rotterdamu i późniejsi badacze zidentyfikowali Quaestiones XVII w Matthaeum jako odrębne dzieło św. Hippony. Ale w jaki sposób „Siedemnaście pytań do Ewangelii Mateusza” stało się niezależnym dziełem? Istnieją trzy hipotezy w tej sprawie. Pierwsza hipoteza należy do Erazma, który uznał Quaestiones XVII w Matthaeum za fragment odcięty od Quaestiones Evangeliorum na skutek pewnych okoliczności zewnętrznych. Druga hipoteza należy do badacza Morina, który uważał, że św. Augustyn sam w pewnym momencie dokonał oddzielenia „Siedemnastu pytań o Ewangelię Mateusza” od „Pytań o Ewangelię”. Trzecia hipoteza należy do badaczy Zarba i Marka Vesseya 4, którzy uważają, że wybór „Siedemnastu pytań” z „Pytań ewangelicznych” jest dziełem uczniów św. Augustyna, dokonanym bez jego wiedzy. Jeżeli tak jest, to staje się jasne, dlaczego w Retractationes nie ma wzmianki o „Siedemnastu pytaniach” jako o odrębnym dziele, gdyż dzieło to nie miało własnego tytułu, gdyż wchodziło w skład „Pytań ewangelicznych”. Jeśli więc sposób publikacji „Siedemnastu pytań do Ewangelii Mateusza” może mieć kilka możliwości, to zaprzeczenie autorstwa św. Augustyna wydaje się mało prawdopodobne5. 1.1.2. Stilus tamen et res congruent Augustino Argument Erazma z Rotterdamu: stilus tamen et res congruent Augustino (dosłownie: „w końcu stylem i treścią odpowiada św. Augustynowi”) nie był przez nikogo kwestionowany. Wręcz przeciwnie, teza Erazma ma wystarczające poparcie w postaci licznych podobieństw stylu i treści z głównym dziełem św. Hippony Quaestiones Evangeliorum, a także z innymi jego dziełami. Jak zauważają badacze, Quaestiones XVII w Matthaeum i Quaestiones Evangeliorum są podobne w tematach interpretowanych alegorycznie: Chrystus, Kościół i przede wszystkim kategorie moralne, takie jak miłość, strach, pokora i duma. Jeśli chodzi o podobieństwa z innymi dziełami błogosławionego Augustyna, najbardziej uderzające wydaje się jego hermeneutyczne rozumowanie na temat Starego i Nowego Testamentu w wyjaśnianiu wniosków ze wszystkich przypowieści z trzynastego rozdziału Ewangelii Mateusza (Mt 13, 51–52) w „Siedemnastu pytaniach” z podobnym rozumowaniem w kazaniach św. Hippony, książce „Przeciwko Faustowi Manichejczykowi” i jego „Traktaty o Ewangelii Jana” 6. Przytoczmy jego myśli z szesnastego pytania Quaestiones XVII w Matthaeum dla porównania z kolejnymi cytatami z wyznaczonych dzieł: "Czy zrozumieliście to wszystko? Mówią: już (zrozumieliście). Powiedział im: Dlatego każdy uczony w Piśmie, który nauczył się w Królestwie Niebieskim, jest jak człowiek, ojciec rodziny, który wydobywa ze swego skarbca stare i nowe (Mt 13,51-52). Czy chciał przez tę konkluzję wyrazić to, co On zwany skarbem ukrytym w polu, czyli rozumianym jako Pismo Święte, które zawarte jest pod nazwą dwóch Testamentów – Nowego i Starego, podobnie jak u innego ewangelisty, wydaje się, że przez taki wniosek ma na myśli miecz obosieczny (Ap 1,16)… Być może tym ostatecznym upodobnieniem się do ojca rodziny, wydobywającego ze swego skarbca stare i nowe, chciał pokazać, że należy go uważać za nauczanego w Kościele, który rozumiał Stare Pismo zawarte w przypowieściach, jednocześnie przyjęcie zasad wiary z Nowego Testamentu... Ponieważ Żydzi wzięli to dosłownie, nie chcieli być nauczani w Królestwie Niebieskim i nie chcieli przyjść do Chrystusa, aby rozerwała się zasłona okrywająca ich serce” 7 . Ten sam temat Nowego i Starego Testamentu znajduje odzwierciedlenie z tą samą głębią we wskazanych powyżej dziełach: w jednym z kazań na temat Pisma Świętego, gdzie św. Hippon mówi: „Nowy Testament jest bowiem ukryty w Starym: Stary Testament objawia się w Nowym (Novum enim Testamentum inveteri velabatur:vetus Testamentum in novo revelatur)” 8, także w książce „Przeciw Faustowi” Manichejczykowi: „Kiedy Nowy Testament został otwarty, następnie zamknięto obrazy Starego Testamentu (ut Novum Testamentum revelaretur, quod figuris Veteris velabatur)” 9. Ta sama zasada znajduje odzwierciedlenie w Traktatach o Ewangelii Jana: „Tak więc dziedzice Nowego Testamentu są uświęceni w Prawdzie. Poświęcenia Starego Testamentu były cieniami tej Prawdy” 10. W rezultacie liczne stylistyczne i merytoryczne skrzyżowania Questiones XVII w Matthaeum z innymi dziełami świętego przemawiają za autorstwem św. Augustyna. 1.2. Problem symbolicznego rozumienia przypowieści o pszenicy i kąkolu (Mt 13,24–30) w interpretacji św. Augustyna Jak zaświadcza badacz Almut Mutzenbecher, mauretańscy mnisi byli mocno zawstydzeni interpretacją przypowieści o pszenicy i kąkolu (Mt 13,24–30) w Quaestiones XVII w Matthaeum, gdyż nie miała ona w tym dziele kontekstu antydonatystycznego i przestała być jednym z głównych argumentów Pisma Świętego w polemikach ze schizmatyckimi donatystami. Zdaniem Maurów św. Augustyn nie mógł tak zinterpretować tej przypowieści, dlatego też dzieło „Siedemnaście pytań do Ewangelii Mateusza” nie mogło zostać napisane przez św. Hipponę. Zatem Maurowie najwyraźniej uznali tylko jedną interpretację tej przypowieści, którą jasno wyraża św. Augustyn w wersji antydonatystycznej w Psalmus contra partem Donati (napisanym ok. 394). Tutaj św. Hippona mówi, że polem jest prawdziwy Kościół: „Wtedy sprawiedliwi, jak pszenica, pobożnie napełniają Kościół”. Kąkol jest heretykiem: „To On wzniósł pośród kąkolu, bo heretycy są wszędzie”. A schizmatycy Donatyści i inni schizmatycy są słomą, która jest poza Kościołem: „Ci nieprawi są słomą, bo nie są w jedności z Kościołem” 11. Jednakże w Quaestiones XVII w Matthaeum polem nie jest Kościół, ale cały świat: „Skoro więc Pan interpretuje samo pole nie jako Kościół, ale jako ten świat, oczywiście mamy tu na myśli heretyków, ponieważ będą oni mieszali się na tym świecie ze sprawiedliwymi, nie we wspólnocie jednego Kościoła czy jednej wiary, ale we wspólnocie samego imienia chrześcijańskiego”. A schizmatycy, jak się okazuje, są też w Kościele, bo mają ten sam korzeń co pszenica: "Ale zwykle dowiadują się, czym schizmatycy różnią się od heretyków i zwykle odkrywają, że to nie inna wiara czyni ich schizmatykami, ale podzielona wspólnota kościelna. Ale czy należy ich zaliczyć do plew? Można to kwestionować. Przecież wydaje się, że są bardziej jak uszkodzone kłosy, jak jest napisane, ale niegodnego syna wiatr uszkodzi (Mdr 4:4), albo dlatego, że odpadły łuski (w uszach), albo (przez wiatr) uszy zostaną rozerwane i wyrwane z plonów. W końcu im wyższe (uszy), to znaczy im bardziej dumni są ludzie, tym są bardziej kruchi i lżejsi” 12. W przypadku interpretacji tej przypowieści w „Siedemnastu pytaniach” nie ma elementu polemicznego, jest natomiast duszpastersko-moralny, gdyż pod przykrywką heretyckiego chwastu i schizmatyckiej słomy mówimy o nieprawych chrześcijanach, którzy z braku powodu nie ujawnili jeszcze swoich heretyckich czy schizmatyckich poglądów i na razie fizycznie pozostają w Kościele. Podobną interpretację znajdziemy jednak we wczesnym liście św. Augustyna zatytułowanym De moribus Ecclesiae catholicae et de moribus manichaeorum („O moralności Kościoła katolickiego i moralności manichejczyków”), napisanym dwa lata przed „Siedemnastoma pytaniami”, w roku 388. Również różne elementy tej przypowieści są odmiennie rozumiane w innych dziełach św. Augustyna. Na przykład polemizując z tymi samymi donatystami w Contra epistolam Parmeniani („Przeciwko listowi Parmenian”, 400), bł. Augustyn wypowiada się przeciwko wąsko narodowym poglądom schizmatyckich donatystów i interpretuje pole jako ten świat: „Pan nie mówi: polem jest Afryka, ale mówi: polem jest ten świat... A może Donat jest rzeczywiście wielkim żniwiarzem? Samo żniwo jest końcem wieku, sami żniwiarze są aniołami” 13. Zupełnie inaczej zatem podchodzi błogosławiony Augustyn do interpretacji tej przypowieści, w przeciwieństwie do donatystów, którzy zawsze rozumieją Pismo Święte wąsko i dosłownie 14. 2. Cechy egzegetyczne Quaestiones XVII w Matthaeum Formalnie Quaestiones XVII w Matthaeum są wyjaśnieniami niektórych fragmentów Ewangelii Mateusza w formie siedemnastu fragmentów o różnej długości. Najdłuższe są pytania jedenaste i dwunaste, najkrótsze – szóste. Biorąc pod uwagę pewne zasady egzegetyczne, które św. Augustyn objawia w swoim dziele „O pożytku wiary honoratum” (De utilitate credendi ad Honoratum, 392), wersety Ewangelii Mateusza w Quaestiones XVII in Matthaeum, podobnie jak całe Pismo Święte, są rozumiane na różnych poziomach, z których pierwszy ma charakter historyczny (Historia), drugi jest etiologiczny (Aetiologia), trzeci jest analogiczny (Analogia), a czwarty – alegoryczny (Allegoria). Jednocześnie poziom historyczny opisuje to, co faktycznie zostało zrobione lub napisane, a także to, czego faktycznie nie zrobiono, ale zostało napisane tak, jakby zostało zrobione, czyli uwzględnia dosłowny poziom postrzegania Pisma Świętego. Etiologia pokazuje, dlaczego coś zostało powiedziane lub zrobione. Analogia ta ukazuje brak sprzeczności pomiędzy Nowym i Starym Testamentem. I wreszcie alegoria mówi o przenośnym, a nie dosłownym rozumieniu Pisma Świętego 15. Wszystkie poziomy są etapami wznoszenia się od dosłownego do przenośnego, od ziemskiego do transcendentalnego 16, zaś każde słowo, zdaniem św. Augustyna, jest znakiem, za którym kryje się głębokie znaczenie duchowe 17. Na tej podstawie niemal każde z „Siedemnastu pytań o Ewangelię Mateusza” stanowi duchowe wzniesienie się od dosłownego znaczenia Pisma Świętego do alegorycznego, co widać już od pierwszego pytania, gdzie np. wiek zabijane przez Heroda dzieci do drugiego roku życia są rozumiane jako czysta łaska: „A to, co zostało powiedziane, że bili dzieci do drugiego roku życia (Mt 2,16), oznacza, że pokorni ludzie, którzy mają obfite łaski, jak dwuletnie dzieci, mogą umrzeć dla Chrystusa”. 18 Ta wyższość duchowego rozumienia Pisma Świętego nad dosłownym jest całkiem do przyjęcia przy czytaniu Starego Testamentu w świetle Nowego Testamentu, jednak tę samą zasadę przeniósł św. Hippona na interpretację samego Nowego Testamentu 19 . Analogiczny poziom rozumienia Pisma Świętego, lepiej znany jako typologiczna zasada rozumienia Biblii, jest bardzo charakterystycznie ukazany w „Siedemnastu pytaniach”. Co więcej, spośród pięciu powszechnych kategorii typów, które są obecnie identyfikowane przez badaczy20 (typy osób, typy wydarzeń, typy instytucji, typy służb, typy służb, typy działań), interpretacja pytania dziesiątego z Quaestiones XVII w Matthaeum jest przykładem typu służby, w którym królewska posługa proroka Dawida i kapłańska posługa potomków Aarona reprezentują królewską i kapłańską posługę Jezusa Chrystusa: „Konieczne jest powiedzieć o tym, co ten czyn powinien był wydawać się Żydom nielegalny, a mianowicie, że uczniowie zrywali kłosy w szabat. Jeden przykład (takiego czynu) podany jest z królewskiej władzy Dawida, inny (przykład) z władzy kapłańskiej, pochodzącej od tych, którzy przez służbę w cerkwi naruszają szabat, ale także w znacznie mniejszym stopniu ma związek z samą zbrodnią – zrywaniem kłosów w szabat – Tym, który jest prawdziwym Królem i prawdziwym Kapłanem, a zatem jest Panem szabatu. Oprócz typologii prawie wszystkie „Siedemnaście pytań do Ewangelii Mateusza” zawierają wniosek moralny z alegorycznego rozumienia Pisma Świętego. Ten typ alegorii nazywa się tropologią. Tropologia, czyli monastyczna egzegeza Pisma Świętego, rozwija się po okresie prześladowań, kiedy chrześcijanie formalnie przestają być odróżniani od tego świata, ale muszą w nim żyć w sposób święty 22. Podobieństwa tropologiczne w „Siedemnastu pytaniach do Ewangelii Mateusza” można przedstawić w formie tabeli, w której składnik moralny wywodzi się alegorycznie z konkretnych terminów ewangelicznych: Podsumowując tropologię tych zagadnień, można zbudować pewien program moralny i ascetyczny chrześcijanina, niezbędny do osiągnięcia Królestwa Niebieskiego. Aby być z Chrystusem i odziedziczyć życie wieczne, zgodnie z Quaestiones XVII w Matthaeum, należy wyrzec się diabła (być może przede wszystkim w sakramencie chrztu) i oddzielić się od niszczycielskiego rodzaju 23, ufając Prawdzie, przyjąć Ducha Świętego, depcząc mieszkanie ciała i cielesną bojaźń 24. Trzeba bez wątpienia wypełniać przykazania 25, trzeba jednak być pokornym chrześcijaninem który ma głęboką łaskę 26, ale u zwodziciela i pysznego człowieka nie ma miejsca na pokorę, czyli nie można być uczniem Chrystusa, idąc za Nim, pragnąc jednocześnie próżnej chwały i fałszywego posłuszeństwa wobec Niego 27 . Przecież ci, którzy nie wierzą w Chrystusa, są umarłymi, którzy jednak mogą nawrócić się do wiary, natomiast ci z niewierzących, którzy się nie nawracają, są umarłymi ludźmi28. Poza tym nie da się zostać heretykiem czy schizmatykiem nie tylko zewnętrznie, ale i w sercu, gdyż w ten sposób człowiek zostaje odcięty od Boga29. Trzeba odsunąć starego człowieka, w prostocie unikać zła, ale nie przeciwstawiać się złu siłą, aby nikomu nie zaszkodzić 30. Nie można szukać niczego ziemskiego i mieć za cel trudy doczesnego życia, lecz trzeba pragnąć Królestwa Niebieskiego, dążąc do doskonalenia siebie, czyli z wiarą zbliżać się do Chrystusa przez śmierć 31. 3. Polemiczny charakter Pytań XVII w Matthaeum 3.1. Różnica między nieprawymi chrześcijanami a schizmatykami i heretykami W kilku kwestiach św. Augustyn podważa różne błędne przekonania. Odbiega to od ogólnego nurtu pytań badających Ewangelię Mateusza w kontekście moralnym. Zatem całe pytanie jedenaste 32, będące interpretacją przypowieści o pszenicy i kąkolu, poświęcone jest rozumieniu św. Augustyna na temat różnic pomiędzy heretykami, schizmatykami i nieprawymi chrześcijanami. Jednocześnie św. Hippona, jako pasterz swojej diecezji, wie, że we wspólnocie kościelnej są ukryci heretycy i schizmatycy: „Nie oznacza to jednak, że każdy heretyk czy schizmatyk jest fizycznie oddzielony od Kościoła”. Ludzie ci nie sprzeciwiają się katolikom tylko dlatego, że „nie bronią swoich fałszywych poglądów tak stanowczo, aby stworzyć tłum wyznawców; jeśli to zrobią, zostaną wypędzeni” 33. Formalne bycie w Kościele nie daje jednak szansy na zbawienie, jeśli ktoś ukrywa swoje heretyckie i schizmatyckie poglądy: „ten heretyk duszą jest jakby na zewnątrz (poza Kościołem), chociaż cieleśnie zdaje się być wewnątrz Kościoła” 34. Przynależność do imienia Chrystusa nie zapewnia automatycznie zbawienia: „heretycy (...) będą się łączyć na tym świecie ze sprawiedliwymi, nie we wspólnocie jednego Kościoła czy jednej wiary, ale we wspólnocie samego imienia chrześcijańskiego” 35. Dlatego heretycy, schizmatycy i nieprawi chrześcijanie mogą należeć do Kościoła Chrystusowego tylko z nazwy. Ci drudzy różnią się od pierwszych dwóch tym, że „choć naprawdę wierzą w to, co należy do nauk wiary, (...) to jednak żyją haniebnie i zbrodniczo” 36. 3.2. Spory o bezgrzeszność Zbawiciela Pismo Święte objawia nam, że Zbawiciel rodzi się niepokalanie, bez nasienia. Dlatego dostrzega pełnię natury ludzkiej bez grzechu: „Każdy duch, który nie wyznaje Jezusa Chrystusa, który przyszedł w ciele, nie jest z Boga, ale jest duchem Antychrysta” (1 Jana 4:3). Konsekwencją tego jest to, że Zbawiciel, zdaniem ludzkości, nie miał namiętności, gdyż został pozbawiony grzechu pierworodnego i jego konsekwencji. „Przyjąwszy naturę ludzką, nie przyjął jarzma grzechu panującego nad ludźmi” – mówi św. Cyryl z Aleksandrii i potwierdza tomos Soboru Chalcedońskiego z 451 r. Jednak obecność nienagannych słabości, zepsucia i śmiertelności w ludzkiej naturze Zbawiciela skłoniła niektórych heretyków, np. Teodora z Mopsuestii, do nauczania, że ​​ciało Chrystusa zostało zmartwione grzechem 37 . Św. Augustyn omawia ten błąd w pytaniu dziewiątym. Szczegółowo analizuje znaczenie czasownika confiteor i pokazuje, że w jego czasach niektórzy ludzie wierzyli, że Chrystus powinien wyznać Bogu swoje grzechy, tj. On sam miał pewne grzechy i namiętności, z którymi musiał walczyć. Takie heretyckie poglądy zostały następnie potępione na V Soborze Powszechnym w 553 r., gdzie ogłoszono klątwę na tych, którzy „bronią niegodziwego Teodora z Mopsuestii, który mówi: jeden jest Bóg Słowo, drugi to Chrystus, który nękany namiętnościami duszy i żądzami ciała, stopniowo uwalniał się od rzeczy niskich, który stał się lepszy przez doskonalenie swoich uczynków i stał się nienaganny w swoim życiu, był: jako zwykły człowiek, ochrzczony w imię Ojca, Syna i Ducha Świętego, który przez chrzest święty otrzymał łaskę Ducha Świętego i został nagrodzony (Boskim) przybraniem, którego jako obraz królewski czcimy w Osobie Boga Słowa, który po Zmartwychwstaniu stał się niezmienny w myślach i całkowicie nieomylny” 38. Na to błogosławiony Augustyn na półtora wieku przed soborową decyzją odpowiedział: „Wyznaję Cię, Ojcze, Panie. nieba i ziemi (Mt 11,25). Należy zauważyć, że spowiedź opiera się na uwielbieniu Boga. Przecież Pan nie wyznał grzechów, których nie miał, tym bardziej, że inny ewangelista wspomina (Łk 10,21), że to powiedział z radością; jednak same słowa, które wypowiada, nie mogą budzić wątpliwości, że są wypowiedziane na chwałę Boga. Dlatego też Pismo Święte w ogóle nazywa spowiedzią wszystko, co jest jawnie głoszone, skoro jest objawione... Mówi się to z powodu niewiedzy braci, którzy słysząc te słowa podczas czytania czytelnika, natychmiast biją się w pierś, nie zwracając uwagi na kontekst, w jakim jest to powiedziane, jak gdyby spowiedź nie mogła być niczym innym jak wyznaniem grzechów” 39. 3.3. Bracia i siostry Jezusa Chrystusa a spór o zawsze dziewictwo Dziewicy Maryi W pytaniu siedemnastym bł. Augustyn polemizuje z tymi, którzy uważali braci Pańskich wspomnianych w Ewangelii za braci zrodzonych z Maryi Dziewicy. Zatem to stwierdzenie obaliło zawsze dziewictwo Maryi, niepokalane poczęcie Jezusa Chrystusa, a co za tym idzie, Boskość Zbawiciela. Nie była to jeszcze herezja Nestoriusza, potępiona na Soborze Powszechnym III, który odbył się w rok po śmierci błogosławionego Augustyna. Była to herezja, jak mówi św. Jan z Szanghaju, umiejscowiona w łańcuchu starożytnych błędów mających na celu zdyskredytowanie Najświętszego Theotokos 40. Herezję tę popierali Żydzi, ebionici i antydakomarianie, a także niektórzy uważający się za chrześcijan. Do czasu ukazania się Siedemnastu pytań św. Augustyna około roku 400 herezja ta została szczególnie spopularyzowana przez niejakiego Helvidiusa, który mógł być arianinem. Helvidiusz nie tylko rozpowszechniał swoje wierzenia ustnie, ale napisał całą księgę, znaną wówczas w Rzymie. Dowiadujemy się o tym z niezwykłego dzieła bł. Hieronima „O zawsze dziewictwie Najświętszej Maryi Panny” (De perpetua virginitate Mariae), napisanego w 383 r. Głównym założeniem teologii Helwidiusza było to, że Dziewica Maryja po Narodzeniu Jezusa zawarła związek małżeński z Józefem i miała z niego dzieci, których ewangeliści nazywali „braćmi Pańskimi”. Źródłem całego rozumowania Helwidiusza było jego przekonanie o wyższości życia małżeńskiego nad życiem dziewiczym, w szczególności nad życiem monastycznym, o którym pisał: "Czy rzeczywiście dziewice są lepsze od Abrahama, Izaaka i Jakuba, którzy żyli w związku małżeńskim? Czy to nie ręce Boga nie stwarzają codziennie dzieci w łonie matki? I jakim prawem będziemy się wstydzić tego, że (Najświętsza) Maryja wyszła za mąż po tym, jak urodziła Chrystusa? Jeśli wydaje się to haniebne nikomu, to nie mogą po prostu uwierzyć, że Bóg narodził się z łona Dziewicy”. To znaczy, jeśli Najświętsza Maryja Panna urodziła dzieci po Jezusie Chrystusie, to oczywiście Matka Boża sama określiła małżeństwo ponad monastycyzm 41 . Błogosławiony Hieronim zauważa w swoim eseju, że w Piśmie Świętym bracia nazywani są na cztery sposoby: ze względu na naturę, naród, pokrewieństwo i miłość 42 . I błogosławiony Augustyn rozważa taki argument w pytaniu siedemnastym, polemizując z tymi, którzy próbują przedstawiać Jezusa Chrystusa jako prostego Człowieka, a Matkę Bożą jako Tę, która później miała dzieci z rzekomego małżeństwa z Józefem: "Czyż Jego bracia Jakub i Józef, i Szymon, i Judasz, i siostry (sorores, soror - siostra lub kuzynka) nie są Jego wszystkimi wśród nas? Skąd On to wszystko wziął? I zgorszyli się z Jego powodu (Mateusz) 13:55, 56). Uznaje się, że wśród Żydów panuje zwyczaj nazywania braćmi krewnych od pierwszego stopnia pokrewieństwa, czyli synów braci i sióstr, których u nas również bardzo często nazywa się braćmi (Rzymianie), ale nawet wujka i syna siostry (bratanka), którzy byli krewnymi Jakuba i Labana, których, jak można znaleźć w Biblii, nazywano braćmi. Nic więc dziwnego, że jakichkolwiek krewnych z rodziny matczynej nazywa się braćmi Pana, tak jak krewnych Józefa mogliby nazywać Jego braćmi ci, którzy wierzyli, że on (Józef) był ojcem Pana” 43 . W swojej interpretacji tego samego fragmentu Ewangelii Mateusza, napisanej w 398 r., błogosławiony Hieronim zauważa: „Błąd Żydów jest naszym zbawieniem i potępieniem dla heretyków: tak bardzo postrzegają Jezusa Chrystusa jako człowieka, że uważają Go za syna cieśli: Czy to nie jest syn cieśli? Czy można się dziwić, że mylą się co do swoich braci, kiedy mylą się co do ojca?” 44 1. Hieronim ze Strydonu, błogosławiony. Interpretacja Ewangelii Mateusza. M. Wydawca: „Syberyjska Blagozvonnitsa”. 2018. 2. Possidius Calamensis. Indiculus Librorum. Tractatum et Epistolorum St. Augustini Hipponensis episcopi. Patrologiae Cursus Completus Series Latina. 46. ​​Accurante J.-P. Migne. Paryż. 1844–1864. 3.Sancti Aurelii Augustini. Użyj credendi ad honoratum. Patrologiae Cursus Completus Series Latina. Tom 38. Accurante J.-P. Migne. Paryż. 1844–1864. 4.Sancti Aurelii Augustini. Contra epistolam Parmeniani. Patrologiae Cursus Completus Series Latina. Tom 43. Accurante J.-P. Migne. Paryż. 1844–1864. 5.Sancti Aurelii Augustini. Contra Faustum Manicheum. Patrologiae Cursus Completus Series Latina. Tom 42. Accurante J.-P. Migne. Paryż. 1844–1864. 6. Sancti Aurelii Augustini. Psalmus contra partem Donati. Patrologiae Cursus Completus Series Latina. Tom 43. Accurante J.-P. Migne. Paryż. 1844–1864. 7.Sancti Aurelii Augustini. Pytania Evangeliorum cum dodatek Pytanie XVI w Matthaeum. Ciało Chrześcijańskie. Seria Latynoska. Cz. 36B. Brepolis. 1980. 8.Sancti Aurelii Augustini. Kazania z Pisma Świętego. Patrologiae Cursus Completus Series Latina. Tom 38. Accurante J.-P. Migne. Paryż. 1844–1864. 9.Sancti Aurelii Augustini. Traktat w Ioannis Evangelium. Ciało Chrześcijańskie. Seria Latynoska. Cz. 36.Brepolis. Belgia. 1955. 1.Belolikov V.V. Działalność literacka bł. Augustyn przeciwko rozłamowi donatystów. Kijów. 1912. 2. Verkler G.A. Hermeneutyka. Zasady i procesy interpretacji Biblii. M.: Baker Book House. 1995. 3. Akty Soborów Ekumenicznych. T.3. Wydawnictwo St. Petersburg: „Axion estin”. 1996. 4. Butler I.Kh. Słownik łacińsko-rosyjski. Wydawnictwo M.: „Język rosyjski” 1976. 5. Jan (Maksimowicz), Św. Prawosławna cześć Matki Bożej. Villemoisson-SPb. 1992. 6.Lebedev A.P. Bracia Pańscy: Studia z historii starożytnego Kościoła. Wydawnictwo St. Petersburg: „Oleg Abyshko”. 2010. 7. Leonow V., prot. Bóg w ciele. M. Wydawca: Drakkar. 2005. 8. Pitirim (Nieczajew), metropolita. O św. Augustynie // Dzieła teologiczne. Wydanie 15. M. wyd. Patriarchat Moskiewski. 1976. (SS. 3–24). 9. Stolyarov A.A. "Wyznanie". Historia stworzenia. Genre. Problemy wiarygodności // Augustyn Aureliusz. Wyznanie. M.: „Canon+”. 2012. 10.Nauczanie chrześcijańskie. Teksty dogmatyczne Magisterium Kościoła III–XX w. Petersburg 2002. 11. Towarzysz Augustyna/wyd. autorstwa Marka Vesseya; przy pomocy Shelley Reid. 2012. 12.Augustin Handbuch // herausgegeben V. H. Drecoll. Mohr Siebeck Tubengen. 2007. 13.Bertrand de Margerie S.J. Wprowadzenie do historii egzegezy. Tom 1. Święty Augustyn. Flausz. Massachusetts. Publikacje St. Bedès. 1993. 14. Bonner G. Augustine jako badacze Biblii. Historia Biblii w Cambridge, tom 1. Cambridge. 15.Lubac de H. Egzegeza średniowieczna: cztery znaczenia Pisma Świętego. Tom. 2. Grand Rapids, Michigan, W.B. pubie Eerdmans. Co. Edynburg. T&T Clark, 1998. 16.Smalley B. Ewangelie w szkołach, ok. 1500-1900. 1100 r. 1280. Prasa Hambledon. Londyn. 1985. 17. Dzieło św. Augustyna. Tłumaczenie na miarę XXI wieku. Nowy Testament I i II / wyd. przez B. Ramseya. Nowa prasa miejska. Hyde Parku. Nowy Jork. 2014. Błogosławiony Augustyn z Hippony Pytania XVII w Matthaeum (Tłumaczenie z łaciny i publikacja księdza Aleksego Siergiejewa) Quaestio I (Mat. rozdz. II, 16) A to, że mówiono, że bito dzieci od drugiego roku życia i poniżej, oznacza, że pokorni ludzie, którzy mają głęboką łaskę, jak małe dwuletnie dzieci, mogą umrzeć dla Chrystusa. Quaestio II (Mat. rozdz. X, 27) To, co mówię wam w ciemności, oznacza, że nadal odczuwacie cielesny strach, ponieważ w ciemności jest strach. Mówcie w świetle, to znaczy w nadziei Prawdy, otrzymawszy Ducha Świętego. A co słyszycie na ucho, głoście na dachach - to znaczy, że w ukryciu słyszycie, głoście, depcząc mieszkanie ciała. Quaestio III (Mat. rozdz. X, 34–36) Nie myślcie, że przyszedłem zesłać pokój na ziemię; Nie przyszedłem posłać pokoju, ale miecz, przyszedłem oddzielić człowieka od jego ojca. Ponieważ ten, który był jego synem, wyrzeka się diabła. I oddzielenie córki od matki: lud Boży zostaje oddzielony od wspólnoty światowej, to znaczy od niszczycielskiego społeczeństwa rodzaju ludzkiego, które Pismo Święte nazywa Babilonem, Egiptem, Sodomą i wieloma innymi imionami. Synowa od teściowej: Oddzielcie Kościół od synagogi, która według ciała zrodziła Chrystusa – Oblubieńca Kościoła. Rozdziela ich miecz Ducha, którym jest Słowo Boże (Efez. 6:17). A wrogami człowieka są jego domownicy: był z nimi związany wcześniej z przyzwyczajenia. Quaestio IV (Mt. rozdz. VIII, 1–3) O tym, że schodząc z góry, przekazując tam przykazania uczniom i rzeszom (ludowi), natychmiast uzdrawia trędowatego, wyciągając rękę. Ma na myśli, że ci, którzy wątpią, że Przykazania muszą być wypełnione, zostają przy Jego pomocy oczyszczeni z tego rodzaju perypetii. Quaestio V (Mat. rozdz. VIII, 20) O tym, co powiedział Pan do uczonego w Piśmie, który chciał za Nim pójść: Lisy mają nory i ptaki powietrzne gniazda, lecz Syn Człowieczy nie ma miejsca, gdzie mógłby głowę oprzeć. Sugeruje to, że pod wpływem cudów Pana i próżnych pochwał przedstawianych przez ptaki, chciał za Nim podążać. Przedstawił jednak posłuszeństwo ucznia, na które kłamstwo wskazuje imię lisa. Pochylając głowę, oznacza swoją pokorę, na którą nie było miejsca w tym zwodzicielu i dumnym człowieku. Quaestio VI (Mat. rozdz. VIII, 22) Zostaw zmarłych, aby pochowali swoich zmarłych. Tutaj nazwał niewierzących umarłymi, a ich zmarłymi byli ci, którzy w ogóle opuścili ciało bez wiary. Quaestio VII (Mat. rozdz. X, 14) Strząśnijcie proch ze swoich stóp, aby albo dać świadectwo ziemskim ciężarom, które na próżno wzięli na siebie, albo pokazać, że nie szukają niczego ziemskiego do tego stopnia, że nie mogą znieść nawet pyłu z ziemi pozostającego na nogach. Quaestio VIII (Mat. rozdz. X, 16) Bądźcie więc mądrzy jak węże, jeśli chodzi o unikanie zła, aby zachować Głowę, którą jest Chrystus. Wąż przecież całym ciałem staje w obronie swojej głowy, rzucając się w stronę prześladowcy, bo np. przeciskając się przez wąskie miejsca, uciskając się, zrzucając starą skórę, odnawia się. Naśladują to ci, którym powiedziano: „Wchodźcie przez wąską bramę” (Mt 7,13), gdy za każdym razem wypędzano starca. Przecież gdyby był przekonany, że zła należy się wystrzegać, aby z całą mocą przeciwstawić się złu, nie powiedziałby powyżej: Posyłam was jak owce między wilki, ale chciał, żeby były proste, jak gołębie, aby nikomu nie szkodziły. Przecież ten rodzaj ptaków nie zabija żadnego ze wszystkich zwierząt, ani jednego wielkiego, na które nie ma siły, ani żadnego z tych malutkich, którymi żerują bardzo małe wróble. Wszystkie bowiem zwierzęta nierozumne mają między sobą pewną wspólnotę, tak jak zwierzęta rozumne mają tę samą, czyli wśród ludzi, nie tylko ze sobą, ale i z aniołami. W rezultacie uczą się od prostoty gołębi, korzystając z rozumu, aby absolutnie nie szkodzić nikomu należącemu do ich społeczności. Quaestio IX (Mat. rozdz. XI, 25) Wyznaję (confiteor) Ciebie, Ojcze, Panie nieba i ziemi. Należy zauważyć, że (słowo) spowiedź (confessionem) używane jest w znaczeniu uwielbienia Boga. Przecież Pan nie wyznawał grzechów, których nie miał, zwłaszcza że inny ewangelista wspomina, że ​​mówił to z radością (Łk 10,21). Niech jednak nie ma wątpliwości co do samych słów, które On wypowiada, a mianowicie, że są one wypowiadane na chwałę Boga. Dlatego Pismo Święte nazywa spowiedzią (confessionem) w ogóle wszystko, co jest otwarcie głoszone, ponieważ jest objawione. Przecież to, co On mówi: Jeśli ktoś wyzna mnie (wielbi) przed ludźmi, wyznam go i ja przed moim Ojcem (Mt 10:32), albo jak w innym (miejscu) przed aniołami Bożymi (Łk 12:8): wszak kto wyznaje (wielbi) Chrystusa, nie wyznaje grzechów. Nawet jeśli niektórzy uważają, że nazywa się to spowiedzią, ponieważ używanie imienia Chrystusa w czasie prześladowań było uważane za przestępstwo: czy Chrystus naprawdę wyznaje (uwielbia) osobę, która wyznaje (uwielbia) siebie w ten sam sposób przed swoim Ojcem lub przed aniołami? Przecież w księdze Jezusa, syna Syracha, jest ono użyte dokładnie w ten sposób: I to (dzieła Boże) głosicie w spowiedzi (w chwale) wszystkie stworzenia Pana, ponieważ są bardzo dobre (Syr. 39:20, 21). Bez wątpienia w tym miejscu uwielbienie Boga jest wywyższone. Mówi się to z powodu niewiedzy braci, którzy ilekroć w trakcie czytania czytelnika usłyszą to słowo, natychmiast biją się w pierś, nie zwracając uwagi na kontekst, w jakim jest to powiedziane, tak jakby spowiedź nie mogła być niczym innym jak wyznaniem grzechów. Quaestio X (Mat. rozdz. XII, 1–8) Trzeba powiedzieć, jaki czyn powinien wydawać się Żydom nielegalny, a mianowicie, że uczniowie zrywali kłosy w szabat. Jeden przykład (takiego czynu) podany jest z królewskiej władzy Dawida, inny (przykład) z władzy kapłańskiej, pochodzącej od tych, którzy przez służbę w cerkwi naruszają szabat, ale także w znacznie mniejszym stopniu ma związek z samą zbrodnią – zrywaniem kłosów w szabat – Tym, który jest prawdziwym Królem i prawdziwym Kapłanem, a zatem jest Panem szabatu. Quaestio XI (Mt. rozdz. XIII, 25–30, 36–43) 1. Ale gdy lud spał, przyszedł ich wróg, ponownie zasiał kąkolu w środku pszenicy i odszedł. Kiedy starsi Kościoła nieostrożnie prowadzili trzodę lub gdy apostołowie przyjęli uśpienie śmierci, przyszedł diabeł i ponownie zasiał tych, których Pan uznał za niegodnych synów. Można jednak słusznie zapytać: czy są to heretycy, czy ubogo żyjący katolicy? W końcu złych synów można również nazwać heretykami, ponieważ wywodzili się z tego samego nasienia ewangelii i imienia Chrystusa, ale przewrotne idee zamieniły ich w fałszywe dogmaty. Jednak to, co mówi się o ich zasadzeniu wśród pszenicy, zdaje się wskazywać, że mają należeć do tej samej wspólnoty kościelnej. Skoro więc Pan interpretuje samo pole nie jako Kościół, ale jako ten świat, oczywiście mamy tu na myśli heretyków, ponieważ będą oni mieszać się w tym świecie ze sprawiedliwymi, nie we wspólnocie jednego Kościoła czy jednej wiary, ale we wspólnocie samego imienia chrześcijańskiego. Podobnie jak o tych, którzy w tej samej wierze są źli, należy ich uważać raczej za ściernisko niż za kąkol, gdyż plewy również mają fundament w postaci ziarna i wspólny korzeń. Oczywiście w tej sieci, w której więzione są złe i dobre ryby (Mt 13,47-50), nie bez powodu mamy na myśli złych katolików. Przecież jedno to morze, które raczej oznacza ten świat, drugie to sieć, która, jak się wydaje, ukazuje wspólnotę jednej wiary lub jednego Kościoła. Różnica między heretykami a złymi katolikami polega na tym, że heretycy wierzą fałszywie, podczas gdy heretycy są prawdziwymi wierzącymi, ale nie żyją tak, jak wierzą. 2. Zwykle jednak dowiadują się, czym schizmatycy różnią się od heretyków i zwykle odkrywają, że to nie inna wiara czyni ich schizmatykami, ale podzielona wspólnota kościelna. Ale czy należy ich zaliczać do plew? Można to kwestionować. W końcu wydaje się, że są one bardziej podobne do uszkodzonych kłosów zboża, jak jest napisane, ale niegodny syn zostanie uszkodzony przez wiatr (Mdr 4:4), albo dlatego, że odpadły łuski (kłosów), albo (przez wiatr) kłosy zostaną rozdarte i oderwane od plonów. W końcu im wyższe (uszy), to znaczy im bardziej dumni są ludzie, tym są bardziej krusi i lekcy. Nie oznacza to jednak, że każdy heretyk lub schizmatyk jest fizycznie oddzielony od Kościoła. Przecież jeśli myśli coś błędnego o Bogu lub o jakiejś innej części nauki, która dotyczy fundamentu wiary, to zostaje w ten sposób zatrzymany (na łonie Kościoła) nie przez zwłokę poszukiwacza, ale pomimo tego, że (absolutnie) nie zgadza się z błędną opinią kogoś, kto mocno wierzy, a jednocześnie w ogóle nic (o wierze) nie wie – jest heretykiem. Duszą jest jakby na zewnątrz (poza Kościołem), choć fizycznie zdaje się być wewnątrz Kościoła. Przecież w Kościele takich (ludzi) jest wielu, bo oni nie bronią swoich fałszywych poglądów na tyle mocno, żeby nie stworzyć rzeszy wyznawców. Jeśli to zrobią, zostaną wydaleni. Także wszyscy ci, którzy zazdroszczą sprawiedliwym tak bardzo, że szukają możliwości ich wykluczenia lub upokorzenia, lub ci, którzy są gotowi bronić swoich zbrodni, jeśli wyjdą na jaw, do tego stopnia, że ​​nawet knują, aby wzniecić podział małych wspólnot lub rewolucję w Kościele, to są schizmatykami, odłączyli się od jedności w swoich sercach, nawet jeśli są zjednoczeni cielesną komunią z Sakramentem Kościoła, ponieważ nie pojawiła się okazja, lub ukrywali swoje tajne czyny. 3. Za złych katolików można zatem słusznie uznać jedynie tych, którzy choć naprawdę wierzą w to, co należy do nauki wiary, i pomimo tego, że uważają za konieczne dotarcie do tego, czego akurat nie wiedzą, i pomimo tego, że kłócą się, zachowując pobożność bez szkody dla samej prawdy, i pomimo tego, że kochają i czczą sprawiedliwych, jak tylko mogą, lub tych, których uważają za sprawiedliwych, to jednak haniebnie i zbrodniczo żyją wbrew temu, jak myślą, że powinni żyć. Przecież tacy (ludzie), nawet jeśli są głoszeni i oskarżeni, oskarżeni, to albo ze względu na nauczanie Kościoła i ze względu na swoje zbawienie, albo są zależni od wspólnoty, wierzą, że w żadnym wypadku nie powinni wycofywać się ze społeczności kościelnej, bez względu na to, gdzie są prześladowani. Będą szukać możliwości odkupienia i w końcu przez pokutę zamienią się w chleb, albo oskarżeni, albo wypędzeni, albo przestraszeni Słowem Bożym, mimo że nikt ich z imienia nie oskarża ani nie potępia. Zdarza się też, że pod płaszczykiem tych, którzy pokutują, żyją jak zwykle, czasami żałując trochę mniej, a niektórzy nawet bardziej, ale w niczym nie odbiegają od katolickiej jedności. Jeśli śmierć odbierze im życie w ten sposób, do samego końca będą uważani za ściernisko. Sami wierzą w naszą, bo jeśli wierzą inaczej i trzymają się jej (wiary) niezachwianie, to należy ich uważać za heretyków. Wierzą, że Bóg udziela przebaczenia każdemu, nawet tym, którzy do końca życia trwają w wielkim wypaczeniu (w wierze), tylko dlatego, że zachowali jedność Kościoła, nie przez prawdziwą miłość (wówczas żyliby dobrze), ale bardziej ze strachu przed karą. W rezultacie ci nie wierzą tak jak my, lub nie mają zdecydowanego zdania, nawet jeśli wciąż szukają, ale nadzieja na ułaskawienie zwodzi ich jeszcze bardziej, myśląc, że nadal będą zwyciężać i pewnego dnia zmienią swoją destrukcyjną moralność na lepsze. Przeciwko czemu jest powiedziane: nie wahajcie się zwrócić do Boga i nie odmawiajcie z dnia na dzień, bo Jego gniew nagle nadejdzie i w zemście zniszczy was (Syr 5, 8, 9). Przecież nawracają się ci, którzy zaczynają żyć sprawiedliwie, bo to oznacza powrót do Boga. Ci, którzy uparcie podążają za swoją pożądliwością, w pewnym sensie odwracają się od Boga, choć starają się na Niego patrzeć odwracając szyję, umocnieni w jedności (Kościoła). Zatem i oni, jak powiedział prorok, są ciałem i duchem, który wędruje i nie powraca (Ps. 77:39). Ale jednak, jak powiedziano, ze względu na tę samą wiarę i jedność Kościoła, nie można ich zaliczyć do chwastów, gdyż mają inne korzenie i nie należy ich zaliczać do kłosów zboża, które ostrymi niezgodami w opiniach i kruchym wzniesieniem ośmielają się wychylać nawet ponad ziarno chleba, lecz należy je zaliczyć do słomy, która choć znajduje się poniżej ziarna, powinna zostać oddzielona przez ostatnie przesianie. 4. Pobożni katolicy to ci, którzy wyznają zarówno nienaruszoną wiarę, jak i dobre obyczaje. Jeśli jednak chodzi o zasadę wiary, w ten sposób dociekają, czy chcą się czegoś dowiedzieć, aby nie doszło do niebezpiecznego sporu ani dla poszukującego, ani dla tego, z którym toczy się spór, ani dla tych, którzy słuchają dyskutujących. Ale w ten sposób uczą, jeśli trzeba czegoś uczyć, że ogólnie przyjęte i rzetelne (nauki) wpajają jak najbardziej spokojne, zdecydowanie, pokorne, jak tylko mogą, ale nieoczywiste (nauki), nawet jeśli przyjęli je z całą bezspornością prawdy, raczej badają niż pouczają lub afirmują ze względu na niestałość słuchacza. Wszakże jeśli coś prawdziwego ma taką ciężkość (trudność w odbiorze), że przekracza siły ucznia, wówczas należy to zawiesić tak, aby rozciągnęło rosnącego, a nie obsypywać, aby nie przygniotło małego. Stąd te (słowa) Pana: Ale jak myślisz, czy sam Syn Człowieczy, gdy przyjdzie, znajdzie wiarę na ziemi? (Łukasz 18:8). A czasami należy ją (wiarę) ukrywać, ale z motywującą nadzieją, aby beznadzieja nie oziębła, lecz pragnienie uczyniło ich bardziej otwartymi (na prawdę). Stąd te (słowa) tego samego Pana: Mam wam wiele do powiedzenia, ale nie możecie tego znieść (J 16,12). Jeśli chodzi o moralność, powiedziano to dobrze i krótko: albo trzeba walczyć z miłością o dobra przemijające, aby ona (miłość) nie zwyciężyła; albo trzeba je oswoić i podporządkować, aby można je było łatwo stłumić, gdy zacznie się wznosić, albo trzeba je tak wygasić (osłabić), aby nie rozpaliło się na nowo z żadnej strony. Rzeczywiście, z tego powodu zdarza się, że niektórzy odważnie stawiają czoła śmierci za prawdę, inni ze spokojem, a jeszcze inni chętnie. Te trzy rodzaje to owoce żyznej ziemi: trzydzieści, sześćdziesiąt i sto (Ew. Mateusza 13:8-23). Jeśli ktoś myśli o opuszczeniu tego życia w sposób sprawiedliwy, należy go szukać w godzinie jego śmierci w którymkolwiek z tych pokoleń. 5. Trzeba jednak wspierać nie tylko chwasty aż do żniw, które gdy diabeł zasiał z góry, rozsiewając przewrotne błędy i fałszywe opinie, czyli rozproszone herezje, podążając za imieniem Chrystusa, a sam ukrył się głębiej i stał się całkowicie niewidzialny (w końcu też) i odszedł. Ale słomę należy również przechowywać do czasu przewiewania. Przecież ciężkości bochenków (jakości bochenków) nie sprawdza się mocniej niż przez potrząsanie słomą, z której wycofa się, zachowując jedność, ten, kto nie potrafi stłumić (ucisnąć), broniąc prawdy. Rozumie jednak, że w tej przypowieści Pan nie określił tylko niektórych chwastów, ale wszystkie pokusy, a tych, którzy dopuszczają się bezprawia, określa mianem chwastów (Mt 13,41). Quaestio XII (Mt. rozdz. XIII, 26–30) 1. Jednak gdy trawa wzeszła i wydała owoce, pojawiły się także chwasty. Przecież kiedy człowiek staje się duchowy, zaczyna o wszystkim myśleć (1 Kor. 2:15), wtedy zaczynają mu się pokazywać błędy. Rzekli do niego niewolnicy: Czy chcesz, żebyśmy poszli i zebrali ich? Czy to ci sami niewolnicy, których nieco później nazywa żniwiarzami? Albo ponieważ opowiadając przypowieść, mówi, że żniwiarzami są aniołowie, i nikt nie odważy się łatwo powiedzieć, że aniołowie nie wiedzieli, kto posiał chwast, i że chwasty ukazały się aniołom, gdy trawa wydała owoc. A czy nie powinniśmy raczej rozumieć samego ludu wierzącego, wyznaczonego w tym miejscu mianem niewolników – tych, których On także nazywa dobrym nasieniem? Nic dziwnego, że oni sami nazywani są zarówno dobrym nasieniem, jak i niewolnikami ojca rodziny, tak jak sam mówi o sobie, że sam jest bramą, sam jest pasterzem (J 10,7-11). Rzeczywiście, z samych znaczeń jedna rzecz zyskuje wiele różnych analogii. Tym bardziej, że mówiąc do sług, nie powiedział: w czasie żniwa powiem wam: najpierw zbierzcie chwasty, ale mówi: powiem żniwiarzom. Stąd wynika, że ​​są inni usługujący do zbierania i niszczenia chwastów, a żaden z synów Kościoła nie powinien uważać, że ten obowiązek go dotyczy. 2. Kiedy więc każdy stanie się duchowy, rozpoznaje błędy heretyków i w pełni rozróżnia i oddziela, aby nie słyszał i nie czytał tego, co jest niezgodne z regułą wiary. Ale dopóki nie poprawi się w tych samych sprawach duchowych i w jakiś sposób nie dojrzeje do owocu, który dała trawa, sam może nim wstrząsnąć (owoc). Dlatego pod chrześcijańskim imieniem powstało tak wiele fałszywych nauk heretyków. Z tego wynika, że ​​słudzy mówią: Czy nie zasiałeś dobrego nasienia na swojej roli? Skąd wzięły się chwasty? Potem, gdy on (właściciel) dowiedział się, że to diabeł wymyślił to kłamstwo, aby zatuszować swoje intrygi tym samym imieniem, gdyż diabeł czuł, że nie jest w stanie nic zrobić wbrew potędze tak wielkiego imienia. Jeśli będzie miał czas, może zapragnąć usunąć takich ludzi ze spraw ludzkich. Ale co powinien zrobić? Odwołuje się do sprawiedliwości Bożej. Czy Pan mu to nakazuje, czy też na to pozwala? I czy chce, aby ta odpowiedzialność była obowiązkiem ludzi? Z tego wynika, że ​​niewolnicy mówią: Czy chcesz, żebyśmy poszli i zebrali ich? Ponieważ Sama Prawda odpowiada im, że człowiek w tym życiu nie jest tak skonstruowany, aby mógł dokładnie wiedzieć, jacy będą wszyscy w przyszłości, czyje błędy widzi w teraźniejszości, a nawet jaki jest jego błąd na korzyść sprawiedliwych. Nie należy takich wykluczać z tego życia, aby nie zabijali sprawiedliwych, gdy on będzie próbował zniszczyć nieprawych, ponieważ mogą przypadkowo stać się jednym. Albo może przeszkadzać sprawiedliwym, dla których nawet ci, którzy nie chcą, są przydatni. Ale dzieje się tak przy okazji, kiedy na końcu (życia) nie ma czasu ani na zmianę życia, ani na dojście do Prawdy, z powodu przypadku i dostrzeżenia cudzego błędu. Ale w takim razie nie robią tego ludzie, ale aniołowie. Wynika z tego, że ojciec rodziny odpowiada: nie, żeby przypadkowo zbierając chwasty, nie wykorzenić jednocześnie pszenicy, ale w czasie żniw powiem żniwiarzom i tak dalej. I tylko to uczyniło ich cierpliwymi i spokojnymi. 3. Jeśli chodzi o to, co mówi: wiązać (małe) snopki i palić, można uzasadnić, dlaczego nie powiedział: jeden (duży) snop czy jeden stos chwastów? Czy nie jest to spowodowane wielką różnorodnością heretyków, różniących się nie tylko od pszenicy, ale także od siebie nawzajem? Pod nazwą snopów wyznaczył bardzo prywatne zgromadzenia każdej herezji, na których są związani przez swoją wspólnotę oddzielnie od innych, tak że wtedy zaczną być krępowani na spalenie, gdy odłączając się od wspólnoty katolickiej, zaczną zakładać własne fałszywe kościoły, tak że ich spalenie (kościoły) nastąpi pod koniec stulecia, a teraz - tylko związanie wiązek. Ale nawet gdyby tak było, wielu nie mogłoby już uniknąć swoich błędów poprzez pokutę i powrót do katolicyzmu. Dlatego wiązanie pakietów nastąpi na końcu, tak że wytrwałość będzie karana nie w bałaganie, ale według przewrotności każdego pojedynczego błędu wziętego z osobna. 4. Aby podczas zbierania chwastów nie wyrwać przypadkowo pszenicy. Czy dlatego, że nawet sprawiedliwi jeszcze się nie ugruntowali, muszą zmieszać się z niektórymi z nieprawych, czy też po to, aby przy ich pomocy ulepszyć się, czy też po to, aby polegając na najlepszych, mieli większą gorliwość w porównaniu z nimi. Jeśli zostaną zniszczone, głębokość miłości, jakby wyrwana, uschnie, co oznacza wykorzenienie. Bo to właśnie mówi apostoł: abyście w miłości wkorzenieni i ugruntowani, mogli zrozumieć (Ef 3,17.18). A może to jest powód, dla którego pszenicę wyrywa się w tym samym czasie, gdy zbiera się kąkol, ponieważ wiele z nich najpierw jest chwastami, a potem staje się pszenicą. Jeśli nie zostaną cierpliwie znoszone (chwasty), gdy są nieprawe, wówczas nie osiągną godnej pochwały zmiany, a zatem jeśli zostaną wyrwane (kąkol), pszenica, którą się staną, jeśli zostaną oszczędzone, zostanie natychmiast wykorzeniona. Quaestio XIII (Mat. rozdz. XIII, 45, 46) Królestwo Niebieskie jest jak kupiec szukający dobrych pereł. Znalazłszy jednak jedną drogocenną perłę, poszedł, sprzedał wszystko, co znalazł (miał) i kupił. Pytanie brzmi: dlaczego zmienił liczbę mnogą na liczbę pojedynczą? Mianowicie, gdy ktoś szuka dobrych pereł, aby znaleźć jedną cenną, którą kupi, gdy wszystko, co ma, zostanie sprzedane. Zatem kupiec, szukając ludzi sprawiedliwych, aby z nimi pożytecznie żyć, znajduje przede wszystkim człowieka bezgrzesznego, pośrednika między Bogiem a ludźmi – Człowieka Jezusa Chrystusa (1 Tym. 2:15). Albo szukając przykazań (nakazów), aby prawidłowo je zachowując, odnosił się do ludzi, znajduje miłość bliźniego, która zawiera w sobie wszystko, jak mówi apostoł: nie zabijaj, nie cudzołóż, nie zeznawaj fałszywie, a jeśli są jakieś inne przykazania, to są to pojedyncze perły, które powtarzają się w tej mowie, ale jest (przykazanie), aby kochać bliźniego jak siebie samego (Rzym. 3:8, 9). Albo też człowiek rozumny szuka sprawiedliwego i znajduje tylko jedno, przez co wszyscy są zjednoczeni: na początku jest Słowo, a Słowo jest u Boga i Bogiem jest Słowo (J 1,1), przez co należy rozumieć Boga jako jaśniejącego światłem prawdy, mocnego mocą wieczności i ze wszystkich stron podobnego do Niego boskim pięknem. Które Słowo należy rozumieć jako Boga odzianego w zbroję cielesną. Przecież On (Człowiek) podszedł do tej właśnie perły, którą kiedyś ukrył pod osłoną śmiertelności, jakby pod barierą muszli, w głębinach tej epoki i wśród kamiennych twierdz Żydów. W rezultacie ten, który mówi, doszedł już do samej perły i nawet jeśli znaliśmy Chrystusa w ciele, teraz już Go nie znamy (2 Kor. 5:16). I żadne znaczenie nie jest godne miana perły, z wyjątkiem tego, które można osiągnąć poprzez zniszczenie wszystkich cielesnych zasłon, za którymi jest On ukryty, czy to poprzez ludzkie słowa, czy przez otaczające podobieństwa, tak że może Go rozpoznać czysty i autentyczny umysł, zawsze w zgodzie z Sobą. Jednak we wszystkich tych znaczeniach kryje się jedno znaczenie, przez które wszystko się dokonuje, czyli Słowo Boże (J 1,3). Jednak niezależnie od tego, które z tych trzech (znaczeń), jeśli cokolwiek może być z czymś sprzeczne, co można lepiej określić nazwą perły, wyjątkowej i kosztownej, jej ceną jesteśmy my sami, my, którzy nie możemy jej posiadać, z wyjątkiem przypadku, gdy zaniedbaliśmy wszystko dla naszego zbawienia - to, co jest w tymczasowym posiadaniu. Przecież sprzedawszy swoje rzeczy, nie otrzymujemy za nie ceny wyższej od nas samych, bo związani tymi rzeczami nie byliśmy sobą, abyśmy oddali siebie za tę perłę. Nie dlatego, że mamy tak wielką wartość, ale dlatego, że nie możemy dać więcej. Quaestio XIV (Mat. rozdz. XIII, 15) 1. I zamknęli oczy, żeby nie widzieć oczami - to znaczy, że oni sami byli powodem, dla którego Bóg zamknął im oczy. Przecież drugi ewangelista mówi: zaślepił im oczy. Ale zaślepił ich albo tak, że nigdy nie widzieli, albo tak, że nie widzieli, przynajmniej w jednej chwili z powodu swojej ślepoty poczuli wrogość wobec siebie i opłakiwali siebie, przez co byli upokarzani i nakłaniani do wyznania swoich grzechów i pobożnego szukania Boga. Bo tak mówi święty apostoł Marek: niech się nigdy nie nawrócą i będą im odpuszczone grzechy (Mk 4,12), gdzie sugeruje się, że zasłużyli na swoje grzechy, tak że nie rozumieją. A jednak dokonano dla nich tego najmiłosierniejszego czynu, aby rozpoznali swoje grzechy i po nawróceniu zasłużyli na przebaczenie. A co do tego, co mówi Jan w tym miejscu: dlatego nie mogli uwierzyć temu, co znowu powiedział Izajasz: Zaślepił ich oczy i zatwardził ich serca, aby oczami nie widzieli i sercem nie rozumieli, i nie nawrócili się, i abym ich uzdrowił (Jan 12,39.40). Wydaje się, że jest to sprzeczne z pierwszym stwierdzeniem i całkowicie zachęca nas, abyśmy nie akceptowali tego, co tu zostało powiedziane: niech nigdy nie widzą na własne oczy, albo niech chociaż raz nie widzą oczami, ale warto przyjąć to, co zostało powiedziane bezpośrednio, aby nie widzieli, ponieważ On mówi to wyraźnie - aby nie widzieli oczami. I dlatego mówi: dlatego nie mogli uwierzyć. On objawia całkiem wyraźnie, że to zaślepienie nie dokonało się z tego powodu, że zostali przez to pobudzeni (przez zaślepienie) i zaniepokojeni tym, czego nie rozumieją, aby pewnego dnia nawrócić się przez pokutę, ponieważ nie mogliby tego zrobić, gdyby najpierw nie uwierzyli, aby przez wiarę nawrócili się, przez nawrócenie zostali uzdrowieni, przez uzdrowienie zrozumieli, ale raczej zostali zaślepieni przez to, w co nie wierzyli. Przecież mówi wyraźniej niż wyraźnie, że nie mogli uwierzyć. 2. Jeśli tak jest, kto nie stanie w obronie Żydów i oświadczy, że nie byli winni, ponieważ nie wierzyli? Ponieważ nie mogli uwierzyć, bo On zaślepił im oczy. Ponieważ jednak Boga należy rozumieć raczej jako niewinnego, zmuszeni jesteśmy przyznać, że zasłużyli na zaślepienie z powodu innych swoich grzechów, ale z powodu tej ślepoty nie mogli uwierzyć. Oto słowa Jana: dlatego nie mogli uwierzyć, że, jak powiedział Izajasz, zaślepił im oczy. Na próżno więc próbujemy zrozumieć, że byli zaślepieni, ponieważ się nawrócili, podczas gdy nie mogli się nawrócić, ponieważ nie wierzyli, i dlatego nie mogli uwierzyć, ponieważ byli zaślepieni. Można też bez absurdu powiedzieć, że niektórzy Żydzi zostali uzdrowieni. Byli jednak tak podatni na rozpalenie pychy, że lepiej było dla nich, aby z początku nie wierzyli. I byli tak ślepi, że nie rozumieli Pana mówiącego w przypowieściach. Kto (przypowieści) nie rozumiał, nie wierzył w Niego; nie wierząc Mu, ukrzyżowali Go wraz z innymi zgubionymi, i tak po Jego Zmartwychwstaniu, aby się nawrócili, gdy upokorzeni, tym bardziej z powodu śmierci Pana związanej z próbą, pokochali Tego, który im taką zbrodnię przebaczył. Ponieważ tak wielka była ich duma, że ​​zamieniła się w tak wielkie upokorzenie. Każdy może pomyśleć, że nie zostało to powiedziane właściwie, jeśli nie przeczyta w Dziejach Apostolskich, jak to zostało powiedziane. Przecież nie jest to sprzeczne z tym, co mówi Jan: dlatego nie mogli uwierzyć, bo zaślepił ich oczy, tak że nie widzieli. Z tego stwierdzenia, skąd wierzymy, że zostali zaślepieni, aby się nawrócili. To znaczy z tego powodu wypowiedzi Pana są dla nich ukryte w ciemności przypowieści, aby po Jego zmartwychwstaniu pokutowali z skuteczniejszą pokutą, ponieważ zaślepieni ciemnością kazania nie zrozumieli słów Pana i nie rozumiejąc tego, nie uwierzyli w Niego, a nie wierząc, ukrzyżowali Go. I tak po Jego Zmartwychwstaniu, przerażeni Jego cudami, które działy się w Jego imieniu, będą dręczeni jeszcze większą winą za zbrodnię i doprowadzeni do pokuty, a następnie otrzymają łaskę za posłuszeństwo, nawrócą się z jeszcze żarliwszą miłością. 3. O tych, którym nie pomogła ta ślepota nawrócenia, która płynęła przez język przypowieści, prorok mówi o nich w innym miejscu, o czym wspomniał także apostoł, gdy mówił o ciemności języków: Będę mówił do tego ludu innymi językami i innymi wargami, i tak mnie nie usłyszą, mówi Pan (1 Kor. 14:2; Iz. 28:11), gdyż nie byłoby to powiedziane i tak nie usłyszą Ja, gdyby nie to. uczyniono, aby dało im to siłę do pokornej spowiedzi i nieustannych poszukiwań, pokornego nawrócenia i żarliwej miłości. Przecież taka sama jest metoda medycyny cielesnej (medicinae corporalis). Podobnie leki w większości przypadków początkowo atakują, aby wyleczyć, a same maści, które nakłada się na oczy, jeśli konieczne jest ich nałożenie do oka, nie mogą pomóc, chyba że najpierw zaciemnią zmysł wzroku i zaburzą. 4. I nie dajcie się zwieść temu, że prorok mówi to samo: jeśli nie uwierzycie, nie zrozumiecie (Iz 7,9), może się to wydawać sprzeczne z tym, co mówi Jan: dlatego nie mogli uwierzyć, że zaślepił im oczy, to znaczy, że te przypowieści były mówione w taki sposób, że one (przypowieści) nie mogły być przez nich zrozumiane. Przecież ktoś mówi: skoro musieli wierzyć, żeby zrozumieć, to jak mogli nie wierzyć, bo nie rozumieli, czyli dlatego, że zaślepił im oczy. I co mówi Izajasz: jeśli nie uwierzycie, nie zrozumiecie – to mówi o zrozumieniu niewypowiedzianych rzeczy, w których On zamieszka. Kiedy mówi się coś, w co należy wierzyć, jeśli to, co się mówi, nie jest rozumiane, nie można w to wierzyć. Zatem to, co zostało powiedziane, trzeba zrozumieć, aby w to uwierzyć, aby można było wierzyć w to, co zostało powiedziane; trzeba wierzyć w to, co można wyrazić, aby można było zrozumieć to, czego nie można wyrazić. Quaestio XV (Mat. rozdz. XIII, 34) I nie mówił do nich bez przypowieści. Nie dlatego, że nie powiedział nic w sensie dosłownym, ale dlatego, że niemal wszystko wyraził w przypowieści, niezależnie od tego, jak wiele mówił w inny sposób i bezpośrednio w tej mowie. Tak więc, chociaż często można spotkać Jego mowę, wyrażoną w przypowieściach, nie można znaleźć takiej (mowy) całkowicie wyrażonej bezpośrednio. Mowy interpretowane nazywam tymi, kiedy jakimś przypadkiem zaczyna On mówić, dopóki nie ustali wszystkiego, co dotyczy samej rzeczy, i przejdzie do czegoś innego. W rzeczywistości czasami jeden ewangelista umieszcza obok czegoś, co inny określa jako powiedziane w innym czasie. Przecież każdy budował narrację, którą rozpoczynał wcale nie zgodnie z kolejnością działań, ale zgodnie ze swoimi wspomnieniami. Quaestio XVI (Mt. rozdz. XIII, 44, 51, 52) Czy zrozumiałeś to wszystko? Mówią: już (zrozumiano). Powiedział im: Dlatego każdy uczony w Piśmie, który nauczył się w Królestwie Niebieskim, jest jak człowiek, ojciec rodziny, który wydobywa ze swego skarbca stare i nowe. Czy chciał tą konkluzją wyrazić to, co nazwał skarbem ukrytym w polu, czyli rozumianym jako Pismo Święte, które zamyka się pod nazwą dwóch Testamentów – Nowego i Starego, tak jak zdaje się sądzić inny ewangelista, że ​​przez takie zakończenie rozumie miecz obosieczny (Ap 1,16). Albo dlatego, że mówił to w przypowieściach, gdy pytał, czy rozumieją, odpowiedzieli, że rozumieją, być może przez to ostateczne podobieństwo do ojca rodziny wydobywającego ze skarbca stare i nowe, chciał pokazać, że należy go uważać w Kościele za nauczyciela, który rozumie Stare Pismo przedstawione w przypowieściach, przyjmując zasady wiary z Nowego Testamentu. Bo i to Pan mówił w przypowieściach, chociaż sam Chrystus był ich końcem (przypowieściami), to znaczy, aby w Nim wypełnili się Starzy, jak gdyby On sam, w którym to wszystko się spełnia i głosi, nadal mówił przez przypowieści, aż Jego Męka rozerwie zasłonę, tak że nie pozostanie nic tajemniczego, co nie zostanie objawione. Fakt, że w celu udzielenia tak wielkiego zbawienia przez tak długi czas pisano o Nim w przypowieściach, jak wiemy, był znacznie bardziej ukryty. Ponieważ Żydzi przyjęli to dosłownie, nie chcieli być nauczani w Królestwie Niebieskim (w Kościele) i nie chcieli przyjść do Chrystusa, aby została zerwana zasłona okrywająca ich serce. Quaestio XVII (Mat. rozdz. XIII, 55 i 56) 1. Jego bracia Jakub i Józef, Szymon i Juda oraz jego siostry (sorores, soror - siostra lub kuzynka) Czyż nie wszyscy Jego są wśród nas? Skąd On to wszystko wziął? I zgorszyli się z Jego powodu. Uznaje się, że wśród Żydów zwyczajowo nazywa się krewnych nie tylko od pierwszego stopnia pokrewieństwa, czyli synów braci i sióstr, których u nas również bardzo często nazywa się braćmi (Rzymianie), ale nawet wujka i syna siostry (bratanka), czyli krewnych Jakuba i Labana, których, jak widać (w Biblii), nazywa się braćmi (Rdz 29,15). Nic więc dziwnego, że krewni z rodziny matczynej nazywani są braćmi Pana, tak jak krewni Józefa mogliby być nazywani Jego braćmi przez tych, którzy wierzyli, że on (Józef) był ojcem Pana. 2. Tylko ten, kto nie narusza powszechnej sprawiedliwości, jest ten, kto nie ma pragnienia naruszenia norm wspólnoty ludzkiej, co w rzeczywistości oznacza kradzież, rabunek, cudzołóstwo, kazirodztwo i tym podobne; albo przekroczy naturę (ludzką), czyli zepsucie, bicie, mord na ludziach, sodomię lub zoofilię, albo przekroczy granicę tego, co dozwolone, czyli będzie biczować (biczować) krnąbrnego niewolnika lub syna bardziej niż powinien; lub jedz w nadmiarze lub pij więcej niż powinieneś; lub ze współmałżonkiem, aby odchylić się bardziej niż wypada, i tym podobne. 3. Jest rzeczą oczywistą, że Duch Święty najpierw dał ludziom dar języków, aby pokazać im, jak łatwo może uczynić ich mądrymi dzięki Mądrości Bożej, która jest w nich. Te (języki) zostały ustanowione za zgodą i za zgodą ludzi, a uczymy się ich z zewnątrz poprzez zmysły ciała, dzięki nawykowi słyszenia. 4. Tak więc pragnienie Słowa Przedwiecznego jest zawsze niezachwiane, ponieważ natychmiast zawiera wszystko, ale nasza wola jest niestabilna, ponieważ nie zawiera wszystkiego na raz, ponieważ chcemy tego czy innego. Zatem wszystko, co zostało stworzone, zawarte było w tym Słowie. I samo postrzeganie człowieka zostało przez Niego przewidziane, tak samo, jeśli artysta chce namalować cały dom i zastanawia się lub dowiaduje się, gdzie będzie musiał także siebie przedstawić, to ma już wszystko w sztuce, w przygotowaniu i w pragnieniu, choć wszystko rozwija w swoim konkretnym czasie. Tak więc każde stworzenie i sam Człowiek, który zamierzał dźwigać Hipostazę tej samej Mądrości, z mistycznie niewytłumaczalnym postrzeganiem, był zawsze w samej Mądrości, jak gdyby w odwiecznej sztuce Boga, chociaż (On) stwarza wszystko w swoim czasie, co czyni niewzruszenie od początku do końca, wszystko pięknie układa i wszystko odnawia, pozostając w Sobie (Mdr 7:27; 8:1). 5. Podobnie, jeśli ktoś chce umrzeć, jeśli już do tego doszedł pragnienie śmierci, które zawiera już silną wiarę i wie, dokąd powinien przyjść, to już dochodzi do tego, że chętnie opuści to życie. W końcu nie jest tym samym rozumieć, dokąd się udać, ale kochać to i chcieć tam być. Jeśli chodzi o to, co stanie się w jego duszy, konieczne jest, aby umarł dobrowolnie. Na próżno więc niektórzy, którzy mają już silną wiarę, mówią, że nie chcą umrzeć, aby się poprawić, podczas gdy samo ich doskonalenie polega na tym, że chcą umrzeć. Dlatego jeśli chcą mówić prawdę, niech nie mówią: „Ponieważ nie chcę umrzeć, żeby się poprawić, ale dlatego, że nie chcę umrzeć, bo się niewystarczająco nie poprawiłem”. Zatem niechęć do śmierci dla wierzących nie jest dla nich radą, aby się poprawili, ale wskazuje, że nie poprawili się wystarczająco. A co do tego, że nie chcą się poprawiać, niech chcą, a teraz już się poprawili. Ciało Chrześcijańskie. Seria Latina LVII. Sancti Aurelii Augustini. Retractationum Libri II //wyd. Mutzenbecher A.Brepolis. 1984. I tak w niemal wszystkich tabelach zbiorczych dzieł bł. Augustyna nie ma Quaestiones XVII w Matthaeum, jak np. we współczesnym podręczniku: Augustin Handbuch // herausgegeben V. H. Drecoll. Mohr Siebeck Tubengen. 2007. s. 256. Pitirim (Nieczajew), metropolita. O św. Augustynie // Dzieła teologiczne. Wydanie 15. M. wyd. Patriarchat Moskiewski. 1976. (SS. 3–24) s. 24. Dzieło świętego Augustyna. Tłumaczenie na miarę XXI wieku. Nowy Testament I i II //red. B. Ramsey. Nowa prasa miejska. Hyde Parku. Nowy Jork. 2014. s. 429. Towarzysz Augustyna / pod redakcją Marka Vesseya; przy pomocy Shelley Reid. 2012. s. 433 Ciało Chrześcijańskie. Seria Latina XLIV B. Sancti Aurelii Augustini. Pytania Evangeliorum cum dodatek Pytanie XVI w Matthaeum. Brepolis. 1980. s. XXIII–XXIV Pytanie sierpniowe XVII w Matthaeum. Poszukiwanie. XVI.–CCSL.44B. Sierpniowy Serm. de Skrypt. 160.6.–PL.38. sierpnia Contra Faustum Manichaeum. Liber vigesimus secundus. Czapka. 76.–PL. 42. sierpień w. Jan. Traktat. 108.2.–CCSL.36. Św. Sierpnia Psalmus contra partem Donati.–PL. 43 Zadanie. XVII z matematyki. Poszukiwanie. XI.1.–CCSL 44B. Contra epistolam Parmeniani. Wolny prymus. Rozdz.14.21.–PL.43. Bielikow V.V. Działalność literacka bł. Augustyn przeciwko rozłamowi donatystów. Kijów. 1912. s. 25. sier. De użytk. kredens. Rozdz.3,5.–PL. 42. Bertrand de Margerie S.J. Wprowadzenie do historii egzegezy. Tom 1. Święty Augustyn. Flausz. Massachusetts. Publikacje St. Bedès. 1993. s. 15.16. Bonner G. Augustine jako badacze Biblii. Historia Biblii w Cambridge, tom 1. Cambridge. 1963. s. 543. Zadanie. XVII z matematyki. Poszukiwanie. II.–CCSL 44B. Smalley B. Ewangelie w szkołach, ok. 1100 r. 1280. Prasa Hambledon. Londyn. 1985. s. 37,38. Verkler G.A. Hermeneutyka. Zasady i procesy interpretacji Biblii. M.: Baker Book House. 1995. s. 132,133 Zadanie. XVII z matematyki. Poszukiwanie. X.–CCSL 44B. Lubac de H. Egzegeza średniowieczna: cztery znaczenia Pisma Świętego. Tom. 2. Grand Rapids, Michigan, W.B. pubie Eerdmans. Co. Edynburg. T&T Clark, 1998. s. 143. Zadanie. XVII z matematyki. Poszukiwanie. III.–CCSL 44B. Poszukiwanie. XVII z matematyki. Poszukiwanie. IV.–CCSL 44B. Poszukiwanie. XVII z matematyki. Poszukiwanie. I.–CCSL 44B. Poszukiwanie. XVII z matematyki. Poszukiwanie. V.–CCSL 44B. Poszukiwanie. XVII z matematyki. Poszukiwanie. VI.–CCSL 44B. Poszukiwanie. XVII z matematyki. Poszukiwanie. XI.–CCSL 44B. Poszukiwanie. XVII z matematyki. Poszukiwanie. VIII.–CCSL 44B. Poszukiwanie. XVII z matematyki. Poszukiwanie. VII.–CCSL 44B. Poszukiwanie. XVII z matematyki. Poszukiwanie. XI.2.–CCSL 44B. Poszukiwanie. XVII z matematyki. Poszukiwanie. XI.3.–CCSL 44B. Leonow W., prot. Bóg w ciele. M. Wydawca: Drakkar. 2005. s. 105, 113 Akty Soborów Ekumenicznych. T.3. Wydawnictwo St. Petersburg: „Axion estin”. 1996. s. 473. Zadanie. XVII z matematyki. Poszukiwanie. IX. – CCSL 44B. "Kiedy zdemaskowano tych, którzy potępiali niepokalane życie Najświętszej Maryi Panny, zaprzeczali Jej zawsze dziewictwu, zaprzeczali Jej godności jako Matki Bożej, gardzili Jej ikonami - wtedy, gdy chwała Matki Bożej oświeciła cały wszechświat, pojawiła się nauka, która zdawała się bardzo wywyższać Dziewicę Maryję, ale w rzeczywistości odrzuciła wszystkie Jej cnoty. Doktryna ta nazywa się nauką o Niepokalanym Poczęciu Najświętszej Maryi Panny. " Jana (Maksimowicza), św. Prawosławna cześć Matki Bożej. Villemoisson – Petersburg. 1992. s. 32. Lebedev A.P. Bracia Pańscy: Studia nad historią starożytnego Kościoła. Wydawnictwo St. Petersburg: „Oleg Abyshko”. 2010. s. 32, 33. Hieronim ze Strydonu, błogosławiony. O wiecznym dziewictwie Najświętszej Maryi Panny. Książka przeciwko Gelvidiusowi. Dzieła błogosławionego Hieronima ze Stridonu. Część 4. Kijów. 1880. s. 111 4Wyprawa. XVII z matematyki. Poszukiwanie. XVII.1.–CCSL 44B. Hieronim ze Strydonu, błogosławiony. Interpretacja Ewangelii Mateusza. M. Wydawca: „Syberyjska Blagozvonnitsa”. 2018.