Седумнаесет прашања за евангелието по Матеј од свети Августин

Научи во околностите на времето. Почекајте го Оној кој е над времето. свештеномаченик ИГНАТИЈ БОГОНОСНИК Името Quaestiones XVII во Euangelium secundum Matthaeum (Quaestiones XVII во Matthaeum) што се користи денес се навраќа на Маврите, членови на Редот на Света Бенедикта. Corpus Christianorum. Серија Latina XLIV B. Sancti Aurelii Augustini. Quaestiones Evangeliorum cum appendice Quaestionum XVI во Matthaeum. Бреполис. 1980.Стр. XXIII–XXIV.: авторство, карактеристики на егзегезата, полемички карактер Статијата е коментар на текстот објавен подолу од свети Августин од Хипо, „Седумнаесет прашања за евангелието по Матеј“, и вклучува студија за авторството на ова дело, егзегеза и херменевтика, особено еден вид алегорија наречена тропологија. Се разгледува и неговата полемичка природа. 1. Спорови за авторството на Questiones XVII во Матеј. Аргументи за и против припишувањето на делото на свети Августин Хипонски Долго време, во науката има контроверзии во врска со точното авторство на Свети Августин Quaestiones XVII во Матеј. Истражувачите беа збунети од два аспекта во врска со „Седумнаесетте прашања за евангелието по Матеј“: првата и главната работа е што ова дело не е спомнато во Retractationes 1, вториот и помалку значаен е разликата во симболичкото разбирање на параболата за пченицата и каколот (Матеј 13:24-30 во XVIII и XVIII прашање). Матеј и во некои други дела на свети Августин. Во овој случај, толкувањата на полето, плевата и сламата се покажаа спротивни по значење. Поради тоа, една од клучните параболи за пченицата и каколот, како што изгледаше, може да ја изгуби својата моќ во полемиката со донатистите за вистинскиот концепт на Црквата. Оваа контрадикторност први ја забележале бенедиктинските монаси од конгрегацијата Свети Маурус, таканаречените Мауристи 2. Мавританските монаси биле првите што ги објавиле Questiones XVII во Матеј во 1680 година, со единаесеттото прашање поделено на два дела и затоа вкупно седумнаесет прашања. Подоцнежните изданија почнаа да ги комбинираат двата дела од единаесеттото прашање, а ова дело беше објавено под насловот Quaestiones XVI во Matthaeum 3. 1.1. Прашање за отсуството на Quaestiones XVII во Matthaeum in Retractationes 1.1.1. Историски фактор за отсуството на Quaestiones XVII во Matthaeum in Retractationes Најраните ракописи на „Седумнаесетте прашања за евангелието“ на Матеј, познати на науката се како што се Парискиот кодекс од 9 век, Кодексот од Троа од 12 век, како и првите печатени книги во Европа - инкунабулата од 1491 и 1497 година. Евангелиорум под еден наслов: „Евангелски прашања“, составена од две книги посветени на толкувањето на стиховите од Евангелието по Матеј и Евангелието по Лука: Liber primus. Прашања во Evangelium secundum Matthaeum. Liber secundus. Прашања во Evangelium secundum Lucam. Понекогаш во ракописите и инкунабулите Quaestiones XVII во Matthaeum е вклучен во Quaestiones Evangeliorum како трета книга под истиот наслов, а понекогаш се издвојува како трета книга, но без наслов. Во првите два случаи, „Седумнаесет прашања за евангелието по Матеј“ под истиот наслов „Евангелски прашања“ секогаш му се припишуваат на свети Августин, но ако се најде анонимно како трета книга, таа никогаш не му се припишува на ниту еден друг автор. Во врска со последните две опции, Еразмо од Ротердам и подоцнежните истражувачи го идентификувале Quaestiones XVII во Матеј како посебно дело на свети Хипо. Но, како „Седумнаесет прашања за евангелието по Матеј“ стана независно дело? Постојат три хипотези за ова прашање. Првата хипотеза му припаѓа на Еразмо, кој сметал дека Quaestiones XVII во Matthaeum е фрагмент отсечен од Quaestiones Evangeliorum поради некои надворешни околности. Втората хипотеза му припаѓа на истражувачот Морин, кој сметал дека свети Августин во одреден момент самиот извршил издвојување на „Седумнаесетте прашања за евангелието по Матеј“ од „Евангелските прашања“. Третата хипотеза им припаѓа на истражувачите Зарб и Марк Весеј 4, кои сметаат дека изборот на „Седумнаесетте прашања“ од „Прашањата на евангелијата“ е дело на учениците на свети Августин, направено без негово знаење. Ако е тоа така, тогаш станува јасно зошто „Седумнаесетте прашања“ не се спомнуваат како посебно дело во Повлекувањата, бидејќи ова дело немало свој наслов, бидејќи било дел од „Прашањата на евангелијата“. Така, ако методот на објавување на „Седумнаесет прашања за евангелието по Матеј“ може да има неколку опции, тогаш негирањето на авторството на свети Августин изгледа тешко возможно 5 . 1.1.2. Stilus tamen et res складен Августино Аргументот искажан од Еразмо Ротердамски: stilus tamen et res congruent Augustino (буквално: „на крајот на краиштата, стилот и содржината одговараат на свети Августин“) никој не го оспори. Напротив, има голема поддршка за тезата на Еразмо во форма на бројни паралели на стил и содржина со главното дело Quaestiones Evangeliorum на свети Хипо, како и со другите негови дела. Како што забележуваат истражувачите, Quaestiones XVII во Matthaeum и Quaestiones Evangeliorum се слични по теми што се толкуваат алегорично: Христос, Црквата и, главно, моралните категории како што се љубовта, стравот, понизноста и гордоста. Што се однесува до паралелите со другите дела на блажениот Августин, највпечатливо се чини дека е неговото херменевтичко расудување за Стариот и Новиот Завет во објаснувањето на заклучокот од сите параболи од тринаесеттото поглавје од Евангелието по Матеј (Матеј 13:51–52) во „Седумнаесет прашања во богослужбата на св. Фауст Манихејецот“ и неговите „Трактики за евангелието по Јован“ 6. Да ги наведеме неговите мисли од шеснаесеттото прашање од Questiones XVII во Матеј за споредба со следните цитати од назначените дела: „Дали сето тоа го разбравте? Тие велат: веќе (разбрав). 13:51-52 Дали сакаше да го изрази со овој заклучок она што го нарече богатството скриено во полето, кое се подразбира како Светото Писмо, кое е содржано под името на два завета - Нов и Стар, исто како и со друг евангелист, се чини дека со таков заклучок тој мисли на меч со две острици (Отк. извади старо и ново од својата ризница, Тој сакаше да покаже дека треба да се смета за поучен во Црквата, кој го разбира Старото Писмо изнесено во параболи, притоа прифаќајќи ги правилата на верата од Новиот завет... Бидејќи Евреите го сфатија тоа буквално, тие не сакаа да се поучуваат во Царството Небесно и не сакаа да дојдат кај Христа за да им се скине превезот што го покрива нивното срце“ 7 . Истата тема на Новиот и Стариот Завет се отсликува со иста длабочина во делата наведени погоре: во една од проповедите за Светото Писмо, каде што свети Хипо вели: „Зашто Новиот Завет е скриен во Стариот: Стариот Завет се открива во Новиот (Novum enim Testamentum in veteri velabatur, исто така, in veteri velabatur: книга „Против Фауст“ манихејски“: „Кога беше отворен Новиот завет, тогаш сликите на Стариот Завет беа затворени (ut Novum Testamentum revelaretur, quod figuris Veteris velabatur)“ 9. Истиот принцип е одразен во Расправите за Евангелието на Јован: „Значи, новиот завет е наследник на Светиот. Осветувањата на Стариот завет беа сенки на оваа Вистина“ 10. Како резултат на тоа, бројните стилски и суштински вкрстувања на Questiones XVII во Матеј со други дела на светителот зборуваат во прилог на авторството на свети Августин. 1.2. Проблемот на симболичкото разбирање на параболата за пченицата и каколот (Матеј 13:24–30) во толкувањето на свети Августин Како што сведочи истражувачот Алмут Муценбехер, мавританските монаси биле многу засрамени од толкувањето на параболата за пченицата и каколот (Матеј 13:24–30) во Quaestiones XVII во Matthaeum, бидејќи таа немала антидонатистички контекст во ова дело и престанала да биде една од главните аргументи на покритиката на Св. Донатисти. Според Маврите, свети Августин не можел вака да ја протолкува оваа парабола и затоа делото „Седумнаесет прашања за евангелието по Матеј“ не можело да биде напишано од свети Хипо. Значи, Маврите, очигледно, препознале само едно толкување на оваа парабола, што е јасно изразено од свети Августин во антидонатистичката верзија во Psalmus contra partem Donati (напишан околу 394 г.). Овде свети Хипо вели дека полето е вистинска Црква: „Тогаш праведниците, како пченица, побожно ја исполнуваат Црквата“. Таловите се еретици: „Овие ги подигна среде каколот, зашто еретиците ги има насекаде“. А расколничките донатисти и сите други расколници се сламка што е надвор од Црквата: „Овие неправедници се слама, затоа што не се во единство со Црквата“ 11. Меѓутоа, во Questiones XVII во Матеј, полето не е Црквата, туку целиот свет: „Значи, бидејќи Господ го толкува самото поле не како Црква, туку како овој свет, се разбира, се мисли на еретиците, бидејќи тие ќе се мешаат во овој свет со праведните, не во заедницата на една Црква или единствена вера, туку само во заедницата на христијанското име“. А расколниците, се испоставува, се и во Црквата, бидејќи тие имаат ист корен како пченицата: „Но, тие обично дознаваат како се разликуваат расколниците од еретиците и обично откриваат дека не е друга вера што ги прави расколници, туку поделена црковна заедница. Но дали треба да се вбројат меѓу плевата? Ова може да се доведе во прашање. недостојниот син ќе биде оштетен од ветрот (Мудр. 4:4), или затоа што лушпите (на ушите) се откинале, или (од ветрот) ушите ќе бидат растргнати и откорнати од посевите, на крајот на краиштата, колку се повисоки (ушите), односно колку се погорди луѓето, толку се покревки и полесни“1. Во случајот со толкувањето на оваа парабола во „Седумнаесет прашања“ нема полемичка компонента, туку има пасторално-морална, бидејќи под маската на еретичка трева и расколничка сламка станува збор за неправедни христијани кои се уште не ги покажале своите еретички или расколнички ставови поради недостаток на разум и засега остануваат физички во Црквата. Меѓутоа, има слично толкување во раното писмо на свети Августин со наслов De moribus Ecclesiae catholicae et de moribus manichaeorum („За моралот на католичката црква и моралот на манихејците“), напишано две години пред „Седумнаесет прашања“, во 388. Исто така, други дела се разбираат различни елементи на овој август. На пример, полемизирајќи со истите донатисти во Contra epistolam Parmeniani („Против посланието на Парменијан“, 400), блажениот Августин зборува против тесно националните црковни гледишта на расколничките донатисти и го толкува теренот како овој свет: „Господ не вели: полето е ова поле е големата Африка, туку вели: Самата жетва е крајот на векот, самите жетвари се ангели“ 13. Така, блажениот Августин сосема поинаку пристапува кон толкувањето на оваа парабола, за разлика од донатистите, кои секогаш го разбираат Светото писмо тесно и буквално 14. 2. Егзегетски карактеристики на Quaestiones XVII во Матеј Во форма, Questiones XVII во Матеј се објаснувања на одредени делови од Евангелието по Матеј во форма на седумнаесет пасуси со различна должина. Најдолги се единаесеттото и дванаесеттото прашање, најкраткото е шестото. Со оглед на одредени егзегетски правила што свети Августин ги открива во своето дело „За користа од верата на хоноратот“ (De utilitate credendi ad Honoratum, 392), стиховите од Евангелието по Матеј во Quaestiones XVII во Matthaeum, како и сите Свето Писмо, второто, историско ниво е различно сфатено (на второто Свето Писмо, историското, кое е различно). (Aetiologia), третиот е аналоген ( Analogia) и четвртиот – алегоричен (Allegoria). Истовремено, историското ниво го опишува она што навистина е направено или напишано, како и она што всушност не е направено, туку е напишано како да е направено, т.е. го зема предвид буквалното ниво на перцепција на Светото Писмо. Етиологијата покажува зошто нешто било кажано или направено. Аналогијата покажува отсуство на противречности меѓу Новиот и Стариот Завет. И конечно, алегоријата зборува за фигуративно, а не за буквално разбирање на Светото писмо 15. Сите нивоа се етапи на искачување од буквалното кон фигуративното, од земното до трансценденталното 16, додека секој збор, според свети Августин, е знак зад кој се крие длабоко духовно значење 17. Врз основа на сето ова, речиси секое од „Седумнаесетте прашања за евангелието по Матеј“ претставува духовно искачување на свештеникот. уште од првото прашање, каде, на пример, возраста на младенчињата убиени од Ирод од две години и подолу се сфаќа како чиста благодат: „А она што беше речено дека бебињата биле тепани од две години и подолу (Матеј 2:16), тоа значи дека скромните луѓе кои имаат обилна благодат, како мали деца од две години, можат да умрат за Христа. 18 Оваа супериорност на духовното разбирање на Светото Писмо во однос на буквалното е сосема прифатлива за читање на Стариот Завет во светлината на Новиот Завет, но истиот принцип свети Хипо го пренел и на толкувањето на самиот Нов Завет 19 . Аналогното ниво на разбирање на Светото писмо, попознато како типолошки принцип на разбирање на Библијата, е многу карактеристично претставено во „Седумнаесет прашања“. Згора на тоа, од петте вообичаени категории типови кои во моментов се идентификувани од истражувачите 20 (личности-типови, настани-типови, институции-типови, министерства-типови, министерства-типови, дејствија-типови), толкувањето на десеттото прашање од Questiones XVII во Матеј е пример за министерство-типови и пророк од типот на Давид и свештеникот. Потомците на Арон ја претставуваат царската и свештеничката служба на Исус Христос: „Неопходно е да се каже за она што чинот требало да им се чини незаконски на Евреите, имено, дека учениците кубеле класје во сабота. Еден пример (за таков чин) е даден од царската моќ на Давид, друг (пример) е даден од свештеничката власт, која доаѓа од оние кои преку службата во храмот ја прекршуваат саботата: но исто така многу помалку има врска со самото злосторство - кубење класје во сабота - Оној кој е вистинскиот Цар и вистинскиот Свештеник на Саботата. Покрај типологијата, речиси сите „Седумнаесет прашања за евангелието по Матеј“ содржат морален заклучок од алегориското разбирање на Светото Писмо. Овој тип на алегорија се нарекува тропологија. Тропологијата, или монашката егзегеза на Светото Писмо, се развива по период на прогонство, кога христијаните формално престануваат да се разликуваат од овој свет, но мора да живеат свето во него 22. Трополошките сличности во „Седумнаесет прашања за евангелието по Матеј“ може да се претстават во форма на табела, каде што моралната компонента алегорично е изведена од специфични евангелски термини: Сумирајќи ја тропологијата на овие прашања, можно е да се изгради одредена морална и аскетска програма за христијанинот, неопходна за постигнување на Царството Небесно. За да се биде со Христа и да се наследи вечен живот, според Questiones XVII во Матеј, треба да се одрече од ѓаволот (можеби, пред сè, во Светата Тајна Крштение) и да се одвои од разорниот род 23, со доверба во Вистината, да го прифати Светиот Дух, газејќи го живеалиштето на телото и без сомнеж. Неопходно е да се биде смирен христијанин кој има длабока благодат 26, но нема место за понизност кај измамникот и гордиот, т.е. не може да се биде Христов ученик следејќи Го Него и истовремено сакајќи залудна пофалба и лажна послушност кон Него 27 . На крајот на краиштата, оние кои не веруваат во Христа се мртви луѓе кои, сепак, можат да се обратат кон верата, но оние од неверниците кои не се преобратуваат се мртви луѓе од мртви 28 . Освен тоа, невозможно е не само надворешно, туку дури и во срцето да се стане еретик или расколник, бидејќи на тој начин човекот е отсечен од Бога 29 . Неопходно е да го одложите старецот, избегнувајќи го злото во едноставност, но не спротивставувајќи се на злото со сила, за никому да не му наштети 30. Не можете да барате ништо земно и да ги имате за цел тешкотиите на овој живот, но мора да го посакувате Царството Небесно, стремејќи се да се подобрите, т.е. да се движите со вера кон Христос преку смртта 31. 3. Полемички карактер на Quaestiones XVII во Матеј 3.1. Разликата меѓу неправедните христијани и расколниците и еретиците Во неколку прашања свети Августин се расправа со различни заблуди. Ова се разликува од општиот тренд на прашања што го испитуваат Евангелието по Матеј во морален контекст. Така, целото единаесетто прашање 32, кое е толкување на параболата за пченицата и каколот, е посветено на разбирањето на свети Августин за разликите меѓу еретиците, расколниците и неправедните христијани. Во исто време, свети Хипо, како пастир на својата епархија, знае дека во црковната заедница има латентни еретици и расколници: „Но, не произлегува дека секој еретик или расколник е физички одвоен од Црквата“. Овие луѓе не им се спротивставуваат на католиците само затоа што „не ги бранат своите лажни мислења толку силно за да создадат толпа приврзаници; ако го сторат тоа, тогаш се протерани“ 33. Меѓутоа, формалното битие во Црквата не дава можност за спасение ако некое лице ги крие своите еретички и расколнички ставови: „надвор од црквата изгледа како еретик), Црковно телесно“ 34. Припадноста кон името Христово не обезбедува автоматски спасение: „еретиците... ќе се мешаат во овој свет со праведниците, не во заедницата на една Црква или единствена вера, туку само во заедницата на христијанското име“ 35. Затоа, еретиците, расколниците и неправедните христијани можат да припаѓаат на Црквата Христова само по име. Последниве се разликуваат од првите две по тоа што „иако навистина веруваат во она што припаѓа на учењата на верата... тие сепак живеат срамно и криминално“ 36. 3.2. Спорови за безгрешноста на Спасителот Светото Писмо ни открива дека Спасителот е роден беспрекорно, без семе. Затоа, Тој ја согледува полнотата на човечката природа без грев: „Секој дух што не го исповеда Исус Христос, кој дошол во тело, не е од Бога, туку е духот на Антихристот“ (1. Јованово 4:3). Последица на ова е што Спасителот, според човештвото, немал страсти, бидејќи бил лишен од првородниот грев и неговите последици. „Имајќи ја превземајќи ја човечката природа, Тој не го прифати јаремот на гревот што владее над луѓето“, вели свети Кирил Александриски и го потврдува томосот на Халкидонскиот собор во 451 година. вознемирен од гревот 37 . Свети Августин зборува за оваа грешка во деветтото прашање. Тој детално го анализира значењето на глаголот confiteor и покажува дека некои луѓе во негово време верувале дека Христос треба да ги исповеда своите гревови на Бога, т.е. Тој самиот имал некои гревови и страсти со кои морал да се бори. Ваквите еретички ставови подоцна беа осудени на Петтиот вселенски собор во 553 година, каде што беше објавена анатема на оние кои „го бранат злиот Теодор од Мопсуестија, кој вели: еден е Бог Словото, друг е Христос, кој, измачуван од страстите на душата и желбите на своето тело, кој постепено се ослободи од телесни нешта; работи, и откако стана беспрекорен во својот живот, беше крстен како обичен човек во името на Отецот, Синот и Светиот Дух, Кој преку светото Крштение ја прими благодатта на Светиот Дух и му беше доделено (Божествено) Посвојување, на Кого, како кралска слика, се поклонуваме во Личноста на Бога, којашто може да се преживее. На тоа, блажениот Августин, век и половина пред соборната одлука, одговорил: „Те исповедам, Оче, Господару на небото и на земјата (Матеј 11, 25) Треба да се забележи дека исповедта се заснова на фалба Божја. На крајот на краиштата, Господ не ги исповеда гревовите, од кои немаше, особено затоа што друг евангелист се присетува (Лука 10:21) дека го рекол ова, радувајќи се: сепак, самите зборови што ги кажува, да нема сомнеж, имено, дека се кажани во фалба на Бога. Следствено, Светото Писмо општо го нарекува исповед сето она што отворено се објавува, бидејќи е откриено... Тоа се вели поради незнаењето на браќата, кои секогаш кога ќе ги слушнат овие зборови за време на читањето на читателот, веднаш се удираат по гради, не обрнувајќи внимание на контекстот во кој се кажува, како да не може да се исповеда ништо друго. 3.3. Браќата и сестрите на Исус Христос и спорот за вечната невиност на Дева Марија Во седумнаесеттото прашање, блажениот Августин полемизира со оние кои ги сметале браќата и сестрите Господови спомнати во Евангелието за браќа и сестри родени од Дева Марија. Така, оваа изјава ја побива вечната невиност на Марија, безгрешното зачнување на Исус Христос и, соодветно, Божественоста на Спасителот. Ова сè уште не била ерес на Несториј, осудена на Третиот вселенски собор, одржан една година по смртта на блажениот Августин. Ова беше ерес, како што вели свети Јован Шангајски, сместена во синџирот на антички грешки чија цел беше да се дискредитира Пресвета Богородица 40. Оваа ерес беше поддржана од Евреите, Ебионитите и Анти-Дакомарјаните, како и некои кои се сметаа себеси за христијани. До моментот кога се појавиле Седумнаесетте прашања на свети Августин околу 400 година, оваа ерес била особено популаризирана од извесен Хелвидиј, кој можеби бил Аријанец. Хелвидиј не само што ги ширел своите верувања усно, туку напишал цела книга, позната во тоа време во Рим. Дознаваме за ова од извонредното дело на блажениот Јероним „За вечната девственост на блажена Марија“ (De perpetua virginitate Mariae), напишано во 383 година. Главната поента на теологијата на Хелвидиј била дека Дева Марија по Рождеството на Исус била во вистински брак со Исус и имала деца од него, браќата ангели на Јосиф, кои ги нарекол браќата на Ев. Коренот на целото расудување на Хелвидиј беше неговото убедување за супериорноста на брачниот живот над девствениот живот, особено над монашкиот живот, за што тој напиша: „Дали навистина се девиците подобри од Авраам, Исак и Јаков, кои живееја во брачна заедница? Зар не се Божјите раце кои создаваат деца во утробата секој ден? Го родила Христос? Односно, ако Пресвета Дева Марија родила деца по Исус Христос, тогаш, се разбира, самата Богородица го дефинирала бракот над монаштвото 41 . Во својот есеј, блажениот Јероним забележува дека во Божественото писмо браќата се нарекуваат на четири начини: по природа, по народ, по сродство и по љубов 42 . И блажениот Августин го разгледува таквиот аргумент во седумнаесеттото прашање, полемизирајќи со оние кои се обидуваат да го претстават Исус Христос како едноставен Човек, а Богородица како Оној што последователно имала деца од наводниот брак со Јосиф: „Зарем неговите браќа Јаков, Јосиф, и Симон, и Јуда, и сестрите (сорос, колега или сестра) не се од сите нас? тие беа навредени поради Него (Матеј 13:55, 56) Се препознава дека меѓу Евреите е вообичаено да се нарекуваат браќа роднините од првиот степен на сродство, кои се синови на браќа и сестри, кои исто така многу често се нарекуваат браќа меѓу нас (Римјаните), но дури и чичко и сестра, кои биле роднини на Јабан. да се најде (во Библијата). Затоа, не е изненадувачки што сите роднини од мајчиното семејство се нарекуваат браќа Господови, исто како што роднините на Јосиф може да се наречат Негови браќа од оние кои веруваа дека тој (Јосиф) е татко на Господ“ 43. Во своето толкување на истиот пасус во Евангелието по Матеј, напишано во 398 година, блажениот Јероним забележува: „Грешката на Евреите е наше спасение и осуда за еретиците: тие го гледаат Исус Христос како човек толку многу што Го сметаат за син на дрводелец: Зар ова не е син на дрводелец? Дали е изненадувачки што грешат за своите браќа кога грешат за нивниот татко? 44 1. Јероним Стридонски, благословен. Толкување на Евангелието по Матеј. М. Издавач: „Сибирска Благозвонница“. 2018 година. 2. Possidius Calamensis. Indiculus Librorum. Tractatum et Epistolorum St. Augustini Hipponensis episcopi. Patrologiae Cursus Completus серија Латина. 46. Точно Ј.-П. Migne. Париз. 1844–1864 година. 3.Sancti Aurelii Augustini. Искористете ги почесните. Patrologiae Cursus Completus серија Латина. Vol.38. Точно Ј.-П. Migne. Париз. 1844–1864 година. 4.Sancti Aurelii Augustini. Контра епистолам Пармениани. Patrologiae Cursus Completus серија Латина. Vol.43. Точно Ј.-П. Migne. Париз. 1844–1864 година. 5.Sancti Aurelii Augustini. Contra Faustum Manichaeum. Patrologiae Cursus Completus серија Латина. Vol.42. Точно Ј.-П. Migne. Париз. 1844–1864 година. 6. Sancti Aurelii Augustini. Psalmus contra partem Donati. Patrologiae Cursus Completus серија Латина. Vol.43. Точно Ј.-П. Migne. Париз. 1844–1864 година. 7.Sancti Aurelii Augustini. Прашања Evangeliorum cum appendice Прашање XVI во Матеј. Corpus Christianorum. Серија Латина. Vol. 36Б. Бреполис. 1980 година. 8.Sancti Aurelii Augustini. Проповеди на скриптурис. Patrologiae Cursus Completus серија Латина. Vol.38. Точно Ј.-П. Migne. Париз. 1844–1864 година. 9.Sancti Aurelii Augustini. Tractatus во Ioannis Evangelium. Corpus Christianorum. Серија Латина. Vol. 36. Бреполис. Белгија. 1955 година. 1.Белоликов В.В. Книжевна дејност на Блажени. Августин против донатистичката поделба. Киев. 1912 година. 2. Верклер Г.А. Херменевтика. Принципи и процеси на библиско толкување. М.: Бејкер Книга куќа. 1995 година. 3. Акти на Вселенските собори. Т.3. Санкт Петербург Издавач: „Аксион естин“. 1996 година. 4. Батлер И.К. Латинско-руски речник. М. Издавачка куќа: „Руски јазик“ 1976 година. 5. Јован (Максимович), св.православно почитување на Богородица. Villemoisson-SPb. 1992 година. 6. Лебедев А.П. Браќа Господови: Студии во историјата на античката црква. Санкт Петербург Издавач: „Олег Абишко“. 2010 година. 7. Леонов В., прот. Бог во тело. М. Издавач: Дракар. 2005 година. 8. Питирим (Нечаев), митрополит г. За свети Августин // Теолошки дела. Issue 15. M. Ed. Московската патријаршија. 1976. (СС. 3–24). 9. Столјаров А.А. „Исповед“. Историја на создавањето. Жанр. Проблеми со сигурност // Августин Аврелиј. Исповед. М.: „Канон+“. 2012 година. 10.Христијанско учење. Догматски текстови на магистеријата на Црквата од 3-20 век. Санкт Петербург 2002 година. 11. Придружник на Августин/ед. од Марк Веси; со помош на Шели Рид. 2012 година. 12. Аугустин Хендбах // herausgegeben V. H. Drecoll. Мор Сибек Тубенген. 2007 година. 13.Бертранд де Маржери С.Ј. Вовед во историјата на егзегезата. Vol.1. Свети Августин. Петершам. Масачусетс. Изданија на Сент Бедес. 1993 година. 14. Бонер Г. Августин како библиски научници. The Cambridge History of the Bible Vol 1. Кембриџ. 15. Лубац де Х. Средновековна егзегеза: четирите сетила на Светото писмо. Vol. 2. Гранд Рапидс, Мих., В.Б. Паб Ердманс. Ко Единбург. Т&Т Кларк, 1998 година. 16. Smalley B. Евангелијата во училиштата, в. 1100 в. 1280. преса на Хамблдон. Лондон. 1985 година. 17. Делото на свети Августин. Превод за 21 век. Нов Завет I и II / ед. од Б. Ремзи. New City Press. Хајд Парк. Њујорк. 2014 година. Блажениот Августин од Нилски коњ Прашања XVII во Матеј (Превод од латински и публикација на свештеникот Алекси Сергеев) Quaestio I (Мат. кап. II, 16) А тоа што се зборуваше дека бебињата се тепани од две години па нагоре, значи дека понизните луѓе кои имаат длабока благодат, како мали двегодишни деца, можат да умрат за Христа. Quaestio II (Мат. кап. X, 27) Тоа што ти го кажувам во темнината значи дека сеуште си во телесен страв, бидејќи во темнината постои страв. Зборувај во светлината, односно со надеж за Вистината, примајќи го Светиот Дух. И она што го слушате на уво, проповедајте го на покривите - тоа значи дека тајно слушате, проповедате, газејќи го телесното живеалиште. Quaestio III (Мат. кап. X, 34–36) Немојте да мислите дека дојдов да испратам мир на земјата; Не дојдов да испратам мир, туку меч, дојдов да го одвојам човекот од неговиот татко. Затоа што тој што бил негов син се одрекува од ѓаволот. И да се оддели ќерката од мајката: народот Божји е одвоен од световната заедница, односно од разорното општество на човечкиот род, кое Светото писмо го нарекува Вавилон, Египет, Содом и многу други имиња. Снаа од свекрва: Одделете ја Црквата од синагогата, која според телото го роди Христос - Младоженецот на Црквата. Тие се разделени со мечот на Духот, кој е Словото Божјо (Еф. 6:17). А непријателите на човекот се неговото домаќинство: тој се поврзуваше со нив порано од навика. Quaestio IV (Мат. кап. VIII, 1–3) За тоа дека, слегувајќи од планината, откако таму им ги пренесе заповедите на учениците и на мноштвото (народот), веднаш го исцелува лепрозниот, подавајќи ја раката. Тој значи дека оние кои се сомневаат дека Заповедите мора да се исполнат се очистени со Негова помош од перипетии од ваков вид. Quaestio V (Мат. капа. VIII, 20) За тоа што му рекол Господ на книжникот кој сакал да Го следи: лисиците имаат дупки, а птиците небесни гнезда, но Синот Човечки нема каде да ја положи главата. Импликацијата е дека, поттикнат од чудата на Господа поради залудните пофалби што ги прикажуваат птиците, тој сакал да го следи. Сепак, тој ја прикажа послушноста на ученикот, на која лага е означено со името на лисиците. Со наведнувањето на главата, Тој ја означува својата понизност, за која немало место во овој измамник и горд човек. Quaestio VI (Мат. кап. VIII, 22) Оставете ги мртвите да ги закопаат своите мртви. Овде ги повика неверниците мртви, а нивни мртви беа оние кои го оставија телото без вера. Quaestio VII (Мат. кап. X, 14) Истресете го прав од нозете: или да сведочат за тие земни бремиња што залудно ги презеле на себе, или да покажат дека ништо земно не бараат до таа мера што не можат да поднесат ни прашината од нивната земја да им остане на нозете. Quaestio VIII (Мат. кап. X, 16) Затоа, бидете мудри како змии кога станува збор за избегнување на злото, за да ја зачувате Главата, која е Христос. Змијата, на крајот на краиштата, го става целото тело во одбрана на главата, фрлајќи го телото кон гонителот, бидејќи, на пример, со стискање низ тесни места, компресирање, пролевање на старата кожа, таа се обновува. Тоа го имитираат оние на кои им било речено: Влезете низ тесната порта (Матеј 7,13), кога секој пат го одложуваат старецот. На крајот на краиштата, да беше убеден дека човек мора да се чува од злото така што ќе му се спротивстави на злото со сила, немаше да каже погоре: Ве испраќам како овци меѓу волци, туку ќе посака тие да бидат едноставни, како гулаби, за никому да не му наштетат. На крајот на краиштата, овој род на птици не убива ниту едно од сите животни, ниту едно огромно, против кое нема сила, но ниту едно од најмалите со кои се хранат многу мали врапчиња. Зашто, сите неразумни животни имаат одредена заедница меѓу себе, исто како што и разумните животни имаат исто, т.е. меѓу луѓето, не само со себе, туку и со ангелите. Следствено, тие учат од едноставноста на гулабите, користејќи разум, апсолутно да не наштетат на никој што припаѓа на нивната заедница. Quaestio IX (Мат. кап. XI, 25) Те исповедам (confiteor) Тебе, Оче, Господару на небото и земјата. Треба да се напомене дека (зборот) исповед (confessionem) се користи во смисла на фалење на Бога. На крајот на краиштата, Господ не ги исповеда гревовите, од кои немаше, особено затоа што друг евангелист се сеќава дека го рекол тоа радувајќи се (Лука 10:21). Меѓутоа, да нема сомнеж за самите зборови што Тој ги кажува, имено, дека тие се кажани во фалба на Бога. Следствено, Светото Писмо општо го нарекува исповед (confessionem) сето она што отворено се објавува, бидејќи е откриено. На крајот на краиштата, она што Тој го вели: Ако некој Ме исповеда (прослави) Мене пред луѓето, ќе го исповедам и јас пред Мојот Отец (Матеј 10:32), или како на друго (место) пред Божјите ангели (Лука 12:8): на крајот на краиштата, оној што признава (прославува) Христос не ги исповеда гревовите. Дури и ако некои веруваат дека тоа се нарекува исповед затоа што употребата на името Христово се сметало за злосторство за време на прогонството: дали Христос навистина може да го исповеда (прослави) лицето што се исповеда (се прослави) на ист начин пред Својот Отец или пред ангелите? На крајот на краиштата, во книгата на Исус, синот на Сирах, се користи токму вака: И ова (делата Божји) ги објавуваат во исповед (во фалба), сите созданија Господови, бидејќи се многу добри (Сир. 39:20, 21). На ова место, без сомнение, се велича пофалбата на Бога. Тоа се вели поради незнаењето на браќата, кои секогаш кога ќе го слушнат овој збор за време на читањето на читателот, веднаш се удираат во гради, не обрнувајќи внимание на контекстот во кој се кажува, како да признавањето не може да биде ништо друго освен исповед на гревови. Quaestio X (Мат. кап. XII, 1–8) Неопходно е да се каже кој чин требало да им се чини незаконски на Евреите, имено, дека учениците кубеле класје во сабота. Еден пример (за такво дело) е даден од царската моќ на Давид, друг (пример) од свештеничката власт, која доаѓа од оние кои преку службата во храмот ја прекршуваат саботата: но исто така многу помалку има врска со самото злосторство - кубење класје во сабота - Оној кој е вистински Цар и вистински Свештеник и затоа е Господ на Саботата. Quaestio XI (Мат. кап. XIII, 25–30, 36–43) 1. Но, додека луѓето спиеја, дојде нивниот непријател и пак посеа какол на средината на житото и си замина. Кога старешините на црквата безгрижно го воделе стадото или откако апостолите го прифатиле успението на смртта, дошол ѓаволот и повторно ги посеал оние што Господ ги сметал за недостојни синови. Меѓутоа, со право може да се праша: дали се тие еретици или слабо живи католици? На крајот на краиштата, лошите синови можат да се наречат и еретици, бидејќи потекнуваат од истото евангелско семе и Христово име, но перверзните идеи ги претворија во лажни догми. Но, она што е кажано во врска со нивното засадување меѓу пченицата се чини дека укажува на тоа дека тие треба да припаѓаат на истата црковна заедница. Така, бидејќи Господ го толкува самото поле не како Црква, туку како овој свет, еретиците, се разбира, се подразбираат, бидејќи тие ќе се мешаат во овој свет со праведниците, не во заедницата на една Црква или единствена вера, туку само во заедницата на христијанското име. Исто како што оние кои се во иста вера се лоши, тие мора да се сметаат за стрништа отколку како какол, бидејќи плевата исто така ја има самата основа на зрното и заедничкиот корен. Очигледно, во таа мрежа во која се затворени лошите и добрите риби (Матеј 13:47-50), се мисли на лошите католици, не без причина. На крајот на краиштата, едното е морето, кое повеќе го означува овој свет, другото е мрежа, која, како што изгледа, ја покажува заедницата на една вера или една Црква. Разликата помеѓу еретиците и лошите католици е во тоа што еретиците веруваат лажно, додека еретиците се вистински верници, но не живеат како што веруваат. 2. Но, обично дознаваат по што се разликуваат расколниците од еретиците и обично откриваат дека не е друга вера што ги прави расколници, туку поделена црковна заедница. Но, дали тие треба да се вбројат во плевата? Ова може да се доведе во прашање. На крајот на краиштата, се чини дека тие се повеќе како оштетени класови, како што е напишано, но недостојниот син ќе биде оштетен од ветрот (Мудр. 4, 4), или затоа што лушпите (на класјите) се откинале, или (од ветерот) класјите ќе се растргнат и откорнат од родот. На крајот на краиштата, колку се повисоки (ушите), односно колку се погорди луѓето, толку се покревки и лесни. Меѓутоа, не произлегува дека секој еретик или расколник е физички одвоен од Црквата. На крајот на краиштата, ако тој мисли нешто погрешно за Бога или за некој друг дел од учењето што се однесува на основата на верата, тој е задржан (во пазувите на Црквата) не поради доцнењето на трагачот, туку и покрај фактот што тој (апсолутно) не се согласува со погрешното мислење на оној кој цврсто верува и во исто време не знае за нејзината вера - ништо. Со својата душа тој е, како да е, надвор (надвор од Црквата), иако се чини дека физички е внатре во Црквата. На крајот на краиштата, Црквата има многу такви (луѓе), бидејќи тие не ги бранат своите лажни мислења толку силно за да создадат толпа приврзаници. Ако го направат ова, тогаш се протерани. Исто така, сите оние кои толку многу им завидуваат на праведниците што бараат можност за нивно исклучување или понижување, или оние кои се подготвени да ги бранат своите злосторства доколку станат познати, до тој степен што дури и заговараат да поттикнат одвојување на малите заедници или револуција во Црквата, тогаш тие се расколници, тие се одвоени од единството, ако дури и со заедницата на нивните срца се одвоени од единството во нивните срца. Црква, затоа што не се укажала прилика или ги криеле своите тајни дела. 3. Затоа, само оние кои праведно можат да се сметаат за лоши католици кои, иако навистина веруваат во она што се однесува на доктрината на верата, и покрај фактот што сметаат дека е неопходно да се открие што се случува за да не знаат, и покрај фактот што се расправаат, одржуваат побожност без никаква штета на самата вистина, и покрај фактот дека ги сакаат и ги почитуваат праведните онолку колку што срамно ги сметаат за праведни, оние што срамно ги сметаат за правични. како мислат дека треба да живеат. На крајот на краиштата, таквите (луѓе), дури и да се прогласени и обвинети, обвинети, тие се или заради црковното учење и заради нивно спасение, или зависни од заедницата, веруваат дека во никој случај не треба да се повлекуваат од црковното општество, без разлика каде се прогонувани. Тие ќе ја бараат можноста за откупување и конечно, преку покајание, ќе се претворат во леб, или обвинети, или протерани или исплашени од Божјата реч, и покрај тоа што никој не ги обвинува или осудува по име. Се случува и под превезот на оние кои се каат да живеат како и обично, понекогаш се каат малку помалку, а некои дури и повеќе се каат, но во никој случај не отстапуваат од католичкото единство. Ако смртта ги одземе да живеат така, тие се сметаат за стрништа до самиот крај. Тие самите веруваат во нашата, затоа што ако поинаку веруваат и цврсто ја држат (верата), тогаш треба да се сметаат за еретици. Тие веруваат дека Бог им дава прошка на секого, дури и на оние кои истрајуваат во големо искривување (во верата) до крајот на својот живот, само затоа што го зачувале единството на Црквата, не со вистински љубов (тогаш би живееле добро), туку повеќе од страв од казна. Следствено, овие не веруваат како нас, или немаат цврсто мислење, дури и да трагаат, но надежта за одложување уште повеќе ги мами, додека мислат дека ќе продолжат да победуваат, и еден ден да го сменат својот деструктивен морал на подобро. Наспроти тоа се вели: не двоумете се да се обратите кон Бога и не одбивајте од ден на ден, зашто Неговиот гнев ненадејно ќе дојде и во одмазда ќе ве уништи (Сирах.5:8, 9). На крајот на краиштата, оние што се преобратуваат се оние кои почнуваат да живеат праведно, бидејќи тоа значи враќање кај Бога. Оние кои упорно ја следат својата похота, на некој начин му вртат грб на Бога, иако се обидуваат да погледнат во Него со вртење на вратот, воспоставено во единството (на Црквата). Следствено, и тие, како што рекол пророкот, се тело и дух што талка и не се враќа (Пс. 77:39). Но, сепак, како што беше речено, поради истата вера и единство на Црквата, тие не можат да се вбројат во плевелот, затоа што имаат други корени и не треба да се вбројуваат меѓу оковите на класјите, кои, со остар раздор во мислењата и кревкото воздигнување, се осмелуваат да се стават дури и над зрното леб, иако треба да бидат лоцирани под житото. да бидат одвоени со последното просејување. 4. Побожните католици се оние кои ја следат и недопрената вера и добриот морал. Но, што се однесува до правилото на верата, тие на овој начин истражуваат дали треба да дознаат нешто, за да нема опасен спор, ниту за трагачот, ниту за тој со кој се води спорот, ниту за оние што ги слушаат оние што разговараат. Но, на тој начин тие учат, ако нешто треба да се научи, дека општоприфатените и сигурни (учење) ги всадуваат најмирно, решително, кротко, колку што можат, но неочигледни (учиња), дури и ако ги прифатиле со сета непобитност на вистината, тие попрво истражуваат отколку да го поучуваат или потврдуваат неодржливоста на слушателот поради тоа што слушаат. На крајот на краиштата, ако нешто вистинито има таква тежина (тешкотии за перцепција) што ја надминува силата на ученикот, тогаш мора да се суспендира за да го растегне растечкиот, а не да се натрупа врз него за да не го здроби малото. Оттука и оние (зборови) Господови: Но Самиот Син Човечки, кога ќе дојде, мислите ли, дали ќе најде вера на Земјата? (Лука 18:8). А понекогаш таа (верата) треба да биде скриена, но со мотивирачка надеж, за безнадежноста да не ги лади, туку желбата да ги направи поприемчиви (на вистината). Оттука и оние (зборовите) на истиот Господ: Имам многу да ви кажам, но вие не можете да поднесете (Јован 16:12). Што се однесува до моралот, ова е добро и накратко кажано: или љубовта мора да се бори за привремени добра за таа (љубовта) да не победи; или мора да се скроти и подредени за да може лесно да се потисне кога ќе почне да се крева, или да биде толку изгаснат (ослабен) што воопшто не се разгорува од ниту една страна. Навистина, поради тоа, се случува некои храбро да се соочат со смртта за вистината, други со рамнодушност, а трети доброволно. Овие три вида се плодовите на плодната земја, триесет, шеесет и стотина (Матеј 13:8-23). Ако некој мисли праведно да го напушти овој живот, треба да се бара во часот на неговата смрт во која било од овие генерации. 5. Но, потребно е да се поддржи не само каколот до жетвата, кој, кога ѓаволот го посеал одозгора, расфрлајќи изопачени грешки и лажни мислења, односно расфрлани ереси, следејќи го името Христово, а тој самиот се сокрил подлабоко и станал сосема невидлив (на крајот на краиштата и тој) и си заминал. Но, сламата, исто така, треба да се чува до победа. На крајот на краиштата, тежината на лебовите (квалитетот на лебовите) не се тестира посилно отколку со тресењето на сламата, која оној што не може да ја потисне (компресира), бранејќи ја вистината, ќе се повлече, одржувајќи единство. Меѓутоа, тој разбира дека во оваа парабола Господ не назначил само некаков плевел, туку сите искушенија, а оние што прават беззаконие ги назначува под името плевел (Матеј 13:41). Quaestio XII (Мат. кап. XIII, 26–30) 1. Меѓутоа, откако тревата никнала и вродила со плод, тогаш се појавил и плевелот. На крајот на краиштата, кога човек станува духовен, тој почнува да расудува за сè (1. Кор. 2:15), потоа грешките почнуваат да му се покажуваат. Робовите му рекоа: Сакаш да одиме да ги собереме? Дали се тоа истите робови кои ги нарекува жетвари малку подоцна? Или, бидејќи кажувајќи ја параболата, Тој вели дека жетварите се ангели, и никој лесно нема да се осмели да каже дека ангелите не знаеле кој го посеал каколот и дека каколот им се појавил на ангелите кога тревата родила плод. И зарем не треба попрво да ги разбереме самите верници, назначени на ова место со името на робовите - оние кои Тој исто така ги нарекува добро семе? Не е чудно што тие самите се нарекуваат и добро потомство и робови на таткото на семејството, исто како што вели за Себе дека Тој Самиот е Вратата, Самиот Тој е Пастир (Јован 10:7-11). Навистина, од самите значења, едно нешто добива многу различни аналогии. Особено затоа што кога им зборуваше на слугите, не рече: во времето на жетвата ќе ви кажам: прво соберете го каколот, туку вели: Јас ќе им кажам на жетварите. Оттука произлегува дека има и други проповедници за собирање и уништување на плевелот и никој од синовите на Црквата не треба да смета дека таа должност се однесува на него. 2. Значи, кога секој ќе стане духовен, тој ги препознава грешките на еретиците и целосно разликува и одвојува, така што ниту слуша, ниту чита што не е во согласност со правилото на верата. Но, додека не се подобри во истите духовни работи и на некој начин не созрее до плодот што го дала тревата, тој самиот може да го истресе (овошјето). Затоа, под христијанското име, се појавија толку многу лажни учења на еретиците. Од ова произлегува дека слугите велат: Не засади ли добро семе во својата нива? Од каде потекнува плевелот? Потоа, кога тој (сопственикот) дознал дека ѓаволот е тој што ја смислил оваа лага за да ги прикрие своите интриги со истото име, бидејќи ѓаволот почувствувал дека не може да направи ништо против моќта на толку големо име. Можеби има желба да ги отстрани таквите луѓе од човечките работи ако има време. Но, што треба да направи? Тој се повикува на правдата Божја. Дали Господ му заповеда да го прави тоа или го дозволува тоа? И дали Тој сака оваа одговорност да биде одговорност на луѓето? Од ова произлегува дека робовите велат: Сакаш да одиме да ги собереме? Бидејќи Самата Вистина им одговара дека човекот не е структуриран во овој живот на таков начин што може точно да знае каков ќе биде секој во иднината, чија грешка ја гледа во сегашноста, па дури и каква е неговата грешка во корист на праведниците. Таквите не треба да бидат исклучени од овој живот, за да не се убиваат праведниците кога тој се обидува да ги уништи неправедните, бидејќи тие случајно можат да станат едно. Или може да ги попречи праведниците, за кои се корисни дури и оние кои не сакаат. Но тогаш тоа се случува, патем, кога на крајот (на животот) не останува време или да се промени животот или да се дојде до Вистината, поради случајноста и поради согледувањето на туѓата грешка. Но, тогаш тоа не го прават луѓето, туку ангелите. Следи дека таткото на семејството одговара: не, за случајно да го собереш плевелот, да не го искорнеш житото во исто време, туку во времето на жетвата ќе им кажам на жетварите итн. И само тоа ги направи трпеливи и смирени. 3. А за тоа што вели: врзи (мали) снопови да изгори, може да се резонира зошто не рекол: еден (голем) сноп или еден куп плевел? Зарем тоа не е поради големата разновидност на еретиците, кои се разликуваат не само од пченицата, туку и едни од други? Под името снопови ги одредил самите приватни собири на секоја ерес, во кои тие се врзани од нивната заедница одделно од другите, така што тогаш ќе почнат да бидат врзани за палење, кога, откако ќе се одвојат од соборната заедница, ќе почнат да основаат свои лажни цркви, така што палењето на нив (црквите) ќе дојде на крајот на векот, а сега само на двојниците на векот. Но, дури и да беше така, многумина повеќе не можеа да ги избегнат своите грешки со тоа што ќе се покаат и ќе се вратат на католицизмот. Затоа, врзувањето на сноповите ќе дојде на крајот, така што истрајноста не се казнува во збрка, туку според перверзноста на секоја поединечна грешка земена посебно. 4. За при собирањето на плевелот, случајно да не ја извлечете пченицата во исто време. Дали затоа што дури и праведните сè уште не се етаблирале, треба да се дружат со некои од неправедните, или со нивна помош да се подобрат или, потпирајќи се на најдоброто, да имаат поголема ревност преку споредба со нив. Ако се уништат, длабочината на љубовта, како откорната, ќе овене, што значи да се искорени. Зашто ова е она што апостолот навистина го вели: за вие, вкоренети и втемелени во љубовта, да можете да разберете (Еф. 3:17, 18). Или можеби тоа е причината зошто житото се откорнува истовремено со собирањето на каколот, бидејќи многумина прво се какол, а потоа стануваат пченица. Ако тие (пирејот) не се трпат трпеливо кога се неправедни, тогаш не постигнуваат пофална промена, а со тоа, ако се извлечат (каколот), житото што ќе го станат ако се поштедат веднаш се искорени. Quaestio XIII (Мат. кап. XIII, 45, 46) Царството Небесно е како трговец кој бара добри бисери. Но, откако најде еден бисер скапоцен, отиде и продаде сè што најде (имаше) и го купи. Прашањето е зошто Тој се смени од множина во еднина? Имено, кога човек бара добри бисери, за да најде еден скапоцен, кој ќе го купи откако ќе се продаде се. Следствено, или некој трговец, барајќи праведници за да живее со нив профитабилно, наоѓа пред се без грев, посредник меѓу Бога и луѓето - Човекот Исус Христос (1. Тим. 2:15). Или, барајќи заповеди (упатства) за да ги сочува правилно, да се однесува со луѓето, да најде љубов кон ближните, која сама по себе содржи сè, како што вели апостолот: не убивај, не прави прељуба, не сведочи лажно или ако има други заповеди, тоа се единечни бисери што се повторуваат во овој говор, туку се повторува заповедта твоја. 3:8, 9). Или, пак, човек кој разбира ги бара праведните и наоѓа само едно нешто со кое сите се соединуваат: во почетокот е Словото, а Словото е со Бога, а Словото е Бог (Јован 1:1), што Бог треба да се сфати како блескав со светлината на вистината, и силен со силата на вечноста, и од сите страни слични на Него во божествената убавина. Која Реч треба да се сфати како Бог облечен во телесно оружје. На крајот на краиштата, Тој (Човекот) одеше до тој бисер што некогаш го криеше под превезот на смртноста, како под бариерата на школка, во длабочините на овој век и меѓу камените упоришта на Евреите. Следствено, тој што зборува веќе дошол до самиот бисер, па дури и да Го познаваме Христа во тело, сега веќе не Го познаваме (2. Кор. 5:16). И никакво значење не е достојно за името на бисерот, освен она до кое се стигнува со уништување на сите телесни превези со кои е скриен, или преку човечки зборови, или преку околните сличности, така што Тој е препознаен од чист и вистински ум, секогаш во склад со Себе. Меѓутоа, сите овие значења содржат едно значење преку кое се постигнува сè, односно Словото Божјо (Јован 1:3). Меѓутоа, кое било од трите (значења), ако нешто е спротивно на нешто, што би можело подобро да се означи со името на бисер, единствен и скап, неговата цена сме ние самите, ние кои не сме слободни да го поседуваме, освен во случај кога сме запоставиле сè заради нашето спасение - она ​​што е привремено во сопственост. На крајот на краиштата, откако ги продадовме нашите работи, не добиваме за нив поголема цена од нас самите, бидејќи врзани со тие нешта, не бевме самите себеси, за да се дадеме за тој бисер. Не затоа што имаме толку многу вредност, туку затоа што не можеме да дадеме повеќе. Quaestio XIV (Мат. кап. XIII, 15) 1. И ги затвориле очите, за да не гледаат со очи - тоа значи дека тие самите биле причина што Бог им ги затворил очите. На крајот на краиштата, другиот евангелист вели: им ги заслепил очите. Но, тој ги заслепи или за да не видат никогаш, или за да не видат, барем во еден момент, поради нивното слепило, почувствуваа непријателство кон себе и се оплакуваа и поради тоа беа понижени и поттикнати да ги исповедаат своите гревови и да бараат побожна потрага по Бога. Зашто вака вели светиот апостол Марко: никогаш да не се обратат и да им се простат гревовите (Марко 4,12), каде што се подразбира дека заслужиле со своите гревови, за да не разберат. А сепак ова најмилосрдно нешто беше направено за нив, за да ги препознаат своите гревови и, откако ќе се обратат, да заслужат прошка. Што се однесува до она што го вели Јован на ова место: затоа пак не можеа да поверуваат во она што го рече Исаија: им ги заслепи очите и ги закоравил нивните срца, за да не гледаат со своите очи и да разберат со своето срце и да не се обратат, и јас да ги излечам (Јован 12:39, 40). Се чини дека ова е во спротивност со првата изјава и целосно нè охрабрува да не го прифаќаме она што е овде кажано: нека никогаш не гледаат со очи или нека не гледаат со очи барем еднаш, но вреди да се прифати она што е директно кажано за да не видат, бидејќи Он тоа јасно го кажува - за да не гледаат со своите очи. И затоа вели: затоа не можеа да поверуваат. Тој открива сосема јасно дека ова заслепување не е направено од причина што тие биле поттикнати од тоа (со заслепување) и вознемирени од она што не го разбираат, да се свртат еден ден преку покајание, затоа што не можеле да го направат тоа ако прво не поверувале, така што со тоа што ќе верувале дека ќе бидат преобратени, со преобраќање би биле исцелени, не заслепени, но со исцелување. Впрочем, појасно отколку јасно кажува дека не можеле да веруваат. 2. Ако е тоа така, кој нема да излезе во одбрана на Евреите да изјави дека не се виновни затоа што не верувале? Затоа што не можеа да поверуваат затоа што им ги заслепил очите. Но, бидејќи Бог треба да се сфати како невин, принудени сме да признаеме дека тие заслужувале да бидат заслепени поради нивните други гревови, но поради тоа слепило не можеле да поверуваат. Зборовите на Јован се овие: затоа не можеа да поверуваат дека, како што рече Исаија, дека им ги заслепил очите. Значи, залудно се обидуваме да разбереме дека тие биле заслепени од причина што биле преобратени, кога не можеле да се обратат затоа што не верувале, па затоа не можеле да поверуваат затоа што биле заслепени. Или можеме без апсурд да кажеме дека некои од Евреите биле исцелени. Но, тие беа толку подложни на разгорување на гордоста што им беше корисно да не веруваат на почетокот. И тие беа толку слепи што не го разбираа Господ како зборува во параболи. Кој (параболите) не разбра, не веруваше во Него; не верувајќи Му, Го распнаа со другите изгубени, и така, по Неговото Воскресение, за да се преобратат, кога, понижени, уште повеќе поради смртта на Господа поврзана со судењето, ќе го засакаат Оној што им простил такво злосторство. Затоа што беше толку голема нивната гордост што беше свртена кон толку големо понижување. Секој може да мисли дека ова не е правилно кажано, освен ако не прочита во Дела на апостолите како е кажано. На крајот на краиштата, ова не е во спротивност со она што го вели Јован: затоа тие не можеа да поверуваат, бидејќи им ги заслепи очите за да не видат. Од оваа изјава, од каде веруваме дека биле заслепени за да бидат преобратени. Односно, поради оваа причина, Господовите изреки им се скриени низ темнината на параболите, за по Неговото Воскресение да се покајат со поефикасно покајание, бидејќи заслепени од нејасноста на проповедта, тие не ги разбрале зборовите на Господ и, не разбирајќи го тоа, не верувале во Него и не верувале. И така, по Неговото Воскресение, преплашени од Неговите чуда, кои се вршеле во Негово име, ќе бидат измачени со уште поголема вина за злосторството, и натерани на покајание, а потоа ќе добијат благодат за послушание, ќе се обратат со уште пожестока љубов. 3. Што се однесува до оние на кои не им помогна ова слепило за преобраќање, кое течеше низ јазикот на параболите, пророкот зборува за нив на друго место, што го спомна и апостолот кога зборуваше за нејасноста на јазиците: ќе му зборувам на овој народ на други јазици и со други усни, и тие нема да ме слушаат, вели Господ 14:2; се рече, и затоа нема да Ме слушнат, ако не беше ова. направено така што тоа ќе им даде сила за скромна исповед и немирна потрага, и скромно преобраќање и жестока љубов. На крајот на краиштата, ист е и методот на телесна медицина (medicinae corporalis). Исто така, лековите во повеќето случаи првично напаѓаат за да заздрават, а самите масти, кои се нанесуваат на очите, доколку е потребно да се нанесат внатре во окото, не можат да помогнат освен ако прво не го заматат сетилото за вид и не вознемируваат. 4. И немој да те збунува тоа што пророкот го кажува истото: ако не веруваш, нема да разбереш (Ис. 7:9), може да изгледа дека е во спротивност со она што го вели Јован: затоа не можеле да веруваат дека им ги заслепил очите, односно затоа што тие параболи биле кажани на таков начин што тие (параболите) не можеле да ги разберат. На крајот на краиштата, некој вели: ако морале да веруваат за да разберат, како да не веруваат затоа што не разбрале, односно затоа што им ги заслепил очите. А што вели Исаија: ако не веруваш, нема да разбереш - ова зборува за разбирањето на неискажливите работи во кои Тој ќе живее. Кога се кажува нешто во кое треба да се верува, ако не се разбере она што се зборува, не може да се верува. Значи, она што е кажано мора да се разбере за да се верува, за да може да се верува во она што е кажано: мора да се верува во она што може да се изрази, за да може да се разбере она што не може да се искаже. Quaestio XV (Мат. кап. XIII, 34) И не им зборуваше без параболи. Не затоа што не кажа ништо во буквална смисла, туку затоа што речиси сè искажа преку парабола, колку и да зборуваше на кој било друг начин и директно во овој говор. Така, иако често може да се најде Неговиот говор, целиот изразен во параболи, не може да се најде еден (говор) целосно искажан директно. Толкуваните говори ги нарекувам оние кога, по некоја случајност, Тој почнува да зборува додека не определи сè што е поврзано со самата работа и преминува на нешто друго. Всушност, понекогаш еден евангелист става до нешто што друг го означува дека е кажано во друго време. На крајот на краиштата, сите конструираа наратив, кој го започнаа воопшто не во согласност со редоследот на дејствата, туку според нивните сеќавања. Quaestio XVI (Мат. кап. XIII, 44, 51, 52) Дали го разбравте сето ова? Велат: веќе (разбрано). Тој им рече: Затоа, секој книжник што учел во Царството Небесно е како човек, татко на семејство, кој од својата ризница вади старо и ново. Дали со овој заклучок сакаше да го изрази она што го нарече сокриено во полето богатство, што се подразбира како Свето Писмо, кое е склучено под името на двата Завета - Новиот и Стариот, исто како што се чини дека друг евангелист мисли дека со таков заклучок мисли на меч со две острици (Отк. 1,16). Или, бидејќи Тој го зборуваше ова во параболи, кога ги праша дали разбираат, тие одговорија дека разбираат, можеби со оваа конечна сличност со таткото на семејството што од својата ризница извлекува старо и ново, Тој сакаше да покаже дека треба да се смета за поучен во Црквата кој го разбира Старото Писмо изнесено во параболи, притоа прифаќајќи ги правилата на верата од Новиот Завет. Зашто и тоа Господ го зборуваше во параболи, иако Самиот Христос беше крајот на нив (параболи), односно за во Него да се исполнат Старите, како да Самиот Он, во Кого сето тоа се исполнува и објавува, сè уште зборува преку параболи додека Неговото Страда не го скине превезот, за да не остане ништо тајна што нема да се открие. Фактот дека за да се даде толку големо спасение толку долго беше пишувано за Него во параболи, како што знаеме, беше многу повеќе скриен. Бидејќи Евреите ова го сфатиле буквално, тие не сакале да се поучуваат во Царството Небесно (во Црквата) и не сакале да дојдат кај Христа за да им се скине превезот што го покрива нивното срце. Quaestio XVII (Мат. кап. XIII, 55 и 56) 1. Неговите браќа Јаков, и Јосиф, и Симон, и Јуда и сестрите негови (сорос, сестра, или братучетка) Неговите не се сите меѓу нас? Од каде го доби сето ова? И тие се навредиле поради Него. Признаено е дека меѓу Евреите е вообичаено да се нарекуваат роднини не само од првиот степен на сродство, кои се синови на браќа и сестри, кои исто така многу често се нарекуваат браќа меѓу нас (Римјаните), туку дури и синот на вујко и сестра (внук), кои биле роднините на Јаков и Лаван, кои биле наречени браќа, како што може да се види (29:1). Затоа, не е чудно што сите роднини од мајчиното семејство се нарекуваат браќа Господови, исто како што роднините на Јосиф би можеле да се наречат Негови браќа од оние кои верувале дека тој (Јосиф) е татко на Господ. 2. Само оној кој не ја нарушува универзалната правда е оној кој нема желба да ги прекрши нормите на човечката заедница, што всушност значи кражба, грабеж, прељуба, инцест и слично; или ќе ја престапи (човечката) природа, а тоа е расипаност, тепање, убиство на луѓе, содомија или бестијалност, или ќе ја прекрши границата на дозволеното, а тоа е да се камшикува (да бие) своеволен роб или син повеќе отколку што треба; или јадете прекумерно или пиете повеќе отколку што треба; или со брачниот другар да се потпирате повеќе од она што е правилно, и слично. 3. Многу е јасно дека Светиот Дух најпрвин им дал дар на јазици на луѓето за да им покаже колку лесно може да ги направи мудри, благодарение на Мудроста Божја, Која е во нив. Овие (јазици) се воспоставени со договор и со согласност на луѓето, а се учат однадвор преку телесните сетила, благодарение на навиката за слух. 4. Така, желбата на Вечното Слово е секогаш непоколеблива, бидејќи веднаш содржи сè, но нашата волја е нестабилна од причина што не содржи сè одеднаш, затоа што сакаме едно или друго. Така, сè што беше создадено беше содржано во тој Збор. И самата перцепција на човекот беше предвидена од Него, на ист начин, ако уметникот сака да ја наслика целата куќа и мисли или дознае каде исто така ќе треба да се прикаже себеси, тој веќе има сè во уметноста, и во подготовката и во желбата, иако сè расплетува во свое одредено време. Така, секое создание и Самиот Човек, Кој имал намера да ја носи Ипостазата на истата Мудрост, со мистично необјаснива перцепција, Тој секогаш бил во Самата Мудрост, како во вечната Божја уметност, иако (Тој) создава сè во свое време, што го прави од почеток до крај непоколебливо, и сè уредува убаво, и се обновува, 8:1). 5. На ист начин, кога некој сака да посака да умре, ако е така, дошол до желбата да умре, која веќе содржи силна вера и гледа каде треба да дојде, тој веќе доаѓа до точка на доброволно да го напушти овој живот. На крајот на краиштата, не е исто да разбираш каде треба да одиш, туку и да го сакаш и да сакаш да бидеш таму. Што се однесува до тоа што ќе се случи во неговата душа, потребно е доброволно да умре. Значи, залудно некои кои веќе имаат силна вера велат дека не сакаат да умрат за да се подобрат, додека самото нивно подобрување лежи во тоа што сакаат да умрат. Затоа, ако сакаат да ја кажат вистината, нека не велат: „Затоа што не сакам да умрам за да се подобрам, туку затоа што не сакам да умрам затоа што не сум се подобрил доволно“. Значи, несакањето смрт за верниците не е совет за нивно подобрување, туку е показател дека не се подобриле доволно. Затоа, што се однесува до тоа што не сакаат да се подобрат, нека посакаат, а сега веќе се подобрија. Corpus Christianorum. Серија Latina LVII. Sancti Aurelii Augustini. Retractationum Libri II //ед. Mutzenbecher A. Бреполис. 1984. Така, во речиси сите збирни табели на делата на блажениот Августин нема Quaestiones XVII во Matthaeum, како, на пример, во модерната референтна книга: Augustin Handbuch // herausgegeben V. H. Drecoll. Мор Сибек Тубенген. 2007. Стр. 256. Питирим (Нечаев), митрополит г. За свети Августин // Теолошки дела. Issue 15. M. Ed. Московската патријаршија. 1976. (СС. 3–24) стр. 24. Делото на свети Августин. Превод за 21 век. Нов Завет I и II //уредник Б. Ремзи. New City Press. Хајд Парк. Њујорк. 2014. Стр. 429. Придружник на Августин / уредено од Марк Веси; со помош на Шели Рид. 2012. Стр. 433 Corpus Christianorum. Серија Latina XLIV B. Sancti Aurelii Augustini. Прашања Evangeliorum cum appendice Прашање XVI во Матеј. Бреполис. 1980.Стр. XXIII–XXIV Август Прашање XVII во Матеј. Потрагата. XVI.–CCSL.44B. август Серм. де Скрипт. 160.6.–PL.38. Aug. Contra Faustum Manichaeum. Liber vigesimus secundus. капа. 76.–PL. 42. август во. Џон. Тракт. 108.2.–CCSL.36. St. Aug. Psalmus contra partem Donati.–PL. 43 Потрагата. XVII по математика. Потрагата. XI.1.–CCSL 44B. Контра епистолам Пармениани. Liber primus. Кап.14.21.–PL.43. Белоликов В.В. Книжевна дејност на Блажени. Августин против донатистичката поделба. Киев. 1912. стр. 25. Август. креден. Кап.3,5.–PL. 42. Бертранд де Маржери С.Ј. Вовед во историјата на егзегезата. Vol.1. Свети Августин. Петершам. Масачусетс. Изданија на Сент Бедес. 1993. Стр. 15.16. Бонер Г. Августин како библиски научници. The Cambridge History of the Bible Vol 1. Кембриџ. 1963. P 543. Потрагата. XVII по математика. Потрагата. II.–CCSL 44B. Смали Б. Евангелијата во училиштата, в. 1100 в. 1280. преса на Хамблдон. Лондон. 1985. Стр. 37.38. Верклер Г.А. Херменевтика. Принципи и процеси на библиско толкување. М.: Бејкер Книга куќа. 1995. стр. 132,133 Потрагата. XVII по математика. Потрагата. X.–CCSL 44B. Lubac de H. Средновековна егзегеза: четирите сетила на Светото писмо. Vol. 2. Гранд Рапидс, Мих., В.Б. Паб Ердманс. Ко Единбург. Т & Т Кларк, 1998 година. Стр. 143. Потрагата. XVII по математика. Потрагата. III.–CCSL 44B. Потрагата. XVII по математика. Потрагата. IV.–CCSL 44B. Потрагата. XVII по математика. Потрагата. I.–CCSL 44B. Потрагата. XVII по математика. Потрагата. V.–CCSL 44B. Потрагата. XVII по математика. Потрагата. VI.–CCSL 44B. Потрагата. XVII по математика. Потрагата. XI.–CCSL 44B. Потрагата. XVII по математика. Потрагата. VIII.–CCSL 44B. Потрагата. XVII по математика. Потрагата. VII.–CCSL 44B. Потрагата. XVII по математика. Потрагата. XI.2.–CCSL 44B. Потрагата. XVII по математика. Потрагата. XI.3.–CCSL 44B. Леонов В., прот. Бог во тело. М. Издавач: Дракар. 2005. стр. 105, 113 Акти на Вселенските собори. Т.3. Санкт Петербург Издавач: „Аксион естин“. 1996. стр. 473. Потрагата. XVII по математика. Потрагата. IX.–CCSL 44B. „Кога беа разоткриени оние кои го осудуваа безгрешниот живот на Пресвета Богородица, оние кои ја негираа нејзината вечна невиност, оние кои го негираа Нејзиното достоинство како Богородица, оние кои ги презираа Нејзините икони - тогаш, кога славата на Богородица го осветли целиот универзум, тогаш се појави науката високо, но вистинито. ги отфрли сите Нејзини доблести. Јован (Максимович), св.православно почитување на Богородица. Villemoisson - Санкт Петербург. 1992. стр. 32. Лебедев А.П. Браќа Господови: Студии за историјата на античката црква. Санкт Петербург Издавач: „Олег Абишко“. 2010. стр. 32, 33. Јероним Стридонски, благословен. За вечната девственост на блажената Марија. Книга против Гелвидиус. Дела на блажениот Јероним Стридонски. Дел 4. Киев. 1880. стр. 111 4 Потрага. XVII по математика. Потрагата. XVII.1.–CCSL 44B. Јероним Стридонски, благословен. Толкување на Евангелието по Матеј. М. Издавач: „Сибирска Благозвонница“. 2018 година.