Dix-sept questions sur l'Évangile de Matthieu par saint Augustin

Plongez dans les circonstances de l’époque. Attendez Celui qui est au-dessus du temps. Hiéromartyr IGNATIUS LE PORTEUR DE DIEU Le nom Quaestiones XVII dans Euangelium secundum Matthaeum (Quaestiones XVII in Matthaeum) utilisé aujourd'hui remonte aux Maures, membres de l'Ordre de Sainte-Benoîte. Corpus Christianorum. Série Latina XLIV B. Sancti Aurelii Augustini. Quaestiones Evangeliorum avec annexe Quaestionum XVI à Matthaeum. Brépolis. 1980.P. XXIII–XXIV. : paternité, caractéristiques de l'exégèse, caractère polémique L'article est un commentaire du texte publié ci-dessous par saint Augustin d'Hippone, « Dix-sept questions sur l'Évangile de Matthieu », et comprend une étude de la paternité de cet ouvrage, de l'exégèse et de l'herméneutique, en particulier d'un type d'allégorie appelée tropologie. Son caractère polémique est également pris en compte. 1. Différends sur la paternité des questions XVII de Matthaeum. Arguments pour et contre l'attribution de l'œuvre à saint Augustin d'Hippone Depuis longtemps, il y a eu une controverse scientifique concernant la paternité exacte des Quaestiones XVII de saint Augustin à Matthaeum. Les chercheurs ont été confus par deux aspects concernant les « Dix-sept questions sur l'Évangile de Matthieu » : le premier et principal est que cette œuvre n'est pas mentionnée dans les Retractationes 1, le deuxième et moins significatif est la différence dans la compréhension symbolique de la parabole du blé et de l'ivraie (Matthieu 13, 24-30) dans les onzième et douzième questions des Questions XVII de Matthaeum et dans quelques autres œuvres de saint Augustin. Dans ce cas, les interprétations de champ, de paille et de paille se sont révélées avoir un sens opposé. Pour cette raison, l'une des paraboles clés sur le blé et l'ivraie, semble-t-il, pourrait perdre de son pouvoir dans la polémique avec les donatistes sur le véritable concept de l'Église. Cette contradiction a été remarquée pour la première fois par les moines bénédictins de la congrégation de Saint-Maur, les soi-disant Mauristes 2. Les moines maures furent les premiers à publier les Quaestiones XVII dans Matthaeum en 1680, la onzième question étant divisée en deux parties et donc un total de dix-sept questions. Les éditions ultérieures ont commencé à combiner les deux parties de la onzième question, et cet ouvrage a été publié sous le titre Quaestiones XVI dans Matthaeum 3. 1.1. Question de l'absence des Quaestiones XVII dans Matthaeum in Retractationes 1.1.1. Facteur historique de l'absence des Questions XVII dans Matthaeum in Retractationes Les premiers manuscrits connus de la science des « Dix-sept Questions sur l'Évangile » de Matthieu sont le Codex de Paris du IXe siècle, le Codex de Troyes du XIIe siècle, ainsi que les premiers livres imprimés en Europe - les incunables de 1491 et 1497. contiennent les Quaestiones XVII à Matthaeum dans le cadre des Quaestiones Evangeliorum sous un seul titre : « Questions évangéliques », composées de deux livres consacrés à l'interprétation des versets de l'Évangile de Matthieu et de l'Évangile de Luc : Liber primus. Questions dans Evangelium secundum Matthaeum. Liberté seconde. Questions dans Evangelium secundum Lucam. Parfois, dans les manuscrits et les incunables, les Quaestiones XVII in Matthaeum sont incluses dans les Quaestiones Evangeliorum comme troisième livre sous le même titre, et parfois se détachent comme troisième livre, mais sans titre. Dans les deux premiers cas, « Dix-sept questions sur l'Évangile de Matthieu » sous le même titre « Questions évangéliques » est toujours attribué à saint Augustin, mais s'il est trouvé anonymement comme troisième livre, il n'est jamais attribué à un autre auteur. En relation avec les deux dernières options, Erasme de Rotterdam et des chercheurs ultérieurs ont identifié les Quaestiones XVII de Matthaeum comme une œuvre distincte de Saint Hippone. Mais comment « Dix-sept questions sur l’Évangile de Matthieu » est-elle devenue une œuvre indépendante ? Il y a trois hypothèses à ce sujet. La première hypothèse appartient à Erasmus, qui considérait les Quaestiones XVII de Matthaeum comme un fragment coupé des Quaestiones Evangeliorum en raison de circonstances extérieures. La deuxième hypothèse appartient au chercheur Morin, qui pensait que saint Augustin avait lui-même procédé à un moment donné à la séparation des « Dix-sept questions sur l’Évangile de Matthieu » des « Questions de l’Évangile ». La troisième hypothèse appartient aux chercheurs Zarb et Mark Vessey 4, qui considèrent la sélection des « Dix-sept Questions » parmi les « Questions de l'Évangile » comme l'œuvre des disciples de saint Augustin, réalisée à son insu. Si tel est le cas, on comprend alors pourquoi les « Dix-sept Questions » ne sont pas mentionnées comme un ouvrage distinct dans les Retractationes, car cet ouvrage n'avait pas de titre propre, puisqu'il faisait partie des « Questions de l'Évangile ». Ainsi, si le mode de publication des « Dix-sept questions sur l'Évangile de Matthieu » peut avoir plusieurs options, alors nier la paternité de saint Augustin semble difficilement possible 5 . 1.1.2. Stilus tamen et res congruent Augustino L’argument exprimé par Érasme de Rotterdam : stilus tamen et res congruent Augustino (littéralement : « après tout, le style et le contenu correspondent à saint Augustin ») n’a été contesté par personne. Au contraire, la thèse d'Erasme est amplement étayée par de nombreux parallèles de style et de contenu avec l'œuvre majeure de Saint Hippone, Quaestiones Evangeliorum, ainsi qu'avec ses autres œuvres. Comme le notent les chercheurs, les Quaestiones XVII de Matthaeum et les Quaestiones Evangeliorum sont similaires dans des thèmes interprétés de manière allégorique : le Christ, l'Église et, principalement, les catégories morales telles que l'amour, la peur, l'humilité et l'orgueil. En ce qui concerne les parallèles avec d'autres œuvres du bienheureux Augustin, le plus frappant semble être son raisonnement herméneutique sur l'Ancien et le Nouveau Testament en expliquant la conclusion de toutes les paraboles du treizième chapitre de l'Évangile de Matthieu (Matthieu 13, 51-52) dans les « Dix-sept questions » avec un raisonnement similaire dans les sermons de saint Hippone, le livre « Contre Faustus le Manichéen » et ses « Traités sur le Évangile de Jean" 6. Citons ses pensées de la seizième question des Questions XVII de Matthaeum pour comparaison avec les citations ultérieures des ouvrages désignés : "Avez-vous compris tout cela ? Ils disent : déjà (compris). Il leur dit : c'est pourquoi tout scribe qui a appris dans le Royaume des Cieux est comme un homme, un père de famille, qui fait sortir de son trésor du vieux et du nouveau (Matthieu 13 : 51-52). Voulait-il exprimer par cette conclusion ce que Il a appelé le trésor caché dans le champ, qui est compris comme l'Écriture Sainte, qui est contenue sous le nom de deux Testaments - Nouveau et Ancien, tout comme avec un autre évangéliste, il semble que par une telle conclusion il entende une épée à deux tranchants (Ap. 1 :16)... Peut-être, avec cette comparaison finale avec le père de famille, faisant sortir de son trésor l'ancien et le nouveau, a-t-il voulu montrer qu'il devait être considéré comme instruit dans l'Église, qui a compris l'Ancienne Écriture exposée en paraboles, tout en acceptant les règles de foi du Nouveau Testament... Puisque les Juifs prenaient cela au pied de la lettre, ils ne voulaient pas être instruits dans le Royaume des Cieux et ne voulaient pas venir au Christ afin que le voile qui recouvre leur cœur soit arraché » 7 . Le même thème du Nouveau et de l'Ancien Testament se reflète avec la même profondeur dans les ouvrages indiqués ci-dessus : dans l'un des sermons sur les Saintes Écritures, où saint Hippone dit : « Car le Nouveau Testament est caché dans l'Ancien : l'Ancien Testament est révélé dans le Nouveau (Novum enim Testamentum in veteri velabatur : vetus Testamentum in novo revelatur) » 8, également dans le livre « Contre Faust » manichéen » : « Quand le Nouveau Testament était ouvertes, puis les images de l'Ancien Testament se fermèrent (ut Novum Testamentum revelaretur, quod figuris Veteris velabatur)" 9. Le même principe se reflète dans les Traités sur l'Évangile de Jean : « Ainsi les héritiers du Nouveau Testament sont sanctifiés dans la Vérité. Les consécrations de l'Ancien Testament étaient les ombres de cette Vérité"10. En conséquence, de nombreuses intersections stylistiques et substantielles des Quaestiones XVII de Matthaeum avec d'autres œuvres du saint plaident en faveur de la paternité de saint Augustin. 1.2. Le problème de la compréhension symbolique de la parabole du blé et de l'ivraie (Matthieu 13 : 24-30) dans l'interprétation de saint Augustin Cependant, dans les Questiones XVII de Matthaeum, le champ n'est pas l'Église, mais le monde entier : « Ainsi, puisque le Seigneur interprète le champ lui-même non pas comme l'Église, mais comme ce monde, il s'agit bien sûr des hérétiques, car ils se mêleront dans ce monde avec les justes, non pas dans la communauté d'une seule Église ou d'une seule foi, mais dans la communauté du seul nom chrétien. » Et il s'avère que les schismatiques sont aussi dans l'Église, puisqu'ils ont la même racine que le blé : "Mais ils découvrent généralement en quoi les schismatiques diffèrent des hérétiques, et ils découvrent généralement que ce n'est pas une autre foi qui les rend schismatiques, mais une communauté ecclésiale divisée. Mais devraient-ils être comptés parmi l'ivraie ? Cela peut être remis en question. Après tout, il semble qu'ils ressemblent plutôt à des épis endommagés, comme il est écrit, mais le fils indigne sera endommagé par le vent (Sg 4, 4), soit parce que les écailles (des oreilles) se sont cassées, soit (par le vent) les épis seront arrachés et arrachés des récoltes. Après tout, plus (les épis) sont hauts, c'est-à-dire plus les gens sont fiers, plus ils sont fragiles et légers »12. Dans le cas de l'interprétation de cette parabole dans « Dix-sept questions », il n'y a pas de composante polémique, mais il y a une composante pastorale-morale, puisque sous le couvert d'herbe hérétique et de paille schismatique, nous parlons de chrétiens injustes qui n'ont pas encore manifesté leurs vues hérétiques ou schismatiques par manque de raison et restent pour l'instant physiquement dans l'Église. Cependant, il existe une interprétation similaire dans une première lettre de saint Augustin intitulée De moribus Ecclesiae catholicae et de moribus manichaeorum (« Sur la morale de l'Église catholique et la morale des manichéens »), écrite deux ans avant les « Dix-sept questions », en 388. De plus, différents éléments de cette parabole sont compris différemment dans d'autres œuvres de saint Augustin. Par exemple, en polémique avec les mêmes donatistes dans Contra epistolam Parmeniani (« Contre l'épître de Parménien », 400), le bienheureux Augustin s'élève contre les vues ecclésiastiques étroitement nationales des donatistes schismatiques et interprète le champ comme ce monde : « Le Seigneur ne dit pas : le champ est l'Afrique, mais il dit : le champ est ce monde... Ou bien Donat est-il vraiment le grand moissonneur ? La moisson elle-même est la fin des temps, les moissonneurs eux-mêmes sont des anges »13. Ainsi, le bienheureux Augustin aborde l'interprétation de cette parabole de manière tout à fait différente, contrairement aux donatistes, qui comprennent toujours l'Écriture de manière étroite et littérale 14. 2. Caractéristiques exégétiques des Questions XVII de Matthaeum Dans la forme, les Quaestiones XVII in Matthaeum sont des explications de certains passages de l'Évangile de Matthieu sous la forme de dix-sept passages de longueurs variables. Les plus longues sont les onzième et douzième questions, les plus courtes sont la sixième. Compte tenu de certaines règles exégétiques que saint Augustin révèle dans son ouvrage « Du bénéfice de la foi à Honoratum » (De utilitate credendi ad Honoratum, 392), les versets de l'Évangile de Matthieu dans les Quaestiones XVII in Matthaeum, comme toute l'Écriture Sainte, sont compris à différents niveaux, dont le premier est historique (Historia), le deuxième est étiologique (Aetiologia), le troisième est analogique (Analogia) et le quatrième – allégorique (Allegoria). En même temps, le niveau historique décrit ce qui a été réellement fait ou écrit, ainsi que ce qui n'a pas été réellement fait, mais a été écrit comme si cela avait été fait, c'est-à-dire qu'il considère le niveau littéral de perception des Saintes Écritures. L'étiologie montre pourquoi quelque chose a été dit ou fait. L'analogie démontre l'absence de contradictions entre le Nouveau et l'Ancien Testament. Et enfin, l’allégorie parle d’une compréhension figurative plutôt que littérale de l’Écriture 15. Tous les niveaux sont des étapes d'ascension du propre au figuré, du terrestre au transcendantal 16, tandis que chaque mot, selon saint Augustin, est un signe derrière lequel se cache une profonde signification spirituelle 17. Partant de tout cela, presque chacune des « Dix-sept questions sur l'Évangile de Matthieu » représente une ascension spirituelle du sens littéral de l'Écriture Sainte à l'allégorie, qui se voit dès la première question, où, par exemple, l'âge de les enfants tués par Hérode à partir de deux ans est compris comme pure grâce : « Et ce qui a été dit que les enfants étaient battus à partir de deux ans (Matthieu 2 :16), cela signifie que les humbles qui ont une grâce abondante, comme les petits enfants de deux ans, peuvent mourir pour le Christ. » 18 Cette supériorité de la compréhension spirituelle de l'Écriture Sainte sur la compréhension littérale est tout à fait acceptable pour lire l'Ancien Testament à la lumière du Nouveau Testament, mais le même principe a été transféré par saint Hippone à l'interprétation du Nouveau Testament lui-même 19 . Le niveau analogique de compréhension des Saintes Écritures, mieux connu sous le nom de principe typologique de compréhension de la Bible, est présenté de manière très caractéristique dans les « Dix-sept questions ». De plus, parmi les cinq catégories courantes de types actuellement identifiées par les chercheurs 20 (types de personnes, types d'événements, types d'institutions, types de ministères, types de ministères, types d'actions), l'interprétation de la dixième question des questions XVII de Matthaeum est un exemple de type de ministère, dans lequel le ministère royal du prophète David et le ministère sacerdotal des descendants d'Aaron représentent le ministère royal et sacerdotal de Jésus-Christ : « Il faut dire de quoi Cet acte aurait dû paraître illégal aux Juifs, à savoir que les disciples cueillaient des épis de maïs le jour du sabbat. Un exemple (d'un tel acte) est donné du pouvoir royal de David, un autre (exemple) est donné du pouvoir sacerdotal, venant de ceux qui, par le service dans l’église, violent le sabbat : mais il a aussi beaucoup moins à voir avec le crime lui-même - arracher les épis le jour du sabbat - Celui qui est le vrai roi et le vrai prêtre, et donc le Seigneur du sabbat. En plus de la typologie, presque toutes les « Dix-sept questions sur l'Évangile de Matthieu » contiennent une conclusion morale issue de la compréhension allégorique des Saintes Écritures. Ce type d'allégorie s'appelle tropologie. La tropologie, ou exégèse monastique des Saintes Écritures, se développe après une période de persécution, où les chrétiens cessent formellement d'être distingués de ce monde, mais doivent y vivre saintement 22. Les similitudes tropologiques dans les « Dix-sept questions sur l’Évangile de Matthieu » peuvent être présentées sous la forme d’un tableau, où la composante morale est allégoriquement dérivée de termes spécifiques de l’Évangile : En résumant la tropologie de ces questions, il est possible de construire un certain programme moral et ascétique pour un chrétien, nécessaire à la réalisation du Royaume des Cieux. Pour être avec le Christ et hériter de la vie éternelle, selon les questions XVII de Matthaeum, il faut renoncer au diable (peut-être, avant tout, dans le sacrement du baptême) et se séparer de la race destructrice 23, dans la confiance en la Vérité, accepter l'Esprit Saint, piétiner l'habitation de la chair et la peur charnelle 24. Il faut accomplir les commandements sans aucun doute 25, alors qu'il faut être un humble chrétien qui a la grâce profonde 26, mais il n'y a pas de place pour l'humilité chez un trompeur et un orgueilleux, c'est-à-dire qu'on ne peut pas être disciple du Christ en le suivant et en même temps en désirant de vaines louanges et en lui obéissant faussement 27 . Après tout, ceux qui ne croient pas au Christ sont des morts qui peuvent cependant se tourner vers la foi, mais ceux des incroyants qui ne se convertissent pas sont des morts parmi les morts 28 . De plus, il est impossible non seulement extérieurement, mais même dans le cœur de devenir hérétique ou schismatique, puisque de cette manière une personne est coupée de Dieu 29 . Il est nécessaire de repousser le vieil homme, en évitant le mal avec simplicité, mais sans résister au mal par la force, afin de ne nuire à personne 30. Vous ne pouvez rien chercher de terrestre et avoir pour objectif les difficultés de cette vie, mais vous devez désirer le Royaume des Cieux, en vous efforçant de vous améliorer, c'est-à-dire d'avancer avec foi vers le Christ à travers la mort 31. 3. Caractère polémique des Questions XVII à Matthaeum 3.1. La différence entre les chrétiens injustes, les schismatiques et les hérétiques Dans plusieurs questions, saint Augustin conteste diverses idées fausses. Cela diffère de la tendance générale des questions qui examinent l’Évangile de Matthieu dans un contexte moral. Ainsi, toute la onzième question 32, qui est une interprétation de la parabole du blé et de l’ivraie, est consacrée à la compréhension de saint Augustin des différences entre les hérétiques, les schismatiques et les chrétiens injustes. En même temps, saint Hippone, en tant que pasteur de son diocèse, sait que dans la communauté ecclésiale il y a des hérétiques et des schismatiques latents : « Cependant, il ne s’ensuit pas que tout hérétique ou schismatique soit physiquement séparé de l’Église ». Ces gens ne s'opposent pas aux catholiques uniquement parce qu'« ils ne défendent pas leurs fausses opinions au point de créer une foule d'adhérents ; s'ils le font, ils sont alors expulsés » 33. Cependant, l'existence formelle dans l'Église ne fournit pas une opportunité de salut si une personne cache ses vues hérétiques et schismatiques : « cet hérétique, avec son âme, il est comme à l'extérieur (hors de l'Église), bien qu'il semble être physiquement à l'intérieur de l'Église » 34. Appartenance au nom du Christ n'assure pas automatiquement le salut : « les hérétiques... se mêleront dans ce monde aux justes, non dans la communauté d'une seule Église ou d'une seule foi, mais dans la communauté du seul nom chrétien » 35. Par conséquent, les hérétiques, les schismatiques et les chrétiens injustes ne peuvent appartenir à l’Église du Christ que par leur nom. Ces derniers diffèrent des deux premiers en ce que « bien qu’ils croient réellement en ce qui appartient aux enseignements de la foi… ils vivent néanmoins de manière honteuse et criminelle » 36. 3.2. Différends sur l'impeccabilité du Sauveur Les Saintes Écritures nous révèlent que le Sauveur est né de manière immaculée, sans semence. Par conséquent, il perçoit la plénitude de la nature humaine sans péché : « Tout esprit qui ne confesse pas Jésus-Christ venu dans la chair n’est pas de Dieu, mais il est l’esprit de l’Antéchrist » (1 Jean 4 : 3). La conséquence de ceci est que le Sauveur, selon l'humanité, n'avait pas de passions, puisqu'il était privé du péché originel et de ses conséquences. « Ayant assumé la nature humaine, il n'a pas accepté le joug du péché qui règne sur les hommes », dit saint Cyrille d'Alexandrie et affirme le tomos du concile de Chalcédoine en 451. Cependant, la présence d'infirmités irréprochables, de corruption et de mortalité dans la nature humaine du Sauveur a incité certains hérétiques, par exemple Théodore de Mopsuestia, à enseigner que la chair du Christ était bouleversée par le péché 37 . Saint Augustin discute de cette erreur dans la neuvième question. Il analyse en détail le sens du verbe confiteor et montre que certaines personnes de son époque croyaient que le Christ devait confesser ses péchés à Dieu, c'est-à-dire Il avait lui-même des péchés et des passions qu’il devait combattre. De telles vues hérétiques furent ensuite condamnées au Ve Concile œcuménique en 553, où l'anathème fut proclamé à ceux qui « défendent le méchant Théodore de Mopsuestia, qui dit : l'un est Dieu le Verbe, l'autre est le Christ, qui, tourmenté par les passions de l'âme et les désirs de la chair, s'est progressivement affranchi des choses viles ; qui, amélioré par la perfection de ses œuvres et devenu irréprochable dans sa vie, a été, en tant qu'homme ordinaire, baptisé au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit ; qui, par le saint Baptême, a reçu la grâce du Saint-Esprit et a reçu l'Adoption (Divine) ; qui, comme une image royale, nous adorons dans la personne de Dieu le Verbe ; qui, après la Résurrection, est devenu immuable dans ses pensées et complètement infaillible » 38. À cela, le bienheureux Augustin, un siècle et demi avant la décision conciliaire, a répondu : « Je te confesse, Père, Seigneur du ciel et de la terre (Matthieu 11 :25). Il convient de noter que la confession est basée sur la louange de Dieu. Après tout, le Seigneur n'a pas confessé des péchés dont il n'avait aucun, surtout parce qu'un autre évangéliste rappelle (Luc 10, 21) qu'il a dit cela en se réjouissant : mais les paroles mêmes qu'il prononce ne font aucun doute, à savoir qu'elles sont prononcées à la louange de Dieu. Par conséquent, l'Écriture appelle confession en général tout ce qui est ouvertement proclamé, puisqu'il est révélé... Cela est dit à cause de l'ignorance des frères, qui, chaque fois qu'ils entendent ces paroles pendant la lecture du lecteur, se frappent immédiatement sur la poitrine, sans prêter attention au contexte dans lequel cela est dit, comme si la confession ne pouvait être autre chose qu'une confession de péchés » 39. 3.3. Frères et sœurs de Jésus-Christ et la dispute sur la virginité éternelle de la Vierge Marie Dans la dix-septième question, le bienheureux Augustin polémique avec ceux qui considéraient les frères et sœurs du Seigneur mentionnés dans l'Évangile comme des frères et sœurs nés de la Vierge Marie. Ainsi, cette déclaration réfutait la virginité éternelle de Marie, la conception immaculée de Jésus-Christ et, par conséquent, la divinité du Sauveur. Ce n'était pas encore l'hérésie de Nestorius, condamnée lors du troisième concile œcuménique, tenu un an après la mort du bienheureux Augustin. Il s’agissait d’une hérésie, comme le dit saint Jean de Shanghai, située dans une chaîne d’erreurs anciennes visant à discréditer la Très Sainte Théotokos 40. Cette hérésie était soutenue par les juifs, les ébionites et les anti-dacomarianites, ainsi que par certains qui se considéraient comme chrétiens. Au moment où parurent les Dix-sept questions de saint Augustin vers 400, cette hérésie était particulièrement popularisée par un certain Helvidius, qui était peut-être un arien. Helvidius non seulement diffusa ses croyances oralement, mais écrivit un livre entier, connu à cette époque à Rome. Nous l’apprenons dans l’ouvrage remarquable du bienheureux Jérôme « Sur la virginité éternelle de la Bienheureuse Marie » (De perpetua virginitate Mariae), écrit en 383. Le point principal de la théologie d’Helvidius était que la Vierge Marie, après la Nativité de Jésus, était en fait mariée avec Joseph et avait de lui des enfants, que les évangélistes appelaient « frères du Seigneur ». La racine de tout le raisonnement d'Helvidius était sa conviction de la supériorité de la vie conjugale sur la vie vierge, en particulier sur la vie monastique, à propos de laquelle il écrivait : "Les vierges sont-elles vraiment meilleures qu'Abraham, Isaac et Jacob, qui ont vécu dans une union conjugale ? N'est-ce pas les mains de Dieu qui créent chaque jour des enfants dans le sein maternel ? Et de quel droit aurons-nous honte du fait que (la Très Sainte) Marie s'est mariée après avoir donné naissance au Christ ? Si cela semble honteux à quelqu'un, alors il peut mais ne croyez pas que Dieu soit né du sein de la Vierge. Autrement dit, si la Bienheureuse Vierge Marie a donné naissance à des enfants après Jésus-Christ, alors, bien sûr, la Mère de Dieu elle-même a défini le mariage au-dessus du monachisme 41 . Dans son essai, le bienheureux Jérôme note que dans les Divines Écritures, les frères sont appelés de quatre manières : par nature, par nation, par parenté et par amour 42 . Et le bienheureux Augustin considère un tel argument dans la dix-septième question, polémique avec ceux qui tentent de présenter Jésus-Christ comme un homme simple, et la Mère de Dieu comme celle qui a ensuite eu des enfants d'un prétendu mariage avec Joseph : "Ses frères Jacques, et Joseph, et Simon, et Judas, et ses sœurs (sorores, soror - sœur ou cousine) ne sont-ils pas tous parmi nous ? D'où tient-il tout cela ? Et ils ont été offensés à cause de lui (Matthieu 13 : 55, 56). Il est reconnu que chez les Juifs, il est d'usage d'appeler les parents du premier degré de parenté frères, qui sont les fils de frères et de sœurs, qui sont aussi très souvent appelés frères chez nous (les Romains), mais même le fils (neveu) de l'oncle et de la sœur, qui étaient les parents de Jacob et de Laban, qui étaient appelés frères, comme on peut le trouver (dans la Bible). Il n’est donc pas surprenant que tous les parents de la famille maternelle soient appelés frères du Seigneur, tout comme les parents de Joseph pouvaient être appelés ses frères par ceux qui croyaient qu’il (Joseph) était le père du Seigneur » 43 . Dans son interprétation du même passage de l'Évangile de Matthieu, écrit en 398, le bienheureux Jérôme note : « L'erreur des Juifs est notre salut et notre condamnation pour les hérétiques : ils voient tellement Jésus-Christ comme un homme qu'ils le considèrent comme le fils d'un charpentier : n'est-ce pas le fils d'un charpentier ? Est-il surprenant qu’ils se trompent sur leurs frères alors qu’ils se trompent sur leur père ? 44 1. Jérôme de Stridon, bienheureux. Interprétation de l'Évangile de Matthieu. M. Éditeur : « Blagozvonnitsa sibérienne ». 2018. 2. Possidius Calamensis. Indiculus Librorum. Tractatum et Epistolorum St. Augustini Hipponensis episcopi. Patrologiae Cursus Completus Série Latina. 46. ​​​​Accurante J.-P. Migne. 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Hyde Park. New York. 2014. Bienheureux Augustin d'Hippone Questions XVII à Matthaeum (Traduction du latin et publication par le prêtre Alexy Sergeev) Questio I (Matth. cap. II, 16) Et le fait qu'il ait été dit que les enfants étaient battus à partir de deux ans signifie que les personnes humbles qui ont une grâce profonde, comme les petits enfants de deux ans, peuvent mourir pour Christ. Quaestio II (Matth. cap. X, 27) Ce que je vous dis dans le noir signifie que vous êtes toujours dans la peur charnelle, car dans le noir il y a la peur. Parlez dans la lumière, c'est-à-dire dans l'espérance de la Vérité, après avoir reçu le Saint-Esprit. Et ce que vous entendez à l'oreille, prêchez sur les toits - cela signifie qu'en secret vous entendez, prêchez, en piétinant la demeure de la chair. Quaestio III (Matth. cap. X, 34-36) Ne pensez pas que je suis venu apporter la paix sur terre ; Je ne suis pas venu envoyer la paix, mais l'épée, je suis venu séparer l'homme de son père. Parce que celui qui était son fils renonce au diable. Et pour séparer la fille de la mère : le peuple de Dieu est séparé de la communauté mondaine, c'est-à-dire de la société destructrice du genre humain, que l'Écriture appelle Babylone, Égypte, Sodome et bien d'autres noms. Belle-fille de belle-mère : Séparez l'Église de la synagogue, qui selon la chair a donné naissance au Christ - l'Époux de l'Église. Ils sont séparés par l’épée de l’Esprit, qui est la Parole de Dieu (Éph. 6 : 17). Et les ennemis d'un homme sont sa propre maison : il y était auparavant associé par habitude. Quaestio IV (Matth. cap. VIII, 1-3) Du fait que, descendant de la montagne, après y avoir transmis les commandements aux disciples et à la multitude (du peuple), il guérit immédiatement le lépreux en tendant la main. Il veut dire que ceux qui doutent que les Commandements doivent être accomplis sont purifiés avec Son aide de vicissitudes de ce genre. Quaestio V (Matt. cap. VIII, 20) De ce que le Seigneur a dit au scribe qui voulait le suivre : les renards ont des terriers et les oiseaux du ciel ont des nids, mais le Fils de l'homme n'a pas d'endroit où reposer sa tête. L’implication est que, poussé par les miracles du Seigneur à cause des vaines louanges représentées par les oiseaux, il a voulu le suivre. Cependant, il dépeint l'obéissance de l'étudiant, ce qui est indiqué par le nom de renards. En inclinant la tête, il signifie son humilité, qui n'avait pas sa place chez cet homme trompeur et orgueilleux. Quaestio VI (Matt. cap. VIII, 22) Laissons les morts enterrer leurs morts. Ici, Il a appelé les incroyants morts, et leurs morts étaient ceux qui ont quitté leur corps sans aucune foi. Questio VII (Matth. cap. X, 14) Secouez la poussière de vos pieds : soit pour témoigner de ces fardeaux terrestres qu'ils ont pris sur eux en vain, soit pour montrer qu'ils ne recherchent rien de terrestre au point qu'ils ne peuvent même pas tolérer que la poussière de leur terre reste sur leurs pieds. Quaestio VIII (Matth. cap. X, 16) Soyez donc sages comme des serpents lorsqu’il s’agit d’éviter le mal, afin de préserver la Tête, qui est le Christ. Le serpent, après tout, met tout son corps pour défendre sa tête, jetant son corps vers le poursuivant, car, par exemple, en se faufilant dans des endroits étroits, en se comprimant, en se débarrassant de sa vieille peau, il se renouvelle. Ceci est imité par ceux à qui il a été dit : Entrez par la porte étroite (Matthieu 7 : 13), alors qu'à chaque fois ils rebutaient le vieil homme. Après tout, s'Il avait convaincu qu'il faut se méfier du mal de manière à résister avec force au mal, Il n'aurait pas dit plus haut : Je vous envoie comme des brebis parmi les loups, mais Il aurait souhaité qu'ils soient simples, comme des colombes, pour ne faire de mal à personne. Après tout, ce genre d'oiseaux ne tue aucun de tous les animaux, pas même un énorme, contre lequel il n'a aucune force, ni aucun des plus petits dont se nourrissent les très petits moineaux. Car tous les animaux irrationnels ont entre eux une certaine communauté, tout comme les animaux raisonnables ont la même communauté, c'est-à-dire entre les hommes, non seulement avec eux-mêmes, mais aussi avec les anges. Par conséquent, ils apprennent de la simplicité des pigeons, en utilisant la raison, à ne nuire absolument à personne appartenant à leur communauté. Questio IX (Matth. cap. XI, 25) Je te confesse (confiteor) Toi, Père, Seigneur du ciel et de la terre. Il convient de noter que (le mot) confession (confessionem) est utilisé dans le sens de louange à Dieu. Après tout, le Seigneur n’a pas confessé des péchés dont il n’avait aucun, surtout parce qu’un autre évangéliste se souvient qu’il avait dit cela en se réjouissant (Luc 10 :21). Cependant, qu’il n’y ait aucun doute sur les paroles mêmes qu’Il ​​prononce, à savoir qu’elles sont prononcées à la louange de Dieu. C'est pourquoi l'Écriture appelle en général confession (confessionem) tout ce qui est ouvertement proclamé, puisqu'il est révélé. Après tout, ce qu'Il dit : Si quelqu'un me confesse (glorifie) devant les hommes, je le confesserai aussi devant mon Père (Matthieu 10 : 32), ou comme ailleurs (lieu) devant les anges de Dieu (Luc 12 : 8) : après tout, celui qui confesse (glorifie) le Christ ne confesse pas les péchés. Même si certains croient que cela s'appelle confession parce que l'usage du nom du Christ était considéré comme un crime pendant la persécution : le Christ peut-il vraiment confesser (glorifier) ​​celui qui s'est confessé (glorifié) de la même manière devant son Père ou devant les anges ? Après tout, dans le livre de Jésus, fils de Sirach, il est utilisé exactement comme ceci : Et cela (les œuvres de Dieu) proclame en confession (en louange) toutes les créations du Seigneur, parce qu'elles sont très bonnes (Sir. 39 :20, 21). En ce lieu, sans aucun doute, la louange de Dieu est magnifiée. Cela est dit à cause de l'ignorance des frères, qui, chaque fois qu'ils entendent ce mot pendant la lecture du lecteur, se frappent immédiatement à la poitrine, sans prêter attention au contexte dans lequel il est prononcé, comme si la confession ne pouvait être autre chose qu'une confession de péchés. Quaestio X (Matth. cap. XII, 1–8) Il est nécessaire de dire quel acte aurait dû paraître illégal aux Juifs, à savoir que les disciples arrachaient des épis le jour du sabbat. Un exemple (d'un tel acte) est donné du pouvoir royal de David, un autre (exemple) du pouvoir sacerdotal, venant de ceux qui, par le service dans l’église, violent le sabbat : mais il a aussi beaucoup moins à voir avec le crime lui-même - arracher les épis le jour du sabbat - Celui qui est le vrai Roi et le vrai Prêtre et donc est le Seigneur du sabbat. Quaestio XI (Matth. cap. XIII, 25-30, 36-43) 1. Mais pendant que le peuple dormait, son ennemi arriva et sema de nouveau de l'ivraie au milieu du blé et s'en alla. Lorsque les anciens de l'Église conduisaient le troupeau avec négligence, ou après que les apôtres acceptèrent la dormition de la mort, le diable vint et sema de nouveau ceux que le Seigneur considérait comme des fils indignes. Cependant, on peut à juste titre se demander : sont-ils des hérétiques ou des catholiques mal vivants ? Après tout, les mauvais fils peuvent aussi être appelés hérétiques, car ils sont issus de la même semence évangélique et du même nom du Christ, mais des idées perverses les ont transformés en faux dogmes. Mais ce qui est dit à propos de leur plantation au milieu du blé semble indiquer qu'ils sont censés appartenir à la même communauté ecclésiastique. Ainsi, puisque le Seigneur interprète le champ lui-même non pas comme l'Église, mais comme ce monde, il s'agit bien entendu des hérétiques, puisqu'ils se mélangeront dans ce monde avec les justes, non pas dans la communauté d'une seule Église ou d'une seule foi, mais dans la communauté du seul nom chrétien. 2. Mais ils découvrent généralement en quoi les schismatiques diffèrent des hérétiques, et ils découvrent généralement que ce n'est pas une autre foi qui fait d'eux des schismatiques, mais une communauté ecclésiale divisée. Mais faut-il les compter parmi la paille ? Cela peut être remis en question. Après tout, il semble qu'ils ressemblent davantage à des épis endommagés, comme il est écrit, mais le fils indigne sera endommagé par le vent (Sg. 4 : 4), soit parce que les écailles (des épis) se sont cassées, soit (par le vent) les épis seront arrachés et arrachés des récoltes. Après tout, plus (les oreilles) sont hautes, c'est-à-dire plus les gens sont fiers, plus ils sont fragiles et légers. Cependant, cela ne signifie pas que tout hérétique ou schismatique soit physiquement séparé de l’Église. Après tout, s'il pense quelque chose d'erroné sur Dieu ou sur une autre partie de l'enseignement qui concerne le fondement de la foi, il est ainsi retenu (au sein de l'Église) non pas par le retard du chercheur, mais malgré le fait qu'il n'est (absolument) pas d'accord avec l'opinion erronée de celui qui croit fermement et en même temps ne sait rien (de la foi) du tout - il est un hérétique. Avec son âme, il est pour ainsi dire à l'extérieur (hors de l'Église), bien qu'il semble être physiquement à l'intérieur de l'Église. Après tout, l'Église en compte beaucoup, car ils ne défendent pas leurs fausses opinions au point de créer une foule d'adhérents. S'ils le font, ils sont expulsés. Aussi, tous ceux qui envient les justes au point de chercher la possibilité de leur exclusion ou de leur humiliation, ou ceux qui sont prêts à défendre leurs crimes s'ils sont connus, au point de comploter même pour provoquer la séparation des petites communautés ou une révolution dans l'Église, alors ils sont schismatiques, ils se sont séparés de l'unité de leur cœur, même s'ils sont unis par la communion corporelle avec le sacrement de l'Église, parce que l'occasion ne s'est pas présentée, ou qu'ils ont caché leur secret. des actes. 3. Par conséquent, seuls peuvent être considérés à juste titre comme de mauvais catholiques ceux qui, bien qu'ils croient vraiment en ce qui concerne la doctrine de la foi, et malgré le fait qu'ils estiment nécessaire de découvrir ce qui leur arrive, ne savent pas, et malgré le fait qu'ils argumentent, gardant la piété sans nuire à la vérité elle-même, et malgré le fait qu'ils aiment et honorent autant qu'ils le peuvent, ou ceux qu'ils considèrent comme justes, mais vivent honteusement et criminellement contrairement à la façon dont ils pensent qu'ils devraient vivre. Après tout, ces (personnes), même s'ils sont proclamés et accusés, accusés, soit pour le bien de l'enseignement de l'Église et pour le bien de leur salut, soit dépendants de la communauté, croient qu'en aucun cas ils ne doivent se retirer de la société ecclésiale, peu importe où ils sont persécutés. Ils chercheront la possibilité de la rédemption et finalement, par la repentance, ils se transformeront en pain, soit accusés, soit expulsés, soit effrayés par la Parole de Dieu, même si personne ne les accuse ou ne les condamne nommément. Il arrive aussi que sous l'apparence de ceux qui se repentent, ils vivent comme d'habitude, se repentant parfois un peu moins, et certains se repentant même davantage, mais ils ne s'écartent en rien de l'unité catholique. Si la mort les empêche de vivre ainsi, ils sont considérés comme du chaume jusqu'à la fin. Eux-mêmes croient en la nôtre, car s’ils croient différemment et la maintiennent fermement (la foi), alors ils devraient être considérés comme des hérétiques. Ils croient que Dieu accorde le pardon à tous, même à ceux qui persistent dans une grande distorsion (dans la foi) jusqu'à la fin de leur vie, uniquement parce qu'ils ont préservé l'unité de l'Église, non pas en aimant vraiment (ils auraient alors bien vécu), mais plutôt par peur du châtiment. Par conséquent, ceux-ci ne croient pas comme nous, ou n’ont pas d’opinion bien arrêtée, même s’ils cherchent encore, mais l’espoir d’un sursis les trompe encore plus, alors qu’ils pensent qu’ils continueront à gagner, et changeront un jour leur morale destructrice pour le mieux. Contre quoi il est dit : n'hésitez pas à vous tourner vers Dieu et ne refusez pas de jour en jour, car Sa colère viendra tout à coup et par vengeance vous détruira (Sirach.5 : 8, 9). Après tout, ceux qui se convertissent sont ceux qui commencent à vivre dans la justice, car cela signifie retourner à Dieu. Ceux qui suivent obstinément leur convoitise tournent en quelque sorte le dos à Dieu, bien qu'ils essaient de Le regarder en tournant le cou, établi dans l'unité (de l'Église). Par conséquent, eux aussi, comme le dit le prophète, sont chair et esprit qui erre et ne revient pas (Ps. 77 : 39). Mais cependant, comme on l'a dit, en raison de la même foi et de l'unité de l'Église, ils ne peuvent pas être comptés parmi les mauvaises herbes, parce qu'ils ont d'autres racines, et ils ne doivent pas être comptés parmi les arêtes des épis qui, par une forte discorde d'opinions et une élévation fragile, osent se placer même au-dessus du grain de pain, mais, cependant, ils doivent être comptés parmi la paille, qui, bien que située au-dessous du grain, doit être séparée par le dernier tamisage. 4. Les catholiques pieux sont ceux qui suivent à la fois une foi intacte et de bonnes mœurs. Mais quant à la règle de la foi, ils recherchent ainsi s'ils ont besoin de découvrir quelque chose, afin qu'il n'y ait pas de dispute dangereuse, ni pour celui qui cherche, ni pour celui avec qui la dispute se livre, ni pour ceux qui écoutent ceux qui discutent. Mais de cette façon, ils enseignent, si quelque chose doit être enseigné, qu'ils inculquent dans le plus grand calme, de manière décisive, docile, autant qu'ils le peuvent, des (enseignements) généralement acceptés et fiables, mais non évidents (enseignements), même s'ils les ont acceptés avec toute l'incontestabilité de la vérité, ils enquêtent plutôt que d'instruire ou d'affirmer à cause de l'instabilité de l'auditeur. Après tout, si quelque chose de vrai a une telle lourdeur (difficulté de perception) qu'il dépasse la force de l'étudiant, alors il doit être suspendu pour qu'il étire celui qui grandit, et non entassé dessus pour qu'il n'écrase pas le petit. D'où ces (paroles) du Seigneur : Mais le Fils de l'homme lui-même, quand il viendra, pensez-vous qu'il trouvera la foi sur la terre ? (Luc 18 : 8). Et parfois, elle (la foi) doit être cachée, mais avec une espérance motivante, afin que le désespoir ne (les) refroidisse pas, mais que le désir les rende plus réceptifs (à la vérité). D'où ces (paroles) du même Seigneur : J'ai beaucoup à vous dire, mais vous ne pouvez pas le supporter (Jean 16 :12). Quant à la morale, c'est bien et brièvement dit : ou bien il faut combattre l'amour pour des biens temporaires afin qu'il (l'amour) ne gagne pas ; soit il doit être apprivoisé et subordonné de manière à pouvoir être facilement réprimé lorsqu'il commence à s'élever, soit il doit être tellement éteint (affaibli) qu'il ne soit ravivé du tout d'aucun côté. En effet, à cause de cela, il arrive que certains affrontent la mort avec courage pour la vérité, d’autres avec sérénité et d’autres encore de bon gré. Ces trois sortes sont les fruits de la terre fertile, trente, soixante et cent (Matthieu 13 : 8-23). Si quelqu'un pense quitter cette vie de manière juste, il devrait être recherché à l'heure de sa mort dans l'une de ces générations. 5. Mais il faut non seulement entretenir la mauvaise herbe jusqu'à la récolte, qui, lorsque le diable a semé d'en haut, dispersant les erreurs perverses et les fausses opinions, c'est-à-dire les hérésies dispersées, à la suite du nom du Christ, et lui-même s'est caché plus profondément et est devenu complètement invisible (après tout aussi) et est parti. Mais la paille doit aussi être stockée jusqu'au vannage. Après tout, la lourdeur des pains (la qualité des pains) n'est pas plus fortement mise à l'épreuve que par le tremblement de la paille, que celui qui ne peut pas réprimer (comprimer), défendant la vérité, reculera, maintenant l'unité. Cependant, il comprend que dans cette parabole le Seigneur n'a pas désigné seulement quelques mauvaises herbes, mais toutes les tentations, et ceux qui commettent l'iniquité, il les désigne sous le nom de mauvaises herbes (Matthieu 13 :41). Quaestio XII (Matth. cap. XIII, 26-30) 1. Cependant, après que l’herbe ait poussé et porté ses fruits, la mauvaise herbe est également apparue. Après tout, lorsqu'une personne devient spirituelle, elle commence à raisonner sur tout (1 Cor. 2 : 15), puis des erreurs commencent à lui apparaître. Les esclaves lui dirent : Veux-tu que nous allions les rassembler ? S'agit-il des mêmes esclaves qu'il appelle un peu plus tard les faucheurs ? Ou bien, puisqu'en racontant la parabole, il dit que les moissonneurs sont des anges, et personne n'osera facilement dire que les anges ne savaient pas qui avait semé la mauvaise herbe, et que la mauvaise herbe est apparue aux anges lorsque l'herbe a porté du fruit. Et ne faut-il pas plutôt comprendre les croyants eux-mêmes, désignés ici sous le nom d'esclaves – ceux qu'Il appelle aussi la bonne semence ? Il n’est pas surprenant qu’ils soient eux-mêmes appelés à la fois la bonne postérité et les esclaves du père de famille, tout comme Il dit de lui-même qu’il est lui-même la porte, qu’il est lui-même le berger (Jean 10 : 7-11). En effet, à partir des significations elles-mêmes, une chose acquiert de nombreuses analogies différentes. D'autant plus que lorsqu'Il parlait aux serviteurs, Il ne disait pas : au moment de la moisson, je vous le dirai : ramassez d'abord la mauvaise herbe, mais Il dit : Je le dirai aux moissonneurs. D'où il s'ensuit qu'il y a d'autres ministres pour ramasser et détruire les mauvaises herbes, et aucun des fils de l'Église ne doit considérer que ce devoir le concerne. 2. Ainsi, lorsque chacun devient spirituel, il reconnaît les erreurs des hérétiques et distingue et sépare pleinement, de sorte qu'il n'entend ni ne lit ce qui n'est pas conforme à la règle de la foi. Mais jusqu'à ce qu'il se soit amélioré dans les mêmes choses spirituelles et qu'il n'ait pas mûri d'une manière ou d'une autre jusqu'au fruit que l'herbe a donné, il peut lui-même le secouer (le fruit). Par conséquent, sous le nom chrétien, tant de faux enseignements d’hérétiques sont apparus. Il s'ensuit que les serviteurs disent : N'as-tu pas semé de la bonne graine dans ton champ ? D'où viennent les mauvaises herbes ? Puis, quand il (le propriétaire) a découvert que c'était le diable qui avait conçu ce mensonge pour dissimuler ses intrigues du même nom, car le diable sentait qu'il ne pouvait rien faire contre le pouvoir d'un si grand nom. Il peut avoir le désir de retirer ces personnes des affaires humaines s’il en a le temps. Mais que doit-il faire ? Il fait appel à la justice de Dieu. Le Seigneur lui ordonne-t-il de faire cela ou le permet-il ? Et veut-Il que cette responsabilité soit la responsabilité des gens ? De là résulte que les esclaves disent : Veux-tu que nous allions les rassembler ? Puisque la Vérité elle-même leur répond que l’homme n’est pas structuré dans cette vie de telle manière qu’il puisse savoir exactement à quoi ressemblera chacun dans le futur, dont il voit l’erreur dans le présent, ou même quelle est son erreur au profit des justes. Ceux-là ne devraient pas être exclus de cette vie, afin de ne pas tuer les justes quand il essaie de détruire les injustes, car ils pourraient accidentellement le devenir. Ou bien cela peut gêner les justes, pour qui même ceux qui ne le veulent pas sont utiles. Mais cela arrive d’ailleurs lorsqu’à la fin (de la vie) il ne reste plus de temps ni pour changer de vie, ni pour parvenir à la Vérité, à cause du hasard et de la perception de l’erreur d’autrui. Mais ce ne sont pas les hommes qui le font, mais les anges. Il s'ensuit que le père de famille répond : non, pour qu'en ramassant accidentellement la mauvaise herbe, vous n'arrachiez pas en même temps le blé, mais au moment de la récolte je le dirai aux moissonneurs, et ainsi de suite. Et seulement cela les rendait patients et calmes. 3. Quant à ce qu'il dit : lier des (petites) gerbes pour les brûler, on peut comprendre pourquoi il n'a pas dit : une (grande) gerbe ou un tas de mauvaise herbe ? N'est-ce pas à cause de la grande diversité des hérétiques, différents non seulement du blé, mais aussi les uns des autres ? Il a désigné sous le nom de gerbes les assemblées très privées de chaque hérésie, dans lesquelles ils sont liés par leur communauté séparément des autres, de sorte qu'ensuite ils commenceront à être liés pour être brûlés, lorsque, s'étant séparés de la communauté catholique, ils commenceront à fonder leurs propres fausses églises, de sorte que leur incendie (les églises) viendra à la fin du siècle, et maintenant - seulement la liaison des grappes. Mais même s’il en était ainsi, beaucoup ne pourraient plus échapper à leurs erreurs en se repentant et en retournant au catholicisme. C'est pourquoi la liaison des paquets viendra à la fin, de sorte que la persévérance soit punie non pas en désordre, mais selon la perversité de chaque erreur individuelle prise séparément. 4. Pour que lors de la collecte des mauvaises herbes, vous n'arrachiez pas accidentellement le blé en même temps. Est-ce parce que même les justes ne sont pas encore établis, ils ont besoin de se mêler à quelques-uns des injustes, ou bien pour qu'avec leur aide ils s'améliorent, ou bien pour que, s'appuyant sur les meilleurs, ils aient plus de zèle par rapport à ceux-là ? S’ils sont détruits, la profondeur de l’amour, comme arrachée, se flétrira, ce qui signifie être déracinée. Car c’est ce que dit réellement l’apôtre : afin que vous, étant enracinés et fondés dans l’amour, puissiez-vous comprendre (Éph. 3 : 17, 18). Ou peut-être est-ce la raison pour laquelle le blé est arraché en même temps que l'ivraie est récoltée, car beaucoup sont d'abord de la mauvaise herbe et deviennent ensuite du blé. Si elles (les mauvaises herbes) ne sont pas patiemment supportées lorsqu'elles sont injustes, alors elles n'obtiennent pas un changement louable, et ainsi, si elles sont arrachées (l'ivraie), le blé qu'elles deviendront si elles sont épargnées est immédiatement déraciné. Quaestio XIII (Matth. cap. XIII, 45, 46) Le Royaume des Cieux est comme un marchand à la recherche de bonnes perles. Mais ayant trouvé une perle de grand prix, il alla vendre tout ce qu'il avait trouvé et l'acheta. La question est : pourquoi est-il passé du pluriel au singulier ? C'est-à-dire quand une personne cherche de bonnes perles, afin d'en trouver une précieuse, qu'elle achètera après que tout ce qu'elle a a été vendu. Par conséquent, ou un commerçant, à la recherche de justes afin de vivre avec profit avec eux, en trouve avant tout un sans péché, un médiateur entre Dieu et les hommes - l'Homme Jésus-Christ (1 Tim. 2 : 15). Ou bien, en cherchant des préceptes (instructions) pour que, les ayant correctement conservés, il traite les gens, il trouve l'amour du prochain, qui seul contient tout, comme le dit l'apôtre : tu ne tueras pas, tu ne commettras pas d'adultère, tu ne porteras pas de faux témoignage, ou s'il y a d'autres commandements, ce sont des perles uniques qui sont répétées dans ce discours, mais il y a (le commandement) d'aimer son prochain comme soi-même (Rom. 3 : 8, 9). Cependant, quelle que soit l'une des trois (significations), si quelque chose peut être contraire à quelque chose, quoi de mieux désigné par le nom de perle, unique et coûteuse, son prix est nous-mêmes, nous qui ne sommes pas libres de la posséder, sauf dans le cas où nous avons tout négligé pour notre salut - ce qui est en possession temporaire. Après tout, après avoir vendu nos choses, nous n'en recevons pas un prix plus élevé que nous-mêmes, puisque liés par ces choses, nous n'étions pas nous-mêmes, de sorte que nous nous donnions pour cette perle. Non pas parce que nous avons tellement de valeur, mais parce que nous ne pouvons pas donner plus. Quaestio XIV (Matth. cap. XIII, 15) 1. Et ils ont fermé les yeux, pour ne pas voir avec leurs yeux - cela signifie qu'ils étaient eux-mêmes la raison pour laquelle Dieu a fermé les yeux. Après tout, dit l’autre évangéliste : il leur a aveuglé les yeux. Mais il les a aveuglés soit pour qu'ils ne voient jamais, soit pour qu'ils ne voient pas, au moins à un moment donné, à cause de leur cécité, ils ont ressenti de l'hostilité envers eux-mêmes et se sont pleurés et à cause de cela ont été humiliés et incités à confesser leurs péchés et à une pieuse recherche de Dieu. Car c'est ainsi que le dit le saint apôtre Marc : qu'ils ne se convertissent jamais et que leurs péchés soient pardonnés (Marc 4 : 12), où il est sous-entendu qu'ils l'ont mérité par leurs péchés, de sorte qu'ils ne comprennent pas. Et pourtant, cette chose très miséricordieuse a été faite pour eux, afin qu'ils reconnaissent leurs péchés et, une fois convertis, méritent le pardon. Quant à ce que dit Jean à cet endroit : c'est pourquoi ils ne pouvaient pas croire ce qu'Isaïe disait encore : Il a aveuglé leurs yeux et endurci leur cœur, afin qu'ils ne voient pas de leurs yeux et ne comprennent pas de leur cœur et ne se convertissent pas, et que je les guérisse (Jean 12 : 39, 40). Il semble que cela contredit la première affirmation et nous encourage complètement à ne pas accepter ce qui a été dit ici : qu'ils ne voient jamais avec leurs yeux, ou qu'ils ne voient pas avec leurs yeux au moins une fois, mais cela vaut la peine d'accepter ce qui a été dit directement pour qu'ils ne voient pas, puisqu'Il le dit clairement - pour qu'ils ne voient pas avec leurs yeux. Et c'est pourquoi il dit : c'est pourquoi ils ne pouvaient pas croire. Il révèle très clairement que cet aveuglement n'a pas été fait parce qu'ils ont été incités (par l'aveuglement) et affligés par ce qu'ils ne comprennent pas, à se convertir un jour par la repentance, car ils n'auraient pas pu le faire s'ils n'avaient pas d'abord cru, afin qu'en croyant ils se convertissent, par la conversion ils soient guéris, par la guérison ils réalisent, mais ils ont plutôt été aveuglés par ce qu'ils ne croyaient pas. Après tout, il dit plus clairement que clairement qu'ils ne pouvaient pas croire. 2. S'il en est ainsi, qui ne viendra à la défense des Juifs pour déclarer qu'ils n'étaient pas coupables parce qu'ils ne croyaient pas ? Parce qu’ils ne pouvaient pas croire parce qu’Il ​​leur avait aveuglé les yeux. Mais comme Dieu doit plutôt être compris comme non coupable, nous sommes obligés d'admettre qu'ils méritaient d'être aveuglés à cause de leurs autres péchés, mais qu'à cause de cet aveuglement ils ne pouvaient pas croire. Les paroles de Jean sont les suivantes : c'est pourquoi ils ne pouvaient pas croire que, comme le disait Isaïe, il leur avait aveuglé les yeux. C’est donc en vain que nous essayons de comprendre qu’ils ont été aveuglés parce qu’ils se sont convertis, alors qu’ils n’ont pas pu se convertir parce qu’ils ne croyaient pas, et donc qu’ils n’ont pas pu croire parce qu’ils étaient aveuglés. Ou bien nous pouvons dire sans absurdité que certains Juifs ont été guéris. Mais ils étaient si susceptibles de s’enflammer d’orgueil qu’il leur était utile de ne pas croire d’abord. Et ils étaient si aveugles qu’ils ne comprenaient pas le Seigneur parlant en paraboles. Qui (les paraboles) n'a pas compris, n'a pas cru en Lui ; ne le croyant pas, ils l'ont crucifié avec les autres perdus, et ainsi, après sa résurrection, pour se convertir, quand eux, humiliés encore plus à cause de la mort du Seigneur associée à l'épreuve, aimeraient Celui qui leur avait pardonné un tel crime. Parce que leur orgueil était si grand qu'il se transformait en une si grande humiliation. N’importe qui peut penser que cela n’a pas été dit correctement, à moins de lire dans les Actes des Apôtres comment cela est dit. Après tout, cela ne contredit pas ce que dit Jean : c’est pourquoi ils ne pouvaient pas croire, parce qu’il leur avait aveuglé les yeux pour qu’ils ne puissent pas voir. De cette affirmation, d'où nous croyons qu'ils ont été aveuglés pour qu'ils se convertissent. C'est pour cette raison que les paroles du Seigneur sont cachées pour eux à travers l'obscurité des paraboles, afin qu'après sa résurrection, ils se repentent avec une repentance plus efficace, car, aveuglés par l'obscurité du sermon, ils n'ont pas compris les paroles du Seigneur et, ne comprenant pas cela, n'ont pas cru en Lui et, ne croyant pas, ils l'ont crucifié. 4. Et ne vous laissez pas tromper par le fait que le prophète dit la même chose : si vous ne croyez pas, vous ne comprendrez pas (Is. 7, 9), cela peut sembler contredire ce que dit Jean : c'est pourquoi ils ne pouvaient pas croire qu'Il avait aveuglé leurs yeux, c'est-à-dire parce que ces paraboles étaient dites de telle manière qu'elles (les paraboles) ne pouvaient pas être comprises par eux. Après tout, quelqu’un dit : s’ils devaient croire pour comprendre, comment pourraient-ils ne pas croire parce qu’ils n’ont pas compris, c’est-à-dire parce qu’Il ​​leur a aveuglé les yeux. Et ce qu'Isaïe dit : si vous ne croyez pas, vous ne comprendrez pas - cela parle de la compréhension des choses inexprimables dans lesquelles Il habitera. Quand on dit quelque chose qui devrait être cru, si ce qui est dit n'est pas compris, on ne peut pas le croire. Alors, il faut comprendre ce qui est dit pour être cru, pour qu'on puisse croire à ce qui est dit : il faut croire à ce qui peut s'exprimer, pour que ce qui ne peut pas s'exprimer puisse être compris. Quaestio XV (Matth. cap. XIII, 34) Et il ne leur parlait pas sans paraboles. Non pas parce qu'il n'a rien dit au sens littéral, mais parce qu'il a exprimé presque tout à travers une parabole, peu importe combien il a parlé d'une autre manière et directement dans ce discours. Ainsi, bien que l’on puisse souvent trouver Son discours, tous exprimés en paraboles, on ne peut pas en trouver un seul (discours) complètement énoncé directement. J'appelle discours interprétés ceux où, par hasard, Il commence à parler jusqu'à ce qu'Il détermine tout ce qui concerne la chose elle-même et passe à autre chose. En fait, il arrive parfois qu’un évangéliste mette à côté de quelque chose qu’un autre qualifie de dit à un autre moment. Après tout, chacun a construit un récit qu'il a commencé non pas selon l'ordre des actions, mais selon ses souvenirs. Quaestio XVI (Matth. cap. XIII, 44, 51, 52) Avez-vous compris tout cela ? Ils disent : déjà (compris). Il leur dit : C'est pourquoi tout scribe qui a appris dans le Royaume des Cieux est comme un homme, un père de famille, qui tire de son trésor du vieux et du nouveau. A-t-il voulu exprimer par cette conclusion ce qu'il a appelé le trésor caché dans le champ, ce qui est compris comme l'Écriture Sainte, qui se conclut sous le nom des deux Testaments - Nouveau et Ancien, tout comme un autre évangéliste semble penser qu'il entend par une telle conclusion une épée à deux tranchants (Ap 1, 16). Ou bien parce qu'Il parlait cela en paraboles, lorsqu'Il leur demandait s'ils comprenaient, ils répondirent qu'ils comprenaient, peut-être par cette dernière ressemblance avec le père de famille tirant de son trésor du vieux et du nouveau, qu'Il voulait montrer qu'il devait être considéré comme instruit dans l'Église celui qui comprenait l'Écriture Ancienne exposée en paraboles, tout en acceptant les règles de foi du Nouveau Testament. 1. Ses frères Jacob, et Joseph, et Simon, et Juda, et ses sœurs (sorores, soror - sœur ou cousine) ne sont-ils pas tous parmi nous ? D’où vient-Il tout cela ? Et ils furent offensés à cause de Lui. Il est reconnu que chez les Juifs, il est d'usage d'appeler les parents non seulement du premier degré de parenté, qui sont les fils de frères et de sœurs, qui sont aussi très souvent appelés frères chez nous (les Romains), mais même le fils de l'oncle et de la sœur (le neveu), qui étaient les parents de Jacob et de Laban, qui étaient appelés frères, comme on peut le voir (dans la Bible) (Genèse 29, 15). Il n’est donc pas surprenant que tous les parents de la famille maternelle soient appelés frères du Seigneur, tout comme les parents de Joseph pouvaient être appelés ses frères par ceux qui croyaient qu’il (Joseph) était le père du Seigneur. 2. Seul celui qui ne viole pas la justice universelle est celui qui n'a pas le désir de violer les normes de la communauté humaine, ce qui signifie en réalité le vol, le vol, l'adultère, l'inceste, etc. soit il transgressera la nature (humaine), qui est la corruption, les coups, le meurtre d'autrui, la sodomie ou la bestialité, soit il transgressera la limite de ce qui est permis, qui est de fouetter (fléau) un esclave ou un fils rebelle plus qu'il ne le devrait ; ou manger trop ou boire plus que vous n'auriez dû ; ou avec votre conjoint pour vous allonger plus que ce qui est convenable, et ainsi de suite. 3. Il est très clair que le Saint-Esprit a d'abord donné le don des langues aux hommes pour leur montrer avec quelle facilité il pouvait les rendre sages, grâce à la Sagesse de Dieu qui est en eux. Ces (langues) ont été établies d'un commun accord et avec le consentement des gens, et elles s'apprennent de l'extérieur à travers les sens corporels, grâce à l'habitude d'entendre. 4. Ainsi, le désir du Verbe éternel est toujours inébranlable, car il contient tout immédiatement, mais notre volonté est instable parce qu'elle ne contient pas tout à la fois, parce que nous voulons une chose ou une autre. Ainsi, tout ce qui a été créé était contenu dans cette Parole. Et la perception même de l'homme a été prévue par Lui, de la même manière, si un artiste veut peindre toute la maison et pense ou découvre où il devra aussi se représenter, il a déjà tout dans l'art, et dans la préparation, et dans le désir, bien qu'il dévoile tout à son moment précis. Ainsi, chaque création et l'homme lui-même, qui avait l'intention de supporter l'hypostase de la même Sagesse, avec une perception mystiquement inexplicable, était toujours dans la Sagesse elle-même, comme dans l'art éternel de Dieu, bien qu'il crée tout en son temps, ce qu'il fait du début à la fin de manière inébranlable, et arrange tout magnifiquement et renouvelle tout, restant en lui-même (Sagesse 7 :27 ; 8 :1). 5. De la même manière, quand quelqu'un veut vouloir mourir, s'il en est venu au désir de mourir, qui contient déjà une foi forte et voit où il doit venir, il en arrive déjà au point de quitter volontairement cette vie. Après tout, ce n’est pas la même chose de comprendre où l’on doit aller, mais aussi de l’aimer et de vouloir y être. Quant à ce qui se passera dans son âme, il faut qu'il meure volontairement. C'est donc en vain que certains, qui ont déjà une foi forte, disent qu'ils ne veulent pas mourir pour s'améliorer, alors que leur amélioration même réside dans le fait qu'ils veulent mourir. Par conséquent, s’ils veulent dire la vérité, qu’ils ne disent pas : « Parce que je ne veux pas mourir pour m’améliorer, mais parce que je ne veux pas mourir parce que je ne me suis pas suffisamment amélioré. » Ainsi, ne pas vouloir la mort des croyants n’est pas un conseil pour qu’ils s’améliorent, mais c’est une indication qu’ils ne se sont pas suffisamment améliorés. Par conséquent, quant au fait qu’ils ne veulent pas s’améliorer, qu’ils le souhaitent, et maintenant ils se sont déjà améliorés. Corpus Christianorum. Série Latina LVII. Sancti Aurelii Augustini. Retractationum Libri II //éd. Mutzenbecher A. Brépolis. 1984. Ainsi, dans presque tous les tableaux récapitulatifs des œuvres du bienheureux Augustin, il n'y a pas de Quaestiones XVII à Matthaeum, comme par exemple dans l'ouvrage de référence moderne : Augustin Handbuch // herausgegeben V. H. Drecoll. Mohr Siebeck Tubengen. 2007. P. 256. Pitirim (Nechaev), métropolite. À propos de saint Augustin // Ouvrages théologiques. Numéro 15. M. Ed. Patriarcat de Moscou. 1976. (SS. 3-24) P. 24. L'œuvre de saint Augustin. Une traduction pour le 21e siècle. Nouveau Testament I et II //éditeur B. Ramsey. Nouvelle presse de la ville. Hyde Park. New York. 2014. P. 429. Un compagnon d'Augustin / édité par Mark Vessey ; avec l'aide de Shelley Reid. 2012. P. 433 Corpus Christianorum. Série Latina XLIV B. Sancti Aurelii Augustini. Questiones Evangeliorum cum appendice Questionum XVI à Matthaeum. Brépolis. 1980.P. XXIII-XXIV Août Questionum XVII à Matthaeum. Quête. XVI.–CCSL.44B. Août Serm. de Script. 160.6.–PL.38. Août Contre Faustum Manichaeum. Liber vigesimus secundus. Capuchon. 76.–PL. 42. En août. John. Tract. 108.2.–CCSL.36. Saint-Août Psalmus contra partem Donati.–PL. 43 Quête. XVII en mathématiques. Quête. XI.1.–CCSL 44B. Contre l'épistolam Parméniani. Liber premier. Cap.14.21.–PL.43. Belolikov V.V. Activité littéraire du Bienheureux. Augustin contre la scission donatiste. Kyiv. 1912. P. 25. Août De utilit. crédibilité. Cap.3,5.–PL. 42. Bertrand de Margerie S.J. Une introduction à l'histoire de l'exégèse. Vol.1. Saint Augustin. Petersham. Massachusetts. Publications de Saint-Bedès. 1993. P. 15.16. Bonner G. Augustine en tant qu'érudits bibliques. L'histoire de la Bible à Cambridge Vol 1. Cambridge. 1963. P543. Quête. XVII en mathématiques. Quête. II.–CCSL 44B. Smalley B. 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À propos de la virginité éternelle de la bienheureuse Marie. Livre contre Gelvidius. Oeuvres du bienheureux Jérôme de Stridon. Partie 4. Kyiv. 1880. P. 111 4Quête. XVII en mathématiques. Quête. XVII.1.–CCSL 44B. Jérôme de Stridon, bienheureux. Interprétation de l'Évangile de Matthieu. M. Éditeur : « Blagozvonnitsa sibérienne ». 2018.