Diecisiete preguntas sobre el Evangelio de Mateo de San Agustín

Profundiza en las circunstancias de la época. Esperad por Aquel que está por encima del tiempo. Hieromártir IGNACIO EL PORTADOR DE DIOS El nombre Quaestiones XVII en Euangelium secundum Matthaeum (Quaestiones XVII en Matthaeum) utilizado hoy se remonta a los moros, miembros de la Orden de Santa Benedicta. Corpus Cristianorum. Serie Latina XLIV B. Sancti Aurelii Augustini. Quaestiones Evangeliorum cum apéndice Quaestionum XVI en Matthaeum. Brépolis. 1980.P. XXIII-XXIV.: autoría, rasgos de exégesis, carácter polémico El artículo es un comentario al texto que publicamos a continuación de San Agustín de Hipona, “Diecisiete preguntas sobre el Evangelio de Mateo”, e incluye un estudio de la autoría de esta obra, la exégesis y la hermenéutica, especialmente un tipo de alegoría llamada tropología. También se considera su carácter polémico. 1. Disputas sobre la autoría de las Quaestiones XVII en Matthaeum. Argumentos a favor y en contra de la atribución de obra a San Agustín de Hipona Durante mucho tiempo ha habido controversia en la ciencia sobre la autoría exacta de las Quaestiones XVII de San Agustín en Matthaeum. Los investigadores estaban confundidos por dos aspectos sobre las “Diecisiete preguntas sobre el Evangelio de Mateo”: el primero y principal es que esta obra no se menciona en las Retractationes 1, el segundo y menos significativo es la diferencia en la comprensión simbólica de la parábola del trigo y la cizaña (Mateo 13:24-30) en las preguntas undécima y duodécima de las Quaestiones XVII en Matthaeum y en algunas otras obras de San Agustín. En este caso, las interpretaciones de campo, paja y paja resultaron tener un significado opuesto. Por eso, una de las parábolas clave sobre el trigo y la cizaña, al parecer, podría perder su fuerza en la polémica con los donatistas sobre el verdadero concepto de Iglesia. Esta contradicción fue notada por primera vez por los monjes benedictinos de la congregación de San Mauro, los llamados mauristas 2. Los monjes moros fueron los primeros en publicar las Quaestiones XVII en Matthaeum en 1680, con la undécima pregunta dividida en dos partes y, por tanto, en total diecisiete preguntas. Ediciones posteriores comenzaron a combinar las dos partes de la undécima pregunta, y este trabajo fue publicado con el título Quaestiones XVI en Matthaeum 3. 1.1. Cuestión de la ausencia de Quaestiones XVII en Matthaeum en Retractationes 1.1.1. Factor histórico de la ausencia de Quaestiones XVII en Matthaeum en Retractationes Los primeros manuscritos conocidos por la ciencia de las "Diecisiete preguntas sobre el Evangelio" de Mateo son, por ejemplo, el Códice de París del siglo IX, el Códice de Troyes del siglo XII, así como los primeros libros impresos en Europa: los incunables de 1491 y 1497. Contienen las Cuestiones XVII en Matthaeum como parte de las Cuestiones Evangeliorum bajo un título: "Cuestiones evangélicas", que consta de dos libros dedicados a la interpretación del Versículos del Evangelio de Mateo y del Evangelio de Lucas: Liber primus. Quaestiones in Evangelium secundum Matthaeum. Liber segundo. Quaestiones in Evangelium secundum Lucam. A veces, en manuscritos e incunables, las Quaestiones XVII en Matthaeum se incluyen en las Quaestiones Evangeliorum como un tercer libro con el mismo título, y a veces se destaca como un tercer libro, pero sin título. En los dos primeros casos, “Diecisiete preguntas sobre el Evangelio de Mateo” bajo el mismo título “Preguntas del Evangelio” siempre se atribuye a San Agustín, pero si se encuentra de forma anónima como el tercer libro, nunca se atribuye a ningún otro autor. En relación con las dos últimas opciones, Erasmo de Rotterdam y investigadores posteriores identificaron las Quaestiones XVII en Matthaeum como una obra separada de San Hipona. Pero, ¿cómo llegó a convertirse “Diecisiete preguntas sobre el evangelio de Mateo” en una obra independiente? Hay tres hipótesis al respecto. La primera hipótesis pertenece a Erasmo, quien consideró las Quaestiones XVII en Matthaeum como un fragmento separado de las Quaestiones Evangeliorum debido a algunas circunstancias externas. La segunda hipótesis pertenece al investigador Morin, quien pensaba que San Agustín en algún momento llevó a cabo él mismo la segregación de las “Diecisiete Preguntas sobre el Evangelio de Mateo” de las “Cuestiones de los Evangelios”. La tercera hipótesis pertenece a los investigadores Zarb y Mark Vessey 4, quienes consideran que la selección de las “Diecisiete preguntas” de las “Preguntas de los Evangelios” es obra de los discípulos de San Agustín, realizada sin su conocimiento. Si esto es así, queda claro por qué no se mencionan las "Diecisiete Preguntas" como una obra separada en las Retractationes, porque esta obra no tenía título propio, ya que formaba parte de las "Cuestiones de los Evangelios". Así, si el método de publicación de “Diecisiete preguntas sobre el Evangelio de Mateo” puede tener varias opciones, entonces negar la autoría de San Agustín parece difícilmente posible 5 . 1.1.2. Stilus tamen et res congruente Augustino El argumento expresado por Erasmo de Rotterdam: stilus tamen et res congruent Augustino (literalmente: “al fin y al cabo, el estilo y el contenido corresponden a San Agustín”) no fue discutido por nadie. Por el contrario, existe un amplio apoyo a la tesis de Erasmo en forma de numerosos paralelos de estilo y contenido con la obra principal de San Hipona, Quaestiones Evangeliorum, así como con sus otras obras. Como señalan los investigadores, las Quaestiones XVII in Matthaeum y las Quaestiones Evangeliorum son similares en temas que se interpretan alegóricamente: Cristo, la Iglesia y, principalmente, categorías morales como el amor, el miedo, la humildad y el orgullo. En cuanto a los paralelos con otras obras del Beato Agustín, lo más sorprendente parece ser su razonamiento hermenéutico sobre el Antiguo y el Nuevo Testamento al explicar la conclusión de todas las parábolas del capítulo decimotercer del Evangelio de Mateo (Mateo 13, 51-52) en las "Diecisiete Preguntas" con razonamientos similares en los sermones de San Hipona, el libro "Contra Fausto el Maniqueo" y sus "Tratados sobre el Evangelio de Juan" 6. Citemos sus pensamientos de la decimosexta pregunta de Quaestiones XVII en Matthaeum para compararlo con citas posteriores de las obras designadas: "¿Habéis entendido todo esto? Dicen: ya (entendido). Él les dijo: Por tanto, todo escriba que ha aprendido en el Reino de los Cielos es como un hombre, padre de familia, que saca de su tesoro lo viejo y lo nuevo (Mateo 13:51-52). ¿Quería expresar con esta conclusión lo que llamó? el tesoro escondido en el campo, que se entiende como la Sagrada Escritura, que está contenida bajo el nombre de dos Testamentos: el Nuevo y el Antiguo, al igual que con otro evangelista, parece que con tal conclusión se refiere a una espada de dos filos (Apocalipsis 1:16) ... Quizás, con esta comparación final con el padre de familia, sacando de su tesoro lo viejo y lo nuevo, quiso mostrar que debe ser considerado enseñado en la Iglesia, quien entendió la Antigua Escritura expuesta en parábolas, aceptando al mismo tiempo la reglas de fe del Nuevo Testamento... Como los judíos tomaron esto literalmente, no quisieron ser enseñados en el Reino de los Cielos y no quisieron venir a Cristo para que les arrancaran el velo que cubre su corazón” 7 . El mismo tema del Nuevo y del Antiguo Testamento se refleja con la misma profundidad en las obras antes indicadas: en uno de los sermones sobre las Sagradas Escrituras, donde San Hipona dice: “Porque el Nuevo Testamento está escondido en el Antiguo: el Antiguo Testamento se revela en el Nuevo (Novum enim Testamentum in veteri velabatur: vetus Testamentum in novo revelatur)” 8, también en el libro “Contra Fausto” maniqueo: “Cuando se abrió el Nuevo Testamento, entonces el Se cerraron las imágenes del Antiguo Testamento (ut Novum Testamentum revelaretur, quod figuris Veteris velabatur)" 9. El mismo principio se refleja en los Tratados sobre el Evangelio de Juan: “Así que los herederos del Nuevo Testamento son santificados en la Verdad. Las consagraciones del Antiguo Testamento eran sombras de esta Verdad" 10. Como resultado, numerosas intersecciones estilísticas y sustantivas de Quaestiones XVII en Matthaeum con otras obras del santo hablan a favor de la autoría de San Agustín. 1.2. El problema de la comprensión simbólica de la parábola del trigo y la cizaña (Mateo 13,24-30) en la interpretación de San Agustín Como testifica el investigador Almut Mutzenbecher, los monjes moros se sintieron muy incómodos por la interpretación de la parábola del trigo y la cizaña (Mateo 13, 24-30) en las Quaestiones XVII de Matthaeum, ya que no tenía un contexto antidonatista en esta obra y dejó de ser uno de los principales argumentos de la Escritura en las polémicas con los cismáticos donatistas. Según los moros, San Agustín no podría haber interpretado esta parábola de esta manera y, por tanto, la obra “Diecisiete preguntas sobre el Evangelio de Mateo” no pudo haber sido escrita por San Hipona. Entonces, los moros, aparentemente, reconocieron solo una interpretación de esta parábola, que San Agustín expresa claramente en la versión antidonatista en Psalmus contra partem Donati (escrito c. 394). Aquí San Hipona dice que el campo es la verdadera Iglesia: “Entonces los justos, como el trigo, llenan piadosamente la Iglesia”. La cizaña es herejes: “Éstos los levantó en medio de la cizaña, porque los herejes están en todas partes”. Y los donatistas cismáticos y cualesquiera otros cismáticos son paja que está fuera de la Iglesia: “Estos injustos son paja, porque no están en unidad con la Iglesia” 11. Sin embargo, en Quaestiones XVII en Matthaeum, el campo no es la Iglesia, sino el mundo entero: “Así, dado que el Señor interpreta el campo mismo no como la Iglesia, sino como este mundo, por supuesto se entiende por herejes, porque se mezclarán en este mundo con los justos, no en la comunidad de una sola Iglesia o de una sola fe, sino en la comunidad del nombre cristiano únicamente”. Y resulta que los cismáticos también están en la Iglesia, ya que tienen la misma raíz que el trigo: "Pero generalmente descubren en qué se diferencian los cismáticos de los herejes, y generalmente descubren que no es otra fe lo que los hace cismáticos, sino una comunidad eclesial dividida. Pero, ¿deben contarse entre la paja? Esto puede ser cuestionado. Después de todo, parece que son más bien espigas dañadas, como está escrito, pero el hijo indigno será dañado por el viento (Sab. 4:4), ya sea porque las escamas (de las espigas) se han roto, o (por el viento) las espigas serán desgarradas y arrancadas de las cosechas. Al fin y al cabo, cuanto más altas (las espigas), es decir, cuanto más orgullosas son las personas, más frágiles y ligeras son” 12. En el caso de la interpretación de esta parábola en “Diecisiete preguntas” no hay ningún componente polémico, pero sí pastoral-moral, ya que bajo la apariencia de hierba herética y paja cismática estamos hablando de cristianos injustos que aún no han mostrado sus puntos de vista heréticos o cismáticos por falta de razón y por ahora permanecen físicamente en la Iglesia. Sin embargo, hay una interpretación similar en una antigua carta de San Agustín titulada De moribus Ecclesiae catholicae et de moribus manichaeorum (“Sobre la moral de la Iglesia católica y la moral de los maniqueos”), escrita dos años antes de las “Diecisiete preguntas”, en 388. Además, diferentes elementos de esta parábola se entienden de manera diferente en otras obras de San Agustín. Por ejemplo, polemizando con los mismos donatistas en Contra epistolam Parmeniani (“Contra la epístola de Parmenio”, 400), el Beato Agustín se pronuncia contra las opiniones eclesiásticas estrictamente nacionales de los donatistas cismáticos e interpreta el campo como este mundo: "El Señor no dice: el campo es África, sino que dice: el campo es este mundo... ¿O es realmente Donato el gran segador? La cosecha misma es el fin de los tiempos, los propios segadores son ángeles” 13. Así, el Beato Agustín aborda la interpretación de esta parábola de manera muy diferente, a diferencia de los donatistas, que siempre entienden la Escritura de manera estricta y literal 14. 2. Rasgos exegéticos de las Quaestiones XVII en Matthaeum En forma, las Quaestiones XVII en Matthaeum son explicaciones de ciertos pasajes del Evangelio de Mateo en forma de diecisiete pasajes de diferente extensión. Las más largas son las preguntas undécima y duodécima, la más corta es la sexta. Considerando ciertas reglas exegéticas que San Agustín revela en su obra “Del beneficio de la fe al Honoratum” (De utilitate credendi ad Honoratum, 392), los versículos del Evangelio de Mateo en Quaestiones XVII en Matthaeum, como toda la Sagrada Escritura, se entienden en diferentes niveles, de los cuales el primero es histórico (Historia), el segundo es etiológico (Aetiologia), el tercero es analógico (Analogía) y el cuarto – alegórico. (Alegoría). Al mismo tiempo, el nivel histórico describe lo que realmente se hizo o escribió, así como lo que no se hizo realmente, pero se escribió como si se hubiera hecho, es decir, considera el nivel literal de percepción de la Sagrada Escritura. La etiología muestra por qué se dijo o se hizo algo. La analogía demuestra la ausencia de contradicciones entre el Nuevo y el Antiguo Testamento. Y finalmente, la alegoría habla de una comprensión figurativa, más que literal, de la Escritura 15. Todos los niveles son etapas de ascenso de lo literal a lo figurado, de lo terrenal a lo trascendental 16, mientras que cada palabra, según San Agustín, es un signo detrás del cual se esconde un profundo significado espiritual 17. En base a todo esto, casi cada una de las “Diecisiete Preguntas sobre el Evangelio de Mateo” representa un ascenso espiritual del significado literal de la Sagrada Escritura al alegórico, que se puede ver desde la primera pregunta, donde, por ejemplo, la edad de los niños asesinados por Herodes desde los dos años para abajo se entiende como pura gracia: “Y lo que se decía que a los niños de dos años para abajo se les golpeaba (Mateo 2:16), esto quiere decir que las personas humildes que tienen gracia abundante, como los niños de dos años, pueden morir por Cristo”. 18 Esta superioridad de la comprensión espiritual de la Sagrada Escritura sobre la literal es bastante aceptable para leer el Antiguo Testamento a la luz del Nuevo Testamento, pero San Hipona transfirió el mismo principio a la interpretación del Nuevo Testamento mismo 19 . El nivel analógico de comprensión de las Sagradas Escrituras, más conocido como principio tipológico de comprensión de la Biblia, se presenta de manera muy característica en “Diecisiete Preguntas”. Además, de las cinco categorías comunes de tipos que actualmente identifican los investigadores 20 (tipos de personas, tipos de eventos, tipos de instituciones, tipos de ministerios, tipos de ministerios, tipos de acciones), la interpretación de la décima pregunta de Quaestiones XVII en Matthaeum es un ejemplo de un tipo de ministerio, en el que el ministerio real del profeta David y el ministerio sacerdotal de los descendientes de Aarón representan el ministerio real y sacerdotal de Jesucristo: “Es necesario decir acerca de lo que el acto debería haber parecido ilegal a los judíos, es decir, que los discípulos arrancaban espigas de maíz en sábado. Un ejemplo (de tal acto) lo da el poder real de David, otro (ejemplo) lo da el poder sacerdotal, proveniente de aquellos que, a través del servicio en la iglesia, violan el sábado: pero también mucho menos tiene que ver con el crimen mismo - arrancar las espigas en el sábado - Aquel que es el verdadero Rey y el verdadero Sacerdote, y por tanto es el Señor del sábado. Además de la tipología, casi todas las "Diecisiete preguntas sobre el Evangelio de Mateo" contienen una conclusión moral de la comprensión alegórica de la Sagrada Escritura. Este tipo de alegoría se llama tropología. La tropología, o exégesis monástica de las Sagradas Escrituras, se desarrolla después de un período de persecución, cuando los cristianos formalmente dejan de distinguirse de este mundo, sino que deben vivir santamente en él 22. Las similitudes tropológicas en “Diecisiete preguntas sobre el Evangelio de Mateo” se pueden presentar en forma de tabla, donde el componente moral se deriva alegóricamente de términos específicos del evangelio: Resumiendo la tropología de estas cuestiones, es posible construir un cierto programa moral y ascético para el cristiano, necesario para alcanzar el Reino de los Cielos. Para estar con Cristo y heredar la vida eterna, según las Quaestiones XVII en Matthaeum, es necesario renunciar al diablo (quizás, en primer lugar, en el Sacramento del Bautismo) y separarse de la raza destructiva 23, confiar en la Verdad, aceptar el Espíritu Santo, pisoteando la morada de la carne y el temor carnal 24. Es necesario cumplir los mandamientos sin duda 25, al mismo tiempo que es necesario ser un cristiano humilde y con gracia profunda. 26, pero no hay lugar para la humildad en un engañador y una persona orgullosa, es decir, no se puede ser discípulo de Cristo siguiéndolo y al mismo tiempo deseando vanas alabanza y teniéndole falsa obediencia 27 . Después de todo, los que no creen en Cristo son hombres muertos que, sin embargo, pueden volverse a la fe, pero los incrédulos que no se convierten son hombres muertos de hombres muertos 28 . Además, es imposible no sólo exteriormente, sino incluso en el corazón convertirse en hereje o cismático, ya que de esta manera una persona queda separada de Dios 29 . Es necesario despojarse del viejo hombre, evitando el mal con sencillez, pero no resistiendo al mal con la fuerza, para no dañar a nadie 30. No se puede buscar nada terrenal y tener como meta las dificultades de esta vida, sino que hay que desear el Reino de los Cielos, esforzándose por mejorarse, es decir, acercarse con fe a Cristo a través de la muerte 31. 3. Carácter polémico de las Quaestiones XVII en Matthaeum 3.1. La diferencia entre cristianos injustos y cismáticos y herejes En varias preguntas, San Agustín discute varios conceptos erróneos. Esto difiere de la tendencia general de las preguntas que examinan el Evangelio de Mateo en un contexto moral. Así, toda la undécima pregunta 32, que es una interpretación de la parábola del trigo y la cizaña, está dedicada a la comprensión que tenía San Agustín de las diferencias entre herejes, cismáticos y cristianos injustos. Al mismo tiempo, San Hipona, como pastor de su diócesis, sabe que en la comunidad eclesial hay herejes y cismáticos latentes: “Sin embargo, de ello no se sigue que todo hereje o cismático esté físicamente separado de la Iglesia”. Estas personas no se oponen a los católicos sólo porque "no defienden sus opiniones falsas con tanta fuerza como para crear una multitud de seguidores; si lo hacen, son expulsados" 33. Sin embargo, el estar formal en la Iglesia no brinda una oportunidad para la salvación si una persona oculta sus puntos de vista heréticos y cismáticos: "ese hereje, con el alma está como si estuviera afuera (fuera de la Iglesia), aunque parece estar dentro de la Iglesia corporalmente" 34. al nombre de Cristo no asegura automáticamente la salvación: “los herejes... se mezclarán en este mundo con los justos, no en la comunidad de una sola Iglesia o de una sola fe, sino en la comunidad del solo nombre cristiano” 35. Por lo tanto, los herejes, cismáticos y cristianos injustos pueden pertenecer a la Iglesia de Cristo sólo por su nombre. Estos últimos se diferencian de los dos primeros en que “aunque creen verdaderamente en lo que pertenece a las enseñanzas de la fe... viven sin embargo de manera vergonzosa y criminal” 36. 3.2. Disputas sobre la impecabilidad del Salvador. La Sagrada Escritura nos revela que el Salvador nace inmaculado, sin semilla. Por tanto, percibe la plenitud de la naturaleza humana sin pecado: “Todo espíritu que no confiesa a Jesucristo venido en carne, no es de Dios, sino que es espíritu del Anticristo” (1 Juan 4:3). La consecuencia de esto es que el Salvador, según la humanidad, no tenía pasiones, ya que estaba privado del pecado original y de sus consecuencias. “Habiendo asumido la naturaleza humana, no aceptó el yugo del pecado que domina a los hombres”, dice San Cirilo de Alejandría y afirma el tomos del Concilio de Calcedonia en 451. Sin embargo, la presencia de enfermedades irreprochables, corrupción y mortalidad en la naturaleza humana del Salvador dio lugar a que algunos herejes, por ejemplo, Teodoro de Mopsuestia, enseñaran que la carne de Cristo estaba trastornada por el pecado 37 . San Agustín analiza este error en la novena pregunta. Analiza detalladamente el significado del verbo confiteor y muestra que algunas personas de su época creían que Cristo necesitaba confesar sus pecados a Dios, es decir, Él mismo tenía algunos pecados y pasiones con los que tuvo que luchar. Tales puntos de vista heréticos fueron posteriormente condenados en el Quinto Concilio Ecuménico en 553, donde se proclamó anatema contra aquellos que "defienden al malvado Teodoro de Mopsuestia, quien dice: uno es Dios el Verbo, otro es Cristo, quien, atormentado por las pasiones del alma y los deseos de la carne, se fue liberando gradualmente de las cosas viles; quien, habiendo sido mejorado por la perfección de sus obras y habiéndose vuelto irreprochable en su vida, fue, como un hombre común, bautizado en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo; quien por el santo Bautismo recibió la gracia del Espíritu Santo y fue concedido la Adopción (Divina); quien, como imagen real, adoramos en la Persona de Dios al Verbo; quien después de la Resurrección se volvió inmutable en el pensamiento y completamente infalible” 38. A esto, el Beato Agustín, un siglo y medio antes de la decisión conciliar, respondió: “Te confieso, Padre, Señor del cielo y de la tierra. (Mateo 11:25). Cabe señalar que la confesión se basa en la alabanza a Dios. Después de todo, el Señor no confesó pecados, de los cuales no tenía ninguno, especialmente porque otro evangelista recuerda (Lucas 10:21) que lo dijo regocijándose; sin embargo, las mismas palabras que pronuncia, no queden dudas, es decir, que son dichas para alabanza de Dios. En consecuencia, la Escritura llama confesión en general a todo lo que se proclama abiertamente, desde que se revela... Esto se dice por la ignorancia de los hermanos, quienes, cada vez que oyen estas palabras durante la lectura del lector, inmediatamente se golpean el pecho, sin prestar atención al contexto en el que se dice, como si la confesión no pudiera ser otra cosa que la confesión de pecados” 39. 3.3. Hermanos y hermanas de Jesucristo y la disputa sobre la siempre virginidad de la Virgen María En la pregunta decimoséptima, el beato Agustín polemiza con quienes consideraban a los hermanos y hermanas del Señor mencionados en el Evangelio como hermanos y hermanas nacidos de la Virgen María. Así, esta afirmación refutaba la siempre virginidad de María, la inmaculada concepción de Jesucristo y, en consecuencia, la Divinidad del Salvador. Ésta aún no era la herejía de Nestorio, condenada en el Tercer Concilio Ecuménico, celebrado un año después de la muerte del Beato Agustín. Se trataba de una herejía, como dice San Juan de Shanghai, situada en una cadena de errores antiguos destinados a desacreditar a la Santísima Theotokos 40. Esta herejía fue apoyada por judíos, ebionitas y antidacomarianitas, y algunos que se consideraban cristianos. Cuando aparecieron las Diecisiete preguntas de San Agustín, alrededor del año 400, esta herejía fue especialmente popularizada por un tal Helvidio, que pudo haber sido arriano. Helvidio no sólo difundió sus creencias oralmente, sino que escribió un libro completo, conocido en ese momento en Roma. Aprendemos sobre esto en la notable obra del Beato Jerónimo “Sobre la siempre virginidad de la Santísima María” (De perpetua virginitate Mariae), escrita en el año 383. El punto principal de la teología de Helvidio era que la Virgen María después de la Natividad de Jesús estaba realmente casada con José y tenía hijos de él, a quienes los evangelistas llamaban “hermanos del Señor”. La raíz de todo el razonamiento de Helvidio fue su convicción sobre la superioridad de la vida matrimonial sobre la vida virginal, en particular sobre la vida monástica, sobre la cual escribió: "¿Son las vírgenes realmente mejores que Abraham, Isaac y Jacob, que vivieron en unión matrimonial? ¿No son las manos de Dios las que crean niños en el útero todos los días? ¿Y con qué derecho nos avergonzaremos del hecho de que (la Santísima) María se casó después de haber dado a luz a Cristo? Si esto le parece vergonzoso a alguien, entonces Sólo no puedo creer que Dios nació del vientre de la Virgen”. Es decir, si la Santísima Virgen María dio a luz a niños después de Jesucristo, entonces, por supuesto, la propia Madre de Dios definió el matrimonio por encima del monaquismo 41 . En su ensayo, el Beato Jerónimo señala que en las Divinas Escrituras los hermanos son llamados de cuatro maneras: por naturaleza, por nación, por parentesco y por amor 42 . Y el Beato Agustín considera tal argumento en la decimoséptima pregunta, polemizando con aquellos que intentan presentar a Jesucristo como un simple Hombre, y la Madre de Dios como Aquel que posteriormente tuvo hijos de un supuesto matrimonio con José: "¿No están sus hermanos Jacobo, José, Simón, Judas y sus hermanas (sorores, soror - hermana o prima) todos entre nosotros? ¿De dónde sacó todo esto? Y se ofendieron por causa de Él (Mateo 13:55, 56). Se reconoce que entre los judíos es costumbre llamar hermanos a los parientes del primer grado de parentesco, que son hijos de hermanos y hermanas, a quienes también muy a menudo se les llama hermanos entre nosotros (los romanos), pero también al hijo (sobrino) del tío y de la hermana, que eran parientes de Jacob y Labán, a quienes se les llamaba hermanos, como se puede encontrar (en la Biblia). Por lo tanto, no es de extrañar que algunos parientes de la familia materna sean llamados hermanos del Señor, así como los parientes de José podían ser llamados hermanos suyos por aquellos que creían que él (José) era el padre del Señor” 43 . En su interpretación del mismo pasaje del Evangelio de Mateo, escrito en el año 398, el beato Jerónimo señala: “El error de los judíos es nuestra salvación y condenación para los herejes: ven a Jesucristo como un hombre, que lo consideran hijo de carpintero: ¿no es éste hijo de carpintero? ¿Es sorprendente que se equivoquen con sus hermanos cuando se equivocan con su padre? 44 1. Jerónimo de Estridón, bienaventurado. Interpretación del Evangelio de Mateo. M. Editorial: “Siberian Blagozvonnitsa”. 2018. 2. Posidio Calamensis. Indiculus Librorum. Tractatum et Epistolorum St. Augustini Hipponensis episcopi. Serie Patrologiae Cursus Completus Latina. 46. Accurante J.-P. Migne. París. 1844–1864. 3.Sancti Aurelii Augustini. De utilitate credendi ad honoratum. Serie Patrologiae Cursus Completus Latina. Vol.38. Preciso J.-P. Migne. París. 1844–1864. 4.Sancti Aurelii Augustini. Contra epistolam Parmeniani. Serie Patrologiae Cursus Completus Latina. Vol.43. Preciso J.-P. Migne. París. 1844–1864. 5.Sancti Aurelii Augustini. Contra Faustum Maniqueo. Serie Patrologiae Cursus Completus Latina. Vol.42. Preciso J.-P. Migne. París. 1844–1864. 6. Sancti Aurelii Augustini. Salmo contra partem Donati. Serie Patrologiae Cursus Completus Latina. Vol.43. Preciso J.-P. Migne. París. 1844–1864. 7.Sancti Aurelii Augustini. Questiones Evangeliorum cum apéndice Questionum XVI en Matthaeum. Corpus Cristianorum. Serie Latina. vol. 36B. Brépolis. 1980. 8.Sancti Aurelii Augustini. Sermones de Scripturis. Serie Patrologiae Cursus Completus Latina. Vol.38. Preciso J.-P. Migne. París. 1844–1864. 9.Sancti Aurelii Augustini. Tractatus en Ioannis Evangelium. Corpus Cristianorum. Serie Latina. vol. 36. Brépolis. Bélgica. 1955. 1.Belolikov V.V. Actividad literaria del Beato. Agustín contra la escisión donatista. Kyiv. 1912. 2. Verkler G.A. Hermenéutica. Principios y procesos de interpretación bíblica. M.: Casa del libro Baker. 1995. 3. Actas de los Concilios Ecuménicos. T.3. Editorial de San Petersburgo: "Axion estin". 1996. 4. Mayordomo I.Kh. Diccionario latín-ruso. M. Editorial: “Lengua rusa” 1976. 5. John (Maksimovich), St. Veneración ortodoxa de la Madre de Dios. Villemoisson-SPb. 1992. 6.Lebedev A.P. Hermanos del Señor: Estudios de historia de la Iglesia antigua. Editorial de San Petersburgo: "Oleg Abyshko". 2010. 7. Leonov V., prot. Dios encarnado. M. Editorial: Drakkar. 2005. 8. Pitirim (Nechaev), metropolitano. Sobre San Agustín // Obras teológicas. Número 15. M. Ed. Patriarcado de Moscú. 1976. (SS. 3-24). 9. Stolyarov A.A. "Confesión". Historia de la creación. Género. Problemas de fiabilidad // Agustín Aurelio. Confesión. M.: “Canon+”. 2012. 10.Enseñanza cristiana. Textos dogmáticos del magisterio de la Iglesia de los siglos III al XX. San Petersburgo 2002. 11.Un compañero de Agustín/ed. por Mark Vessey; con la ayuda de Shelley Reid. 2012. 12.Augustin Handbuch // herausgegeben V. H. Drecoll. Mohr Siebeck Tubengen. 2007. 13.Bertrand de Margerie S.J. Una introducción a la historia de la exégesis. Vol.1. San Agustín. Ratina. Massachusetts. Publicaciones de St. Bedès. 1993. 14. Bonner G. Augustine como eruditos bíblicos. La Historia de la Biblia de Cambridge Vol 1. Cambridge. 15.Lubac de H. Exégesis medieval: los cuatro sentidos de la Escritura. vol. 2. Grand Rapids, Michigan, W.B. Pub Eerdmans. Condado de Edimburgo. T&T Clark, 1998. 16.Smalley B. Evangelios en las escuelas, c. 1100 c. 1280. Prensa de Hambledon. Londres. 1985. 17.La obra de San Agustín. Una traducción para el siglo XXI. Nuevo Testamento I y II / ed. por B. Ramsey. Prensa de la ciudad nueva. Hyde Park. Nueva York. 2014. Beato Agustín de Hipona Cuestiones XVII en Matthaeum (Traducción del latín y publicación del sacerdote Alexy Sergeev) Quaestio I (Mat. cap. II, 16) Y el hecho de que se dijera que los niños eran golpeados desde los dos años para abajo significa que las personas humildes que tienen una gracia profunda, como los niños pequeños de dos años, pueden morir por Cristo. Quaestio II (Mat. cap. X, 27) Lo que os digo en la oscuridad significa que todavía estáis en temor carnal, porque en la oscuridad hay miedo. Hablad en la luz, es decir, en la esperanza de la Verdad, habiendo recibido el Espíritu Santo. Y lo que oís al oído, predicad desde los terrados, esto significa que en secreto oís, predicad, pisoteando la morada de la carne. Quaestio III (Mat. Cap. X, 34-36) No penséis que vine a traer paz a la tierra; No vine a enviar paz, sino espada, vine a separar al hombre de su padre. Porque el que fue su hijo renuncia al diablo. Y separar a la hija de la madre: el pueblo de Dios está separado de la comunidad mundana, es decir, de la sociedad destructiva del género humano, que la Escritura llama Babilonia, Egipto, Sodoma y muchos otros nombres. Nuera de suegra: Separar la Iglesia de la sinagoga, que según la carne dio a luz a Cristo, el Esposo de la Iglesia. Están separados por la espada del Espíritu, que es la Palabra de Dios (Efesios 6:17). Y los enemigos del hombre son su propia casa: antes estaba asociado con ellos por costumbre. Quaestio IV (Mat. Cap. VIII, 1-3) Sobre el hecho de que, bajando del monte, después de haber transmitido allí los Mandamientos a los discípulos y a la multitud (del pueblo), inmediatamente cura al leproso, extendiendo la mano. Quiere decir que aquellos que dudan de que los Mandamientos deben cumplirse son limpiados con Su ayuda de vicisitudes de este tipo. Quaestio V (Mat. cap. VIII, 20) De lo que dijo el Señor al escriba que quería seguirlo: Las zorras tienen guaridas y las aves del cielo nidos, pero el Hijo del Hombre no tiene dónde recostar su cabeza. La implicación es que, impulsado por los milagros del Señor debido a las vana alabanza retratada por los pájaros, quiso seguirlo. Sin embargo, retrató la obediencia del estudiante, lo que se indica con el nombre de zorros. Al inclinar la cabeza, expresa su humildad, que no tenía cabida en este hombre engañador y orgulloso. Quaestio VI (Mat. cap. VIII, 22) Deja que los muertos entierren a sus muertos. Aquí llamó muertos a los incrédulos, y sus muertos fueron aquellos que dejaron el cuerpo sin fe alguna. Quaestio VII (Mat. cap. X, 14) Sacudios el polvo de vuestros pies: ya sea para dar testimonio de aquellas cargas terrenales que han asumido en vano, o para mostrar que no buscan nada terrenal hasta tal punto que no pueden tolerar ni siquiera el polvo de su tierra que queda en sus pies. Quaestio VIII (Mat. cap. X, 16) Por tanto, sed prudentes como serpientes a la hora de evitar el mal, para preservar la Cabeza, que es Cristo. La serpiente, al fin y al cabo, pone todo su cuerpo en defensa de su cabeza, lanzando su cuerpo hacia el perseguidor, porque, por ejemplo, apretándose por lugares estrechos, comprimiéndose, despojándose de su vieja piel, se renueva. Esto lo imitan aquellos a quienes se les dijo: Entrad por la puerta estrecha (Mateo 7:13), cuando cada vez se despojan del viejo hombre. Después de todo, si hubiera convencido de que hay que tener cuidado con el mal para resistirlo con fuerza, no habría dicho más arriba: Os envío como ovejas entre lobos, pero hubiera querido que fueran sencillos, como palomas, para no hacer daño a nadie. Al fin y al cabo, este género de pájaros no mata a ninguno de todos los animales, ni siquiera a uno enorme, contra el que no tiene fuerzas, ni tampoco a ninguno de los diminutos de los que se alimentan los gorriones muy pequeños. Porque todos los animales irracionales tienen entre sí una cierta comunidad, como la tienen los animales racionales, es decir, entre las personas, no sólo consigo mismos, sino también con los ángeles. En consecuencia, aprenden de la sencillez de las palomas, haciendo uso de la razón, a no dañar en absoluto a nadie perteneciente a su comunidad. Quaestio IX (Mat. cap. XI, 25) Te confieso (confiteor) a Ti, Padre, Señor del cielo y de la tierra. Cabe señalar que (la palabra) confesión (confessionem) se usa en el sentido de alabar a Dios. Después de todo, el Señor no confesó pecados, de los cuales no tenía ninguno, sobre todo porque otro evangelista recuerda que lo dijo regocijándose (Lucas 10:21). Sin embargo, no haya duda acerca de las mismas palabras que Él pronuncia, es decir, que son dichas para alabanza de Dios. Por consiguiente, la Escritura llama confesión (confessionem) en general a todo lo que se proclama abiertamente, puesto que es revelado. Después de todo, lo que Él dice: Si alguno me confiesa (glorifica) delante de los hombres, yo también le confesaré delante de mi Padre (Mateo 10:32), o como en otro (lugar) delante de los ángeles de Dios (Lucas 12:8): después de todo, el que confiesa (glorifica) a Cristo, no confiesa pecados. Aunque algunos crean que esto se llama confesión porque el uso del nombre de Cristo era considerado un crimen durante la persecución: ¿puede realmente Cristo confesar (glorificar) a la persona que se confesó (glorificó) a sí mismo de la misma manera ante su Padre o ante los ángeles? Después de todo, en el libro de Jesús, el hijo de Sirac, se usa exactamente así: Y esto (las obras de Dios) proclaman en confesión (en alabanza), todas las creaciones del Señor, porque son muy buenas (Eclesiástico 39:20, 21). En este lugar, sin duda, se magnifica la alabanza a Dios. Esto se dice por la ignorancia de los hermanos, quienes siempre que escuchan esta palabra durante la lectura del lector, inmediatamente se golpean en el pecho, sin prestar atención al contexto en el que se dice, como si la confesión no pudiera ser otra cosa que una confesión de pecados. Quaestio X (Mat. Cap. XII, 1–8) Es necesario decir qué acto debería haber parecido ilegal a los judíos, a saber, que los discípulos arrancaran espigas en sábado. Un ejemplo (de tal acto) proviene del poder real de David, otro (ejemplo) del poder sacerdotal, proveniente de aquellos que, a través del servicio en la iglesia, violan el sábado: pero también mucho menos tiene que ver con el crimen mismo - arrancar las espigas en el sábado - Aquel que es el verdadero Rey y el verdadero Sacerdote y por tanto es el Señor del sábado. Quaestio XI (Mateo cap. XIII, 25–30, 36–43) 1. Pero mientras el pueblo dormía, vino su enemigo y volvió a sembrar cizaña en medio del trigo y se fue. Cuando los ancianos de la iglesia conducían descuidadamente el rebaño, o después de que los apóstoles aceptaron la dormición de la muerte, vino el diablo y nuevamente sembró a aquellos a quienes el Señor consideraba hijos indignos. Sin embargo, uno puede preguntarse con razón: ¿son herejes o católicos que viven mal? Después de todo, a los malos hijos también se les puede llamar herejes, ya que provienen de la misma semilla evangélica y nombre de Cristo, pero las ideas perversas los convirtieron en dogmas falsos. Pero lo que se dice acerca de que fueron plantados entre el trigo parece indicar que se supone que pertenecen a la misma comunidad eclesiástica. Por lo tanto, dado que el Señor interpreta el campo en sí no como la Iglesia, sino como este mundo, por supuesto se entiende por herejes, ya que se mezclarán en este mundo con los justos, no en la comunidad de una sola Iglesia o de una sola fe, sino en la comunidad del nombre cristiano únicamente. Así como los que en la misma fe son malos, deben ser considerados más como rastrojo que como cizaña, ya que también la paja tiene el fundamento mismo del grano y la raíz común. Evidentemente, en esa red en la que se aprisionan peces buenos y malos (Mateo 13,47-50), se entiende, no sin razón, a los malos católicos. Después de todo, uno es el mar, que más bien significa este mundo, el otro es una red que, al parecer, muestra la comunidad de una fe o una Iglesia. La diferencia entre herejes y malos católicos es que los herejes creen falsamente, mientras que los herejes son verdaderos creyentes, pero no viven como creen. 2. Pero normalmente descubren en qué se diferencian los cismáticos de los herejes, y normalmente descubren que no es otra fe la que los convierte en cismáticos, sino una comunidad eclesial dividida. ¿Pero deberían contarse entre la paja? Esto se puede cuestionar. Después de todo, parece que se parecen más a espigas dañadas, como está escrito, pero el hijo indigno será dañado por el viento (Sab. 4:4), ya sea porque las escamas (de las espigas) se han roto, o (por el viento) las espigas serán desgarradas y arrancadas de las cosechas. Después de todo, cuanto más altas (las orejas), es decir, más orgullosas son las personas, más frágiles y ligeras son. Sin embargo, de ello no se sigue que todo hereje o cismático esté físicamente separado de la Iglesia. Después de todo, si piensa algo erróneo sobre Dios o sobre alguna otra parte de la enseñanza que concierne al fundamento de la fe, entonces es retenido (en el seno de la Iglesia) no por la demora del buscador, sino a pesar de que él (absolutamente) no está de acuerdo con la opinión errónea de quien cree firmemente y al mismo tiempo no sabe nada (sobre la fe) en absoluto: es un hereje. Con su alma está como fuera (fuera de la Iglesia), aunque físicamente parezca estar dentro de la Iglesia. Después de todo, la Iglesia tiene muchas (personas así), porque no defienden sus opiniones falsas con tanta fuerza como para crear una multitud de seguidores. Si hacen esto, serán expulsados. Además, todos aquellos que envidian a los justos hasta el punto de buscar la posibilidad de su exclusión o humillación, o aquellos que están dispuestos a defender sus crímenes si se conocen, hasta el punto de conspirar incluso para incitar a la separación de pequeñas comunidades o a una revolución en la Iglesia, entonces son cismáticos, se han separado de la unidad en sus corazones, incluso si están unidos por la comunión corporal con el Sacramento de la Iglesia, porque no se les presentó una oportunidad, o ocultaron su secreto. hechos. 3. Por lo tanto, sólo pueden considerarse con justicia malos católicos aquellos que, aunque creen verdaderamente en lo que atañe a la doctrina de la fe, y a pesar de que consideran necesario averiguar lo que ignoran, y a pesar de que discuten, manteniendo la piedad sin menoscabo de la verdad misma, y ​​a pesar de que aman y honran tanto como pueden a los justos, o a los que consideran justos, viven vergonzosa y criminalmente contrariamente a como creen que deben vivir. Después de todo, tales (personas), incluso si son proclamadas y acusadas, acusadas, ya sea por el bien de la enseñanza de la iglesia y por su salvación, o dependen de la comunidad, creen que en ningún caso deben retirarse de la sociedad de la iglesia, sin importar dónde sean perseguidos. Buscarán la posibilidad de redención y finalmente, a través del arrepentimiento, se convertirán en pan, ya sea acusados, o expulsados, o atemorizados por la Palabra de Dios, a pesar de que nadie los acusa ni los condena por su nombre. También sucede que, disfrazados de arrepentidos, viven como de costumbre, a veces arrepintiéndose un poco menos, y otras incluso más, pero no se desvían en modo alguno de la unidad católica. Si la muerte les impide vivir así, serán considerados rastrojo hasta el final. Ellos mismos creen en la nuestra, porque si creen de otra manera y la mantienen (la fe) firmemente, entonces deberían ser considerados herejes. Creen que Dios concede el perdón a todos, incluso a aquellos que persisten en una gran distorsión (en la fe) hasta el final de sus vidas, sólo porque han preservado la unidad de la Iglesia, no amando verdaderamente (entonces habrían vivido bien), sino más bien por miedo al castigo. En consecuencia, estos no creen como nosotros, o no tienen una opinión fuerte, aunque todavía estén buscando, pero la esperanza de un respiro los engaña aún más, mientras piensan que seguirán venciendo y un día cambiarán para mejor su moral destructiva. Contra lo cual se dice: no dudes en volverte a Dios y no te niegues de día en día, porque de repente vendrá su ira y en venganza te destruirá (Eclesiástico 5:8, 9). Al fin y al cabo, quienes se convierten son quienes empiezan a vivir con rectitud, porque eso significa volver a Dios. Quienes persistentemente siguen su concupiscencia, en cierto modo, le dan la espalda a Dios, aunque intenten mirarlo volviendo el cuello, establecidos en la unidad (de la Iglesia). Por lo tanto, también ellos, como dijo el profeta, son carne y espíritu que vaga y no regresa (Sal. 77:39). Pero, sin embargo, como se ha dicho, por la misma fe y unidad de la Iglesia, no pueden contarse entre la cizaña, porque tienen otras raíces, y no deben contarse entre las aristas de las espigas, que por aguda discordia de opiniones y frágil elevación, se atreven a colocarse incluso por encima del grano de pan, sino que, sin embargo, deben contarse entre la paja, que, aunque situada debajo del grano, debe ser separada por el último cernido. 4. Los católicos piadosos son aquellos que siguen tanto la fe intacta como las buenas costumbres. Pero en cuanto a la regla de la fe, investigan de esta manera si necesitan descubrir algo, para que no haya disputa peligrosa, ni para el que busca, ni para aquel con quien se discute, ni para quienes escuchan a los que discuten. Pero de esta manera enseñan, si es necesario enseñar algo, que (enseñanzas) generalmente aceptadas y confiables, las inculcan con la mayor calma, con decisión, mansedumbre, tanto como pueden, pero no obvias (enseñanzas), incluso si las han aceptado con toda la indiscutible verdad, más bien investigan que instruir o afirmar debido a la inestabilidad del oyente. Después de todo, si algo verdadero tiene tal pesadez (dificultad de percepción) que excede la fuerza del estudiante, entonces debe suspenderse para que estire al que está creciendo, y no amontonarlo para que no aplaste al pequeño. De ahí aquellas (palabras) del Señor: Pero el mismo Hijo del Hombre, cuando venga, ¿creéis que hallará fe en la tierra? (Lucas 18:8). Y a veces ésta (la fe) debe ser oculta, pero con esperanza motivadora, para que la desesperanza no los enfríe, sino que el deseo los haga más receptivos (a la verdad). De ahí aquellas (palabras) del mismo Señor: Tengo mucho que deciros, pero no podéis soportarlo (Juan 16:12). En cuanto a la moral, está bien y brevemente decirlo: o hay que luchar contra el amor por los bienes temporales para que (el amor) no venza; o debe ser domesticado y subordinado para que pueda ser fácilmente suprimido cuando comience a elevarse, o debe ser tan extinguido (debilitado) que no se reavive en absoluto por ningún lado. De hecho, debido a esto, sucede que algunos afrontan la muerte por la verdad con valentía, otros con ecuanimidad y otros de buena gana. Estas tres clases son los frutos de la tierra fértil: treinta, sesenta y cien (Mateo 13:8-23). Si alguno piensa dejar esta vida rectamente, debe ser buscado en la hora de su muerte en cualquiera de estas generaciones. 5. Pero es necesario sostener no sólo la cizaña hasta la cosecha, que, cuando el diablo sembró desde arriba, esparciendo errores perversos y opiniones falsas, es decir, herejías esparcidas, siguiendo el nombre de Cristo, y él mismo se escondió más profundamente y se volvió completamente invisible (después de todo, también) y se fue. Pero la paja también debe almacenarse hasta el momento del aventamiento. Después de todo, la pesadez de los panes (la calidad de los panes) no se prueba con más fuerza que sacudiendo la paja, que el que no puede reprimir (comprimir), defendiendo la verdad, retrocederá, manteniendo la unidad. Sin embargo, entiende que en esta parábola el Señor no designó solo algunas cizañas, sino todas las tentaciones, y a los que cometen iniquidad los designa bajo el nombre de cizaña (Mateo 13:41). Quaestio XII (Mateo cap. XIII, 26-30) 1. Sin embargo, después que la hierba brotó y dio fruto, apareció también la mala hierba. Después de todo, cuando una persona se vuelve espiritual, comienza a razonar sobre todo (1 Cor. 2:15), luego los errores comienzan a manifestarse ante él. Los esclavos le dijeron: ¿Quieres que vayamos a recogerlos? ¿Son estos los mismos esclavos a quienes llama segadores un poco más tarde? O, puesto que al contar la parábola dice que los segadores son ángeles, y nadie se atreverá fácilmente a decir que los ángeles no sabían quién sembró la cizaña, y que la cizaña se les apareció a los ángeles cuando la hierba dio fruto. ¿Y no deberíamos entender más bien al propio pueblo creyente, designado en este lugar con el nombre de esclavos, a quienes Él también llama buena simiente? No es de extrañar que ellos mismos sean llamados tanto la buena simiente como los esclavos del padre de familia, así como Él dice de Sí mismo que Él mismo es la Puerta, Él mismo es el Pastor (Juan 10:7-11). De hecho, a partir de los significados mismos, una cosa adquiere muchas analogías diferentes. Sobre todo porque cuando habló a los siervos, no dijo: en el tiempo de la cosecha os diré: recoged primero la cizaña, sino que dice: se lo diré a los segadores. De donde se sigue que hay otros ministros para recoger y destruir la cizaña, y ninguno de los hijos de la Iglesia debe considerar que este deber le concierne. 2. Así, cuando cada uno se vuelve espiritual, reconoce los errores de los herejes y distingue y separa plenamente, de modo que no oye ni lee lo que no es conforme a la regla de la fe. Pero hasta que haya mejorado en las mismas cosas espirituales y de alguna manera no haya madurado al fruto que ha dado la hierba, él mismo puede sacudirlo (el fruto). Por eso, bajo el nombre cristiano, surgieron tantas enseñanzas falsas de herejes. De esto se sigue que los siervos dicen: ¿No plantaste buena semilla en tu campo? ¿De dónde vinieron las malas hierbas? Luego, cuando él (el dueño) se enteró que fue el diablo quien concibió esta mentira para encubrir sus intrigas con el mismo nombre, ya que el diablo sintió que no podía hacer nada contra el poder de tan gran nombre. Es posible que desee sacar a esas personas de los asuntos humanos si tiene tiempo. ¿Pero qué debería hacer? Apela a la justicia de Dios. ¿Le ordena el Señor que haga esto o lo permite? ¿Y quiere Él que esta responsabilidad sea responsabilidad de las personas? De esto se sigue que los esclavos dicen: ¿Quieres que vayamos a recogerlos? Ya que la Verdad misma les responde que el hombre no está estructurado en esta vida de tal manera que pueda saber exactamente cómo serán todos en el futuro, de quién es el error que ve en el presente, o incluso cuál es su error en beneficio de los justos. Tales no deben ser excluidos de esta vida, para no matar al justo cuando intenta destruir a los injustos, ya que accidentalmente pueden convertirse en uno. O puede obstaculizar a los justos, para quienes incluso aquellos que no quieren son útiles. Pero luego esto sucede por cierto, cuando no queda tiempo al final (de la vida) ni para cambiar de vida ni para llegar a la Verdad, por el azar y por la percepción del error ajeno. Pero esto no lo hacen las personas, sino los ángeles. Se deduce que el padre de familia responde: no, para que al recoger accidentalmente la cizaña, no arrancarías al mismo tiempo el trigo, pero en el momento de la cosecha se lo diré a los segadores, y así sucesivamente. Y sólo esto los hizo pacientes y tranquilos. 3. En cuanto a lo que dice: atar (pequeñas) gavillas para quemarlas, se puede razonar por qué no dijo: ¿una (grande) gavilla o un montón de cizaña? ¿No será por la gran diversidad de herejes, que no sólo se diferencian del trigo, sino también entre sí? Designó bajo el nombre de gavillas las asambleas más privadas de cada herejía, en las que son obligados por su comunidad por separado de los demás, para que luego comiencen a ser atados para ser quemados, cuando, habiéndose separado de la comunidad católica, comiencen a establecer sus propias iglesias falsas, de modo que la quema de ellas (las iglesias) vendrá al final del siglo, y ahora - sólo la unión de los racimos. Pero incluso si esto fuera así, muchos ya no podrían escapar de sus errores arrepintiéndose y regresando al catolicismo. Por lo tanto, la unión de los paquetes llegará al final, de modo que la perseverancia no sea castigada en una confusión, sino según la perversidad de cada error individual tomado por separado. 4. Para que al recoger las malas hierbas no arranques accidentalmente el trigo al mismo tiempo. ¿Es porque incluso los justos aún no se han establecido, necesitan mezclarse con algunos de los injustos, o para que con su ayuda mejoren, o para que, confiando en los mejores, tengan mayor celo en comparación con ellos? Si son destruidos, la profundidad del amor, como arrancada, se marchitará, lo que significa ser desarraigado. Porque esto es lo que realmente dice el apóstol: para que vosotros, arraigados y cimentados en amor, seáis capaces de comprender (Efesios 3:17, 18). O quizás esta sea la razón por la cual el trigo se arranca de raíz al mismo tiempo que se recoge la cizaña, porque muchos son primero cizaña y luego se convierten en trigo. Si ellas (la cizaña) no se soportan pacientemente cuando son injustas, entonces no logran un cambio encomiable y, por lo tanto, si se arrancan (la cizaña), el trigo en el que se convertirán si se las perdona se arranca inmediatamente. Quaestio XIII (Mat. cap. XIII, 45, 46) El Reino de los Cielos es como un mercader que busca buenas perlas. Pero habiendo encontrado una perla de gran precio, fue y vendió todo lo que encontró y la compró. La pregunta es, ¿por qué cambió de plural a singular? Es decir, cuando una persona busca buenas perlas, para encontrar una preciosa, que comprará después de haber vendido todo lo que tiene. En consecuencia, o un comerciante, que busca personas justas para vivir provechosamente con ellas, encuentra a uno ante todo sin pecado, un mediador entre Dios y los hombres: el Hombre Jesucristo (1 Tim. 2:15). O, buscando preceptos (instrucciones) para que, habiéndolos conservado correctamente, trate a las personas, encuentra el amor al prójimo, que es el único que lo contiene todo, como dice el apóstol: no matarás, no cometerás adulterio, no darás falso testimonio, o si hay otros Mandamientos, son perlas únicas que se repiten en este discurso, pero está (el mandamiento) amar a tu prójimo como a ti mismo (Rom. 3:8, 9). O el que entiende, busca a los justos y encuentra una sola cosa que los une a todos: en el principio está el Verbo, y el Verbo está con Dios, y el Verbo es Dios (Juan 1:1), al cual Dios debe entenderse resplandeciente con la luz de la verdad, fuerte con la fuerza de la eternidad y semejante en todos lados a Él en la divina belleza. Palabra que debe entenderse como Dios vestido con la armadura de carne. Después de todo, Él (el Hombre) caminó hacia esa misma perla que una vez escondió bajo el manto de la mortalidad, como bajo la barrera de una concha, en las profundidades de esta era y entre las fortalezas de piedra de los judíos. Por lo tanto, el que habla ya ha llegado a la perla misma, y ​​aunque conocimos a Cristo en la carne, ahora ya no lo conocemos (2 Cor. 5:16). Y ningún significado es digno del nombre de perla, excepto el que se alcanza destruyendo todos los velos carnales con los que se oculta, ya sea mediante palabras humanas, ya mediante semejanzas circundantes, para que sea reconocido por una mente pura y genuina, siempre en sintonía consigo mismo. Sin embargo, todos estos significados contienen un significado a través del cual todo se cumple, es decir, la Palabra de Dios (Juan 1:3). Sin embargo, cualquiera que sea de los tres (significados), si algo puede ser contrario a algo, lo que podría designarse mejor con el nombre de perla, única y costosa, su precio somos nosotros mismos, nosotros que no somos libres de poseerla, excepto en el caso de que hayamos descuidado todo por el bien de nuestra salvación, aquello que está en posesión temporal. Después de todo, habiendo vendido nuestras cosas, no recibimos por ellas ningún precio mayor que nosotros mismos, ya que ligados por estas cosas, no éramos nosotros mismos, para darnos por esa perla. No porque tengamos tanto valor, sino porque no podemos dar más. Quaestio XIV (Mat. cap. XIII, 15) 1. Y cerraron los ojos para no ver con los ojos; esto significa que ellos mismos fueron la razón por la que Dios cerró los ojos. Después de todo, dice el otro evangelista: les cegó los ojos. Pero los cegó para que nunca vieran, o para que no vieran, al menos en un momento, a causa de su ceguera, sintieron hostilidad hacia sí mismos y se lloraron y por eso fueron humillados e impulsados ​​a confesar sus pecados y a una búsqueda piadosa de Dios. Porque así lo dice el santo apóstol Marcos: que nunca se conviertan, y sus pecados sean perdonados (Marcos 4:12), donde se da a entender que merecieron por sus pecados, para que no entiendan. Y, sin embargo, se hizo con ellos esta cosa tan misericordiosa, para que reconocieran sus pecados y, una vez convertidos, merecieran el perdón. En cuanto a lo que dice Juan en este lugar: por eso no podían creer lo que otra vez dijo Isaías: Les cegó los ojos y endureció sus corazones, para que no vieran con los ojos ni entendieran con el corazón, y no se convirtieran, y yo los sanaría (Juan 12:39, 40). Parece que esto contradice la primera afirmación y nos anima por completo a no aceptar lo dicho aquí: que nunca vean con los ojos, o que no vean con los ojos al menos una vez, pero vale la pena aceptar lo dicho directamente para que no vean, ya que Él lo dice claramente, para que no vean con los ojos. Y por eso dice: por eso no podían creer. Él revela muy claramente que este cegamiento no fue hecho porque fueron impulsados ​​por él (por cegamiento) y angustiados por lo que no entienden, a convertirse un día a través del arrepentimiento, porque no podrían haber hecho esto si no hubieran creído primero, para que creyendo se convirtieran, con la conversión fueran sanados, con la curación se dieran cuenta, sino que estaban cegados por lo que no creían. Al fin y al cabo, dice más claramente que claro que no lo podían creer. 2. Si esto es así, ¿quién no saldrá en defensa de los judíos para declarar que no eran culpables porque no creyeron? Porque no podían creer porque les había cegado los ojos. Pero como Dios debe ser entendido más bien como inocente, nos vemos obligados a admitir que merecían ser cegados por sus otros pecados, pero a causa de esta ceguera no podían creer. Las palabras de Juan son éstas: Por eso no podían creer que, como dijo Isaías, les había cegado los ojos. Entonces, en vano tratamos de entender que fueron cegados por el hecho de que se convirtieron, cuando no pudieron convertirse porque no creyeron, y por lo tanto no pudieron creer porque estaban cegados. O podemos decir sin absurdo que algunos de los judíos fueron sanados. Pero eran tan susceptibles al encendido del orgullo que les resultó útil no creer al principio. Y estaban tan ciegos que no entendían al Señor hablando en parábolas. Quien (las parábolas) no entendió, no creyó en Él; no creyéndole, le crucificaron con los demás perdidos, y así, después de su resurrección, para que se convirtieran, cuando ellos, humillados, más aún por la muerte del Señor asociada a la prueba, amarían a Aquel que les había perdonado tal crimen. Porque tan grande era su orgullo que se convirtió en tan grande humillación. Cualquiera puede pensar que esto no fue dicho correctamente, a menos que lea en los Hechos de los Apóstoles cómo se dice. Después de todo, esto no contradice lo que dice Juan: por eso no podían creer, porque les cegó los ojos para que no vieran. De esta afirmación, de donde creemos que fueron cegados para que se convirtieran. Es decir, por eso, las palabras del Señor les quedan ocultas a través de la oscuridad de las parábolas, para que después de Su Resurrección se arrepientan con un arrepentimiento más efectivo, porque, cegados por la oscuridad del sermón, no entendieron las palabras del Señor y, sin entender esto, no creyeron en Él, y al no creer, lo crucificaron. Y así, después de su resurrección, aterrorizados por sus milagros realizados en su nombre, serían atormentados con una culpa aún mayor por el crimen, y llevados al arrepentimiento y luego recibidos la gracia para la obediencia, se convertirían con un amor aún más ardiente. 3. En cuanto a los que no fueron ayudados por esta ceguera a la conversión, que fluía a través del lenguaje de las parábolas, el profeta habla de ellos en otro lugar, que también mencionó el apóstol cuando habló de la oscuridad de las lenguas: Hablaré a este pueblo en otras lenguas y con otros labios, y no me oirán, dice el Señor (1 Cor. 14:2; Is. 28:11), porque no habría sido dicho, y por eso no me oirán, si no fuera por esto. hecho para que esto les diera fuerza para la confesión humilde y la búsqueda incansable, para la conversión humilde y para el amor ardiente. Después de todo, lo mismo ocurre con el método de la medicina corporal (medicinae corporalis). Asimismo, en la mayoría de los casos los medicamentos atacan inicialmente para curar, y los ungüentos mismos, que se aplican en los ojos, si es necesario que se apliquen dentro del ojo, no pueden ayudar a menos que primero oscurezcan el sentido de la visión y perturben. 4. Y no os dejéis confundir por el hecho de que el profeta diga lo mismo: si no creéis, no entenderéis (Is. 7:9), puede parecer contradecir lo que dice Juan: por eso no podían creer que les cegaba los ojos, es decir, porque aquellas parábolas fueron dichas de tal manera que ellos (las parábolas) no podían ser entendidas por ellos. Después de todo, alguien dice: si tenían que creer para comprender, ¿cómo no iban a creer porque no entendían, es decir, porque Él les cegó los ojos? Y lo que dice Isaías: si no creéis, no entenderéis, esto habla de la comprensión de las cosas inexpresables en las que Él habitará. Cuando se dice algo que se debe creer, si no se entiende lo que se dice, no se puede creer. Entonces, lo que se dijo debe entenderse para ser creído, para que se pueda creer en lo que se dijo: hay que creer en lo que se puede expresar, para que se pueda entender lo que no se puede expresar. Quaestio XV (Mat. cap. XIII, 34) Y no les hablaba sin parábolas. No porque no dijera nada en el sentido literal, sino porque expresó casi todo a través de una parábola, por mucho que hablara de otra manera y directamente en este discurso. Así, aunque a menudo podemos encontrar Su discurso, todo expresado en parábolas, no podemos encontrar uno (discurso) completamente expresado directamente. Llamo discursos interpretados a aquellos en los que, por alguna casualidad, Él comienza a hablar hasta determinar todo lo que se refiere a la cosa misma y pasa a otra cosa. De hecho, a veces un evangelista pone al lado algo que otro etiqueta como dicho en otro momento. Después de todo, todos construyeron una narración, que comenzaron no de acuerdo con el orden de las acciones, sino según sus recuerdos. Quaestio XVI (Mat. cap. XIII, 44, 51, 52) ¿Has entendido todo esto? Dicen: ya (entendido). Él les dijo: Por tanto, todo escriba que ha aprendido en el Reino de los Cielos es como un hombre, padre de familia, que saca de su tesoro lo viejo y lo nuevo. ¿Quiso expresar con esta conclusión lo que llamó el tesoro escondido en el campo, que se entiende como la Sagrada Escritura, que se concluye bajo el nombre de los dos Testamentos, el Nuevo y el Antiguo, así como otro evangelista parece pensar que se refiere a tal conclusión como una espada de dos filos (Apocalipsis 1:16)? O porque habló esto en parábolas, cuando les preguntó si entendían, respondieron que entendían, tal vez por esta semejanza final con el padre de familia que saca de su tesoro lo viejo y lo nuevo, quería mostrar que debía considerarse enseñado en la Iglesia quien entendía la Antigua Escritura expuesta en parábolas, aceptando al mismo tiempo las reglas de la fe del Nuevo Testamento. Porque esto también el Señor habló en parábolas, aunque Cristo mismo fue el fin de ellas (parábolas), es decir, para que en Él se cumplieran los Antiguos, como si Él mismo, en Quien todo esto se cumple y proclama, todavía hablara por parábolas hasta que Su Pasión rasgue el velo, para que no quede nada secreto que no haya de ser revelado. El hecho de que para conceder una salvación tan grande durante tanto tiempo se escribiera sobre Él en parábolas, como sabemos, estaba mucho más oculto. Como los judíos tomaron esto literalmente, no querían ser enseñados en el Reino de los Cielos (en la Iglesia) y no querían venir a Cristo para que les arrancaran el velo que cubría su corazón. Quaestio XVII (Mat. cap. XIII, 55 y 56) 1. Sus hermanos Jacob, José, Simón, Judá y sus hermanas (sorores, soror - hermana o prima) ¿No están todos suyos entre nosotros? ¿De dónde sacó todo esto? Y se escandalizaron por causa de él. Se reconoce que entre los judíos es costumbre llamar a los parientes no sólo desde el primer grado de parentesco, que son los hijos de hermanos y hermanas, que también son llamados hermanos entre nosotros (los romanos), sino también al hijo (sobrino) del tío y la hermana, que eran parientes de Jacob y Labán, a quienes se les llamaba hermanos, como se puede ver (en la Biblia) (Gén. 29:15). Por lo tanto, no es sorprendente que cualquier pariente de la familia materna sea llamado hermano del Señor, así como los parientes de José podían ser llamados hermanos suyos por aquellos que creían que él (José) era el padre del Señor. 2. Sólo quien no viola la justicia universal es aquel que no tiene el deseo de violar las normas de la comunidad humana, lo que en realidad significa hurto, hurto, adulterio, incesto y cosas por el estilo; o transgredirá la naturaleza (humana), que es corrupción, golpizas, asesinato de personas, sodomía o bestialidad, o transgredirá el límite de lo permitido, que es azotar (azotar) a un esclavo o hijo descarriado más de lo que debe; o comer en exceso o beber más de lo debido; o con su cónyuge reclinarse más de lo debido, y cosas por el estilo. 3. Está muy claro que el Espíritu Santo primero dio el don de lenguas a los hombres para mostrarles con qué facilidad podía hacerlos sabios, gracias a la Sabiduría de Dios que está en ellos. Estos (lenguajes) se establecieron por acuerdo y con el consentimiento de las personas, y se aprenden desde fuera a través de los sentidos corporales, gracias al hábito del oído. 4. Así, el deseo del Verbo Eterno es siempre inquebrantable, porque lo contiene todo inmediatamente, pero nuestra voluntad es inestable porque no lo contiene todo a la vez, porque queremos una cosa u otra. Así, todo lo creado estuvo contenido en esa Palabra. Y la percepción misma del hombre fue prevista por Él, de la misma manera, si un artista quiere pintar toda la casa y piensa o descubre dónde también tendrá que representarse, ya lo tiene todo en el arte, en la preparación y en el deseo, aunque todo lo despliega en su momento específico. Así, toda creación y el Hombre mismo, que pretendía llevar la hipóstasis de la misma Sabiduría, con una percepción místicamente inexplicable, estuvo siempre en la Sabiduría misma, como en el arte eterno de Dios, aunque (Él) crea todo a su tiempo, lo cual hace de principio a fin inquebrantablemente, y todo lo dispone bellamente, y todo lo renueva, permaneciendo en Sí mismo (Sab. 7,27; 8,1). 5. De la misma manera, cuando alguien quiere desear morir, si ha llegado al deseo de morir, que ya contiene una fe fuerte y ve hacia dónde debe llegar, ya llega al punto de dejar voluntariamente esta vida. Al fin y al cabo, no es lo mismo entender adónde debes ir, que amarlo y querer estar allí. En cuanto a lo que sucederá en su alma, es necesario que muera voluntariamente. Entonces, es en vano que algunos que ya tienen una fe fuerte digan que no quieren morir para mejorar, mientras que su propia mejora radica en el hecho de que quieren morir. Por tanto, si quieren decir la verdad, que no digan: “Porque no quiero morir para mejorar, sino porque no quiero morir porque no he mejorado lo suficiente”. Entonces, no querer la muerte para los creyentes no es un consejo para que mejoren, pero es una indicación de que no han mejorado lo suficiente. Por tanto, en cuanto a que no quieran mejorar, que lo deseen, y ahora ya han mejorado. Corpus Cristianorum. Serie Latina LVII. Sancti Aurelio Agustini. Retractationum Libri II //ed. Mutzenbecher A. Brepolis. 1984. Así, en casi todos los cuadros resumidos de las obras del Beato Agustín no hay Quaestiones XVII en Matthaeum, como, por ejemplo, en el libro de referencia moderno: Augustin Handbuch // herausgegeben V. H. Drecoll. Mohr Siebeck Tubengen. 2007. pág. 256. Pitirim (Nechaev), metropolitano. Sobre San Agustín // Obras teológicas. Número 15. M. Ed. Patriarcado de Moscú. 1976. (SS. 3-24) pág.24. La obra de San Agustín. Una traducción para el siglo XXI. Nuevo Testamento I y II //editor B. Ramsey. Prensa de la ciudad nueva. Hyde Park. Nueva York. 2014. pág.429. Un compañero de Agustín / editado por Mark Vessey; con la ayuda de Shelley Reid. 2012. pág.433 Corpus Cristianorum. Serie Latina XLIV B. Sancti Aurelii Augustini. Questiones Evangeliorum cum apéndice Questionum XVI en Matthaeum. Brépolis. 1980.P. XXIII-XXIV Agosto Questionum XVII en Matthaeum. Búsqueda. XVI.–CCSL.44B. Serm de agosto. de guión. 160.6.–PL.38. Agosto Contra Faustum Manichaeum. Liber vigesimus secundus. Tapa. 76.–PL. 42. Agosto en. John. Tracto. 108.2.–CCSL.36. San Agosto Salmo contra partem Donati.–PL. 43 Búsqueda. XVII en Matemáticas. Búsqueda. XI.1.–CCSL 44B. Contra epistolam Parmeniani. Liber primus. Cap.14.21.–PL.43. Belolikov V.V. Actividad literaria del Beato. Agustín contra la escisión donatista. Kyiv. 1912. pág. 25. Agosto De utilidad. credencial. Cap.3,5.–PL. 42. Bertrand de Margerie S.J. Una introducción a la historia de la exégesis. Vol.1. San Agustín. Ratina. Massachusetts. Publicaciones de St. Bedès. 1993. pág. 15.16. Bonner G. Augustine como eruditos bíblicos. La Historia de la Biblia de Cambridge Vol 1. Cambridge. 1963. pág.543. Búsqueda. XVII en Matemáticas. Búsqueda. II.–CCSL 44B. Smalley B. Evangelios en las escuelas, c. 1100 c. 1280. Prensa de Hambledon. Londres. 1985. pág. 37,38. Verkler G.A. Hermenéutica. Principios y procesos de interpretación bíblica. 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Búsqueda. XVII en Matemáticas. Búsqueda. IX.–CCSL 44B. "Cuando fueron expuestos aquellos que condenaron la vida inmaculada de la Santísima Virgen, aquellos que negaron Su siempre virginidad, aquellos que negaron Su dignidad de Madre de Dios, aquellos que desdeñaron Sus íconos, entonces, cuando la gloria de la Madre de Dios iluminó el universo entero, entonces apareció una enseñanza que parecía exaltar a la Virgen María, pero en realidad rechazó todas Sus virtudes. Esta doctrina se llama la doctrina de la Inmaculada Concepción de la Virgen María". John (Maksimovich), San Veneración ortodoxa de la Madre de Dios. Villemoisson - San Petersburgo. 1992. pág. 32. Lebedev A.P. Hermanos del Señor: Estudios sobre la historia de la Iglesia antigua. Editorial de San Petersburgo: "Oleg Abyshko". 2010. págs.32, 33. Jerónimo de Estridón, bendito. Sobre la siempre virginidad de María bienaventurada. Libro contra Gelvidius. Obras del Beato Jerónimo de Estridón. Parte 4. Kyiv. 1880. pág.111 4 misión. XVII en Matemáticas. Búsqueda. XVII.1.–CCSL 44B. Jerónimo de Estridón, bendito. Interpretación del Evangelio de Mateo. M. Editorial: “Siberian Blagozvonnitsa”. 2018.