Δεκαεπτά ερωτήσεις για το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο του Αγίου Αυγουστίνου

Για πολύ καιρό, υπάρχει διαμάχη στην επιστήμη σχετικά με την ακριβή συγγραφή του Αγίου Αυγουστίνου Quaestiones XVII στο Matthaeum. Οι ερευνητές μπερδεύτηκαν από δύο πτυχές σχετικά με τις «Δεκαεπτά Ερωτήσεις για το Ευαγγέλιο του Ματθαίου»: το πρώτο και κύριο πράγμα είναι ότι αυτό το έργο δεν αναφέρεται στις Ανακλήσεις 1, το δεύτερο και λιγότερο σημαντικό είναι η διαφορά στη συμβολική κατανόηση της παραβολής του σιταριού και των ζιζάνια (Ματθαίος 13:24-30 στις ερωτήσεις 13/30). Ματθαίος και σε κάποια άλλα έργα του αγίου Αυγουστίνου. Σε αυτή την περίπτωση, οι ερμηνείες του χωραφιού, του άχυρου και του άχυρου αποδείχτηκαν αντίθετες σε νόημα. Εξαιτίας αυτού, μια από τις βασικές παραβολές για το σιτάρι και τα ζιζάνια, όπως φαινόταν, θα μπορούσε να χάσει τη δύναμή της στην πολεμική με τους Δονατιστές για την αληθινή έννοια της Εκκλησίας. Αυτή η αντίφαση παρατηρήθηκε για πρώτη φορά από τους Βενεδικτίνους μοναχούς της εκκλησίας του Αγίου Maurus, τους λεγόμενους Maurists 2. Οι Μαυριτανοί μοναχοί ήταν οι πρώτοι που δημοσίευσαν τα Quaestiones XVII στο Matthaeum το 1680, με την ενδέκατη ερώτηση χωρισμένη σε δύο μέρη και επομένως συνολικά δεκαεπτά ερωτήσεις. Οι μεταγενέστερες εκδόσεις άρχισαν να συνδυάζουν τα δύο μέρη της ενδέκατης ερώτησης και αυτό το έργο δημοσιεύτηκε με τον τίτλο Quaestiones XVI στο Matthaeum 3. 1.1. Ερώτημα της απουσίας των Quaestiones XVII στο Matthaeum in Retractationes 1.1.1. Ιστορικός παράγοντας της απουσίας των Quaestiones XVII in Matthaeum in Retractationes Τα παλαιότερα χειρόγραφα των «Δεκαεπτά Ερωτήσεων για το Ευαγγέλιο» του Ματθαίου που είναι γνωστά στην επιστήμη είναι όπως ο Κώδικας του Παρισιού του 9ου αιώνα, ο Κώδικας από την Τρουά του 12ου αιώνα, καθώς και τα πρώτα έντυπα βιβλία στην Ευρώπη - το incunabula του 1491 και του 1497. Evangeliorum υπό έναν τίτλο: «Evangelical Questions», που αποτελείται από δύο βιβλία αφιερωμένα στην ερμηνεία των στίχων του Ευαγγελίου του Ματθαίου και του Ευαγγελίου του Λουκά: Liber primus. Quaestiones in Evangelium secundum Matthaeum. Liber secundus. Quaestiones in Evangelium secundum Lucam. Μερικές φορές σε χειρόγραφα και ενημερωτικά δελτία το Quaestiones XVII στο Matthaeum περιλαμβάνεται στο Quaestiones Evangeliorum ως τρίτο βιβλίο με τον ίδιο τίτλο, και μερικές φορές ξεχωρίζει ως τρίτο βιβλίο, αλλά χωρίς τίτλο. Στις δύο πρώτες περιπτώσεις, «Δεκαεπτά Ερωτήσεις για το Ευαγγέλιο του Ματθαίου» με τον ίδιο τίτλο «Ερωτήσεις Ευαγγελίου» αποδίδεται πάντα στον Άγιο Αυγουστίνο, αλλά αν βρεθεί ανώνυμα ως το τρίτο βιβλίο, δεν αποδίδεται ποτέ σε κανέναν άλλο συγγραφέα. Σε σχέση με τις δύο τελευταίες επιλογές, ο Έρασμος του Ρότερνταμ και οι μετέπειτα ερευνητές προσδιόρισαν το Quaestiones XVII στο Matthaeum ως ξεχωριστό έργο του Αγίου Ιπποτού. Πώς όμως το «Δεκαεπτά Ερωτήσεις για το Ευαγγέλιο του Ματθαίου» έγινε ανεξάρτητο έργο; Υπάρχουν τρεις υποθέσεις για αυτό το θέμα. Η πρώτη υπόθεση ανήκει στον Erasmus, ο οποίος θεώρησε ότι οι Quaestiones XVII στο Matthaeum ήταν ένα κομμάτι αποκομμένο από το Quaestiones Evangeliorum λόγω κάποιων εξωτερικών συνθηκών. Η δεύτερη υπόθεση ανήκει στον ερευνητή Morin, ο οποίος θεώρησε ότι ο Άγιος Αυγουστίνος σε κάποιο σημείο έκανε ο ίδιος τον διαχωρισμό των «Δεκαεπτά Ερωτήσεων για το Ευαγγέλιο του Ματθαίου» από τα «Ερωτήματα των Ευαγγελίων». Η τρίτη υπόθεση ανήκει στους ερευνητές Zarb και Mark Vessey 4, οι οποίοι θεωρούν ότι η επιλογή των «Δεκαεπτά Ερωτήσεων» από τα «Ερωτήματα των Ευαγγελίων» είναι έργο των μαθητών του Αγίου Αυγουστίνου, που έγινε εν αγνοία του. Αν είναι έτσι, τότε γίνεται σαφές γιατί δεν γίνεται αναφορά στις «Δεκαεπτά Ερωτήσεις» ως ξεχωριστό έργο στις Ανακλήσεις, γιατί το έργο αυτό δεν είχε δικό του τίτλο, αφού ήταν μέρος των «Ερωτημάτων των Ευαγγελίων». Έτσι, εάν η μέθοδος δημοσίευσης του «Δεκαεπτά Ερωτήσεις για το Ευαγγέλιο του Ματθαίου» μπορεί να έχει πολλές επιλογές, τότε η άρνηση της συγγραφής του Αγίου Αυγουστίνου φαίνεται δύσκολα δυνατή 5 . 1.1.2. Stilus tamen et res congruent Augustino Το επιχείρημα που εξέφρασε ο Έρασμος του Ρότερνταμ: stilus tamen et res congruent Augustino (κυριολεκτικά: «άλλωστε, το ύφος και το περιεχόμενο αντιστοιχούν στον Άγιο Αυγουστίνο») δεν αμφισβητήθηκε από κανέναν. Αντίθετα, υπάρχει άφθονη υποστήριξη για τη διατριβή του Erasmus με τη μορφή πολυάριθμων παραλληλισμών ύφους και περιεχομένου με το σημαντικότερο έργο Quaestiones Evangeliorum του Αγίου Ιπποτού, καθώς και με άλλα έργα του. Όπως σημειώνουν οι ερευνητές, τα Quaestiones XVII in Matthaeum και Quaestiones Evangeliorum είναι παρόμοια σε θέματα που ερμηνεύονται αλληγορικά: Χριστός, Εκκλησία και, κυρίως, ηθικές κατηγορίες όπως η αγάπη, ο φόβος, η ταπεινοφροσύνη και η υπερηφάνεια. Όσον αφορά τους παραλληλισμούς με άλλα έργα του μακαριστού Αυγουστίνου, το πιο εντυπωσιακό φαίνεται να είναι ο ερμηνευτικός συλλογισμός του σχετικά με την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη εξηγώντας το συμπέρασμα από όλες τις παραβολές του δέκατου τρίτου κεφαλαίου του Ευαγγελίου κατά Ματθαίος (Ματθαίος 13:51–52) στο «Seveteen Questions of thePemonst», με παρόμοιο λόγο. Φαύστος ο Μανιχαίος» και οι «Πραγματεύσεις για το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο» 6. Ας παραθέσουμε τις σκέψεις του από τη δέκατη έκτη ερώτηση των Questiones XVII στο Matthaeum για σύγκριση με τα επόμενα αποσπάσματα από τα καθορισμένα έργα: «Τα καταλάβατε όλα αυτά; Λένε: ήδη (κατάλαβα). Τους είπε: λοιπόν, κάθε γραμματέας που έχει μάθει στη Βασιλεία των Ουρανών είναι σαν άντρας, πατέρας παλιάς και νέας οικογένειας, που βγάζει 13:51-52 Ήθελε να εκφράσει με αυτό το συμπέρασμα αυτό που ονόμασε τον θησαυρό που ήταν κρυμμένος στο χωράφι, που νοείται ως η Αγία Γραφή, η οποία περιέχεται στο όνομα δύο Διαθήκης - Καινής και Παλαιάς, όπως και με έναν άλλο ευαγγελιστή, φαίνεται ότι με ένα τέτοιο συμπέρασμα εννοεί ένα δίκοπο ξίφος (Αποκ. βγάζοντας παλιό και νέο από το θησαυροφυλάκιό του, ήθελε να δείξει ότι έπρεπε να θεωρείται διδασκόμενος στην Εκκλησία, ο οποίος κατανοούσε την Παλαιά Γραφή που εκτίθεται σε παραβολές, ενώ δεχόταν τους κανόνες της πίστης από την Καινή Διαθήκη... Όπως μαρτυρεί ο ερευνητής Almut Mutzenbecher, οι Μαυριτανοί μοναχοί ένιωσαν μεγάλη αμηχανία με την ερμηνεία της παραβολής του σιταριού και των ζιζάνια (Ματθαίος 13:24–30) στις Ερωτήσεις XVII στο Matthaeum, καθώς δεν είχε ένα αντιδοατιστικό πλαίσιο σε αυτό το έργο και έπαψε να είναι ένα από τα βασικά επιχειρήματα της Scriptism. Δονατιστές. Σύμφωνα με τους Μαυριτανούς, ο Άγιος Αυγουστίνος δεν θα μπορούσε να ερμηνεύσει αυτήν την παραβολή με αυτόν τον τρόπο, και, ως εκ τούτου, το έργο «Δεκαεπτά Ερωτήσεις για το Ευαγγέλιο του Ματθαίου» δεν θα μπορούσε να είχε γραφτεί από τον Άγιο Ιππο. Έτσι, οι Μαυριτανοί, προφανώς, αναγνώρισαν μόνο μια ερμηνεία αυτής της παραβολής, η οποία εκφράζεται ξεκάθαρα από τον άγιο Αυγουστίνο στην αντι-Δονατιστική εκδοχή στον Ψαλμό contra partem Donati (γράφτηκε περ. 394). Εδώ ο Άγιος Ίππος λέει ότι το χωράφι είναι η αληθινή Εκκλησία: «Τότε οι δίκαιοι, όπως το σιτάρι, γεμίζουν ευσεβώς την Εκκλησία». Τα ζιζάνια είναι αιρετικοί: «Αυτούς τους ανέστησε ανάμεσα στα ζιζάνια, γιατί αιρετικοί υπάρχουν παντού». Και οι σχισματικοί Δονατιστές και κάθε άλλος σχισματικός είναι άχυρο που βρίσκεται έξω από την Εκκλησία: «Αυτοί οι άδικοι είναι άχυρο, γιατί δεν είναι σε ενότητα με την Εκκλησία» 11. Ωστόσο, στο Questiones XVII στο Matthaeum, το πεδίο δεν είναι η Εκκλησία, αλλά ολόκληρος ο κόσμος: «Επομένως, αφού ο Κύριος ερμηνεύει το ίδιο το πεδίο όχι ως Εκκλησία, αλλά ως αυτόν τον κόσμο, εννοούνται φυσικά οι αιρετικοί, επειδή θα αναμειχθούν σε αυτόν τον κόσμο με τους δίκαιους, όχι στην κοινότητα μιας Εκκλησίας ή μιας πίστης, αλλά στην κοινότητα του χριστιανικού ονόματος μόνο». Και οι σχισματικοί, αποδεικνύεται, υπάρχουν και στην Εκκλησία, αφού έχουν την ίδια ρίζα με το σιτάρι: «Αλλά συνήθως ανακαλύπτουν πώς διαφέρουν οι σχισματικοί από τους αιρετικούς, και συνήθως ανακαλύπτουν ότι δεν είναι άλλη πίστη που τους κάνει σχισματικούς, αλλά μια διχασμένη εκκλησιαστική κοινότητα. Ο ανάξιος γιος θα πάθει ζημιά από τον άνεμο (Σοφ. 4:4), είτε γιατί έχει σπάσει τα λέπια (των αυτιών), είτε (από τον άνεμο) τα στάχυα θα σχιστούν και θα ξεσκίσουν από τις σοδειές, στο κάτω-κάτω, όσο πιο υπερήφανοι είναι οι άνθρωποι, τόσο πιο εύθραυστοι και ελαφροί είναι»1. Στην περίπτωση της ερμηνείας αυτής της παραβολής στις «Δεκαεπτά Ερωτήσεις» δεν υπάρχει πολεμική συνιστώσα, αλλά υπάρχει ποιμαντική-ηθική, αφού υπό το πρόσχημα ενός αιρετικού ζιζανίου και σχισματικού άχυρου μιλάμε για άδικους Χριστιανούς που δεν έχουν ακόμη δείξει τις αιρετικές ή σχισματικές τους απόψεις λόγω έλλειψης λόγου και προς το παρόν παραμένουν σωματικά στην Εκκλησία. Ωστόσο, υπάρχει παρόμοια ερμηνεία σε μια πρώιμη επιστολή του Αγίου Αυγουστίνου με τίτλο De moribus Ecclesiae catholicae et de moribus manichaeorum (“On the morals of the Catholic Church and the morals of the Manichaeans”), που γράφτηκε δύο χρόνια πριν από τα “Seveteen Questions”, το 388. Για παράδειγμα, πολεμώντας με τους ίδιους Δονατιστές στο Contra epistolam Parmeniani («Against the Epistle of Parmenian», 400), ο μακαριστός Αυγουστίνος μιλάει ενάντια στις στενά εθνικές εκκλησιαστικές απόψεις των σχισματικών Δονατιστών και ερμηνεύει το πεδίο ως αυτόν τον κόσμο: «Ο Κύριος δεν λέει: το πεδίο είναι το πεδίο είναι το μεγάλο ο κόσμος, αλλά λέει: Η ίδια η συγκομιδή είναι το τέλος του αιώνα, οι ίδιοι οι θεριστές είναι άγγελοι» 13. Έτσι, ο μακαριστός Αυγουστίνος προσεγγίζει την ερμηνεία αυτής της παραβολής εντελώς διαφορετικά, σε αντίθεση με τους Δονατιστές, που πάντα κατανοούν τη Γραφή στενά και κυριολεκτικά 14. 2. Exegetical features of Quaestiones XVII in Matthaeum Σε μορφή, τα Quaestiones XVII στο Matthaeum είναι επεξηγήσεις ορισμένων περικοπών του Ευαγγελίου του Ματθαίου με τη μορφή δεκαεπτά περικοπών ποικίλου μήκους. Η μεγαλύτερη είναι η ενδέκατη και η δωδέκατη ερώτηση, η συντομότερη είναι η έκτη. Λαμβάνοντας υπόψη ορισμένους εκτελεστικούς κανόνες που αποκαλύπτει ο Άγιος Αυγουστίνος στο έργο του «On the Benefit of Faith to Honoratum» (De utilitate credendi ad Honoratum, 392), οι στίχοι του Ευαγγελίου του Ματθαίου στο Quaestiones XVII στο Matthaeum, όπως όλα τα ιερά επίπεδα, κατανοούνται στο πρώτο επίπεδο ιστορικής γραφής. (Aetiologia), το τρίτο είναι αναλογικό ( Analogia) και το τέταρτο – αλληγορικό (Allegoria). Ταυτόχρονα, το ιστορικό επίπεδο περιγράφει τι πραγματικά έγινε ή γράφτηκε, καθώς και τι δεν έγινε στην πραγματικότητα, αλλά γράφτηκε σαν να είχε γίνει, δηλ. θεωρεί το κυριολεκτικό επίπεδο αντίληψης της Αγίας Γραφής. Η αιτιολογία δείχνει γιατί ειπώθηκε ή έγινε κάτι. Η αναλογία καταδεικνύει την απουσία αντιφάσεων μεταξύ της Καινής και της Παλαιάς Διαθήκης. Και τέλος, η αλληγορία μιλάει για μια μεταφορική, παρά για κυριολεκτική κατανόηση της Γραφής 15. Όλα τα επίπεδα είναι στάδια ανόδου από το κυριολεκτικό στο μεταφορικό, από το γήινο στο υπερβατικό 16, ενώ κάθε λέξη, σύμφωνα με τον άγιο Αυγουστίνο, είναι ένα σημάδι πίσω από το οποίο κρύβεται ένα βαθύ πνευματικό νόημα. από την πρώτη κιόλας ερώτηση, όπου, για παράδειγμα, η ηλικία των νηπίων που σκότωσε ο Ηρώδης από δύο ετών και κάτω εννοείται ως καθαρή χάρη: «Και αυτό που ειπώθηκε ότι τα νήπια χτυπήθηκαν από δύο ετών και κάτω (Ματθαίος 2:16), αυτό σημαίνει ότι ταπεινοί άνθρωποι που έχουν άφθονη χάρη, σαν μικρά παιδιά δύο ετών, μπορούν να πεθάνουν για τον Χριστό. 18 Αυτή η υπεροχή της πνευματικής κατανόησης της Αγίας Γραφής έναντι της κυριολεκτικής είναι αρκετά αποδεκτή για την ανάγνωση της Παλαιάς Διαθήκης υπό το πρίσμα της Καινής Διαθήκης, αλλά η ίδια αρχή μεταφέρθηκε από τον Άγιο Ιππο και στην ερμηνεία της ίδιας της Καινής Διαθήκης 19 . Το αναλογικό επίπεδο κατανόησης της Αγίας Γραφής, περισσότερο γνωστό ως η τυπολογική αρχή της κατανόησης της Αγίας Γραφής, παρουσιάζεται πολύ χαρακτηριστικά στις «Δεκαεπτά Ερωτήσεις». Επιπλέον, από τις πέντε κοινές κατηγορίες τύπων που προσδιορίζονται επί του παρόντος από τους ερευνητές 20 (πρόσωπα-τύποι, γεγονότα-τύποι, ιδρύματα-τύποι, υπουργεία-τύποι, υπουργεία-τύποι, δράσεις-τύποι), η ερμηνεία στο δέκατο ερώτημα των Questiones XVII στο Matthaeum είναι ένα παράδειγμα διακονίας τύπου διακονίας και της ιεροσύνης του ιερέα. Οι απόγονοι του Ααρών αντιπροσωπεύουν τη βασιλική και ιερατική διακονία του Ιησού Χριστού: «Είναι απαραίτητο να πούμε για αυτό που η πράξη έπρεπε να φαινόταν παράνομη στους Εβραίους, δηλαδή ότι οι μαθητές μάδησαν στάχυα το Σάββατο. Ένα παράδειγμα (μιας τέτοιας πράξης) δίνεται από τη βασιλική δύναμη του Δαβίδ, ένα άλλο (παράδειγμα) δίνεται από την ιερατική εξουσία, που προέρχεται από εκείνους που, μέσω της υπηρεσίας στο ναό, παραβιάζουν το Σάββατο: αλλά και πολύ λιγότερο έχει να κάνει με το ίδιο το έγκλημα - το μάδημα των στάχυ του Σαββάτου - Αυτός που είναι ο αληθινός Βασιλιάς και ο αληθινός Κύριος του Σαββάτου. Εκτός από την τυπολογία, σχεδόν όλες οι «Δεκαεπτά Ερωτήσεις για το Ευαγγέλιο του Ματθαίου» περιέχουν ένα ηθικό συμπέρασμα από την αλληγορική κατανόηση της Αγίας Γραφής. Αυτό το είδος αλληγορίας ονομάζεται τροπολογία. Η τροπολογία, ή η μοναστική ερμηνεία των Αγίων Γραφών, αναπτύσσεται μετά από μια περίοδο διωγμού, όταν οι Χριστιανοί παύουν επίσημα να διακρίνονται από αυτόν τον κόσμο, αλλά πρέπει να ζουν ιερά σε αυτόν 22. Οι τροπολογικές ομοιότητες στο «Δεκαεπτά Ερωτήσεις για το Ευαγγέλιο του Ματθαίου» μπορούν να παρουσιαστούν με τη μορφή πίνακα, όπου η ηθική συνιστώσα προέρχεται αλληγορικά από συγκεκριμένους όρους του Ευαγγελίου: Συνοψίζοντας την τροπολογία αυτών των θεμάτων, είναι δυνατό να οικοδομηθεί ένα ορισμένο ηθικό και ασκητικό πρόγραμμα για έναν Χριστιανό, απαραίτητο για την επίτευξη της Βασιλείας των Ουρανών. Για να είναι κανείς με τον Χριστό και να κληρονομήσει την αιώνια ζωή, σύμφωνα με το Questiones XVII στο Matthaeum, πρέπει να αποκηρύξει τον διάβολο (ίσως, πρώτα απ' όλα, στο Μυστήριο του Βαπτίσματος) και να χωριστεί από την καταστροφική φυλή 23, με εμπιστοσύνη στην Αλήθεια, να δεχθεί το Άγιο Πνεύμα, να καταπατήσει την κατοικία της σάρκας χωρίς φόβο. είναι απαραίτητο να είσαι ένας ταπεινός Χριστιανός που έχει βαθιά χάρη 26, αλλά δεν υπάρχει χώρος για ταπεινοφροσύνη σε έναν απατεώνα και έναν υπερήφανο, δηλαδή δεν μπορεί κανείς να είναι μαθητής του Χριστού ακολουθώντας Τον και ταυτόχρονα επιθυμώντας μάταιο έπαινο και έχοντας ψευδή υπακοή σε Αυτόν 27 . Άλλωστε, όσοι δεν πιστεύουν στον Χριστό είναι νεκροί που, ωστόσο, μπορούν να στραφούν στην πίστη, αλλά εκείνοι από τους απίστους που δεν προσηλυτίζουν είναι νεκροί νεκρών 28 . Επιπλέον, είναι αδύνατο όχι μόνο εξωτερικά, αλλά και στην καρδιά να γίνεις αιρετικός ή σχισματικός, αφού έτσι ο άνθρωπος αποκόπτεται από τον Θεό 29 . Είναι απαραίτητο να αποβάλεις τον γέρο, αποφεύγοντας το κακό με απλότητα, αλλά μην αντιστέκεσαι στο κακό με δύναμη, για να μην βλάψεις κανέναν 30. Δεν μπορείς να επιδιώξεις τίποτα γήινο και να έχεις ως στόχο σου τις δυσκολίες αυτής της ζωής, αλλά πρέπει να επιθυμείς τη Βασιλεία των Ουρανών, προσπαθώντας να βελτιώσεις τον εαυτό σου, δηλαδή να κινηθείς με πίστη στον Χριστό μέσω του θανάτου 31. 3. Πολεμικός χαρακτήρας των Quaestiones XVII στο Matthaeum 3.1. Η διαφορά μεταξύ αδίκων χριστιανών και σχισματικών και αιρετικών Σε αρκετές ερωτήσεις ο άγιος Αυγουστίνος επιχειρηματολογεί με διάφορες παρανοήσεις. Αυτό διαφέρει από τη γενική τάση των ερωτήσεων που εξετάζουν το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο σε ηθικό πλαίσιο. Έτσι, ολόκληρη η ενδέκατη ερώτηση 32, που είναι μια ερμηνεία της παραβολής του σιταριού και των ζιζανίων, είναι αφιερωμένη στην κατανόηση του Αγίου Αυγουστίνου για τις διαφορές μεταξύ αιρετικών, σχισματικών και αδίκων χριστιανών. Ταυτόχρονα, ο Άγιος Ίππος, ως βοσκός της επισκοπής του, γνωρίζει ότι στην εκκλησιαστική κοινότητα υπάρχουν λανθάνοντες αιρετικοί και σχισματικοί: «Ωστόσο, δεν συνεπάγεται ότι κάθε αιρετικός ή σχισματικός είναι σωματικά χωρισμένος από την Εκκλησία». Αυτοί οι άνθρωποι δεν αντιτίθενται στους Καθολικούς μόνο επειδή «δεν υπερασπίζονται τις ψευδείς απόψεις τους τόσο σθεναρά ώστε να δημιουργούν ένα πλήθος οπαδών· αν το κάνουν αυτό, τότε εκδιώκονται» 33. Ωστόσο, η τυπική ύπαρξη στην Εκκλησία δεν παρέχει ευκαιρία σωτηρίας εάν κάποιος κρύβει τις αιρετικές και σχισματικές του απόψεις: Εκκλησία σωματικά» 34. Το να ανήκεις στο όνομα του Χριστού δεν εξασφαλίζει αυτόματα τη σωτηρία: «οι αιρετικοί... θα σμίξουν σε αυτόν τον κόσμο με τους δίκαιους, όχι στην κοινότητα μιας Εκκλησίας ή μιας μόνο πίστης, αλλά στην κοινότητα του χριστιανικού ονόματος και μόνο» 35. Επομένως, οι αιρετικοί, οι σχισματικοί και οι άδικοι χριστιανοί μπορούν να ανήκουν στην Εκκλησία του Χριστού μόνο ονομαστικά. Οι τελευταίοι διαφέρουν από τους δύο πρώτους στο ότι «αν και πιστεύουν αληθινά σε ό,τι ανήκει στις διδασκαλίες της πίστης... ζουν ωστόσο επαίσχυντα και εγκληματικά» 36. 3.2. Διαφωνίες για την αναμαρτησία του Σωτήρος Η Αγία Γραφή μας αποκαλύπτει ότι ο Σωτήρας γεννιέται άψογα, χωρίς σπόρο. Επομένως, αντιλαμβάνεται την πληρότητα της ανθρώπινης φύσης χωρίς αμαρτία: «Κάθε πνεύμα που δεν ομολογεί τον Ιησού Χριστό που ήλθε κατά τη σάρκα δεν είναι από τον Θεό, αλλά είναι πνεύμα του Αντίχριστου» (Α' Ιωάννη 4:3). Συνέπεια αυτού είναι ότι ο Σωτήρας, κατά την ανθρωπότητα, δεν είχε πάθη, αφού στερήθηκε το προπατορικό αμάρτημα και τις συνέπειές του. «Έχοντας πάρει την ανθρώπινη φύση, δεν δέχθηκε τον ζυγό της αμαρτίας που κυριαρχεί στους ανθρώπους», λέει ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας και επιβεβαιώνει τον τόμο της Συνόδου της Χαλκηδόνας το 451. Ωστόσο, η παρουσία άμεμπτων ασθενειών, διαφθοράς και θνητότητας στην ανθρώπινη φύση του Σωτήρος οδήγησε σε μερικούς αιρετικούς, για παράδειγμα, τους Μωάχ. αναστατωμένος από την αμαρτία 37 . Ο Άγιος Αυγουστίνος συζητά αυτό το λάθος στην ένατη ερώτηση. Αναλύει διεξοδικά την έννοια του ρήματος confiteor και δείχνει ότι κάποιοι στην εποχή του πίστευαν ότι ο Χριστός είχε ανάγκη να εξομολογηθεί τις αμαρτίες του στον Θεό, δηλ. Ο ίδιος είχε κάποιες αμαρτίες και πάθη που έπρεπε να πολεμήσει. Τέτοιες αιρετικές απόψεις καταδικάστηκαν στη συνέχεια στην Ε' Οικουμενική Σύνοδο το 553, όπου αναθεματίστηκε σε όσους «υπερασπίζονται τον πονηρό Θεόδωρο του Μοψουεστίου, που λέει: ένας είναι ο Θεός Λόγος, άλλος είναι ο Χριστός, ο οποίος βασανισμένος από τα πάθη της ψυχής και τις επιθυμίες της σάρκας, ο οποίος απελευθερώθηκε σταδιακά από τη σάρκα. Έργα, και αφού έγινε άμεμπτος στη ζωή Του, βαφτίστηκε στο όνομα του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, το οποίο μέσω του αγίου Βαπτίσματος έλαβε τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και του απονεμήθηκε η (Θεία) Υιοθεσία. Σε αυτό ο μακαριστός Αυγουστίνος, ενάμιση αιώνα πριν από τη συνοδική απόφαση, απάντησε: «Σε ομολογώ, Πατέρα, Κύριε του ουρανού και της γης (Ματθαίος 11:25) Πρέπει να σημειωθεί ότι η εξομολόγηση βασίζεται στον έπαινο του Θεού. Άλλωστε, ο Κύριος δεν ομολόγησε αμαρτίες, τις οποίες δεν είχε, ειδικά επειδή ένας άλλος ευαγγελιστής θυμάται (Λουκάς 10:21) ότι το είπε αυτό, με χαρά: ωστόσο, τα ίδια τα λόγια που λέει, ας μην υπάρχει αμφιβολία, δηλαδή, ότι λέγονται για τον έπαινο του Θεού. Κατά συνέπεια, η Γραφή ονομάζει εξομολόγηση γενικά ό,τι διακηρύσσεται ανοιχτά, αφού αποκαλύπτεται... Αυτό λέγεται από άγνοια των αδελφών, που όποτε ακούνε αυτά τα λόγια κατά την ανάγνωση του αναγνώστη, χτυπιούνται αμέσως στο στήθος, μη δίνοντας σημασία στο πλαίσιο στο οποίο λέγεται, σαν να μην μπορούσε να γίνει ομολογία. 3.3. Αδελφοί και αδελφές του Ιησού Χριστού και η διαμάχη για την παντοτινή παρθενία της Παναγίας Στη δέκατη έβδομη ερώτηση, ο μακαριστός Αυγουστίνος πολεμά με εκείνους που θεωρούσαν τους αδελφούς και τις αδελφές του Κυρίου που αναφέρονται στο Ευαγγέλιο ως αδελφούς και αδελφές γεννημένες από την Παναγία. Έτσι, αυτή η δήλωση αντέκρουσε την παντοτινή παρθενία της Μαρίας, την αμόλυντη σύλληψη του Ιησού Χριστού και, κατά συνέπεια, τη Θεότητα του Σωτήρος. Αυτή δεν ήταν ακόμη η αίρεση του Νεστορίου, που καταδικάστηκε στην Γ' Οικουμενική Σύνοδο, που έγινε ένα χρόνο μετά τον θάνατο του μακαριστού Αυγουστίνου. Αυτή ήταν μια αίρεση, όπως λέει ο Άγιος Ιωάννης της Σαγκάης, που εντοπίζεται σε μια αλυσίδα αρχαίων λαθών που στόχευαν στην απαξίωση της Υπεραγίας Θεοτόκου 40. Αυτή η αίρεση υποστηρίχθηκε από Εβραίους, Εβιωνίτες και Αντι-Δακομαριανούς και ορισμένους που θεωρούσαν τους εαυτούς τους Χριστιανούς. Όταν εμφανίστηκαν οι Δεκαεπτά Ερωτήσεις του Αγίου Αυγουστίνου γύρω στο 400, αυτή η αίρεση έγινε ιδιαίτερα δημοφιλής από κάποιον Χελβίδιο, ο οποίος μπορεί να ήταν Αρειανός. Ο Χελβίδιος όχι μόνο διέδωσε τις πεποιθήσεις του προφορικά, αλλά έγραψε ένα ολόκληρο βιβλίο, γνωστό εκείνη την εποχή στη Ρώμη. Αυτό το μαθαίνουμε από το αξιοσημείωτο έργο του Μακαριστού Ιερωνύμου «Περί αιώνιας παρθενίας της Ευλογημένης Μαρίας» (De perpetua virginitate Mariae), γραμμένο το 383. Το κύριο σημείο της θεολογίας του Χελβιδίου ήταν ότι η Παναγία μετά τη Γέννηση του Ιησού ήταν σε πραγματικό γάμο με τον Ιωσήφ και απέκτησε παιδιά από αυτόν, τους οποίους ονόμασε ο Βροάγγελος του Κύριου. Η ρίζα όλων των συλλογισμών του Χελβίδιου ήταν η πεποίθησή του για την ανωτερότητα της έγγαμης ζωής έναντι της παρθενικής ζωής, ιδιαίτερα έναντι της μοναστικής ζωής, για την οποία έγραψε: «Είναι πραγματικά καλύτερες οι παρθένες από τον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ, που ζούσαν σε γαμήλια ένωση; Δεν είναι τα χέρια του Θεού που δημιουργούν παιδιά στη μήτρα κάθε μέρα; γέννησε τον Χριστό. Αν, δηλαδή, η Υπεραγία Θεοτόκος γέννησε παιδιά μετά τον Ιησού Χριστό, τότε φυσικά η ίδια η Θεοτόκος όρισε το γάμο πάνω από τον μοναχισμό 41 . Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οποιοσδήποτε συγγενής από τη μητρική οικογένεια αποκαλείται αδέρφια του Κυρίου, όπως οι συγγενείς του Ιωσήφ θα μπορούσαν να αποκαλούνται αδελφοί Του από εκείνους που πίστευαν ότι αυτός (ο Ιωσήφ) ήταν ο πατέρας του Κυρίου» 43 . Στην ερμηνεία του ίδιου χωρίου στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου, που γράφτηκε το 398, ο μακαριστός Ιερώνυμος σημειώνει: «Το σφάλμα των Ιουδαίων είναι η σωτηρία και η καταδίκη μας για τους αιρετικούς: βλέπουν τον Ιησού Χριστό ως άνθρωπο τόσο πολύ που Τον θεωρούν γιο ξυλουργού: Δεν είναι αυτός ο γιος του ξυλουργού; Είναι περίεργο που κάνουν λάθος για τα αδέρφια τους όταν κάνουν λάθος με τον πατέρα τους;» 44 1. Ιερώνυμος του Στρίδωνος, μακάριος. Ερμηνεία του Ευαγγελίου του Ματθαίου. Μ. Εκδότης: “Siberian Blagozvonnitsa”. 2018. 2. Possidius Calamensis. Indiculus Librorum. Tractatum et Epistolorum St. Augustini Hipponensis episcopi. Patrologiae Cursus Completus Series Latina. 46. Accurante J.-P. Migne. Παρίσι. 1844–1864. 3.Sancti Aurelii Augustini. De utilitate credendi ad honoratum. Patrologiae Cursus Completus Series Latina. Τόμος 38. Accurante J.-P. Migne. Παρίσι. 1844–1864. 4.Sancti Aurelii Augustini. Κόντρα επιστολάμ Παρμενιανή. Patrologiae Cursus Completus Series Latina. Τόμος 43. Accurante J.-P. Migne. Παρίσι. 1844–1864. 5.Sancti Aurelii Augustini. Contra Faustum Manichaeum. Patrologiae Cursus Completus Series Latina. Τόμος 42. Accurante J.-P. Migne. Παρίσι. 1844–1864. 6. Sancti Aurelii Augustini. Psalmus contra partem Donati. Patrologiae Cursus Completus Series Latina. Τόμος 43. Accurante J.-P. Migne. Παρίσι. 1844–1864. 7.Sancti Aurelii Augustini. Questiones Evangeliorum cum appendice Questionum XVI in Matthaeum. Corpus Christianorum. Σειρά Latina. Τομ. 36Β. Μπρέπολη. 1980. 8.Sancti Aurelii Augustini. Sermones de Scripturis. Patrologiae Cursus Completus Series Latina. Τόμος 38. Accurante J.-P. Migne. Παρίσι. 1844–1864. 9.Sancti Aurelii Augustini. Tractatus στο Ioannis Evangelium. Corpus Christianorum. Σειρά Latina. Τομ. 36. Μπρέπολη. Βέλγιο. 1955. 1.Belolikov V.V. Λογοτεχνική δραστηριότητα του Μακαριστού. Ο Αυγουστίνος ενάντια στη διάσπαση των Δονατιστών. Κίεβο. 1912. 2. Verkler G.A. Ερμηνευτική. Αρχές και διαδικασίες βιβλικής ερμηνείας. Μ.: Baker Book House. 1995. 3. Πράξεις των Οικουμενικών Συνόδων. Τ.3. Πετρούπολη Εκδότης: «Άξιον εστίν». 1996. 4. Μπάτλερ Ι.Κχ. Λατινικό-ρωσικό λεξικό. Μ. Εκδοτικός οίκος: "Ρωσική γλώσσα" 1976. 5. Ιωάννης (Μακσίμοβιτς), Αγία Ορθόδοξη προσκύνηση της Θεοτόκου. Villemoisson-SPb. 1992. 6. Lebedev A.P. Brothers of the Lord: Studies in the History of the Ancient Church. Αγία Πετρούπολη Εκδότης: "Oleg Abyshko". 2010. 7. Leonov V., πρωτ. Θεός κατά σάρκα. Μ. Εκδότης: Drakkar. 2005. 8. Πιτιρίμ (Νετσάεφ), Μητροπολίτης. Περί αγίου Αυγουστίνου // Θεολογικά έργα. Τεύχος 15. Μ. Εκδ. Πατριαρχείο Μόσχας. 1976. (SS. 3–24). 9. Stolyarov A.A. "Ομολογία". Ιστορία της δημιουργίας. Είδος. Προβλήματα αξιοπιστίας // Augustine Aurelius. Ομολογία. Μ.: “Canon+”. 2012. 10.Χριστιανική διδασκαλία. Δογματικά κείμενα του μαγιστερίου της Εκκλησίας του 3ου–20ου αι. Αγία Πετρούπολη 2002. 11.A companion to Augustine/επιμ. από τον Mark Vessey; με τη βοήθεια της Shelley Reid. 2012. 12.Augustin Handbuch // herausgegeben V. H. Drecoll. Mohr Siebeck Tubengen. 2007. 13.Bertrand de Margerie S.J. Εισαγωγή στην Ιστορία της Εξήγησης. Τόμος 1. Άγιος Αυγουστίνος. Χοντρό πανωφόρι. Μασαχουσέτη. εκδόσεις St. Bedès. 1993. 14. Bonner G. Augustine as Biblical Scholars. The Cambridge History of the Bible Vol 1. Cambridge. 15.Lubac de H. Μεσαιωνική εξήγηση: οι τέσσερις αισθήσεις της Γραφής. Τομ. 2. Grand Rapids, Mich., W.B. Eerdmans Pub. ΣΙΑ Εδιμβούργο. T&T Clark, 1998. 16.Smalley B. Ευαγγέλια στα Σχολεία, γ. 1100 γ. 1280. Τύπος Hambledon. Λονδίνο. 1985. 17.Το έργο του Αγίου Αυγουστίνου. Μια μετάφραση για τον 21ο αιώνα. Καινή Διαθήκη I και II / εκδ. από τον B. Ramsey. New City Press. Χάιντ Παρκ. Νέα Υόρκη. 2014. Ο μακαριστός Αυγουστίνος του Ιπποπόταμου Quaestiones XVII στο Matthaeum (Μετάφραση από τα Λατινικά και δημοσίευση από τον ιερέα Alexy Sergeev) Quaestio I (Ματθ. καπ. II, 16) Και το ότι ειπώθηκε ότι τα νήπια χτυπιούνται από δύο ετών και κάτω σημαίνει ότι ταπεινοί άνθρωποι που έχουν βαθιά χάρη, σαν μικρά δίχρονα παιδιά, μπορούν να πεθάνουν για τον Χριστό. Quaestio II (Matth. cap. X, 27) Αυτό που σου λέω στο σκοτάδι σημαίνει ότι είσαι ακόμα σε σαρκικό φόβο, γιατί στο σκοτάδι υπάρχει φόβος. Να μιλάτε στο φως, δηλαδή με την ελπίδα της Αλήθειας, έχοντας λάβει το Άγιο Πνεύμα. Και αυτό που ακούτε στο αυτί, κηρύξτε στις ταράτσες - αυτό σημαίνει ότι κρυφά ακούτε, κηρύττετε, ποδοπατώντας την κατοικία της σάρκας. Quaestio III (Matth. cap. X, 34–36) Μη νομίζετε ότι ήρθα για να στείλω ειρήνη στη γη. Δεν ήρθα για να στείλω ειρήνη, αλλά σπαθί, ήρθα να χωρίσω τον άνθρωπο από τον πατέρα του. Γιατί αυτός που ήταν γιος του αποκηρύσσει τον διάβολο. Και για να χωρίσουμε την κόρη από τη μητέρα: ο λαός του Θεού χωρίζεται από την κοσμική κοινότητα, δηλαδή από την καταστροφική κοινωνία του ανθρώπινου γένους, που η Γραφή ονομάζει Βαβυλώνα, Αίγυπτο, Σόδομα και πολλά άλλα ονόματα. Κόρη από πεθερά: Χωρίστε την Εκκλησία από τη συναγωγή, που κατά τη σάρκα γέννησε τον Χριστό - τον Νυμφίο της Εκκλησίας. Τους χωρίζει η ρομφαία του Πνεύματος, που είναι ο Λόγος του Θεού (Εφεσ. 6:17). Και οι εχθροί ενός ανθρώπου είναι το ίδιο του το σπιτικό: συνδέθηκε μαζί τους πριν από συνήθεια. Quaestio IV (Ματθ. καπ. VIII, 1–3) Σχετικά με το ότι, κατεβαίνοντας από το βουνό, αφού μετέφερε εκεί τις Εντολές στους μαθητές και στο πλήθος (του λαού), θεραπεύει αμέσως τον λεπρό απλώνοντας το χέρι Του. Εννοεί ότι όσοι αμφιβάλλουν ότι οι Εντολές πρέπει να εκπληρωθούν καθαρίζονται με τη βοήθειά Του από αντιξοότητες αυτού του είδους. Quaestio V (Ματθ. καπ. VIII, 20) Για το τι είπε ο Κύριος στον γραμματέα που ήθελε να Τον ακολουθήσει: οι αλεπούδες έχουν τρύπες και τα πουλιά του ουρανού έχουν φωλιές, αλλά ο Υιός του Ανθρώπου δεν έχει πού να βάλει το κεφάλι του. Το συμπέρασμα είναι ότι, παρακινούμενος από τα θαύματα του Κυρίου εξαιτίας του μάταιου επαίνου που απεικόνιζαν τα πουλιά, θέλησε να Τον ακολουθήσει. Ωστόσο, απεικόνισε την υπακοή του μαθητή, το οποίο ψέμα υποδηλώνει το όνομα των αλεπούδων. Με το να σκύβει το κεφάλι Του δηλώνει την ταπεινοφροσύνη Του, που δεν είχε θέση σε αυτόν τον απατεώνα και περήφανο άνθρωπο. Quaestio VI (Ματθ. καπ. VIII, 22) Αφήστε τους νεκρούς να θάψουν τους νεκρούς τους. Εδώ αποκάλεσε τους άπιστους νεκρούς και οι νεκροί τους ήταν εκείνοι που άφησαν το σώμα χωρίς καθόλου πίστη. Quaestio VII (Matth. cap. X, 14) Τινάξτε τη σκόνη από τα πόδια σας: είτε για να μαρτυρήσετε αυτά τα γήινα βάρη που μάταια ανέλαβαν πάνω τους, είτε για να δείξετε ότι δεν αναζητούν τίποτα γήινο σε τέτοιο βαθμό που δεν μπορούν να ανεχτούν ούτε τη σκόνη από τη γη τους να παραμένει στα πόδια τους. Quaestio VIII (Matth. cap. X, 16) Επομένως, να είστε σοφοί σαν τα φίδια όταν πρόκειται να αποφύγετε το κακό, για να διατηρήσετε την Κεφαλή, που είναι ο Χριστός. Το φίδι, άλλωστε, βάζει ολόκληρο το σώμα του στην άμυνα του κεφαλιού του, ρίχνοντας το σώμα του προς τον διώκτη, γιατί, για παράδειγμα, στριμώχνοντας στενά σημεία, συμπιέζοντας τον εαυτό του, ρίχνοντας το παλιό του δέρμα, ανανεώνεται. Αυτό μιμούνται εκείνοι στους οποίους ειπώθηκε: Εισέλθετε από τη στενή πύλη (Ματθαίος 7:13), όταν κάθε φορά αναβάλουν τον γέροντα. Άλλωστε, αν είχε πείσει ότι κάποιος πρέπει να προσέχει το κακό με τέτοιο τρόπο ώστε να αντιστέκεται στο κακό με δύναμη, δεν θα έλεγε παραπάνω: Σας στέλνω σαν πρόβατα ανάμεσα σε λύκους, αλλά θα ευχόταν να είναι απλά, σαν περιστέρια, για να μην βλάψουν κανέναν. Άλλωστε, αυτό το γένος πουλιών δεν σκοτώνει κανένα από όλα τα ζώα, ούτε ένα τεράστιο, ενάντια στο οποίο δεν έχει δύναμη, αλλά ούτε ένα από τα μικροσκοπικά με τα οποία τρέφονται πολύ μικρά σπουργίτια. Διότι όλα τα παράλογα ζώα έχουν μια συγκεκριμένη κοινότητα μεταξύ τους, όπως και τα λογικά ζώα έχουν την ίδια, δηλαδή μεταξύ των ανθρώπων, όχι μόνο με τον εαυτό τους, αλλά και με τους αγγέλους. Κατά συνέπεια, μαθαίνουν από την απλότητα των περιστεριών, χρησιμοποιώντας τη λογική, να μην βλάπτουν απολύτως κανέναν που ανήκει στην κοινότητά τους. Quaestio IX (Matth. cap. XI, 25) Σε ομολογώ (confiteor) Πατέρα, Κύριε του ουρανού και της γης. Σημειωτέον ότι (η λέξη) ομολογία (confessionem) χρησιμοποιείται με την έννοια του δοξολογίου του Θεού. Άλλωστε, ο Κύριος δεν ομολόγησε αμαρτίες, από τις οποίες δεν είχε καμία, ειδικά επειδή ένας άλλος ευαγγελιστής θυμάται ότι το είπε αυτό, αγαλλιασμένος (Λουκάς 10:21). Ωστόσο, ας μην υπάρχει καμία αμφιβολία για τα ίδια τα λόγια που λέει, δηλαδή ότι λέγονται για τον έπαινο του Θεού. Κατά συνέπεια, η Γραφή ονομάζει εξομολόγηση (confessionem) γενικά ό,τι διακηρύσσεται ανοιχτά, αφού αποκαλύπτεται. Άλλωστε αυτό που λέει: Αν κάποιος με ομολογήσει (δοξάζει) ενώπιον των ανθρώπων, θα τον εξομολογηθεί και εγώ ενώπιον του Πατέρα μου (Ματθαίος 10:32), ή όπως σε άλλο (τόπο) ενώπιον των αγγέλων του Θεού (Λουκάς 12:8): Άλλωστε αυτός που ομολογεί (δοξάζει) τον Χριστό δεν ομολογεί αμαρτίες. Ακόμα κι αν κάποιοι πιστεύουν ότι αυτό ονομάζεται εξομολόγηση επειδή η χρήση του ονόματος του Χριστού θεωρήθηκε έγκλημα κατά τη διάρκεια του διωγμού: μπορεί ο Χριστός πραγματικά να ομολογήσει (δοξάσει) αυτόν που ομολόγησε (δόξασε) τον εαυτό Του με τον ίδιο τρόπο ενώπιον του Πατέρα Του ή ενώπιον των αγγέλων; Άλλωστε και στο βιβλίο του Ιησού, του γιου του Σιράχ, χρησιμοποιείται ακριβώς έτσι: Και αυτό (τα έργα του Θεού) διακηρύσσουν εξομολόγηση (επαινώντας), όλα τα δημιουργήματα του Κυρίου, γιατί είναι πολύ καλά (Σιρ. 39:20, 21). Σε αυτόν τον τόπο, χωρίς αμφιβολία, η δοξολογία του Θεού μεγεθύνεται. Αυτό λέγεται από άγνοια των αδελφών, που, όταν ακούνε αυτή τη λέξη κατά την ανάγνωση του αναγνώστη, χτυπιούνται αμέσως στο στήθος, μη δίνοντας σημασία στο πλαίσιο στο οποίο λέγεται, λες και η εξομολόγηση δεν θα μπορούσε να είναι τίποτα άλλο από εξομολόγηση αμαρτιών. Quaestio X (Matth. cap. XII, 1–8) Είναι απαραίτητο να πούμε ποια πράξη θα έπρεπε να φαινόταν παράνομη στους Εβραίους, δηλαδή ότι οι μαθητές μάδησαν στάχυα το Σάββατο. Ένα παράδειγμα (μιας τέτοιας πράξης) δίνεται από τη βασιλική εξουσία του Δαβίδ, ένα άλλο (παράδειγμα) από την ιερατική εξουσία, που προέρχεται από εκείνους που, μέσω της υπηρεσίας στο ναό, παραβιάζουν το Σάββατο: αλλά και πολύ λιγότερο έχει να κάνει με το ίδιο το έγκλημα - το μάδημα των στάχυων το Σάββατο - Αυτός που είναι ο αληθινός Βασιλιάς και ο αληθινός Ιερέας και επομένως είναι ο Κύριος του Σαββάτου. Quaestio XI (Matth. cap. XIII, 25–30, 36–43) 1. Ενώ όμως ο κόσμος κοιμόταν, ήρθε ο εχθρός τους και έσπειρε πάλι ζιζανίους στη μέση του σιταριού και έφυγε. Όταν οι πρεσβύτεροι της εκκλησίας οδηγούσαν απρόσεκτα το ποίμνιο ή αφού οι απόστολοι δέχτηκαν την κοίμηση του θανάτου, ερχόταν ο διάβολος και έσπειρε ξανά αυτούς που ο Κύριος θεωρούσε ανάξιους γιους. Ωστόσο, μπορεί κανείς δικαίως να αναρωτηθεί: είναι αιρετικοί ή κακοζώντες Καθολικοί; Άλλωστε, οι κακοί γιοι μπορούν να ονομάζονται και αιρετικοί, αφού προέρχονταν από τον ίδιο ευαγγελικό σπόρο και όνομα του Χριστού, αλλά οι διεστραμμένες ιδέες τους έκαναν ψεύτικα δόγματα. Όμως τα όσα λέγονται για τη φύτευσή τους ανάμεσα στο σιτάρι φαίνεται να δείχνουν ότι προορίζονται να ανήκουν στην ίδια εκκλησιαστική κοινότητα. Έτσι, αφού ο Κύριος ερμηνεύει το ίδιο το πεδίο όχι ως Εκκλησία, αλλά ως αυτόν τον κόσμο, εννοούνται φυσικά οι αιρετικοί, αφού θα αναμειχθούν σε αυτόν τον κόσμο με τους δίκαιους, όχι στην κοινότητα μιας Εκκλησίας ή μιας πίστης, αλλά στην κοινότητα του χριστιανικού ονόματος και μόνο. Ακριβώς όπως εκείνοι που έχουν την ίδια πίστη είναι κακοί, πρέπει να θεωρούνται μάλλον ως στάχυα παρά ως ζιζάνια, αφού το άχυρο έχει επίσης το ίδιο το θεμέλιο του κόκκου και την κοινή ρίζα. Προφανώς, σε εκείνο το δίχτυ στο οποίο είναι φυλακισμένα τα κακά και τα καλά ψάρια (Ματθαίος 13:47-50), εννοούνται κακοί Καθολικοί, όχι χωρίς λόγο. Άλλωστε, το ένα είναι η θάλασσα, που μάλλον δηλώνει αυτόν τον κόσμο, το άλλο είναι ένα δίχτυ, που όπως φαίνεται δείχνει την κοινότητα μιας πίστης ή μιας Εκκλησίας. Η διαφορά μεταξύ των αιρετικών και των κακών καθολικών είναι ότι οι αιρετικοί πιστεύουν ψευδώς, ενώ οι αιρετικοί είναι αληθινοί πιστοί, αλλά δεν ζουν όπως πιστεύουν. 2. Συνήθως όμως ανακαλύπτουν πώς διαφέρουν οι σχισματικοί από τους αιρετικούς και συνήθως ανακαλύπτουν ότι δεν είναι μια άλλη πίστη που τους κάνει σχισματικούς, αλλά μια διχασμένη εκκλησιαστική κοινότητα. Πρέπει όμως να συγκαταλέγονται στην ήρα; Αυτό μπορεί να αμφισβητηθεί. Άλλωστε φαίνεται ότι είναι περισσότερο σαν κατεστραμμένα στάχυα, όπως γράφεται, αλλά ο ανάξιος γιος θα τον χαλάσει ο άνεμος (Σοφ. 4,4), είτε γιατί έσπασαν τα λέπια (των στάχυ), είτε (από τον άνεμο) τα στάχυα θα ξεσκίσουν και θα ξεσκίσουν από τις καλλιέργειες. Άλλωστε, όσο πιο ψηλά (τα αυτιά), δηλαδή όσο πιο περήφανοι είναι οι άνθρωποι, τόσο πιο εύθραυστοι και ανάλαφροι είναι. Ωστόσο, δεν συνεπάγεται ότι κάθε αιρετικός ή σχισματικός είναι σωματικά χωρισμένος από την Εκκλησία. Άλλωστε, αν νομίζει κάτι λανθασμένο για τον Θεό ή για κάποιο άλλο μέρος της διδασκαλίας που αφορά το θεμέλιο της πίστης, διατηρείται (στον κόλπο της Εκκλησίας) όχι από την καθυστέρηση του αναζητητή, αλλά παρά το γεγονός ότι δεν συμφωνεί (απόλυτα) με την εσφαλμένη γνώμη εκείνου που πιστεύει ακράδαντα και ταυτόχρονα δεν γνωρίζει την πίστη της. Με την ψυχή του είναι, σαν να λέγαμε, έξω (εκτός Εκκλησίας), αν και φαίνεται να είναι μέσα στην Εκκλησία σωματικά. Άλλωστε, η Εκκλησία έχει πολλούς τέτοιους (άνθρωπους), γιατί δεν υπερασπίζονται τόσο έντονα τις ψεύτικες απόψεις τους ώστε να δημιουργούν πλήθος πιστών. Αν το κάνουν αυτό, τότε διώχνονται. Επίσης, όλοι όσοι φθονούν τους δίκαιους τόσο όσο επιζητούν τον αποκλεισμό ή τον εξευτελισμό τους ή όσοι είναι έτοιμοι να υπερασπιστούν τα εγκλήματά τους αν γίνουν γνωστοί, σε τέτοιο βαθμό που σχεδιάζουν ακόμη και τον διαχωρισμό μικρών κοινοτήτων ή μια επανάσταση στην Εκκλησία, τότε είναι σχισματικοί, έχουν χωριστεί από την ενότητα στην ενότητα της καρδιάς τους. Εκκλησία, γιατί δεν παρουσιάστηκε ευκαιρία ή έκρυψαν τις μυστικές τους πράξεις. 3. Επομένως, μόνο εκείνοι μπορούν δίκαια να θεωρηθούν κακοί Καθολικοί που, αν και πιστεύουν αληθινά σε ό,τι αφορά το δόγμα της πίστης, και παρά το γεγονός ότι θεωρούν απαραίτητο να μάθουν τι συμβαίνει να μην ξέρουν, και παρά το γεγονός ότι υποστηρίζουν, διατηρούν ευσέβεια χωρίς να βλάπτουν την ίδια την αλήθεια, και παρά το γεγονός ότι αγαπούν και τιμούν τους δίκαιους όσο ντροπιάζουν. πώς πιστεύουν ότι πρέπει να ζήσουν. Άλλωστε, τέτοιοι (άνθρωποι), ακόμη κι αν κηρυχτούν και κατηγορηθούν, κατηγορηθούν, είτε είναι για χάρη της εκκλησιαστικής διδασκαλίας και για χάρη της σωτηρίας τους, είτε εξαρτώνται από την κοινότητα, πιστεύουν ότι σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να αποχωρήσουν από την εκκλησιαστική κοινωνία, όπου κι αν διώκονται. Θα αναζητήσουν τη δυνατότητα της λύτρωσης και τελικά, μέσω της μετάνοιας, θα μετατραπούν σε ψωμί, είτε κατηγορούμενοι, είτε εκδιώκοντες, είτε φοβισμένοι από τον Λόγο του Θεού, παρά το γεγονός ότι κανείς δεν τους κατηγορεί ή τους καταδικάζει ονομαστικά. Συμβαίνει επίσης ότι υπό το πρόσχημα εκείνων που μετανοούν, ζουν ως συνήθως, μερικές φορές μετανοούν λίγο λιγότερο, και μερικοί μάλιστα μετανοούν περισσότερο, αλλά σε καμία περίπτωση δεν παρεκκλίνουν από την καθολική ενότητα. Αν ο θάνατος τους αφαιρεί από το να ζήσουν έτσι, θεωρούνται καλαμιές μέχρι το τέλος. Οι ίδιοι πιστεύουν στη δική μας, γιατί αν πιστεύουν διαφορετικά και την κρατούν (την πίστη) ανένδοτα, τότε θα πρέπει να θεωρούνται αιρετικοί. Πιστεύουν ότι ο Θεός δίνει συγχώρεση σε όλους, ακόμη και σε αυτούς που επιμένουν σε μεγάλη διαστρέβλωση (στην πίστη) μέχρι το τέλος της ζωής τους, μόνο επειδή διατήρησαν την ενότητα της Εκκλησίας, όχι αγαπώντας αληθινά (τότε θα ζούσαν καλά), αλλά περισσότερο από φόβο τιμωρίας. Κατά συνέπεια, αυτοί δεν πιστεύουν όπως εμείς, ή δεν έχουν ισχυρή γνώμη, έστω κι αν ψάχνουν ακόμα, αλλά η ελπίδα της αναβολής τους ξεγελά ακόμα περισσότερο, ενώ νομίζουν ότι θα συνεχίσουν να κερδίζουν και κάποτε θα αλλάξουν τα καταστροφικά ήθη τους προς το καλύτερο. Εναντίον του οποίου λέγεται: μη διστάσετε να στραφείτε στον Θεό και μην αρνηθείτε από μέρα σε μέρα, γιατί η οργή Του θα έρθει ξαφνικά και σε εκδίκηση θα σας καταστρέψει (Σιραχ.5:8, 9). Άλλωστε, αυτοί που προσηλυτίζουν είναι εκείνοι που αρχίζουν να ζουν δίκαια, γιατί αυτό σημαίνει επιστροφή στον Θεό. Όσοι ακολουθούν επίμονα τον πόθο τους, κατά κάποιο τρόπο, γυρίζουν την πλάτη στον Θεό, αν και προσπαθούν να Τον κοιτάξουν γυρνώντας τον λαιμό τους, εδραιωμένοι στην ενότητα (της Εκκλησίας). Κατά συνέπεια και αυτοί, όπως είπε ο προφήτης, είναι σάρκα και πνεύμα που περιπλανιέται και δεν επιστρέφει (Ψαλμ. 77:39). Όμως, όπως ειπώθηκε, λόγω της ίδιας πίστης και ενότητας της Εκκλησίας, δεν μπορούν να συγκαταλέγονται στα ζιζάνια, γιατί έχουν άλλες ρίζες και δεν πρέπει να συγκαταλέγονται στις σκιές των στάχυ, που, λόγω έντονης διχόνοιας στις απόψεις και εύθραυστης ανύψωσης, τολμούν να τοποθετηθούν ακόμη και πάνω από το σιτάρι του ψωμιού. να χωρίζονται με το τελευταίο κοσκίνισμα. 4. Ευσεβείς Καθολικοί είναι εκείνοι που ακολουθούν και την άθικτη πίστη και τα χρηστά ήθη. Αλλά ως προς τον κανόνα της πίστης, ερευνούν με αυτόν τον τρόπο αν χρειάζεται να μάθουν κάτι, ώστε να μην υπάρχει επικίνδυνη διαμάχη, είτε για τον αναζητητή, είτε για αυτόν με τον οποίο γίνεται η διαμάχη, είτε για εκείνους που ακούν αυτούς που συζητούν. Αλλά με αυτόν τον τρόπο διδάσκουν, αν κάτι πρέπει να διδαχθεί, ότι γενικά αποδεκτές και αξιόπιστες (διδασκαλίες) ενσταλάζουν με απόλυτη ηρεμία, αποφασιστικά, μειλίχια, όσο μπορούν, αλλά μη προφανείς (διδασκαλίες), ακόμα κι αν τις έχουν αποδεχτεί με όλο το αδιαμφισβήτητο της αλήθειας, μάλλον ερευνούν παρά διδάσκουν ή βεβαιώνουν τον ακροατή λόγω του ότι ακούει. Άλλωστε, αν κάτι αληθινό έχει τέτοια βαρύτητα (δυσκολία αντίληψης) που ξεπερνά τη δύναμη του μαθητή, τότε πρέπει να αιωρείται ώστε να τεντώνει τον αναπτυσσόμενο και όχι να στοιβάζεται πάνω του για να μην συνθλίβει τον μικρό. Εξ ου και αυτά (λόγα) του Κυρίου: Αλλά ο ίδιος ο Υιός του Ανθρώπου, όταν έρθει, νομίζετε ότι θα βρει πίστη στη Γη; (Λουκάς 18:8). Και μερικές φορές αυτή (η πίστη) θα έπρεπε να είναι κρυμμένη, αλλά με ελπίδα υποκινούμενη, ώστε η απελπισία να μην τους κάνει (τους) ψυχρούς, αλλά η επιθυμία να τους κάνει πιο δεκτικούς (στην αλήθεια). Εξ ου και αυτά (λόγια) του ίδιου Κυρίου: Έχω πολλά να σας πω, αλλά δεν μπορείτε να τα αντέξετε (Ιωάν. 16:12). Όσο για τα ήθη, αυτό καλά και συνοπτικά λέγεται: είτε πρέπει κανείς να πολεμήσει την αγάπη για πρόσκαιρα αγαθά για να μην νικήσει αυτή (η αγάπη). είτε πρέπει να δαμαστεί και να υποταχθεί ώστε να μπορεί να κατασταλεί εύκολα όταν αρχίσει να ανεβαίνει, είτε πρέπει να σβήσει (αδυνατίσει) τόσο ώστε να μην αναζωπυρωθεί καθόλου από καμία πλευρά. Πράγματι, εξαιτίας αυτού, συμβαίνει κάποιοι να αντιμετωπίζουν το θάνατο για την αλήθεια γενναία, άλλοι με ταπεινότητα και άλλοι πρόθυμα. Αυτά τα τρία είδη είναι οι καρποί της εύφορης γης, τριάντα, εξήντα και εκατό (Ματθαίος 13:8-23). Αν κάποιος σκέφτεται να φύγει δίκαια από αυτή τη ζωή, θα πρέπει να αναζητηθεί την ώρα του θανάτου του σε οποιαδήποτε από αυτές τις γενιές. 5. Χρειάζεται όμως να υποστηρίξουμε όχι μόνο τα ζιζάνια μέχρι τη συγκομιδή, που όταν ο διάβολος έσπειρε από πάνω, σκορπίζοντας λανθασμένα λάθη και ψευδείς απόψεις, δηλαδή σκόρπισε αιρέσεις, ακολουθώντας το όνομα του Χριστού, και ο ίδιος κρύφτηκε πιο βαθιά και έγινε εντελώς αόρατος (εξάλλου) και έφυγε. Αλλά το καλαμάκι πρέπει επίσης να φυλάσσεται μέχρι να φουσκώσει. Άλλωστε η βαρύτητα των άρτων (η ποιότητα των άρτων) δεν δοκιμάζεται πιο έντονα από το τίναγμα του άχυρου, που όποιος δεν μπορεί να καταστείλει (συμπιέσει), υπερασπιζόμενος την αλήθεια, θα υποχωρήσει διατηρώντας την ενότητα. Ωστόσο, καταλαβαίνει ότι σε αυτή την παραβολή ο Κύριος δεν όρισε μόνο μερικά ζιζάνια, αλλά όλους τους πειρασμούς, και όσους διαπράττουν ανομία τους ορίζει με το όνομα ζιζάνια (Ματθαίος 13:41). Quaestio XII (Ματθ. καπ. XIII, 26–30) 1. Αφού όμως φύτρωσε το χορτάρι και καρποφόρησε, τότε εμφανίστηκαν και τα ζιζάνια. Άλλωστε, όταν ένας άνθρωπος γίνεται πνευματικός, αρχίζει να συλλογίζεται για τα πάντα (Α' Κορ. 2:15), τότε αρχίζουν να του φαίνονται τα λάθη. Οι δούλοι του είπαν: Θέλεις να πάμε να τους μαζέψουμε; Είναι αυτοί οι ίδιοι σκλάβοι που τους αποκαλεί θεριστές λίγο αργότερα; Ή, αφού λέγοντας την παραβολή, λέει ότι οι θεριστές είναι άγγελοι, και κανείς δεν θα τολμήσει εύκολα να πει ότι οι άγγελοι δεν ήξεραν ποιος έσπειρε τα ζιζάνια και ότι τα ζιζάνια εμφανίστηκαν στους αγγέλους όταν το χορτάρι καρποφόρησε. Και δεν πρέπει να κατανοήσουμε καλύτερα τους ίδιους τους πιστούς ανθρώπους, που ονομάζονται σε αυτόν τον τόπο με το όνομα των δούλων - αυτούς τους οποίους αποκαλεί επίσης καλό σπόρο; Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι ίδιοι αποκαλούνται και ο καλός σπόρος και οι δούλοι του πατέρα της οικογένειας, όπως λέει για τον εαυτό Του ότι Αυτός είναι η Πόρτα, Αυτός ο Ίδιος είναι ο Ποιμένας (Ιωάννης 10:7-11). Πράγματι, από τις ίδιες τις έννοιες, ένα πράγμα αποκτά πολλές διαφορετικές αναλογίες. Ειδικά γιατί όταν μίλησε στους υπηρέτες, δεν είπε: στον καιρό του θερισμού θα σας πω: μαζέψτε πρώτα τα ζιζάνια, αλλά λέει: Θα το πω στους θεριστές. Από αυτό προκύπτει ότι υπάρχουν άλλοι λειτουργοί για να μαζέψουν και να καταστρέψουν τα ζιζάνια, και κανένας από τους γιους της Εκκλησίας δεν πρέπει να θεωρήσει ότι αυτό το καθήκον τον αφορά. 2. Όταν λοιπόν καθένας γίνεται πνευματικός, αναγνωρίζει τα λάθη των αιρετικών και διακρίνει πλήρως και χωρίζει, ώστε ούτε να ακούει ούτε να διαβάζει ό,τι δεν είναι σύμφωνο με τον κανόνα της πίστεως. Μέχρι όμως να έχει βελτιωθεί στα ίδια πνευματικά πράγματα και κατά κάποιο τρόπο να μην έχει ωριμάσει στον καρπό που έχει δώσει το χορτάρι, μπορεί ο ίδιος να τον κουνήσει (τον καρπό). Επομένως, με το χριστιανικό όνομα, προέκυψαν τόσες πολλές ψευδείς διδασκαλίες αιρετικών. Από αυτό προκύπτει ότι οι υπηρέτες λένε: Δεν φύτεψες καλό σπόρο στο χωράφι Σου; Από πού προήλθαν τα ζιζάνια; Τότε, όταν αυτός (ο ιδιοκτήτης) ανακάλυψε ότι ήταν ο διάβολος που συνέλαβε αυτό το ψέμα για να καλύψει τις δολοπλοκίες του με το ίδιο όνομα, αφού ο διάβολος ένιωσε ότι δεν μπορούσε να κάνει τίποτα ενάντια στη δύναμη ενός τόσο μεγάλου ονόματος. Μπορεί να έχει την επιθυμία να απομακρύνει τέτοιους ανθρώπους από τις ανθρώπινες υποθέσεις, αν έχει χρόνο. Τι να κάνει όμως; Επικαλείται τη δικαιοσύνη του Θεού. Του διατάζει ο Κύριος να το κάνει αυτό ή το επιτρέπει; Και θέλει αυτή η ευθύνη να είναι ευθύνη των ανθρώπων; Από αυτό προκύπτει ότι οι δούλοι λένε: Θέλεις να πάμε να τους μαζέψουμε; Αφού η ίδια η Αλήθεια τους απαντά ότι ο άνθρωπος δεν είναι δομημένος σε αυτή τη ζωή με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορεί να γνωρίζει ακριβώς πώς θα είναι ο καθένας στο μέλλον, ποιανού το λάθος βλέπει στο παρόν ή ακόμα και ποιο είναι το λάθος του προς όφελος των δικαίων. Τέτοιοι δεν πρέπει να αποκλείονται από αυτή τη ζωή, για να μην σκοτώνουν τον δίκαιο όταν προσπαθεί να καταστρέψει τους άδικους, αφού μπορεί κατά λάθος να γίνουν ένα. Ή μπορεί να εμποδίσει τους δίκαιους, για τους οποίους είναι χρήσιμοι ακόμη και αυτοί που δεν θέλουν. Αλλά τότε αυτό συμβαίνει παρεμπιπτόντως, όταν δεν υπάρχει χρόνος στο τέλος (της ζωής) είτε για να αλλάξει η ζωή είτε για να έρθει στην Αλήθεια, λόγω τύχης και λόγω της αντίληψης του λάθους κάποιου άλλου. Αλλά τότε αυτό δεν γίνεται από ανθρώπους, αλλά από αγγέλους. Έπεται ότι ο πατέρας της οικογένειας απαντά: όχι, για να μην ξεριζώσεις συγχρόνως το σιτάρι μαζεύοντας κατά λάθος, αλλά την ώρα του τρύγου θα το πω στους θεριστές κ.λπ. Και μόνο αυτό τους έκανε υπομονετικούς και ήρεμους. 3. Όσο για αυτό που λέει: δέστε (μικρά) στάχυα να καούν, μπορεί κανείς να αιτιολογήσει γιατί δεν είπε: ένα (μεγάλο) στάχυ ή ένα σωρό αγριόχορτα; Δεν είναι λόγω της μεγάλης ποικιλομορφίας των αιρετικών, που διαφέρουν όχι μόνο από το σιτάρι, αλλά και μεταξύ τους; Όρισε με το όνομα στάχυα τις πολύ ιδιωτικές συνελεύσεις κάθε αίρεσης, στις οποίες δεσμεύονται από την κοινότητά τους χωριστά από άλλες, ώστε μετά να αρχίσουν να δεσμεύονται για καύση, όταν, έχοντας αποχωριστεί από την καθολική κοινότητα, αρχίσουν να ιδρύουν τις δικές τους ψεύτικες εκκλησίες, ώστε το κάψιμο αυτών (των εκκλησιών) θα έρθει στο τέλος του αιώνα και τώρα το μόνο κουλούρι. Αλλά ακόμα κι αν ήταν έτσι, πολλοί δεν μπορούσαν πλέον να ξεφύγουν από τα λάθη τους μετανοώντας και επιστρέφοντας στον Καθολικισμό. Ως εκ τούτου, το δέσιμο των δεσμίδων θα έρθει στο τέλος, έτσι ώστε η επιμονή να τιμωρείται όχι σε μπερδέματα, αλλά σύμφωνα με τη διαστρέβλωση κάθε μεμονωμένου λάθους που λαμβάνεται χωριστά. 4. Για να μην βγάζετε κατά λάθος συγχρόνως κατά τη συλλογή των ζιζανίων. Μήπως επειδή ακόμη και οι δίκαιοι δεν έχουν ακόμη εδραιωθεί, πρέπει να συναναστραφούν με μερικούς από τους άδικους, ή έτσι ώστε με τη βοήθειά τους να βελτιωθούν, ή έτσι ώστε, βασιζόμενοι στους καλύτερους, να έχουν μεγαλύτερο ζήλο μέσω σύγκρισης με αυτούς. Αν καταστραφούν, το βάθος της αγάπης, σαν ξεσκισμένο, θα μαραθεί, που σημαίνει να ξεριζωθείς. Διότι αυτό λέει πραγματικά ο απόστολος: για να μπορέσετε εσείς, ριζωμένοι και γειωμένοι στην αγάπη, να κατανοήσετε (Εφεσ. 3:17, 18). Ή μήπως αυτός είναι ο λόγος που το σιτάρι ξεριζώνεται την ίδια στιγμή που μαζεύονται τα ζιζάνια, γιατί πολλά είναι πρώτα ζιζάνια και μετά γίνονται σιτάρι. Αν δεν υπομείνουν (τα ζιζάνια) όταν είναι άδικα, τότε δεν πετυχαίνουν μια αξιέπαινη αλλαγή, και έτσι, αν τα βγάλουν (τα ζιζάνια), το σιτάρι που θα γίνουν αν γλιτώσουν, ξεριζώνεται αμέσως. Quaestio XIII (Ματθ. καπ. XIII, 45, 46) Το Βασίλειο των Ουρανών μοιάζει με έμπορο που ψάχνει καλά μαργαριτάρια. Έχοντας βρει όμως ένα μαργαριτάρι μεγάλης τιμής, πήγε και πούλησε ό,τι βρήκε (είχε) και το αγόρασε. Το ερώτημα είναι, γιατί άλλαξε από τον πληθυντικό σε ενικό; Δηλαδή, όταν κάποιος ψάχνει για καλά μαργαριτάρια, για να βρει ένα πολύτιμο, το οποίο θα αγοράσει αφού έχει πουληθεί. Κατά συνέπεια, ή ένας έμπορος, αναζητώντας δίκαιους ανθρώπους για να ζήσει κερδοφόρα μαζί τους, βρίσκει έναν πριν από όλα χωρίς αμαρτία, έναν μεσολαβητή μεταξύ Θεού και ανθρώπων - τον Άνθρωπο Ιησού Χριστό (Α' Τιμ. 2:15). Ή, αναζητώντας εντολές (οδηγίες) ώστε, έχοντας τις φυλάξει σωστά, να συμπεριφέρεται στους ανθρώπους, βρίσκει αγάπη για τους πλησίον του, που από μόνη της περιέχει τα πάντα, όπως λέει ο απόστολος: δεν θα σκοτώσεις, δεν θα μοιχεύσεις, δεν θα δώσεις ψευδή μαρτυρία, ή αν υπάρχουν άλλες Εντολές, είναι μονά μαργαριτάρια που επαναλαμβάνονται σε αυτήν την ομιλία. 3:8, 9). Ή ένας άνθρωπος που καταλαβαίνει αναζητά τους δίκαιους και βρίσκει μόνο ένα πράγμα με το οποίο είναι όλοι ενωμένοι: στην αρχή είναι ο Λόγος, και ο Λόγος είναι με τον Θεό, και ο Λόγος είναι Θεός (Ιωάννης 1:1), που ο Θεός πρέπει να γίνει κατανοητός ως αστραφτερός από το φως της αλήθειας και δυνατός με τη δύναμη της αιωνιότητας και από όλες τις πλευρές όμοιος με τον εαυτό Του στη θεϊκή ομορφιά. Ο οποίος Λόγος πρέπει να κατανοηθεί ως Θεός ντυμένος με την πανοπλία της σάρκας. Άλλωστε, Αυτός (ο Άνθρωπος) περπάτησε σε εκείνο ακριβώς το μαργαριτάρι που κάποτε έκρυβε κάτω από το κάλυμμα της θνητότητας, σαν κάτω από το φράγμα ενός οστράκου, στα βάθη αυτής της εποχής και ανάμεσα στα πέτρινα οχυρά των Εβραίων. Κατά συνέπεια, αυτός που μιλάει έχει ήδη έρθει στο ίδιο το μαργαριτάρι, και ακόμη κι αν γνωρίσαμε τον Χριστό κατά τη σάρκα, τώρα δεν Τον γνωρίζουμε πια (Β' Κορ. 5:16). Και κανένα νόημα δεν αξίζει το όνομα ενός μαργαριταριού, εκτός από αυτό που επιτυγχάνεται καταστρέφοντας όλα τα σαρκικά πέπλα με τα οποία είναι κρυμμένος, είτε μέσω ανθρώπινων λέξεων, είτε μέσω ομοιοτήτων, ώστε να αναγνωρίζεται από έναν καθαρό και γνήσιο νου, πάντα συντονισμένο με τον εαυτό Του. Ωστόσο, όλες αυτές οι έννοιες περιέχουν ένα νόημα μέσω του οποίου επιτελούνται τα πάντα, δηλαδή τον Λόγο του Θεού (Ιωάννης 1:3). Ωστόσο, όποιο από τα τρία (έννοιες), αν κάτι μπορεί να είναι αντίθετο με κάτι, τι θα μπορούσε να χαρακτηριστεί καλύτερα με το όνομα ενός μαργαριταριού, μοναδικό και ακριβό, η τιμή του είμαστε εμείς οι ίδιοι, εμείς που δεν είμαστε ελεύθεροι να το κατέχουμε, εκτός από την περίπτωση που έχουμε παραμελήσει τα πάντα για χάρη της σωτηρίας μας - αυτό που βρίσκεται στην προσωρινή κατοχή. Άλλωστε, έχοντας πουλήσει τα πράγματά μας, δεν λαμβάνουμε γι' αυτά κανένα τίμημα μεγαλύτερο από εμάς, αφού δεσμευμένοι από αυτά τα πράγματα δεν ήμασταν οι ίδιοι, ώστε να δίνουμε τον εαυτό μας για αυτό το μαργαριτάρι. Όχι γιατί έχουμε τόση αξία, αλλά γιατί δεν μπορούμε να δώσουμε παραπάνω. Quaestio XIV (Ματθ. καπ. XIII, 15) 1. Και έκλεισαν τα μάτια τους, για να μη βλέπουν με τα μάτια τους - αυτό σημαίνει ότι οι ίδιοι ήταν ο λόγος που ο Θεός τους έκλεισε τα μάτια. Άλλωστε ο άλλος ευαγγελιστής λέει: τους τύφλωσε τα μάτια. Αλλά τους τύφλωσε είτε για να μην δουν ποτέ, είτε για να μη βλέπουν, τουλάχιστον μια στιγμή, εξαιτίας της τύφλωσής τους, ένιωσαν εχθρότητα προς τον εαυτό τους και θρηνούσαν τον εαυτό τους και γι' αυτό ταπεινώθηκαν και παρακινήθηκαν να ομολογήσουν τις αμαρτίες τους και να αναζητήσουν ευσεβή τον Θεό. Γιατί έτσι το λέει ο άγιος Απόστολος Μάρκος: ας μην μεταστραφούν ποτέ και ας συγχωρηθούν οι αμαρτίες τους (Μάρκος 4:12), όπου υπονοείται ότι άξιζαν με τις αμαρτίες τους, για να μην καταλάβουν. Και όμως αυτό το πιο ελεήμων έγινε γι' αυτούς, ώστε να αναγνωρίσουν τις αμαρτίες τους και, αφού μεταστράφηκαν, να αξίζουν συγχώρεση. Όσο για το τι λέει ο Ιωάννης σε αυτό το μέρος: γι' αυτό δεν μπορούσαν να πιστέψουν αυτό που είπε ξανά ο Ησαΐας: Τύφλωσε τα μάτια τους και σκλήρυνε τις καρδιές τους, για να μη βλέπουν με τα μάτια τους και να καταλαβαίνουν με την καρδιά τους και να μην μεταστραφούν, και να τους γιατρέψω (Ιωάννης 12:39, 40). 2. Αν είναι έτσι, ποιος δεν θα υπερασπιστεί τους Εβραίους για να δηλώσει ότι δεν ήταν ένοχοι επειδή δεν πίστεψαν; Γιατί δεν μπορούσαν να πιστέψουν γιατί τους είχε τυφλώσει τα μάτια. Αλλά επειδή ο Θεός πρέπει να κατανοηθεί μάλλον ως αθώος, αναγκαζόμαστε να παραδεχτούμε ότι τους άξιζε να τυφλωθούν εξαιτίας των άλλων αμαρτιών τους, αλλά εξαιτίας αυτής της τύφλωσης δεν μπορούσαν να πιστέψουν. Τα λόγια του Ιωάννη είναι αυτά: επομένως δεν μπορούσαν να πιστέψουν ότι, όπως είπε ο Ησαΐας, ότι τους είχε τυφλώσει τα μάτια. Μάταια, λοιπόν, προσπαθούμε να καταλάβουμε ότι τυφλώθηκαν για τον λόγο ότι μεταστράφηκαν, όταν δεν μπορούσαν να μεταστραφούν επειδή δεν πίστευαν, και επομένως δεν μπορούσαν να πιστέψουν επειδή τυφλώθηκαν. Ή μπορούμε να πούμε χωρίς παράλογο ότι ορισμένοι από τους Εβραίους θεραπεύτηκαν. Αλλά ήταν τόσο επιρρεπείς στην ανάφλεξη της υπερηφάνειας που τους ήταν χρήσιμο να μην πιστέψουν στην αρχή. Και ήταν τόσο τυφλοί που δεν καταλάβαιναν τον Κύριο να μιλάει με παραβολές. Όποιος (οι παραβολές) δεν κατάλαβε, δεν πίστεψε σε Αυτόν. μη πιστεύοντας Τον, τον σταύρωσαν μαζί με τους άλλους χαμένους, και έτσι, μετά την Ανάστασή Του, για να μεταστραφούν, όταν ταπεινωμένοι, ακόμη περισσότερο λόγω του θανάτου του Κυρίου που σχετίζεται με τη δοκιμασία, να αγαπήσουν Εκείνον που τους είχε συγχωρήσει ένα τέτοιο έγκλημα. Γιατί ήταν τόσο μεγάλη η περηφάνια τους που μετατράπηκε σε τόσο μεγάλη ταπείνωση. Ο καθένας μπορεί να πιστεύει ότι αυτό δεν ειπώθηκε σωστά, εκτός αν διαβάσει στις Πράξεις των Αποστόλων πώς λέγεται. Άλλωστε αυτό δεν έρχεται σε αντίθεση με αυτό που λέει ο Ιωάννης: επομένως δεν μπορούσαν να πιστέψουν, γιατί τους τύφλωσε τα μάτια για να μην βλέπουν. Από αυτή τη δήλωση, από όπου πιστεύουμε ότι τυφλώθηκαν για να προσηλυτιστούν. Δηλαδή, γι' αυτό τους κρύβονται τα λόγια του Κυρίου μέσα στο σκοτάδι των παραβολών, ώστε μετά την Ανάστασή Του να μετανοήσουν με πιο αποτελεσματική μετάνοια, γιατί, τυφλωμένοι από την αφάνεια του κηρύγματος, δεν κατάλαβαν τα λόγια του Κυρίου και, μη καταλαβαίνοντας, δεν τον πίστεψαν και δεν τον πίστεψαν. Και έτσι, μετά την Ανάστασή Του, τρομοκρατημένοι από τα θαύματά Του, που γίνονταν στο όνομά Του, θα βασανίζονταν με ακόμη μεγαλύτερη ενοχή για το έγκλημα, και θα οδηγούνταν σε μετάνοια και μετά θα έπαιρναν χάρη για υπακοή, θα μεταστρέφονταν με ακόμη πιο φλογερή αγάπη. 3. Όσο για εκείνους που δεν βοηθήθηκαν από αυτή την τύφλωση στη μεταστροφή, που κύλησε μέσω της γλώσσας των παραβολών, ο προφήτης μιλά για αυτούς σε άλλο μέρος, που ανέφερε και ο απόστολος όταν μίλησε για την αφάνεια των γλωσσών: Θα μιλήσω σε αυτόν τον λαό σε άλλες γλώσσες και με άλλα χείλη, και έτσι δεν θα με ακούσουν, λέει ο Κύριος 1:2:8. έχουν ειπωθεί, και έτσι δεν θα Με ακούσουν, αν δεν ήταν αυτό. έτσι ώστε αυτό να τους δώσει δύναμη για ταπεινή εξομολόγηση και ανήσυχη αναζήτηση, και ταπεινή μεταστροφή και ένθερμη αγάπη. Το ίδιο άλλωστε είναι και η μέθοδος της σωματικής ιατρικής (medicinae corporalis). Ομοίως, τα φάρμακα στις περισσότερες περιπτώσεις αρχικά επιτίθενται για να επουλωθούν και οι ίδιες οι αλοιφές που εφαρμόζονται στα μάτια, εάν είναι απαραίτητο να εφαρμοστούν στο εσωτερικό του ματιού, δεν μπορούν να βοηθήσουν αν πρώτα δεν συσκοτίσουν την αίσθηση της όρασης και ενοχλήσουν. 4. Και μην σας μπερδεύει το γεγονός ότι ο προφήτης λέει το ίδιο πράγμα: αν δεν πιστεύετε, δεν θα καταλάβετε (Ησ. 7:9), μπορεί να φαίνεται ότι έρχεται σε αντίθεση με αυτό που λέει ο Ιωάννης: επομένως δεν μπορούσαν να πιστέψουν ότι τους τύφλωσε τα μάτια, δηλαδή επειδή αυτές οι παραβολές ειπώθηκαν με τέτοιο τρόπο που αυτές (οι παραβολές) δεν μπορούσαν να γίνουν κατανοητές από αυτούς. Άλλωστε κάποιος λέει: αν έπρεπε να πιστέψουν για να καταλάβουν, πώς θα μπορούσαν να μην πιστέψουν επειδή δεν κατάλαβαν, δηλ. επειδή τους τύφλωσε τα μάτια. Και αυτό που λέει ο Ησαΐας: αν δεν πιστέψεις, δεν θα καταλάβεις - αυτό μιλάει για την κατανόηση ανέκφραστων πραγμάτων στα οποία θα κατοικήσει. Όταν λέγεται κάτι που πρέπει να γίνει πιστευτό, αν αυτό που λέγεται δεν γίνεται κατανοητό, δεν μπορεί να γίνει πιστευτό. Άρα, αυτό που ειπώθηκε πρέπει να γίνει κατανοητό για να γίνει πιστευτό, ώστε να πιστέψει κανείς σε αυτό που ειπώθηκε: πρέπει να πιστέψει σε αυτό που μπορούσε να εκφραστεί, ώστε αυτό που δεν μπορούσε να εκφραστεί θα μπορούσε να γίνει κατανοητό. Quaestio XV (Ματθ. καπ. XIII, 34) Και δεν τους μιλούσε χωρίς παραβολές. Όχι γιατί δεν είπε τίποτα με την κυριολεκτική έννοια, αλλά γιατί εξέφρασε σχεδόν τα πάντα μέσα από μια παραβολή, όσο κι αν μίλησε με οποιοδήποτε άλλο τρόπο και ευθέως σε αυτόν τον λόγο. Έτσι, αν και μπορεί κανείς συχνά να βρει τον λόγο Του, να εκφράζεται όλα με παραβολές, δεν μπορεί να βρει έναν (ομιλία) πλήρως διατυπωμένο άμεσα. Ονομάζω ερμηνευμένες ομιλίες εκείνες που, κατά τύχη, αρχίζει να μιλά μέχρι να καθορίσει οτιδήποτε σχετίζεται με το ίδιο το πράγμα και να προχωρήσει σε κάτι άλλο. Στην πραγματικότητα, μερικές φορές ένας ευαγγελιστής βάζει δίπλα σε κάτι που ο άλλος χαρακτηρίζει ότι λέγεται κάποια άλλη στιγμή. Άλλωστε, όλοι κατασκεύασαν μια αφήγηση, την οποία ξεκίνησαν καθόλου σύμφωνα με τη σειρά των ενεργειών, αλλά σύμφωνα με τις αναμνήσεις τους. Quaestio XVI (Matth. cap. XIII, 44, 51, 52) Τα κατάλαβες όλα αυτά; Λένε: ήδη (κατάλαβα). Τους είπε: Επομένως, κάθε γραμματέας που έχει μάθει στη Βασιλεία των Ουρανών μοιάζει με άνθρωπο, πατέρα οικογένειας, που βγάζει από το θησαυροφυλάκιό του παλιά και νέα. Ήθελε να εκφράσει με αυτό το συμπέρασμα αυτό που ονόμασε τον κρυμμένο στο χωράφι θησαυρό, που νοείται ως η Αγία Γραφή, η οποία ολοκληρώνεται με το όνομα των δύο Διαθήκης - Καινής και Παλαιάς, όπως ένας άλλος ευαγγελιστής φαίνεται να νομίζει ότι εννοεί με ένα τέτοιο συμπέρασμα δίκοπο μαχαίρι (Αποκ. 1:16). Ή επειδή το έλεγε αυτό με παραβολές, όταν τους ρώτησε αν καταλάβαιναν, απάντησαν ότι κατάλαβαν, ίσως με αυτή την τελική ομοιότητα με τον πατέρα μιας οικογένειας που έβγαζε από το θησαυροφυλάκιό του παλιά και νέα, ήθελε να δείξει ότι έπρεπε να θεωρείται διδασκόμενος στην Εκκλησία που κατανοούσε την Παλαιά Γραφή που εκτίθεται στις παραβολές, ενώ δεχόταν τους κανόνες της πίστης από την Καινή Διαθήκη. Διότι ο Κύριος το είπε και αυτό με παραβολές, αν και ο ίδιος ο Χριστός ήταν το τέλος τους (παραβολές), δηλαδή για να εκπληρωθούν σε Αυτόν οι Παλαιοί, σαν να μιλάει ο Ίδιος, στον Οποίο όλα αυτά εκπληρώνονται και διακηρύσσονται, μέχρι να σκίσει το πέπλο το Πάθος Του, ώστε να μην μείνει τίποτα μυστικό που δεν θα αποκαλυφθεί. Το γεγονός ότι για να χαρίσει μια τόσο μεγάλη σωτηρία για τόσο καιρό γράφτηκε για Εκείνον με παραβολές, όπως ξέρουμε, ήταν πολύ πιο κρυφό. Εφόσον οι Εβραίοι το πήραν αυτό κυριολεκτικά, δεν ήθελαν να διδαχθούν στη Βασιλεία των Ουρανών (στην Εκκλησία) και δεν ήθελαν να έρθουν στον Χριστό για να σκιστεί το πέπλο που καλύπτει την καρδιά τους. Quaestio XVII (Matth. cap. XIII, 55 et 56) 1. Τα αδέρφια του Ιακώβ, και Ιωσήφ, και ο Σίμων, και ο Ιούδας, και οι αδερφές του (sorores, soror - αδερφή, ή ξαδέρφη) Δεν είναι όλοι ανάμεσά μας; Από πού τα πήρε όλα αυτά; Και προσβλήθηκαν εξαιτίας Του. Αναγνωρίζεται ότι μεταξύ των Εβραίων συνηθίζεται να αποκαλούν συγγενείς όχι μόνο από τον πρώτο βαθμό συγγένειας, που είναι γιοι αδελφών και αδελφών, που επίσης πολύ συχνά αποκαλούνται αδέρφια ανάμεσά μας (οι Ρωμαίοι), αλλά ακόμη και ο θείος και ο γιος της αδερφής (ανιψιός), που ήταν οι συγγενείς του Ιακώβ και του Λάβαν, που ονομάζονταν αδέρφια, όπως φαίνεται B29 (29). Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οποιοσδήποτε συγγενής από τη μητρική οικογένεια αποκαλείται αδέρφια του Κυρίου, όπως οι συγγενείς του Ιωσήφ θα μπορούσαν να ονομαστούν αδελφοί Του από εκείνους που πίστευαν ότι αυτός (ο Ιωσήφ) ήταν ο πατέρας του Κυρίου. 2. Μόνο αυτός που δεν παραβιάζει την καθολική δικαιοσύνη είναι αυτός που δεν έχει την επιθυμία να παραβιάσει τους κανόνες της ανθρώπινης κοινότητας, που στην πραγματικότητα σημαίνει κλοπή, ληστεία, μοιχεία, αιμομιξία και τα παρόμοια. είτε θα παραβεί την (ανθρώπινη) φύση, που είναι η διαφθορά, ο ξυλοδαρμός, η δολοφονία ανθρώπων, ο σοδομισμός ή η κτηνωδία, είτε θα ξεπεράσει το όριο του επιτρεπόμενου, που είναι να μαστιγώσει (μαστιγώσει) έναν παράξενο δούλο ή γιο περισσότερο από όσο θα έπρεπε. ή να τρώτε υπερβολικά ή να πίνετε περισσότερο από όσο θα έπρεπε. ή με τον σύζυγό σας να ξαπλώνετε περισσότερο από αυτό που είναι σωστό, και τα παρόμοια. 3. Είναι πολύ σαφές ότι το Άγιο Πνεύμα έδωσε πρώτα το χάρισμα των γλωσσών στους ανθρώπους για να τους δείξει πόσο εύκολα μπορούσε να τους κάνει σοφούς, χάρη στη Σοφία του Θεού, που είναι μέσα τους. Αυτές (γλώσσες) καθιερώθηκαν με συμφωνία και με τη συναίνεση των ανθρώπων και μαθαίνονται από έξω με τις σωματικές αισθήσεις, χάρη στη συνήθεια της ακοής. 4. Έτσι, η επιθυμία του Αιώνιου Λόγου είναι πάντα ακλόνητη, γιατί περιέχει αμέσως τα πάντα, αλλά η θέλησή μας είναι ασταθής για τον λόγο ότι δεν τα περιέχει όλα ταυτόχρονα, γιατί θέλουμε το ένα ή το άλλο. Έτσι, ό,τι δημιουργήθηκε περιέχονταν σε αυτόν τον Λόγο. Και η ίδια η αντίληψη του ανθρώπου προβλεπόταν από Αυτόν, με τον ίδιο τρόπο, αν ένας καλλιτέχνης θέλει να ζωγραφίσει ολόκληρο το σπίτι και σκέφτεται ή ανακαλύψει πού θα πρέπει επίσης να απεικονίσει τον εαυτό του, έχει ήδη τα πάντα στην τέχνη, και στην προετοιμασία και στην επιθυμία, αν και ξεδιπλώνει τα πάντα στη δική του συγκεκριμένη στιγμή. Κάθε δημιούργημα και ο ίδιος ο Άνθρωπος, που σκόπευε να φέρει την Υπόσταση της ίδιας Σοφίας, με μια μυστικά ανεξήγητη αντίληψη, ήταν πάντα μέσα στη Σοφία, σαν στην αιώνια τέχνη του Θεού, αν και (Αυτός) δημιουργεί τα πάντα στον δικό του χρόνο, που κάνει από την αρχή μέχρι το τέλος ακλόνητα, και τακτοποιεί τα πάντα όμορφα, και ανανεώνει τα πάντα (2. 8:1). 5. Με τον ίδιο τρόπο, όταν κάποιος θέλει να επιθυμήσει να πεθάνει, αν ναι, έχει φτάσει στην επιθυμία να πεθάνει, που ήδη περιέχει ισχυρή πίστη και βλέπει πού πρέπει να έρθει, φτάνει ήδη στο σημείο να εγκαταλείψει πρόθυμα αυτή τη ζωή. Άλλωστε δεν είναι το ίδιο να καταλαβαίνεις πού πρέπει να πας, αλλά και να το αγαπάς και να θέλεις να είσαι εκεί. Όσο για το τι θα γίνει στην ψυχή του, είναι απαραίτητο να πεθάνει πρόθυμα. Μάταια, λοιπόν, κάποιοι που έχουν ήδη ισχυρή πίστη λένε ότι δεν θέλουν να πεθάνουν για να βελτιωθούν, ενώ η ίδια η βελτίωσή τους έγκειται στο ότι θέλουν να πεθάνουν. Επομένως, αν θέλουν να πουν την αλήθεια, ας μην πουν: «Επειδή δεν θέλω να πεθάνω για να βελτιωθώ, αλλά επειδή δεν θέλω να πεθάνω επειδή δεν έχω βελτιωθεί αρκετά». Έτσι, το να μην θέλουν τον θάνατο για τους πιστούς δεν είναι συμβουλή για να βελτιωθούν, αλλά είναι ένδειξη ότι δεν έχουν βελτιωθεί αρκετά. Επομένως, όσον αφορά το γεγονός ότι δεν θέλουν να βελτιωθούν, ας ευχηθούν και τώρα έχουν ήδη βελτιωθεί. Corpus Christianorum. Σειρά Latina LVII. Sancti Aurelii Augustini. Retractationum Libri II //εκδ. Mutzenbecher A. Brepolis. 1984. Έτσι, σε όλους σχεδόν τους συνοπτικούς πίνακες των έργων του μακαριστού Αυγουστίνου δεν υπάρχει Quaestiones XVII στο Matthaeum, όπως, για παράδειγμα, στο σύγχρονο βιβλίο αναφοράς: Augustin Handbuch // herausgegeben V. H. Drecoll. Mohr Siebeck Tubengen. 2007. Σελ. 256. Πιτιρίμ (Νετσάεφ), Μητροπολίτης. Περί αγίου Αυγουστίνου // Θεολογικά έργα. Τεύχος 15. Μ. Εκδ. Πατριαρχείο Μόσχας. 1976. (SS. 3–24) Σελ. 24. Το έργο του Αγίου Αυγουστίνου. Μια μετάφραση για τον 21ο αιώνα. Καινή Διαθήκη I και II //επιμέλεια B. Ramsey. New City Press. Χάιντ Παρκ. Νέα Υόρκη. 2014. Σελ. 429. A companion to Augustine / επιμέλεια Mark Vessey. με τη βοήθεια της Shelley Reid. 2012. Σελ. 433 Corpus Christianorum. Σειρά Latina XLIV B. Sancti Aurelii Augustini. Questiones Evangeliorum cum appendice Questionum XVI in Matthaeum. Μπρέπολη. 1980.Π. XXIII–XXIV Aug. Questionum XVII στο Matthaeum. Αναζήτηση. XVI.–CCSL.44B. Αυγ. Serm. de Script. 160.6.–ΠΛ.38. Αυγ. Contra Faustum Manichaeum. Liber vigesimus secundus. Καπάκι. 76.–PL. 42. Αύγ. Γιάννης. Εκταση. 108.2.–CCSL.36. Αγ. Αυγ. Ψαλμός contra partem Donati.–PL. 43 Αναζήτηση. XVII στα Μαθηματικά. Αναζήτηση. XI.1.–CCSL 44B. Κόντρα επιστολάμ Παρμενιανή. Liber primus. Κεφ.14.21.–ΠΛ.43. Belolikov V.V. Λογοτεχνική δραστηριότητα του Μακαριστού. Ο Αυγουστίνος ενάντια στη διάσπαση των Δονατιστών. Κίεβο. 1912. Σ. 25. Αύγ. πιστοποίηση. Κεφ.3,5.–ΠΛ. 42. Bertrand de Margerie S.J. Εισαγωγή στην Ιστορία της Εξήγησης. Τόμος 1. Άγιος Αυγουστίνος. Χοντρό πανωφόρι. Μασαχουσέτη. εκδόσεις St. Bedès. 1993. Σ. 15.16. Bonner G. Augustine ως Βιβλικοί μελετητές. The Cambridge History of the Bible Vol 1. Cambridge. 1963. Σ 543. Αναζήτηση. XVII στα Μαθηματικά. Αναζήτηση. II.–CCSL 44B. Smalley B. Gospels in the Schools, γ. 1100 γ. 1280. Τύπος Hambledon. Λονδίνο. 1985. Σ. 37.38. Verkler G.A. Ερμηνευτική. Αρχές και διαδικασίες βιβλικής ερμηνείας. Μ.: Baker Book House. 1995. σσ. 132.133 Αναζήτηση. XVII στα Μαθηματικά. Αναζήτηση. X.–CCSL 44B. Lubac de H. Μεσαιωνική εξήγηση: οι τέσσερις αισθήσεις της Γραφής. Τομ. 2. Grand Rapids, Mich., W.B. Eerdmans Pub. ΣΙΑ Εδιμβούργο. T & T Clark, 1998. Σ. 143. Αναζήτηση. XVII στα Μαθηματικά. Αναζήτηση. III.–CCSL 44B. Αναζήτηση. XVII στα Μαθηματικά. Αναζήτηση. IV.–CCSL 44B. Αναζήτηση. XVII στα Μαθηματικά. Αναζήτηση. I.–CCSL 44B. Αναζήτηση. XVII στα Μαθηματικά. Αναζήτηση. V.–CCSL 44B. Αναζήτηση. XVII στα Μαθηματικά. Αναζήτηση. VI.–CCSL 44B. Αναζήτηση. XVII στα Μαθηματικά. Αναζήτηση. XI.–CCSL 44B. Αναζήτηση. XVII στα Μαθηματικά. Αναζήτηση. VIII.–CCSL 44B. Αναζήτηση. XVII στα Μαθηματικά. Αναζήτηση. VII.–CCSL 44B. Αναζήτηση. XVII στα Μαθηματικά. Αναζήτηση. XI.2.–CCSL 44B. Αναζήτηση. XVII στα Μαθηματικά. Αναζήτηση. XI.3.–CCSL 44B. Leonov V., πρωτ. Θεός κατά σάρκα. Μ. Εκδότης: Drakkar. 2005. σελ. 105, 113 Πράξεις των Οικουμενικών Συνόδων. Τ.3. Πετρούπολη Εκδότης: «Άξιον εστίν». 1996. Σ. 473. Αναζήτηση. XVII στα Μαθηματικά. Αναζήτηση. IX.–CCSL 44B. «Όταν εκείνοι που καταδίκασαν την αμόλυντη ζωή της Παναγίας, εκείνοι που αρνήθηκαν την παντοτινή της παρθενία, εκείνοι που αρνήθηκαν την αξιοπρέπειά της ως Μητέρας του Θεού, εκείνοι που περιφρονούσαν τις εικόνες Της εκτέθηκαν - τότε, όταν η δόξα της Μητέρας του Θεού φώτισε ολόκληρο το σύμπαν, τότε φάνηκε μια διδασκαλία πολύ υψηλά. απέρριψε όλες τις αρετές Της. Ιωάννη (Μακσίμοβιτς), Αγία Ορθόδοξη προσκύνηση της Θεοτόκου. Villemoisson - Αγία Πετρούπολη. 1992. Σελ. 32. Lebedev A.P. Brothers of the Lord: Μελέτες για την ιστορία της αρχαίας Εκκλησίας. Αγία Πετρούπολη Εκδότης: "Oleg Abyshko". 2010. σελ. 32, 33. Ιερώνυμος του Στρίδωνος, μακάριος. Περί της αειπαρθενίας της μακαρίας Μαρίας. Βιβλίο εναντίον του Γκελβίδιους. Έργα του μακαριστού Ιερωνύμου του Στρίδωνος. Μέρος 4. Κίεβο. 1880. Σ. 111 4Αποστολή. XVII στα Μαθηματικά. Αναζήτηση. XVII.1.–CCSL 44B. Ιερώνυμος του Στρίδωνος, μακάριος. Ερμηνεία του Ευαγγελίου του Ματθαίου. Μ. Εκδότης: “Siberian Blagozvonnitsa”. 2018.