Siebzehn Fragen zum Matthäusevangelium des heiligen Augustinus

Tauchen Sie ein in die damaligen Umstände. Warte auf den Einen, der über der Zeit steht. Heiliger Märtyrer IGNATIUS DER GOTTESTRÄGER Der heute verwendete Name Quaestiones XVII in Euangelium secundum Matthaeum (Quaestiones XVII in Matthaeum) geht auf die Mauren, Mitglieder des Ordens der Heiligen Benedicta, zurück. Corpus Christianorum. Serie Latina XLIV B. Sancti Aurelii Augustini. Quaestiones Evangeliorum cum appendice Quaestionum XVI in Matthaeum. Brepolis. 1980.P. XXIII–XXIV.: Autorschaft, Merkmale der Exegese, polemischer Charakter Der Artikel ist ein Kommentar zum unten vom heiligen Augustinus von Hippo veröffentlichten Text „Siebzehn Fragen zum Matthäusevangelium“ und enthält eine Studie über die Urheberschaft dieses Werks, Exegese und Hermeneutik, insbesondere eine Art Allegorie namens Tropologie. Auch sein polemischer Charakter wird berücksichtigt. 1. Streitigkeiten um die Urheberschaft der Quaestiones XVII in Matthäus. Argumente für und gegen die Zuschreibung des Werkes an den heiligen Augustinus von Hippo Über die genaue Urheberschaft der Quaestiones XVII des Heiligen Augustinus in Matthäus gibt es in der Wissenschaft seit langem Kontroversen. Zwei Aspekte verwirrten die Forscher hinsichtlich der „Siebzehn Fragen zum Matthäusevangelium“: Der erste und wichtigste Punkt ist, dass dieses Werk in den Retractationes 1 nicht erwähnt wird, der zweite und weniger bedeutsame ist der Unterschied im symbolischen Verständnis des Gleichnisses vom Weizen und dem Unkraut (Matthäus 13,24-30) in der elften und zwölften Frage der Quaestiones XVII in Matthaeum und in einigen anderen Werken des heiligen Augustinus. In diesem Fall erwiesen sich die Interpretationen von Feld, Spreu und Stroh als gegensätzliche Bedeutung. Aus diesem Grund schien eines der wichtigsten Gleichnisse über Weizen und Unkraut in der Polemik mit den Donatisten über das wahre Konzept der Kirche ihre Kraft zu verlieren. Dieser Widerspruch wurde erstmals von den Benediktinermönchen der Kongregation des Heiligen Maurus, den sogenannten Mauristen, festgestellt 2. Die maurischen Mönche waren die ersten, die 1680 in Matthaeum die Quaestiones XVII veröffentlichten, wobei die elfte Frage in zwei Teile geteilt war und somit insgesamt siebzehn Fragen umfasste. Spätere Ausgaben begannen, die beiden Teile der elften Frage zu kombinieren, und dieses Werk wurde unter dem Titel Quaestiones XVI in Matthaeum 3 veröffentlicht. 1.1. Frage des Fehlens von Quaestiones XVII in Matthaeum in Retractationes 1.1.1. Historischer Faktor des Fehlens von Quaestiones XVII in Matthaeum in Retractationes Die frühesten der Wissenschaft bekannten Manuskripte der „Siebzehn Fragen zum Matthäusevangelium“ sind etwa der Pariser Codex aus dem 9. Jahrhundert, der Codex aus Troyes aus dem 12. Jahrhundert sowie die ersten gedruckten Bücher Europas – die Inkunabeln von 1491 und 1497. Sie enthalten Quaestiones XVII in Matthaeum als Teil der Quaestiones Evangeliorum unter einem Titel: „Evangelische Fragen“. bestehend aus zwei Büchern, die der Interpretation der Verse des Matthäusevangeliums und des Lukasevangeliums gewidmet sind: Liber primus. Quaestiones in Evangelium secundum Matthaeum. Liber secundus. Fragen im Evangelium secundum Lucam. Manchmal sind in Manuskripten und Inkunabeln die Quaestiones XVII in Matthaeum als drittes Buch unter demselben Titel in den Quaestiones Evangeliorum enthalten und manchmal ragen sie als drittes Buch heraus, jedoch ohne Titel. In den ersten beiden Fällen wird „Siebzehn Fragen zum Matthäusevangelium“ unter dem gleichen Titel „Evangeliumsfragen“ immer dem heiligen Augustinus zugeschrieben, wenn es jedoch anonym als drittes Buch gefunden wird, wird es niemals einem anderen Autor zugeschrieben. Im Zusammenhang mit den letzten beiden Optionen identifizierten Erasmus von Rotterdam und spätere Forscher Quaestiones XVII in Matthäus als eigenständiges Werk des Heiligen Hippo. Doch wie wurde „Siebzehn Fragen zum Matthäusevangelium“ zu einem eigenständigen Werk? Hierzu gibt es drei Hypothesen. Die erste Hypothese geht auf Erasmus zurück, der die Quaestiones XVII in Matthäus für ein durch äußere Umstände von den Quaestiones Evangeliorum abgeschnittenes Fragment hielt. Die zweite Hypothese stammt vom Forscher Morin, der glaubte, dass der heilige Augustinus irgendwann selbst die Trennung der „Siebzehn Fragen zum Matthäusevangelium“ von den „Fragen der Evangelien“ vorgenommen hat. Die dritte Hypothese stammt von den Forschern Zarb und Mark Vessey 4, die die Auswahl der „Siebzehn Fragen“ aus den „Fragen der Evangelien“ für ein Werk der Jünger des heiligen Augustinus halten, das ohne sein Wissen erfolgte. Wenn dem so ist, dann wird klar, warum in den Retractationes die „Siebzehn Fragen“ nicht als eigenständiges Werk erwähnt werden, da dieses Werk keinen eigenen Titel hatte, da es Teil der „Fragen der Evangelien“ war. Wenn also die Methode der Veröffentlichung von „Siebzehn Fragen zum Matthäusevangelium“ mehrere Optionen bietet, dann scheint es kaum möglich, die Urheberschaft des heiligen Augustinus zu leugnen 5 . 1.1.2. Stilus tamen et res kongruent Augustino Das von Erasmus von Rotterdam vorgebrachte Argument: stilus tamen et res congruent Augustino (wörtlich: „Schließlich entsprechen Stil und Inhalt dem heiligen Augustinus“) wurde von niemandem bestritten. Im Gegenteil gibt es reichlich Unterstützung für Erasmus‘ These in Form zahlreicher stilistischer und inhaltlicher Parallelen zu St. Hippos Hauptwerk Quaestiones Evangeliorum sowie zu seinen anderen Werken. Wie Forscher feststellen, ähneln sich Quaestiones XVII in Matthaeum und Quaestiones Evangeliorum in den allegorisch interpretierten Themen: Christus, die Kirche und vor allem moralische Kategorien wie Liebe, Angst, Demut und Stolz. Was die Parallelen zu anderen Werken des seligen Augustinus betrifft, so scheint das auffälligste seine hermeneutischen Überlegungen zum Alten und Neuen Testament zu sein, in denen er die Schlussfolgerung aus allen Gleichnissen des dreizehnten Kapitels des Matthäusevangeliums (Matthäus 13,51–52) in den „Siebzehn Fragen“ erklärt, mit ähnlichen Überlegungen in den Predigten des heiligen Hippo, dem Buch „Gegen Faustus den Manichäer“ und seinem „Abhandlungen zum Johannesevangelium“ 6. Zitieren wir seine Gedanken aus der sechzehnten Frage der Quaestiones XVII in Matthaeum zum Vergleich mit nachfolgenden Zitaten aus den bezeichneten Werken: „Habt ihr das alles verstanden? Sie sagen: schon (verstanden). Er sagte zu ihnen: Jeder Schriftgelehrte, der im Himmelreich gelernt hat, ist also wie ein Mann, der Familienvater, der aus seiner Schatzkammer Altes und Neues hervorholt (Matthäus 13,51-52). Wollte Er damit ausdrücken? Schlussfolgerung, was Er den im Feld verborgenen Schatz nannte, der als Heilige Schrift verstanden wird, die unter dem Namen zweier Testamente – Neues und Altes – enthalten ist, genau wie bei einem anderen Evangelisten scheint er mit einer solchen Schlussfolgerung ein zweischneidiges Schwert zu meinen (Offb. 1,16) ... Vielleicht wollte Er mit dieser letzten Vergleichung mit dem Familienvater, der Altes und Neues aus seiner Schatzkammer hervorholte, zeigen, dass er in der Kirche als gelehrt gelten sollte, der die Alte Schrift verstand in Gleichnissen dargelegt, unter Übernahme der Glaubensregeln aus dem Neuen Testament... Da die Juden dies wörtlich nahmen, wollten sie nicht im Himmelreich belehrt werden und nicht zu Christus kommen, damit der Schleier, der ihr Herz bedeckte, abgerissen würde“ 7 . Das gleiche Thema des Neuen und Alten Testaments spiegelt sich mit der gleichen Tiefe in den oben genannten Werken wider: in einer der Predigten über die Heiligen Schriften, in der der heilige Hippo sagt: „Denn das Neue Testament ist im Alten verborgen: Das Alte Testament wird im Neuen offenbart (Novum enim Testamentum in veteri velabatur: vetus Testamentum in novo revelatur)“ 8, auch im Buch „Gegen Faust“ manichäisch“: „Wenn das Neue Testament wurde geöffnet, dann wurden die Bilder des Alten Testaments geschlossen (ut Novum Testamentum revelaretur, quod figuris Veteris velabatur)“ 9. Das gleiche Prinzip spiegelt sich in den Abhandlungen zum Johannesevangelium wider: „So werden die Erben des Neuen Testaments in der Wahrheit geheiligt.“ Die Weihen des Alten Testaments waren Schatten dieser Wahrheit“ 10. Zahlreiche stilistische und inhaltliche Überschneidungen der Quaestiones XVII in Matthaeum mit anderen Werken des Heiligen sprechen daher für die Urheberschaft des heiligen Augustinus. 1.2. Das Problem des symbolischen Verständnisses des Gleichnisses vom Weizen und Unkraut (Matthäus 13,24–30) in der Interpretation des heiligen Augustinus Wie die Forscherin Almut Mutzenbecher bezeugt, war den maurischen Mönchen die Interpretation des Gleichnisses vom Weizen und dem Unkraut (Matthäus 13,24–30) in den Quaestiones XVII in Matthaeum sehr peinlich, da es in diesem Werk keinen antidonatistischen Kontext hatte und nicht mehr eines der Hauptargumente der Heiligen Schrift in der Polemik mit den schismatischen Donatisten war. Nach Ansicht der Mauren hätte der heilige Augustinus dieses Gleichnis nicht auf diese Weise interpretieren können, und daher konnte das Werk „Siebzehn Fragen zum Matthäusevangelium“ nicht vom heiligen Hippo geschrieben worden sein. Die Mauren erkannten also offenbar nur eine Interpretation dieses Gleichnisses an, die der heilige Augustinus in der antidonatistischen Version im Psalmus contra partem Donati (geschrieben um 394) klar zum Ausdruck bringt. Hier sagt der heilige Hippo, dass das Feld die wahre Kirche ist: „Dann füllen die Gerechten fromm die Kirche wie Weizen.“ Das Unkraut ist Ketzer: „Diese hat er mitten im Unkraut erweckt, denn Ketzer sind überall.“ Und schismatische Donatisten und alle anderen Schismatiker sind Stroh, das sich außerhalb der Kirche befindet: „Diese Ungerechten sind Stroh, weil sie nicht in Einheit mit der Kirche sind“ 11. Allerdings ist in den Quaestiones XVII in Matthaeum das Feld nicht die Kirche, sondern die ganze Welt: „Da der Herr also das Feld selbst nicht als die Kirche, sondern als diese Welt interpretiert, sind natürlich Ketzer gemeint, weil sie sich in dieser Welt mit den Gerechten vermischen werden, nicht in der Gemeinschaft einer einzelnen Kirche oder eines einzelnen Glaubens, sondern nur in der Gemeinschaft des christlichen Namens.“ Und Schismatiker, so stellt sich heraus, gibt es auch in der Kirche, da sie die gleiche Wurzel wie Weizen haben: „Aber sie finden normalerweise heraus, wie sich Schismatiker von Ketzern unterscheiden, und sie entdecken normalerweise, dass es nicht ein anderer Glaube ist, der sie zu Schismatikern macht, sondern eine gespaltene Kirchengemeinschaft. Aber sollten sie zur Spreu gezählt werden? Das kann in Frage gestellt werden. Schließlich scheinen sie eher wie beschädigte Ähren zu sein, wie es geschrieben steht, aber der unwürdige Sohn wird vom Wind beschädigt.“ (Wish. 4:4), entweder weil die Schuppen (der Ähren) abgebrochen sind, oder (vom Wind) werden die Ähren auseinandergerissen und von der Ernte gerissen. Denn je höher (die Ähren), das heißt je stolzer die Menschen sind, desto zerbrechlicher und leichter sind sie.“ Bei der Interpretation dieses Gleichnisses in „Siebzehn Fragen“ gibt es keine polemische Komponente, sondern eine pastoral-moralische, da es sich unter dem Deckmantel von ketzerischem Unkraut und schismatischem Stroh um ungerechte Christen handelt, die aus Mangel an Vernunft ihre ketzerischen oder schismatischen Ansichten noch nicht zum Ausdruck gebracht haben und vorerst physisch in der Kirche bleiben. Allerdings gibt es eine ähnliche Interpretation in einem frühen Brief des heiligen Augustinus mit dem Titel De moribus Ecclesiae catholicae et de moribus manichaeorum („Über die Moral der katholischen Kirche und die Moral der Manichäer“), der zwei Jahre vor den „Siebzehn Fragen“ im Jahr 388 verfasst wurde. Außerdem werden verschiedene Elemente dieses Gleichnisses in anderen Werken des heiligen Augustinus unterschiedlich verstanden. Der selige Augustinus beispielsweise polemisiert mit denselben Donatisten in „Contra epistolam Parmeniani“ („Gegen den Brief des Parmenian“, 400) und wendet sich gegen die eng nationalkirchlichen Ansichten der schismatischen Donatisten und interpretiert das Feld als diese Welt: „Der Herr sagt nicht: Das Feld ist Afrika, sondern er sagt: Das Feld ist diese Welt ... Oder ist Donatus wirklich der große Schnitter? Die Ernte selbst ist das Ende der.“ Alter, die Schnitter selbst sind Engel“ 13. Daher geht der selige Augustinus ganz anders an die Interpretation dieses Gleichnisses heran, im Gegensatz zu den Donatisten, die die Heilige Schrift immer eng und wörtlich verstehen 14. 2. Exegetische Merkmale von Quaestiones XVII in Matthaeum Der Form nach handelt es sich bei den Quaestiones XVII in Matthaeum um Erläuterungen zu bestimmten Passagen des Matthäusevangeliums in Form von siebzehn Passagen unterschiedlicher Länge. Am längsten sind die elfte und zwölfte Frage, am kürzesten die sechste. In Anbetracht bestimmter exegetischer Regeln, die der heilige Augustinus in seinem Werk „Über den Nutzen des Glaubens an Honoratum“ (De utilitate credendi ad Honoratum, 392) offenbart, werden die Verse des Matthäusevangeliums in Quaestiones XVII in Matthaeum, wie die gesamte Heilige Schrift, auf verschiedenen Ebenen verstanden, von denen die erste historische (Historia), die zweite ätiologische (Aetiologia) und die dritte analoge (Analogia) ist. und der vierte – allegorisch (Allegoria). Gleichzeitig beschreibt die historische Ebene, was tatsächlich getan oder geschrieben wurde, sowie was nicht tatsächlich getan wurde, sondern so geschrieben wurde, als ob es getan worden wäre, d. h. sie berücksichtigt die wörtliche Ebene der Wahrnehmung der Heiligen Schrift. Die Ätiologie zeigt, warum etwas gesagt oder getan wurde. Die Analogie zeigt die Abwesenheit von Widersprüchen zwischen dem Neuen und dem Alten Testament. Und schließlich spricht die Allegorie eher von einem bildlichen als von einem wörtlichen Verständnis von Schriftstelle 15. Alle Ebenen sind Aufstiegsstufen vom Wörtlichen zum Bildlichen, vom Irdischen zum Transzendentalen 16, wobei jedes Wort laut Augustinus ein Zeichen ist, hinter dem sich eine tiefe spirituelle Bedeutung verbirgt 17. Basierend auf all dem stellt fast jede der „Siebzehn Fragen zum Matthäusevangelium“ einen spirituellen Aufstieg von der wörtlichen Bedeutung der Heiligen Schrift zum Allegorischen dar, was bereits bei der ersten Frage erkennbar ist, wo beispielsweise das Alter der Die Tötung von Säuglingen durch Herodes im Alter von zwei Jahren und darunter wird als reine Gnade verstanden: „Und was gesagt wurde, dass Säuglinge im Alter von zwei Jahren und darunter geschlagen wurden (Matthäus 2,16), das bedeutet, dass demütige Menschen, die große Gnade haben, wie kleine Kinder von zwei Jahren, für Christus sterben können.“ 18 Diese Überlegenheit des spirituellen Verständnisses der Heiligen Schrift gegenüber dem wörtlichen ist für die Lektüre des Alten Testaments im Licht des Neuen Testaments durchaus akzeptabel, aber das gleiche Prinzip wurde von St. Hippo auf die Interpretation des Neuen Testaments selbst übertragen 19 . Die analoge Ebene des Verständnisses der Heiligen Schrift, besser bekannt als das typologische Prinzip des Bibelverständnisses, wird in „Siebzehn Fragen“ sehr charakteristisch dargestellt. Darüber hinaus ist die Interpretation der zehnten Frage von Quaestiones XVII in Matthaeum von den fünf gängigen Typenkategorien, die derzeit von Forschern identifiziert werden 20 (Personentypen, Ereignistypen, Institutionentypen, Ministerientypen, Ministerientypen, Aktionstypen), ein Beispiel für einen Amtstypus, in dem der königliche Dienst des Propheten David und der priesterliche Dienst der Nachkommen Aarons das Königliche und Priesterliche darstellen Dienst Jesu Christi: „Es ist notwendig, darüber zu sagen, was den Juden illegal erscheinen sollte, nämlich dass die Jünger am Sabbat Ähren pflückten.“ Es ist notwendig, den alten Mann abzuschrecken, das Böse in Einfachheit zu meiden, sich aber dem Bösen nicht mit Gewalt zu widersetzen, um niemandem zu schaden 30. Sie können nichts Irdisches anstreben und die Nöte dieses Lebens zum Ziel haben, sondern Sie müssen das Himmelreich begehren und danach streben, sich selbst zu verbessern, d. h. im Glauben durch den Tod zu Christus gehen 31. 3. Polemischer Charakter von Quaestiones XVII in Matthaeum 3.1. Der Unterschied zwischen ungerechten Christen und Schismatikern und Ketzern In mehreren Fragen argumentiert der heilige Augustinus mit verschiedenen Missverständnissen. Dies unterscheidet sich von der allgemeinen Tendenz bei Fragen, die das Matthäusevangelium in einem moralischen Kontext untersuchen. Die Heilige Schrift offenbart uns, dass der Erretter makellos und ohne Samen geboren wird. Daher erkennt er die Fülle der menschlichen Natur ohne Sünde: „Jeder Geist, der sich nicht zu Jesus Christus bekennt, der im Fleisch gekommen ist, ist nicht von Gott, sondern er ist der Geist des Antichristen“ (1. Johannes 4,3). Die Folge davon ist, dass der Erretter nach Ansicht der Menschheit keine Leidenschaften hatte, da er der Erbsünde und ihren Folgen beraubt war. „Nachdem er die menschliche Natur angenommen hatte, akzeptierte er nicht das Joch der Sünde, das über die Menschen herrscht“, sagt der heilige Cyrill von Alexandria und bekräftigt die Tomos des Konzils von Chalkedon im Jahr 451. Das Vorhandensein untadeliger Gebrechen, Korruption und Sterblichkeit in der menschlichen Natur des Erretters führte jedoch dazu, dass einige Ketzer, zum Beispiel Theodor von Mopsuestia, lehrten, dass das Fleisch Christi durch die Sünde verärgert sei 37 . Der heilige Augustinus erörtert diesen Fehler in der neunten Frage. Er analysiert detailliert die Bedeutung des Verbs „confiteor“ und zeigt, dass einige Menschen seiner Zeit glaubten, dass Christus seine Sünden vor Gott bekennen müsse, d. h. Schließlich hat der Herr keine Sünden bekannt, von denen er keine hatte, vor allem, weil ein anderer Evangelist sich daran erinnert (Lukas 10,21), dass er dies voller Freude gesagt hat. Doch selbst die Worte, die er spricht, lassen keinen Zweifel aufkommen, nämlich dass sie zum Lob Gottes gesprochen werden. Folglich nennt die Heilige Schrift im Allgemeinen alles, was offen verkündet wird, „Beichte“, weil sie offenbart ist... Dies geschieht aufgrund der Unwissenheit der Brüder, die sich jedes Mal, wenn sie diese Worte während der Lesung des Vorlesers hören, sofort auf die Brust schlagen, ohne auf den Kontext zu achten, in dem sie gesagt werden, als ob die Beichte nichts anderes als ein Bekenntnis der Sünden sein könnte“ 39. 3.3. Brüder und Schwestern Jesu Christi und der Streit um die ewige Jungfräulichkeit der Jungfrau Maria In seinem Aufsatz stellt der selige Hieronymus fest, dass Brüder in den Heiligen Schriften auf vier Arten berufen werden: aufgrund ihrer Natur, aufgrund ihrer Nation, aufgrund ihrer Verwandtschaft und aufgrund ihrer Liebe 42 . Und der selige Augustinus erwägt ein solches Argument in der siebzehnten Frage und polemisiert mit denen, die versuchen, Jesus Christus als einen einfachen Mann und die Mutter Gottes als denjenigen darzustellen, der später Kinder aus einer angeblichen Ehe mit Joseph hatte: „Sind seine Brüder Jakobus und Joseph und Simon und Judas und seine Schwestern (sorores, soror – Schwester oder Cousine) nicht alle unter uns? Woher hat er das alles? Und sie waren wegen ihm beleidigt (Matthäus). Es ist bekannt, dass es bei den Juden üblich ist, Verwandte ab dem ersten Verwandtschaftsgrad Brüder zu nennen, das sind die Söhne von Brüdern und Schwestern, die bei uns (den Römern) auch sehr oft Brüder genannt werden, aber auch der Sohn des Onkels und der Schwester (Neffe), die die Verwandten von Jakob und Laban waren, die Brüder genannt wurden, wie es (in der Bibel) zu finden ist. Daher ist es nicht verwunderlich, dass alle Verwandten aus der mütterlichen Familie Brüder des Herrn genannt werden, so wie Josephs Verwandte von denen, die glaubten, dass er (Joseph) der Vater des Herrn war, seine Brüder genannt werden konnten“ 43 . In seiner Interpretation derselben Passage im Matthäusevangelium aus dem Jahr 398 bemerkt der selige Hieronymus: „Der Fehler der Juden ist unsere Erlösung und Verurteilung für Ketzer: Sie sehen Jesus Christus so sehr als einen Menschen, dass sie ihn für den Sohn eines Zimmermanns halten: Ist das nicht der Sohn eines Zimmermanns?“ Ist es überraschend, dass sie sich über ihre Brüder irren, wenn sie sich über ihren Vater irren?“ 44 1. Hieronymus von Stridon, gesegnet. Interpretation des Matthäusevangeliums. M. Verlag: „Siberian Blagozvonnitsa“. 2018. 2. Possidius Calamensis. Indiculus Librorum. Tractatum et Epistolorum St. Augustini Hipponensis episcopi. Patrologiae Cursus Completus Series Latina. 46. ​​Accurante J.-P. Migne. Paris. 1844–1864. 3.Sancti Aurelii Augustini. Credendi ad honoratum nutzen. Patrologiae Cursus Completus Series Latina. Band 38. Accurante J.-P. Migne. Paris. 1844–1864. 4.Sancti Aurelii Augustini. Contra epistolam Parmeniani. Patrologiae Cursus Completus Series Latina. Band 43. Accurante J.-P. Migne. Paris. 1844–1864. 5.Sancti Aurelii Augustini. Contra Faustum Manichäum. Patrologiae Cursus Completus Series Latina. Band 42. Accurante J.-P. Migne. Paris. 1844–1864. 6. Sancti Aurelii Augustini. Psalmus contra partem Donati. Patrologiae Cursus Completus Series Latina. Band 43. Accurante J.-P. Migne. Paris. 1844–1864. 7.Sancti Aurelii Augustini. Questiones Evangeliorum cum appendice Questionum XVI in Matthaeum. Corpus Christianorum. Serie Latina. Bd. 36B. Brepolis. 1980. 8.Sancti Aurelii Augustini. Sermones de Scripturis. Patrologiae Cursus Completus Series Latina. Band 38. Accurante J.-P. Migne. Paris. 1844–1864. 9.Sancti Aurelii Augustini. Tractatus in Ioannis Evangelium. Corpus Christianorum. Serie Latina. Bd. 36. Brepolis. Belgien. 1955. 1.Belolikov V.V. Literarische Tätigkeit des Seligen. Augustinus gegen die Spaltung der Donatisten. Kiew. 1912. 2. Verkler G.A. Hermeneutik. Prinzipien und Prozesse der Bibelauslegung. M.: Baker Book House. 1995. 3. Akte der Ökumenischen Räte. T.3. St. Petersburg Verlag: „Axion estin“. 1996. 4. Butler I.Kh. Lateinisch-Russisches Wörterbuch. M. Verlag: „Russische Sprache“ 1976. 5. Johannes (Maksimovich), St. Orthodoxe Verehrung der Gottesmutter. Villemoisson-SPb. 1992. 6.Lebedev A.P. Brüder des Herrn: Studien zur Geschichte der alten Kirche. St. Petersburg Verlag: „Oleg Abyshko“. 2010. 7. Leonov V., prot. Gott im Fleisch. M. Verlag: Drakkar. 2005. 8. Pitirim (Netschajew), Metropolit. Über St. Augustine // Theologische Werke. Ausgabe 15. M. Ed. Moskauer Patriarchat. 1976. (SS. 3–24). 9. Stolyarov A.A. "Geständnis". Geschichte der Schöpfung. Genre. Probleme der Zuverlässigkeit // Augustinus Aurelius. Geständnis. M.: „Canon+“. 2012. 10.Christliche Lehre. Dogmatische Texte des Lehramtes der Kirche des 3.–20. Jahrhunderts. St. Petersburg 2002. 11. Ein Begleiter von Augustinus/Hrsg. von Mark Vessey; mit der Unterstützung von Shelley Reid. 2012. 12.Augustin Handbuch // herausgegeben V. H. Drecoll. Mohr Siebeck Tubengen. 2007. 13.Bertrand de Margerie S.J. Eine Einführung in die Geschichte der Exegese. Band 1. Heiliger Augustinus. Petersham. Massachusetts. Veröffentlichungen von St. Bedès. 1993. 14. Bonner G. Augustine als Bibelgelehrte. Die Cambridge-Geschichte der Bibel Band 1. Cambridge. 15.Lubac de H. Mittelalterliche Exegese: die vier Sinne der Heiligen Schrift. Bd. 2. Grand Rapids, Michigan, W.B. Eerdmans Pub. Co. Edinburgh. T&T Clark, 1998. 16.Smalley B. Evangelien in den Schulen, c. 1100 c. 1280. Hambledon-Presse. London. 1985. 17. Das Werk des Heiligen Augustinus. Eine Übersetzung für das 21. Jahrhundert. Neues Testament I und II / Hrsg. von B. Ramsey. Neue Stadtpresse. Hyde Park. New York. 2014. Seliger Augustinus von Hippo Fragen XVII in Matthäus (Übersetzung aus dem Lateinischen und Veröffentlichung von Priester Alexy Sergeev) Quaestio I (Matth. Kap. II, 16) Und die Tatsache, dass gesagt wurde, dass Kleinkinder ab einem Alter von zwei Jahren und darunter geschlagen wurden, bedeutet, dass demütige Menschen, die tiefe Gnade besitzen, wie kleine zweijährige Kinder, für Christus sterben können. Quaestio II (Matth. Kap. X, 27) Was ich dir im Dunkeln sage, bedeutet, dass du immer noch in fleischlicher Angst bist, denn in der Dunkelheit gibt es Angst. Sprechen Sie im Licht, das heißt in der Hoffnung auf die Wahrheit, nachdem Sie den Heiligen Geist empfangen haben. Und was du im Ohr hörst, predige auf den Dächern – das bedeutet, dass du im Geheimen hörst, predigst und die Wohnung des Fleisches mit Füßen trittst. Quaestio III (Matth. Kap. X, 34–36) Über das, was der Herr dem Schriftgelehrten sagte, der ihm folgen wollte: Füchse haben Höhlen und Vögel der Lüfte haben Nester, aber der Menschensohn hat keinen Ort, an dem er sein Haupt hinlegen kann. Die Implikation ist, dass er, angeregt durch die Wunder des Herrn und wegen des vergeblichen Lobes, das die Vögel darstellten, Ihm folgen wollte. Allerdings stellte er den Gehorsam des Schülers dar, worauf der Name Füchse hinweist. Indem er sein Haupt neigt, zeigt er seine Demut, die bei diesem Betrüger und stolzen Mann keinen Platz hatte. Quaestio VI (Mt. Kap. VIII, 22) Lass die Toten ihre Toten begraben. Hier nannte er die Ungläubigen tot, und ihre Toten waren diejenigen, die ihren Körper ohne jeglichen Glauben verließen. Quaestio VII (Matth. Kap. X, 14) Schütteln Sie den Staub von Ihren Füßen: entweder um die irdischen Lasten zu bezeugen, die sie vergeblich auf sich genommen haben, oder um zu zeigen, dass sie so sehr nichts Irdisches suchen, dass sie nicht einmal den Staub ihrer Erde ertragen können, der auf ihren Füßen verbleibt. Quaestio VIII (Matth. Kap. X, 16) Seien Sie daher weise wie die Schlangen, wenn es darum geht, das Böse zu vermeiden, um das Haupt, das Christus ist, zu bewahren. Schließlich setzt die Schlange ihren gesamten Körper zur Verteidigung ihres Kopfes ein und wirft ihren Körper dem Verfolger entgegen, denn indem sie sich beispielsweise durch enge Stellen quetscht, sich zusammendrückt und ihre alte Haut abwirft, erneuert sie sich. Dies wird von denen nachgeahmt, zu denen gesagt wurde: „Geht durch die enge Pforte“ (Matthäus 7,13), obwohl sie den alten Mann jedes Mal abwiesen. Denn wenn Er davon überzeugt gewesen wäre, dass man sich vor dem Bösen hüten muss, um dem Bösen mit Kraft zu widerstehen, hätte Er oben nicht gesagt: „Ich sende euch wie Schafe unter Wölfen“, sondern Er hätte sich gewünscht, dass sie einfach wären, wie Tauben, um niemandem zu schaden. Schließlich tötet diese Vogelgattung keines aller Tiere, nicht einmal ein riesiges, gegen das sie keine Kraft hat, aber auch keines der Winzlinge, von denen sich ganz kleine Spatzen ernähren. Denn alle irrationalen Tiere haben eine gewisse Gemeinschaft untereinander, ebenso wie vernünftige Tiere dieselbe haben, d. h. unter Menschen, nicht nur mit sich selbst, sondern auch mit Engeln. Folglich lernen sie von der Einfachheit der Tauben und nutzen die Vernunft, um niemandem in ihrer Gemeinschaft Schaden zuzufügen. Quaestio IX (Matth. Kap. XI, 25) Ich bekenne (confiteor) Dich, Vater, Herr des Himmels und der Erde. Es ist zu beachten, dass (das Wort) Beichte (confessionem) im Sinne von Lobpreisung Gottes verwendet wird. Schließlich bekannte der Herr keine Sünden, von denen er keine hatte, insbesondere weil ein anderer Evangelist sich daran erinnert, dass er dies voller Freude sagte (Lukas 10,21). Es soll jedoch kein Zweifel an den Worten selbst bestehen, die Er spricht, nämlich dass sie zum Lob Gottes gesprochen werden. Folglich nennt die Heilige Schrift im Allgemeinen alles, was offen verkündet wird, da es offenbart wird, Beichte (confessionem). Denn was er sagt: Wer mich vor den Menschen bekennt (verherrlicht), den werde ich auch vor meinem Vater bekennen (Matthäus 10,32), oder wie anderswo vor den Engeln Gottes (Lukas 12,8): Denn wer Christus bekennt (verherrlicht), bekennt keine Sünden. Auch wenn einige glauben, dass dies Beichte genannt wird, weil die Verwendung des Namens Christi während der Verfolgung als Verbrechen angesehen wurde: Kann Christus wirklich die Person bekennen (verherrlichen), die sich auf die gleiche Weise vor seinem Vater oder vor den Engeln bekannte (verherrlichte)? Schließlich wird es im Buch Jesu, des Sohnes Sirachs, genau so verwendet: Und diese (die Werke Gottes) verkünden im Bekenntnis (im Lobpreis) alle Schöpfungen des Herrn, weil sie sehr gut sind (Sir. 39:20, 21). An diesem Ort wird ohne Zweifel der Lobpreis Gottes verherrlicht. Dies wird aufgrund der Unwissenheit der Brüder gesagt, die sich jedes Mal, wenn sie dieses Wort während der Lesung des Vorlesers hören, sofort auf die Brust schlagen, ohne auf den Kontext zu achten, in dem es gesagt wird, als ob die Beichte nichts anderes als ein Sündenbekenntnis sein könnte. Quaestio X (Matth. Kap. XII, 1–8) Es muss gesagt werden, welche Tat den Juden illegal erscheinen sollte, nämlich dass die Jünger am Sabbat Ähren pflückten. Ein Beispiel (für eine solche Tat) stammt aus der königlichen Macht Davids, ein anderes (Beispiel) aus der priesterlichen Macht und kommt von denen, die durch den Dienst in der Kirche den Sabbat missachten; aber es hat auch viel weniger mit dem Verbrechen selbst zu tun – dem Ausreißen der Ähren am Sabbat – Er, der der wahre König und der wahre Priester und daher der Herr des Sabbats ist. Quaestio XI (Matth. Kap. XIII, 25–30, 36–43) 1. Aber während das Volk schlief, kam ihr Feind und säte erneut Unkraut mitten in den Weizen und ging. Als die Ältesten der Kirche die Herde nachlässig führten oder nachdem die Apostel die Annahme des Todes angenommen hatten, kam der Teufel und säte erneut diejenigen, die der Herr als unwürdige Söhne ansah. Allerdings kann man zu Recht fragen: Sind sie Ketzer oder schlecht lebende Katholiken? Schließlich können schlechte Söhne auch als Ketzer bezeichnet werden, da sie aus demselben Evangeliumssamen und Namen Christi stammen, aber perverse Ideen sie zu falschen Dogmen gemacht haben. Aber was über ihre Pflanzung inmitten des Weizens gesagt wird, scheint darauf hinzudeuten, dass sie dazu bestimmt sind, derselben kirchlichen Gemeinschaft anzugehören. Da der Herr also das Feld selbst nicht als Kirche, sondern als diese Welt interpretiert, sind natürlich Ketzer gemeint, da sie sich in dieser Welt mit den Gerechten vermischen werden, nicht in der Gemeinschaft einer einzelnen Kirche oder eines einzelnen Glaubens, sondern nur in der Gemeinschaft des christlichen Namens. Ebenso wie diejenigen, die im gleichen Glauben böse sind, müssen sie eher als Stoppeln denn als Unkraut betrachtet werden, da die Spreu auch die eigentliche Grundlage des Korns und der gemeinsamen Wurzel darstellt. Offensichtlich sind in dem Netz, in dem schlechte und gute Fische gefangen sind (Matthäus 13,47-50), nicht ohne Grund schlechte Katholiken gemeint. Denn das eine ist das Meer, das eher diese Welt symbolisiert, das andere ist ein Netz, das scheinbar die Gemeinschaft eines Glaubens oder einer Kirche zeigt. Der Unterschied zwischen Ketzern und schlechten Katholiken besteht darin, dass Ketzer falsch glauben, während Ketzer wahre Gläubige sind, aber nicht so leben, wie sie glauben. 2. Aber sie finden normalerweise heraus, wie sich Schismatiker von Ketzern unterscheiden, und sie entdecken normalerweise, dass es nicht ein anderer Glaube ist, der sie zu Schismatikern macht, sondern eine gespaltene Kirchengemeinschaft. Aber sollten sie zur Spreu gezählt werden? Dies kann in Frage gestellt werden. Schließlich scheinen sie eher wie beschädigte Ähren zu sein, wie geschrieben steht, aber der unwürdige Sohn wird durch den Wind beschädigt (Weis 4,4), entweder weil die Schuppen (der Ähren) abgebrochen sind, oder (durch den Wind) werden die Ähren auseinandergerissen und von der Ernte gerissen. Denn je höher (die Ohren), also je stolzer der Mensch ist, desto zerbrechlicher und leichter ist er. Daraus folgt jedoch nicht, dass jeder Ketzer oder Schismatiker physisch von der Kirche getrennt ist. Wenn er schließlich etwas Falsches über Gott oder einen anderen Teil der Lehre denkt, der die Grundlage des Glaubens betrifft, wird er (im Schoß der Kirche) nicht durch die Verzögerung des Suchenden zurückgehalten, sondern trotz der Tatsache, dass er (absolut) nicht mit der falschen Meinung dessen übereinstimmt, der fest glaubt und gleichzeitig überhaupt nichts (über den Glauben) weiß – er ist ein Ketzer. Mit seiner Seele ist er sozusagen außerhalb (außerhalb der Kirche), obwohl er leibhaftig innerhalb der Kirche zu sein scheint. Schließlich gibt es in der Kirche viele solcher (Menschen), weil sie ihre falschen Meinungen nicht so stark verteidigen, dass sich dadurch eine Schar von Anhängern bildet. Wenn sie dies tun, werden sie ausgewiesen. Auch alle, die die Gerechten so sehr beneiden, dass sie die Möglichkeit ihres Ausschlusses oder ihrer Demütigung suchen, oder diejenigen, die bereit sind, ihre Verbrechen zu verteidigen, wenn sie bekannt werden, und zwar so sehr, dass sie sogar planen, die Trennung kleiner Gemeinschaften oder eine Revolution in der Kirche herbeizuführen, dann sind sie Schismatiker, sie haben sich von der Einheit in ihren Herzen getrennt, auch wenn sie durch die leibliche Gemeinschaft mit dem Sakrament der Kirche verbunden sind, weil sich eine Gelegenheit dazu nicht bot, oder Sie verheimlichten ihre geheimen Taten. 3. Als schlechte Katholiken können daher nur diejenigen gelten, die wirklich an das glauben, was zur Glaubenslehre gehört, und trotz der Tatsache, dass sie es für notwendig erachten, herauszufinden, was sie gerade nicht wissen, und trotz der Tatsache, dass sie argumentieren, die Frömmigkeit bewahren, ohne der Wahrheit selbst Schaden zuzufügen, und trotz der Tatsache, dass sie die Gerechten, so gut sie können, oder diejenigen, die sie für gerecht halten, lieben und ehren, aber dennoch schändlich und verbrecherisch leben, im Gegensatz zu dem, was sie zu leben meinen. Schließlich glauben solche (Menschen), auch wenn sie proklamiert und angeklagt werden, angeklagt werden, sie sind entweder um der kirchlichen Lehre und um ihrer Erlösung willen oder von der Gemeinschaft abhängig, dass sie sich auf keinen Fall aus der kirchlichen Gesellschaft zurückziehen sollten, egal wo sie verfolgt werden. Sie werden nach der Möglichkeit der Erlösung suchen und sich schließlich durch Reue in Brot verwandeln, entweder angeklagt oder vertrieben oder verängstigt durch Gottes Wort, obwohl niemand sie namentlich anklagt oder verurteilt. Es kommt auch vor, dass diejenigen, die Buße tun, unter dem Deckmantel der Reue wie gewohnt leben, manchmal etwas weniger, manche sogar mehr, aber sie weichen in keiner Weise von der katholischen Einheit ab. Wenn der Tod sie davon abhält, so zu leben, gelten sie bis zum Ende als Stoppeln. Sie selbst glauben an die unseren, denn wenn sie anders glauben und ihn (den Glauben) unerbittlich vertreten, dann sollten sie als Ketzer betrachtet werden. Sie glauben, dass Gott jedem Vergebung gewährt, auch denen, die bis zum Ende ihres Lebens in großer Verzerrung (im Glauben) verharren, nur weil sie die Einheit der Kirche bewahrt haben, nicht durch echte Liebe (dann hätten sie gut gelebt), sondern eher aus Angst vor Strafe. Folglich glauben diese nicht wie wir oder haben keine starke Meinung, auch wenn sie noch auf der Suche sind, aber die Hoffnung auf einen Aufschub täuscht sie noch mehr, während sie denken, dass sie weiterhin siegen und eines Tages ihre destruktiven Moralvorstellungen zum Besseren wenden werden. Dagegen heißt es: Zögern Sie nicht, sich an Gott zu wenden, und verweigern Sie ihn nicht von Tag zu Tag, denn sein Zorn wird plötzlich kommen und Sie aus Rache vernichten (Sirach 5:8, 9). Schließlich sind diejenigen, die sich bekehren, diejenigen, die anfangen, gerecht zu leben, denn das bedeutet, zu Gott zurückzukehren. Wer beharrlich seiner Lust folgt, wendet sich gewissermaßen von Gott ab, obwohl er versucht, Ihn anzuschauen, indem er ihm den Hals zuwendet, verankert in der Einheit (der Kirche). Folglich sind auch sie, wie der Prophet sagte, Fleisch und ein Geist, der umherirrt und nicht zurückkehrt (Psalm 77,39). Aber wie bereits gesagt wurde, können sie aufgrund des gleichen Glaubens und der Einheit der Kirche nicht zu den Unkräutern gezählt werden, weil sie andere Wurzeln haben, und sie sollten nicht zu den Grannen der Ähren gezählt werden, die durch scharfe Meinungsverschiedenheit und zerbrechliche Erhebung es wagen, sich sogar über das Brotkorn zu stellen, sondern sie sollten zum Stroh gezählt werden, das, obwohl es sich unterhalb des Korns befindet, durch das letzte Sieben getrennt werden muss. 4. Fromme Katholiken sind diejenigen, die sowohl einem intakten Glauben als auch guten Sitten folgen. Aber was die Regel des Glaubens betrifft, so untersuchen sie auf diese Weise, ob sie etwas herausfinden müssen, damit es keinen gefährlichen Streit gibt, weder für den Suchenden noch für denjenigen, mit dem der Streit geführt wird, noch für diejenigen, die den Diskussionsteilnehmern zuhören. Aber auf diese Weise lehren sie, wenn etwas gelehrt werden muss, dass sie allgemein anerkannte und zuverlässige (Lehren) in äußerster Ruhe, Entschlossenheit, Sanftmut, so viel sie können, vermitteln, aber nicht offensichtliche (Lehren), selbst wenn sie sie mit der ganzen Unbestreitbarkeit der Wahrheit angenommen haben, sie aufgrund der Instabilität des Zuhörers eher untersuchen als belehren oder bestätigen. Denn wenn etwas Wahres eine solche Schwere (Wahrnehmungsschwierigkeit) hat, dass es die Kraft des Schülers übersteigt, dann muss es aufgehängt werden, damit es den Heranwachsenden streckt, und nicht darauf gehäuft werden, damit es den Kleinen nicht zerquetscht. Daher die (Worte) des Herrn: Glaubst du, dass der Menschensohn selbst, wenn er kommt, Glauben auf Erden finden wird? (Lukas 18:8). Und manchmal sollte es (der Glaube) verborgen bleiben, aber mit motivierender Hoffnung, damit die Hoffnungslosigkeit (sie) nicht kalt macht, sondern das Verlangen sie (für die Wahrheit) empfänglicher macht. Daher die (Worte) desselben Herrn: Ich habe euch viel zu sagen, aber ihr könnt es nicht ertragen (Johannes 16:12). Was die Moral betrifft, so ist dies gut und kurz gesagt: Entweder muss man die Liebe um vorübergehende Güter bekämpfen, damit sie (die Liebe) nicht siegt; Entweder muss es gezähmt und unterworfen werden, damit es leicht unterdrückt werden kann, wenn es zu steigen beginnt, oder es muss so ausgelöscht (geschwächt) werden, dass es von keiner Seite wieder entfacht wird. Aus diesem Grund kommt es tatsächlich vor, dass einige für die Wahrheit mutig dem Tod entgegensehen, andere mit Gleichmut und wieder andere bereitwillig. Diese drei Arten sind die Früchte des fruchtbaren Landes: dreißig, sechzig und hundert (Matthäus 13:8-23). Wenn jemand daran denkt, dieses Leben in gerechter Weise zu verlassen, sollte er in der Stunde seines Todes in einer dieser Generationen gesucht werden. 5. Aber es ist notwendig, nicht nur das Unkraut bis zur Ernte zu unterstützen, das, als der Teufel von oben säte, perverse Irrtümer und falsche Meinungen, das heißt verstreute Häresien, verstreute, dem Namen Christi folgend, und er selbst sich tiefer versteckte und (schließlich auch) völlig unsichtbar wurde und ging. Aber auch das Stroh muss bis zum Worfeln gelagert werden. Schließlich wird die Schwere der Brote (die Qualität der Brote) nicht stärker auf die Probe gestellt als durch das Schütteln des Strohs, das derjenige, der die Wahrheit nicht unterdrücken (komprimieren) kann, zurückziehen und die Einheit wahren wird. Er versteht jedoch, dass der Herr in diesem Gleichnis nicht nur einige Unkräuter bezeichnet, sondern alle Versuchungen, und diejenigen, die Gesetzlosigkeit begehen, nennt er Unkraut (Matthäus 13,41). Quaestio XII (Matth. Kap. XIII, 26–30) 1. Nachdem jedoch das Gras aufgegangen war und Früchte getragen hatte, erschien auch das Unkraut. Denn wenn ein Mensch spirituell wird, beginnt er, über alles nachzudenken (1. Kor. 2,15), und dann beginnen sich ihm Fehler zu zeigen. Die Sklaven sagten zu ihm: Sollen wir gehen und sie einsammeln? Sind das dieselben Sklaven, die er wenig später die Schnitter nennt? Oder weil Er in dem Gleichnis sagt, dass die Schnitter Engel sind, und niemand so leicht wagen wird zu sagen, dass die Engel nicht wussten, wer das Unkraut gesät hat, und dass das Unkraut den Engeln erschien, als das Gras Früchte trug. Und sollten wir nicht eher die gläubigen Menschen selbst verstehen, die an dieser Stelle mit dem Namen Sklaven bezeichnet werden – diejenigen, die Er auch den guten Samen nennt? Es ist nicht verwunderlich, dass sie selbst sowohl der gute Same als auch die Sklaven des Familienvaters genannt werden, so wie er von sich selbst sagt, dass er selbst die Tür und der Hirte ist (Johannes 10,7-11). Tatsächlich erhält eine Sache aufgrund der Bedeutungen selbst viele verschiedene Analogien. Vor allem, weil er, als er zu den Dienern sprach, nicht sagte: „In der Erntezeit werde ich euch sagen: Sammelt zuerst das Unkraut“, sondern er sagt: „Ich werde es den Schnittern sagen.“ Daraus folgt, dass es andere Geistliche gibt, die das Unkraut sammeln und vernichten, und keiner der Söhne der Kirche sollte bedenken, dass diese Pflicht ihn betrifft. 2. Wenn also jeder geistlich wird, erkennt er die Irrtümer der Ketzer und unterscheidet und scheidet völlig aus, so dass er weder hört noch liest, was nicht mit der Regel des Glaubens übereinstimmt. Aber bis er sich in den gleichen spirituellen Dingen verbessert hat und nicht in irgendeiner Weise zu der Frucht reif geworden ist, die das Gras gegeben hat, kann er es selbst schütteln (die Frucht). Daher entstanden unter dem christlichen Namen so viele falsche Lehren von Ketzern. Daraus folgt, dass die Diener sagen: Hast du nicht guten Samen auf deinen Acker gepflanzt? Woher kam das Unkraut? Dann, als er (der Besitzer) herausfand, dass es der Teufel war, der sich diese Lüge ausgedacht hatte, um seine Intrigen mit demselben Namen zu vertuschen, da der Teufel das Gefühl hatte, er könne nichts gegen die Macht eines so großen Namens unternehmen. Er könnte den Wunsch haben, solche Leute aus den menschlichen Angelegenheiten zu entfernen, wenn er Zeit dafür hat. Aber was sollte er tun? Er appelliert an die Gerechtigkeit Gottes. Befiehlt ihm der Herr, dies zu tun, oder lässt er es zu? Und möchte er, dass diese Verantwortung die Verantwortung der Menschen ist? Daraus folgt, dass die Sklaven sagen: Wollen Sie, dass wir gehen und sie sammeln? Denn die Wahrheit selbst antwortet ihnen, dass der Mensch in diesem Leben nicht so strukturiert ist, dass er genau wissen kann, wie jeder in der Zukunft sein wird, wessen Fehler er in der Gegenwart sieht oder was sein Fehler zum Wohle der Gerechten ist. Solche sollten nicht aus diesem Leben ausgeschlossen werden, um den Gerechten nicht zu töten, wenn er versucht, die Ungerechten zu vernichten, da sie versehentlich eins werden könnten. Oder es kann die Gerechten behindern, für die selbst diejenigen nützlich sind, die es nicht wollen. Aber dann passiert das übrigens, wenn am Ende (des Lebens) aufgrund des Zufalls und der Wahrnehmung des Fehlers eines anderen keine Zeit mehr bleibt, das Leben zu ändern oder zur Wahrheit zu gelangen. Aber das tun dann nicht Menschen, sondern Engel. Daraus folgt, dass der Familienvater antwortet: Nein, damit Sie durch das versehentliche Aufsammeln des Unkrauts nicht gleichzeitig den Weizen ausreißen, aber zum Zeitpunkt der Ernte werde ich es den Schnittern sagen und so weiter. Und nur das machte sie geduldig und ruhig. 3. Was seine Aussage betrifft: Binde (kleine) Garben zum Verbrennen. Man kann begründen, warum er nicht gesagt hat: eine (große) Garbe oder einen Haufen Unkraut? Liegt es nicht an der großen Vielfalt der Ketzer, die sich nicht nur vom Weizen, sondern auch untereinander unterscheiden? Er bezeichnete unter dem Namen Garben die ganz privaten Versammlungen jeder Häresie, in denen sie durch ihre Gemeinschaft getrennt von anderen gebunden sind, so dass sie dann beginnen, zur Verbrennung verpflichtet zu werden, wenn sie, nachdem sie sich von der katholischen Gemeinschaft getrennt haben, beginnen, ihre eigenen falschen Kirchen zu gründen, so dass die Verbrennung von ihnen (der Kirchen) am Ende des Jahrhunderts erfolgen wird, und jetzt – nur noch die Bindung der Bündel. Aber selbst wenn dies der Fall wäre, könnten viele ihren Fehlern nicht mehr dadurch entkommen, dass sie Buße tun und zum Katholizismus zurückkehren. Deshalb wird das Binden der Bündel am Ende kommen, so dass die Beharrlichkeit nicht in einem Durcheinander bestraft wird, sondern entsprechend der Perversität jedes einzelnen Fehlers, der einzeln betrachtet wird. 4. Damit Sie beim Unkrautsammeln nicht versehentlich gleichzeitig den Weizen herausreißen. Liegt es daran, dass selbst die Gerechten sich noch nicht etabliert haben, müssen sie sich mit einigen der Ungerechten vermischen, oder damit sie sich mit ihrer Hilfe verbessern, oder damit sie, indem sie sich auf die Besten verlassen, durch den Vergleich mit diesen größeren Eifer entwickeln? Wenn sie zerstört werden, wird die Tiefe der Liebe wie herausgerissen verdorren, was bedeutet, entwurzelt zu werden. Denn das ist es, was der Apostel wirklich sagt: dass ihr, da ihr in der Liebe verwurzelt und gegründet seid, in der Lage seid, es zu begreifen (Eph 3,17.18). Oder vielleicht ist dies der Grund, warum der Weizen gleichzeitig mit der Ernte des Unkrauts entwurzelt wird, weil viele zuerst Unkraut sind und dann zu Weizen werden. Wenn sie (das Unkraut) nicht geduldig ertragen werden, wenn sie ungerecht sind, dann erreichen sie keine lobenswerte Veränderung, und wenn sie (das Unkraut) ausgerissen werden, wird der Weizen, zu dem sie werden, wenn sie verschont bleiben, sofort ausgerottet. Quaestio XIII (Matth. Kap. XIII, 45, 46) Das Himmelreich ist wie ein Händler, der nach guten Perlen sucht. Als er aber eine kostbare Perle fand, ging er hin und verkaufte alles, was er fand (er hatte) und kaufte sie. Die Frage ist, warum Er vom Plural zum Singular wechselte. Nämlich, wenn jemand nach guten Perlen sucht, damit er eine kostbare Perle findet, die er kaufen wird, nachdem alles verkauft wurde, was er hat. Folglich findet ein Kaufmann, der nach gerechten Menschen sucht, um mit ihnen gewinnbringend zu leben, vor allem einen ohne Sünde, einen Mittler zwischen Gott und den Menschen – den Menschen Jesus Christus (1. Tim. 2,15). Oder auf der Suche nach Geboten (Anweisungen), damit er, nachdem er sie richtig befolgt hat, mit den Menschen umgehen soll, findet er die Nächstenliebe, die allein alles enthält, wie der Apostel sagt: „Du sollst nicht töten, du sollst nicht ehebrechen, du sollst kein falsches Zeugnis ablegen“, oder wenn es noch andere Gebote gibt, dann sind es einzelne Perlen, die in dieser Rede wiederholt werden, aber es gibt (das Gebot), deinen Nächsten zu lieben wie dich selbst (Röm 3,8.9). Oder ein Verständiger sucht die Gerechten und findet nur eines, durch das sie alle vereint sind: Am Anfang ist das Wort, und das Wort ist bei Gott, und das Wort ist Gott (Johannes 1,1), wobei Gott als strahlend im Licht der Wahrheit und stark mit der Kraft der Ewigkeit und auf allen Seiten Ihm ähnlich in göttlicher Schönheit verstanden werden sollte. Welches Wort ist als Gott zu verstehen, gekleidet in die Rüstung des Fleisches? Schließlich ging Er (der Mensch) genau zu dieser Perle, die er einst unter dem Schutz der Sterblichkeit, wie unter der Barriere einer Muschel, in den Tiefen dieses Zeitalters und zwischen den steinernen Festungen der Juden versteckte. Folglich ist derjenige, der spricht, bereits zur Perle selbst gelangt, und selbst wenn wir Christus im Fleisch kannten, kennen wir ihn jetzt nicht mehr (2. Korinther 5,16). Und keine Bedeutung ist des Namens einer Perle würdig, außer der, die durch die Zerstörung aller fleischlichen Schleier erreicht wird, mit denen Er verborgen ist, sei es durch menschliche Worte oder durch umgebende Ähnlichkeiten, so dass Er von einem reinen und echten Geist erkannt wird, der immer im Einklang mit sich selbst ist. Alle diese Bedeutungen enthalten jedoch eine Bedeutung, durch die alles erreicht wird, nämlich das Wort Gottes (Johannes 1:3). Doch welche der drei (Bedeutungen) auch immer, wenn etwas im Widerspruch zu etwas steht, was besser mit dem Namen einer Perle bezeichnet werden könnte, einzigartig und kostbar, ihr Preis sind wir selbst, wir, die wir nicht frei sind, sie zu besitzen, außer in dem Fall, in dem wir um unserer Erlösung willen alles vernachlässigt haben – das, was in vorübergehendem Besitz ist. Denn nachdem wir unsere Sachen verkauft haben, erhalten wir dafür keinen höheren Preis als wir selbst, da wir an diese Dinge gebunden waren und nicht wir selbst waren, so dass wir uns für diese Perle hingeben würden. Nicht weil wir so viel Wert haben, sondern weil wir nicht mehr geben können. Quaestio XIV (Matth. Kap. XIII, 15) 1. Und sie schlossen ihre Augen, damit sie nicht mit ihren Augen sehen konnten – das bedeutet, dass sie selbst der Grund dafür waren, dass Gott ihre Augen schloss. Schließlich sagt der andere Evangelist: Er hat ihnen die Augen geblendet. Aber er verblendete sie entweder, damit sie es nie sahen, oder damit sie es zumindest für einen Moment nicht sahen. Aufgrund ihrer Blindheit empfanden sie Feindseligkeit gegen sich selbst und trauerten um sich selbst und wurden dadurch gedemütigt und aufgefordert, ihre Sünden zu bekennen und eine fromme Suche nach Gott zu unternehmen. Denn so sagt es der heilige Apostel Markus: „Lasst sie sich nie bekehren, und ihre Sünden seien vergeben“ (Markus 4,12), wo angedeutet wird, dass sie es durch ihre Sünden verdient hätten, so dass sie es nicht verstehen. Und doch wurde für sie das Barmherzigste getan, damit sie ihre Sünden erkennen und nach ihrer Bekehrung Vergebung verdienen würden. Was Johannes an dieser Stelle sagt: Deshalb konnten sie nicht glauben, was Jesaja noch einmal sagte: Er hat ihre Augen verblendet und ihre Herzen verhärtet, sodass sie mit ihren Augen nicht sehen und mit ihren Herzen nicht verstehen und sich nicht bekehren, und dass ich sie heilen möchte (Johannes 12:39, 40). Es scheint, dass dies der ersten Aussage widerspricht und uns völlig dazu ermutigt, das hier Gesagte nicht zu akzeptieren: Lasst sie niemals mit ihren Augen sehen oder lasst sie nicht mindestens einmal mit ihren Augen sehen, aber es lohnt sich, das Gesagte direkt zu akzeptieren, damit sie nicht sehen, da Er es klar sagt – damit sie nicht mit ihren Augen sehen. Und deshalb sagt er: Deshalb konnten sie nicht glauben. Er offenbart ganz deutlich, dass diese Verblendung nicht aus dem Grund erfolgte, weil sie dadurch (durch die Verblendung) und durch das, was sie nicht verstehen, betrübt waren, eines Tages durch Reue umzukehren, weil sie dies nicht hätten tun können, wenn sie nicht zuerst geglaubt hätten, damit sie durch den Glauben bekehrt würden, durch die Bekehrung würden sie geheilt, durch die Heilung würden sie erkennen, sondern sie wurden durch das geblendet, woran sie nicht glaubten. Immerhin sagt er mehr als deutlich, dass sie es nicht glauben konnten. Wer (die Gleichnisse) nicht verstand, glaubte nicht an Ihn; Da sie Ihm nicht glaubten, kreuzigten sie Ihn zusammen mit den anderen Verlorenen und so bekehrten sie sich nach Seiner Auferstehung, als sie, gedemütigt, noch mehr wegen des mit dem Prozess verbundenen Todes des Herrn, den Einen lieben würden, der ihnen ein solches Verbrechen vergeben hatte. Denn ihr Stolz war so groß, dass daraus eine so große Demütigung wurde. Jeder mag denken, dass dies nicht richtig gesagt wurde, es sei denn, er liest in der Apostelgeschichte, wie es gesagt wird. Dies widerspricht schließlich nicht dem, was Johannes sagt: Deshalb konnten sie nicht glauben, weil er ihre Augen blind machte, sodass sie nicht sehen konnten. Aus dieser Aussage gehen wir hervor, dass sie geblendet wurden, damit sie bekehrt werden konnten. Das heißt, aus diesem Grund werden ihnen die Worte des Herrn durch die Dunkelheit der Gleichnisse verborgen, damit sie nach seiner Auferstehung mit noch wirksamerer Reue bereuen, weil sie, geblendet durch die Dunkelheit der Predigt, die Worte des Herrn nicht verstanden und, da sie dies nicht verstanden, nicht an ihn glaubten und ihn, da sie nicht glaubten, kreuzigten. Und so würden sie nach seiner Auferstehung, erschrocken über seine Wunder, die in seinem Namen vollbracht wurden, mit noch größerer Schuld für das Verbrechen gequält und zur Reue getrieben und dann Gnade für den Gehorsam empfangen, sie würden mit noch leidenschaftlicherer Liebe bekehrt werden. 4. Und lassen Sie sich nicht durch die Tatsache verwirren, dass der Prophet dasselbe sagt: „Wer nicht glaubt, wird nicht verstehen“ (Jesaja 7,9). Es scheint dem zu widersprechen, was Johannes sagt: Deshalb konnten sie nicht glauben, dass Er ihnen die Augen verblendete, das heißt, weil diese Gleichnisse so gesprochen wurden, dass sie (die Gleichnisse) sie nicht verstehen konnten. Schließlich sagt jemand: Wenn sie glauben müssten, um zu verstehen, wie könnten sie dann nicht glauben, weil sie es nicht verstanden haben, d. h. weil Er ihre Augen blind gemacht hat? Und was Jesaja sagt: Wenn du nicht glaubst, wirst du nicht verstehen – das spricht vom Verständnis der unaussprechlichen Dinge, in denen Er wohnen wird. Wenn etwas gesagt wird, das geglaubt werden sollte, kann es nicht geglaubt werden, wenn das Gesagte nicht verstanden wird. Das Gesagte muss also verstanden werden, um geglaubt zu werden, damit man an das Gesagte glauben kann; man muss an das glauben, was ausgedrückt werden kann, damit verstanden werden kann, was nicht ausgedrückt werden kann. Quaestio XV (Matth. Kap. XIII, 34) 1. Seine Brüder Jakob und Joseph und Simon und Juda und seine Schwestern (sorores, soror – Schwester oder Cousine) Sind nicht alle seine unter uns? Woher hat Er das alles? Und sie waren wegen ihm beleidigt. Es ist anerkannt, dass es bei den Juden üblich ist, Verwandte nicht nur ab dem ersten Grad der Verwandtschaft zu nennen, das sind die Söhne von Brüdern und Schwestern, die bei uns (den Römern) auch sehr oft Brüder genannt werden, sondern auch Onkel und Schwesternsöhne (Neffen), die Verwandte von Jakob und Laban waren, die Brüder genannt wurden, wie (in der Bibel) zu sehen ist (Gen 29,15). Daher ist es nicht verwunderlich, dass alle Verwandten aus der mütterlichen Familie Brüder des Herrn genannt werden, so wie Josephs Verwandte von denen, die glaubten, dass er (Joseph) der Vater des Herrn war, seine Brüder genannt werden konnten. 2. Nur wer die universelle Gerechtigkeit nicht verletzt, ist derjenige, der nicht den Wunsch hat, die Normen der menschlichen Gemeinschaft zu verletzen, was eigentlich Diebstahl, Raub, Ehebruch, Inzest und dergleichen bedeutet; Entweder wird er die (menschliche) Natur überschreiten, was Korruption, Prügel, Menschenmord, Sodomie oder Bestialität bedeutet, oder er wird die Grenze dessen überschreiten, was erlaubt ist, was darin besteht, einen eigensinnigen Sklaven oder Sohn mehr zu geißeln, als er sollte; oder übermäßig essen oder mehr trinken, als Sie sollten; oder mit Ihrem Ehepartner, sich mehr als angemessen zurückzulehnen, und dergleichen. 3. Es ist ganz klar, dass der Heilige Geist den Menschen zunächst die Gabe der Zungenrede gab, um ihnen zu zeigen, wie leicht er sie dank der Weisheit Gottes, die in ihnen ist, weise machen konnte. Diese (Sprachen) wurden durch Vereinbarung und Zustimmung der Menschen etabliert und werden dank der Gewohnheit des Hörens von außen durch die körperlichen Sinne gelernt. 4. So ist das Verlangen des Ewigen Wortes immer unerschütterlich, weil es sofort alles enthält, aber unser Wille ist instabil, weil es nicht alles auf einmal enthält, weil wir das eine oder andere wollen. Somit war alles, was geschaffen wurde, in diesem Wort enthalten. Und die Wahrnehmung des Menschen selbst wurde von Ihm vorhergesehen, ebenso: Wenn ein Künstler das ganze Haus malen möchte und darüber nachdenkt oder herausfindet, wo er sich auch darstellen muss, hat er bereits alles in der Kunst, in der Vorbereitung und im Wunsch, obwohl er alles zu seiner eigenen spezifischen Zeit entfaltet. So war jede Schöpfung und der Mensch selbst, der die Hypostase derselben Weisheit tragen wollte, mit einer mystisch unerklärlichen Wahrnehmung immer in der Weisheit selbst, als ob er in der ewigen Kunst Gottes wäre, obwohl (er) alles zu seiner Zeit erschafft, was er von Anfang bis Ende unerschütterlich tut, und alles schön arrangiert und alles erneuert, indem er in sich selbst bleibt (Weisheit 7:27; 8:1). 5. Ebenso ist es so, dass jemand, wenn er sterben möchte, wenn er zu dem Wunsch zu sterben gekommen ist, der bereits einen starken Glauben enthält und sieht, wohin er kommen soll, bereits an dem Punkt angelangt ist, dieses Leben freiwillig zu verlassen. Schließlich ist es nicht dasselbe, zu verstehen, wohin man gehen soll, sondern auch, es zu lieben und dort sein zu wollen. Was in seiner Seele passieren wird, ist es notwendig, dass er freiwillig stirbt. Daher ist es vergeblich, dass einige, die bereits einen starken Glauben haben, sagen, dass sie nicht sterben wollen, um sich zu verbessern, während ihre eigentliche Verbesserung in der Tatsache liegt, dass sie sterben wollen. Wenn sie also die Wahrheit sagen wollen, sollen sie nicht sagen: „Weil ich nicht sterben möchte, um mich zu verbessern, sondern weil ich nicht sterben möchte, weil ich mich nicht genug verbessert habe.“ Wenn man den Tod der Gläubigen nicht will, ist das kein Ratschlag für sie, sich zu verbessern, sondern ein Hinweis darauf, dass sie sich nicht ausreichend verbessert haben.