Седемнадесет въпроса върху Евангелието на Матей от Свети Августин

Вникнете в обстоятелствата на времето. Чакайте Този, който е над времето. свещеномъченик ИГНАТИЙ БОГОНОСЕЦ Името Quaestiones XVII в Euangelium secundum Matthaeum (Quaestiones XVII в Matthaeum), използвано днес, води началото си от маврите, членове на Ордена на Св. Бенедикта. Корпус християнорум. Серия Latina XLIV B. Sancti Aurelii Augustini. Quaestiones Evangeliorum с приложение Quaestionum XVI в Matthaeum. Бреполис. 1980.P. XXIII–XXIV.: авторство, особености на екзегетиката, полемичен характер Статията е коментар на текста, публикуван по-долу от Свети Августин Хипонски, „Седемнадесет въпроса върху Евангелието на Матей“, и включва изследване на авторството на това произведение, екзегеза и херменевтика, особено вид алегория, наречена тропология. Разгледана е и неговата полемичност. 1. Спорове за авторството на Quaestiones XVII в Matthaeum. Аргументи за и против приписването на работа на св. Августин от Хипон Дълго време в науката се водят спорове относно точното авторство на Quaestiones XVII на св. Августин в Матей. Изследователите бяха объркани от два аспекта по отношение на „Седемнадесетте въпроса върху Евангелието на Матей“: първото и основно нещо е, че тази работа не се споменава в Retractationes 1, второто и по-малко значимо е разликата в символичното разбиране на притчата за житото и плевелите (Матей 13:24-30) в единадесетия и дванадесетия въпрос на Quaestiones XVII в Матей и в някои други произведения на св. Августин. В този случай тълкуванията на поле, плява и слама се оказаха противоположни по смисъл. Поради това една от ключовите притчи за житото и плевелите, както изглежда, може да загуби силата си в полемиката с донатистите за истинската концепция на Църквата. Това противоречие е забелязано за първи път от бенедиктинските монаси от конгрегацията на Св. Маврус, така наречените Мавристи 2. Мавърските монаси са първите, които публикуват Quaestiones XVII в Matthaeum през 1680 г., като единадесетият въпрос е разделен на две части и следователно има общо седемнадесет въпроса. По-късните издания започнаха да комбинират двете части на единадесетия въпрос и тази работа беше публикувана под заглавието Quaestiones XVI в Matthaeum 3. 1.1. Въпрос за липсата на Quaestiones XVII в Matthaeum in Retractationes 1.1.1. Исторически фактор за отсъствието на Quaestiones XVII в Matthaeum in Retractationes Най-ранните ръкописи на „Седемнадесетте въпроса върху Евангелието” на Матей, известни на науката, са като Парижкия кодекс от 9-ти век, Кодексът от Троа от 12-ти век, както и първите печатни книги в Европа - инкунабулите от 1491 и 1497 г. съдържат Quaestiones XVII в Matthaeum като част от Quaestiones Evangeliorum под едно заглавие: „Евангелски въпроси“, състоящ се от две книги, посветени на тълкуването на стиховете от Евангелието на Матей и Евангелието на Лука: Liber primus. Questiones in Evangelium secundum Matthaeum. Liber secundus. Questiones in Evangelium secundum Lucam. Понякога в ръкописи и инкунабули Quaestiones XVII в Matthaeum е включен в Quaestiones Evangeliorum като трета книга под същото заглавие, а понякога се откроява като трета книга, но без заглавие. В първите два случая „Седемнадесет въпроса върху Евангелието на Матей“ под същото заглавие „Евангелски въпроси“ винаги се приписва на св. Августин, но ако се намери анонимно като третата книга, никога не се приписва на друг автор. Във връзка с последните два варианта Еразъм Ротердамски и по-късни изследователи идентифицират Quaestiones XVII в Matthaeum като отделна творба на св. Хипо. Но как „Седемнадесетте въпроса върху Евангелието на Матей“ се превърнаха в самостоятелно произведение? Има три хипотези по този въпрос. Първата хипотеза принадлежи на Еразъм, който смята Quaestiones XVII в Matthaeum за фрагмент, откъснат от Quaestiones Evangeliorum поради някои външни обстоятелства. Втората хипотеза принадлежи на изследователя Морин, който смята, че св. Августин в някакъв момент сам е извършил отделянето на „Седемнадесетте въпроса върху Евангелието на Матей“ от „Въпросите на евангелията“. Третата хипотеза принадлежи на изследователите Зарб и Марк Веси 4, които смятат избора на „Седемнадесетте въпроса” от „Въпросите на евангелията” за дело на учениците на св. Августин, извършено без негово знание. Ако това е така, тогава става ясно защо в Retractationes не се споменава „Седемнадесетте въпроса“ като отделна творба, тъй като тази творба не е имала собствено заглавие, тъй като е била част от „Въпросите на Евангелията“. Така, ако методът на публикуване на „Седемнадесетте въпроса върху Евангелието от Матей” може да има няколко варианта, то отричането на авторството на св. Августин изглежда едва ли възможно 5 . 1.1.2. Stilus tamen et res congruent Augustino Аргументът, изразен от Еразъм Ротердамски: stilus tamen et res congruent Augustino (буквално: „все пак стилът и съдържанието съответстват на Св. Августин“) не беше оспорен от никого. Напротив, има достатъчно подкрепа за тезата на Еразъм под формата на многобройни паралели на стил и съдържание с основния труд на св. Хипо Quaestiones Evangeliorum, както и с други негови произведения. Както отбелязват изследователите, Quaestiones XVII в Matthaeum и Quaestiones Evangeliorum са сходни по теми, които се тълкуват алегорично: Христос, Църквата и най-вече морални категории като любов, страх, смирение и гордост. Що се отнася до паралелите с други произведения на блажени Августин, най-впечатляващи изглеждат неговите херменевтични разсъждения относно Стария и Новия завет при обяснението на заключението от всички притчи на тринадесетата глава на Евангелието на Матей (Матей 13:51–52) в „Седемнадесетте въпроса“ с подобни разсъждения в проповедите на св. Хипо, книга „Срещу манихея Фауст” и неговите „Трактати върху Евангелието на Йоан” 6. Нека цитираме мислите му от шестнадесетия въпрос на Quaestiones XVII в Матей за сравнение с последващи цитати от посочените произведения: "Разбрахте ли всичко това? Те казват: вече (разбрах). Той им каза: следователно всеки книжник, който се е научил в Небесното царство, е като човек, баща на семейство, който изважда от своята съкровищница старо и ново (Матей 13:51-52). Искаше ли Той да изрази с това заключение това, което Той нарече съкровището, скрито в полето, което се разбира като Светото писание, което се съдържа под името на два завета - Нов и Стар, както и при друг евангелист, изглежда, че под такова заключение има предвид меч с две остриета (Откр. 1:16) ... Може би с това последно оприличаване на бащата на семейството, извеждайки старото и новото от своята съкровищница, Той искаше да покаже, че трябва да се счита за ученик в Църквата, който разбираше Старото писание, изложено в притчи, като същевременно приемаше правилата на вярата от Новия завет... Тъй като евреите възприеха това буквално, те не искаха да бъдат учени в Царството Небесно и не искаха да дойдат при Христос, за да бъде разкъсана завесата, която покрива сърцето им” 7 . Същата тема на Новия и Стария завет е отразена със същата дълбочина в посочените по-горе произведения: в една от проповедите върху Светото писание, където свети Хипон казва: „Защото Новият завет е скрит в Стария: Старият завет се разкрива в Новия (Novum enim Testamentum in veteri velabatur: vetus Testamentum in novo revelatur)“ 8, също в книгата „Срещу Фауст“ манихейски“: „Когато Новият завет беше отворен, тогава изображенията на Стария завет бяха затворени (ut Novum Testamentum revelaretur, quod figuris Veteris velabatur)“ 9. Същият принцип е отразен в трактатите върху Евангелието на Йоан: „Така че наследниците на Новия завет са осветени в Истината. Посвещенията на Стария завет бяха сенки на тази Истина” 10. В резултат на това многобройните стилистични и съдържателни пресичания на Quaestiones XVII в Matthaeum с други творби на светеца говорят в полза на авторството на св. Августин. 1.2. Проблемът за символното разбиране на притчата за житото и плевелите (Матей 13:24–30) в тълкуването на св. Августин Както свидетелства изследователят Алмут Мутценбехер, мавританските монаси са били силно смутени от тълкуването на притчата за житото и плевелите (Матей 13:24-30) в Quaestiones XVII в Matthaeum, тъй като тя няма антидонатистки контекст в това произведение и престава да бъде един от основните аргументи на Писанието в полемиката с разколниците Донатисти. Според маврите св. Августин не би могъл да тълкува тази притча по този начин и следователно произведението „Седемнадесет въпроса върху Евангелието на Матей“ не би могло да бъде написано от св. Хипо. Така че маврите, очевидно, признават само едно тълкуване на тази притча, което е ясно изразено от св. Августин в антидонатистката версия в Psalmus contra partem Donati (написано около 394 г.). Тук Свети Хипо казва, че нивата е истинската Църква: „Тогава праведните, като житото, благочестиво изпълват Църквата“. Плевелите са еретици: „Тези Той издигна всред плевелите, защото еретиците са навсякъде.“ А разколниците донатисти и всякакви други разколници са сламка, която е извън Църквата: „Тези неправедници са слама, защото не са в единство с Църквата” 11. Въпреки това, в Quaestiones XVII в Матей, полето не е Църквата, а целият свят: „Така че, тъй като Господ тълкува самото поле не като Църквата, а като този свят, еретиците, разбира се, са предвидени, защото те ще се смесят в този свят с праведните, не в общността на една църква или една единствена вяра, но в общността само на християнското име.“ И разколниците, оказва се, също са в Църквата, тъй като имат същия корен като житото: "Но те обикновено откриват как разколниците се различават от еретиците и обикновено откриват, че не друга вяра ги прави разколници, а разделена църковна общност. Но трябва ли да се броят към плявата? Това може да се постави под въпрос. В края на краищата изглежда, че те са по-скоро като повредени класове, както е писано, но недостойният син ще бъде повреден от вятъра (Мъдри 4:4), или защото люспите (на класовете) са се отчупили, или (от вятъра) класовете ще бъдат разкъсани и откъснати от посевите. В края на краищата, колкото по-високи са (класовете), тоест, колкото по-горди са хората, толкова са по-крехки и леки” 12. В случая с тълкуването на тази притча в „Седемнадесет въпроса” няма полемичен компонент, но има пастирско-нравствен, тъй като под прикритието на еретически плевел и разколническа сламка става дума за неправедни християни, които все още не са показали своите еретически или разколнически възгледи поради липса на разум и засега остават физически в Църквата. Въпреки това, има подобно тълкуване в едно ранно писмо на св. Августин, озаглавено De moribus Ecclesiae catholicae et de moribus manichaeorum („За морала на католическата църква и морала на манихеите“), написано две години преди „Седемнадесетте въпроса“, през 388 г. Освен това различни елементи от тази притча се разбират по различен начин в други произведения на св. Августин. Например, полемизирайки със същите донатисти в Contra epistolam Parmeniani („Срещу посланието на Пармениан“, 400 г.), блажени Августин се изказва против тясно националните църковни възгледи на схизматичните донатисти и тълкува полето като този свят: „Господ не казва: полето е Африка, но казва: полето е този свят... Или Донат наистина е великият жътвар? Самата жътва е края на века, самите жътвари са ангели” 13. Така блажени Августин подхожда съвсем различно към тълкуването на тази притча, за разлика от донатистите, които винаги разбират Писанието тясно и буквално 14. 2. Екзегетични характеристики на Quaestiones XVII в Matthaeum Всички нива са етапи на изкачване от буквалното към фигуративното, от земното към трансценденталното 16, докато всяка дума, според св. Августин, е знак, зад който се крие дълбоко духовно значение 17. Въз основа на всичко това почти всеки от „Седемнадесетте въпроса върху Евангелието на Матей” представлява духовно изкачване от буквалния смисъл на Светото писание към алегоричния, което може да се види от първият въпрос, където например възрастта на бебетата, убити от Ирод от две години и по-малко, се разбира като чиста благодат: „И това, което беше казано, че са били бити бебета от две години и по-малко (Матей 2:16), това означава, че смирени хора, които имат изобилна благодат, като малки деца на две години, могат да умрат за Христос.“ 18 Това превъзходство на духовното разбиране на Свещеното Писание над буквалното е напълно приемливо за четене на Стария завет в светлината на Новия завет, но същият принцип е пренесен от св. Хипон в тълкуването на самия Нов завет 19 . Аналогичното ниво на разбиране на Светото писание, по-известно като типологичен принцип на разбиране на Библията, е много характерно представено в „Седемнадесетте въпроса”. Освен това, от петте общи категории типове, които понастоящем са идентифицирани от изследователите 20 (типове лица, типове събития, типове институции, типове служения, типове служения, типове действия), тълкуването на десетия въпрос на Quaestiones XVII в Матей е пример за тип служение, в което царското служение на пророк Давид и свещеническото служение на потомците на Аарон представлява царското и свещеническо служение на Исус Христос: „Необходимо е да се каже за това, което актът трябваше да изглежда незаконен за евреите, а именно, че учениците късаха класове в събота. Един пример (на такъв акт) е даден от царската власт на Давид, друг (пример) е даден от свещеническата власт, идваща от онези, които чрез службата в храма нарушават съботата: но също така много по-малко има общо със самото престъпление – откъсване на зърнени класове в събота – Този, който е истинският Цар и истинският Свещеник, и следователно е Господарят на съботата. В допълнение към типологията, почти всички „Седемнадесет въпроса върху Евангелието на Матей“ съдържат морално заключение от алегоричното разбиране на Светото писание. Този вид алегория се нарича тропология. Тропологията или монашеската екзегеза на Светото писание се развива след период на преследване, когато християните формално престават да се отличават от този свят, но трябва да живеят свято в него 22. Тропологичните прилики в „Седемнадесетте въпроса върху Евангелието на Матей“ могат да бъдат представени под формата на таблица, където моралният компонент е алегорично извлечен от конкретни евангелски термини: Обобщавайки тропологията на тези въпроси, е възможно да се изгради определена нравствено-аскетична програма за християнина, необходима за постигане на Царството Небесно. За да бъде с Христос и да наследи вечен живот, според Quaestiones XVII в Матей, човек трябва да се отрече от дявола (може би преди всичко в Тайнството на кръщението) и да се отдели от разрушителната раса 23, с доверие в Истината, да приеме Светия Дух, потъпквайки обиталището на плътта и плътския страх 24. Необходимо е да изпълняваме заповедите без съмнение 25, докато е необходимо да бъдеш смирен християнин, който има дълбока благодат 26, но няма място за смирение в измамник и горделив човек, т.е. човек не може да бъде ученик на Христос, като Го следва и в същото време желае празна хвала и има фалшиво послушание към Него 27 . В края на краищата тези, които не вярват в Христос, са мъртви хора, които обаче могат да се обърнат към вярата, но онези от невярващите, които не се обръщат, са мъртви хора на мъртвите 28 . Освен това е невъзможно не само външно, но дори и в сърцето да станеш еретик или разколник, тъй като по този начин човек се откъсва от Бога 29 . Необходимо е да отложите стареца, като избягвате злото в простота, но не се съпротивлявате на злото със сила, за да не навредите на никого 30. Не можете да търсите нищо земно и да имате за цел трудностите на този живот, но трябва да желаете Небесното царство, като се стремите да се усъвършенствате, т.е. да се преместите с вяра в Христос чрез смъртта 31. 3. Полемичен характер на Quaestiones XVII в Matthaeum 3.1. Разликата между неправедните християни и разколниците и еретиците В няколко въпроса св. Августин спори с различни погрешни схващания. Това се различава от общата тенденция на въпроси, които разглеждат Евангелието на Матей в морален контекст. Така целият единадесети въпрос 32, който е интерпретация на притчата за житото и плевелите, е посветен на разбирането на св. Августин за разликите между еретиците, разколниците и неправедните християни. В същото време свети Хипон, като пастир на своята епархия, знае, че в църковната общност има латентни еретици и разколници: „От това обаче не следва, че всеки еретик или разколник е физически отделен от Църквата“. Тези хора не се противопоставят на католиците само защото „те не защитават лъжливите си възгледи толкова силно, че да създадат тълпа от привърженици; ако направят това, тогава биват изгонени“ 33. Но формалното пребиваване в Църквата не дава възможност за спасение, ако човек крие своите еретични и разколнически възгледи: „този еретик, с душата си той е сякаш отвън (извън Църквата), въпреки че изглежда, че е вътре в Църквата телесно” 34. Принадлежността към името на Христос не гарантира автоматично спасение: „еретиците... ще се смесят в този свят с праведните, не в общността на една църква или една единствена вяра, но само в общността на християнското име” 35. Следователно еретиците, разколниците и неправедните християни могат да принадлежат към Христовата Църква само по име. Последните се различават от първите две по това, че „въпреки че наистина вярват в това, което принадлежи на ученията на вярата ... те все пак живеят срамно и престъпно“ 36. 3.2. Спорове за безгрешността на Спасителя Светото писание ни разкрива, че Спасителят е роден непорочно, без семе. Затова Той възприема пълнотата на човешката природа без грях: „Всеки дух, който не изповядва Исус Христос, дошъл в плът, не е от Бога, а е духът на Антихрист“ (1 Йоан 4:3). Следствието от това е, че Спасителят според човечеството не е имал страсти, тъй като е бил лишен от първородния грях и неговите последствия. „Като прие човешка природа, Той не прие игото на греха, което властва над хората“, казва св. Кирил Александрийски и потвърждава томоса на Халкидонския събор през 451 г. Въпреки това, наличието на непорочни немощи, поквара и смъртност в човешката природа на Спасителя дава повод на някои еретици, например Теодор Мопсуестийски, да учат, че плътта на Христос е била разстроен от грях 37 . Свети Августин обсъжда тази грешка в деветия въпрос. Той анализира подробно значението на глагола confiteor и показва, че някои хора по негово време са вярвали, че Христос трябва да изповяда греховете си пред Бога, т.е. Самият той имаше някои грехове и страсти, с които трябваше да се бори. Подобни еретически възгледи впоследствие са осъдени на Петия вселенски събор през 553 г., където е провъзгласена анатема за тези, които „защитават нечестивия Теодор от Мопсуестия, който казва: един е Бог Слово, друг е Христос, който, измъчван от страстите на душата и желанията на плътта, постепенно се освободи от долните неща; Който, като стана по-добър от съвършенството на своите дела, и като стана непорочен в живота Си, беше кръстен в името на Отца, Сина и Светия Дух; Който чрез светото Кръщение получи благодатта на Светия Дух и се удостои с (Божественото) осиновение; Който, като царски образ, се покланяме в Личността на Бога Слово; Който след Възкресението стана неизменен в мислите и напълно непогрешим” 38 на това блажени Августин, век и половина преди съборното решение, отговаря: „Изповядвам Те, Отче, Господи на небето и земята (Матей 11:25) Трябва да се отбележи, че изповедта се основава на възхвалата на Бога. В края на краищата Господ не изповяда грехове, каквито нямаше, особено защото друг евангелист си спомня (Лука 10:21), че Той каза това, зарадван: обаче самите думи, които Той говори, нека няма съмнение, а именно, че те са изречени за хваление на Бога. Следователно Писанието нарича изповед изобщо всичко, което се провъзгласява открито, тъй като е открито... Това се казва поради невежеството на братята, които, когато чуят тези думи по време на четене на четеца, веднага се удрят в гърдите, без да обръщат внимание на контекста, в който се казва, сякаш изповедта не може да бъде нищо друго освен изповед на греховете” 39. 3.3. Братя и сестри на Исус Христос и спорът за вечната девственост на Дева Мария В седемнадесетия въпрос блажени Августин полемизира с онези, които смятат братята и сестрите на Господа, споменати в Евангелието, за братя и сестри, родени от Дева Мария. Така това твърдение опровергава вечната девственост на Мария, непорочното зачатие на Исус Христос и съответно божествеността на Спасителя. Това още не беше ереста на Несторий, осъдена на Третия вселенски събор, проведен година след смъртта на блажени Августин. Това е ерес, както казва св. Йоан Шанхайски, намираща се във верига от древни заблуди, насочени към дискредитиране на Пресвета Богородица 40. Тази ерес е подкрепяна от евреи, ебионити и антидакомариани и някои, които се смятат за християни. По времето, когато Седемнадесетте въпроса на св. Августин се появяват около 400 г., тази ерес е особено популяризирана от определен Хелвидий, който може да е бил арианин. Хелвидий не само разпространява своите вярвания устно, но написва цяла книга, известна по това време в Рим. Научаваме за това от забележителната творба на блажени Йероним „За вечната девственост на блажена Мария“ (De perpetua virginitate Mariae), написана през 383 г. Основната точка на богословието на Хелвидий е, че Дева Мария след Рождеството на Исус е в действителност в брак с Йосиф и има деца от него, които евангелистите наричат ​​„братя Господни“. Коренът на всички разсъждения на Хелвидий беше неговото убеждение за превъзходството на брачния живот над девствения живот, по-специално над монашеския живот, за което той пише: "Наистина ли девиците са по-добри от Авраам, Исак и Яков, които са живели в брачен съюз? Не са ли Божиите ръце, които създават деца в утробата всеки ден? И с какво право ще се срамуваме от факта, че (Пресветата) Мария се омъжи, след като тя родил Христос? Ако това изглежда срамно за някого, тогава той може само да не вярва, че Бог е роден чрез утробата на Девата. Тоест, ако Пресвета Дева Мария е родила деца след Исус Христос, то, разбира се, самата Богородица е определила брака над монашеството 41 . В своето есе блажени Йероним отбелязва, че в Божествените Писания братята са наречени по четири начина: по природа, по нация, по родство и по любов 42 . И блажени Августин разглежда такъв аргумент в седемнадесетия въпрос, полемизирайки с онези, които се опитват да представят Исус Христос като прост човек, а Божията майка като Тази, която впоследствие има деца от предполагаем брак с Йосиф: "Не са ли Неговите братя Яков, и Йосиф, и Симон, и Юда, и сестрите (sorores, soror - сестра или братовчед) Неговите всички между нас? Откъде Той взе всичко това? И те бяха обиден заради Него (Матей 13:55, 56) Признато е, че сред евреите е обичайно да се наричат роднини от първа степен на родство братя, които са синовете на братята и сестрите, които също много често се наричат братя сред нас (римляните), но дори и чичото и сестриният син (племенник), които са роднини на Яков и Лаван, които се наричат братя, както може да се намери). (в Библията). Ето защо не е изненадващо, че всички роднини от рода по майчина линия се наричат братя на Господа, както роднините на Йосиф биха могли да бъдат наречени Негови братя от онези, които вярваха, че той (Йосиф) е бащата на Господ” 43 . В своето тълкуване на същия пасаж от Евангелието на Матей, писано през 398 г., блажени Йероним отбелязва: „Заблудата на евреите е нашето спасение и осъждане за еретиците: те виждат Исус Христос като човек толкова много, че Го смятат за син на дърводелец: Не е ли това син на дърводелец? Изненадващо ли е, че грешат за братята си, когато грешат за баща си?“ 44 1. Йероним Стридонски, блажен. Тълкуване на Евангелието от Матей. М. Издател: “Сибирска благозвонница”. 2018 г. 2. Посидий Каламенсис. Indiculus Librorum. Tractatum et Epistolorum St. Augustini Hipponensis episcopi. Patrologiae Cursus Completus Series Latina. 46. ​​Accurante J.-P. Мине. Париж. 1844–1864. 3.Свети Аврелии Августини. De utilitate credendi ad honoratum. Patrologiae Cursus Completus Series Latina. Том 38. Accurante J.-P. Мине. Париж. 1844–1864. 4.Свети Аврелии Августини. Contra epistolam Parmeniani. Patrologiae Cursus Completus Series Latina. Том 43. Accurante J.-P. Мине. Париж. 1844–1864. 5.Свети Аврелии Августини. Contra Faustum Manichaeum. Patrologiae Cursus Completus Series Latina. Том 42. Accurante J.-P. Мине. Париж. 1844–1864. 6. Свети Аврелии Августини. Псалм contra partem Donati. Patrologiae Cursus Completus Series Latina. Том 43. Accurante J.-P. Мине. Париж. 1844–1864. 7.Свети Аврелии Августини. Questiones Evangeliorum с приложение Questionum XVI в Matthaeum. Корпус християнорум. Серия латина. Vol. 36B. Бреполис. 1980 г. 8.Свети Аврелии Августини. Проповеди на Писанието. Patrologiae Cursus Completus Series Latina. Том 38. Accurante J.-P. Мине. Париж. 1844–1864. 9.Свети Аврелии Августини. Трактат в Йоанис Евангелий. Корпус християнорум. Серия латина. Vol. 36. Бреполис. Белгия. 1955 г. 1.Белоликов В.В. Книжовна дейност на бл. Августин срещу разцеплението на донатистите. Киев. 1912 г. 2. Verkler G.A. Херменевтика. Принципи и процеси на библейско тълкуване. М.: Книжна къща Бейкър. 1995 г. 3. Деяния на Вселенските събори. Т.3. Санкт Петербург Издател: "Аксион естин". 1996 г. 4. Иконом И.Х. Латинско-руски речник. М. Издателство: „Руски език” 1976 г. 5. Йоан (Максимович), св. православно почитане на Богородица. Villemoisson-SPb. 1992 г. 6. Лебедев A.P. Братя Господни: Изследвания по история на древната църква. Санкт Петербург Издател: "Олег Абишко". 2010 г. 7. Леонов В., прот. Бог в плът. М. Издател: Drakkar. 2005 г. 8. Питирим (Нечаев), митр. За св. Августин // Богословски трудове. Брой 15. M. Ed. Московска патриаршия. 1976. (СС. 3–24). 9. Столяров А.А. „Изповед“. История на създаването. Жанр. Проблеми на надеждността // Августин Аврелий. Изповед. М.: “Canon+”. 2012 г. 10.Християнско учение. Догматически текстове на магистериума на Църквата от III–XX век. Санкт Петербург 2002 г. 11.Спътник на Августин/изд. от Марк Веси; с помощта на Шели Рийд. 2012 г. 12.Augustin Handbuch // herausgegeben V. H. Drecoll. Мор Зибек Тюбенген. 2007 г. 13. Бертран дьо Маржери С. Дж. Въведение в историята на екзегетиката. Том 1. Свети Августин. Питършам. Масачузетс. Публикации на St. Bedès. 1993 г. 14. Бонър Г. Августин като библейски учени. Историята на Библията в Кеймбридж, том 1. Кеймбридж. 15. Lubac de H. Средновековна екзегеза: четирите смисъла на Писанието. Vol. 2. Гранд Рапидс, Мичиган, W.B. Eerdmans Pub. Co. Единбург. T&T Clark, 1998 г. 16.Smalley B. Евангелия в училищата, c. 1100 c. 1280. Hambledon press. Лондон. 1985 г. 17. Работата на Свети Августин. Превод за 21 век. Нов завет I и II / изд. от Б. Рамзи. New City Press. Хайд Парк. Ню Йорк. 2014 г. Блажени Августин от Хипон Questiones XVII в Матеум (Превод от латински и публикация на свещеник Алексий Сергеев) Quaestio I (Math. cap. II, 16) И фактът, че се каза, че бебетата са били бити от две години и по-малко, означава, че смирените хора, които имат дълбока благодат, като малки двегодишни деца, могат да умрат за Христос. Quaestio II (Math. cap. X, 27) Това, което ви казвам в тъмнината, означава, че все още сте в плътски страх, защото в тъмнината има страх. Говорете в светлината, тоест с надеждата за Истината, като сте получили Святия Дух. И каквото чуете в ухото, проповядвайте по покривите - това означава, че тайно чувате, проповядвайте, потъпквайки жилището на плътта. Quaestio III (Math. cap. X, 34–36) Не мислете, че дойдох да донеса мир на земята; Не дойдох да изпратя мир, а меч, дойдох да отделя човека от баща му. Защото онзи, който му е бил син, се отказва от дявола. И да разделим дъщерята от майката: Божият народ е отделен от светската общност, тоест от разрушителното общество на човешкия род, което Писанието нарича Вавилон, Египет, Содом и много други имена. Снаха от свекърва: Отделете Църквата от синагогата, която по плът роди Христос - Жениха на Църквата. Те са разделени от меча на Духа, който е Божието Слово (Еф. 6:17). А враговете на човека са собственото му домакинство: той е бил свързан с тях преди по навик. Quaestio IV (Мат. глава VIII, 1–3) За това, че слизайки от планината, след като предаде заповедите там на учениците и на множеството (народа), той веднага изцелява прокажения, като протяга ръката Си. Той има предвид, че онези, които се съмняват, че заповедите трябва да бъдат изпълнени, се очистват с Негова помощ от превратности от този вид. Quaestio V (Мат. глава VIII, 20) За това, което Господ каза на книжника, който искаше да Го последва: лисиците имат дупки и небесните птици имат гнезда, а Човешкият Син няма къде да подслони главата си. Подтекстът е, че подтикнат от чудесата на Господ поради напразната хвала, изобразявана от птиците, той искаше да Го последва. Той обаче изобразява покорството на ученика, която лъжа е обозначена с името на лисиците. С навеждането на главата Си Той показва Своето смирение, което нямаше място в този измамник и горд човек. Quaestio VI (Мат. глава VIII, 22) Оставете мъртвите да погребват мъртвите си. Тук Той нарече невярващите мъртви, а техните мъртви бяха тези, които напуснаха тялото без вяра изобщо. Quaestio VII (Math. cap. X, 14) Отърсете праха от нозете си: или за да свидетелствате за тези земни тежести, които те напразно са поели върху себе си, или за да покажат, че не търсят нищо земно до такава степен, че не могат да понесат дори прахта от тяхната земя да остане върху краката им. Quaestio VIII (Math. cap. X, 16) Затова бъдете мъдри като змии, когато трябва да избягвате злото, за да запазите Главата, която е Христос. В края на краищата змията поставя цялото си тяло в защита на главата си, хвърляйки тялото си към преследвача, защото, например, като се провира през тесни места, компресира се, отхвърляйки старата си кожа, тя се обновява. Това се подражава от тези, на които е казано: Влезте през тясната порта (Матей 7:13), когато всеки път свалят стареца. В края на краищата, ако Той беше убеден, че човек трябва да се пази от злото, така че да се противопоставя на злото със сила, Той нямаше да каже по-горе: Изпращам ви като овце сред вълци, но би пожелал те да бъдат прости, като гълъби, за да не навредят на никого. В края на краищата този род птици не убива нито едно от всички животни, нито едно огромно, срещу което няма сила, но и нито едно от малките, с които се хранят много малки врабчета. Защото всички неразумни животни имат определена една общност помежду си, както и разумните животни имат същото, т. е. между хората, не само със себе си, но и с ангелите. Следователно те се учат от простотата на гълъбите, използвайки разума, абсолютно да не нараняват никого, принадлежащ към тяхната общност. Quaestio IX (Мат. глава XI, 25) Изповядвам (confiteor) Тебе, Отче, Господи на небето и земята. Трябва да се отбележи, че (думата) изповед (confessionem) се използва в смисъла на възхвала на Бог. В края на краищата Господ не изповяда грехове, каквито нямаше, особено защото друг евангелист припомня, че Той каза това, радвайки се (Лука 10:21). Но нека няма съмнение относно самите думи, които Той изрича, а именно, че те са изречени в прослава на Бога. Следователно Писанието нарича изповед (confessionem) изобщо всичко, което е открито провъзгласено, тъй като е разкрито. В края на краищата, какво казва Той: Ако някой Ме изповяда (прослави) пред човеците, и Аз ще го изповядам пред Моя Отец (Матей 10:32), или както на друго (място) пред Божиите ангели (Лука 12:8): в края на краищата този, който изповядва (прославя) Христос, не изповядва грехове. Дори ако някои смятат, че това се нарича изповед, защото използването на името на Христос се е считало за престъпление по време на преследването: може ли Христос наистина да изповяда (прослави) човека, който е изповядал (прославил) Себе Си по същия начин пред Своя Отец или пред ангелите? В края на краищата, в книгата на Исус, сина на Сирах, това се използва точно така: И това (делата на Бога) провъзгласяват в изповед (във хваление) всичките творения на Господа, защото те са много добри (Сир. 39:20, 21). На това място без съмнение се възвеличава славата на Бога. Това се казва поради невежеството на братята, които, когато чуят тази дума по време на четене на четеца, веднага се бият в гърдите, без да обръщат внимание на контекста, в който се казва, сякаш изповедта не може да бъде нищо друго освен изповед на греховете. Quaestio X (Math. cap. XII, 1–8) Трябва да се каже кое действие е трябвало да изглежда незаконно за евреите, а именно, че учениците късаха класове в събота. Един пример (на такова деяние) е даден от царската власт на Давид, друг (пример) от свещеническата власт, идващ от онези, които чрез службата в храма нарушават съботата: но също така много по-малко има общо със самото престъпление – откъсването на зърнените класове в съботата – Този, който е истинският Цар и истинският Свещеник и следователно е Господарят на съботата. Quaestio XI (Math. cap. XIII, 25–30, 36–43) 1. Но докато хората спяха, техният враг дойде и отново пося плевели в средата на житото и си отиде. Когато църковните презвитери водеха небрежно стадото или след като апостолите приеха успението на смъртта, идваше дяволът и отново посяваше онези, които Господ смяташе за недостойни синове. С основание обаче може да се запита: еретици ли са или зле живеещи католици? В края на краищата лошите синове също могат да бъдат наречени еретици, тъй като те произлизат от едно и също евангелско семе и име на Христос, но извратени идеи ги обърнаха към фалшиви догми. Но това, което се казва относно тяхното посяване сред житото, изглежда показва, че те трябва да принадлежат към една и съща църковна общност. Така че, тъй като Господ тълкува самото поле не като Църквата, а като този свят, разбира се, има предвид еретиците, тъй като те ще се смесят в този свят с праведните не в общността на една църква или една вяра, но само в общността на християнското име. Точно както онези, които са в същата вяра, са лоши, те трябва да се смятат по-скоро за плевели, отколкото за плевели, тъй като плявата също има самата основа на зърното и общия корен. Очевидно в тази мрежа, в която са затворени лошите и добрите риби (Матей 13:47-50), не без причина се имат предвид лошите католици. В края на краищата едното е морето, което по-скоро означава този свят, другото е мрежа, която, както изглежда, показва общността на една вяра или една Църква. Разликата между еретиците и лошите католици е, че еретиците вярват лъжливо, докато еретиците са истински вярващи, но не живеят както вярват. В края на краищата Църквата има много такива (хора), защото те не защитават своите фалшиви мнения толкова силно, че да създават тълпа от привърженици. Ако направят това, тогава ги изключват. Също така, всички онези, които завиждат на праведните дотолкова, че търсят възможността за тяхното изключване или унижение, или онези, които са готови да защитават престъпленията си, ако станат известни, до такава степен, че дори заговорничат да подтикнат разделянето на малки общности или революция в Църквата, тогава те са схизматици, те са се отделили от единството в сърцата си, дори ако са обединени чрез телесно общение с Тайнството на Църква, защото не се е открила възможност или са скрили своите тайни дела. 3. Следователно само тези могат справедливо да се считат за лоши католици, които, въпреки че наистина вярват в това, което се отнася до доктрината на вярата, и въпреки факта, че смятат за необходимо да открият това, което случайно не знаят, и въпреки факта, че те спорят, поддържайки благочестие без никаква вреда за самата истина, и въпреки факта, че обичат и почитат праведните, доколкото могат, или онези, които смятат за праведни, но живеят срамно и престъпно противно на начина, по който смятат, че трябва да живеят. В края на краищата, такива (хора), дори и да бъдат провъзгласени и обвинявани, обвинявани, те са или в името на църковното учение и в името на своето спасение, или в зависимост от общността, вярват, че в никакъв случай не трябва да се оттеглят от църковното общество, независимо къде са преследвани. Те ще търсят възможността за изкупление и накрая, чрез покаяние, ще се превърнат в хляб, или обвинени, или изгонени, или уплашени от Божието Слово, въпреки факта, че никой не ги обвинява или осъжда поименно. Случва се също, че под прикритието на тези, които се покайват, те живеят както обикновено, понякога се покайват малко по-малко, а някои дори повече, но по никакъв начин не се отклоняват от католическото единство. Ако смъртта им отнеме да живеят така, те се смятат за стърнища до самия край. Самите те вярват в нашето, защото ако вярват различно и го държат (вярата) непреклонно, тогава трябва да се смятат за еретици. Те вярват, че Бог дава прошка на всеки, дори и на тези, които упорстват в голямо изкривяване (във вярата) до края на живота си, само защото са запазили единството на Църквата, не чрез истинска любов (тогава биха живели добре), а повече от страх от наказание. Следователно тези не вярват като нас или нямат твърдо мнение, дори и да търсят, но надеждата за отсрочка ги заблуждава още повече, докато си мислят, че ще продължат да печелят и един ден ще променят разрушителния си морал към по-добро. Срещу което се казва: не се колебайте да се обърнете към Бога и не отказвайте ден след ден, защото Неговият гняв ще дойде внезапно и в отмъщение ще ви погуби (Сирах.5:8, 9). В края на краищата тези, които се обръщат, са тези, които започват да живеят праведно, защото това означава връщане към Бог. Тези, които упорито следват похотта си, по някакъв начин обръщат гръб на Бога, въпреки че се опитват да Го гледат, като извиват вратовете си, установени в единството (на Църквата). Следователно и те, както каза пророкът, са плът и дух, който се скита и не се връща (Пс. 77:39). Но, както беше казано, поради една и съща вяра и единство на Църквата, те не могат да бъдат причислени към плевелите, защото имат други корени, и не трябва да бъдат причислени към шиите на класовете, които поради рязко противоречие в мненията и крехка извисеност се осмеляват да се поставят дори над зърното хляб, но, обаче, трябва да бъдат причислени към сламата, която, макар и разположена под него. зърно, трябва да се отделят при последното пресяване. 4. Благочестивите католици са тези, които следват както непокътнатата вяра, така и добрия морал. Но що се отнася до правилото на вярата, те изследват по този начин, ако трябва да разберат нещо, така че да няма опасен спор нито за търсещия, нито за този, с когото се води спорът, нито за тези, които слушат обсъждащите. Но по този начин те учат, ако нещо трябва да се преподава, тези общоприети и надеждни (учения) те внушават най-спокойно, решително, кротко, доколкото могат, но неочевидни (учения), дори и да са ги приели с цялата неоспоримост на истината, те по-скоро изследват, отколкото наставляват или утвърждават поради нестабилността на слушателя. В крайна сметка, ако нещо вярно има такава тежест (трудност за възприемане), че надвишава силата на ученика, тогава трябва да бъде окачено, за да опъне растящия, а не да се натрупва върху него, за да не мачка малкия. Оттук и онези (думите) на Господа: Но Сам Човешкият Син, когато дойде, мислите ли, ще намери ли вяра на земята? (Лука 18:8). И понякога тя (вярата) трябва да бъде скрита, но с мотивираща надежда, така че безнадеждността да не ги направи студени, а желанието да ги направи по-възприемчиви (към истината). Оттук и тези (думи) на същия Господ: Имам много да ви кажа, но не можете да понесете (Йоан 16:12). Що се отнася до морала, това е добре и накратко казано: или човек трябва да се бори с любовта за временни блага, за да не победи тя (любовта); или трябва да бъде укротено и подчинено, за да може лесно да бъде потиснато, когато започне да се издига, или трябва да бъде толкова угасено (отслабено), че изобщо да не се запалва отново от никоя страна. Наистина, поради това се случва едни да посрещнат смъртта за истината смело, други с хладнокръвие, а трети доброволно. Тези три вида са плодовете на плодородната земя, тридесет, шестдесет и сто (Матей 13:8-23). Ако някой мисли да напусне този живот праведно, той трябва да бъде потърсен в часа на смъртта му в някое от тези поколения. 1. Но след като тревата поникна и даде плод, тогава се появиха и плевелите. В края на краищата, когато човек стане духовен, той започва да разсъждава за всичко (1 Кор. 2:15), тогава грешките започват да му се показват. Робите му рекоха: Искаш ли да отидем да ги съберем? Това ли са същите роби, които той малко по-късно нарича жътвари? Или, тъй като разказвайки притчата, Той казва, че жътварите са ангели и никой лесно няма да се осмели да каже, че ангелите не са знаели кой е посял плевелите и че плевелите са се явили на ангелите, когато тревата е дала плод. А не трябва ли да разбираме по-скоро самите вярващи хора, обозначени на това място с името роби – тези, които Той нарича и добро семе? Не е изненадващо, че самите те се наричат ​​както доброто семе, така и робите на бащата на семейството, точно както Той казва за Себе Си, че Самият Той е Вратата, Самият Той е Пастирът (Йоан 10:7-11). Наистина, от самите значения едно нещо придобива много различни аналогии. Особено защото, когато говори на слугите, Той не каза: по време на жетва ще ви кажа: първо съберете плевелите, а казва: Ще кажа на жътварите. Откъдето следва, че има други служители да събират и унищожават плевелите и никой от синовете на Църквата не трябва да смята, че това задължение го засяга. 2. И така, когато всеки стане духовен, той разпознава грешките на еретиците и напълно разграничава и отделя, така че нито да чува, нито да чете това, което не е в съответствие с правилото на вярата. Но докато не се е подобрил в същите духовни неща и по някакъв начин не е узрял до плода, който тревата е дала, той сам може да го разтърси (плода). Затова под християнското име възникнаха толкова много лъжеучения на еретици. От това следва, че слугите казват: Не пося ли добро семе в нивата Си? Откъде са дошли плевелите? Тогава, когато той (собственикът) разбра, че дяволът е измислил тази лъжа, за да прикрие своите интриги със същото име, тъй като дяволът почувства, че не може да направи нищо срещу силата на такова велико име. Той може да има желание да отстрани такива хора от човешките дела, ако има време. Но какво трябва да направи? Той се позовава на Божията справедливост. Господ ли му заповядва да направи това или той го позволява? И иска ли Той тази отговорност да бъде отговорност на хората? От това следва, че робите казват: Искате ли да отидем да ги съберем? Тъй като самата Истина им отговаря, че човекът не е устроен в този живот по такъв начин, че да знае точно какъв ще бъде всеки в бъдещето, чия грешка вижда в настоящето или дори каква е грешката му в полза на праведните. Такива не трябва да се изключват от този живот, за да не убият праведния, когато се опита да унищожи неправедния, тъй като те могат случайно да станат едно цяло. Или може да попречи на праведните, за които дори и тези, които не искат, са полезни. Но тогава това се случва между другото, когато в края (на живота) не остава време нито за промяна на живота, нито за достигане до Истината, поради случайността и поради възприемането на нечия грешка. Но тогава това не се прави от хора, а от ангели. От това следва, че бащата на семейството отговаря: не, за да не вземеш случайно плевелите, да не изкорениш житото в същото време, но в момента на жътвата ще кажа на жътварите и т.н. И само това ги правеше търпеливи и спокойни. 4. Така че когато събирате плевелите, да не изтръгнете случайно житото в същото време. Дали защото и праведните още не са се утвърдили, трябва да се смесят с някои от неправедните, или за да се подобрят с тяхна помощ, или за да уповавайки се на най-добрите, да имат по-голяма ревност чрез сравнение с тези. Ако бъдат унищожени, дълбочината на любовта, сякаш изтръгната, ще изсъхне, което означава да бъде изкоренена. Защото това наистина казва апостолът: за да можете вие, вкоренени и укрепени в любовта, да разбирате (Еф. 3:17, 18). Или може би това е причината, поради която житото се изкоренява в същото време, когато се събират плевелите, защото много от тях първо са плевели и след това стават жито. Ако те (плевелите) не бъдат понасяни търпеливо, когато са неправедни, тогава те не постигат похвална промяна и по този начин, ако бъдат изтръгнати (плевелите), житото, в което ще се превърнат, ако бъдат пощадени, веднага се изкоренява. Quaestio XIII (Мат. глава XIII, 45, 46) Царството небесно е като търговец, който търси хубави бисери. Но като намери един скъпоценен бисер, той отиде и продаде всичко, което намери (което имаше), и го купи. Въпросът е защо Той се промени от множествено в единствено число? А именно, когато човек търси хубави бисери, за да намери един скъпоценен, който да купи, след като всичко, което има, е продадено. Следователно, или търговец, търсейки праведници, за да живее изгодно с тях, намира преди всичко един безгрешен, посредник между Бога и хората - Човека Иисус Христос (1 Тим. 2:15). Или, търсейки заповеди (наставления), така че, като ги е запазил правилно, да се отнася към хората, той намира любов към ближните, която единствена съдържа всичко, както казва апостолът: не убивай, не прелюбодействай, не лъжесвидетелствувай, или ако има други заповеди, те са единични бисери, които се повтарят в тази реч, но има (заповедта) да обичаш ближния си като себе си (Рим. 3:8, 9). Или човек, който разбира, търси праведните и намира само едно нещо, чрез което всички те са обединени: в началото е Словото, и Словото е у Бога, и Словото е Бог (Йоан 1:1), който Бог трябва да се разбира като искрящ от светлината на истината и силен със силата на вечността и отвсякъде подобен на Себе Си в божествена красота. Което Слово трябва да се разбира като Бог, облечен в доспехите на плътта. В края на краищата Той (Човекът) вървеше точно към този бисер, който някога е скрил под покривалото на смъртността, сякаш под преградата на черупка, в дълбините на този век и сред каменните крепости на евреите. Следователно този, който говори, вече е стигнал до самия бисер и дори да сме познавали Христос в плът, сега вече не Го познаваме (2 Кор. 5:16). И никакво значение не е достойно за името на перла, освен това, което се достига чрез разрушаване на всички плътски воали, с които Той е скрит, било чрез човешки думи, или чрез околните прилики, така че Той да бъде разпознат от чист и истински ум, винаги в хармония със Себе Си. Всички тези значения обаче съдържат един смисъл, чрез който всичко се постига, т.е. Божието Слово (Йоан 1:3). 1. И затвориха очите си, за да не виждат с очите си - това означава, че те самите бяха причината Бог да затвори очите им. Та нали другият евангелист казва: той им ослепи очите. Но той ги ослепи или за да не прогледнат, или за да не прогледнат, поне в един момент, поради слепотата си, те изпитваха враждебност към себе си и се оплакваха и поради това бяха унижени и подтикнати към изповядване на греховете си и към благочестиво търсене на Бога. Защото така казва свети апостол Марко: никога да не се обръщат и греховете им да бъдат простени (Марк. 4:12), където се подразбира, че са заслужили с греховете си, така че да не разбират. И все пак това най-милостиво нещо беше извършено за тях, за да признаят греховете си и след като се обърнат, да заслужат прошка. Що се отнася до казаното от Йоан на това място: затова те не можаха да повярват на казаното от Исая отново: Той ослепи очите им и закорави сърцата им, така че да не видят с очите си и да разберат със сърцата си, и да не се обърнат, и да ги изцеля (Йоан 12:39, 40). Който (притчите) не разбра, не повярва в Него; като не Му повярваха, те Го разпънаха заедно с другите изгубени и така, след Възкресението Му, за да се обърнат, когато те, унизени, още повече поради смъртта на Господа, свързана с процеса, ще обичат Този, който им е простил такова престъпление. Защото тяхната гордост беше толкова голяма, че се превърна в такова голямо унижение. Всеки може да си помисли, че това не е правилно казано, освен ако не прочете в Деянията на апостолите как е казано. В края на краищата това не противоречи на казаното от Йоан: затова не можаха да повярват, защото той ослепи очите им, за да не виждат. От това твърдение, откъдето вярваме, че те са били ослепени, за да бъдат обърнати. Тоест поради тази причина Господните думи са скрити за тях през мрака на притчите, за да се покаят след Неговото Възкресение с по-действено покаяние, защото, заслепени от неяснотата на проповедта, те не разбраха думите на Господа и като не разбраха това, не повярваха в Него и като не повярваха, Го разпнаха. И така, след Неговото Възкресение, ужасени от Неговите чудеса, извършени в Негово име, те ще бъдат измъчвани с още по-голяма вина за престъплението и подтикнати към покаяние и след това получени благодат за послушание, ще бъдат обърнати с още по-пламенна любов. 3. Що се отнася до тези, които не бяха подпомогнати от тази слепота за обръщане, която течеше чрез езика на притчите, пророкът говори за тях на друго място, което апостолът също спомена, когато говори за неизвестността на езиците: Ще говоря на този народ на други езици и с други устни, и така няма да ме чуят, казва Господ (1 Кор. 14:2; Ис. 28:11), защото това нямаше да бъде казано и затова няма да Ме чуят, ако не беше това. направено така, че това да им даде сила за смирена изповед и неспокойно търсене, и смирено обръщане и пламенна любов. В края на краищата същият е методът на телесната медицина (medicinae corporalis). По същия начин лекарствата в повечето случаи първоначално атакуват, за да лекуват, а самите мехлеми, които се прилагат върху очите, ако е необходимо да се прилагат вътре в окото, не могат да помогнат, освен ако преди това не замъглят зрението и не пречат. 4. И не се обърквайте от факта, че пророкът казва същото: ако не вярвате, няма да разберете (Ис. 7:9), може да изглежда, че противоречи на казаното от Йоан: следователно те не можеха да повярват, че Той е заслепил очите им, т.е. защото тези притчи бяха казани по такъв начин, че те (притчите) не можеха да бъдат разбрани от тях. Все пак някой казва: ако е трябвало да повярват, за да разберат, как да не повярват, защото не са разбрали, т. е. защото Той им е заслепил очите. И това, което казва Исая: ако не вярвате, няма да разберете – това говори за разбирането на неизразимите неща, в които Той ще обитава. Когато се каже нещо, на което трябва да се вярва, ако казаното не се разбира, не може да се вярва. И така, казаното трябва да бъде разбрано, за да се повярва, за да може човек да повярва в казаното: човек трябва да вярва в това, което може да бъде изразено, за да може да се разбере това, което не може да бъде изразено. Quaestio XV (Math. cap. XIII, 34) И не им говореше без притчи. Не защото не е казал нищо в буквалния смисъл, а защото е изразил почти всичко чрез притча, колкото и да е говорил по друг начин и директно в тази реч. Така, въпреки че често може да се намери Неговата реч, цялата изразена в притчи, не може да се намери една (реч) напълно изказана директно. Аз наричам преведени речи тези, когато по някаква случайност Той започне да говори, докато определи всичко, което се отнася до самото нещо и премине към нещо друго. Всъщност понякога един евангелист поставя до нещо, което друг етикетира като казано по друго време. В крайна сметка всеки изгради разказ, който започна изобщо не в съответствие с реда на действията, а според спомените си. Quaestio XVI (Мат. глава XIII, 44, 51, 52) Защото Господ каза и това в притчи, въпреки че самият Христос беше краят на тях (притчите), тоест, за да се изпълнят в Него Старите, сякаш Самият Той, в Когото всичко това се изпълни и провъзгласява, все още говори чрез притчи, докато Неговите страдания разкъсат завесата, така че да не остане нищо тайно, което да не се разкрие. Фактът, че за да даде толкова голямо спасение за толкова дълго време е писано за Него в притчи, както знаем, беше много по-скрит. Тъй като евреите приеха това буквално, те не искаха да бъдат учени в Царството Небесно (в Църквата) и не искаха да дойдат при Христос, за да бъде разкъсано булото, което покрива сърцето им. Quaestio XVII (Math. cap. XIII, 55 et 56) 1. Неговите братя Яков, и Йосиф, и Симон, и Юда, и неговите сестри (sorores, soror - сестра или братовчедка) Не са ли Неговите всички сред нас? Откъде Той взе всичко това? И те се обидиха заради Него. Признато е, че сред евреите е обичайно да се наричат ​​роднини не само от първа степен на родство, които са синовете на братята и сестрите, които също много често се наричат ​​братя сред нас (римляните), но дори и синът на чичо и сестра (племенник), които са роднини на Яков и Лаван, които се наричат ​​братя, както може да се види (в Библията) (Бит. 29:15). Затова не е изненадващо, че всички роднини от рода по майчина линия се наричат ​​братя на Господа, както роднините на Йосиф биха могли да бъдат наречени Негови братя от онези, които вярваха, че той (Йосиф) е бащата на Господа. 4. Така желанието на Вечното Слово винаги е непоклатимо, защото веднага съдържа всичко, но нашата воля е нестабилна поради причината, че не съдържа всичко наведнъж, защото ние искаме едно или друго. Така всичко, което беше създадено, се съдържаше в това Слово. И самото възприятие на човека е било предвидено от Него, по същия начин, ако един художник иска да изрисува цялата къща и мисли или открие къде ще трябва да изобрази и себе си, той вече има всичко в изкуството, и в подготовката, и в желанието, въпреки че разгръща всичко в свое определено време. Така че всяко творение и самият Човек, Който възнамеряваше да носи Ипостаса на същата Мъдрост, с мистично необяснимо възприятие, Той винаги беше в Самата Мъдрост, сякаш във вечното изкуство на Бога, въпреки че (Той) създава всичко в своето време, което прави от началото до края непоклатимо, и подрежда всичко красиво, и обновява всичко, оставайки в Себе Си (Мъдри 7:27; 8:1). 5. По същия начин, когато някой иска да пожелае да умре, ако е така, той е стигнал до желанието да умре, което вече съдържа силна вяра и вижда къде трябва да дойде, той вече стига до точката на доброволно напускане на този живот. В крайна сметка не е едно и също да разбереш къде трябва да отидеш, но и да го обичаш и да искаш да си там. Що се отнася до това, което ще се случи в душата му, необходимо е той да умре доброволно. И така, напразно някои, които вече имат силна вяра, казват, че не искат да умрат, за да се подобрят, докато самото им подобрение се състои в това, че искат да умрат. Затова, ако искат да кажат истината, нека не казват: „Защото не искам да умра, за да се подобря, а защото не искам да умра, защото не съм се подобрил достатъчно.“ Така че да не желаеш смърт за вярващите не е съвет за тях да се подобрят, но е индикация, че не са се подобрили достатъчно. Затова, що се отнася до това, че не искат да се подобрят, нека си пожелаят и сега вече са се подобрили. Корпус християнорум. Серия Латина LVII. Свети Аврелии Августини. Retractationum Libri II //изд. Mutzenbecher A. Brepolis. 1984. По този начин в почти всички обобщаващи таблици на произведенията на Блажени Августин няма Quaestiones XVII в Matthaeum, както например в съвременния справочник: Augustin Handbuch // herausgegeben V. H. Drecoll. Мор Зибек Тюбенген. 2007. С. 256. Питирим (Нечаев), митр. За св. Августин // Богословски трудове. Брой 15. M. Ed. Московска патриаршия. 1976. (СС. 3–24) С. 24. Делото на Свети Августин. Превод за 21 век. Нов завет I и II //редактор Б. Рамзи. New City Press. Хайд Парк. Ню Йорк. 2014. С. 429. Придружител на Августин / под редакцията на Марк Веси; с помощта на Шели Рийд. 2012. С. 433 Корпус християнорум. Серия Latina XLIV B. Sancti Aurelii Augustini. Questiones Evangeliorum с приложение Questionum XVI в Matthaeum. Бреполис. 1980.P. XXIII–XXIV Авг. Questionum XVII в Матеум. Мисия. XVI.–CCSL.44B. август Серм. de Script. 160.6.–PL.38. август Contra Faustum Manichaeum. Liber vigesimus secundus. капачка 76.–PL. 42. авг. Джон. трактат. 108.2.–CCSL.36. Св. авг. Psalmus contra partem Donati.–PL. 43 Мисия. XVII по математика. Мисия. XI.1.–CCSL 44B. Contra epistolam Parmeniani. Либер примус. Cap.14.21.–PL.43. Белоликов В.В. Книжовна дейност на бл. Августин срещу разцеплението на донатистите. Киев. 1912. С. 25. Авг. De utilit. creden. Cap.3,5.–PL. 42. Bertrand de Margerie S.J. Въведение в историята на екзегетиката. Том 1. Свети Августин. Питършам. Масачузетс. Публикации на St. Bedès. 1993. С. 15.16. Бонър Г. Августин като библейски учени. Историята на Библията в Кеймбридж, том 1. Кеймбридж. 1963. P 543. Мисия. XVII по математика. Мисия. II.–CCSL 44B. Smalley B. Евангелия в училищата, c. 1100 c. 1280. Hambledon press. Лондон. 1985. P. 37.38. Verkler G.A. Херменевтика. Принципи и процеси на библейско тълкуване. М.: Книжна къща Бейкър. 1995. стр. 132,133 Мисия. XVII по математика. Мисия. X.–CCSL 44B. Lubac de H. Средновековна екзегеза: четирите смисъла на Писанието. Vol. 2. Гранд Рапидс, Мичиган, W.B. Eerdmans Pub. Co. Единбург. T & T Clark, 1998. P. 143. Мисия. XVII по математика. Мисия. III.–CCSL 44B. Мисия. XVII по математика. Мисия. IV.–CCSL 44B. Мисия. XVII по математика. Мисия. I.–CCSL 44B. Мисия. XVII по математика. Мисия. V.–CCSL 44B. Мисия. XVII по математика. Мисия. VI.–CCSL 44B. Мисия. XVII по математика. Мисия. XI.–CCSL 44B. Мисия. XVII по математика. Мисия. VIII.–CCSL 44B. Мисия. XVII по математика. Мисия. VII.–CCSL 44B. Мисия. XVII по математика. Мисия. XI.2.–CCSL 44B. Мисия. XVII по математика. Мисия. XI.3.–CCSL 44B. Леонов В., прот. Бог в плът. М. Издател: Drakkar. 2005. стр. 105, 113 Деяния на Вселенските събори. Т.3. Санкт Петербург Издател: "Аксион естин". 1996. С. 473. Мисия. XVII по математика. Мисия. IX.–CCSL 44B. „Когато онези, които осъждат непорочния живот на Пресвета Дева, тези, които отричат Нейното вечно девство, тези, които отричат достойнството й като Богородица, онези, които презират нейните икони, - тогава, когато славата на Божията Майка освети цялата вселена, тогава се появи учение, което сякаш възхваляваше високо Дева Мария, но в действителност отхвърляше всичко Нейно. добродетели се нарича доктрина за непорочното зачатие на Дева Мария. Йоан (Максимович), св. православно почитане на Богородица. Villemoisson - Санкт Петербург. 1992. С. 32. Лебедев A.P. Братя Господни: Изследвания върху историята на древната църква. Санкт Петербург Издател: "Олег Абишко". 2010. стр. 32, 33. Йероним Стридонски, блажен. За вечното девство на Пресвета Мария. Книга срещу Гелвидий. Съчинения на блажени Йероним Стридонски. Част 4. Киев. 1880. С. 111 4Куест. XVII по математика. Мисия. XVII.1.–CCSL 44B. Йероним Стридонски, блажен. Тълкуване на Евангелието от Матей. М. Издател: “Сибирска благозвонница”. 2018 г.